Ateneo, autor de cuya vida poco más sabemos, nació en el siglo II d. C. en Náucratis, ciudad de Egipto con una larga tradición cultural griega. Imbuido de una amplia erudición e inmerso en la corriente cultural griega conocida como Segunda Sofística, de él ha llegado hasta nosotros el Banquete de los eruditos (Deipnosophistaí), en quince libros. Basándose en el Banquete de Platón y en las Charlas de sobremesa de Plutarco, entre otros, Ateneo reúne en un simposio a veintitrés sabios que, mientras disfrutan de los placeres de la buena mesa, conversan en profundidad acerca de los más diversos temas: gramática, medicina, filosofía, música, leyes, zoología, gastronomía, etc., en una clara muestra de la literatura miscelánea tan del gusto de la época. Además de ser una lectura sumamente placentera, el Banquete constituye una fuente incomparable de noticias sobre costumbres, alimentos y personajes de la Antigüedad, y las numerosas citas textuales que contiene (en muchos casos de escritores ya casi desconocidos en época del autor) lo convierten en una vía de transmisión inestimable de fragmentos de obras por lo demás irremisiblemente perdidas.

La traducción, primera completa al español, mereció el Premio Nacional de Traducción en 1999 por los dos primeros volúmenes de esta colección (libros I al V).

Ateneo de Náucratis

Banquete de los eruditos Libros XI-XIII

Biblioteca Clásica Gredos - 413

ePub r1.0

Titivillus 06.06.2019

Título original: Δειπνοσοφισταί

Ateneo de Náucratis, 192

Traducción: Lucía Rodríguez-Noriega Guillén

Asesor para la sección griega: Carlos García Gual

Revisión: Paloma Ortiz García

Editor digital: Titivillus

ePub base r2.1

NOTA TEXTUAL

| TEXTO DE KAIBEL | LECTURA ACEPTADA
XI 460 D | †καλαιφις | κἀλέφαις (POxy. 1232, fr. 1)
XI 462 F | ὕβρις | ὕρεις (ms. A)
XI 462 F | πίνειν | πίνειν δ᾽ (mss.)
XI 462 F | ὡς οἱ | ὡς ᾖ (Ahrens, West, ωση vel ὡς ἡ mss.)
XI 462 F | τὸν ὃς | τόνος (Diels)
XI 463 D | μόνον ἐστὶν | ὄνομ᾽ ἐστὶν (mss.)
XI 465 A | Εὔαν τε | Εὐάνθη (ms. A)
XI 466 A | θεῶν | θοήν (Castiglioni)
XI 781 D | [ποτήριον] | ποτήριον (mss.)
XI 781 F | ὦ <χαιρε> χρυσόκλυστα | ὦ χρυσοκλαῦστα (mss.)
XI 782 A | ὡς δὴ | ὡς μὴ (mss.; «fort. recte», Kaibel)
XI 782 B | ὑδαρεστέρῳ χῷφντο | ὑδαρέστερον χρῶνται (mss.)
XI 782 F | κυμβία | κυλίκια (mss.)
XI 783 D | ἄμφωξις | ἄμφωτις (mss.)
XI 784 C | πολλαῖς καὶ ποικίλαις | πολλάκις πολλαῖς (mss.)
XI 784 D | στάζοντος | στάζοντες (mss.)
XI 467 A | ἔδει σημαίνειν | διασημαίνει (ms. A)
XI 467 C | γυάλας | γυάλα (mss. CE; γύαλα ms. A)
XI 467 D | †γύναι | γυάλαι (Letronne)
XI 467 F | δεῖνόν †καὶ δεινόν | δῖνον: <…> δεινόν (Dindorf)
XI 468 B | ἀσκηθέος | ἀσκηθὲς (ms. A)
XI 469 B | αὐτὰς τοῖς | αὐτοῖς (ms. A)
XI 469 E | ἆμος | Ἀέλιος (Fiorillo; ἅλιος mss.)
XI 469 F | χρυσέῳ | εὐχρέῳ (Gentil L-Prato; εὐχρεῳ ms. A)
XI 470 A | ποικίλη | κοιίλη (Meineke; κοίλη mss.)
XI 471 B | τὸ περιόν | τὸ πρῶτον (ms. A)
XI 472 B | Αἰσχρέα | †αἴσχεα (ms. A)
XI 473 B | φίλει | φίλος (Wilamowizt)
XI 475 C | κεγχροειδῆ | κερχνοειδῆ (Kaibel en el aparato crítico)
XI 475 F | ἠέ ποθεν | ἠέ πόθεν (Meineke)
XI 476 E | ταύρων κεραστῶν | τε ἄλλων κεράτων (ms. A)
XI 477 C | οἰκείου | Ἰκίου (Grenfell y Hunt)
XI 478 D | οὐδένα κόσμον | οὐδὲν ἄκοσμον (ms. A)
XI 478 D | ἀλφίτων *** | ἀλφίτων μοι (Kock)
XI 481 A | αιταποικιλλις | ἄιτα, ποικίλαις (Hiller)
XI 481 D | ἐπεὶ δ᾽ ἡ | ἔπιεν ἡ (Macrobio)
XI 487 B | βακχία εὔδροσον | βακχίου εὐδρόσου (Iacobs)
XI 489 F | συναιρέσεως | συναίρεσις (mss.)
XI 491 A | οὐρανοῦ στέγη | οὐρανοστεγῆ (ms. A)
XI 491 C | αἳ θέρος | αἰθέρος (Kaibel en el aparato crítico)
XI 496 F | δ᾽ ἔτι | γέ τι (Kassel-Austin: cf. γέτι ms. A en idéntico sintagma en 497 A)
XI 497 A | δ᾽ ἔτι | γέ τι (Kassel-Austin; γέτι ms. A)
XI 497 E | ἀλλ᾽ εἰ | ἀλλὰ (ms. A)
XI 498 B | Μάντης | μάντις (Schweighäuser)
XI 499 A | ἀργειοφόνται | Ἀργειφόντᾳ (Page)
XI 500 E | σατραποπλούτῳ | σαπροπλούτῳ (ms. A)
XI 503 A | τὸν ψυκτηρίαν | τὴν ψυκτηρίαν (rass.)
XI 504 D | διαπνεῖσθαι | διαπλοῦσθαι (mss.)
XI 505 E | Ἀθῆναι | Ἀθῆναι καὶ (mss.)
XI 506 B | ἐριστὰς | ἐριστὰς ὀνομάζων (ms. A)
XI 506 C | κριτὴν | κριτὴν ἔτι τε πρόκωπον (mss.)
XI 507 C | τὴν κεφαλὴν | τήν κεφαλὴν μου (mss.)
XI 507 C | τὸ φαλακρὸν | τὸ φαλακρὸν μου (mss.)
XI 507 D | φιλοδοξίας | δόξης (mss.)
XI 507 E | κεκλεμμένων | λελεγμένων (ms. A)
XI 508 E | φαῦλος ὂν καὶ διάβολος | ἐβασίλευε φαῦλος ὂν καὶ διάβολος δς (mss.)
XI 509 A | καταγεγηρακώς | καὶ γεγηρακώς (mss.)
XII 511 D | τὸν νῦν | τῶν νῦν (ms. A)
XII 511 E | αἳ δὴ μέγισται | ἃ δὴ δὴ (mss.)
XII 511 E | φυσικαὶ <καὶ ἀναγκαῖαι, αἳ δὲ φυσικαί> | φυσικαὶ (mss.)
XII 512 A | πάντων ἀγαθῶν | τῶν ἀγαθῶν (mss.)
XII 514 E | νοῦν <οὐκ> ἔχων | νοῦν ἔχων (mss.)
XII 515 E | ἀνηλίους | κηπαίους (mss.)
XII 516 A | συγκατέκλινε | συγκατέκλεισε (mss.)
XII 516 E | αὐτῷ | σαυτῷ (ms. A)
XII 516 F | ᾠά, θρῖον | ᾠόθριον (dub. Kaibel en el aparato crítico)
XII 516 F | †ἐνστενω | ἐντέχνως (Kock)
XII 520 A | πάτους | ποταμούς (mss. AC)
XII 521 C | ἐξουσίαν | τὴν ἐξουσίαν (ms. A)
XII 521 C | χρήσασθαι τούτῳ […] | χρήσασθαι τούτῳ ἔτερον […]
| ἀλλ᾽ <ἢ> αὐτῷ τῷ εὑρόντι | ἀλλ᾽ αὐτῷ τῷ εὑρόντι (mss.)
XII 522 D | παρυφίδα | παρυφήν (mss.)
XII 523 B | ἐφάνη γὰρ †ην† | ἐφάνῆ γὰρ ἦν (Schweighäuser)
XII 525 A | ἐπίδημοι | ἐπίσημοι (ms. A)
XII 525 D | καταπέπασται | καταπέπλασται (mss.)
XII 526 A | ἀβροσύνας | ὰφροσύνας (ms. A)
XII 529 D | νοῦν οὐκ ἔχων | νοῦν ἔχων (Schweighäuser. Gulick, cf. XII 514 E)
XII 530 D | [ψάλλουσαι καὶ ᾄίδουσαι] | ψάλλουσαι καὶ ᾄίδουσαι (ms. A)
XII 530 E | †οὐδιζωνεδιζητο | οὐδ᾽ ἰδὼν ἐδίζητο (Naeke, Gulick)
XII 530 E | †μυθηητης | μυθιήτης (Schweighäuser, Gulick)
XII 530 F | ἅλια | ἀλλὰ (Meineke, Gulick; ἄλλα ms. A)
XII 530 F | ἔπαισα | ἔδαισα (ms. A)
XII 531 C | καὶ <αὐτὸς> τῷ βίῳ τῷ τοιούτῳ, δοῦλος | καὶ τῷ βίῳ τῷ τοιούτῳ, καὶ δοῦλος (mss.)
XII 532 F | ἑτέρων | ἑταιρῶν (Casaubon)
XII 533 C | ὅτου | ὅπου (mss.)
XII 533 F | νεόπλυτον | νεόπλουτον (ms. A)
XII 534 C | ἐφ᾽ ἡλικίας <πάσης> | ἐφ᾽ ἡλικίας (mss.)
XII 535 E | ἐπὶ περόνῃ | ἔτι δ᾽ ἐπιπόρπημα (Hulleman, Jacoby. Gulick)
XII 540 A | σοφιστής | σοφός (mss.)
XII 540 E | Σαμαίνας | σαμίας (mss.)
XII 540 F | ἄνθεσιν ἀντέπλεξε | ἄνθεσι πάντ᾽ ἔπλησε (ms. A)
XII 541 E | κρεανομησάμενοι | κρέα νεμησάμενοι (mss. AE)
XII 541 F | ποταμίων | ποταμῶν (ms. A)
XII 547 F | Μουσείων | Μουσῶν (ms. A)
XII 547 F | ὅ γ ᾽ἐθισμός | ὅ γε μισθός (ms. A)
XII 548 A | μουσικῶς | φυσικῶς (mss.)
XII 548 A | παρὰ τοῖς ὕστερον | παρ᾽ αὐτοῖς ὕστερον (ms. A)
XII 548 D | σχεδὸν ρ´ | σχεδὸν π᾽ (mss.)
XII 549 F | δ᾽ ἐστὶ | δὲ σῖτα (mss.)
XII 550 B | περιπατεῖν | πατεῖν (mss.)
XIII 558 D | †τήνπρος | σκίμπους (mss. CE)
XIII 559 F | Μεταγένης | μεταγενής (ms. A)
XIII 561 A | ὑπάρχειν | ὑπάρχει (Casaubon)
XIII 561 A | καὶ παρὰ λυπῶν | καὶ γὰρ ἄλυπον (ms. A)
XIII 563 D | λόγον | χρόνον (ms. A)
XIII 564 F | γλυκέων | γλαυκέων (mss. AC)
XIII 565 A | προτέρων | πρώτων (mss. AC)
XIII 568 B | τοὔκλυτον | τοὔνδυτον (Sylburg)
XIII 584 D | συμβαλλόμενων | βαλλομένων (mss.)
XIII 588 B | παιδείας | αἰτίας (mss.)
XIII 589 C | Σταγιρίτης | σατυριστής (mss.)
XIII 594 E | συμφωνίαις | εὐφωνίαις (ms. A)
XIII 595 A | δεδομένον | δεδογμένον (ms. A)
XIII 596 C | σὰ πάλαι κόνιν, ἕσσατο | †σ᾽ ἁπαλὰ κοιμήσατο (ms. A)
XIII 596 C | δ᾽ ἑσμός | †δεσμῶν (ms. A)
XIII 597 C | μηνίσαντα | μειδήσαντα (Musurus)
XIII 597 D | ἐρῶνθ᾽ | ἔχων (ms. A)
XIII 598 A | κνημωθεὶς | κημωθεὶς (Hermann)
XIII 598 A | ἥ δ᾽ ἠχθεεδ᾽ | ἤχθεε δ᾽ (Musums, Powell)
XIII 601 B | †κατακητος | κατάκοιτος (Musurus)
XIII 608 E | ὄμματ᾽ | σώματ᾽ (ms. A)
XIII 610 B | νόον | νόον ἔχειν (ms. A)
XIII 610 C | Ἀγία | Σακάδου (Schweighäuser)
XIII 610 F | ἐπεὶ | ἔπειτ᾽ (mss.)
XIII 612 A | τί παθόντ᾽ | τί μαθόντ᾽ (Gulick; τιμαθοντ᾽ ms. A)

ABREVIATURAS

ALG | E. DIEHL, Anthologia Lyrica Graeca, Leipzig, 1925.
Coll. Alex. | J. U. POWELL, Collectanea Alexandrina, Oxford, 1925 (1970).
CPG | E. L. VON LEUTSCH, F. G. SCHNEIDEWIN, Corpus Paroemiographorum Graecorum, 2 vols., Gotinga, 1839-1951 (Hildesheim, 1958).
DA | CH. V. DAREMBERG, E. SAGLIO (eds.), Dictionnaire des Antiquités Grecques et Romaines, 10 vols., París, 1873-1919.
DSA | F. WEHRLI, Die Schule des Aristoteles. Texte und Kommentar, 10 vols. y 2 supls., Basilea-Stuttgart, 1944-1978.
FGE | D. L. PAGE, Further Greek Epigrams, Cambridge, 1981.
FGrH | J. JACOBY, Die Fragmente der Griechischen Historiker, Berlín-Leiden, 1923-1999.
FHG | C. MÜLLER, TH. MÜLLER, Fragmenta Historicorum Graecorum, 5 vols., París, 1841-1870.
HE | A. S. GOW, D. L. PAGE, The Greek Anthology. Hellenistic Epigrams, 2 vols., Cambridge, 1965.
IEG | M. L. WEST, Iambi et Elegi Graeci, 2 vols., Oxford, 1971-1972 (1989).
PCG | R. KASSEL, C. AUSTIN, Poetae Comici Graeci, Berlín, 1983 (IV), 1984 (III 2), 1986 (V), 1989 (VII), 1991 (II), 1995 (VIII), 1998 (VI 2), 2001 (I).
PMG | D. L. PAGE, Poetae Melici Graeci, Oxford, 1962 (1967).
PMGF | M. DAVIES, Poetarum Melicorum Graecorum Fragmenta, Oxford, 1991.
RE | A. PAULY, G. WISSOWA (eds.), Realencyclopädie der Classischen Altertumswissenschaft, 83 vols., Stuttgart, 1890-1980.
SSR | G. GIANNANTONI, Socratis et Socraticorum Reliquiae, 4 vols., Nápoles, 1990.
Suppl. Hell. | H. LLOYD-JONES, P. PARSONS, Supplementum Hellenisticum, Berlín, 1983.
SVF | J. VON ARNIM, Stoicorum Veterum Fragmenta, 3 vols., Leipzig, 1903-1924 (Stuttgart, 1968).
TrGF | Tragicorum Graecorum Fragmenta, Gotinga: vol. I, B. SNELL, Fragmenta Tragicorum Minorum, 1971; vol. II, R. KANNICHT, B. SNELL, Fragmenta adespota, 1981; vol. III, S. RADT, Fragmenta Aeschyli, 1985; vol. IV, S. RADT, R. KANNICHT, Fragmenta Sophoclis, 1976; vols. V/1 y V/2, R. KANNICHT, 2004.

SIGNOS DIACRÍTICOS

*** | Laguna en el texto.
< > | Texto suplido por el editor o el traductor.
[…] | Texto corrupto imposible de reconstruir.
{ } | Texto corrupto para el que se da una traducción conjetural.

LIBRO XI

¡Ea pues! ¿Cuál será el comienzo de mi discurso,

Ateneo se dirige a Timócrates. Comienzo del simposio

como dice el comediógrafo Cefisodoro 459D [PCG IV, fr. 13], compañero Timócrates? Pues bien, reunidos enseguida, con vivo interés por las copas[1], Ulpiano, todavía con todo el mundo sentado[2] y antes incluso de que se hubiera hecho ningún comentario, afirmó: «En el palacio de Adrasto[3], amigos míos, los nobles cenaban sentados. En cambio, cuando Poliído celebraba un sacrificio en un camino, detuvo a Péteo, que pasaba por allí, lo hizo recostar en la hierba, rompió unas [460] A ramas a modo de mesa, y le sirvió parte de la carne del sacrificio[4]. Y cuando Autólico fue “a la opulenta tierra de Ítaca” [Od. XIX 399], estaba evidentemente sentado —pues así comían los de esa época— cuando la nodriza le puso a Odiseo (lo que dice el Poeta es [Od. XIX 400-402][5]:

Se encontró a un hijo recién nacido de su hija,

que, en efecto, Euriclea le colocó sobre las rodillas

cuando había terminado de cenar)

sobre las rodillas, en lugar de colocárselo junto a las rodillas. Pues bien, nosotros no perdamos el tiempo, sino recostémonos ya, para que Plutarco nos dé razón de los vasos de los que se ofreció B a hablar[6] y nos ofrezca las copas llenas a todos en un brindis.

Disertación de Ulpiano sobre el término “potérion” (vaso)

Por otro lado, sé que el primero en mencionar la palabra potérion (vaso) fue el poeta Simónides[7] de Amorgos en sus yambos, de este modo [Semónides, 31 P.-T. = fr. 26 West]:

Se llevó de la mesa […] los vasos

Y el que compuso la Alcmeónida[8] dice [fr. 2 Bern.]:

Y tras extender los cadáveres sobre una ancha

yacija puesta en el suelo, colocó a su lado un floreciente

festín y vasos, y les puso coronas en las cabezas.

Recibieron justamente su nombre de la acción de beber (pósis), lo mismo que los áticos dicen ékpoma (vaso), además de C hydropoteîn (beber agua) y oinopoteîn (beber vino). Aristófanes, en Los caballeros [198]:

Con el pico una boba serpiente bebedora de sangre (haimatopótes).[9]

Y en la misma obra dice [v. 124]:

Sí que usa mucho el vaso el Baquis ese.

También Ferécrates, en La tiranía [PCG VII, fr. 152, 10]:

Pero esa sola es superior a mil vasos[10].

Anacreonte, por su parte, afirma [fr. eleg. 4 West = 57 Gent.]:

Me he convertido en un bebedor de vino (oinopótes).

Por otro lado, el verbo está también en el Poeta[11], pues dice D oinopotázon (bebiendo vino) [Il. XX 84]. Y Safo, en el libro segundo, afirma [fr. 44, 8-10 Voigt]:

Numerosos ***

innumerables vasos y objetos de marfil[12].

También Alceo [fr. 376 Voigt]:

Bebes del vaso sentado junto a Dinomene.

Por otra parte, en Acaya incluso se venera a una Deméter “Portadora de vasos” (Poteriophóros), en la región de Antea, según relata Autócrates en el libro segundo de sus Historias de Acaya [FGrH 297, fr. 1].

La credencia (kylikeîon)

Pero creo que vale la pena que vosotros investiguéis, antes del listado de los vasos, de qué está llena esta credencia (kylikeîon) de aquí[13]; en efecto, se llama así al mueble donde se almacenan las copas en Los campesinos de Aristófanes [PCG III 2, fr. 106]:

Como el de una credencia, el paño de lino está extendido por E delante.

También está en Anaxándrides, en Meliloto [PCG II, fr. 30]. Eubulo, a su vez, en Leda [PCG V, fr. 62]:

Como uno que, al ofrecer una libación,

ha dejado hechos añicos los vasos en la credencia.

También en La tañedora de psalterio afirma [PCG V, fr. 116]:

Y nos procuró[14]

las credencias.

Y en Sémele o Dioniso [PCG V, fr. 95]:

Un Hermes, hijo de Maya, hecho de piedra, que con ofrendas

en la credencia, brillante por haber sido frotado…

F Cratino el Joven, en el Quirón [PCG IV, fr. 9]:

Después de un montón de años,

he vuelto a casa de tierra de enemigos y, no habiendo encontrado apenas

parientes, miembros de mi fratría y de mi demo,

me alisté… en la credencia. Es mi Zeus

Herceo, es mi Zeus Fratrio, a ella le pago mis impuestos>…[15].

Los vasos grandes entre los antiguos

461A Pero merece la pena indagar si los antiguos bebían en vasos grandes. En efecto, Dicearco de Mesene, el discípulo de Aristóteles, en Sobre Alceo [DSA I, fr. 98], afirma que se servían de vasos pequeños y que bebían vino bastante aguado. En cambio, Cameleonte de Heraclea, en Sobre la embriaguez, si es que recuerdo bien sus palabras, afirma [DSA IX, fr. 9]: “Y si quienes disfrutan del poder y la riqueza estiman en más esta embriaguez de la que hablamos, tampoco es de asombrar, ya que, como no tienen otro placer mejor ni más a mano que él, es lógico que se refugien en el vino. Razón por la cual, en efecto, los vasos más grandes se B han convertido en algo propio de los poderosos, pues este uso desde luego no es algo antiguo entre los griegos, sino un invento reciente, enviado desde las tierras de los bárbaros. Efectivamente, estos, como carecen de educación, se entregan al exceso de vino y se procuran alimentos rebuscados y de todo tipo. En las regiones de la Hélade, en cambio, ni en representaciones pictóricas ni en ***[16] de los que vivieron en pasados tiempos encontraremos un vaso fabricado de gran tamaño, excepto en las dedicadas a los héroes, pues el llamado ritón solo se lo atribuían a estos[17]. Lo cual a algunos también les parecerá que plantea un problema, salvo que se les diga que queda explicado por la violencia C con que se manifiestan las divinidades menores, ya que a los héroes se los considera irascibles y pendencieros, y más de noche que de día. Pues bien, para que parezca que son así no por su carácter, sino debido a la embriaguez, los representan bebiendo en vasijas grandes. Y, en mi opinión, no dicen mal quienes afirman que el vaso grande es ‘un pozo de plata’[18]”. En este pasaje, Cameleonte parece ignorar que no es pequeño el cuenco D que en Homero [Od. IX 346] le da Odiseo al Cíclope[19], porque de otro modo no se habría visto dominado así por la borrachera tras beber tres veces, siendo él tan grande como era. De manera que existían también entonces vasos de gran tamaño. A no ser que se le quiera echar la culpa a la fuerza del vino, que el propio Homero pone de manifiesto[20], o a la falta de costumbre de beber del Cíclope, pues por lo general tomaba leche. O quizá se trataba incluso de una vasija bárbara, si efectivamente era una grande, tomada del botín de los cícones[21]. Aún más, ¿qué podríamos decir del vaso de Néstor, que un hombre joven a duras penas habría tenido fuerzas para sostener, “pero que el anciano Néstor E alzaba sin trabajo” [Il. XI 637], sobre el que también nos enseñará algo Plutarco[22]? Así que es hora de recostarse»[23].

Los invitados se reclinan. Comienzo del discurso de Plutarco sobre las copas

Y una vez reclinados, dijo Plutarco[24]: «Pues bien, como dice el poeta Prátinas de Fliunte [TrGF I 4, fr. 5 = PMG 710]:

No arando tierra

ya labrada, sino buscando esforzadamente la no cavada,

me dispongo a disertar sobre las copas (kylikegoreîn)[25], sin ser tampoco uno de los cilicranes[26], de los que Hermipo el cómico dice, burlándose, en sus Yambos [IEG II, fr. 4]:

En mi caminar llegué a la llanura como un bazo[27] de los cilicranes.

Vi, pues, Heraclea, ciudad también muy floreciente.

Se trata de los heracleotas que viven a los pies del Eta, según F dice Nicandro de Tiatira [FGrH 343, fr. 12], quien afirma que reciben este nombre por un tal Cílix, originario de Lidia, uno de los que lucharon junto a Heracles. Pero los menciona también Escitino de Teos, en la obra titulada Historia, diciendo así [FGrH 13, fr. 1]: “Heracles capturó a Eurito y a su hijo cuando pretendían recaudar impuestos entre los eubeos, y los mató. Saqueó el territorio 462A de los cilicranes, que se dedicaban al pillaje, y fundó allí la ciudad llamada Heraclea de Traquinia”. Polemón, por su parte, en el libro primero de su Contra Adeo y Antígono, dice así [fr. 56 Prell.]: “Algunos de los habitantes de la Heraclea que está a los pies del Eta, y de los de Traquis, son cilicranes llegados con Heracles de Lidia, y otros, atamanes; los lugares fundados por ellos aún perduran. Tampoco a estos les concedieron la ciudadanía los heracleotas, pese a vivir juntos, por considerarlos extranjeros. Y se llaman cilicranes porque llevaban tatuadas copas (kýlikes) en los hombros”. Sé asimismo que Helanico, en sus Nombres de pueblos B [FGrH 4, fr. 67], dice que algunos númidas de Libia no poseen nada más que una copa, un cuchillo y un cántaro, y que tienen pequeñas casas hechas de asfódelo[28], lo justo para dar sombra, que, además, se llevan consigo a dondequiera que van. A mucha gente también le resulta conocido el lugar de Iliria llamado “Cílices” (Kýlikes), en cuyas proximidades está la tumba de Cadmo y Harmonía, según cuenta Filarco en el libro vigésimo segundo de sus Historias [FGrH 81, fr. 39]. Y también Polemón, en Sobre Mórico [fr. 75 Prell.], afirma que en Siracusa, en el extremo de la C isla, junto al santuario extramuros de Gea Olimpia, hay un ara, de la que las gentes cogen una copa cuando hacen un viaje por mar, navegando hasta donde deja de ser visible el escudo que hay sobre el templo de Atenea. Y, llegados a este punto, arrojan al mar la copa de cerámica, tras haber puesto en ella flores, panales de miel, incienso sin moler y algunas otras especias, además.

Sobre las cosas gratas en el simposio

Pues bien, como yo mismo veo que vuestro simposio está lleno de toda clase de cosas gratas, como dice Jenófanes de Colofón [fr. 1 Gent.-Prat.]:

Pues ahora ya está limpio el suelo, y las manos de todos,

D y las copas, y uno nos ciñe coronas trenzadas,

mientras otro nos ofrece aromático perfume en una pátera,

y la crátera se alza colmada de alegría.

Mas hay otro vino dispuesto, que asegura que jamás se agotará,

dulce en las vasijas, perfumado de flores,

y en medio de nosotros el incienso emite su sagrado perfume.

Fresca está el agua, dulce y cristalina,

E y hay a nuestro lado rubios panes, y una suntuosa mesa

cargada de queso y densa miel.

El altar, en el medio, está recubierto de flores por todas partes,

y el canto y la fiesta dominan de lado a lado la casa.

Pero tienen primero que cantar al dios los hombres sensatos,

con relatos reverentes y palabras puras,

y, una vez que hayan hecho las libaciones y rezado para poder

hacer lo que es justo F

(que esto es, de todo, lo que está más al alcance de la mano,

no las insolencias), beber la cantidad que permita llegar

a casa, de no ser uno muy viejo, sin ayuda de un sirviente

y ensalzar, de entre los hombres, al que muestre nobles cualidades al beber,

de modo que memoria y energía estén al servicio de la virtud;

y no ocuparse de batallas de titanes ni gigantes,

ni tampoco centauros, ficciones de los antiguos,

o de violentas reyertas, en las que nada bueno hay,

463A sino mantener siempre noble respeto a los dioses.

También el gracioso Anacreonte dice [fr. eleg. 2 West = 56 Gent.]:

No me gusta el que, bebiendo vino junto a una crátera llena,

habla de luchas y de la deplorable guerra,

sino quien, mezclando los resplandecientes dones de las Musas y Afrodita,

se acuerda de la encantadora alegría.

Y Ion de Quíos dice [Elegías, fr. 90 Leu.][29]:

¡Salud a nuestro rey, salvador y padre! B

Que una crátera los sirvientes escanciadores nos

mezclen en “prokhýtai” de plata, {y que el de oro

que contiene vino de sus manos se derrame al suelo}.

Haciendo piadosamente libaciones a Heracles y Alcmena,

a Procles y a los descendientes de Perseo, comenzando por Zeus,

C bebamos, divirtámonos, que siga el canto a lo largo de la noche,

que alguien baile y de buen grado dirija el regocijo.

A quien le aguarde una hermosa mujer como compañera de lecho,

ese que beba con más gloria que los demás.

Pero también realizan reuniones en torno a las copas los llamados “Siete Sabios”, “ya que el vino palia incluso el desánimo de la vejez”, dice Teofrasto en Sobre la embriaguez [fr. 569 Fort.]. Por tanto, si nos reunimos también nosotros para estas charlas dionisíacas,

ninguna persona sensata

*** tendrá razón para estar resentida con nosotros[30],

citando Los tarentinos de Alexis [PCG II, fr. 222],

D que de los que están cerca

a ninguno perjudicamos en nada. ¿Es que no sabes que

esto que se llama “vida” por broma

es un mero nombre, un apodo cariñoso del humano

destino? Que yo, si se va a decir que juzgo

bien o mal, no podría asegurártelo.

Ahora bien, lo he comprendido así, a base de observar:

que es una completa locura todo lo relacionado con los hombres,

y que estamos siempre de viaje nosotros

los vivos, como si, para que asistiésemos a una festividad,

se nos hubiera dispensado de la muerte y la tiniebla,

en pos de la diversión y de esta luz que ahora

vemos. Y quien más ríe y bebe, E

y más recibe, a su vez, de Afrodita durante el tiempo

este en que estamos libres, o, si tiene la oportunidad, de un

banquete a escote,

es el que, tras disfrutar del festival, regresa más complacido a casa.

Así que, como dice también la noble Safo [fr. 2, 13-16 Voigt],

Ven, Cipris,

y, en copas de oro, delicadamente

néctar mezclado con alegrías escancia

para estos amigos tuyos y míos[31].

Modos particulares de beber según ciudades

A esos[32] hay que decirles que hay modos particulares de beber según ciudades, como muestra Critias en su Constitución de los lacedemonios, con estas palabras [88, fr. B 33 D.-K. = F test. 14 Gent.-Prat.]: “El ciudadano de Quíos y el de Tasos brindan con grandes copas de izquierda a derecha; el de Atenas, con copas pequeñas de izquierda a derecha; y el de Tesalia, en grandes vasijas en honor a quien se quiera[33]. En cuanto a los lacedemonios, cada uno bebe de la copa que tiene a su lado[34], y el esclavo escanciador <repone> todo lo que se bebe”. Por otro lado, la costumbre de beber de izquierda a derecha la menciona también Anaxándrides, en Los campesinos, de este modo [PCG II, fr. 1]:

464A A. ¿De qué modo estáis dispuestos

a beber ahora? Decídmelo. B. ¿De qué modo?

¿Nosotros? Del que te parezca bien también a ti.

A. Queréis sin duda, padre, decir que hacia la derecha

del que bebe. B. ¿Decir

hacia la derecha? ¡Apolo, ni que estuviera muerto![35]

Sobre los vasos de cerámica y las marmitas rodias

Pero debemos rechazar los vasos de cerámica, ya que también Ctesias afirma [FGrH 688, fr. 40 = fr. 40 Lenf.]: “Entre los persas, aquel a quien el rey priva de honores utiliza vasos de cerámica”. Y el poeta épico Quérilo dice [fr. 9 Bern.][36]:

En las manos tengo la dicha, un pedazo de copa roto por todos lados,

resto del naufragio de los comensales, como los muchos B

que el viento de Dioniso arroja a las costas de la soberbia.

Con todo, yo sé bien que las copas de cerámica a menudo son agradables, como, por ejemplo, las que nos llegan río abajo desde Copto[37], porque se cuecen una vez mezclada la arcilla con especias. También Aristóteles dice, en su Sobre la embriaguez C [fr. 672 Gig.]: “Las denominadas ‘marmitas rodias’ se las llevan consigo a las borracheras tanto por el placer que proporcionan como por el hecho de que, si se las calienta, hacen que el vino embriague menos. En efecto, se ponen a hervir después de haber echado en el agua mirra, junco oloroso y otras sustancias por el estilo y, al mezclarse con el vino, hacen que emborrache menos”. Y en otro pasaje dice [fr. 672 Gig.]: “Las marmitas rodias se preparan cociendo juntos mirra, junco de olor, eneldo, azafrán, aceite de balsamero, amomo, canela. El compuesto que resulta de ello, D mezclado con el vino, contiene las borracheras, lo mismo que también diluye los deseos amorosos, aplacando los impulsos”.

Excursus sobre la locura

Pues bien, no debemos beber a lo loco por estar contemplando esta cantidad de vasijas hermosas y de todo tipo en su elaboración. Hablando de la palabra “locura”,[38] Crisipo, en su Tratado preliminar sobre bienes y males [SVF III, fr. 667, pág. 167], afirma que el uso corriente la aplica a la mayoría de las cosas y así, por ejemplo, se dice “locura por las mujeres” (gynaikomanía) y “locura por las codornices” (ortygomanía)[39]. “Hay quienes también llaman ‘locos por E la gloria’ (doxomaneîs) a los que ansían la gloria, lo mismo que llaman ‘locos por las mujeres’ (gynaikomaneîs) a los aficionados a las mujeres, y ‘locos por los pájaros’ (ornithomaneîs), a aquellos a los que les gustan los pájaros, queriendo expresar lo mismo todos estos términos. De manera que no es absurdo que las otras palabras se formen del mismo modo, pues al que le gusta la buena mesa y es un glotón está, por así decir, ‘loco por la comida’ (opsomanés), y el aficionado al vino, ‘loco por el vino’ (oinomanés), y así sucesivamente en los casos similares, sin que sea raro que se les aplique el término ‘locura’, en la idea de que se equivocan actuando a lo loco, y están sumamente lejos de la verdad”.

El vino y los espectáculos

Así que nosotros, como sucedía también entre los atenienses, bebamos con moderación mientras nos deleitamos escuchando a los cómicos y mimos aquí F presentes, y también a los demás artistas. Sobre ellos dice Filócoro de este modo [FGrH 328, fr. 171]: “Los atenienses, en las competiciones dionisíacas[40], en un principio acudían a la representación habiendo comido y bebido, y la contemplaban tocados con coronas, pero a lo largo de todo el certamen se les escanciaba vino y se les ofrecían cosas de picar. También cuando entraban los coros les servían de beber; y cuando salían, una vez que habían competido, volvían a servirles. Y da testimonio de ello, entre otros, el comediógrafo Ferécrates[41] [PCG VII, fr. 101], que dice que hasta su propia época no estaban 465A sin comer los espectadores”.

La mezcla de vino y agua

Fanodemo, por su parte, afirma [FGrH 325, fr. 12] que los atenienses llevaban al santuario de Dioniso en Limnas[42] el mosto de sus tinajas, lo mezclaban en honor al dios, y se lo tomaban ellos mismos; por eso también se llama a Dioniso “Limneo”, porque fue entonces cuando por primera vez se mezcló el mosto con el agua y se bebió aguado. Es justamente por eso por lo que a las Ninfas de las fuentes se las llama, asimismo, “nodrizas de Dioniso”, porque el agua mezclada con él hace que el vino aumente de volumen[43]. Pues bien, complacidos con la mezcla, celebraban a Dioniso en sus cantos, danzando e invocándolo como B Evantes[44], Ditirambo, Báquico y Bromio. También Teofrasto, en su Sobre la embriaguez [fr. 573 Fort.], dice que las Ninfas son realmente nodrizas de Dioniso, ya que las vides, cuando se podan, destilan gran cantidad de líquido y lloran de modo natural[45]. Es por ello por lo que Eurípides [TrGF V 2, fr. 896] afirma que uno de los caballos de Helios era

“Chispeante”, que de Baco el amante de las flores

hace madurar las otoñales hileras[46].

Por él llaman los mortales “chispeante” al vino.

También Odiseo ofreció[47] [Od. IX 208-210]:

vino tinto dulce como la miel,

tras llenar una única copa, y de agua, veinte medidas C

vertió; y un agradable olor emanaba de la crátera.

Y Timoteo, en El Cíclope [PMG 780 = fr. 6 Sutt.]:

Escanció una única copa, de madera de hiedra, de negras

gotas divinas, cubierta de espuma;

veinte medidas <de agua> escanció, y mezcló

la sangre de Baco con las lágrimas

recientes de las Ninfas.

Vasijas de plata y oro

Pero sé también, compañeros de tiaso[48], de algunas personas muy orgullosas no tanto de su riqueza como de poseer numerosas vasijas de plata y de oro. Una de ellas es el arcadio Piteas de Figalia, que D incluso en trance de muerte no vaciló en encargarles a sus allegados que escribieran sobre su tumba lo siguiente [FGE 1, pág. 85]:

Esta es la tumba de Piteas, hombre noble y prudente,

que poseía una cantidad infinita de copas

argénteas, de oro y de resplandeciente electro[49],

habiendo adquirido más que ninguno de quienes lo precedieron.

Esto lo cuenta Harmodio de Lepreo en su Sobre las costumbres E de Figalia [FGrH 319, fr. 3]. Jenofonte, a su vez, en el libro octavo [8, 18] de la Ciropedia, hablando de los persas dice, entre otras cosas, lo siguiente: “Y en cuanto a las vasijas, cuantas más poseen, más se glorian de ello. Y si las obtienen de un modo manifiestamente deshonesto, no se avergüenzan por eso en absoluto, ya que entre ellos están muy extendidas la injusticia y una vergonzosa codicia”. En cuanto a Edipo, maldijo a sus hijos por causa de unas vasijas, porque le pusieron al lado una que les había prohibido, según afirma el autor de la Tebaida cíclica, diciendo así [fr. 2 Bern.][50]:

F Entonces, el héroe de linaje divino, el rubio Polinices,

colocó en primer lugar junto a Edipo la hermosa mesa

de plata del piadoso Cadmo. Después,

una hermosa copa de oro llenó de suave vino.

Mas cuando este notó que estaban a su lado los preciados

presentes de honor de su padre, un gran mal le llenó el ánimo,

466A y al punto contra sus dos hijos terribles

maldiciones profirió, y no le pasó inadvertido a la veloz Erinia,

de modo que los bienes de su padre no los repartiesen

en apacible amistad, sino que para ambos siempre guerras y batallas…

A su vez, el orador Cecilio de Caleacte, en su Sobre la historia [FGrH 183, fr. 2], afirma que, cuando el tirano Agatocles exhibía sus vasijas de oro ante sus compañeros, aseguraba que se las había procurado gracias a la cerámica que había fabricado[51]. B El Acrisio[52] de Los larisios de Sófocles poseía también él una enorme cantidad de vasijas, según afirma el trágico [TrGF IV, fr. 378]:

Hace que se proclame una gran competición abierta a todos los extranjeros,

habiendo anunciado que se obtendrán como premios calderas forjadas en bronce,

cuencos adornados con oro y vasijas

de plata maciza, dos veces sesenta en número.

Posidonio, por su parte, en el libro decimosexto de sus Historias [fr. 158 Th. = FGrH 87, fr. 13], afirma que Lisímaco de Babilonia, habiendo invitado a una cena a Hímero (que era tirano no solo de Babilonia, sino también de Seleucia[53]) junto con trescientas personas, después que se retiraron las mesas entregó a C cada uno de los trescientos una vasija de plata de cuatro minas de peso[54] y, tras ofrecer las libaciones, bebió a la salud de todos a la vez, y les regaló los vasos para que se los llevaran. Y Anticlides de Atenas, en el libro decimosexto de sus Retornos, cuando cuenta la historia de Gras[55], que condujo la colonia a Lesbos junto con otros príncipes, y cómo un oráculo les había indicado que, una vez estuvieran navegando, arrojaran al mar a una doncella como ofrenda a Poseidón, escribe también lo siguiente [FGrH 140, fr. 4]: “Cuentan algunos habitantes de Metimna[56] una leyenda sobre la doncella arrojada al mar, y afirman que uno D de los jefes de la expedición, llamado Énalo, enamorado de ella, saltó al agua en su deseo de salvar a la muchacha. Pues bien, en ese momento los dos fueron cubiertos por una ola y desaparecieron de la vista; pero un tiempo después, cuando ya Metimna estaba habitada, apareció Énalo y narró cómo había sucedido, y que la doncella vivía entre las Nereidas, mientras que él mismo apacentaba los caballos de Poseidón. Y que en un momento dado, una gran ola…

DEL LIBRO XI (EPÍTOME)[57]

… lo había arrastrado consigo, y él, habiéndose sumergido 781B con ella, había salido a la superficie sosteniendo una copa de un C oro tan extraordinario que, comparado con él, el que ellos tenían no parecía sino bronce”.

Vasos legendarios

Por otro lado, antaño la posesión de vasijas era motivo de enorme prestigio. De ese modo, Aquiles consideraba su copa como una ofrenda extraordinaria, “y ni ningún otro hombre bebía de ella, ni él hacía libaciones en honor a nadie, como no fuese a Zeus[58]”. Y Príamo, por su parte, cuando intenta rescatar a su hijo mediante sus posesiones más señaladas, le entrega, entre otras cosas, una copa bellísima[59]. Aún más, el propio Zeus considera que un vaso es un regalo apropiado para ofrecerle a Alcmena por el nacimiento de Heracles, que le entrega disfrazado de Anfitrión[60],

D y ella aceptó y admiró al punto el vaso de oro[61].

Estesícoro[62] [PMGF S17] afirma que Helios atravesaba el océano navegando en un vaso, con el que también Heracles cruzó el mar cuando partió en busca de las vacas de Geriones[63]. Pero conocemos asimismo el vaso de Baticles de Arcadia, que dicho Baticles había dejado como premio por su sabiduría para el que fuera considerado el mejor de los llamados “Siete Sabios”[64]. En cuanto al vaso de Néstor, son muchos también los que lo moldean, ya que son muchísimos los que han escrito sobre él[65].

Noticias sobre copas de oro

También es grato a los dioses el vaso, pues “se saludan entre sí con copas de oro[66]”. Propio del hombre libre, dice[67], es también mantener una actitud moderada en el consumo de vino, y no beberlo tomando una copa tras otra, ni tampoco de un trago, al modo tracio, sino mezclar la conversación con la bebida, como una medicina para la salud.

Que[68] los antiguos ponían empeño en tener historias cinceladas E en vasijas. En esta técnica fueron muy famosos Cimón y Atenocles[69]. Pero también utilizaban vasijas incrustadas de piedras preciosas. Menandro menciona en alguna parte [PCG VI 2, fr. 438] un vaso hecho a torno, y otros, cincelados. Antífanes [PCG II, fr. 234]:

Y otros ya también de añejo Baco

una copa {sombra con espuma} y adornada con oro,

repleta, que gira en círculo, sorben con mandíbulas

que no dejan de aspirar, totalmente retorcida,

mostrando lo de arriba abajo. F

Nicómaco le dice a alguien [PCG VII, fr. 4]:

¡Tú, el que lloras lágrimas de oro y vomitas *** de oro![70]

Filípides [PCG VII, fr. 28]:

¡Si vieses los vasos que hay preparados!

Todos de oro, Trófimo, ¡sí, por Urano!,

magníficos. Yo me quedé estupefacto al verlos:

cráteras de oro, cántaros más grandes que yo…

Que Parmenión, cuando resume en sus Cartas a Alejandro el 782A botín tomado a los persas, dice: “Peso de los vasos de oro: 73 talentos babilonios, 52 minas[71]. Peso de los vasos incrustados de piedras preciosas: 56 talentos babilonios, 34 minas[72]”.

Más sobre la mezcla de agua y vino

Era costumbre poner primero agua en el vaso, y después, el vino. Jenófanes [fr. 4 Gent.-Prat.]:

Ni nadie mezclaría primero en la copa el vino,

escanciándolo, sino agua y, encima, vino puro.

Anacreonte [PMG 396]:

¡Trae agua, trae vino, muchacho!

¡Ea, tráenos floridas coronas, para que no[73]

boxee yo contra Eros!

Y antes de eso, Hesíodo [Trabajos y días 595-596]:

Y de una fuente que siempre mane y fluya, y sea cristalina,

vierte tres partes de agua, y la cuarta échala de vino.

Teofrasto [fr. 571 Fort.]: “Puesto que, además, las costumbres B respecto a la mezcla del vino eran en la Antigüedad opuestas a la hoy vigente entre los helenos. En efecto, no vertían el agua sobre el vino, sino el vino sobre el agua, de modo que en el momento de beber disfrutaban de una bebida bastante aguada y, al hacer uso de ella, sentían menos deseos de beber en el futuro. Y, además, la mayor parte la gastaban en el cótabo[74]”.

Grabadores en metal ilustres

Famosos grabadores en metal: Atenoeles, Crates, Estratonico, Mirmécides de Mileto, Calícrates de Lacedemonia y Mis[75], del que he visto un esquifo[76] de factura heracleota[77] que llevaba artísticamente grabado el saqueo de Troya, y portaba la siguiente inscripción:

Los diseños, de Parrasio[78]; la ejecución, de Mis. Y soy representación

de la escarpada Ilión, que tomaron los descendientes de Éaco[79].

Excursus sobre la homosexualidad en Creta

Que en Creta los jóvenes amados[80] C son llamados kleinoí (ilustres). Los cretenses ponen mucho empeño en raptar muchachos y, entre ellos, para los más guapos es una vergüenza no conseguir un amante. Los raptados reciben el nombre de parastathéntes (subyugados). Y al muchacho raptado le dan un traje, una vaca y un vaso[81]. El traje lo llevan incluso cuando se hacen mayores, para demostrar que han sido “ilustres”[82].

Bondades del vino

Pero ves que es cuando los hombres beben

cuando son ricos, hacen buenos negocios, ganan juicios,

tienen suerte, ayudan a los amigos[83],

D ya que la reunión en torno a las copas expande, nutre y engrandece el alma, al reanimar y despertar con ayuda de la inteligencia la mente de cada cual, como dice Píndaro [fr. 124b, 5-8 Maeh.][84]:

Cuando las penosas preocupaciones de los hombres se van

fuera de su pecho, y en un mar de riqueza abundante en oro

todos por igual nadamos hacia una engañosa costa.

Quien es pobre, es rico entonces, y los que, a su vez, son ricos

luego añade [fr. 124b.9 Maeh]:

ensanchan sus corazones, subyugados por los dardos de la vid.

Inicio del catálogo de vasos. Vasos cuyo nombre griego comienza por “a”

ANKÝLE[85]. Vaso utilizado en el juego del cótabo. Cratino [PCG IV, fr. 299]:

Y beber vino es la muerte, si se añade agua.

En cambio ella, bebiendo dos congios de vino puro, mezclados como mucho mitad y mitad,

desde la “ankýle”[86], al tiempo que menciona su nombre,

lanza los posos en honor a la polla corintia[87]. E

Y Baquílides [fr. 17 S.-M.][88]:

Cuando ella la lanza desde la “ankýle”[89] en honor a los jóvenes, extendiendo su blanco brazo.

A partir de aquí entendemos los cótabos ankyletoí de Esquilo [TrGF III, fr. 179, 4][90]. Hay también unas jabalinas llamadas ankyletá, y otras, mesánkyla, por la flexura del codo del brazo derecho[91]. También la copa toma el nombre de ankýle por el hecho de estirarse la flexura del codo del brazo derecho en el lanzamiento. En efecto, los antiguos se preocupaban mucho por lanzar el cótabo de un modo bello y elegante. Y la mayoría se enorgullecía más de esto que de lanzar correctamente la jabalina. Pues bien, recibió este nombre[92] del gesto del brazo que hacían F cuando lanzaban de un modo armonioso contra el blanco del cótabo. Y construían habitaciones hechas especialmente para dicho juego[93].

Que en Timáquidas [fr. 11 G. L. = 20 Blink.] la copa se llama AIAKÍS (‘de éaco’[94]).

ÁKATOS (nave) es un vaso en forma de barco[95]. Epícrates [PCG V, fr. 9]:

Baja las navecitas y sube las copas[96]

más grandes, y arrastra a la vieja

derecha al “karkhésion”[97]; a la joven, en cambio, empújala con viento favorable

y llénala bien, ten lista la pértiga[98],

suelta las amarras y afloja la escota.

ÁOTON (desasada) es el nombre que recibe la vasija de beber 783A en Chipre, según Pánfilo. Filetas, por su parte [fr. 30 Kuch. = fr. 2 Dett.], dice que es un vaso sin asas[99].

ÁROKLON es la pátera en la obra de Nicandro de Colofón [fr. 129 Schn.].

ÁLEISON y DÉPAS (copa) son lo mismo[100]. Homero, en la Odisea [III 40-41], dice sobre Pisístrato[101]:

Y escanció vino

en una copa (dépas) de oro.

Y más adelante, refiriéndose al mismo recipiente [Od. III 50]:

Por eso te daré *** la copa (áleison) de oro.

Y poco después, de nuevo en referencia a la misma [Od. III 63]:

Y le dio a Telémaco la copa (áleison) de oro.

Pues bien, Asclepíades de Mirlea[102] dice [fr. 5 Pag.]: “Me parece que el dépas tiene forma de pátera, ya que la usan para las libaciones. Homero menciona, por ejemplo, el dépas con el que B Aquiles ofrecía libaciones únicamente a Zeus[103]. Se llama dépas bien porque se les da a todos (dídotai pâsi) los que quieren hacer una libación o también beber, bien porque tiene dos caras (dúo ôpas), que serían las asas. El áleison, a su vez, se llama sí ya sea porque es extremadamente liso (ágan leîon), ya porque en él se recoge (halízetai) el líquido[104]. Y que tenía dos asas está claro [Od. XXII 9-10][105]:

En efecto, se disponía él a alzar la hermosa copa (áleison)

de oro de doble asa.

Por otro lado, cuando llama a este recipiente amphikýpellon, no quiere decir sino que estaba curvado por los dos lados”. Sileno[106], en cambio, dice que se llama amphikýpellon el vaso que no tiene asas. Otros, por su parte, consideran que amphi- está usado en vez de peri-, de manera que sería lo mismo que perípoton, esto es: “apto para que se beba de él desde cualquier lado”. Partenio[107], a su vez, <explica el adjetivo> por la curvatura C de las asas, ya que kyphón es lo curvado[108]. Aniceto[109], en cambio, afirma que el kýpellon es una pátera, y que amphikýpellon es lo mismo que hyperphíalon[110], es decir, algo magnífico y hermoso. A no ser que[111] se quiera entender áleison como “variado en su ornamentación”, por ser ajeno a la lisura[112] (leiótes). Pisandro [fr. 11 Bern.], por otro lado, dice que Heracles le regaló a Telamón un áleison como premio a su valor en la campaña contra Ilión[113].

Que hay un tipo de vaso llamado AMALTHEÍAS KÉRAS (cuerno de amaltea) y ENIAUTÓS (año)[114].

ÁMPHOTIS[115] (colodra) es un vaso de madera, que dice Filetas D [fr. 29 Kuch. = 1 Dett.] que es usado por los campesinos, que lo emplean para ordeñar y luego beben de él.

ÁMYSTIS (gran trago[116]). Se denomina así cierta forma de beber, que consiste en hacerlo sin respirar (apneustí) y con la boca abierta de par en par (mýsanta)[117]. Pero llaman de ese modo también a los vasos de los que es fácil beber. Igualmente se emplea la forma verbal exemýstise[118] (beber de un solo trago), como Platón el cómico [PCG VII, fr. 205]:

Y tras abrir un lustroso cántaro de aromática bebida,

la echa al punto en el cóncavo hueco de una copa.

Luego, puro y sin dejar que se quedase agrio,

se ponía a beber, y se lo tomó de un trago (exemýstise).

E Bebían el gran trago acompañados por música, a la velocidad que marcaba el ritmo de esta. Así, Amipsias [PCG II, fr. 21]:

A. Tócame una melodía con el aulós.

Y tú, acompáñala con el canto. Yo, mientras tanto, vacío mi copa.

B. Toca tú el aulós, y tú tómate el gran trago[119].

“No necesita tener muchas cosas un hombre mortal,

salvo amar y comer. Pero tú economizas demasiado”[120].

ANTIGONÍS (antigónide), vaso para beber que recibe su nombre del rey Antígono, lo mismo que SELEUKÍS (seléucide), de Seleuco, y PROYSIÁS (prusíade), de Prusias[121].

F ANAPHAIA es la copa para bebidas calientes en Creta.

ARÝBALLOS (aríbalo) es un vaso bastante ancho por la parte inferior y estrecho en la superior[122], como las bolsas que se cierran tirando de cordones, que algunos llaman igualmente “aríbalos”, por su parecido. Aristófanes, en Los caballeros [vv. 1094-1095]:

Verter sobre la cabeza un aríbalo

de ambrosía.

No se diferencia mucho del aríbalo el árystis, formado sobre arýtein (sacar líquidos) y bállein (lanzar). Aunque también llaman árystis a la jarra[123]. Sófocles [TrGF IV, fr. 764]:

Para que perezcas de mala muerte por obra de los

dioses tú, la que, sosteniendo así las jarras (arýsteis), participaste 784A en el cortejo festivo.

Áristis es también una ciudad de Jonia[124].

ARGYRÍS es un tipo de vaso, no necesariamente de plata (árgyros). Anáxilas [PCG II, fr. 39]:

Y beber de “argyrídes” de oro.

Vasos cuyo nombre griego comienza por “b”

BATIÁKION (pequeña batioca), labrónios, capriciervo, prístis[125] <son> nombres de vasos. La batioca (batiáke) es una pátera persa[126]. Entre las Cartas del rey Alejandro a los sátrapas de Asia se conserva una en la que está escrito lo siguiente: “Tres batiocas de plata bañadas en oro. Ciento setenta y seis kóndya de plata; B de ellas, treinta y tres chapadas en oro. Un tisigítes de plata. Treinta y dos cucharas de plata, bañadas en oro. Un botellero de plata. Una jarra de vino de plata labrada, de factura bárbara. Otros veintinueve pequeños vasos de todo tipo, ritones, batiocas de oro chapado de factura lidia, incensarios y escudillas”.

BÊSSA es en Alejandría un vaso más ancho en la parte inferior, y estrecho por arriba[127].

BAYKALÍS (bombona)[128] se dice también en Alejandría; así Sópatro el parodista [PCG I, fr. 24]:

La bombona de cuatro aros[129].

Y de nuevo [Sópatro, PCG I, fr. 25]:

Grato es, al alba, tragar a borbotones (katabaukalísai)

hilo de abejas[130] para quienes están abrumados

por la mucha sed propia de la vida del crápula.

Dice que los habitantes de Alejandría trabajan el vidrio C transformándolo con frecuencia en numerosos tipos de vasos, imitando la forma de toda clase de cerámica traída del mundo entero. Se cuenta que Lisipo el escultor[131], por complacer a Casandro (el cual, cuando fundó Casandrea[132], ansiaba la gloria y deseaba crear una cerámica distintiva, ya que importaba gran cantidad de vino de Mendes desde la ciudad), puso todo su empeño en la tarea y, tras comparar numerosas vasijas de cerámica de todas clases, tomó elementos de cada una de ellas, y creó una forma particular.

D BÍKOS[133]. Jenofonte, en el libro primero [9, 25] de la Anábasis: “Ciro enviaba ánforas (bíkoi) de vino medio llenas[134]”. En cambio, según Polideuces de Pario[135], se trata de un vaso en forma de pátera.

BOMBYLIÓS, vasija rodia de tipo tericleo[136], sobre cuya forma dice Sócrates[137]: “Los que beben de una pátera todo lo que quieren acabarán rapidísimo, mientras que quienes lo hacen de un bombyliós, dejando caer gota a gota, poco a poco…”. Pero es también el nombre de un animal[138].

BROMIÁDES[139], vaso para beber similar a los esquifos[140] más grandes.

Vasos cuyo nombre griego empieza por “g”

GRAMMATIKÓN ÉKPOMA (vaso para beber con letras[141]) es el que tiene inscripciones grabadas. Alexis [PCG II, fr. 272]:

LIBRO XI (Cont.)[142]

466D A. Te voy a explicar el aspecto del vaso en sí,

lo primero de todo. Era, en efecto, redondo, muy pequeño,

E antiguo, extremadamente roto por las asas, y con letras alrededor. B. ¿No serían once[143]

letras de oro: “De Zeus Salvador”? A. De ningún otro, en efecto.

Hemos visto un vaso de este tipo “con letras” depositado como ofrenda a Ártemis en Capua, en Campania, de plata, fabricado de acuerdo con los poemas homéricos, y con los versos grabados con letras de oro, como si fuese el de Néstor[144]. Por su parte, Aqueo, el autor trágico, en Ónfale presenta también él a los sátiros diciendo lo siguiente sobre un vaso “con letras”[145] [TrGF I 20, fr. 33]:

F El esquifo del dios me llama desde hace tiempo,

mostrando sus letras: delta, iota y, la tercera,

la “o”; están ahí “n” e “y”, y proclaman

no faltar, tras las que van delante, la san y la “o”[146].

En el pasaje falta la letra u, porque todos los antiguos no solo usaban la ómicron con el valor que ahora se le asigna[147] 467A sino que también cuando se quiere indicar el diptongo[148] lo escriben solo con o. Y del mismo modo también escribía épsilon cuando se pronuncia sola y cuando se le une la iota[149]. Pues bien, en los versos precedentes, los sátiros han dejado constancia así mismo de la última sílaba de la palabra Dionýsou (“de Dioniso”) empleando únicamente una o, como si lo que estuviese grabado fuera una sílaba breve, porque hay que sobreentender también la “u”, de modo que sea Dionýsou. Por otro lado, dicen “san”, en dorio, en vez de “sigma”. En efecto, los músicos, como afirma repetidamente Aristóxeno [DSA II fr. 87][150], procuraban evitar la sigma[151] debido a que es difícil de pronunciar, B e inadecuada para el aulós. En cambio, incorporaban con frecuencia la rho, porque es fácil de pronunciar. También a los caballos que tienen marcada la letra S los llaman samphórai (sánforas)[152]. Aristófanes, en Las nubes [122]:

Ni tú, ni tu yunta, ni el sánfora.

Píndaro, a su vez, dice [fr. 70b,1-3 Maeh.][153]:

Antaño se deslizaba como cuerda trenzada el canto,

y la bastarda sigma desde la boca.

Por otro lado, el vaso para beber “con letras” lo menciona con ese nombre Eubulo, en La pollita, de este modo [PCG V, fr. 69]:

C A. Odio el maldito vaso con letras, desde siempre.

Pero ¡cómo se parecía a esta paterita de aquí

la que tenía mi hijo cuando se iba! B. Hay muchas

parecidas…

GYÁLA[154]. Filetas, en sus Glosas desordenadas [fr. 31 Kuch. = fr. 3 Dett.], dice que los de Mégara llaman así a los vasos: gyálai. En cambio, Partenio, el discípulo de Dionisio, en el libro primero de su Sobre el léxico digno de estudio en los historiadores, afirma: “Gyála es un tipo de vaso, según escribe Marsias el sacerdote de Heracles, diciendo así [FGrH 135/36, fr. 21]: ‘Cada vez que entraba el rey[155] en la ciudad, le salía al encuentro alguien portando un gyála lleno de vino, y él lo cogía y hacía una libación’”.

Vasos cuyo nombre griego comienza por “d”

DEÎNOS[156] (dino). Dionisio de Sinope, D en La salvadora, cuando hace un listado de nombres de vasos, menciona este, entre otros, diciendo así [PCG V, fr. 5]:

A. Y todos los tipos que existen de hermosos vasos tericleos,

“gyálai” de dos cotilas, de tres cotilas, un gran dino

con capacidad para una metreta[157], un “kymbíon”, un esquifo, ritones.

B. ¡La vieja ve los vasos, pero nada más!

Por su parte, el filósofo Cleantes, en su obra Sobre la Metalepsis E [SVF I, fr. 591, pág. 133][158], afirma que la copa tericlea y la diníade[159] recibieron su nombre por el de sus creadores. Seleuco [fr. 48 Mü.], a su vez, tras decir que el dino es un tipo de copa de beber, cita un pasaje de la Medea de Estratis [PCG VII, fr. 35]:

¿Sabes a qué se parece, Creonte, tu coronilla?

Yo sí: a un dino vuelto del revés.

Y Arquédico, en El que se equivoca, dice, presentando a un sirviente que habla de heteras [PCG II, fr. 1]:

SIRVIENTE. Anteayer traje a una tal Nicóstrata, muy nariguda, apodada “Vértigo” (Skotodíne)[160] porque F una vez robó un dino de plata en la oscuridad (skótos).

B. ¿Un dino? ¡*** terrible (deinós), dioses!

Es también un tipo de danza, según demuestra Apolófanes, en Dálide[161] [PCG II, fr. 1]:

A. Este de aquí es el remolino (dînos)[162]. B. ¿Qué remolino? A. Y este de aquí, el <baile del> cesto[163].

A su vez, Telesila de Argos [PMG 723] llama también dînos a la era[164]. Por su parte, los habitantes de Cirene llamaban deînos a la jofaina de lavarse los pies, según afirma Filetas en sus Glosas desordenadas [fr. 32 Kuch. = 4 Dett.].

DÉPASTRON[165]. Sueno y Clitarco[166], en sus Glosas, <dicen> que 468A llaman así a los vasos en Clitoria[167]. Y Antímaco de Colofón, en el libro quinto de su Tebaida, afirma [fr. 21 Matth.]:

Absolutamente todo cuanto Adrasto, yendo a su encuentro, les había ordenado

hacer. Vertieron agua y pura miel

en una crátera de plata, mezclándolo cuidadosamente.

Y rápidamente distribuyeron “dépastra” a los príncipes de los aqueos,

que estaban de pie uno tras otro, y para la libación les sirvieron inmediatamente

en un jarro de oro.

B Y otra vez [fr. 19, 8-10 Matth.]:

Y que otros traigan la crátera de plata maciza y los “dépastra”

de oro, y lo que en mi mansión

hay depositado.

Y en los versos que vienen inmediatamente a continuación, dice [fr. 23, 5-6 Matth.][168]:

Y “dépastra” de oro y un “kelébeion” sin tocar

lleno de miel, el mejor, en efecto, que tuviera.

C DAKTYLOTÓN (con dedos)[169]. Hay un vaso para beber así llamado en el Agamenón de Ion [TrGF I 19, fr. 1]:

Y te llevarás un regalo digno de tu carrera,

un vaso “con dedos” no tocado por el fuego,

premio de parte de Pelias y trofeo ganado por los pies de Cástor[170].

Pues bien, Epígenes[171] entiende que se trata del vaso de doble asa (ámphoton), en el que se pueden insertar los dedos (dáktyloi) por ambos lados. Otros, en cambio, que es el que tiene todo alrededor impresiones semejantes a dedos[172], o bien el que tiene elementos prominentes, como los vasos sidonios, o el que es liso. La expresión “no tocado por el fuego” está tomada D de Homero [Il. XXIII 267]:

Ofreció un caldero no tocado por el fuego,

es decir, apropiado para contener agua fría, o adecuado para bebidas frías[173]. Algunos, en cambio, creen que se refiere al cuerno de beber[174]. Se cuenta que en la zona de Molosia[175] las vacas tienen los cuernos de un tamaño extraordinario. Respecto a cómo se los trabaja[176] hay un relato de Teopompo [FrGH 115, fr. 284], a juzgar por el cual resulta plausible que también él haya poseído uno. Por otra parte, Yolco, donde se celebraron los juegos en honor a Pelias, está cerca de Molosia. “Pero es mejor precisar[177] —afirma Dídimo [fr. 10, 301-2 Sch.] en su Comentario al citado drama— que <Ión> malinterpretó a Homero, cuando este decía [Il. XXIII 270]:

Y al quinto le ofreció una ‘phiále’ de dos asas no tocada por el fuego,

E pues creyó que se trataba de un vaso para beber. Se refiere, sin embargo, a un recipiente ancho de bronce, similar a una caldera, adecuado para contener agua fría. Se la llama ‘con dedos’ porque la phiále tiene por dentro todo alrededor unas depresiones a modo de dedos, o porque los bebedores la cogen rodeándola con los dedos[178]. Otros autores, por su parte, consideran que la ‘phiále no tocada por el fuego’ es el cuerno de beber, porque este no se fabrica con ayuda del fuego. Pero quizá llama a la F phiále ‘vaso de beber’ en sentido traslaticio”[179]. Filemón, a su vez, en sus Vocablos áticos o Glosas, en la entrada kalpís, dice: “Vaso para beber ‘con dedos’ es también el que tiene dos asas, en el que se pueden insertar los dedos por ambos lados. Según otros, es el que tiene todo alrededor unas impresiones en forma de dedos”.

Vasos cuyo nombre griego empieza por “e” o “e”

ELÉPHAS (elefante)[180]. Se le daba este nombre a un vaso, según afirma Damóxeno en El que llora su propio duelo [PCG V, fr. 1]:

A. Pero si no te basta, ha llegado el esclavo trayendo

el elefante. B. ¿Qué es eso, por los dioses? A. Un ritón

de doble caño con capacidad para tres congios[181], 469A

obra de Alcón. Con él hizo un brindis en mi honor en cierta ocasión

Adeo, en Cipsela[182].

También menciona este vaso Epinico en Las que intentan pasar al hijo ajeno como propio [PCG V, fr. 2, 4], cuyo testimonio aduciré al hablar del ritón[183].

ÉPHEBOS[184] (efebo). Filemón de Atenas, en sus Vocablos áticos o Glosas, afirma que se llama así al denominado vaso “que hace entrar en el lecho” (embasikoítas[185]). Por su parte, Estéfano el comediógrafo, en El filolaconio, dice [PCG VII, fr. 1]:

B A. El rey le brindó una aldea.

B. ¿Se trata de un nuevo tipo de vaso moderno?

A. No, es una aldea cerca de Turia.

B. Me había dejado llevar yo por completo hacia las copas rodíacas

y los efebos[186] difíciles de manejar, Sosias.

HEDYPOTÍDES (endulza-bebidas). Estas afirma Linceo de Samos [fr. 16a Dal.] que las fabricaron los rodios para competir con los vasos tericleos áticos, pero mientras que los atenienses los fabricaban solamente[187] para los ricos, dado el peso del metal, C los rodios, en cambio, por la ligereza de sus vasos también permitían a los pobres participar de esa pieza ornamental. Los menciona, entre otros, Epígenes, en La heroína, con estos versos [PCG V, fr. 5, 3-4][188]:

Enfriaderitas, un ciato, copitas, cuatro ritones,

tres endulza-bebidas, un colador de plata.

Semo, por su parte, en el libro quinto de su Historia de Delos [FGrH 396, fr. 9], afirma que en Delos hay depositada como ofrenda una endulza-bebidas de oro, que perteneció a una dama local llamada Equenice[189], a la que menciona también en el libro octavo [FGrH 396, fr. 15]. Por su parte, Cratino el Joven dice [PCG IV, fr. 14]:

De parte de Arquefonte, una docena de endulza-bebidas[190].

HERÁKLEION (copa de heracles). Pisandro, en el libro segundo de su Heraclía [fr. 5 Bern.], afirma que la copa en la que Heracles D navegó por el océano era de Helios, aunque Heracles la recibió de Océano[191]. Pero quizá, puesto que al héroe le gustaban los vasos de gran tamaño, los poetas y prosistas se inventaron la historia de que había navegado en un vaso por hacer una broma sobre su magnitud. En cambio, Paniasis, en el libro primero de su Heraclía [fr. 9 Bern.], asegura que fue de Nereo de quien obtuvo Heracles la pátera del sol, y que en ella navegó a Eritía. Pero que Heracles fue uno de los más grandes bebedores lo hemos E dicho ya con anterioridad[192]. Y también que Helios se hacía transportar hasta su puesta en un vaso lo afirma Estesícoro, de este modo [PMGF S17][193]:

Helios[194], el hijo de Hiperión, bajaba en su copa

de oro para cruzar al otro lado del Océano

y llegar a las profundidades de la sagrada, tenebrosa noche,

junto a su madre y su legítima esposa y sus amados hijos.

F Y entró por su pie en el bosque sagrado, sombreado de laureles,

el hijo de Zeus.

También Antímaco dice así [fr. 86 Matth.]:

Entonces, en efecto, en una cómoda[195] copa

escoltaba a Helios la ilustre Eritía[196].

Y Esquilo, en Las Helíades[197] [TrGF III, fr. 69]:

Allí hacia el ocaso,

[…] del padre Hefesto obra,

la copa en la que atraviesa

el vasto ondoso

{sigue el curso de una marcha} […],

tras escapar a la oscuridad

de la sagrada noche de negros caballos.

Mimnermo, por su parte, en Nano, afirma que, mientras 470A duerme, Helios es transportado hacia el Oriente en un lecho de oro fabricado para tal fin por Hefesto, limitándose a aludir a la concavidad del vaso. Dice así [fr. 5 Gent.-Prat.][198]:

Pues a Helios le tocó en suerte un penoso trabajo cotidiano,

y jamás hay tregua alguna

para sus caballos ni para él mismo, una vez que la Aurora de rosados dedos

abandona el océano y sube al cielo.

En efecto, lo transporta sobre el oleaje un muy deseable lecho, B

cóncavo, cincelado por la mano de Hefesto,

de preciado oro, alado, por encima del agua,

mientras duerme placenteramente, desde la tierra

de las Hespérides a la de los etíopes[199], donde ya su veloz carro y caballos

están detenidos hasta que llegue la Aurora hija de la mañana.

Allí se monta en su otro vehículo el hijo de Hiperión.

En cambio, Teolito, en el libro segundo de sus Anales [FGrH 478 , fr. 1], asegura que navega en un caldero, cosa que el C autor de la Titanomaquia [fr. 8 Bern.] fue el primero en relatar. A su vez Ferécides, en el libro tercero de sus Historias, tras hablar de Océano, continúa diciendo [FGrH 3, fr. 18a]: “Heracles tiende el arco en su dirección, como si fuera a dispararle, y Helios lo insta a detenerse; él tiene miedo y se detiene; Helios, por su parte, en compensación por ello, le da la copa de oro que lo transporta junto con sus yeguas a través del océano durante toda la noche, desde que se pone, hasta el oriente, por donde sale. Luego, Heracles se pone en camino en dicha copa en dirección a D Eritía. Pero cuando estaba en alta mar, Océano, para ponerlo a prueba, agita la copa con el oleaje, apareciéndosele. El otro se dispone a dispararle una flecha, y Océano le tiene miedo y lo insta a detenerse”.

ETHÁNION (coladorcito)[200]. Helanico, en su Historia de Egipto, escribe así [FGrH 4, fr. 53]: “Los egipcios guardan en sus casas una pátera de bronce, un ciato de bronce y un coladorcito de bronce”.

HEMÍTOMOS (cortado por la mitad) es como se llama un tipo de vaso de beber entre los áticos, debido a su forma, según dice Pánfilo en sus Glosas [fr. 9 Schm.].

Vasos cuyo nombre griego comienza por “th”; las copas tericleas

THERÍKLEIOS (tericleo[201]). Este kýlix está hundido por los flancos de forma bastante acusada, y tiene asas cortas, como kýlix que es. Es posible que Alexis, en Hesíone, presente a Heracles bebiendo de una copa tericlea, cuando dice así [PCG II, fr. 88][202]:

Pero, apenas hubo recobrado la cordura,

pidió un “kýlix”. Lo coge e, inmediatamente, uno tras otro

se los trasiega, se los echa al gaznate. Y, como dice el refrán,

unas veces un buen odre, y otras, un buen saco

es siempre el hombre.

Por otra parte, que la tericlea es un tipo de kýlix lo deja claro Teofrasto, en su Historia de las plantas [V3, 2]. En efecto, cuando F habla del terebinto[203] dice: “De su madera se hacen también kýlix tericleos, hasta el punto de que nadie podría distinguirlos de los de cerámica”. Se dice, por otro lado, que este tipo de copa fue inventado por Tericles el ceramista corintio, de quien toma el nombre, y que vivió en tiempos del comediógrafo Aristófanes[204]. Menciona esta copa Teopompo, en Nemea, de este modo [PCG VII, fr. 33]:

CENTELLA[205]. ¡Ven tú aquí, leal hija de Tericles, noble forma! ¿Qué nombre te pondremos?

¿Eres quizás espejo del alma? Si te ofrecen llena, 471A

ninguna otra cosa, sin duda. ¡Ven aquí ya, que te voy a llenar yo! {llamando} ¡Vieja…! ¡Teolita…! ¡Vieja…! TEOLITA. ¿Por qué me llamas, queridísimo?

CENT. Para saludarte con un beso. Ven aquí a mi lado, Teolita,

junto a tu nuevo compañero de esclavitud. ¡Mira qué bien!

TEOL. Centella, descarado, ¿estás tratando de seducirme? CENT. Sí, algo así.

¡Brindo a tu salud con esta copa del amor!

Cógela y, cuando hayas bebido cuanto tengas gana,

pásamela, en primer lugar[206].

B Cleantes, a su vez, en su tratado Sobre la metalepsis, afirma[207] [SVF I, fr. 591, pág. 133]: “Por ejemplo, los inventos y las demás cosas del mismo tipo, como ‘tericleo’, ‘diníade’, ‘ificrátide’[208]. En efecto, en un principio estos nombres señalaban a sus inventores, pero todavía sigue siendo evidente incluso ahora. Y si esto no es así, será porque el nombre habrá resultado ligeramente alterado. Aunque, como suele decirse, no hay que fiarse de cualquiera[209]”. Otros, en cambio, cuentan que el vaso se llama theríkleion (tericleo) porque en él había grabadas pieles de animales salvajes C (thería), aunque Pánfilo de Alejandría [fr. 10 Schm.] dice que es porque Dioniso agita a las fieras (thêras kloneîn) vertiendo libaciones sobre ellas con dichas copas. Menciona el vaso también Antífanes, en Los iguales[210], de este modo [PCG II, fr. 172, 1-4]:

Y cuando hubieron cenado (pues quiero abreviar lo que pasó entre medias)

y llegó el instrumento tericleo de Zeus Salvador,

lleno del voluptuoso líquido de noble linaje de Lesbos[211],

espumeante, cada uno lo cogió con la diestra.

También Eubulo, en Dolón [PCG V, fr. 30]:

Nunca jamás fregué un cacharro.

En efecto, dejaba la cerámica más brillante D

que Tericles sus copas, cuando yo era joven[212].

Y en Los jugadores de dados [PCG V, fr. 56]:

Hace un momento se trasegaban una copa muy varonil

de las tericleas, que echaba espuma por encima […],

de bordes parecidos a un “kóthon”[213], que resonaba al rodar por ella una cuenta[214],

negra, bien redondeada, de fondo puntiagudo,

resplandeciente, reluciente, bien limpia,

la parte superior decorada de hiedra, mientras invocaban

E a Zeus Salvador.

Y Araro, o Eubulo, en El jorobado [PCG V, fr. 42][215]:

¡Oh tierra de alfarero! ¿Qué Tericles en alguna ocasión

te dio forma, tras ensanchar la profundidad de tu cóncavo flanco?

Casi seguro, un buen conocedor de la naturaleza femenina,

de cómo no le agradan los vasos pequeños.

Alexis, a su vez, en El caballero [PCG II, fr. 101]:

Y una copa tericlea que tenía alrededor

una corona de oro, que no era una chapada.

Y en El caballito [PCG II, fr. 5]:

Se tragó una copa tericlea llena de vino puro,

F profunda, que desbordaba espumeando…

En cambio, Timeo, en el libro vigésimo octavo de sus Historias, llama a esta copa therikleía[216], escribiendo así [FGrH 566, fr. 33]: “Políxeno [fr. 215 Dör.][217], uno de los tauromenios que se habían cambiado de bando, asignado a la embajada, regresó habiendo obtenido, entre otros regalos de Nicodemo, una copa tericlea (kýlika therikleían)”. Adeo, por otra parte, en su Sobre la disposición, sostiene que es lo mismo “tericleo” y karkhésion. Pero que son diferentes lo establece claramente Calíxeno, en su 472A Sobre Alejandría [FGrH 627, fr. 2a], al afirmar que algunos participaban en la procesión[218] portando vasos tericleos, y otros, karkhésia. Cómo es el vaso karkhésion se dirá más adelante[219]. Por otro lado, también hay una crátera llamada “tericlea”, que menciona Alexis, en Cicno [PCG II, fr. 124]:

Y una resplandeciente crátera tericlea se alzaba

en medio, llena de blanco néctar añejo,

espumeante. Yo la cogí cuando estaba vacía,

la froté, la dejé reluciente, la coloqué segura sobre la base,

trencé ramas de hiedra cargadas de fruto,

y la coroné. B

Menandro dice “he theríkleios”, en femenino[220], en La posesa [fr. 4 Arn.]:

Estando medio borracho se trasegó la tericlea[221].

Y en El sacerdote mendicante de Cibeles [PCG VI 2, fr. 235][222]:

Brindando con una tericlea de tres cotilas.

También Dioxipo, en El avaro [PCG V, fr. 4]:

A. Necesito la tericlea grande.

B. Bien lo sé. A. Y las rodias. Que más placenteramente

de tales vasos […][223]

suelo beber.

En cambio, Polemón, en el libro primero del Sobre la Acrópolis C de Atenas, emplea la palabra en género neutro[224] [fr. 1 Prell.]: “Los tericleos de madera revestida de oro los ofrendó Neoptólemo”.

Por otra parte, Apolodoro de Gela, en Los hermanos que se quieren o El que se deja morir de hambre, dice [PCG II, fr. 4]:

Luego, tapetes, vajilla de plata,

tericleos y otros vasos de lujo

cincelados.

Aristofonte, en Filónides [PCG II, fr. 13][225]:

A. Así que hace un momento el amo,

en recompensa por mi valor, me puso delante un escudo[226] bien redondo, de los tericleos,

que echaba espuma por encima, voluptuoso, mezclado mitad y mitad[227],

y me lo dio. B. Lo sé; por lo útil que has sido. D

A. Luego, me sumergió en él vigorosamente, y me dejó libre.

Teófilo, a su vez, en La beocia [PCG VII, fr. 2]:

Una copa de cerámica de cuatro cotilas,

una de esas tericleas, qué te parece, la está mezclando

bien, bullente de espuma. Ni siquiera Autocles[228],

¡por la tierra!, la habría alzado y removido

con la diestra con tanto ritmo.

Y en Las hijas de Preto [PCG VII, fr. 10]: E

Y trae dentro una copa *** tericlea

de más de siete cotilas, dedicada a la Buena Fortuna.

Vasos cuyo nombre griego comienza por “i”

ÍSTHMION. Pánfilo, en su Sobre los nombres [fr. 11 Schm.], dice que los chipriotas llaman así al vaso[229].

Vasos cuyo nombre griego comienza por “k”

KÁDOS (jarro[230]). Es un vaso, según Simias [Coll. Alex., fr. 27, pág. 120], que cita a Anacreonte [PMG 373, 1-2][231]:

Almorcé un trocito de delgada torta que corté,

y apuré un jarro de vino.

A su vez, Epígenes, en La pequeña tumba [PCG V, fr. 6][232]:

A. Cráteras, jarros,

F barreños, “krouneîa”. B. ¿Así que hay “krouneîa”? A. Sí.

<Palanganas…> Pero ¿qué necesidad hay de decirlo cosa por cosa?

Ya lo verás tú mismo. B. ¿Dices que el hijo del rey

<de Caria> ha llegado? A. Exactamente: Pixódaro.

Hédilo, en sus Epigramas [EG 5]:

473A ¡Bebamos! Que algún verso nuevo, alguno, en efecto, en medio del vino

podría encontrar, uno sutil y dulce como la miel.

Así que riégame con jarros de vino de Quíos y dime “¡Canta,

Hédilo!”. Odio vivir sin propósito, sin estar borracho.

Y en otro [EG 6]:

De la aurora a la noche y de la noche a la aurora de nuevo

bebe Socles en jarros de cuatro congios[233].

Luego, de repente, resulta que se va. Pero en medio del vino

canta de un modo mucho más dulce que Sicélidas[234],

y es, {por cierto, mucho} más vigoroso. Pero mientras brilla B

su gracia, amigo, escribe y emborráchate.

Clitarco, por su parte, en sus Glosas, dice que los jonios llaman kádos (jarro) al cacharro de cerámica. Heródoto, a su vez, en el libro tercero [20, 1] dice “un jarro de vino de dátil”.

KADÍSKOS (jarrito[235]). Filemón, en la obra anteriormente citada[236], dice que es un tipo de vaso. Es, sin embargo, una vasija en la que se colocan las imágenes de Zeus Doméstico, según afirma Anticlides en su Tratado exegético[237], escribiendo así [FGrH 140, C fr. 22]: “Las imágenes de Zeus Doméstico deben ser consagradas de este modo: tras ponerle la tapa a un kadískos nuevo de doble asa, hay que ceñirle las asas con lana blanca y desde el hombro derecho y desde la frente *** del hilillo de lana, y poner dentro lo que se encuentre y echarle ambrosía. La ambrosía, a su vez, se compone de agua fresca, aceite y frutos de todo tipo. Esto échaselo dentro”. Menciona también el kadískos Estratis el cómico en Lemnómeda, diciendo así [PCG VII, fr. 23][238]:

Hermes, que los unos se trasiegan de una jarrita,

y los otros, de un “kadískos”, mezclado a partes iguales.

D KÁNTHAROS[239]. Que es el nombre de un barco es comúnmente sabido[240], pero que también se llama así un tipo de vaso lo afirma Amipsias en Los jugadores de cótabo [PCG II, fr. 2, 1][241]:

¡Manía[242], trae unas vinagreras[243] y “kántharoi”!

Alexis, a su vez, en Cratías (trata de un personaje que bebe en una taberna) [PCG II, fr. 120]:

Luego veo a Hermesco poniendo boca abajo un “kántharos”

de esos panzudos y al lado tirados

su capote y su macuto[244].

Eubulo, en Pánfilo, menciona muchas veces el término, y E dice [PCG V, fr. 80, 1-5][245]:

En cuanto a mí (porque resulta que justo enfrente

de la casa había una gran taberna nueva),

espiaba desde allí a la nodriza de la joven,

tras haberle ordenado al tabernero que me mezclara un congio

de vino de a óbolo, y que me lo sirviera en un “kántharos” lo más grande posible.

Y de nuevo [PCG V, fr. 80, 6]:

¡Pero el “kántharos”, {vacío ya} desde hace tiempo, hay que ver lo seco que está!

Y otra vez [PCG V, fr. 80, 7-9]: F

Y en cuanto la cogió, hizo desaparecer una

[…] muy grande, tanto como os podáis imaginar,

y en un momento dejó seco el “kántharos”.

Jenarco, por su parte, en Príapo, dice así [PCG VII, fr. 10][246]:

A. Y tú, no sigas escanciando, muchachito, en el vaso de plata,

sino que ¡zarpemos hacia alta mar![247] Escancia, muchachito,

474A en el “kántharos”. B. ¡Sí, por Zeus, en el “kántharos”!

Epígenes, en La heroína [PCG V, fr. 4]:

Pero ahora ya no fabrican los “kántharoi”,

¡ay, desdichado!, de aquellos gordos, sino que todos

*** bajos y finos, como si

fueran a beberse los propios vasos, y no el vino.

Sosícrates, en Los hermanos que se quieren [PCG VII, fr. 2][248]:

Pero, riéndose de las curvadas olas, una ligera

brisa, hija de Escirón[249], con tranquilo paso[250]

B llevaba suavemente y bien el “kántharos”.

Frínico, en Los comastas [PCG VII, fr. 15]:

Luego, fabricando cerámica modestamente en casa, Queréstrato

lloraba por cien “kántharoi” de vino al día[251].

Nicóstrato, en El calumniador [PCG VII, fr. 9]:

A. ¿Y la nave de veinte remos, qué es, un cisne,

o un escarabajo (“kántharos”)?[252] Que en cuanto me entere de esto,

yo mismo inferiré lo demás. B. Tranquilo, es un “cisnescarabajo”[253],

mezcla de esos dos[254].

Menandro, por su parte, en El armador [PCG VI 2, fr. 246, 1-5][255]:

A. Nos llega, “tras dejar la salada profundidad del Egeo”[256],

Teófilo. ¡Estratón, qué estupendo que C

soy el primero en decirte que tu hijo está bien y a salvo,

lo mismo que tu “kántharos” de oro!

ESTRATÓN. ¿A qué te refieres? A. Al barco[257].

Y poco después [PCG VI 2, fr. 246, 6-8][258]:

ESTRATÓN. ¿Me estás diciendo que el barco se ha salvado? A. {Sí, efectivamente},

aquella nave que construyó Calicles

[…][259], y pilotaba Eufranor de Turio.

Polemón, a su vez, en su Contra Antígono, sobre los pintores[260] D [fr. 63 Prell.]: “En Atenas, en sus Bodas de Pirítoo, Hipis[261] ha representado el jarro y la copa (kýpellon[262]) de piedra, habiendo orlado de oro sus bordes; los lechos, como troncos de abeto puestos sobre el suelo, adornados con coloridos cobertores; los vasos, como kántharoi de cerámica, y lo mismo la lámpara suspendida del techo, con las llamas proyectándose en torno”.

Por otro lado, Filetero afirma en Aquiles que este vaso también recibió su nombre de un ceramista llamado Cántaro [PCG VII, fr. 4]:

Peleo. Y Peleo es el nombre de un ceramista[263],

de un enjuto fabricante de lámparas, Cántaro, muy pobretón, E pero no de un rey, ¡por Zeus!

Que, por otro lado, el kántharos es un pequeño ornamento femenino[264] lo dice Antífanes en La beocia [PCG II, fr. 62].

KARKHÉSION[265]. Calíxeno de Rodas, en su Sobre Alejandría [FGrH 627, fr. 3][266], afirma que es un vaso alargado, que se estrecha ligeramente en su parte central, con asas que llegan hasta la base. Es bastante alargado el vaso karkhésion[267], y quizá se llama así por su extensión en altura[268]. El karkhésion es un tipo de vaso F muy antiguo, si es cierto que Zeus, después de tener relaciones con ella, le dio uno a Alcmena como regalo por haberse acostado con él, según relatan Ferécides, en el libro segundo [FGrH 3, fr. 13a], y Herodoro de Heraclea [FGrH 31, fr. 16]. Por su parte, Asclepíades de Mirlea afirma que se llama así por uno de los aparejos de las naves[269] [fr. 6 Pag.]: “En efecto, la parte más baja del mástil, por donde se asienta en el hueco, se llama ptérna (talón); la parte central, trákhelos (cuello), y la que está cerca del extremo, 475A karkhésion. Esta parte sostiene unas antenas que se despliegan desde arriba a cada uno de los lados, y sobre ella se asienta la cofa, que es toda cuadrada, a excepción de la base y la cima, que sobresalen un poco en línea recta hacia afuera. En lo alto de la cofa, elevándose hacia arriba y acabado en punta, está el llamado ‘pico[270]’”. Menciona también Safo el karkhésion, en estos versos [fr. 141, 4-6 Voigt][271]:

Y aquellos entonces, todos,

sostenían “karkhésia”

y ofrecían libaciones: e invocaron todo tipo de cosas buenas

sobre el novio[272].

Sófocles, en Tiro [TrGF IV, fr. 660]:

Volar[273] en medio

de la mesa entre la comida y los “karkhésia”,

queriendo decir que las serpientes se acercaron a la mesa y se metieron B entre la comida y las copas. En efecto, era costumbre entre los antiguos poner sobre las mesas vasos con el vino ya mezclado, como también hace Homero. Por otro lado, recibió el nombre de karkhésion por tener asperezas de aspecto parecido al mijo (kerkhnoeidê)[274], y se pronuncia con cambio de e en a, en vez de kerkhésion. Por eso también Homero [Il. XXI 541] llama a quienes están dominados por la sed karkhaléoi[275]. Por su parte, Caronte de Lámpsaco, en sus Anales [FGrH 262, fr. 2], afirma que en Lacedemonia todavía en su época se mostraba la copa que le fue C dada a Alcmena por Zeus cuando adoptó la forma de Anfitrión.

KÁLPION. Un tipo de vaso de Eritras, según afirma Pánfilo [fr. 12 Schm.]. Es, por otra parte, parecido al skaphíon (esquife)[276].

KELÉBE[277]. Esta copa la menciona Anacreonte [PMG 356, 1-5 = 33, 1-5 Gent.][278]:

¡Εα, tráenos ya, muchacho,

una “kelébe”, para brindar

de un sorbo! Echa diez ciatos

de agua, y cinco

de vino.

Pero no está claro si se trata de un tipo concreto de vaso, o si D cualquier vaso se llama kelébe porque se escancia (khéein) en él la libación (loibé), o bien por leíbein (libar). Este último verbo lo empleaban corrientemente con referencia a las sustancias líquidas, de donde también procede el nombre de lébes (caldera). Sileno y Clitarco afirman que los eolios llaman de ese modo al vaso. Pánfilo [fr. 13 Schm.], a su vez, dice que la kelébe es la denominada thermopotís, mientras que Nicandro de Colofón, en sus Glosas [fr. 138 Schn.], dice que la kelébe es un recipiente propio de pastores para guardar miel. En efecto, también Antímaco de Colofón dice, en el libro quinto de su Tebaida [fr. 22 Matth.]:

Que los heraldos trajeran a los inmortales de negro vino

un odre lleno, y el “kelébeion” mejor

E que hubiera en su casa, lleno de miel.

Y de nuevo [fr. 20, 2-3 Matth.]:

Pues tras coger un “kelébeion” de dos asas

lleno de miel, el mejor, en efecto, que tenía…

Y en alguna otra parte afirma [fr. 23, 5-6 Matth.][279]:

Y “dépastra” de oro y un “kelébeion” sin tocar

lleno de miel, el mejor, en efecto, que tuviera.

Pues bien, está claro que aquí ha usado kelébeion por algún tipo de recipiente, puesto que antes a los vasos los ha llamado dépastra. Teócrito de Siracusa, por su parte, en Las hechiceras, dice [Id. II 2]:

¡Ciñe la “keléba” con purpúreos vellones de oveja!

Y Euforión [fr. 132 v. Gr. = Coll. Alex., fr. 131]: F

¡Ay! ¿Cómo? ¿Has sacado agua de los ríos con una “kelébe”?

Anacreonte [PMG 383]:

Y una sirvienta escanciaba vino

dulce como la miel con una “kelébe” de tres ciatos.

Dionisio el Flaco[280], por su parte, comentando la canción A Eros de Teodoridas [Suppl. Hell., fr. 741], afirma que “kelébe” está dicho por el vaso alto, como el prusíade o el tericleo[281].

KÉRAS (cuerno). Se dice que los primeros hombres bebían de 476A los cuernos de las vacas, razón por la que Dioniso es representado con cuernos, y además es llamado “toro” por muchos poetas. Y en Cícico se le rinde culto bajo la forma de un toro. Que bebían de cuernos está claro por el vocabulario empleado incluso en nuestros días, cuando mezclan el agua con el vino y a eso lo llaman kerásai[282]. Además, el recipiente en el que mezclan (kirnâtai) el vino se llama kratér (crátera), porque en ella se mezcla con él (synkirnâsthai) el agua[283], o bien a partir del término kéras (cuerno), como si fuese keratér, porque la bebida B se escancia en el cuerno. Pero persiste todavía incluso en la actualidad la fabricación de estos cuernos, si bien algunos los llaman ritones[284]. También muchos poetas presentan a los antiguos bebiendo de cuernos. Píndaro, hablando de los Centauros [fr. 166 Maeh.][285]:

Mas cuando las Fieras reconocieron el efluvio

domador de hombres del vino dulce como la miel,

impetuosamente con las manos fuera de la mesa la blanca leche

empujaron, y bebiendo, sin haber sido invitados, de cuernos de plata,

andaban dando traspiés.

También Jenofonte, en el libro séptimo [2, 23] de la Anábasis, describiendo el banquete en el palacio del tracio Seutes, escribe C así[286]: “Y una vez que Jenofonte y sus acompañantes hubieron entrado en la mansión de Seutes, se saludaban en primer lugar entre sí y, de acuerdo con la costumbre tracia, ofrecían cuernos de vino”. Y en el libro sexto [1, 4], hablando sobre los paflagonios, afirma: “Cenaban recostados en lechos de paja, y bebían en vasos de cuerno”[287]. Esquilo, por su parte, en Las mujeres de Perrebia, presenta a los perrebios utilizando cuernos en vez de vasos, con estas palabras [TrGF III, fr. 185]:

Cuernos

labrados en plata que tienen aplicadas embocaduras de oro.

También Sófocles, en Pandora [TrGF IV, fr. 483][288]:

Y cuando haya apurado un cuerno de oro lleno,

apretará […] bajo su tierno brazo. D

Hermipo, en Las Moiras [PCG IV, fr. 44]:

Así que, ¿sabes lo que tienes que hacer por mí? Ahora no me ofrezcas esta de aquí,

sino dame de beber de nuevo del cuerno, una vez solamente.

Por su parte, el orador Licurgo, en su Contra Demades [fr. 59 Con.], afirma que el rey Filipo brindaba con un cuerno en honor de aquellos por los que sentía amistad. Y los reyes de Peonia, afirma Teopompo en el libro segundo de su Historia de Filipo [FGrH 115, fr. 38], dado que las vacas que se crían en su territorio tienen grandes cuernos, con capacidad como para tres E o cuatro congios, se hacen con ellos vasos de beber, recubriendo sus bordes de plata y oro. También Filóxeno de Citera, en la obra titulada El banquete, asegura [PMG 836d = fr. 4 Sutt.]:

Se bebía una bebida

semejante al néctar en cabezas de animales de oro

{y de otros} cuernos,

y echaban líquido poco a poco.

Pero también los atenienses fabricaban cuernos de plata y bebían de ellos. Esto, al menos, puede encontrarse escrito en los Registros de bienes confiscados, ***[289] procedentes de una inscripción depositada en la Acrópolis, que contiene las ofrendas votivas [IG II² 1407, 38]: “un vaso en forma de cuerno de plata y, unido a él, un adorno de pie[290]”.

F KÉRNOS. Se trata de un recipiente de cerámica con numerosas copitas aplicadas en él, en las que, dice <Polemón> [fr. 88 Prell.][291], hay cabezas de adormidera blancas, granos de trigo, granos de cebada, guisantes, garbanzos, almorta, yeros, lentejas. El que lo ha portado[292], lo mismo que quien porta la criba sagrada[293], prueba estos productos, según cuenta Amonio en el libro tercero de su Sobre altares y sacrificios [FGrH 361, fr. 2].

KISSYBION. El vaso de una sola asa, según Filemón. En cambio, Neoptólemo de Parios, en el libro tercero de sus Glosas [fr. 10a Mette], dice que en la Andrómeda de Eurípides se refiere al vaso de madera de hiedra (kíssinon) [TrGF V 1, fr. 146]:

Y afluía todo el pueblo pastoril, 477A

trayendo el uno un esquifo de madera de hiedra lleno de leche,

reparador de fatigas; el otro, el esplendor de las vides.

El kissýbion, en efecto, afirma, se menciona en relación con reuniones campesinas, en las que resulta muy apropiado el vaso hecho de madera[294]. Clitarco, por su parte, afirma que los eolios llaman kissýbion al esquifo[295]. A su vez, Marsias [FGrH 135/36, fr. 22] llama kýpellon también al vaso de madera. Según Eumolpo[296], es un tipo de vaso, “quizá —dice— fabricado en un principio de madera de hiedra”. Nicandro de Colofón, en el libro primero B de su Historia de Etolia, escribe [FGrH 271/2, fr. 2]: “En el ritual en honor a Zeus Didimeo se hacen libaciones con hojas de hiedra (kissós), razón por la cual las copas antiguas se llaman ‘kissýbia’”. Homero [Od. IX 346]:

Sosteniendo entre las manos un “kissýbion” de negro vino.

Asclepíades de Mirlea, a su vez, en su Sobre la copa de Néstor, dice[297] [fr. 7 Pag.]: “No se servía ni de esquifo ni de kissýbion nadie que viviera en la ciudad o tuviera una hacienda mediana, C pero sí los porquerizos, pastores y los habitantes del campo. Polifemo empleaba un kissýbion, y el otro, Eumeo[298]”. En cambio, Calímaco parece que se equivoca al usar los términos como sinónimos, cuando dice del extranjero de Icos que se hospeda con él[299] en casa de Polis de Atenas [fr. 178, 11-14 Pf.]:

Y es que él había rechazado beber vino puro al modo tracio, con avidez y de un trago,

y, al contrario, disfrutaba con un pequeño “kissýbion”.

A él yo le dije lo siguiente, mientras la copa (áleison) circulaba

por tercera vez.

En efecto, quien dice que áleison y kissýbion son lo mismo D no respeta el uso correcto de los términos. Se podría conjeturar que el kissýbion era fabricado por pastores con madera de hiedra. Otros, en cambio, hacen derivar el término de kheîsthai, esto es, “tener cabida” [Od. XVIII 17]:

Este umbral tendrá cabida (kheísetai) para ambos.

También el agujero de las serpientes, que acoge al animal, se llama kheié [II. XXII 93 y 95]. Y se llama kéthion asimismo el cubilete que contiene las tabas. Dionisio de Samos, por su parte, E en su obra Sobre el Ciclo[300], afirma que el kissýbion homérico es un kymbíon, escribiendo así [FGrH 15, fr. 4a]: “Y Odiseo, al verlo hacer eso[301], llena un kymbíon y se lo da para beber”.

KIBóRION (ciborio)[302]. Hegesandro de Delfos cuenta [FHG IV, fr. 21, pág. 417] que en una ocasión en que el poeta Euforión [test. 1 v. Gron.] cenaba en casa de Prítanis[303], cuando este le mostró unos ciborios que parecían de factura muy costosa, estando ya muy avanzada la orgía, cogió uno de los ciborios, pasado de vino y borracho, y orinó dentro. Dídimo [fr. 39, pág. 75 Sch.], a F su vez, afirma que se trata de un tipo de vaso, y que quizá sean las denominadas skyphía, dado que por la parte inferior se adelgazan en un estrechamiento, como los frutos del nenúfar (kibória) de Egipto.

KÓNDY. Vaso asiático. Menandro, en El adulador [fr. 2, 1-2 Arn.]:

En Capadocia, un “kóndy” de oro

con capacidad para diez cotilas[304], Estrucia.

Hiparco, en Los que regresan sanos y salvos [PCG V, fr. 1][305]:

A. ¿Le estás haciendo algún caso al soldado este […? <¿De dónde iba a sacar un vaso[306]> ]

de plata, este? De ninguna parte, de sobra lo sé yo.

Pero sí, o una preciosa alfombrita bordada,

con unos persas y unos funestos grifos

478A de los pérsicos… B. ¡Vete a los cuervos, tú, carne de látigo!

A. …y un “kóndy”, una enfriadera y un “kymbíon”.

Nicómaco, a su vez, en el libro primero de su Sobre festividades egipcias, asegura [FGrH 662, fr. 1]: “El kóndy es de origen persa, y al principio […]. Hermipo el astrólogo [DSA Suppl. 1, fr. 102] <afirma que es> como el cielo, procedentes del cual surgen las maravillas y beneficios de los dioses sobre la tierra, razón por la cual se usa para hacer libaciones. Y Páncrates, en el libro I de su Bocoreide, dice [Suppl. Hell., fr. 602]:

Después de que él, a su vez, hubo libado de un ‘kóndy’ resplandeciente

B el néctar, se dirigió a pie a una región extranjera”.

KONONEIOS (cononeo)[307]. Istro, el discípulo de Calímaco, escribe así en el libro primero de su Sobre la ciudad egipcia de Ptolemaida [FGrH 334, fr. 47]: “Un par de kýlikes cononeos y un par de tericleos bañados en oro”.

KÓTYLOS. Los kótyloi son los vasos de una sola asa, de los que también hace mención Alceo [fr. 417 Voigt = Alceo cómico, PCG II, fr. 39]. Diodoro, a su vez, en su Contra Licofrón [Gloss. Ital. 128, PCG I, pág. 317][308], asegura que este recipiente se emplea en Sición y Tarento, y que se parece a un barreño profundo, y algunas veces también tiene asa[309]. Lo menciona asimismo Ion de Quíos, diciendo [TrGF I 19, fr. 51 = fr. 61 Leur.]: “Un kótylos C lleno de vino”. Hermipo, a su vez, en Los dioses [PCG V, fr. 29][310]:

Para empezar, llevó el “kótylos” como prenda para sus vecinos.

También Platón, en Zeus ultrajado, dice [PCG VII, fr. 48]: “Trae el kótylos”. Y Aristófanes, en Los babilonios [PCG III 2, fr. 68][311]. Eubulo, a su vez, en Odiseo o Los que todo lo ven [PCG IV, fr. 71]:

Y el sacerdote Evégoro,

de pie en medio de ellos con su hermosa indumentaria,

libaba vino con un “kótylos”.

Pánfilo [fr. 17 Schm.], por otra parte, afirma que es un tipo de vaso, pero que es propio de Dioniso. Y Polemón, en su Sobre el vellocino sagrado, dice [fr. 88 Prell.]: “Tras esto, realiza el rito D mistérico, coge las cosas de la celda sagrada y se las reparte a cuantos han portado en procesión el kérnos. Este es un recipiente de cerámica con numerosas copitas aplicadas en él[312]. En su interior hay gallocrestas[313], cabezas de adormidera blancas, granos de trigo, granos de cebada, guisantes, garbanzos, almorta, lentejas, judías, granos de espelta, de avena, un pastelillo de frutos secos, miel, aceite, vino, leche, lana de oveja sin lavar. El que lo ha portado, lo mismo que quien lleva la criba sagrada, prueba estos productos”.

KOTYLH (cotila[314]). Aristófanes, en Cócalo [PCG III 2, fr. 364][315]:

{Otras viejas viejísimas escanciaban dentro de su cuerpo,

lleno de tinto de Tasos, con grandes cotilas moldeadas en arcilla, nada inconveniente,

constreñidas por su deseo de vino tinto puro}.

E Sileno y Clitarco, y también Zenódoto, dicen que se trata del kýlix[316][Il. XXIII 34]:

Y por doquier alrededor del cadáver fluía la sangre, que podría recogerse por cotilas (kotyléryton[317]).

Y[318].

De la cotila al borde del labio hay un buen trecho.

Simaristo[319], en cambio, afirma que se llama así el vaso pequeño. Diodoro, a su vez, asegura que el Poeta[320] llama “cotila” a lo que en otros autores figura como kótylon [Od. XV 312]: “Un trozo de pan y una cotila”. Y que este no puede ser un kýlix, ya que no tiene asas, sino que se parece a una palangana profunda[321], aunque es un tipo de vaso. También, que puede tratarse del llamado F por los etolios y por algunos jonios kótylon, que, siendo similar al referido recipiente, tiene un asa. Lo mencionan Crates, en Juegos de niños [PCG IV, fr. 29], y Hermipo, en Los dioses [PCG V, fr. 29][322]. Los atenienses, a su vez, llaman “cotila” a una unidad de medida[323]. Tucídides [VII 87, 2]: “Le dieron a cada uno de ellos durante ocho meses una cotila de agua y dos cotilas de trigo[324]”. Aristófanes, en El preludio [PCG III 2, fr. 481]:

¡Pero él me compra tres quénices de harina,

menos una cotila, y me presenta una cuenta por veinte!

Apolodoro [FGrH 244, fr. 254], por su parte, dice que es un 479A tipo de vaso alto y profundo, “pero —asegura— los antiguos llamaban kotýle a todo lo cóncavo, como el cuenco de la mano; de ahí que se llame ‘sangre’ kotyléryton,[325] a la que se puede recoger con las dos manos. Y hay un juego que se llama ‘en cotila’, en el que los que han perdido colocan las manos en forma de copa, reciben en ellas las rodillas de los vencedores, y los llevan de un lado a otro[326]”. Diodoro, a su vez, en sus Glosas itálicas[327], y Heráclito, según dice Pánfilo [fr. 8 Schm.], afirman que la cotila se llama también hemína (media[328]), citando las palabras de Epicarmo [Ps. Epich. fr. 375 R.-N. = PCG I, fr. 289][329]:

BY beber el doble de agua tibia, dos medias.

También Sofrón [PCG I, fr. 100]: “Revuelve, hijo, la media <copa>”. Ferécrates, en Coriano, ha usado el término kotylíske (cotilita) [PCG VII, fr. 75, 4][330]:

B. La cotilita. A. Nada de eso.

Aristófanes, en Los acarnienses [v. 459]:

Una cotilita (kotylískion) con el borde desportillado.

Pero se llama también “cotila” la cavidad del hueso de la cadera[331], y las ventosas de los tentáculos del pulpo reciben el nombre derivado de kotyledónes. También a los címbalos Esquilo, en Los edonos, los llama “cotilas” [TrGF III, fr. 57, 6]:

Y el otro arma estrépito con unas cotilas con bordes de bronce.

Marsias [FGrH 135/36, fr. 23], en cambio, afirma que el C hueso de la cadera se llama áleison y kýlix. Kotylískos es como se llama la pequeña crátera consagrada a Dioniso y que utilizan los iniciados en los misterios, según afirma Nicandro de Tiatira [FGrH 343, fr. 13], citando el verso de Las nubes de Aristófanes [PCG III 2, fr. 395][332]:

Y tampoco llenaré hasta el borde ningún “kotylískos”.

Simmias [Coll. Alex., fr. 27, pág. 120], por otro lado, define la cotila como un áleison[333].

KOTTABÍS (copa para el cótabo)[334]. Harmodio de Lépreo, en su Sobre las costumbres de Figalia, cuando trata sobre los banquetes de los lugareños, escribe, entre otras cosas, lo siguíente[335] [FGrH 319, fr. 1]: “Una vez que consagraban estos alimentos, se permitía a cada cual beber un poco en una copa para el D cótabo de cerámica, y el que lo ofrecía exclamaba’ ¡Feliz banquete!’”. Hegesandro de Delfos, por su parte, en sus Comentarios, cuyo comienzo es [FGH IV, fr. 32, pág. 419]: “En el mejor Estado…”, afirma: “El llamado cótabo[336] llegó a los banquetes, según asegura Dicearco [DSA I, fr. 97], una vez que los de la zona de Sicilia lo pusieron en práctica los primeros. Y llegó a haber tal interés por este juego que en los simposios se introdujeron incluso los premios <denominados> kottabeîa[337]. Más adelante, se empezaban a fabricar las copas que parecían ser más adecuadas para esta actividad, llamadas kottabídes. Aparte de esto, se construían habitaciones E circulares, para que todo el mundo, dado que el cótabo se colocaba en medio, pudiera luchar por la victoria desde la misma distancia y posiciones similares. Porque no solamente se afanaban en acertar al blanco, sino también en que cada lanzamiento fuera hermoso. En efecto, había que apoyarse sobre el codo izquierdo, hacer un giro flexible con la mano derecha, y soltar la látax[338], que así llamaban al líquido arrojado desde la copa. En consecuencia, algunos estaban más orgullosos de jugar bien al cótabo de lo que lo estaban otros por lanzar bien la jabalina”.

F KRATÁNION[339]. Quizá los antiguos llamaban así a la copa de beber que ahora llamamos kraníon (cráneo). Al menos Polemón [fr. 22 Prell.], o quien sea el que haya compuesto el Relato sobre la Hélade, hablando del templo de los metapontinos en Olimpia, escribe, entre otras cosas, esto: “El templo de los metapontinos, en el que hay ciento treinta y dos páteras de plata, dos jarras de plata, un apothystánion de plata, tres páteras chapadas en oro. El templo 480A de los bizantinos, que contiene un Tritón de madera de ciprés que sostiene un kratánion de plata, una Sirena de plata, dos karkhésia de plata, un kýlix de plata, un jarro de oro, dos cuernos. En el templo antiguo de Hera hay treinta páteras de plata, dos kratánia de plata, una marmita de plata, un apothystánion de oro, una crátera de oro, ofrenda de los cireneos, y una pequeña batioca de plata”.

KROUNEÎA. Epígenes, en La pequeña tumba [PCG V, fr. 6, 1-2][340]:

A. Cráteras, jarros,

barreños, “krouneîa”. B. ¿Así que hay unos “krouneîa”? A. Sí.

KYATHÍS[341]. Recipiente semejante al kótylos[342]. Sofrón, enel B mimo titulado Las mujeres que afirman que van a expulsar a la diosa [PCG I, fr. 3]: “Y enterrada debajo en una kyathís hay una tríada[343] de remedios mágicos”.

KYLIX. Ferécrates, en El maestro de esclavos [PCG VII, fr. 45]:

Limpia ahora mismo el “kýlix” para darme de beber[344],

y escancia una vez que le hayas puesto encima el colador[345].

Se trata de un vaso de cerámica, y recibe su nombre del hecho de que se lo hace girar (kylíesthai) en la rueda del alfarero[346]. De él recibe también su nombre el kylikeîon (credencia)[347], donde se guardan los vasos, aunque sean de plata, y procede el verbo kýlikegoreîn, que se refiere a cuando se habla con la copa en la mano[348]. Por otro lado, los atenienses también llaman C kylikhnís al vaso usado en medicina[349], porque se lo hace girar en el torno. Fueron kýlikes afamados los de Argos y Atenas. Tambien Píndaro menciona los áticos en estos versos [fr. *124a Maeh.][350]:

Trasíbulo[351], este carro de amables cantos

te envío para después de la cena. En común podría ser

un dulce aguijón para los convidados, para el fruto de Dioniso,

y para los “kýlikes” atenienses.

Por otro lado, parece que los argivos tenían una forma distinta D de los áticos. Por ejemplo, eran afilados por el borde, según dice Simónides[352] de Amorgos [Semónides, fr. 32 P.-T. = fr. 27 West]:

Y este <“kýlix” argivo[353]> de agudo borde (phoxíkheilos[354]),

es decir, que se hace agudo al elevarse, como son los denominados ámbikes[355]. En efecto, el adjetivo phoxós se emplea con este sentido, como Homero en la descripción de Tersites [Il. II 219]:

Tenía la cabeza puntiaguda (phoxós),

y viene a ser como phaoxós, alguien que parece que tiene saltones los ojos (pháe oxýs)[356].

Pero también se producen excelentes kýlikes en Náucratis, la patria de nuestro compañero de banquete Ateneo. Son, en E efecto, semejantes a páteras, no torneados, sino como modelados con un dedo, y tienen cuatro asas y un pie que se extiende a lo ancho (hay, por otra parte, muchos alfareros en Náucratis, por los que también la puerta próxima al barrio de los alfareros recibe el nombre de Cerámica), y les dan un baño de cobertura para que parezcan de plata. Son también muy elogiados los kýlikes de Quíos, que menciona Hermipo, en Los soldados [PCG V, fr. 55]:

Y un “kýlix” de Quíos está colgado en alto

en una clavija.

Glaucón, en sus Glosas, afirma que los chipriotas llaman F kýlix a la cotila[357]. Hermonacte[358], en sus Sinónimos, escribe así: “áleison, potérion, kýpellon, ámphotis, skýphos, kýlix, kóthon, karkhésion, phiále”. Por su parte, Aqueo de Eretria, en su Alcmeón, en lugar de kýlikes emplea el derivado kylikhnídes en estos versos [TrGF I 20, fr. 14]:

Sino que cuanto antes hay que traer aquí un cordero negro

y una crátera para uso común y unas “kylikhnídes”.

También Alceo en *** [fr. 346, 1-5 Voigt][359]:

481A ¡Bebamos! ¿Por qué esperar a las lámparas? El día mide un dedo.

Baja las “kylíkhnai” grandes, querido, las pintadas,

que el vino se lo ha dado el <hijo> de Sémele y Zeus a los hombres

como medio de olvidar los males. Mezcla uno y <dos> , y sírvelas

llenas.

Y en el libro diez [fr. 322 Voigt]:

Los posos del vino vuelan desde “kylíkhnai” de Teos.

Ferécrates, en Coriano [PCG VII, fr. 75]:

A. Es que vengo de los baños recocida,

con la garganta seca. B. Te daré de beber.

A. ¡Sí que tengo pegajosa la saliva, por Las dos diosas[360]!

B. ¿Qué cojo? Te voy a mezclar[361] la “kylíske”[362]. A. ¡Nada B

de una pequeña, que desde que me bebí de una así una medicina,

se me revuelve al punto la bilis!

Ahora escancia en la mía más grande.

Que, por otro lado, las mujeres se servían de vasos grandes lo dice Ferécrates, en La tiranía, en estos versos [PCG VII, fr. 152][363]:

Luego, se modelaron en arcilla para los varones vasos

chatos, sin paredes, con el mero fondo solamente,

y que no tenían capacidad ni para un congio, semejantes a catavinos C.

Lo que es para ellas, en cambio, copas con asas profundas como cargueros

para el transporte de vino, redondas, finas, panzudas por la mitad,

fabricadas no irreflexivamente, sino con mucho tiempo,

allí mismo, para que se pudiese beber sin medida muchísimo vino.

Luego, cuando las acusamos de apurar el vino,

nos insultan y juran que no beben sino una sola copa. D

Pero esa sola es superior a mil vasos.

KYMBÍA[364]. Copas cóncavas y de pequeño tamaño, según Simaristo. Doroteo[365], en cambio: “El kymbíon es un tipo de vaso profundo y recto, sin base ni asas”. Sin embargo, según Ptolomeo, el discípulo de Aristonico[366] [Aris. test. 4 Razz.], son las copas gibosas. Nicandro de Tiatira [FGrH 343, fr. 14], a su vez, <dice> que Teopompo, en El medo [PCG VII, fr. 32], da este nombre al vaso sin asas. Filemón, en El fantasma [PCG VII, fr. 87]:

Y Rode se bebió

E un “kymbíon” de vino puro. Os ha sacudido[367] en lo alto.

Dionisio de Samos, por su parte, en el libro sexto de su Sobre el ciclo [FGrH 15, fr. 4b][368], opina que kissýbion y kymbíon son lo mismo. Dice, en efecto, que Odiseo llenó un kymbíon de vino puro y se lo ofreció al Cíclope. Pero el kissýbion que se le ofrece a este en Homero[369] no es pequeño, pues <de ser así>, dado que <el Cíclope> era enorme de cuerpo, no se habría visto dominado por la borrachera tan rápidamente por beber tres veces. El kymbíon es mencionado también por Demóstenes en el Contra Midías [XXI 133 y 158], cuando asegura que lo acompañan ritones y kymbía[370], y en el Contra Evergo y Mnesíbulo [XLVII 58]. El F gramático Dídimo afirma, a su vez [fr. 40, pág. 75 Sch.], que el vaso es alargado y estrecho de forma, similar a un barco[371]. También Anaxándrides, en Los campesinos [PCG II, fr. 3]:

A. Quizá los grandes vasos

ofrecidos en brindis y los “kymbía” llenos de vino puro

os han atontado. B. ¡Lo que nos han hecho es perder el equilibrio!

Alexis, en El caballero [PCG II, fr. 100]:

A. ¿Y los “kymbía”

eran con caras de jovencitas en oro? 482A

B. ¡Pues sí, por Zeus! A. ¡Ay, pobre de mí, que desgraciada soy!

Eratóstenes, en cambio, en su Carta a Agetor de Esparta [pág. 201 Bernh.], habla del kymbíon como de un recipiente similar al ciato[372], escribiendo así: “Y se asombran estas mismas personas de cómo, no poseyendo un ciato, sino únicamente un kymbíon, había añadido a sus posesiones una pátera. Me parece, en efecto, que el uno era para uso de los hombres, mientras que la otra la había adquirido para emplearla en el culto a los dioses. B Pues bien, en aquella época no utilizaban ni ciato ni cotila, pues en honor a los dioses solían ofrendar una crátera, no de plata ni con incrustaciones de piedras preciosas, sino de arcilla de Colíade[373]. Cada vez que la llenaban por algún motivo, tras ofrecer una libación a los dioses con la pátera, escanciaban de beber por orden, sacando el vino recién mezclado con el kymbíon, como también ahora se hace entre vosotros en las comidas en común[374]. Y si alguna vez querían beber más, les servían también los llamados kótyloi, las más hermosas y cómodas para beber de las copas. Y también estos eran del mismo tipo de cerámica”. Por otra parte, cuando Efipo dice en Los efebos [PCG V, fr. 9]:

C ¿No lleva Queremón[375] “kýlikes” a los banquetes?

¿No ha luchado Eurípides contra unos “kymbía”?

no se refiere al poeta trágico[376], sino a algún personaje del mismo nombre, que o bien era aficionado al vino, o no tenía buena fama, según afirma Antíoco de Alejandría en su Sobre los poetas ridiculizados en la Comedia Media[377], pues el llevar consigo los kymbía a las fiestas y el dar la impresión de enzarzarse en combate con ellos apunta a las dos cosas. Menciona también a este personaje Anaxándrides, en Las Nereidas [PCG II, fr. 33][378]:

A. Tú dale ya el congio, D

Como[379], y ve llevándole el “kymbíon”.

B. ¡Hoy se va a convertir en un Eurípides!

También Efipo, en Los iguales o Los portadores de obelías[380] [PCG V, fr. 16]:

¡Así haya que aprenderse de memoria los dramas de Dionisio[381]

y los que Demofonte[382] compuso sobre Cotis,

y me recite versos Teodoro a la cena,

y viva yo puerta con puerta con Laques[383],

y le ofrezca unos “kymbía” a Eurípides cuando sea su anfitrión! [5]

Que, por otro lado, la kýmbe es un tipo de embarcación lo dice Sófocles en la Andrómeda [TrGF IV, fr. 127]:

¿Te aproximas a esta tierra en caballos o en “kýmbai”? E

Apolodoro [FGrH 244, fr. 224] <dice que> los pafios <llaman> kybba a un vaso[384].

KYPELLON. ¿Es lo mismo que el áleison y el dépas, < y solo> cambia el nombre [II. IX 670-671][385]:

Entonces, con “kýpelloi” de oro los hijos de los aqueos

les daban la bienvenida, en pie cada uno por su lado,

o bien su forma es diferente, y no se trataba de una copa de doble cuenco (amphikýpellon), como el dépas y el áleison[386], sino que también este era así, recurvado sin más? En efecto, el término kýpellon viene de kyphótes (convexidad), al igual que amphikýpellon[387]. F ¿O <se llama de ese modo> porque es parecido a las péllai (ordeñaderos), aunque se estrecha con mayor convexidad < kyphótes>?[388] ¿O es que amphikýpella es lo mismo que amphíkyrta (curvado por los dos lados) debido a las asas, por ser esa su forma? Pues dice también el Poeta [Od. XXII 9-10][389]:

En efecto, se disponía él a alzar la hermosa copa (áleison)

de oro de doble asa.

Antímaco, a su vez, en el libro quinto de su Tebaida [fr. 24 Matth.]:

Y acercándose a todos los caudillos, unos heraldos

hermosas copas (kýpella) de oro bien labradas repartían.

Sileno, a su vez, afirma: “Los kýpella son recipientes para beber parecidos a los esquifos[390], según dice, entre otros, Nicandro 483A de Colofón [fr. 140 Schn.] ***[391].

Y copas (kýpella) distribuyó el porquero [Od. XX 253]”.

Eumolpo, por su parte, <dice> que es un tipo de vaso, así llamado por ser recurvado (kyphós). Según Simaristo, en cambio, llaman de este modo al vaso de dos asas los chipriotas, y al de dos y cuatro asas, los cretenses. Y Filetas [fr. 38 Kuch. = fr. 10 Dett. = Gloss. Ital. 29, PCG I, pág. 306] dice que los siracusanos llaman kýpella a los trozos de pan de cebada y de pan de trigo que quedan sobre la mesa[392].

KÝMBE[393]. De acuerdo con Filemón, en los Vocablos áticos, se trata de un tipo de kýlix. Apolodoro, por su parte, en sus Etimologías [FGrH 244, fr. 224][394], dice que los pafios llaman al vaso kýbba.

KOTHON. Vaso laconio, mencionado por Jenofonte en el libro B I [2, 8] de la Ciropedia. Critias, a su vez, en su Constitución de los lacedemonios [88, fr. B 34 D.-K. = test. 15 Gent.-Prat.] escribe así: “Aparte de esto, los más pequeños detalles de su modo de vida: el excelente calzado laconio y unos mantos comodísimos de llevar y de mucho provecho. El kóthon laconio, un vaso para beber especialmente adaptado al servicio militar, y muy fácil de portar en un macuto. El motivo por el que resulta apropiado para el uso militar es que a menudo hay que beber agua que no está limpia. Pues bien, lo primero es que lo que se bebe no se ve con mucha claridad[395]. Además, como el kóthon C tiene prominencias[396], retiene la suciedad en su interior”. También Polemón, en el libro *** de su Contra Adeo y Antígono, escribe así, <comentando> que los lacedemonios utilizan recipientes de cerámica [fr. 61 Prell.]: “Sino que, en efecto, era antiguo este tipo de conducta que todavía hoy se estila en algunas zonas de la Hélade. En Argos, en los banquetes públicos, y en Lacedemonia, durante las festividades, en las celebraciones de las victorias y en las bodas de las doncellas, se bebe en vasos de cerámica. En cambio, en los restantes banquetes y comidas en común, ***en barricas”. Los menciona también como un vaso D Arquíloco, en sus Elegías, de este modo [IEG I, fr. 4, 6-9]:

Pero ¡ea!, con el “kóthon” a través de los bancos de la veloz nave

pasa, arranca las tapas[397] de los panzudos jarros,

y saca vino tinto hasta la hez, porque tampoco nosotros

podremos mantenernos sobrios en esta guardia,

como si el kýlix se llamase kóthon. Aristófanes, en Los caballeros [600]:

Irrumpieron valerosamente en las naves de transporte de caballos,

tras comprar “kóthones”; y otros, ajos y cebollas.

Heníoco, en Las Gorgonas [PCG V, fr. 1]: E

¡Que alguien me escancie de beber, de beber, tras coger

un “kóthon” hijo del fuego, redondo, asicorto, boquiancho,

esclavo de la garganta!

Teopompo, en Las mujeres-soldado [PCG VII, fr. 55]:

¿Pues cómo podría yo beber de un “kóthon” torcedor de nucas,

toda doblada hacia atrás por el cuello?

Alexis, en Los jornaleros [PCG II, fr. 181]:

Después me lanzó como proyectil un “kóthon” de cuatro cotilas,

“antigua posesión de mi casa”[398].

Por este tipo de vaso se llama también akratokóthones (kóthones de vino puro) a los que trasiegan vino puro en gran cantidad, según Hipérides, en su Contra Demóstenes [fr. 9, F pág. 24 Jen.][399]. Calíxeno, por su parte, cuando en el libro cuarto de su Sobre Alejandría relata la procesión de Ptolomeo Filadelfo y enumera gran cantidad de vasijas de beber, escribe, entre otras cosas, lo siguiente [FGrH 627, fr. 2c]: “Dos kóthones de dos metretas[400]”.

Respecto a la práctica de beber mucho (kothonízesthai) , y que resulta saludable hacerlo de vez en cuando, afirma lo siguiente el médico Mnesiteo de Atenas, en su Carta sobre la práctica de beber mucho [fr. 45 Bert.]: “Los que beben mucho vino puro en las reuniones conviviales sufren grandes daños, 484A tanto de cuerpo como de mente. Sin embargo, el beber mucho ocasionalmente me parece que tiene el efecto de provocar una depuración del cuerpo y un descanso de la mente. En efecto, nuestros simposios habituales nos producen unas ligeras acritudes. Pues bien, la vía más normal de eliminarlas es mediante la micción, pero el mecanismo de depuración basado en beber mucho es sumamente adecuado. Efectivamente, el cuerpo se lava a fondo con los vinos, ya que el vino es húmedo y caliente, mientras B que la orina que se filtra de nuestros organismos es acre; por ejemplo, los bataneros se sirven de ella para limpiar los mantos. Con todo, estate atento a tres cosas cuando bebas mucho: no beber vino malo, ni puro, ni tomar cosas de picar entre copa y copa. Y cuando tengas ya suficiente, no te acuestes hasta haber vomitado un poco más o un poco menos. Luego, si has vomitado bastante, descansa un rato tras lavarte por encima. En el caso de que no puedas vaciar tu estómago lo suficiente, date un baño más largo, y métete en la bañera en agua muy caliente”.

Polemón, por su parte, en el libro quinto de su Contra Adeo y Antígono, dice [fr. 60 Prell.][401]: “Un Dioniso adulto sentado C sobre unas rocas. A su izquierda, un Sátiro calvo que sostiene en su mano derecha un kóthon acanalado de una sola asa”.

Vasos cuyo nombre griego comienza por “l”

LABRÓNIA. Son un tipo de vaso persa para beber, que recibe su nombre de la avidez (labrótes) en beber[402]. Es ancho y grande de forma, y tiene también asas grandes[403]. Menandro, en El pescador [PCG VI 2, fr. 26]:

Somos ricos, y no poco. Oro de Ciínda[404],

vestidos persas de esos famosos, y cobertores purpúreos D

hay dentro, señores; vasitos, vasos cincelados,

y cabezas en relieve, capriciervos[405], “labrónia”.

Y en Los hermanos que se quieren [PCG VI 2, fr. 395]:

Y, además, jarros con incrustaciones de piedras preciosas, “labrónioi”[406],

y había unos persas de pie sosteniendo unos matamoscas.

Hiparco, a su vez, en Tais [PCG V, fr. 3]:

A. El “labrónios” ese, ¿es un pájaro? B. ¡Por Heracles!,

E es una copa que pesa doscientas estateras de oro[407].

A. ¡Ah, querida, qué ilustre “labrónios”!

Dífilo, en Titraustes, enumerando también otros tipos de vasos, dice [PCG IV, fr. 81][408]:

A. “Prístis”, capriciervo, batioca, “labrónios”.

Estos, en efecto, <no son> {de esclavo}, ¿lo ves?, en absoluto,

sino nombres de vasos de beber. B. ¡Por Hestia!

A. Y el “labrónios”, muchachos, vale veinte estateras de oro.

F Dídimo, por su parte [fr. 41, pág. 75 Schm.], dice que esta copa es parecida a una pequeña batioca o a un bombyliós[409].

LÁKAINAI (laconias). Es un tipo de kýlix, así llamado, bien por su arcilla, como la cerámica ática, bien por la forma, característica de dicha zona, como *** reciben su nombre las de Tericles. Aristófanes, en Los convidados [PCG III 2, fr. 225, 3-4][410]:

Festines sibaritas y vino de Quíos de laconias

{copas} grata y amistosamente.

LEPASTE (copa en forma de lapa). Algunos acentúan la palabra con acento agudo en la última sílaba, como en kalé (hermosa), mientras que otros lo hacen en la penúltima, como en megále (grande). Este vaso recibe su nombre de los que gastan 485A mucho dinero en sus borracheras y reuniones libertinas, a los que llamamos laphýktai[411]. Eran, por otra parte, unas copas de gran tamaño. Aristófanes, en La paz [916 ]:

¿Y qué, entonces, si bebieses un “kýlix” de vino en forma de lapa[412] ?

De esta copa deriva el verbo lápsai[413], esto es: beber de un trago, al contrario que con el denominado bombyliós[414]. En efecto, dice en alguna parte el mismo autor [Aristófanes, PCG III 2, fr. 615]:

Y te has bebido a lametones (lélaphas) mi sangre, soberano señor,

como queriendo decir: “te has bebido mi vida de un trago”. Y en Gerítades [PCG III 2, fr. 174][415]:

La ocasión

B era una festividad. Hacía circular una copa en forma de lapa

ágilmente un esclavo, ofreciéndonosla, y llenaba la de muy oscuro fondo.

El comediógrafo sugiere la profundidad de la copa. Antífanes, por su parte, en Asclepio [PCG II, fr. 47]:

En cuanto a la vieja que llevaba enferma tantísimo tiempo, la aficionada a la cerveza,

machacó un poco una raicita, la atrajo

con una cóncava copa en forma de lapa, generosa de tamaño, y se la hizo beber hasta el fondo.

Fililio, en Auge [PCG VII, fr. 5]:

Pues todo estaba

lleno de hombres y muchachos

bebiendo. Y, junto a los demás,

había unas viejecitas disfrutando

de grandes copas de vino en forma de lapa.

Teopompo, en Pánfila [PCG VII, fr. 41][416]:

Una esponja, una fuente, una pluma[417]; una copa en forma de C lapa muy sólida;

tras apurarla, llena del vino puro dedicado a la Buena Divinidad,

está cantando como una cigarra,

y en El medo [PCG VII, fr. 31][418]:

Así en otro tiempo sedujo Calístrato a los hijos de los aqueos,

a base de repartir grata calderilla, cuando andaba pidiendo una alianza.

Y al único al que no sedujo con un “kóthon” fue a ese Radamantis delgado de cuerpo,

a Lisandro; hasta que le dio una copa en forma de lapa[419].

D Amerias [pág. 10 Hoff.], por otro lado, dice que se llama “copa en forma de lapa” a la jarra para escanciar vino[420]. En cambio, Aristófanes [fr. 411 Sl.] y Apolodoro [FGrH 244, fr. 258] afirman que era un tipo de kýlix. Ferécrates, en Crapatalos [PCG VII, fr. 101][421]:

Aquel de los espectadores

que tenga sed, que apure una copa en forma de lapa llena y se la trague como Caribdis[422].

Nicandro de Colofón, por su parte [fr. 142 Schn.], asegura que los dólopes[423] llaman así al kýlix. Y Licofrón, en el libro noveno de su Sobre la comedia [fr. 85 Str.], cita esos versos de E Ferécrates y afirma también él que la copa en forma de lapa es un tipo de kýlix. A su vez, Mosco[424], en el comentario de su Vocabulario rodio, dice que se trata de un cacharro de cerámica parecido a las llamadas ptomatídes[425], pero más abierto. Artemidoro[426] el discípulo de Aristófanes se refiere a él como cierto tipo de vaso. Y Apolófanes, en Los cretenses [PCG II, fr. 7][427]:

Y una copa en forma de lapa de dulce vino me alegra a lo largo del día.

Teopompo, en Pánfila [PCG VII, fr. 42][428]:

Una copa muy grande en forma de lapa;

tras apurarla, llena del vino puro dedicado a la Buena Divinidad, F

a base de dar voces está haciendo que la aldea se le reúna en torno.

A su vez, Nicandro de Tiatira dice [FGrH 343, fr. 15]: “Un kýlix bastante grande”, citando un pasaje de los Prítanes de Teleclides [PCG VII, fr. 27, 1-2][429]:

Y sorber vino melado

de una fragante copa en forma de lapa.

Hermipo, en Las Moiras [PCG V, fr. 45]: 486A

Si me pasase algo después de apurar esta copa en forma de lapa,

le dejo a Dioniso todo mi dinero.

LOIBÁSION (vaso para libaciones), un kýlix, según afirman Clitarco[430] y Nicandro de Tiatira [FGrH 343, fr. 16] ***[431] con el que hacen libaciones de aceite en los ritos religiosos, mientras que las de vino se hacen con el spondeîon, al tiempo que dice que los spondeîa son llamados también loibídes por Antímaco de Colofón [fr. 26 Matth.][432].

LÉSBION (lesbio). Que es un tipo de vaso lo establece Hédilo, en sus Epigramas, diciendo así[433] [EG 3]:

B Calistion la que compite con los hombres en beber, asombroso,

pero cierto, apuró tres congios[434] en ayunas.

De su parte a ti, diosa de Pafos, oloroso a pura mirra,

te está dedicado este lesbio purpúreo de cristal.

A ella protégela tú por todos los medios, para que de nuevo también de su parte

tus muros[435] porten los despojos de todos sus dulces amores.

LOUTÉRION (barreño). Epígenes, en La pequeña tumba[436], dice en el catálogo de vasos [PCG V, fr. 6]:

A. Cráteras, jarros,

palanganas, <“krouneîa”. B. ¿Así que hay> “krouneîa”? A. Sí.

C Barreños. Pero ¿qué necesidad hay de decirlo cosa por cosa?

Ya lo verás tú mismo.

LYKIOURGEÎS. Se llaman así unas páteras por su fabricante, Licón, lo mismo que también se denominan “cononeas” las hechas por Conón[437]. A Licón lo menciona Demóstenes, en el Discurso de la corona y en el Contra Timoteo, por una deuda [XIL 31], diciendo así[438]: “Dos páteras lykiourgeîs”. Y en el Contra Timoteo escribe: “Y le da a Formión para que las guarde D en depósito junto con el dinero también otras dos páteras lykiourgeís”. Heródoto, por su parte, en el libro séptimo [76] dice[439]: “Dos dardos lykiourgídes a medio elaborar”, bien porque se trate de jabalinas apropiadas para la caza de lobos (lýkoi), bien por haber sido fabricadas en Licia (Lykía). Al explicar justamente este pasaje, el gramático Dídimo [fr. 19g, pág. 314 Schm.] afirma que son las fabricadas por Licio. Este, a su vez, era beodo de linaje, originario de Eléuteras, hijo del escultor Mirón[440], según afirma Polemón en el libro primero de su Sobre la Acrópolis [fr. 2 Prell.]. El gramático ignora, sin embargo, que este tipo de derivado no podría encontrarse formado a partir de nombres E propios de persona, sino de ciudades o de pueblos. Así, Aristófanes dice en La paz [143]:

Y mi nave será un escarabajo[441] fabricado en Naxos (Naxiourgés).

Y Critias, en la Constitución de los lacedemonios [88, fr. B 35 D.-K. = test. 16 Gent.-Prat.]: “Un lecho fabricado en Mileto (Milesiourgés) y un taburete de la misma factura; un lecho hecho en Quíos (Khiourges) y una mesa[442] fabricada en Renea (Rhenioergés)”. Heródoto en el libro séptimo [76] afirma: “Dos dardos Lykoergeîs”. Pues bien, quizás haya que escribir <en Heródoto, lo mismo que> en Demóstenes, Lykioergeîs, de manera que se entienda “fabricadas en Licia”.

Vasos cuyo nombre gnego comienzapor “m”

MÉlE[443] Se llaman así ciertos vasos, que menciona Anaxipo, en El pozo, diciendo así [PCG II, fr. 8]:

Y tú, Sirisco, coge esta “méle” de aquí F

y llévala a la tumba de aquella, ¿entiendes?,

y viértela encima.

METÁNIPTRON (copa de después del aguamanos). La copa que se ofrece tras la cena (metà tò deîpnon), cuando se lavan las manos (aponípsontai)[444]. Antífanes, en La lámpara [PCG II, fr. 135][445]:

Una copa de después del aguamanos

en honor a la Buena Divinidad; tomar el postre; una libación; un aplauso.

Dífilo, en Safo [PCG V, fr. 70]: 487A

¡Arquíloco[446], acepta esta copa de después del aguamanos,

llena en honor a Zeus Salvador, a la Buena Divinidad!

Algunos, no obstante, dicen que es la bebida de después de lavarse las manos (metà tò nípsasthai)[447], como Seleuco, en sus

Glosas [fr. 59 Mü.]. Calias, por su parte, en Los Cíclopes [PCG IV, fr. 9]:

Y acepta esta copa de después del aguamanos en honor a la Salud[448].

Filetero, en Asclepio [PCG VII, fr. 1]:

Blandió una copa de después del aguamanos, llena, mezclada mitad y mitad,

grande, invocando sobre ella el nombre de la Salud.

Por su parte, Filóxeno el compositor de ditirambos, en la obra titulada El banquete, después de lavarse las manos dice, brindando a la salud de alguien [PMG 836c = fr. 3 Sutt.]:

B Y tú, acepta esta copa de después del aguamanos,

llena de vino húmedo de rocío.

Al darte esta dulce alegría, Bromio[449]

nos induce a todos al placer.

Antífanes, en La lámpara [PCG II, fr. 135][450]:

Una mesa […] también había una copa tras el lavamanos

en honor a la Buena Divinidad.

Nicóstrato, en La rival amorosa [PCG VII, fr. 3][451]:

¡Escánciale una copa de después del aguamanos en honor a la Salud!

MASTÓS (mama). Apolodoro de Cirene [fr. 5 Dyck], según dice Pánfilo [fr. 21 Schm.], afirma que en Pafos llaman así al vaso[452].

Emplea el término MATHALÍDES Bleso, en Saturno [PCG I, C fr. 2]:

Escáncianos los dos más dulces,

siete “mathalídes”.

Pánfilo, por su parte, afirma [fr. 19 Schm.]: “Quizá se trata de un tipo de vaso para beber, o bien de una medida del tipo del ciato”[453]. Diodoro, en cambio, lo entiende como una copa.

MÁNES (manes). Un tipo de vaso. Nicón, en El citaredo [PCG VII, fr. 1]:

Y muy oportunamente alguien dice: “¡Brindo a tu salud,

paisano[454]!”. Y sostenía un grueso manes de cerámica

con capacidad quizá para cinco cotilas[455]. Lo acepté.

Han citado estos yambos tanto Dídimo [fr. 38, págs. 73-75 D Sch.] como Pánfilo [fr. 20 Schm.]. Por otra parte, también se llama “manes” el objeto que se coloca encima del cótabo, contra el que lanzaban los posos en el juego[456]. Es precisamente lo que Sófocles, en Salmoneo, llama “cima[457] de bronce” [TrGF IV, fr. 537]:

Aquí están cosquillas y rumor de besos.

Los propongo como premio para quien lance bien al cótabo

y acierte a la cima de bronce.

Antífanes, en El nacimiento de Afrodita [PCG II, fr. 57, 5-13][458]:

A. Yo te lo explicaré pormenorizadamente. Quien, tras lanzar el cótabo contra el disco, <lo haga caer…

B. ¿Disco?> ¿Qué disco? A. Esa cosa pequeña

que está encima. B. ¿Te refieres al platito? E

A. Eso es el disco; bien, ese resulta ganador.

B. ¿Y cómo se va a saber eso? A. Simplemente con que lo toque

caerá sobre el manes, y habrá

un alboroto enorme. B. ¡Por los dioses!, ¿tiene el cótabo

también un Manes[459] como sirviente?

Hermipo, en Las Moiras[460], dice [PCG V, fr. 48, 5-10]:

Y verás el bastidor del cótabo

rodando entre las pajas,

y el manes ya no siente los posos.

En cuanto al desdichado disco, podrías verlo

junto a los goznes de la puerta del jardín[461], F

en medio de las barreduras.

Vasos cuyo nombre griego comienza por “n”. La copa de Néstor

NESTORÍS (copa de Néstor). Respecto a la forma del vaso de Néstor dice el Poeta [Il. XI 632-637][462]:

Y a su lado una copa hermosísima, que de su casa había traído el anciano,

tachonada con clavos de oro. Cuatro asas

tenía, y un par de palomas de oro en torno a cada una

se alimentaban; y debajo había dos soportes.

488A Otro con dificultad la habría separado de la mesa,

cuando estaba llena, pero el anciano Néstor la alzaba sin esfuerzo.

En estos versos se plantea la cuestión de qué quiere decir, en primer lugar, “tachonada con clavos de oro”, y, en segundo lugar, “cuatro asas tenía”, ya que —dice Asclepíades de Mirlea en su Sobre la copa de Néstor—, los restantes vasos tienen dos. Además, ¿cómo habría que imaginar unas palomas picoteando en torno a cada una de las asas? ¿Y en qué sentido dice que el vaso B tenía dos soportes? También es peculiar eso que afirma de que los demás levantaban el vaso con dificultad, mientras que el anciano Néstor lo alzaba sin esfuerzo. Asclepíades, tras plantear estas cuestiones, se ocupa de los clavos, indagando sobre cómo hay que entender que tachonaban la copa. Pues bien, algunos dicen que los clavos de oro tenían que estar hincados en la copa de oro por fuera, según la técnica del grabado en relieve, como en el caso del cetro de Aquiles [Il. I 245-246]:

Así dijo encolerizado, y arrojó a tierra el cetro

tachonado con clavos de oro.

Pues es evidente que los clavos están hincados, como en las C mazas. También en la espada de Agamenón [Il. XI 29-31]:

Luego sobre los hombros se puso la espada, y en ella los clavos

de oro resplandecían, mientras que la vaina, en torno, era

de plata.

Pues bien, el grabador en metal Apeles[463], sigue diciéndonos <Asclepíades>, nos muestra en algunas de sus piezas corintias el modo en que estaban dispuestos los clavos: consistían en una pequeña protuberancia hecha con los buriles y rematada como si se tratase de cabezas de clavos. Y el Poeta dice que <la copa> está tachonada con clavos no porque hayan sido aplicados y clavados desde fuera, sino porque da la sensación de que están hincados D y sobresalen un poco hacia el exterior, ya que se elevan sobre el resto de la superficie.

Respecto a las asas, se llega a la siguiente conclusión: que tenía dos en la parte superior, como el resto de los vasos, y otras dos pequeñas a ambos lados a mitad de la curvatura, parecidas a las de las hidrias corintias. Apeles explicó con gran pericia que la disposición de las cuatro asas era como sigue: a partir de una sola raíz, por así decir, que está pegada a la base, a lo largo de cada asa se dividen a ambos lados unas tiras, separadas por un E espacio no muy grande entre ellas. Estas, que se extienden hasta el borde del vaso, e incluso se elevan un poco sobre él, mientras están apartadas de la vasija mantienen la distancia entre sí, pero hacia el final, cuando se apoyan en el borde, se juntan de nuevo. Y es así como surgen cuatro asas. Por otro lado, esta forma de elaboración no se observa en todos, sino en algunos tipos de vasos, especialmente en las copas llamadas seléucides[464].

Respecto a la cuestión de los dos soportes, en qué sentido se F dice eso de “y debajo había dos soportes”, algunos lo resuelven de la siguiente manera: ciertos vasos tienen un único soporte natural y soldado con el conjunto del vaso, como los llamados kymbía, las páteras y cuantos tienen una forma similar a la pátera. Otros, en cambio, tienen dos, como los oioskyphia[465], los kantháría[466], las seléucides y los karkhésia. Uno, en efecto, es el soporte soldado con el conjunto del vaso bajo la cavidad, y otro, el que se les pone por debajo, que empieza siendo estrecho y se ensancha 489A al final, y sobre el que se coloca el vaso[467]. Pues bien, afirman que también la copa de Néstor era de este tipo. Pero puede igualmente que se refiera a dos soportes: uno que, por así decir, aguanta todo el peso del vaso, y que, por el mayor contorno de su circunferencia, tiene una alzada de la misma medida que la altura <total>[468], mientras que el otro, por su menor circunferencia, se inserta en el más grande[469], en tanto que el soporte natural del vaso resulta que termina en punta, de manera que la copa es aguantada por dos soportes. En Rodas se cuenta, por otro lado, que Dionisio Tracio [test. 5 Lin.] hizo fabricar la copa de Néstor, B habiendo aportado la plata[470] sus discípulos. Promátidas de Heraclea [FGrH 430, fr. 8], cuando describe el diseño de Dionisio, dice que se trataba de un esquifo con las asas puestas las unas junto a las otras, como las naves de dos proas[471], y con las palomas alrededor de las asas. Por otro lado, dos a modo de bastoncitos oblicuos a lo largo servían de sostén al vaso, y estos eran los dos soportes. Un vaso de este tipo todavía ahora puede verse en la ciudad de Capua, en Campania, depositado como ofrenda a Ártemis; los de la zona dicen que pertenece a Néstor. Es de plata, y tiene los versos homéricos grabados con letras de oro[472]. C

“Yo, por mi parte —dice el de Mirlea[473]—, digo lo siguiente respecto a dicho vaso. Los antiguos, que fueron también los primeros en imponer a los hombres una organización en lo tocante a su comida cotidiana, convencidos de que el cosmos era esférico, por haber obtenido impresiones precisas de ello a partir de las formas del Sol y la Luna, consideraron adecuado que también las cosas relacionadas con su alimento de siempre se asemejasen por su apariencia externa a lo que los circundaba. Por ese motivo construyeron redonda la mesa y los trípodes consagrados a los dioses, con pasteles redondos y en forma de estrelia[474], D que se llaman también selénai (lunas). Y al pan de trigo (ártos) le dieron este nombre porque el círculo de sus formas es regular (apértistai) y perfecto[475]. Pues bien, el vaso que recibe el alimento líquido lo hicieron también redondo a imitación del cosmos. La copa de Néstor, en cambio, es bastante singular, pues tiene incluso estrellas, que el poeta compara con clavos, porque las estrellas son redondas, como ellos, y parece que tachonan el cielo, lo mismo que Arato afirma también sobre ellas [Fenómenos 453e]:

En el cielo siempre fijas como ornamento de la noche que avanza. E

Pero también lo ha expuesto de un modo notable el Poeta, al hacer contrastar los clavos de oro con el cuerpo de plata de la copa, representando la esencia de las estrellas y del cielo mediante el recurso del color. En efecto, el cielo se asemeja a la plata, y las estrellas, al oro, por su naturaleza ardiente”. Pues bien, tras suponer el vaso de Néstor tachonado de estrellas, <Asclepiades> pasa luego también a las más importantes de las estrellas fijas, en las que, en efecto, reconocen señales relacionadas F con su vida los hombres. “Me refiero a las peleiádes[476]. En efecto, cuando afirma [Il. XI 634-635]:

Y un par de peleiádes de oro en torno a cada una

se alimentaban,

no se refiere a las aves llamadas peleiádes, que algunos suponen que son las palomas domésticas[477], erróneamente, ya que Aristóteles[478] asegura que peleiás y paloma doméstica son diferentes. Aquí, por el contrario, el Poeta llama peleiádes a las Pléyades, mediante las que se regula la siembra y la siega, el comienzo del nacimiento de los frutos y su recolección, conforme afirma también Hesíodo [Trabajos y días 383-384]:

Cuando salen las Pléyades hijas de Atlas

490A empieza la siega, y la labranza, cuando se ponen.

Y Arato [Fenómenos 264-267]:

Estas, aunque pocas y pálidas, sin embargo, célebres,

giran mañana y tarde, y Zeus es el responsable,

que el principio del invierno y del verano

les hizo señal de que indicasen, y de la llegada de la labranza.

Pues bien, a las Pléyades, que anuncian el nacimiento y sazón de los frutos, con razón las presentó el Poeta grabadas en el vaso del sapientísimo Néstor, ya que, además, este recipiente es apto B para contener el otro tipo de alimento[479]. Por eso dice también que las Pléyades le llevan la ambrosía a Zeus [Od. XII 62-63]:

Tampoco las volátiles cruzan por aquí[480], ni siquiera las ‘péleiai’,

que, tímidas, le llevan la ambrosía al padre Zeus,

pues no hay que creer que son las palomas-aves las que le llevan a Zeus la ambrosía, como opina la mayoría[481] (puesto que sería indecoroso), sino las Pléyades. En efecto, sí es apropiado que las mismas que le indican al linaje de los hombres las estaciones le lleven también a Zeus la ambrosía. Es justamente por eso por lo que las diferencia de las aves, diciendo [Od. XII 62]:

Tampoco las volátiles cruzan por aquí, ni siquiera las ‘péleiai’. C

Que, por otra parte, considera las Pléyades el grupo más importante de las estrellas fijas queda claro por el hecho de que las coloca las primeras en su cómputo de las otras [Il. XVIII 485-487][482]:

Y, en él, todos los signos con que el cielo se corona,

las Pléyades, las Híades y el poderío de Orión,

y la Osa, que se conoce también con el nombre de Carro.

D Y se ha equivocado la mayoría al creer que las peleiádes son aves, en primer lugar, debido a la forma poética de la palabra, que conlleva la adición de una letra[483]. En segundo lugar, porque han considerado que ‘tímidas’ (trémones) es un epíteto solo aplicable a las palomas, ya que dicha ave es temerosa a causa de su debilidad, y temblar (treîn) es tener miedo. Sin embargo, es verosímil que dicho epíteto se aplique igualmente a las Pléyades, puesto que el mito cuenta que también ellas huyen de Orion, E al tiempo que su madre, Pléyone, es perseguida por él. En cuanto a la variante del nombre, conforme a la cual las Pléyades son llamadas tanto Péleiai como Peleiádes, se encuentra en muchos poetas. Mero de Bizando[484] fue la primera que entendió bien el sentido de los versos homéricos, cuando en la obra titulada Mnemósine [Coll. Alex., fr. 1, pág. 21] afirma que la ambrosía se la llevan a Zeus las Pléyades[485]. Crates el crítico, a su vez, se apropió de la interpretación de aquella, y la publicó como si fuese un argumento personal suyo[486]. También Simónides se refiere a las Pléyades como Peleiádes en estos versos [PMG 555 = fr. 20 Polt.][487]:

Otorga gloria Hermes protector de los certámenes,

hijo de Maya de hermosos bucles; a ella la engendró, a su vez, F Atlas

como la más destacada en belleza de sus siete amadas hijas de oscuros cabellos,

las llamadas Pléyades (Peleiádes) celestes.

Efectivamente, está claro que llama Peleiádes a las Pléyades, que son hijas de Atlas, al igual que también Píndaro [Nem. II 10-12]:

Es natural

que de las Pléyades montaraces (óreiai)

no muy lejos aparezca Orión,

puesto que Orión está cerca de la constelación de las Pléyades. De ahí también el relato mítico sobre ellas que dice que huyen junto con su madre, Pléyone, de Orión. Por otro lado, llama óreiai a las Pléyades, forma equivalente a oúreiai con omisión 491A de la -u-, porque están situadas cerca de la cola (ourá) de Tauro[488]. También Esquilo, jugando de forma bastante evidente con la palabra, por la semejanza fónica, dice [TrGF III, fr. 312]:

Y las que las ‘Siete hijas de Atlas’ son llamadas

el ingente trabajo de su padre, sostener el cielo,

lloraban sin cesar, allí donde de nocturnas apariciones

tienen forma, Palomas (Peleiádes) sin alas.

En efecto, las llama ‘sin alas’ por la semejanza de su nombre con el de las aves. En cuanto a Mero, también ella dice de este modo [Coll. Alex., fr. 1, pág. 21][489]:

B Zeus, pues, se crio en Creta hasta que fue mayor, y de él, en efecto, ninguno

de los bienaventurados sabía. Mas él creció en todos sus miembros.

A él, entonces, tímidas lo alimentaron bajo una sagrada gruta,

trayendo ambrosía de las corrientes de Océano.

Y una gran águila, sacando sin cesar néctar de una roca,

en su pico lo portaba como bebida para el prudente Zeus.

A ella también, después que venció a su padre Crono, Zeus longitonante

la hizo inmortal y la estableció como habitante del cielo.

Así igualmente recompensó con honor a las tímidas ‘peleiádes’,

que, en efecto, son mensajeras de verano e invierno. C

También Simias dice en Gorgo [Coll. Alex., fr. 7, pág. 112]:

Se acercaban las Pléyades (Péleiai), ligeras mensajeras del éter.

Y Posidipo, en su Asopia [Suppl. Hell., fr. 689]:

Ni se ponen las frías Pléyades (Péleiai) vespertinas.

Lamprocles el compositor de ditirambos [test. 1 Sutt.] dice también expresamente que tienen un nombre semejante a las palomas en estos versos [PMG 736 = fr. 2 Sutt.]:

Y vosotras las que,

con un nombre semejante a las aladas palomas (peleiádes), estáis en el éter.

También el autor de la Astronomía atribuida a Hesíodo las llama siempre Peleiádes[490] [Hesíodo fr. 288 M.-W.]:

Los mortales las llaman Pléyades D

Y de nuevo [fr. 289 M.-W.]:

Se ponen las Pléyades invernales.

Y otra vez [fr. 290 M.-W.]:

Entonces se ocultan las Pléyades.

Por consiguiente[491], no es en absoluto inverosímil que también Homero haya llamado a las Pléyades, de acuerdo con el uso poético, Peleiádes. Pues bien, una vez que ha quedado demostrado[492] que eran las Pléyades las que estaban representadas en el vaso, hay que suponer que había dos por cada asa, ya se las quiera imaginar como muchachas con forma de ave, ya con figuras antropomórficas, solo que adornadas de estrellas. Por otro E lado, la expresión ‘y dos palomas de oro en torno a cada una se alimentaban’ no debe entenderse como referida a cada una de las asas individuales[493], pues en ese caso su número sería de ocho[494]. En cambio, puesto que cada asa está dividida en dos partes, y su unión estaba, a su vez, en el extremo final, podría decirse ‘cada una’ en referencia a las cuatro divisiones de las asas, pero también’ cada una de las dos’, teniendo en cuenta que hacia el extremo se produce de nuevo su unión tras su separación. Pues bien, cuando dice [Il. XI 634-635]:

Y un par (doiaí) de palomas de oro en torno a cada una

se alimentaba; y debajo había dos soportes,

entenderemos que por cada división de las asas había una única F Pléyade[495], y que se refiere a ellas como un par porque están conectadas entre sí y emparejadas. En efecto, los términos doioí y doiaí indican también un valor numérico, el dos, como en [Od. IV 129]:

Un par (doiaí) de trípodes y diez talentos de oro,

y [Od. XVI 253] un par (doió) de sirvientes. Vero <la palabra> se refiere asimismo a lo que está conectado y emparejado en su conjunto, como en estos versos [Od. V 476-477]:

Entonces se metió bajo un par (doiaí) de matas

brotadas del mismo lugar, la una, de acebuche, y la otra, de olivo.

De manera que de las asas surgirán cuatro Pléyades. 492A

Después, cuando añade que [Il. XI 634-635]

Y un par (doiaí) de palomas de oro en torno a cada una

se alimentaban; y debajo había dos soportes (hypò pythménes),

no debe entenderse que había dos soportes, ni tampoco hay que leer las palabras separadas[496], como hace Dionisio Tracio, sino como un compuesto, hypopythménes[497] (bajo el fondo), de modo que entendamos, en referencia a las Pléyades, que había cuatro en las asas y dos bajo el fondo, esto es: situadas debajo del fondo B o, lo que es lo mismo, en el fondo (hypopythménioi). De manera que la copa está sujeta por dos Pléyades situadas bajo la base, y en total eran seis Pléyades, puesto que ese es el número de las que son visibles, aunque se habla de siete, como dice también Arato [Fenómenos 257-261]:

‘De siete caminos’, en efecto, se las llama entre los hombres,

por más que solo seis sean visibles a los ojos.

No se trata de que haya desaparecido, ignorada, una estrella del cielo,

desde que oímos también de su nacimiento, sino que, simplemente,

se dice así. No obstante, aquellas se afirma expresamente que son siete…

C Pues bien, lo que se ve en las estrellas es, asimismo, lo que oportunamente ha presentado[498] esculpido en el objeto visible. Por otro lado, se tiene la convicción de que el Poeta se refiere a Zeus con lo siguiente, cuando dice [Od. XII 62-65]:

Tampoco las volátiles cruzan por aquí, ni siquiera las ‘péleiai’,

que, tímidas, le llevan la ambrosía al padre Zeus;

y siempre alguna de ellas arrebata la desnuda roca,

pero otra añade el padre para que complete el número.

Cuando afirma que una de las Pléyades es arrebatada por la D naturaleza áspera y desnuda de las Rocas Errantes[499], pero que otra es añadida por Zeus a fin de mantener su número, está aludiendo poéticamente al hecho de que, aunque son seis las Pléyades que resultan visibles, sin embargo su número no es menor, sino que se dice que son siete, tanto si se tiene en cuenta su número como sus nombres. En réplica, por otro lado, a quienes afirman que no es adecuado que las Pléyades estén esculpidas en el vaso, por ser anunciadoras de los alimentos secos, hay que decir que el dépas[500] es apto para contener ambos tipos de alimento. En efecto, se prepara en él el ciceón[501]; se trata de una E bebida que incluye en su composición queso y harina de cebada. Y ambos, dice el Poeta, se mezclan y se beben del siguiente modo [Il. XI 624, 628-632, 638-641]:

Y les preparó un ciceón Hecamede de hermosos rizos.

***

Ella a cada uno de los dos <primero> les puso delante una mesa

<hermosa, de patas esmaltadas>, bien pulida; luego, sobre ella,

un cestillo de bronce y, después, una cebolla, companaje de la bebida[502],

y amarillenta miel; al lado, harina de sacra cebada,

y, a continuación, una bellísima copa (dépas), que de casa se F había traído el anciano.

***

En ella mezcló para ellos la mujer semejante a las diosas

vino pramnio[503], y ralló encima queso de cabra

con un rallador de bronce, y roció blanca harina.

Y los animaba a beber, una vez que hubo preparado el ciceón.

Por lo que se refiere a eso de [Il. XI 636-637][504]:

Otro (állos) con dificultad la habría separado de la mesa,

493A cuando estaba llena, pero el anciano Néstor la alzaba sin es fuerzo,

no hay que entender que se habla únicamente de Macaón y de Néstor[505], como creen algunos, <que leen all’ hos y> toman el hos como si se tratara de ho (él), en referencia a Macaón[506]:

Mas él (all’ hos) con dificultad la habría separado de la mesa,

creyendo que queda demostrado por el ‘con dificultad’, puesto que está herido. Que, sin embargo, de acuerdo con Homero Macaón no está herido se demostrará en otro lugar[507]. Ignoran, por otra parte, que Homero no está empleando el állos (otro) en referencia a Macaón y de Néstor únicamente; en tal caso, puesto que B los que beben son ellos dos, habría utilizado la forma héteros (elotro), ya que esta es la palabra que acostumbra a usarse cuando se trata de dos[508], lo mismo que en el siguiente ejemplo [Il. III 103]:

Y traeréis dos corderos, uno (héteros), blanco, y la otra (hetére), negra.

Además, Homero nunca emplea hos en lugar del artículo ho[509], aunque, por el contrario, sí que emplea el artículo ho en lugar del relativo hos, como en [Il. VI 153]:

Y allí moraba Sísifo, que (ho) fue el más astuto de los hombres.

El elemento que falta es, por tanto, tis (cualquiera), pues la expresión completa es ‘otro cualquiera (állos tis) con dificultad la habría separado de la mesa, de estar llena, pero el anciano C Néstor la levantaba sin esfuerzo’, en el sentido de que mientras que cualquier otra persona a duras penas habría podido mover el vaso de la mesa, Néstor en cambio lo levantaba sin esfuerzo ni dificultad. El vaso, en efecto, es de gran capacidad y muy pesado, pero como Néstor era aficionado a beber, merced a su frecuente práctica tenía fuerzas para alzarla con facilidad. No obstante, Sosibio ‘El resuelve-dificultades’ [FGrH 595, fr. 26], tras citar los versos [Il. XI 636-637]:

Otro con dificultad la habría separado de la mesa,

cuando estaba llena, pero el anciano Néstor la alzaba sin esfuerzo D,

escribe literalmente: ‘A continuación se le reprocha al poeta que diga que los demás habrían tenido dificultad para levantar la copa, y que en cambio Néstor era el único que lo hacía sin esfuerzo. Pero parece ilógico que, estando allí Diomedes y Áyax, o incluso Aquiles, presente a Néstor como más vigoroso, pese a ser de edad avanzada. Ahora bien, absolveremos al poeta de esas acusaciones sirviéndonos del recurso a la anástrofe[510]. En efecto, E de mitad del hexámetro cuando estaba llena, pero el anciano Néstor la alzaba sin esfuerzo [Il. XI 637] quitaremos la palabra anciano, y la colocaremos a comienzo del verso precedente, después de otro, y a continuación diremos todo junto desde el principio [Il. XI 636-637]: otro anciano con dificultad la habría separado de la mesa, cuando estaba llena, pero Néstor la alzaba sin esfuerzo. Pues bien, ahora, dispuestas las palabras de este modo, es evidente que Néstor es el único de entre todos los demás ancianos que levantaba la copa sin esfuerzo’[511]. Esto es lo que dice el admirable Sosibio [FGrH 595, test. 4], ‘El resuelve-dificultades’, del que se burló no sin gracia por esta famosa solución F y otras similares el rey Ptolomeo Filadelfo. En efecto, por la época en que aquel recibía un estipendio del rey, este hizo llamar a sus administradores y les ordenó que, si se presentaba Sosibio para reclamar su salario, le dijeran que ya lo había recibido. Y cuando, al cabo de no mucho, se presentó y lo solicitó, le dijeron que ya se lo habían dado, y guardaron silencio. Él, por su parte, acudió ante el rey y presentó una queja contra los administradores. Ptolomeo, a su vez, los hizo llamar y les ordenó que viniesen con los libros en los que estaban los registros de quienes 494A recibían los estipendios, los cogió en sus manos, los inspeccionó y afirmó él también que Sosibio ya había cobrado, del siguiente modo. Los nombres que había escritos en la lista eran los siguientes: Soter, Sosígenes, Bión, Apolonio; el rey, tras echarles un vistazo, dijo: ‘Admirable Resuelve-dificultades’, si le quitas a Soter la sílaba -so-; a Sosígenes, la -si-; a Bión, la primera sílaba, -bi-; y a Apolonio, la última, descubrirás, aplicando tus propios métodos, que ya has recibido el dinero[512]. Y B has sido cazado

así, no por obra de otros, sino por tus propias plumas,

como dice el admirable Esquilo [TrGF III, fr. 139, 4][513], tú que te afanas en encontrar soluciones que nada tienen que ver con Dioniso’[514]”.

Vasos cuyo nombre griego empieza por la letra ómicron

HÓLMOS[515]. Vaso elaborado en forma de cuerno. Menéstenes, en el libro cuarto de su Política, escribe así [FGH IV, pág. 451]: “{De Albátane[516]}, un collar de anillos entrelazados y un hólmos de oro. El hólmos es un vaso elaborado en forma de cuerno, como de un codo de alto”.

OXYBAPHON (vinagrera[517]). En el uso corriente se llama así el recipiente para el vinagre, pero es también el nombre de un vaso, que menciona Cratino en El botellón, de este modo [PCG IV, fr. 199]:

C ¿Cómo, pero cómo, se lo podría

hacer dejar la bebida, el exceso de bebida?

¡Ya lo tengo! En efecto, voy a hacer trizas sus congios,

a caer como un rayo sobre sus tonelitos, reduciéndolos a polvo,

y lo mismo todos los demás recipientes que sirvan para beber;

ya no poseerá ni una vinagrera para meter vino[518].

Que la vinagrera es un tipo de copa pequeña de cerámica lo deja claro Antífanes, en La iniciada, en los versos que siguen. Se trata de una vieja borrachina, que ensalza una copa de gran tamaño, y desdeña la vinagrera por pequeña. Pues bien, cuando D alguien le dice [PCG II, fr. 161][519]:

A. Pero tú bebe.

Ella contesta:

B. Te voy a hacer caso en eso,

que hasta es seductora, ¡oh dioses!, de algún modo la forma

de la copa, y digna de la gloria

de la festividad. En efecto, donde estábamos hace poco,

bebíamos de vinagreritas de arcilla.

[Dirigiéndose a la copa] ¡Que le concedan, hija, muchas y buenas cosas los dioses

al artesano que te fabricó,

por tu proporción y tu sencillez!

Pues bien, en los Babilonios de Aristófanes [PCG III 2, fr. 75] entenderemos que la vinagrera es un vaso en el episodio en el que Dioniso dice de los demagogos atenienses que le reclamaban E dos vinagreras cuando se presentó ante el tribunal a defender su causa. En efecto, no se puede interpretar otra cosa, sino que lo que le reclamaban eran vasos para beber. Tampoco la vinagrera que se les pone a los jugadores de cótabo, contra la que lanzan los posos, podría ser más que un vaso ancho y abierto[520]. Pero también menciona la vinagrera como un vaso Eubulo, en La molinera [PCG V, fr. 65]:

Y beber aparte […]

una vinagrera en común. Luego, objetó bajo juramento

el vino que él era vinagre legítimo,

F mientras que el vinagre afirmaba que él era más vino que el otro.

OINISTERÍA. “Los efebos que se disponen a raparse la melena dejándose el mechón —dice Pánfilo [fr. 24 Schm.]— le llevan a Heracles, tras llenarlo de vino, un gran vaso que recibe el nombre de oinistería[521], y, después de hacer una libación, se lo dan a sus acompañantes para que beban”.

ÓLLIX. Pánfilo, en sus Glosas áticas [fr. 25 Schm.], lo define como el vaso de madera.

Nombres de vasos cuyo nombre griego empieza por “p”

PANATHENAIRÓN (panatenaico). El filósofo Posidonio, en el libro treinta y seis de sus Historias, menciona que se llaman así ciertos vasos[522], escribiendo de este modo [fr. 210 Th. = FGrH 87, fr. 25]: “Pero había tambien 495A tazas de ónice, y servicios completos de ellas con una capacidad de hasta dos cotilas[523]. Y panatenaicas enormes, unas de dos congios[524], otras incluso mayores”.

PRÓARON. Crátera de madera en la que mezclan el vino los habitantes del Ática. “En cóncavos ‘próara’”[525], cita Pánfilo [fr. 30 Schm.].

PELÍKAI. Calístrato, en sus Comentarios a “Las tracias” de Cratino[526] [HG IV, p. 353], lo define como un kýlix. Crates, en cambio, en el libro segundo de su Dialecto ático, escribe así [Crates de Malos, fr. 108 Brogg.][527]: “Los congios, como hemos dicho, se llamaban pelíkai. En cuanto a la forma del recipiente, inicialmente, por los tiempos en que recibía en nombre de pelíke, era parecida a la de los vasos panatenaicos, pero más adelante adoptó B las características de un jarro de vino (oinochóe), como los que se sirven a la mesa en ocasión de la fiesta[528], del tipo que en otro tiempo llamaban ólpai, utilizados para escanciar el vino, según dice Ion de Quíos en Los hijos de Eurito [TrGFI 19, fr. 10 = fr. 13Leu.]:

¡De sagradas barricas sacando con ‘ólpai’

vino muy fuerte, escanciadlo con ruido!

Ahora, en cambio, este recipiente, que en cierto modo se ha convertido en sagrado, se sirve a la mesa únicamente durante la fiesta, mientras que el que se ha dejado para el uso cotidiano ha cambiado de forma, pareciéndose más a un cazo de servir C (arýtaina), y lo llamamos ‘congio’”. En cuanto al recipiente denominado ólpe, Clitarco dice que corintios, bizantinos y chipriotas llaman así al lecito[529], y los tesalios, en cambio, al prókhoos[530]. Por otro lado, Seleuco dice que los beocios llaman pelíkhna al kýlix, y Eufronio, en cambio, en sus Comentarios [fr. 107 Str.], que a los congios.

PÉLLA (ordeñadero)[531]. Recipiente en forma de esquifo[532], con la base más ancha, en el que ordeñaban la leche. Homero [Il. XVI 641-642]:

Como cuando las moscas

zumban en el establo alrededor de los ordeñaderos llenos de leche.

Hiponacte, en cambio, lo llama pellís [fr. 21 Deg.]:

Bebiendo del ordeñadero (pellís); que ella no tenía

D copa, ya que el esclavo se había caído y la había roto,

dejando claro, creo, que no se trataba de un vaso de beber, sino que se servían del ordeñadero por no tener copa. Y de nuevo [fr. 22 Deg.]:

Del ordeñadero (pélla)

bebían, y por turnos ora él, ora Arete,

brindaban.

Fénix de Colofón, en sus Yambos, aplica este nombre a una pátera, diciendo así [Coll. Alex., fr. 4, pág. 234]:

En efecto, Tales, que de las estrellas el más útil ***,

y era con mucho, según dicen, de los hombres de entonces

el mejor, recibió la “pellís” de oro[533].

Y en otro fragmento afirma [Coll. Alex., fr. 5, pág. 235]: E

Y de una “pellís” rota hace una libación de vino avinagrado

con la otra mano, con dedos deformes,

tembloroso como bajo el Bóreas, desdentado.

Clitarco, por su parte, en sus Glosas, afirma que los tesalios y eolios llaman al ordeñadero pelletér, y pélla, al vaso de beber. Filetas, a su vez, en sus Glosas desordenadas [fr. 33 Kuch. = fr. 5 Dett.], dice que los beocios llaman así al kýlix.

PENTAPLÓA (quíntupla). La menciona Filócoro, en el libro segundo de su Historia del Ática [FGrH 328, fr. 15]. Aristodemo, por su parte, en el libro tercero de su Sobre Píndaro F [FGrH 383, fr. 9], afirma que en la fiesta de las Esciras de Atenas se celebra una carrera de efebos, y que estos corren sosteniendo una rama de vid con sus racimos, que recibe el nombre de óskhos. Corren desde el templo de Dioniso hasta el de Atenea Escira, y el ganador recibe un kýlix, la llamada “quíntupla”, y va 496A de ronda con un coro. Y la copa se llama “quíntupla” porque contiene vino, miel, queso, y un poco de harina de cebada y aceite.

PÉTAKHNON. Un vaso ancho y abierto, que menciona Alexis en Drópide [PCG II, fr. 60]. El testimonio ya se ha citado anteriormente[534]. Alude también a él Aristófanes, en Dramas, diciendo [PCG III 2, fr. 301]:

Y todos dentro beben de vasos anchos (petakhnoûntai);[535]).

PLEMOKHÓE. Cacharro de cerámica que se parece a una peonza, pero bastante estable[536], al que algunos llaman kotylískon (cotilita), según afirma Pánfilo [fr. 28 Schm.]. Se utiliza en Eleusis el último día de los misterios, que recibe también por él B el nombre de Plemokhóai. Ese día llenan dos plemokhóai y, alzando una hacia el oriente, y la otra, hacia el occidente, *** y las ponen boca abajo, pronunciando una fórmula mistérica. Las menciona también el autor del Pirítoo, ya se trate del tirano Critias [TrGF I 43, fr. 2 = 88, fr. B 17 D.-K. = test. 19 Gent.-Prat.], ya de Eurípides[537], diciendo así:

Para que estas “plemokhóai” en la abertura

de la tierra derramemos, guardando silencio ritual.

PRÍSTIS. Que es un tipo de vaso ya se ha dicho más arriba[538], al tratar sobre el batiákion.

PROKHÝTES. Un tipo de copa de beber, según Simaristo, en el C libro cuarto de sus Sinónimos. En cambio, Ion de Quíos, en sus Elegías, dice [fr. 90, 2-3 Leu.][539]:

Que una crátera los sirvientes escanciadores nos

mezclen en “prokhýtai” de plata.

Filetas, por su parte, en sus Glosas desordenadas [fr. 34 Kuch. = 6 Dett.], dice que es un recipiente de madera del que beben los campesinos. Lo menciona también Alejandro, en su Antígona [Coll. Alex., fr. *22, pág. 129][540]. Jenofonte, por su parte, en el libro octavo [8, 10] de la Ciropedia, habla de unos prokhoídes (orinales), escribiendo así (el relato se refiere a los persas): “Por otro lado, era su costumbre no llevar orinales a los banquetes[541], evidentemente porque pensaban que si no bebían D de más les fallaría menos el cuerpo y la mente. Ahora todavía se mantiene el no llevarlos, pero beben tanto que, en lugar de llevarlos consigo, es a ellos a quienes sacan fuera, cuando ya no pueden tenerse en pie y salir”.

PROUSIÁS (prusíade). Que es un tipo de vaso alto ya se ha dicho[542]. Y que recibió su nombre de Prusias[543], el que fue rey de E Bitinia y se hizo famoso por su vida de lujo y molicie, lo cuenta Nicandro de Calcedonia en el libro cuarto de sus Desventuras de Prusias [FGrH 700 , fr. 1].

Vasos cuyo nombre griego comienza por “rh”

RHÉONTA (fluyentes). Así se llamaba cierto tipo de vasos. Los menciona Astidamante en Hermes, diciendo de este modo [TrGF I 60, fr. 3]:

Lo primerísimo de todo, dos cráteras de plata,

cincuenta páteras, diez “kymbía”[544],

doce fluyentes (rhéonta), de los que diez eran de plata,

y dos de oro, el uno, un Grifo, y el otro, un Pegaso.

RHYSÍS[545]. Una pátera de oro, según Teodoro [FGrH 346, fr. 4]. Cratino, en Las leyes [PCG IV, fr. 132, 1]:

Haciendo una libación con una “rhysís”.

RHODIÁS (rodia). Dífilo, en El conquistador de murallas [PCG V, fr. 5, 1-2] (aunque a esta obra Calímaco [fr. 440 Pf.] le F da el nombre de El eunuco), dice así[546]:

Y beber algo

más abundantemente que de las rodias[547], o de los ritones.

Las mencionan también Dioxipo, en El avaro [PCG V, fr. 4, 2][548], Aristóteles, en Sobre la embriaguez [fr. 673 Gig.][549], y Linceo de Samos, en sus Cartas [fr. 16b Dal.][550].

RHYTÓN (ritón)[551]. La palabra tiene la -y- breve, y acento agudo en la sílaba final. Demóstenes, en su Contra Midias [XXI 158], dice[552]: “Ritones y kymbía y páteras”. Dífilo, por su parte, en El eunuco o El soldado (este drama es una revisión de El conquistador de murallas) [PCG V, fr. 5]:

497A Se puede escanciar más y beber, en efecto, algo

más abundantemente o de las rodias, o de los ritones.

Epinico, a su vez, en Las que intentan pasar al hijo ajeno como propio [PCG V, fr. 2][553]:

A. Y el mayor de los tres ritones que hay

nos lo tendremos que beber hoy en el tiempo marcado por la clepsidra[554],

mientras suelta el vino por la espita. B. Pues las dos cosas me parecen de mal augurio.

A. {Uno es un elefante, B. [Interrumpiendo] ¿Es que llevas elefantes por ahí? A. …un ritón}

con capacidad para dos congios[555]. Ni un elefante se lo podría beber,

B pero yo lo he apurado muchas veces.

B. Porque tampoco tú te diferencias en nada de un elefante[556].

A. El segundo es una trirreme: ese igual tiene un congio de capacidad[557].

Y refiriéndose al tercero de los ritones[558] dice:

A. Belerofonte, montado en Pegaso,

le ha disparado a la Quimera que exhala fuego.

¡Venga!, coge este también.

Por otra parte, al ritón en un principio se lo llamaba “cuerno”[559]. Parece, por otro lado, que el primero que mandó fabricarlo fue el rey Ptolomeo Filadelfo, para que sirviese de adorno a las estatuas de Arsínoe[560]. En efecto, en la mano izquierda C lleva un objeto lleno de todos los frutos de la estación, queriendo hacer ver el artista que dicho cuerno es más próspero que el de Amaltea[561]. Lo menciona Teocles, en sus Versos itifálícos, de este modo [Coll. Alex., pág. 173]:

Pues celebramos hoy los sacrificios en acción de gracias

todos los artesanos.

Tras beber con ellos el doble cuerno, ante nuestro amadísimo

rey me presento.

Dionisio de Sinope, en La salvadora [PCG V, fr. 5, 3], menciona también el ritón al enumerar algunos vasos, como se ha dicho anteriormente[562]. Hédilo, en sus Epigramas, recordando el D ritón construido por el ingeniero Ctesibio[563], dice [EG 4]:

¡Bebedores de vino puro, también aquí, en el templo de la amiga del Céfiro,

la serena Arsínoe, contemplad este ritón,

que representa a Besas, el bailarín egipcio[564]! Este un agudo son

emite cuando se abre el caño para que corra el vino.

No es una señal de guerra, sino que a través de su trompeta

de oro surgen señales de fiesta y regocijo,

como la cara melodía ancestral que el soberano Nilo

les procura desde sus aguas sagradas a los iniciados que cele bran los sacrificios.

E Pero honrad este hábil invento de Ctesibio,

¡vamos, jóvenes!, en este templo de Arsínoe.

Teofrasto, por su parte, en su obra Sobre la embriaguez [fr. 575 Fort.], afirma que el vaso llamado “ritón” solo se les ofrece a los héroes[565]. A su vez, Doroteo de Sidón[566] dice que los ritones son similares a cuernos, solo que están perforados por un agujero, y de ellos se bebe por debajo, cuando dejan brotar el vino suavemente, y reciben su nombre por este flujo (rhýsis)[567].

Vasos cuyo nombre griego comienza por “s”

SANNÁKIA[568]. Crates, en el quinto libro de su Dialecto ático[569], afirma que hay un vaso para beber que se llama así, y es de origen persa. Filemón, por su parte, en La viuda, tras F mencionar las batiocas[570], añade, jugando con lo ridículo del nombre [PCG VII, fr. 90]:

Equicapriciervo[571], batioca, “sannákia”.

SELEUKÍS (seléucide). Ya se ha dicho anteriormente[572] que este vaso para beber recibió su nombre del rey Seleuco; lo cuenta también Apolodoro de Atenas [FGrH 244, fr. 273]. Polemón, por su parte, en el libro primero Contra Adeo dice [fr. 57 Prell.]: “Son vasos similares la copa seléucide, la rodia, la antigónide”.

SKALLÍON. Copita pequeña con la que ofrecen libaciones los 498A eolios, según afirma Filetas en sus Glosas desordenadas [fr. 35 Kuch. = 7 Dett.].

SKÝPHOS (esquifo[573]). Algunos pronuncian siempre el genitivo de este término con s, incorrectamente[574]. En efecto, cuando skýphos es masculino, como lýkhnos (linterna), debemos pronunciar el genitivo sin la s[575]; en cambio, cuando es de género neutro, lo declinaremos con la s, skýphos, skýphous, como theîkhos, teíkhous (muralla). Los áticos, por su parte, emplean el nominativo tanto en género masculino como en neutro. Hesíodo, a su vez, en el libro segundo de la Melampodia, dice skýpphon, añadiendo una p [fr. 271 M.-W.]:

B Se le acercó Mares, veloz mensajero, a través de la sala

y, tras llenar un esquifo (skýpphon) de plata, lo trajo y se lo dio al soberano.

Y de nuevo [fr. 272 M.-W.]:

Y entonces el adivino tomó la correa de la res con sus manos,

e Ificlo la sujetó por el lomo[576]. Y, por detrás de él,

sosteniendo un esquifo (skýpphon) en una mano, y en la otra alzando el cetro,

avanzaba Fílaco, y habló entre sus esclavos.

Lo mismo también Anaximandro, en su Relato heroico, diciendo C así [FGrH 9, fr. 1]: “Anfitrión, tras haber dividido el botin entre sus aliados, y sosteniendo el esquifo (skýpphon) que había elegido para sí…”. Y, de nuevo: “El esquifo (skýpphon) se lo da Poseidón a su hijo Teléboas, y Teléboas, a Pterelao[577]; este lo cogió y se hizo a la mar”. Del mismo modo, dice también Anacreonte [PMG 433]:

Pero yo, sosteniendo un esquifo (skýpphon) en honor

a Erxión de blanca cimera, lo apuraba (exépinori) colmado.

—<exépinon (apuraba)>, en lugar de proépinon (brindaba)[578]. Efectivamente, esto es propiamente lo que significa propínein (brindar): dar de beber al otro antes de hacerlo uno mismo. También Odiseo, en Homero [Od. XIII 57]:

A Arete le puso en las manos una copa de doble asa. D

Y en la Ilíada [IX 224]:

Y, tras llenar una copa de vino, se la mostró brindando a Aquiles.

En efecto, llenaban las copas y brindaban los unos a la salud de los otros entre saludos—[579]. Paniasis, en el libro tercero de su Heraclía, afirma [fr. 7 Bern.]:

Tras mezclar de este una gran crátera resplandeciente de oro,

tomando frecuentes esquifos bebía la dulce bebida.

Eurípides, por su parte, emplea el masculino en Euristeo [TrGF V 1, fr. 379]:

Y un gran esquifo[580],

y Aqueo, en Ónfale [TrGF I 20, fr. 33, 1][581]:

EEl esquifo del dios me llama desde hace tiempo.

Simónides, a su vez, dice [PMG 631 = fr. 320 Polt.][582]:

Un esquifo dotado de asas.

Ion, en cambio, en Ónfale, dice [TrGF I 19, fr. 26 = fr. 32 Leu.]:

Vino no hay

en el esquifo (skýphei),

habiendo formado en particular el dativo skýphei a partir de skýphos, con género neutro[583]. Lo mismo también Epicarmo, en El cíclope [fr. 80 R.-N. = PCG I, fr. 72]:

¡Venga, escancia en el esquifo[584]!

También Alexis, en La mujer de Léucade [PCG II, fr. 135]:

Un gran esquifo[585] de vino con sus viejos labios.

Asimismo Epígenes, en Báquide [PCG V, fr. 3]:

Me alegraba de recibir el esquifo[586].

Y Fédimo, en el libro primero de su Heraclía [Suppl. Hell., fr. 669]:

Un ancho esquifo de madera[587] de vino dulce como la miel.

También en Homero, Aristófanes de Bizancio [pág. 201 Sl.] F escribe [Od. XIV 112]:

Luego, tras llenar el esquifo (skýphos)[588] con el que solía beber, se lo dio.

Aristarco[589], en cambio [Od. XIV 112]:

Luego, tras llenar el esquifo (skýphon)[590] con el que solía beber, se lo dio.

Asclepíades de Mirlea, por su parte, en su Sobre la copa de Néstor [fr. 7 Pag.], dice que[591] no se servía ni del esquifo ni del kissýbion nadie que viviera en la ciudad o tuviera una hacienda mediana, pero sí los porquerizos y pastores, y los habitantes del campo, como Eumeo [Od. XIV 112]:

Tras llenarlo, le dio el esquifo con el que solía beber.

Y Alcmán dice también [PMGF 56 = fr. 125 Cal.]:

499A Y a menudo en las cimas de los montes, cuando

a los dioses alegra la festividad de muchas antorchas,

sosteniendo[592] un recipiente de oro, un gran esquifo[593],

cual los que poseen los pastores,

tras recibir en las manos leche de león,

elaboras un queso grande y sólido

para Argifonte[594].

Esquilo, por su parte, en Las mujeres de Perrebia [TrGF III, fr. 184]:

¿Dónde están mis muchos dones y primicias?

¿Dónde mis “skyphómata”[595] hechos de oro y de plata?

Estesícoro, por su parte, llama al vaso que hay en casa del centauro Folo skýphion dépas, que es como decir “en forma de esquifo”. Dice sobre Heracles[596] [PMGF S19]:

Y habiendo cogido la copa en forma de esquifo (skýphion dépas) B de como tres garrafas de capacidad,

que Folo le había ofrecido tras mezclarla, se la bebió echándosela a la garganta.

También Arquipo, en Anfitrión [PCG II, fr. 7], emplea la palabra con género neutro.

Excursus: el término lágynos

Por otro lado, dicen que lágynos (garrafa) es el nombre de una medida griega de capacidad, como el congio y la cotila, y que equivale a doce cotilas áticas[597]. Y afirman que en Patrás existe esta unidad de medida, la lágynoi[598]. En cambio, ha empleado el término en masculino Nicóstrato en Hécate [PCG VII, fr. 10[599]]:

C A. De los “lágynos” en los que hemos trasvasado el vino,

¿qué capacidad tienen algunos? B. Tres congios.

Y de nuevo:

¡Tráenos el “lágynos” lleno!

Y en la obra titulada El lecho [PCG VII, fr. 14]:

También es desagradable este “lágynos” de vinagre

de al lado.

Dífilo, en Los que intentan salvarse [PCG V, fr. 12]:

El “lágynos”, vieja, lo tengo vacío; pero el saco, lleno.

Linceo de Samos, por su parte, en su Carta a Diágoras, escribe [fr. 6 Dal.]: “En el tiempo en que residiste en Samos, Diágoras, sé que a menudo asistías a los festines que se celebraban en mi casa, en los que, habiendo un lágynos colocado junto a cada hombre, se escanciaba de beber, ofreciéndosele a cada cual D un vaso cuando le apetecía”. Aristóteles, en cambio, en su Constitución de los tesalios [fr. 503 Gig.], afirma que los tesalios emplean el término lágynos en femenino. También el poeta épico Riano, en sus Epigramas [Coll. Alex., fr. 75, pág. 21]:

Mitad de resina de pino y mitad de vino,

Arquino, contiene exactamente esta “lágynos”[600],

y carne de un cabrito más flaco no la he visto. Pero Hipócrates,

que lo envió, merece que se lo alabe por todo.

En cambio, Dífilo, en Los hermanos, lo emplea con género neutro[601] [PCG V, fr. 3]:

¡Ah, pícaro E

“lagýnion” aquel, y de los eficaces,

que puede ir a las catas de vino a escondidas,

y venderlo, en tanto que, como en un banquete a escote,

quede un solo tabernero estafado

por un vendedor de vino!

En cuanto a la expresión de la Gerioneida de Estesícoro [PMGF S 19] “de como tres garrafas (trilágynon) de capacidad”[602], podría ser de cualquiera de los tres géneros[603]. Eratóstenes [fr. 82 Str.], por otra parte, afirma que algunos usan las palabra pétasos (sombrero de ala ancha) y stámnos (estamno) con género femenino[604].

Continuación del catálogo de vasos: retorno al término skýphos

La palabra skýphos (esquifo), por otro lado, deriva de skaphís[605]; este, a su vez, es también, análogamente, un recipiente redondo de madera que se usa F como contenedor de leche o suero, como se dice asimismo en Homero [Od. IX 222-223]:

Y rebosaban de suero todos los recipientes,

los ordeñaderos y “skaphídes” tallados, en los que ordeñaba.

A no ser que skýphos venga a ser como decir skýthos[606], debido al hecho de que los escitas (Skýthai) se emborrachan más de lo debido[607]. Jerónimo de Rodas, por su parte, en su Sobre la embriaguez [DSA X, fr. 27], dice Skythísai (actuar como un escita) por “emborracharse”, pues ph y th son sonidos afines[608]. Más 500A adelante, se fabricaron a imitación de aquellos[609] esquifos de cerámica y de plata. Los primeros que se crearon y adquirieron fama fueron los llamados “beocios”, siendo Heracles el primero que se sirvió de este tipo de recipiente durante sus expediciones, razón por la cual algunos los llaman también “heracleotas”[610]. No obstante, estos tienen una particularidad frente a los demás, ya que en las asas llevan el denominado “nudo de Heracles”[611]. Baquílides menciona, por otra parte, a los esquifos beocios, en los versos siguientes, en los que se dirige a los Dioscuros ofreciéndoles B su hospitalidad [fr. 21 S.-M.]:

No hay aquí reses enteras, ni oro,

ni cobertores purpúreos,

pero sí un corazón bien dispuesto,

una dulce Musa y, en esquifos

beocios, grato vino.

Después de los beocios destacaron los llamados “rodios”, obra de Damócrates. Y en tercer lugar están los siracusanos. Los habitantes del Epiro llaman al esquifo lyrtós, según dice Seleuco [fr. 47 Müller], y los de Metimna, skýthos[612], de acuerdo con lo que afirma Parmenón[613] en su Sobre el dialecto. Por otro lado, el C espartano Dercílidas era también conocido como Skýphos[614] (Esquifo), según asegura Éforo en el libro decimoctavo, diciendo así [FGrH 70, fr. 71]: “Los lacedemonios, en lugar de a Timbrón[615], enviaron a Asia a Dercílidas, por haber oído decir que los bárbaros de Asia acostumbraban a hacerlo todo mediante astucia y engaño. Justamente por eso enviaron a Dercílidas, considerando que él no se dejaría engañar en absoluto. En efecto, no se ajustaba en nada al carácter laconio, ni carecía de doblez, sino que, al contrario, mostraba gran astucia y malignidad. Ese era el motivo de que los lacedemonios lo apodaran ‘Esquifo’”.

Vasos cuyo nombre griego comienza por “t”

TABAÍTAS. Amintas, en el libro primero D de sus Etapas itinerarias de Asia, cuando trata de la denominada “miel aérea”[616] escribe así [FGrH 122, fr. 1]: “La recogen junto con las hojas, y la comprimen dándole la forma de un pastel sirio de frutos secos, aunque otros hacen con ello unas bolas. Cuando van a servirlo, les quitan algunos pedazos, los remojan previamente en los vasos de madera que llaman ‘tabaítai’, lo filtran, y se lo beben. Es como beber miel desleída, pero mucho más dulce todavía”.

TRAGÉLAPHOS (capriciervo)[617]. Se llaman así ciertos vasos, E que menciona Alexis, en El encalador [PCG II, fr. 111]:

“Kymbía”[618],

páteras, capriciervos, “kýlikes”.

Eubulo, a su vez, en El encolado [PCG V, fr. 47]:

Pero hay cinco páteras, dos capriciervos…

Y Menandro, en El pescador, dice [PCG VI 2, fr. 26, 4][619]:

Capriciervos, “labrónioi”.

Antífanes, en Críside [PCG II, fr. 223]:

A. Y a un novio podrido de rico[620], como dicen,

que posee talentos[621], esclavos, administradores,

yuntas, camellos, cobertores, objetos de plata,

páteras, trirremes, capriciervos, “karkhésia”[622],

F “gauloí” de oro macizo… B. ¿Hablas de barcos?[623] A. No, es que a los cántaros (kádoi)

los llaman “gauloí” todos los tripones.

TRIERES (trirreme). Que “trirreme” es también un tipo de vaso para beber lo demuestra Epinico en Las que intentan pasar al hijo ajeno como propio [PCG V, fr. 2, 8]; pero el testimonio ya se ha aducido con anterioridad[624].

Vasos cuyo nombre griego comienza por “y”

HYSTIAKÓN. Cierto vaso[625]. Rintón, en Heracles [PCG I, fr. 3]:

En un “hystiakón” una torta limpia ***

y de limpia harina de trigo y cebada te tragabas.

Vasos cuyo nombre griego comienza por “ph”

PHIÁLE (pátera). Cuando Homero dice [Il. XXIII 270][626]:

Ofreció una “phiále amphíthetos” no tocada por el fuego,

y [Il. XXIII 243]: 501A

Una “phiále” de oro y una doble capa de grasa,

no se refiere al vaso[627], sino a una vasija de bronce ancha y abierta, semejante a una caldera, quizá con dos asas a cada uno de los lados[628]. No obstante, Partenio, el discípulo de Dionisio, entiende que amphíthetos es la pátera que no tiene base. Apolodoro de Atenas, por su parte, en el opúsculo titulado Sobre la crátera [FGrH 244, fr. 220], dice que es la que no se puede poner ni sujetar sobre su base, sino por su borde superior[629]. Algunos, por otro lado, aseguran que del mismo modo que se llama amphiphoreús el recipiente que se puede llevar sujeto por ambos B lados por las asas, así también la amphíthetos phiále. Aristarco, a su vez, afirma que es la que puede apoyarse por ambas partes, por el pie y por el borde superior. Y Dionisio Tracio [fr. 28 Lin.], que se trata de la redonda, que se extiende en torno (amphithéousa) con una forma circular. En cambio, Asclepíades de Mirlea dice [fr. 8 Pag.][630]: “La phiále, con el cambio de una letra se convierte en piále, o sea, la que proporciona suficiente para beber (pieîn hális)[631] , y que es mayor que un vaso. En cuanto a la que es amphíthetos y ‘no tocada C por el fuego’, o bien ha sido forjada en frío, o bien no ha sido puesta sobre el fuego, del mismo modo que el Poeta llama a la caldera unas veces ‘apropiada para ponerse al fuego’ (empyribétes)[632] , y otras, ‘no expuesta al fuego’ (ápyros) [Il. XXIII 885][633]:

Y depositó una caldera no expuesta al fuego, del valor de una res, ornada con un diseño floral,

quizá refiriéndose a la que se usa para contener agua fría, de modo que también la phiále en cuestión es un recipiente de bronce ancho y abierto, que se usa para agua fría. En cuanto al término amphíthetos, ¿hay que entender que tiene dos bases, una a cada lado, o bien que amphí tiene aquí el sentido de perí, que, a su vez, se refiere a lo extraordinario? En ese caso, amphíthetos querría decir ‘hecha de un modo extraordinario’, teniendo en cuenta que los antiguos usaban el verbo theînai con el sentido de ‘hacer’. Pero también se puede entender que es la que D se puede colocar apoyada sobre la base o sobre el borde superior; este modo de colocar las páteras es propio de la Jonia y antiguo. Todavía en la actualidad, por ejemplo, los masaliotas colocan las páteras de este modo, boca abajo”.

Por otro lado, cuando Cratino dice en Las fugitivas [PCG IV, fr. 54][634]:

Aceptad estas páteras de ombligo de baño (balaneiómphaloi),

Eratóstenes, en el libro undécimo de su tratado Sobre la comedia [fr. 25 Str.], afirma que Licofrón no entiende el significado de la palabra. En efecto, los “ombligos” (ómphaloi)[635] de las páteras y las bóvedas de los baños (balaneîa) son muy semejantes, y se juega con dicha forma no sin gracia. Por su parte, Apión [FGrH 616, fr. 49] y Diodoro dicen[636]: “Ciertas páteras, cuyo E ombligo es muy parecido a un colador”. Asclepíades de Mirlea, a su vez, en Sobre Cratino[637], dice: “Se llaman ‘de ombligo de baño’ porque sus ombligos y las cúpulas de los baños son similares”. También Dídimo [fr. 24, págs. 42-44 Schmidt] dice lo mismo, y cita las palabras de Licofrón, que son como sigue: “(La imagen) procede de los ‘ombligos’ de las bañeras usadas por las mujeres, de donde sacan el agua con las palanganas[638]”. Timarco[639], por su parte, en el libro cuarto de su Sobre el “Hermes” de Eratóstenes[640], dice: “Se podría pensar que ha hecho F este juego de palabras debido a que la mayoría de los baños de Atenas, que son de forma circular, tienen en medio el agujero de desagüe, sobre el que hay un ombligo de bronce”[641]. Ion, a su vez, en Ónfale [TrGF I 19, fr. 20 = fr. 25 Leu.]:

¡Vamos, sacad fuera, muchachas,

vasos y las de ombligo central (mesómphaloi)!

Es así como llama a las <páteras> “de ombligo de baño” mencionadas por Cratino [PCG IV, fr. 54][642]:

Aceptad estas páteras de ombligo de baño.

También Teopompo, a su vez, en Altea, dice [PCG VII, fr. 4]:

Habiendo cogido ella una pátera de oro llena, 502A

de ombligo central. Mas Telestes[643] la llamaba “ákatos”[644],

como si Telestes hubiera llamado ákatos a la pátera. Ferécrates, por su parte, o quien haya compuesto los Persas que se le atribuyen[645], dice [PCG VII, fr. 134]:

Coronas para todos y copas de oro con ombligos (omphalotaí).

Los atenienses, por otro lado, llaman argyrídes a las páteras de plata, y khrysídes a las de oro. La de plata la menciona Ferécrates, en los Persas, de este modo [PCG VII, B fr. 135]:

¡Eh, tú, ese de ahí! ¿Adónde te llevas esta pátera de plata (argyrís)?

Y la de oro, Cratino, en Las leyes [PCG IV, fr. 132][646]:

Haciendo una libación con una pátera de oro (khrysís), {ha escrito}, dando de beber a las serpientes[647].

También Hermipo, en Los Cercopes [PCG V, fr. 38]:

Tras apurar una copa de oro redonda como la luna llena, la robó.

Y lo que es el ***[648].

DEL LIBRO XI (EPÍTOME)[649]

Hay, por otro lado, un tipo de pátera llamada balanoté (adornada con bellotas), que bajo la base llevaba unos astrágalos de oro. Por su parte, Semo [FGrH 396, fr. 18] afirma que en Delos está consagrada una palma de oro, ofrenda de los habitantes de Naxos, y unas páteras de oro con adornos en forma de dátiles. Anaxándrides[650], a su vez, llama a dichos vasos “copas de Ares”. En otro orden de cosas, los eolios llaman árakis a la pátera.

PHTHOÎS. Pátera ancha con ombligo[651]. Éupolis [PCG V, fr. 382]: “Con phthois ha bebido”. Sin embargo, <el dativo plural> debería llevar acento agudo en la última sílaba[652], como Karsí, paisí, phetheirsí[653].

PHILOTESÍA (copa de la amistad). Una copa con la que brindaban por la amistad[654], según afirma Pánfilo [fr. 38 Schm.]. Demóstenes [XIX 128] dice: “Y brindaba con copas de la amistad”. Alexis [PCG II, fr. 293]:

Con esta copa de la amistad en tu honor yo

brindaré en particular y en general.

Pero también se llamaba philotésion la reunión de amigos que celebraban un banquete en común. Aristófanes [PCG III 2, fr. 695]:

Pues bien, la sombra mide ya siete pies:

la hora de la cena. De manera que ya me llama

el coro de la amistad (philotésios).

Y por tal tipo de brindis también a la copa la llamaban “de la amistad” (philotesía), como en Lisístrata [203]:

Persuasión soberana, y tú, copa de la amistad (philotesía).

Vasos cuyo nombre griego comienza por “kh”

KHÓNNOI. En Gortina es un tipo de vaso, similar al tericleo[655], de bronce, que le es entregado por el amante al joven raptado[656], afirma Hermonacte.

KHALKIDIKÁ (calcídicas). Vasos famosos, que quizá toman su nombre de la Calcis tracia[657].

KHYTRÍDES (ollitas[658]). <Alexis, en El ilegítimo> [PCG II, fr. 246][659].

LIBRO XI (Cont.)[660]

Yo, tras haberme tomado cuatro ollitas de vino puro

en honor al rey Ptolomeo, y otras tantas por

la hermana del rey[661] —bebiendo sin respirar,

tan placenteramente como uno se lo tomaría mezclado mitad y mitad—,

C y dos en honor a la Concordia, ¿por qué no me voy a ir de juerga

sin lámpara, en esta luz tan viva?

Heródoto, por otra parte, en el libro quinto [88, 2] de las Historias, afirma que en Argos y en Egina se promulgó una ley de acuerdo con la cual no se podía llevar a los sacrificios nada fabricado en el Ática, ni siquiera cerámica, sino que en adelante había que beber en dichos lugares de ollitas de factura local. A su vez, el filósofo cínico Meleagro, en su Banquete, escribe así [fr. 1 Rie.]: “Y en tan grave circunstancia le ofreció un indigesto brindis: doce ollitas (khytrídia) profundas”.

Vasos cuyo nombre griego empieza por “ps”

PSYGEÚS o PSYKTER (enfriadera)[662]. Platón, en el Banquete [213e-214a]: D “Dijo <Alcibíades>: ‘Pero trae, esclavo, aquella enfriadera (psyktér) de allí’, porque había visto que su capacidad era de más de ocho cotilas[663]. Pues bien, primero la llenó y la apuró él mismo, y luego ordenó que se escanciara para Sócrates”. ***[664] “Mientras Arquebulo[665] se disponía a contemporizar, oportunísimamente el esclavo que escanciaba el vinillo derribó la enfriadera”. Alexis, en El que viene a instalarse, dice [PCG II, fr. 65]: “Una enfriadera (psygeús[666]) de tres cotilas”. Dioxipo, en El avaro [PCG V, fr. 5]:

Le cogió a Olímpico seis tericleas,

[…] dos enfriaderas.

E Menandro, a su vez, en el drama titulado Las fiestas calceas[667], dice [PCG VI 2, fr. 401]:

Esta, en efecto, es la costumbre actual:

“¡Vino puro!”, gritaba. “¡La grande!”. Alguien no dejaba de brindar

con una enfriadera, haciendo sucumbir a los pobres desdichados.

Por su parte, Epígenes, en La heroína, cuando enumera un buen número de vasos, menciona también la enfriadera, de este modo[668] [PCG V, fr. 5, 1-3]:

Coge a los esclavos y trae aquí la tericlea

y la rodia. Luego, traes tú solo

una enfriadera, un ciato, copitas.

Estratis, en Los que toman el fresco [PCG VII, fr. 62]:

Como han robado, el uno, una enfriadera, y el otro, un ciato

de bronce, se queda sin saber qué hacer[669],

y una cotila moldea un quénice[670].

Alexis, en El caballito, la llama psykterídion (enfriaderita) F en estos versos[671] [PCG II, fr. 2, 1-8]:

Me encontraba con el extranjero,

de camino a mi alojamiento […] un hombre fogoso.

A los esclavos (porque me traía dos de casa) les dije

que colocaran a la vista las copas

lavadas con natrón. Había un ciato de plata ***

pesaba dos dracmas, una copita de cuatro,

*** y una enfriaderita de dos[672] óbolos, 503A

más sutil que Filípides[673].

Heracleonte de Éfeso, por su parte, dice [pág. 7 Berndt]: “Lo que nosotros llamamos psygeús (enfriadera), algunos lo llaman psyktería[674]. Y, además, los áticos se burlan de la palabra psygeús como de una forma extranjera”. Eufrón, en La que devuelve el dinero [PCG V, fr. 3]:

PIRGÓTEMIS. Y cuando llama “psygeús” a la enfriadera (psyktería),

“seûtla”, a la acelga (teutlíon)[675], y “phakéa”, a las lentejas (phakê),

¿qué hay que hacer? Dímelo tú. B. Como si fuese dinero,

B devuelve en pago, Pirgótemis, el cambio oficial de la palabra[676].

Antífanes, en Los caballeros [PCG II, fr. 108][677]:

A. Así que, ¿cómo vamos a vivir? B. La gualdrapa

es nuestro cobertor y el hermoso casco, un jarro,

una enfriadera, todo lo que quieras: un cuerno de Amaltea.

En La caria, por otro lado, muestra claramente que se servían de este recipiente escanciando con un jarro. En efecto, tras haber dicho [PCG II, fr. 112]:

Habiéndose hecho poner delante

un trípode y un jarro y una enfriadera de vino ***,

se emborracha,

en los versos siguientes hace que el personaje diga [PCG II, fr. 113]:

C El festín será

bastante salvaje; así que, si alguien dijese algo, ya no

se puede servir con el ciato, pues ***

llévate fuera el jarro y el vaso,

y quita de en medio todo lo demás.

Por otro lado, Dionisio, el discípulo[678] de Trifón, en su Sobre los nombres, dice: “A la enfriadera los antiguos la llamaban dînos”[679]. Nicandro de Tiatira, por su parte [FGrH 343, fr. 17], afirma que se llaman asimismo psyktéria los lugares boscosos y umbrosos consagrados a los dioses, en los que se puede tomar el fresco. Esquilo, en Los muchachitos [TrGF III, fr. 146][680]:

Lagartos en lugares frescos a la sombra.

Eurípides, en Faetonte [TrGF V 2, fr. 782]: D

Refrescantes (psyktéria)[681]

árboles acogerán con amorosos brazos,

También el autor del Egimio, ya se trate de Hesíodo[682] [fr. 301 M.-W.], ya de Cercope de Mileto [fr. 7 Kink.]:

Allí algún día será mía la enfriaderita (psyktérion), tú, soberano de huestes.

Vasos cuyo nombre griego comienza por “o”

OIDÓS (copa del canto). Se llamaba así, dice Trifón en su Sobre los nombres [fr. 115 Velsen], el vaso que se ofrecía para cantar el escolio[683], como deja ver Antífanes en sus Gemelos [PCG II, fr. 85]:

A. Así que, ¿qué habrá dentro para los dioses? B. Nada,

E salvo que alguien mezcle el vino. A. Ten, coge la copa del canto.

Después, no te pongas a ejecutar una de esas piezas

pasadas de moda, ni el Telamón, ni el

Peán, ni el Harmodio[684].

OIOSKÝPHIA[685]. Respecto a la forma de estos vasos, Asclepíades de Mirlea dice, en Sobre la copa de Néstor [fr. 10 Pag.][686], que tienen dos soportes, uno bajo el cuerpo de la copa y soldado en un todo con él, y un segundo que se le añade y empieza siendo estrecho, F pero termina siendo más ancho, sobre el que se coloca el vaso.

OIÓ[687] (huevo). Dinón, en el libro tercero de su Historia de Persia, dice así[688] [FrGH 690, fr. 4]: “Y hay también un potíbazis, que es un pan de cebada y trigo cocido al horno, una corona de ciprés, y vino mezclado en un huevo de oro, del que bebe el propio rey”[689]».

Final del discurso de Plutarco. El brindis por la amistad

Una vez que Plutarco hubo pronunciado tan largo discurso, y fue aplaudido por todo el mundo, pidió una pátera, con la que hizo una libación en honor a las Musas y a su madre, Mnemósine, y brindó con una copa de la amistad[690] a la salud de todos. Y tras añadir: «[Píndaro, Ol. VII 1-4]:

Como si alguien, habiendo tomado en su opulenta mano una 504A pátera

burbujeante <del rocío> de la viña,

va a ofrecérsela,

no solo

a su joven yerno brindando,

sino también a todos los que le son más queridos», se la dio al esclavo, tras ordenarle que la hiciera circular (perisobeîn), expilcando que tal cosa era beber en círculo, ofreciendo una cita de La perintia de Menandro [fr. 4 Arn.]:

La vieja no ha dejado pasar

ni una sola copa, sino que bebe la que se hace circular,

y otra, de La posesa [fr. 3 Arn.]:

Y, rápidamente, para empezar, hace circular un vaso

de vino puro entre ellos.

B Y también Eurípides, en Las cretenses [TrGF V 1, fr. 468]:

Y, por lo demás, alégrate mientras la copa circula alrededor.

Exhortación de Leónidas a beber

Entonces, el gramático Leónidas pidió un vaso más grande, y dijo: «¡Bebamos de la crátera, amigos míos! ***. Así es como dice Lisanias de Cirene que ha llamado Herodoro [FGrH 31, fr. 59] al simposio, en el siguiente pasaje: “Y una vez que hubieron celebrado el sacrificio, pasaron a ocuparse del banquete, crátera[691], plegarias y peanes”. También el autor de los mimos[692] que, según afirma Duris [FGrH 76, fr. 72], tenía siempre en las manos el sabio Platón, dice en alguna parte [Sofrón, PCG I, fr. 101]: “Y habíamos bebido de la crátera (kekrateríkhemes)”, queriendo decir “habíamos bebido”».

Inicio del discurso de Pontiano. Sobre la moderación en la bebida

C «Pero, por los dioses —dijo Pontiano— no es conveniente que bebáis de vasos grandes, teniendo presente al estimadísimo y muy grato Jenofonte, que dice en el Banquete [II 24-26]: “Pero Sócrates entonces replicó: ‘En cuanto a beber, señores, también a mí me parece muy bien. Porque, en efecto, el vino, al regar nuestras almas, adormece nuestras penas, como hace la mandrágora[693] con los hombres, pero aviva nuestro fuego[694]. Sin embargo, a mi modo de ver también a los cuerpos de los hombres les pasa lo mismo que a las plantas que nacen en la tierra; en efecto, estas, cuando la divinidad les da de beber demasiado a menudo, no D pueden tampoco mantenerse erguidas, ni desplegarse cuando llega el momento[695]. En cambio, cuando beben lo que les place, crecen muy derechas y llegan florecientes a la estación de los frutos. Así también nosotros, en efecto, si nos hacemos escanciar la bebida en exceso, pronto nos fallarán los cuerpos y las mentes, y no podremos ni respirar, no digamos hablar. Por el contrario, si los esclavos nos rocían pequeñas gotas en copas pequeñas[696], por decirlo también yo al estilo gorgiano[697], de ese modo no nos veremos forzados a emborracharnos por obra del E vino, sino que, movidos por la persuasión, alcanzaremos el mayor grado de alegría’”[698]».

La rivalidad entre Platón y Jenofonte

Si uno se fija en estas palabras del noble Jenofonte podrá entender[699] los celos que sentía hacia él el ilustrísimo Platón, o quizás es que desde el principio mantenían entre sí una rivalidad estos dos personajes, siendo consciente cada uno de su propia valía, y es posible que se disputasen la supremacía, según podemos conjeturar no solo a partir de lo que han dicho acerca de Ciro, sino también por las obras en las que han tratado los mismos temas. F En efecto, ambos han escrito sendos Banquetes, y en ellos el uno expulsa a las que tocan el aulós[700], y el otro las hace pasar[701]. Y el uno, como se ha dicho antes[702], desaconseja beber en vasos grandes, mientras que el otro[703] presenta a Sócrates bebiendo de una enfriadera hasta el amanecer. Y en su Sobre el alma[704], Platón, aunque enumera a todos los que están presentes, no menciona para nada a Jenofonte. Y por lo que se refiere a Ciro, el uno[705] dice que desde su más temprana edad se había educado en todos los saberes tradicionales, mientras que Platón, como llevándole la contraria, en el libro tercero de Las leyes [694c-d] afirma[706]: 505A «Lo que adivino sobre Ciro es que era un comandante bueno y esforzado por lo demás, pero al que que no le había tocado nada en absoluto de una educación adecuada, ni se interesaba para nada por la administración de su casa. Parece, por otro lado, que se pasó la vida en campaña desde joven, y que puso a sus hijos en manos de sus esposas para que los educasen». Lo que es más, mientras que Jenofonte había acompañado a Ciro tierra adentro contra los persas junto con los diez mil helenos, y conocía perfectamente la traición del tesalio Menón (habiendo explicado que el propio Menón había sido el responsable de la muerte, por obra de Tisafernes, de los del entorno de Clearco, y B qué clase de individuo era, qué irascible, qué depravado[707]), el noble Platón, al que solo le ha faltado decir que «no es auténtico este relato[708]», se extiende en el elogio de Menón[709], él que ha hablado mal de todos los demás en general, expulsando en su República a Homero y la poesía mimética[710], y eso a pesar de que él mismo había escrito diálogos en modo imitativo, de cuya forma tampoco es personalmente el inventor.

Falta de originalidad del filósofo Platón

En efecto, antes que él había producido obras de este tipo Alexámeno de Teos, según cuentan Nicias de Nicea [FHG IV, pág. 464] y Soción [DSA Suppl. 2, fr. 14][711]. C Aristóteles, por su parte, en su Sobre los poetas, escribe así [fr. 15 Gig.]: «Por tanto, no podemos decir que los llamados Mimos de Sofrón [PCG I, test. 3, pág. 187], que no están en verso, no son diálogos e imitación, o que no lo son los de Alexámeno de Teos, los primeros de los diálogos socráticos[712] que se escribieron», afirmando abiertamente el eruditísimo Aristóteles que Alexámeno había escrito diálogos antes que Platón.

La malignidad del filósofo Platón

Por otro lado[713], Platón denigra también al sofista Trasímaco de Calcedón, diciendo que hacía honor a su nombre[714], y también a Hipias, Gorgias, Parménides D y, en un solo diálogo, el Protágoras, a muchos otros, a la vez que dice cosas como estas en su República [562c-d][715]: «Cada vez, creo yo, que un estado democrático sediento de libertad se tropieza con unos malos coperos, y se emborracha de vino puro…».

Falsedades y anacronismos en los diálogos platónicos

Se cuenta[716], por otra parte, que hasta el propio Gorgias [82 fr. A 15a D.-K.], cuando leyó el diálogo que lleva su nombre, les dijo a sus amigos: «¡Qué bien sabe Platón componer yambos[717]!». Hermipo, a su vez, en su Sobre Gorgias, afirma [DSA Suppl. 1, fr. 63 = FGrH 1026, fr. 41]: «Cuando Gorgias estaba de visita en Atenas, después de haber realizado en Delfos la ofrenda de su E propia estatua en oro[718], Platón, al verlo exclamó: “Nos ha llegado el bello y áureo Gorgias”. Y este replicó: “Bello, sin duda, es también este nuevo Arquíloco[719] que ha producido Atenas”». Otros, en cambio, aseguran que, tras leer el diálogo de Platón, Gorgias les dijo a los presentes que jamás había pronunciado ni oído ninguna de aquellas palabras, y lo mismo afirman que comentó también Fedón [SSR III A test. 5] tras leer el Sobre el alma[720]. Por eso ha dicho bien Timón sobre él [Suppl. Hell., fr. 793]:

¡Con qué habilidad fabulaba Platón, ducho en maravillas in ventadas!

F En efecto, su juventud difícilmente cuadra con el hecho de que el Sócrates de Platón trabase conversación con Parménides [test. 134 Coxon = 28 fr. A 5 D.-K.], no digamos ya con que haya pronunciado o escuchado tales discursos[721]. Pero lo más abominable de todo es que haya dicho[722], sin ninguna necesidad, que su conciudadano Zenón [Zenón de Elea 29, fr. A 11 D.-K.] había sido de joven el amado de Parménides. Por otro lado, también es imposible no solo que Fedro haya vivido en época de Sócrates, sino que, por si ello fuera poco, haya sido su amado[723]. Pero es que, además, no puede ser que Páralo y Jantipo, los hijos de Pericles, hayan conversado con Protágoras cuando visitó por 506A segunda vez Atenas, porque habían muerto de la peste bastante tiempo antes[724]. Y todavía se pueden decir muchas otras cosas de él, y demostrar cómo se inventaba sus diálogos.

Más sobre la malignidad de Platón

En cuanto a que, aparte, sentía hostilidad hacia todo el mundo, está claro también por lo que dice en el diálogo titulado Ion, en el que primero [533c-534e] habla mal de todos los poetas, y luego, además [541c-d], de quienes han sido elevados a cargos importantes por el pueblo: Fanóstenes de Andros, Apolodoro de Cícico, e incluso Heraclides de Clazomene[725]. Lo mismo hace en el Menón [93c-94a] con los que fueron los más grandes B de los atenienses, Arístides y Temístocles[726] y, en cambio, elogia a Menón, que traicionó a los helenos[727]. A su vez, en el Eutidemo [271c-272b], al tiempo que insulta a Eutidemo y a su hermano Dionisodoro, llamándolos estudiantes tardíos[728] y tachándolos encima de disputadores[729], todavía les echa en cara el exilio de su patria, Quíos, desde donde habían fijado su residencia en Turios. Y en Sobre el valor [Laques[730] 179b-d] <critica> a Melesias, el hijo del Tucídides que fue rival político de Pericles, así como a Lisímaco, el hijo de Arístides el Justo[731], afirmando que no estaban a la altura de la virtud de sus progenitores.

En cuanto a lo que ha contado sobre Alcibíades en El banquete C [212c ss.], no merece ser mencionado en público, y lo mismo lo del primero de los diálogos a él dedicados, ya que el segundo hay quien asegura que es de Jenofonte, lo mismo que se dice que el Alción es de León el académico, según afirma Nicias de Nicea [FHG IV, pág. 464][732]. Así que me callaré las críticas vertidas contra Alcibíades. Sí diré, en cambio, que tilda al pueblo ateniense de irreflexivo e incluso de juez belicoso, mientras que, cuando ensalza a los lacedemonios, elogia también a los persas, enemigos de todos los helenos[733]. En cuanto a Clinias, el hermano de Alcibíades, lo presenta como un loco; a sus hijos, D como unos imbéciles[734]; a Midias[735], como uno que se entretiene en derribar codornices[736]; y del pueblo ateniense dice que tiene una cara bonita, pero que hay que contemplarlo desnudo[737], porque entonces se verá, asegura[738], que está revestido de una dignidad que atrae las miradas, pero de una belleza no genuina. En el Cimón[739], por otro lado, no ahorra críticas ni contra Temístocles ni contra Alcibíades y Mirónides, pero tampoco contra el propio Cimón[740]. También el Critón [45a-b] contiene reproches contra el mismo Critón, la República [329c], contra Sófocles[741], y el Gorgias, aparte de contra el personaje del que toma el nombre, tambien E contra el rey Arquelao de Macedonia, del que no solo se dice que era de vergonzoso linaje, sino que, además, había asesinado a su amo[742]. Y este es Platón, del que Espeusipo [test. 48 Tar. = fr. 18 Isn.] afirma que, siendo muy amigo de Filipo, fue responsable de que obtuviera el trono[743]. Al menos, Caristio de Pérgamo, en sus Memorias históricas [FGH IV, fr. 1, págs. 356-357] escribe así: «Cuando Espeusipo[744] se enteró de que Filipo andaba profiriendo injurias contra Platón, escribió en una carta algo del siguiente tenor: “¡Como si la gente no supiera que fue gracias a Platón como consiguió empezar a reinar Filipo! En efecto, a Eufreo de Oreo[745] se lo envió a Pérdicas Platón, F quien convenció a aquel de que le asignase una parte de territorio a Filipo. Este mantenía tropas allí, y cuando murió Pérdicas, como tenía un ejército listo para actuar, se hizo dueño de la situación por la fuerza”[746]». Pero si esto así dicho es cierto, solo un dios podría saberlo.

En cuanto a su hermoso Protágoras, aparte de contener invectivas contra muchos poetas y sabios, expone también a público ridículo la vida de Calias[747], más aún que los Aduladores de Éupolis[748] [PCG V, test. ii págs. 380-381]. Y en el Menéxeno [236a] se burla no solo de Hipias de Élide [86, fr. A 13 D.-K.][749], sino también de Antifonte de Ramnunte y del músico Lampro. 507A Pero me faltarían horas en el día si quisiera enumerar todos aquellos de los que ha hablado mal el sabio. Y tampoco voy a elogiar en absoluto a Antístenes [SSR V A test. 147], ya que también él ha hablado mal de muchos, sin prescindir del propio Platón, puesto que, aparte de llamarlo groseramente Satón[750], publicó un diálogo con ese mismo título.

Por otra parte, Hegesandro de Delfos, en sus Comentarios, hablando de la malignidad de Platón hacia todo el mundo, escribe, entre otras cosas, lo siguiente [FHG IV, fr. 1, págs. 412-413]: «Tras la muerte de Sócrates[751], hallándose sus amigos más íntimos sumamente abatidos, Platón, que estaba con ellos en una B reunión convivial, tomó la copa y los exhortó a no desanimarse, porque él personalmente era capaz de dirigir la escuela, y brindó en honor a Apolodoro[752], que le replicó: “Con más gusto habría tomado de manos de Sócrates la copa del veneno que este brindis de vino de las tuyas”»[753]. En efecto, a Platón se lo tenía por una persona envidiosa y no bien considerada por su carácter. Así, pretendía poner en ridículo a Aristipo [SSR IV A test. 26] por haber visitado la corte de Dionisio[754], cuando él mismo se había hecho a la mar tres veces rumbo a Sicilia, una vez para ver la corriente de lava[755], cuando, habiendo asimismo entablado relaciones con Dionisio el Viejo, corrió peligro su vida[756], y otras C dos, para visitar a Dionisio el Joven[757]. Y a pesar de que Esquines [SSR VI A test. 21] era pobre y solo tenía un discípulo, Jenócrates[758], <Platón> se lo quitó. También se descubrió que había iniciado el juicio contra Fedón [SSR III A test. 4], acusándolo de ser esclavo[759]. Y, en general, se comportaba con todos los discípulos de Sócrates como una madrastra. Ese fue justamente el motivo de que Sócrates [SSR I C test. 94], apuntando contra él no de mala gana, contase, en presencia de muchos testigos, un sueño que había tenido: «En efecto —afirmó—, me pareció que Platón, convertido en corneja, se subía de un salto a mi testa, arañaba mi calva, y graznaba mirando a su alrededor. Así que D me parece, Platón, que vas a decir muchas mentiras sobre mi cabeza»[760].

El ansia de fama de Platón

Por otro lado, Platón, malicia aparte, estaba ansioso de fama. Fue él quien afirmó[761]: «La fama[762] es el último ropaje que nos quitamos en la muerte, en el testamento, en el funeral, en el entierro», según cuenta Dioscúrides en sus Hechos memorables [FGrH 594, fr. 7]. Y el deseo de fundar una ciudad y de darle leyes, ¿quién negará que es un síntoma de ansia por la fama? E Esto está claro a partir de lo que dice en el Timeo [19b]: «Experimento hacia mi República un sentimiento semejante a un pintor que quisiese ver su propia obra en movimiento y dotada de vida; lo mismo siento yo también hacia los ciudadanos que dibujo». Y de lo que afirma en sus diálogos[763], ¿qué se podría también decir?[764] Pues bien, el alma que él imagina como inmortal y separada del cuerpo en el momento de la muerte está descrita antes que él en Homero. Este, en efecto, dice que el alma de Patroclo [Il. XVI 856-857]:

Al Hades descendió[765],

lamentando su destino, tras abandonar vigor y juventud.

Inutilidad de las doctrinas platónicas

Aún más, incluso si alguien asegurase que es de Platón el concepto, no veo F qué provecho hemos obtenido de él. En efecto, si se admite que las almas de los difuntos transmigran a otras naturalezas o que ascienden al lugar más elevado y más puro, porque participan de la ligereza, ¿qué ventaja se sigue para nosotros? Desde el momento, efectivamente, en que no queda ningún recuerdo ni noción de dónde estuvimos en otro tiempo, aunque, en suma, hayamos existido, ¿de qué nos vale este tipo de inmortalidad? Y 508A las Leyes compuestas por él, y aún antes que ellas la República, ¿para qué han servido? Sin embargo, si hubiesen sido útiles, también él debería haber persuadido a alguno de los helenos para que las pusieran en práctica, como hizo Licurgo con los lacedemonios; Solón, con los atenienses; y Zaleuco, con los de Turios[766]. «Una ley, en efecto —como dice Aristóteles [Retórica a Alejandro[767] 1420a25-27]—, es una proposición fijada por un acuerdo común de la ciudad, que indica cómo hay que hacer cada cosa». Pero ¿qué hay de Platón? ¿No es extraño que, habiendo sido tres los legisladores atenienses efectivamente reconocidos, Dracón, el propio Platón, y Solón, los ciudadanos se B atuviesen a las leyes de los otros dos, y en cambio hasta se burlasen de las de Platón? Y el mismo argumento vale también para su República: aunque esta fuese la mejor de todas, si no nos convence, ¿qué beneficio reporta? Da, en efecto, la impresión de que Platón escribió sus leyes no para los hombres reales, sino para los imaginados por él, hasta el punto de buscar incluso a quienes estuviesen dispuestos a servirse de ellas. Pues bien, lo que debería haber puesto por escrito era precisamente aquello de lo que podía convencer con sus palabras, y no hacer como quienes andan formulando deseos, sino como quienes se atienen a lo admisible.

Ahora bien, aparte de esto, si se leen minuciosamente su Timeo, C su Gorgias y sus otros diálogos del mismo tipo, en los que trata sobre las doctrinas contenidas en sus enseñanzas, tanto referentes a las ciencias como a muchas otras cosas, ni aun así es digno de admiración por ello, ya que tales ideas se podrían obtener igualmente de otros autores, o mejor expresadas, o no peor. En efecto, también Teopompo de Quíos dice en su Contra la escuela de Platón [FGrH 115, fr. 259]: «La mayoría de sus diálogos se encontrarían inútiles y llenos de falsedades. Por otra D parte, los más son obra ajena, pues proceden de los discursos de Aristipo [SSR IV A test. 146], algunos también de los de Antístenes [SSR V A test. 42], y muchos asimismo de los de Brisón de Heraclea [SSR II S test. 7][768]».

Discípulos depravados de Platón

En cuanto a las reflexiones que promete sobre el hombre, y que nosotros andamos buscando en sus diálogos, no las encontramos, sino solo banquetes y discursos pronunciados sobre el amor, aunque sumamente inapropiados, que ha compuesto con total desprecio hacia sus futuros lectores, del mismo modo que la mayoría de sus discípulos se volvieron despóticos y calumniadores. Eufreo, en efecto, cuando vivía en la corte del rey Pérdicas E en Macedonia[769], actuaba como un rey no menos que este, pese a ser un hombre vil y amigo de calumnias, él que organizó a los camaradas del rey de un modo tan desabrido que no se podía comer en su compañía si no se sabía de geometría o filosofía. Por eso, después que Filipo se hizo con el poder, Parmenión[770] lo hizo prisionero en Oreo y lo mató, según afirma Caristio en sus Memorias históricas [FHG IV, fr. 2, pág. 357]. Por su parte, Calipo de Atenas, discípulo también él de Platón, pese a que había sido camarada y condiscípulo de Dion[771], y lo había acompanado F en su viaje de vuelta a Siracusa, al ver que Dion estaba a punto de hacerse con el poder absoluto, lo mató, y, tras un intento de convertirse él mismo en tirano, fue asesinado[772]. Eveón de Lámpsaco[773], a su vez, según afirman Eurípilo [FGrH 1107, fr. 1] y Diceocles de Cnido[774] en el libro nonagésimo primero de sus Diatribas, y también el orador Demócares, en su En defensa de Sócrates contra Filón [LXII, fr. 1, 1, pág. 341 B.-S.][775], le había prestado dinero a su patria, tomando la Acrópolis como garantía, y cuando la ciudad se retrasó en el pago, pretendía convertirse en tirano, hasta que los habitantes de Lámpsaco se 509A unieron contra él, le devolvieron el dinero y lo expulsaron. En cuanto a Timeo de Cícico[776], de acuerdo con el mismo Demócares [fr. I 1, pág. 341 B.-S.], pese a que había hecho una donación de dinero y trigo a sus conciudadanos, y por ello era tenido como un hombre noble por los cicicenos, poco tiempo después intentó dar un golpe de Estado con la ayuda de Arideo[777]. Juzgado, condenado y caído en descrédito, permaneció en la ciudad anciano y envejecido[778], pasando su vida en medio de la deshonra y la infamia. Pero así son todavía hoy algunos mienbros de la Academia, que viven su vida de un modo impío e infame. En efecto, se han hecho con dinero merced a la impiedad y a un comportamiento contra natura, y gracias a su charlatanería ahora B son personas ilustres. Lo mismo que Querón de Pelene, que fue discípulo no solo de Platón, sino también de Jenócrates[779]. También él, en efecto, ejerció cruelmente la tiranía sobre su patria, y no se limitó a enviar al exilio a los mejores ciudadanos, sino que, además, les entregó a los esclavos el dinero de sus amos, y a las esposas de estos las hizo convivir con aquellos para que compartieran sus lechos, ¡este es el beneficio que obtuvo de la hermosa República y las injustas Leyes!

Burlas de Efipo contra Platón

Es por eso por lo que también Efipo el comediógrafo, en El náufrago, ha ridiculizado C al propio Platón y a algunos conocidos suyos como si también se dedicaran a la delación profesional por dinero, haciendo ver que, además, se adornaban ricamente, y que se preocupaban por tener buen aspecto más incluso que los crápulas de nuestra época. Dice así [PCG V, fr. 14]:

Entonces se puso en pie un joven sagaz,

uno de los de la Academia a cargo de Platón, y

cobra-calderilla-como-Brisón-y-Trasímaco[780];

alguien que, golpeado por la necesidad, al arte del exiguo salario[781]

D está acostumbrado, capaz de pronunciar discursos no indignos de atención,

bien rapada con la navaja la melena,

bien crecida la longitud intonsa de su barba,

bien calzados los pies en sandalias […]

de las correas de la pantorrilla con giros de igual longitud,

y con el pecho bien acorazado con la majestad de la clámide.

Y, apoyado con digna postura en un bastón,

un discurso ajeno, que no propio, a mi parecer,

E pronunció: «Varones de la región de Atenas»[782].

Diálogo marco. Ateneo se dirige a Timócrates

Vamos a dejar en este punto también esta reunión, queridísimo Timócrates. Y, a continuación, hablaremos de quienes se hicieron famosos por su voluptuosidad[783].

LIBRO XII

Me parece que eres un cireneo[1],

Diálogo marco: con versación entre Ateneo y Timócrates

camarada Timócrates, como se dice en el 510A Tindáreo de Alexis [PCG IV, fr. 241],

que también allí, si se invita a uno a una cena,

se presentan otros dieciocho, además de diez

carros y quince parejas de caballos.

Y les tienes que suministrar tú lo que haga falta,

de manera que habría sido mejor no haber invitado ni a uno siquiera.

B También a mí me habría sido mejor callar, en vez de seguir añadiendo otros temas a los muchos ya tratados. Pero como nos reclamas con tanta persistencia asimismo el relato de quienes se hicieron famosos por su voluptuosidad[2] y por su buena vida…[3]

Opiniones de poetas y filósofos sobre la voluptuosidad, el placer y la virtud

Pues bien, el goce tiene que ver, primero, con el deseo, y después, con el placer. Sin embargo, al menos el poeta Sófocles [TrGF IV, test. 80e], pese a contarse entre los que vivían para el goce, por no acusar de ello a la vejez, atribuyó a la templanza su pérdida de vigor en lo que al disfrute de los placeres sexuales se refiere, asegurando que se había librado de él de buena gana, como si de un amo se tratara[4]. Y yo, por mi parte, afirmo que también el juicio C de Paris[5] fue ideado por los poetas más antiguos[6] a modo de contraposición entre placer y virtud. En todo caso, al ser elegida Afrodita (y ella es el placer), todo se vio terriblemente perturbado. Y me parece que también nuestro admirado Jenofonte ha creado la historia de Heracles y la Virtud por ese mismo motivo[7]. En efecto, como dice Empédocles [31 fr. B 128, 15-21 D.-K.]:

Aquellos no tenían como dios a Ares ni a Tumulto,

D ni a Zeus como soberano, ni a Crono, ni a Poseidón,

sino a Cipris como reina.

A esta ellos a su vez se la propiciaban con imágenes sagradas,

figuras pintadas y refinados perfumes,

ofrendas de mirra pura y de fragante incienso,

y vertiendo en tierra libaciones de rubia miel.

También Menandro, en El citarista, dice, hablando sobre uno que cultiva el arte musical [fr. 5 Arn.]:

511A Que este es muy amante de la música,

y continuamente toca para sí piezas musicales por voluptuosidad.

Sin embargo, algunos afirman que el placer es algo conforme a natura, porque todos los seres vivos están esclavizados por él[8], como si cobardía, miedo y los demás sentimientos no estuviesen también en todos ellos en general, aunque sean rechazados por quienes se sirven de la razón. Pues bien, perseguir placeres sin control es ir a la caza de dolores. Justamente por eso Homero, B queriendo representar el placer como reprensible, asegura que ni siquiera a los más grandes de los dioses, si se dejan arrastrar por él, les sirve de nada su propio poder, sino que sufren los peores daños. En efecto, todos los planes en favor de los troyanos que había meditado Zeus durante su vigilia quedaron arruinados con el día cuando se dejó vencer por el placer[9]. También Ares, aun siendo tan valiente, fue atrapado por Hefesto, el más débil de todos, y se vio condenado a deshonra y castigo por haberse entregado a amores insensatos[10]. Así, <uno>[11] les dice a los dioses cuando acuden a contemplarlo encadenado [Od. VIII 329-332]:

No son provechosas las malas acciones. Atrapa, en efecto, el lento al veloz,

tal como también ahora Hefesto, pese a su lentitud, ha capturado C a Ares

—por más que este sea el más rápido de los dioses que poseen el Olimpo—,

y pese a ser él cojo, con sus artimañas. Por ello le debe también una compensación[12].

Reflexiones de Teofrasto sobre el Placer

«Por otro lado, nadie califica de agradable la vida de Arístides[13], aunque sí la de Esmindírides de Síbaris y la de Sardanápalo[14]. Sin embargo, almenos en cuanto a su reputación —dice Teofrasto en Sobre el placer [fr. 551 Fort.]— su gloria es muy superior, aunque no vivió en medio del lujo, como aquellos. Ni tampoco <se calificaría de agradable> la de Agesilao, el rey de los lacedemonios[15], sino más bien, en todo D caso, la de Ananio[16], pese a ser tan oscura en lo que a fama se refiere; ni tampoco la de los semidioses de la época de Troya[17], sino, en mucha mayor medida, la de los hombres actuales. Y eso, con razón; en efecto, aquella era una existencia simple y que, por así decir, no había sido descubierta, al no existir comercio recíproco ni haberse perfeccionado las técnicas, mientras que la de ahora está provista de todo lo necesario para proporcionar comodidad, goce y las restantes distracciones».

Opiniones de Platón sobre el placer

Platón, por su parte, dice en el Filebo [65c]: «En efecto, el placer es el mayor de los fanfarrones. Y, según el dicho, E cuando se trata de los placeres que tienen que ver con las relaciones sexuales (que son consideradas especialmente importantes)[18], hasta el perjurio obtiene indulgencia de los dioses, en la idea de que los placeres, como los niños, carecen del más mínimo <juicio>». Por otra parte, en el libro octavo [559a-b] de la República, el mismo Platón fue el primero en señalar eso tan repetido por los epicúreos de que «De los deseos, unos son naturales, pero no necesarios, y otros, ni naturales ni necesarios»[19], escribiendo así[20]: «—Pues bien, ¿acaso el deseo de comer tanto el propio pan como el companaje, F ciñéndose a los límites de salud y bienestar, no sería algo necesario? ¿El deseo de pan, al menos, no es necesario por dos motivos: porque es beneficioso y porque puede poner fin a nuestra vida?[21] —Sí. —Y el companaje, ¿no lo es quizá si aporta algún provecho al bienestar? —Por supuesto que sí. —¿Y qué, entonces? ¿El deseo de comidas fuera de esos límites, o distintas 512A a las mencionadas[22], que muchos son capaces de superar si lo refrenan desde jóvenes, y que es perjudicial tanto para el cuerpo como para el alma, tanto para la sabiduría como de cara al vivir con moderación, no lo llamaríamos con razón “no necesario”? —Sí, no podría ser más correcto».

Reflexiones sobre el placer de Heraclides Póntico

A su vez, Heraclides Póntico, en su Sobre el placer, dice lo siguiente[23] [DSA VII, fr. 55]: «Los tiranos y los reyes, como son los dueños de los bienes y los han probado todos, sienten gran predilección por el placer, ya que este vuelve magnánimas las naturalezas de los hombres. Por ejemplo, todos cuantos tienen en gran B estima el placer y han elegido vivir voluptuosamente son generosos y magníficos, como los persas y los medos. En efecto, estos aprecian más el placer y la vida voluptuosa que los restantes hombres, y son los más valientes y magnánimos entre los bárbaros, porque el disfrutar del placer y el vivir voluptuosamente son cosas propias de personas libres, dado que elevan sus almas y las engrandecen. Por el contrario, el vivir entre fatigas es típico de esclavos y de personas pusilánimes; esa es asimismo la razón de que se vean rebajados ellos y sus naturalezas. También la ciudad de Atenas, mientras vivía en medio de la voluptuosidad, era muy poderosa y criaba varones sumamente magnánimos. En C efecto, se envolvían en mantos de púrpura, bajo ellos vestían coloreadas túnicas, y llevaban el cabello recogido en moños en torno a la frente y las sienes, prendiéndose en el pelo cigarras de oro. Además, sus esclavos les llevaban sillas plegables para que no tuvieran que sentarse donde cuadrase. Y estos fueron los que vencieron en la batalla de Maratón[24], y los únicos que sometieron el poder militar de Asia entera. Pero —afirma— también los hombres más sensatos y que gozan de mayor fama de sabiduría consideran que el placer es el mayor bien; Simónides, por ejemplo, cuando dice [PMG 584 = fr. 298 Polt.]:

¿Qué vida de hombres mortales

es deseable sin el placer,

o qué poder tiránico?

Sin él, ni siquiera la existencia de los dioses es digna de envidia. D

Píndaro, por su parte, dice, exhortando a Hierón el gobernante de Siracusa [fr. *126 Maeh.]:

No eches a perder lo agradable en la vida: en efecto, mucho

más soportable es para el hombre una existencia grata.

También Homero[25] afirma que el gozo y el disfrute son el cumplimiento más grato, cuando los comensales escuchan al aedo y a su lado están llenas las mesas. De los dioses dice que son “de vida fácil”[26], y “fácil” quiere decir “sin esfuerzo”, como dando a entender que el mayor de los males es la fatiga y el esfuerzo de la vida».

Sobre la voluptuosidad de Heracles

E Este es justamente el motivo por el que también Megaclides critica a todos los poetas posteriores a Homero y a Hesíodo[27], que han dicho de Heracles que este dirigía ejércitos y conquistaba ciudades [FGH IV, pág. 443][28], «él, que pasó su vida entre los hombres[29] en medio del mayor de los placeres, habiendo tomado muchísimas esposas y engendrado hijos de muchísimas doncellas en secreto[30]. En efecto, a quienes no aceptan estos hechos se les podría decir: “¿Por qué, amigos míos, le atribuís entonces la entrega F a la comida[31] o de dónde les vino a los hombres el no dejar nada en la copa de las libaciones, si él no apreciaba lo que tiene que ver con los placeres, o por qué todo el mundo afirma que las fuentes de aguas termales que surgen de la tierra están consagradas a Heracles[32], o por qué a las camas blandas se las suele llamar ‘lechos de Heracles’[33], si él despreciaba a los que viven placenteramente?”. Pues bien —afirma <Megaclides>—, los poetas más recientes lo representan con aspecto de bandido, yendo solo de un lado a otro, con una maza, una piel de león y un arco[34]. Y el primero en concebir tal cosa fue Estesícoro de Hímera 513A [PMGF 229]. En cambio, el poeta lírico Janto[35], que era más antiguo que Estesícoro —según asegura Megaclides—, no le atribuye dicho equipamiento, sino el homérico[36]. Estesícoro, a su vez, ha copiado muchas composiciones de Janto, como, entre ellas, la denominada Orestía. Por otro lado, Antístenes [SSR V A test. 127], al mismo tiempo que afirma que el placer es un bien, añade que es uno que no provoca arrepentimiento».

Odiseo y el placer

El Odiseo de Homero, a su vez, parece haber sido un precursor de Epicuro en cuanto a su célebre placer, él que asegura [Od. IX 5-11][37]:

B Que yo al menos afirmo que no hay cumplimiento más grato

que cuando el gozo se extiende por todo el pueblo,

y los comensales a lo largo de la mansión escuchan al aedo,

sentados en orden, y a su lado están llenas las mesas

de pan y carnes, y sacando el vino de la crátera

el copero lo ofrece y lo escancia en las copas.

Esto me parece en mi ánimo que es lo más hermoso.

Megaclides, sin embargo, asegura que lo que hizo Odiseo fue adaptarse a las circunstancias, para que pareciese que tenía C las mismas costumbres que los feacios, y abrazar la vida muelle de estos, pues con anterioridad había oído a Alcínoo decir [Od. VIII 248-249]:

A nosotros siempre nos son gratos festín, cítara, danzas,

ropas de repuesto, baños calientes y lechos.

Pensó, en efecto, que esa era la única manera de no ver frustradas sus esperanzas[38]. Del mismo tipo es también el personaje que exhorta a su hijo Anfíloco [Píndaro, fr. 43 Maeh.][39]:

Oh hijo,

si al color del marino animal de las rocas prestas especial

atención, podrás frecuentar todas las ciudades.

A quien esté a tu lado ensálzalo de buena gana

y, en otro lugar, piensa de otro modo. D

Del mismo modo se expresa también Sófocles, en Ifigenia [TrGF IV, fr. 307]:

Junto a tu esposo[40] piensa, como el cuerpo del pulpo

en la roca, en apartarte de tu auténtico pensamiento.

Y Teognis [IEG I, v. 215][41]:

Retén la disposición del retorcido pulpo.

Hay, por otro lado, quienes afirman que Homero es de la misma opinión, porque a menudo antepone a la vida virtuosa la placentera, diciendo [Il. IV 1-4][42]:

Y los dioses, sentados junto a Zeus, celebraban asamblea

sobre el pavimento de oro, y entre ellos la soberana Hebe

escanciaba néctar, y ellos con copas de oro E

brindaban los unos a la salud de los otros.

Y Menelao, en la obra del mismo autor, afirma [Od. IV 178-179][43]:

Ninguna otra cosa

nos separaría a ambos, que nos amábamos y disfrutábamos juntos.

También [Od. IX 162][44]:

Permanecíamos sentados banqueteándonos con infinidad de carne y dulce vino.

Ese es también justamente el motivo por el que Odiseo describe voluptuosidad y lascivia como culminación de la vida en el palacio de Alcínoo.

La voluptuosidad de los reyes persas

F Los primeros de todos los hombres que se hicieron famosos por su voluptuosidad fueron los persas[45], cuyos reyes pasaban el invierno en Susa, y el verano en Ecbatana. Cuentan Aristobulo [FGrH 139, fr. 18] y Cares [FGrH 125, fr. 11] que se llamaba Susa por lo florido del territorio, ya que soûson es lo que en lengua griega se llama krínon[46] (lirio). En Persépolis, en cambio, permanecían durante el otoño, y en Babilonia, la parte del año restante. También los reyes de los partos pasaban la primavera en Ragas, el invierno en Babilonia, ***[47] el resto del año. 514A El símbolo de su dignidad, que se colocaban en la cabeza los reyes de los persas[48], no desmentía tampoco él su disfrute de los placeres. En efecto, según cuenta Dinón[49] [FGrH 690, fr. 25]: «Lo guarnecían con mirra y el llamado lábyzos[50]. El lábyzos es aromático y más costoso que la mirra». «Cuando descendía del carro —dice <Dinón>[51] [FGrH 690, fr. 26]— el rey ni saltaba, aunque fuera poca la distancia al suelo, ni lo sostenían con las manos, sino que le colocaban siempre un escabel de oro, y bajaba B poniendo el pie en él. Y el portador real del escabel iba en su séquito para esto».

Según relata Heraclides de Cime en el libro primero de su Historia de Persia[52] [FGrH 689, fr. 1]: «Y se ocupan asimismo de él trescientas mujeres, que duermen de día para velar de noche, y pasan la noche cantando y tañendo a la luz de las lámparas. También se sirve de ellas como concubinas el rey ***[53] a través del patio de los melóforos. Estos eran unos guardias de Corps, y todos persas de origen, que portaban en la pica una manzana (mêla) C de oro[54], mil en número, elegidos, a tenor de su nobleza, entre los diez mil persas llamados “inmortale”[55]. Y cruzaba a pie a través de su patio, sobre el que se colocaban tapices sin pelo de Sardes[56], sobre los que no pisaba nadie más que el rey. Cuando llegaba al final del patio, montaba en el carro, y algunas veces también a caballo. Pero fuera de palacio no se vio jamás a pie a ninguno de los reyes. Y si salía de caza, también lo acompañaban sus concubinas. A su vez, el trono en el que daba audiencia era de oro, y lo rodeaban cuatro columnitas de oro con incrustaciones de piedras D preciosas, sobre las que se tendía una tela bordada de púrpura».

Por su parte, Clearco de Solos, en el libro cuarto de sus Vidas[57] [DSA III, fr. 49], tras hablar de la voluptuosidad de los meaos y de que a causa de esta habían convertido en eunucos[58] a muchos habitantes de las regiones vecinas, añade que la «meloforía» la tomaron los persas de los medos, no solo como venganza por lo que habían padecido, sino también como recuerdo de a qué extremo de falta de hombría habían llegado por la voluptuosidad de los que ejercían de guardia de Corps[59], «ya que, según parece, la voluptuosidad de su vida, inconveniente y necia a la vez, puede convertir a unos hombres armados de lanzas en sacerdotes mendicantes[60]». Y más adelante escribe [DSA III, E fr. 51a]: «Por ejemplo, cuando a aquellos que le habían proporcionado algún manjar sabroso les otorgaba un premio por lo que le habían procurado, era eso[61] lo que les ofrecía, sin guarnecerlo con otro tipo de honores, a fin de obtener él mismo mucho más provecho de ellos, sensato como era[62]. En efecto, esto es lo que se llama, creo, un cerebro de Zeus y de rey a la vez».[63]

Cares de Mitilene, por su parte, en el libro quinto de sus Historias de Alejandro, afirma [FGrH 125, fr. 2; íd. test. 1]: «A tal grado de voluptuosidad habían llegado los reyes de Persia, que más allá de la cabecera del lecho real tenían un aposento con F capacidad para cinco lechos[64] en el que, todo a lo largo, había depositados cinco mil talentos de oro[65], y se lo llamaba “almohada real”. Y en la parte de los pies había otro aposento con capacidad para tres lechos, en el que había tres mil talentos de plata[66], y recibía el nombre de “reposapiés real”. Y había en la alcoba, además, una parra de oro con incrustaciones de piedras preciosas que se extendía sobre el lecho (dicha parra afirma Amintas en sus Etapas [FGrH 122, fr. 6] que incluso tenía racimos formados de las más preciadas gemas), y no lejos de ella 515A había una crátera de oro, obra de Teodoro de Samos[67]». Agatocles, por su parte, en el libro tercero de su Historia de Cícico [FGrH 472, fr. 3], cuenta que en el territorio de los persas hay también un agua llamada «de oro»; son setenta fuentes, y nadie puede beber de ella salvo el rey y el mayor de sus hijos[68]. Si alguna otra persona la bebe, el castigo es la pena de muerte.

Jenofonte, por otro lado, en el libro octavo [8, 15] de su Ciropedia dice: «Todavía seguían sirviéndose en aquel tiempo de la educación heredada de los persas y el vestido y el fasto de los medos. Ahora, en cambio, menosprecian el vigor propio de los persas, que se va extinguiendo, mientras que mantienen el afeminamiento de los medos. Pero quiero poner de manifiesto también B su molicie. Para empezar, en efecto, a aquellos ya no les basta únicamente con disponer muellemente sus lechos, sino que, además, hasta colocan las patas de las camas sobre alfombras, para que el suelo no les ofrezca resistencia, sino que la amortigüen las alfombras. Y en cuanto a los platos que se cocinan para su mesa, no han suprimido nada de cuanto se inventó en el pasado, y continuamente idean otros nuevos, y lo mismo sucede con los condimentos. En efecto, poseen esclavos que se dedican a innovar en ambas cosas. Pero es que, además, en el invierno no se contentan C con protegerse cabeza, cuerpo y pies, sino que incluso se ponen en los extremos de las manos manoplas de piel y guantes. Y en el verano no les bastan ni las sombras de los árboles ni las de las rocas, sino que, junto a estas, les proporcionan otras unos hombres que manejan quitasoles[69]». Y en los capítulos que vienen a continuación dice sobre ellos lo siguiente [Jenofonte, Ciropedia VIII 8, 19-20]: «Ahora, en cambio, ponen más mantas sobre los caballos que sobre los lechos, ya que no se preocupan tanto D de la equitación como de tener una montura blanda. Y los porteros, los panaderos, los cocineros y coperas, los que sirven y levantan las mesas, los que los asisten en el momento de acostarse y levantarse, y los ayudas de cámara que les maquillan los ojos, los untan de afeites y ponen en orden el resto de su atavío…[70]».

La voluptuosidad de los lidios

Por lo que se refiere a los lidios, llegaron a tal grado de voluptuosidad que incluso fueron los primeros en castrar a mujeres, según relata Janto de Lidia, o quien E haya escrito la Historia que se le atribuye —se trataría de Dionisio Escitobraquio[71], según afirma Artemón de Casandrea en su Sobre la recopilación de libros [FHG IV, fr. 9, pág. 342], ignorando que Éforo el historiador [FGrH 70, fr. 180] menciona que era más antiguo y que le proporcionó las bases de partida a Heródoto[72]—; como quiera que sea, Janto, en el libro segundo de su Historia de Lidia [FGrH 765, fr. 4], relata que el rey Adramites de Lidia fue el primero en castrar a mujeres y servirse de ellas en lugar de eunucos varones[73]. Clearco, por su parte, en el libro cuarto de sus Vidas, afirma [DSA III fr. 43a]: «Los lidios, movidos por su voluptuosidad, crearon parques cerrados[74], los convirtieron en jardines domésticos, y disfrutaban de su sombra, por considerar más voluptuoso F que los rayos del sol no cayesen en absoluto sobre ellos. Y, yendo más lejos en su desenfreno, reunieron a las esposas e hijas en edad núbil de los otros en el lugar que, debido a esta acción, se llama Hagneón[75], y las violaron. Y, finalmente, como se habían vuelto afeminados en sus almas, adoptaron el modo de vida de las mujeres, lo cual fue precisamente la razón de que la vida les procurase como gobernante también una mujer, Ónfale[76], una de las que habían sido forzadas. Ella fue la primera en iniciar el castigo que se merecían los lidios, puesto que el hecho de ser gobernados por una mujer sufriendo afrentas es signo inequívoco de violencia. Pues 516A bien, como también ella era de por sí licenciosa, y quería vengarse de los ultrajes que le habían sido infligidos anteriormente, les entregó a los esclavos las hijas vírgenes de sus amos en el lugar donde había sido violada por estos. Así que, tras reunirlas allí, encerró por la fuerza a las amas con sus esclavos[77]. Este es el motivo por el que los lidios, queriendo aminorar con un eufemismo lo terrible del hecho, llaman a dicho lugar “Dulce Rincón”[78]. Ahora bien, puesto que las mujeres lidias no son las únicas que se entregan libremente a cualquiera que pase, sino que también lo hacen las de los lacrios epicefirios[79] e incluso las mujeres de Chipre y, en una palabra, las de todos aquellos que consagran a sus propias hijas a la B prostitución, parece tratarse en realidad del recuerdo de algún antiguo ultraje y castigo. Contra este se rebeló un noble lidio, que no podía soportar tampoco el reinado de Midas en su país (dado que Midas, por su falta de hombría y su voluptuosidad, yacía entre púrpura e hilaba la lana en los telares con las mujeres, mientras Ónfale mataba a todos los extranjeros que se habían acostado con ella), y los castigó a ambos. A Midas, que se había quedado mudo por su zafiedad, arrancándole a tirones las orejas; él, que, por su falta de C buen sentido, se había ganado el nombre del animal más estúpido de todos[80]. En cuanto a ella…[81]».

Manjares lidios: la «karyke» y el «candaulo»

Por otro lado, los lidios fueron los primeros que inventaron la karýke[82], de cuya preparación hablan los autores de los Manuales culinarios[83]: Glauco de Locros, Miteco, Dionisio, los dos Heraclides de Siracusa, Agis, Epéneto, Dionisio y aun Hegesipo, Erasístrato [fr. 290 Garofalo], Eutidemo [test. 11 G. L.] y Critón; y, además de ellos, Estéfano, Arquitas[84] [47, fr. B 9, 11 D.-K.], Acestio, Acesias, Diocles [fr. 234 van der Eijk = 137 Wellmann], Filistión. Estos son, en efecto, los escritores de Manuales D culinarios que conozco. También tratan de cierto plato llamado «candaulo», que no era uno, sino tres[85]; hasta tal punto se ejercitaban para la buena vida. Afirma Hegesipo de Tarento que el candaulo se hacía de carne cocida, pan rallado, queso frigio, eneldo y caldo espeso. Lo menciona, por otro lado, Alexis, en La vigilia o Los jornaleros [PCG II, fr. 178]. El que está hablando es un cocinero:

COCINERO. Y que, además de esto, te serviremos un

candaulo. B. ¿Candaulo? No he comido

<candaulo> ni lo he oído mencionar jamás.

CO. Un asombroso invento mío. Y si yo

E te sirvo un montón, te comerás los dedos,

encontrándote placentero a ti mismo. Prepararemos lana…[86]

B. Amigo, prepárala blanca y fíjate en ***

CO. Después que, tras lo normal: salazón, pescados,

carnes, unas fuentecillas sicilianas[87], inmediatamente ***

B. ¿Vas a servir bizcocho?[88]. CO. Huevo picado,

calostro[89], una vinagrera de miel. Freiré

trocitos de queso fresco tierno de Citnos[90] tras cortarlo en lonchas,

un racimito, corión[91]; en un vaso,

vino dulce. En efecto, una pieza así siempre, por así decirlo,

se toca como propina y se convierte en punto capital de una cena. F

B. Amigo, tócala como propina, solo que deja de

*** mencionarme el candaulo, los coriones y

las «fuentecillas[92]», todo *** el placer[93].

Menciona el candaulo también Filemón, en El que se introduce en secreto [PCG VII, fr. 63]:

A los de la ciudad

tengo por testigos, en efecto, de que soy el único que hago salchicha,

candaulo, hoja de higuera rellena al huevo con habilidad[94]. ¿Qué ***

falta ha surgido de esto, o qué error?

517A Lo mismo Nicóstrato, en El cocinero [PCG VII, fr. 16]:

Uno que no sabía preparar caldo negro[95],

pero sí hoja de higuera rellena y candaulo.

Y Menandro, en Trofonio [PCG VI 2, fr. 351, 10-11][96]:

El jonio ricachón, haciendo de su plato básico

el candaulo, manjares que ponen cachondo.

Además, cuando van a la guerra, los lidios marchan al son de caramillos y auloí, según afirma Heródoto [I 17]. También los lacedemonios se lanzan al ataque contra los enemigos al son de los auloí, lo mismo que los cretenses al de las liras.

Más noticias sobre los reyes orientales

B Heraclides de Cime, el autor de la Historia de Persia, en el capítulo titulado «Preparativos», cuando trata de cómo el rey de la región que produce el incienso[97] se rige por sus propias leyes y no está sometido a nadie, escribe, entre otras cosas, lo siguiente [FGrH 689, fr. 4]: «Este sobresale en voluptuosidad e indolencia. Vive siempre en palacio, pasando su existencia en medio de voluptuosidad y dispendio, y no hace absolutamente nada por sí mismo, ni tiene tratos con mucha gente, limitándose a designar personalmente jueces. Y si alguien considera que estos no han dictado sentencia C con justicia, hay una ventanita en lo más alto del palacio, cerrada por una cadena. Pues bien, quien piensa que se le ha aplicado un veredicto injusto, se coge de la cadena y tira de la ventanita, y cuando el rey se da cuenta, los manda llamar y dicta justicia él mismo. Y si se demuestra que los jueces han pronunciado una sentencia injusta, son condenados a muerte. Si, en cambio, era justa, es ajusticiado quien meneó la ventanita. Se dice que el gasto cotidiano para mantener al rey, las mujeres de su séquito y sus amigos asciende a quince talentos babilonios».

Noticias sobre la voluptuosidad de los etruscos

En la tierra de los etruscos[98], que viven D una vida de voluptuosidad fuera de todo límite, relata Timeo en el libro primero [FGrH 566, fr. 1b] que las sirvientas sirven a los hombres desnudas[99]. Teopompo, por su parte, en el libro cuadragésimo tercero de sus Historias [FGrH 115, fr. 204] asegura que también es costumbre entre los etruscos el tener a las mujeres en común[100]; que estas cuidan mucho su cuerpo y a menudo realizan ejercicio físico, incluso con los hombres, aunque a veces también entre ellas, porque para ellas no es vergonzoso mostrarse desnudas[101]; que, por otro lado, toman parte en los banquetes no al lado de sus propios E maridos, sino junto a quien coincida de los presentes, y ofrecen brindis en honor a cualquiera que deseen; que son, por otra parte, tanto grandes bebedoras como bellísimas de aspecto; y que crían los etruscos a todos los niños que nacen, ya que no saben de qué padre es cada cual. «Y[102] viven también estos del mismo modo que quienes los criaron, celebrando a menudo fiestas para beber, y acostándose con todas las mujeres. Por otro lado, para los etruscos no solo no resulta deshonroso <dejarse ver>[103] en medio de todos haciendo lo que sea, sino tampoco permitiendo que se lo hagan a ellos[104], ya que también esta es la costumbre local entre F ellos. Y distan tanto de considerarlo vergonzoso, que cuando el amo de la casa está manteniendo relaciones sexuales y alguien lo busca, hasta le dicen que está haciendo esto y aquello, llamando a la cosa por su nombre obsceno.

Por otra parte, cada vez que se reúnen entre amigos o en familia, actúan del siguiente modo. En primer lugar, cuando dejan de beber y se disponen a acostarse, les traen los sirvientes, con las lámparas aún encendidas, unas veces, prostitutas, otras, jóvenes bellísimos, y otras, incluso a sus esposas. Y cuando han disfrutado de esto, de nuevo <les traen> jovencitos en la flor de la edad, que a su vez mantienen también relaciones con ellos. Por otro lado, en ocasiones se entregan a los placeres del amor y llevan a cabo sus uniones carnales los unos a la vista de los otros, aunque por lo general colocan alrededor de los lechos del banquete unos biombos hechos de ramas entrelazadas, y les ponen unas telas por encima. Con frecuencia se acuestan con sus 518A mujeres, pero les complace mucho más yacer con los muchachos y los jóvenes, que además entre ellos son muy hermosos de aspecto, ya que viven voluptuosamente y depilan sus cuerpos. Todos los bárbaros que viven en el occidente se depilan con pez[105] o a navaja el cuerpo, pero es que en la tierra de los etruscos esta actividad ha dado lugar a muchos negocios especializados, B y hay profesionales dedicados a ella, como entre nosotros los barberos. Cuando entran en sus locales, se ponen en sus manos sin reservas, y no sienten vergüenza ni ante los espectadores ni ante los que pasan por allí». Esta costumbre la tienen también muchos de los griegos que viven en Italia, que la han aprendido de sannitas y mesapios. Por otra parte, en su voluptuosidad, los etruscos, según relata Alcimo [FGrH 560, fr. 3], incluso amasan el pan, boxean y castigan con azotes al son del aulós.

La voluptuosidad de los sicilianos

C Son también famosas por su voluptuosidad las mesas de los sicilianos[106], quienes dicen que en su tierra hasta el mar es dulce, porque disfrutan de los productos que se producen en él, según afirma Clearco en el libro quinto de sus Vidas [DSA III, fr. 59].

Voluptuosidad de los sibaritas

Y, ¿qué decir también de los sibaritas[107]? En su territorio fue donde se emplearon por primera vez en los baños públicos esclavos encargados de echar el agua, y bañeros que llevaban los pies encadenados con el fin de que no se movieran demasiado deprisa, no fueran a escaldar a los bañistas por apresurarse. Los sibaritas fueron asimismo los primeros en no permitir que se ejercieran en D la ciudad las actividades que producen ruido, tales como las de los herreros, carpinteros y similares, a fin de que sus sueños no se vieran perturbados en absoluto. Tampoco estaba permitido criar ni un solo gallo en la ciudad[108]. También cuenta sobre ellos Timeo [FGrH 566, fr. 48] que un sibarita que caminaba una vez por el campo, al ver a los labradores cavando, sufrió un desgarro muscular; y uno de los que escucharon su historia le contestó: «Yo mismo, al oírtelo contar, estoy sintiendo dolor en un costado». En Crotona, al ver unos sibaritas a un atleta que recavaba la arena[109], le preguntaron asombrados si, teniendo una ciudad como aquella, no poseían esclavos que recavaran la palestra por ellos. Otro sibarita E que había viajado a Laconia y había sido invitado a una comida en común, mientras cenaba con ellos sentado a la mesa sobre los bancos de madera, comentó que hasta entonces se había quedado asombrado al oír hablar de la hombría de los lacedemonios, pero que ahora al verlos pensaba que no se diferenciaban en nada de los demás, porque hasta el más falto de valor preferiría morir antes que soportar tal género de vida[110]. En otro orden de cosas, era costumbre entre ellos que también los niños portaran hasta la mayoría de edad vestiduras de púrpura y llevaran trenzas atadas con adornos de oro. Eran frecuentes en su territorio, debido a su F voluptuosidad, unos hombrecitos pequeños, y los skopaîoi[111], según afirma Timeo [FGrH 566, fr. 49], llamados en otros lugares stípones, así como unos perritos malteses que los acompañaban incluso a los gimnasios. De acuerdo con lo que dice Ptolomeo en el libro octavo de sus Memorias [FGrH 234, fr. 8], a estos y a los que son como ellos el rey Masanases de Mauritania[112] les replicó en cierta ocasión en que pretendían comprar gran cantidad de monos: «¿Es que en vuestra tierra, señores, las mujeres no paren niños?». Porque a Masanases le encantaban los niños 519A pequeños, y tenía criándose en su palacio a los hijos de sus hijos (que eran muchos) e igualmente a los de sus hijas. A todos ellos los criaba hasta los tres años; después de eso, se los enviaba de vuelta a sus progenitores, y otros ocupaban su lugar. Y lo mismo dice asimismo Eubulo el cómico, en Las Gracias, de este modo [PCG V, fr. 114]:

En efecto, cuánto mejor es, ¡por favor!, que críe

el hombre al hombre, si tiene medios de vida,

en vez de una oca chillona y abierta de boca[113],

o un gorrión o un mono, maquinador de males.

También Atenodoro, en su Sobre esfuerzo y diversión B [FGrH 746, fr. 3], afirma que Arquitas de Tarento [47, fr. A 8 D.-K.], que fue a la vez político y filósofo, y tenía muchísimos sirvientes, se complacía en dejarlos libres por su morada durante el banquete[114]. Los sibaritas, en cambio, disfrutaban con sus perritos malteses y con unas personas que no eran personas[115].

Por otra parte, los sibaritas acostumbraban también a llevar mantos hechos de lana de Mileto[116], de lo que por cierto derivó asimismo la amistad entre ambas ciudades, según relata Timeo [FGrH 566, fr. 50]: «Sentían aprecio, en efecto, entre las gentes de Italia, por los etruscos, y entre las de otros lugares, por los C jonios, porque estaban consagrados a la voluptuosidad. Los caballeros sibaritas, que eran más de cinco mil, marchaban en procesión con mantos azafranados[117] sobre las corazas, y por el verano sus jóvenes se desplazaban a los baños de las Ninfas Lusíadas[118] y pasaban el tiempo entre todo tipo de placeres voluptuosos. Los más ricos de ellos, por otro lado, cuando se trasladaban a la campiña, aunque fuesen en carro, el trayecto de un día lo recorrían en tres, e incluso algunos de los caminos que D conducían al campo los tenían cubiertos con techumbres. En otro orden de cosas, la mayoría de ellos tienen[119] bodegas cerca del mar, hasta las que se transporta el vino desde las fincas a través de canales; una parte se vende fuera de su territorio, y otra se lleva a la ciudad en barcos. Celebran también numerosos y frecuentes festines a expensas del Estado, y a quienes se distinguen brillantemente por su liberalidad los honran con coronas de oro, y hacen pregonar sus nombres en los sacrificios públicos y las competiciones, proclamando, no su buena disposición, E sino el dinero que dedican a sufragar los banquetes. En estas ocasiones coronan hasta a los cocineros que mejor han preparado los platos servidos. Fue, por otro lado, en tierra de los sibaritas donde se inventaron asimismo unas bañeras en las que tomaban baños de vapor tendidos a la larga[120]. Fueron también los primeros en inventar los orinales, que llevaban consigo a los banquetes. Y a la vez que se burlaban de quienes viajaban fuera de sus patrias, ellos se vanagloriaban de haberse hecho viejos junto a los puentes de sus ríos[121].

Parece, por otro lado, que una causa importante de su prosperidad[122] viene de la propia región, ya que el mar que se extiende F a lo largo de ella carece de puertos, y casi todos los frutos de la tierra son consumidos por los ciudadanos, y tanto la situación de la ciudad como el oráculo del dios los incitaban a todos a vivir una vida voluptuosa y a llevar una existencia disoluta más allá de toda medida. Su ciudad, situada en una hondonada, en verano disfruta de un extraordinario frescor al amanecer y al anochecer, pero al mediodía sufre un calor insoportable. Así que la mayoría de ellos piensa que sus ríos son extraordinarios para 520A la salud. Este es también el motivo por el que se dice que quien no quiera morir en Síbaris antes del tiempo fijado por el destino, no debe ver el sol ni ponerse, ni salir.

En cierta ocasión enviaron a sus delegados, uno de los cuales era Amiris, a consultar el oráculo del dios, para informarse de hasta cuándo duraría su prosperidad. Y la Pitia les dijo [Oráculo 73 P.-W.][123]:

Próspero, sibarita, plenamente próspero tú siempre

serás en medio de abundancia, si honras el linaje de los sempiternos.

Pero tan pronto como veneres a un hombre mortal más que a un dios,

entonces te llegará la guerra y la discordia civil. B

Al oír estas palabras, creyeron que el dios les estaba diciendo que jamás dejarían de vivir voluptuosamente, ya que jamás honrarían a un hombre más que a un dios. Ahora bien, el cambio de fortuna les sobrevino cuando uno que fustigaba con el látigo a uno de sus siervos siguió azotándolo incluso después de que este se hubiera refugiado en lugar sagrado; en cambio, cuando finalmente se llegó corriendo a la tumba del padre de su amo, este lo C dejó marchar por respeto. Por otro lado, se habían consumido rivalizando entre ellos en placeres voluptuosos, y la ciudad competía con todas las demás en voluptuosidad. Luego, al cabo de no mucho tiempo, tuvieron también numerosas señales de perdición, de las que no hay prisa por hablar ahora, y fueron destruidos».

Era tal el grado de voluptuosidad al que habían llegado que incluso habían adiestrado a sus caballos para que danzaran en los festines al son del aulós. Pues bien, sabedores de esto los crotoniatas, en un momento en que estaban en guerra con ellos, según D relata, entre otros, Aristóteles, en su Constitución de Síbaris [fr. 600, 1 Gig.], entonaron para los caballos la melodía de su baile, ya que tenían con ellos también músicos que tocaban el aulós en uniforme militar. Y en el momento en que oyeron sonar los auloí, los caballos no solo se pusieron a danzar, sino que además se pasaron al bando de los crotoniatas, llevando en la grupa a sus jinetes. Lo mismo cuenta también de los habitantes de Cardia[124] Caronte de Lámpsaco, en el segundo libro de sus Anales, escribiendo así [FGrH 262, fr. 1]: «Los bisaltios[125] lanzaron una expedición militar contra Cardia, y vencieron. El comandante en jefe de los bisaltios era Naris[126]. Este, siendo niño E había sido comprado en Cardia y, convertido en esclavo de un cardiano, se hizo barbero. Los de Cardia recibieron un oráculo según el cual los bisaltios iban a ir contra ellos, y a menudo hablaban de ello mientras estaban sentados en la barbería. Así que, habiendo huido de Cardia a su patria, condujo a los bisaltios contra los de Cardia, tras ser elegido comandante en jefe por los bisaltios. Los de Cardia, por su parte, habían enseñado todos a sus caballos a bailar en los banquetes al son del aulós, y estos, alzados sobre las patas posteriores, bailaban con las anteriores[127], conociendo de memoria la música de los auloí. Pues bien, Naris, que estaba al tanto de esto, se procuró una instrumentista de aulós F traída desde Cardia, y cuando esta llegó a Bisaltia instruyó a muchos intérpretes de aulós. De modo que llevó a cabo la expedición contra Cardia acompañado también por estos. Una vez que estalló la batalla, les ordenó tocar con el aulós las melodías que tan bien conocían los caballos de los de Cardia, y cuando los caballos oyeron el aulós se alzaron sobre las patas posteriores y se pusieron a bailar. Pero la fuerza de los de Cardia residía en su 521A caballería y, de este modo, fueron vencidos».

En cierta ocasión, un sibarita que quería ir navegando hasta Crotona desde Síbaris fletó un barco privado, con la condición de que ni él sufriría salpicaduras, ni se embarcaría otra persona, y de que llevaría consigo a su caballo. Habiendo llegado a un acuerdo en estos términos, hizo embarcar el caballo y ordenó que se le extendiera en el suelo un lecho de paja. Luego, le pidió a uno de los que lo habían acompañado que navegase con él, diciéndole: «Me he puesto de acuerdo con el patrón para que navegue siguiendo la línea de tierra». Pero el otro le respondió: «Ya a duras penas te habría hecho caso si te dispusieras a viajar a pie siguiendo la línea del mar, en lugar de navegar siguiendo la línea B de tierra»[128].

Leyes siracusanas contra el lujo excesivo en el vestir

Filarco, por su parte, en el libro vigésimo quinto de sus Historias [FGrH 81, fr. 45], dice que en Siracusa la ley era que las mujeres no portasen adornos de oro, ni se cubriesen con mantos floreados[129], ni tuviesen vestidos con orlas de púrpura, a no ser que alguna de ellas admitiese ser una hetera pública; también, que había otra ley según la cual el varón no podía adornarse ni utilizar una vestimenta rebuscada ni llamativa, a no ser que reconociese ser un adúltero o un sodomita. Asimismo, que la mujer libre no podía salir de casa después de la puesta del sol, o se la acusaría de disponerse a cometer C adulterio. Pero se le impedía igualmente salir de día sin permiso de los ginecónomos[130], y tenía que hacerlo con una sola sirvienta.

Más noticias sobre la voluptuosidad de los sibaritas y su desastroso final

Dice también: «Los sibaritas, cuando derivaron hacia la voluptuosidad, promulgaron una ley[131] conforme a la cual se invitaba a las mujeres a las celebraciones públicas, y los que convocaban a los sacrificios debían tomar las disposiciones necesarias con un año de antelación, a fin de proceder así a las invitaciones, haciendo los preparativos de los vestidos y del resto de los adornos de un modo adecuado a la ocasión. Y si algún experto culinario o cocinero descubría algún manjar particular y sofisticado, no se concedía permiso para que lo utilizase otro que no fuese el propio inventor hasta transcurrido un año[132], de manera que durante ese tiempo el inventor original tuviese también la exclusiva de D su preparación, con el fin de que los demás, esforzándose, se superasen a sí mismos con otros platos del mismo tipo. De igual modo, ni los que vendían anguilas[133] ni quienes las pescaban tenían que pagar impuestos, e igualmente también dejaban exentos de tributos a los tintoreros que teñían con púrpura marina, y a quienes la importaban.

Pues bien, habiendo derivado enormemente hacia la soberbia, finalmente, en una ocasión en que llegaron treinta embajadores de Crotona, los mataron a todos, arrojaron sus cuerpos por encima de las murallas, y permitieron que fueran devorados por las fieras[134]. Pero este fue también el principio de sus males, E porque se había encolerizado la divinidad. Así, por ejemplo, parece que al cabo de pocos días todos sus magistrados tuvieron la misma visión en la misma noche. En efecto, vieron a Hera dirigiéndose al centro de la plaza y vomitando bilis. Pero es que, además, en su santuario brotó una fuente de sangre. Sin embargo, ni siquiera así abandonaron su arrogancia, hasta que todos fueron destruidos por los de Crotona[135]».

Por su parte, Heraclides Póntico, en su Sobre la justicia, afirma [DSA VII fr. 49]: «Cuando los sibaritas se liberaron de la tiranía de Telis[136], se deshicieron de quienes habían tomado parte F en los hechos y los asesinaron a todos junto a los altares[137] ***. Ante estos asesinatos, la estatua de Hera se dio la vuelta, y el suelo dejó brotar una fuente de sangre, de manera que tuvieron que bloquear con puertas de bronce todo el espacio adyacente, pretendiendo detener el flujo de la sangre. He aquí justamente la 522A razón de que se vieran arruinados y destruidos todos, ellos que hasta habían pretendido eclipsar el certamen de la Olimpiadas, el más importante. En efecto, esperaban al momento en que estas se celebraban, y procuraban atraer a los atletas a su ciudad con un exceso exagerado de premios[138]».

Voluptuosidad de los habitantes de Crotona

Pero también los de Crotona, según relata Timeo [FGrH 566, fr. 44], después de destruir a los sibaritas derivaron hacia la voluptuosidad, hasta el punto incluso de que su arconte iba por la ciudad vestido de púrpura, tocado con una corona de oro, y calzado con botas B blancas. Hay, no obstante, quienes afirman que esto no se hacía así por voluptuosidad, sino a causa del médico Democedes[139]. Este era oriundo de Crotona, pero vivía en la corte de Polícrates el tirano de Samos[140], y tras la muerte de Polícrates fue hecho prisionero por los persas y llevado ante su rey; el que mató a Polícrates fue Oretes. Pero después que Democedes curó a Atosa, la esposa de Darío e hija de Ciro, que tenía un dolor en un pecho, pidió a esta como recompensa ser enviado a la Hélade, con la promesa de que regresaría. Habiendo obtenido el permiso[141], llegó a Crotona. Y cuando quiso quedarse allí, un persa lo detuvo, diciendo que era esclavo del Gran Rey. Lo libraron de él los de C Crotona y, tras despojar al persa de su traje, se lo pusieron al asistente del primer magistrado. Desde entonces, en efecto, el séptimo día de cada mes recorre los altares en traje persa junto con el primer magistrado, no por voluptuosidad ni soberbia, sino por desprecio a los persas. Más adelante, no obstante, también los de Crotona, afirma Timeo [FGrH 566, fr. 45], pretendieron anular los Juegos Olímpicos, organizando en la misma época un D certamen muy bien dotado con premios en metálico. Otros, no obstante, dicen que fueron los sibaritas los que lo hicieron[142].

Voluptuosidad de los tarentinos

En cuanto a los tarentinos[143], cuenta Clearco en el libro cuarto de sus Vidas [DSA III fr. 48] que, una vez que ganaron fuerza y poder militar, llegaron a tal grado de voluptuosidad que se depilaban toda la piel del cuerpo, y se constituyeron en modelo de esta práctica depilatoria para los otros. «Por otra parte —dice—, llevaban todos, además, una tela transparente orlada de púrpura[144], de esas con las que ahora se engalana el género femenino. Más adelante, movidos a la soberbia por su voluptuosidad, E destruyeron una ciudad de los yapigios llamada Cárbina y, tras reunir a los muchachos, doncellas y mujeres en la flor de la edad traídos de aquella, construyeron junto a los santuarios de Cárbina unos pabellones, y expusieron sus cuerpos desnudos durante el día entero para que fueran contemplados por todos. Y cualquiera que lo deseara, como quien cae sobre un infortunado rebaño, saciaba sus deseos con el festín de la lozanía de los allí reunidos, mientras todos miraban y, más que nadie, quienes menos sospechaban aquellos: los dioses. Y hasta tal punto se irritó la divinidad, que los tarentinos que cometieron ultraje en Cárbina murieron F todos fulminados por un rayo. E incluso todavía ahora en Tarento cada casa tiene ante las puertas tantas estelas cuantos miembros de la expedición a Yapigia había albergado. Sobre ellas, en la fecha en la que murieron ni se lanzan los lamentos rituales ni se derraman las libaciones acostumbradas, sino que se hacen sacrificios a Zeus Catébates (Lanzador del rayo)».

La voluptuosidad de los yapigios

Los yapigios[145], a su vez, que eran originarios de Creta, habían llegado en busca de Glauco[146], y se habían asentado en aquel territorio. Sus descendientes, olvidados de la moderación 523A de la vida de los cretenses, llegaron a tal grado de voluptuosidad, y más adelante de soberbia, que fueron los primeros que se untaron el rostro con afeites, usaron pelucas postizas, se pusieron trajes floreados, y consideraron vergonzoso trabajar y esforzarse. La mayoría de ellos construía sus casas más bellas que sus templos, y los dirigentes yapigios, ultrajando a la divinidad, B sacaban afrentosamente de los santuarios las estatuas de los dioses, diciéndoles a quienes eran los más poderosos[147] que debían trasladarse. Golpeados precisamente por ello desde el cielo con fuego y bronce, han hecho famosa esta historia. En efecto, todavía mucho después eran visibles[148] unas piezas forjadas en bronce que eran parte de los proyectiles descargados desde las alturas. Y todos sus descendientes hasta el día de hoy viven con el pelo cortado al cero y cubiertos con ropas de luto, privados de todos los bienes que poseyeron anteriormente.

Íberos y masaliotas

C En cuanto a los íberos, aunque marchan envueltos en vestimentas propias de actores trágicos y coloreadas, y utilizan túnicas hasta los pies, en absoluto se ven entorpecidos por ello en su vigor para las batallas. Los masaliotas, en cambio, cayeron en el afeminamiento, ellos que llevan el mismo tipo de indumentaria que los íberos. Así, por ejemplo, se comportan de un modo indecente y actúan como afeminados, debido a la molicie y voluptuosidad de sus almas. De ahí procede también el refrán: «¡Así navegues hacia Masilia!»[149].

Voluptuosidad de los habitantes de Siris

Por otro lado, también los habitantes de Siris[150], ciudad que los venidos de Troya habían sido los primeros en ocupar, y que más tarde <fue habitada>[151] por los colofonios, según afirman Timeo [FGrH 566, fr. 51] y Aristóteles D [fr. 601 Gig.], derivaron hacia la voluptuosidad no menos que los sibaritas. En efecto, incluso se convirtió en un hábito característico en su región llevar túnicas floreadas, que se ceñían con lujosos cinturones, y por eso sus vecinos los llamaban «de túnicas con cinturones»[152], puesto que Homero [Il. XVI 419] a quienes no usan cinturón los llama «de túnicas sin cinturones»[153]. Hasta el poeta Arquíloco admiraba la tierra de los siritas por su prosperidad. Por ejemplo, refiriéndose a Tasos como inferior a ella, afirma [IEG I, fr. 22]:

Pues ningún lugar hay hermoso ni deseable

ni agradable, como junto a las corrientes del Siris.

Recibió, por otro lado, el nombre de «Siris», según afirman Timeo [FGrH 566, fr. 52] y Eurípides, este en su Melanipa encadenada [TrGF V 1 (45), test. ii b, pág. 537], de cierta mujer liamada E Siris, o, según Arquíloco, del río. Debido a la voluptuosidad y prosperidad de toda esta región fue asimismo no pequeña la cantidad de sus habitantes. Por eso también se llamó «Magna Grecia» prácticamente toda la zona de Italia colonizada por griegos.

Voluptuosidad de los milesios

Los milesios[154], por su parte, mientras no llevaban una vida voluptuosa, vencían a los escitas, según afirma Éforo [FGrH 70, fr. 183], fundaron las colonias en el Helesponto, habitaron en torno al Mar Negro en espléndidas ciudades, y todos se movían bajo el poder de Mileto. En cambio, cuando sucumbieron al placer y a la voluptuosidad, F se vino abajo la hombría de la ciudad, afirma Aristóteles [fr. 565, 1 Gig.], y nació un refrán referente a ellos: «Una vez hace tiempo fueron valientes los milesios[155]». Heraclides Póntico, por su parte, en el libro segundo de su Sobre la justicia, relata [DSA VII 50][156]: «La ciudad de Mileto cayó en la desgracia debido a la voluptuosidad de su vida y a sus odios civiles; quienes no 524A sentían aprecio por la mesura destruyeron a sus enemigos de raíz. En efecto, enfrentándose los hacendados y las gentes del pueblo, a los que aquellos llamaban “gergites”, en un primer momento se impuso el pueblo y, tras expulsar a los ricos y reunir a los hijos de los exiliados en las eras, condujeron dentro unos bueyes y los hicieron pedazos[157], así que los mataron de una muerte crudelísima. Sin embargo, más adelante vencieron los ricos, y a todos los que pudieron capturar, junto con sus hijos, los untaron con pez y los quemaron. Mientras estos ardían, se cuenta que se produjeron B muchos prodigios, entre ellos que el olivo sagrado ardió de manera espontánea. Justamente por ese motivo durante mucho tiempo el dios los excluyó del oráculo, y cuando ellos le consultaron por qué razon eran excluidos, les dijo [Oráculo 130 P.-W.]:

También a mí me importa el asesinato de los gergites, no aptos para la guerra,

el infortunio de los que fueron cubiertos con pez, y el árbol marchito para siempre».

Por otra parte, Clearco, en el libro cuarto de sus Vidas [DSA III, fr. 45], afirma que los milesios, habiendo imitado la voluptuosidad de los colofonios, la difundieron, a su vez, entre las poblaciones vecinas; y que, más adelante, siendo objeto de burla por ello, se decían a sí mismos: «Las costumbres milesias y locales, en casa y no en público». C

Sobre la voluptuosidad de los escitas

También sobre los escitas[158] relata Clearco a continuación lo siguiente [DSA III, fr. 46]: «Al principio, el pueblo de los escitas solamente seguía leyes comunes; más adelante, sin embargo, “se convirtieron en los más desdichados de todos los mortales[159]” debido a su soberbia. En efecto, llevaron una vida voluptuosa como ningún otro pueblo, habiéndoseles subido a la cabeza la abundancia de toda clase de cosas, tanto de dinero como de los demás recursos. Esto es evidente por el atuendo y género de vida que todavía ahora persisten entre sus dirigentes. Pero como llevaban una existencia D voluptuosa y se habían lanzado más que ningún otro pueblo, y además los primeros, a vivir de ese modo, llegaron a tal grado de desenfreno que a todos los hombres contra los que hacían incursiones les cortaban la nariz. Los descendientes de estos, emigrados a otro lugar, incluso todavía hoy reciben el nombre del padecimiento sufrido[160]. A su vez, sus mujeres les tatuaban el cuerpo a las de los tracios, que son sus vecinos por el oeste y por el norte, inyectándoles el dibujo con agujas. Por esa razón, muchos años E después, las mujeres tracias que habían recibido este ultraje borraron de un modo particular su afrenta, tatuándose también el resto de la piel, a fin de que la marca del abuso y la vergüenza que portaban, al contarse entre una multiplicidad de dibujos, lavase el motivo de agravio bajo el título de “ornamento”. Por otro lado, se imponían sobre todo el mundo con tanta soberbia, que el desempeño de la esclavitud bajo su servicio, que no estuvo exento de lágrimas para nadie, dejó claro para la posteridad qué quería decir “la frase de los escitas”[161]. Pues bien, como resultado de la cantidad F de desgracias que se apoderaron de ellos, y una vez que, debido al luto, se vieron privados a un tiempo de la felicidad de sus vidas y de sus largas melenas, los que vivían fuera de sus fronteras, sin importar la raza, dieron el nombre de “cortar la cabellera al modo escita” al hecho de rapar el pelo como ultraje».

Sobre la voluptuosidad de los jonios

Burlándose de todos los jonios en su conjunto dice así Calias [PCG IV, fr. 8], o Diocles [cf. PCG V, test. pág. 20], en El cíclope[162]:

¿Y qué hay de la Jonia voluptuosa y de buena mesa? Cuéntame cómo le va.

También los abidenos[163] (son colonos de Mileto) llevan un régimen de vida relajado y enervado, según testimonia Hermipo, en Los soldados [PCG V, fr. 57][164]:

Salud, ejército

ultramarino, ¿cómo nos va?

{Por lo que se ve, muellemente

estáis, a juzgar por vuestro cuerpo[165]},

con vuestra melena juvenil, 525A

y lo rellenito de vuestros brazos.

¿Te has enterado, en cuanto a Abido, de cómo

se ha convertido en un hombre?[166].

También Aristófanes, en Trífalo, ridiculiza a muchos de los jonios [PCG III 2, fr. 556]:

Luego, todos los extranjeros insignes[167] que estaban presentes

lo seguían de cerca, e insistían en suplicarle,

para que[168], como era dueño del muchacho, lo vendiese «en Quíos».

Y otro, para que lo hiciera «en Clazomene»; y otro, para que

B lo hiciera «en Éfeso»; y este, «en Abido». Y todo esto sucedía por el camino.

Respecto a los abidenos, escribe así Antifonte en su Contra el ultraje de Alcibíades [fr. 67 Thalh.]: «Una vez obtuviste la aprobación por parte de tus tutores y, habiendo recibido de ellos el dinero que te pertenecía por derecho, te fuiste, zarpando en dirección a Abido, no para ocuparte de una deuda privada que te debieran, ni a causa de ninguna proxenia[169], sino para aprender de las mujeres de Abido formas de actuar acordes con tu propia tendencia a obrar contra las leyes y con tu inclinación a la intemperancia, C con el fin de poder servirte de ellas en tu vida futura».

La voluptuosidad de magnesios y efesios

Por otra parte, perecieron por su exceso de relajación asimismo los habitantes de Magnesia[170], junto al Meandro, según afirman Calino, en sus Elegías [test. 12 G.-P.], y Arquíloco [IEG I, fr. 20]. Fueron, en efecto, conquistados por los efesios. También respecto a los propios efesios Demócrito de Éfeso, en el libro primero de su Sobre el templo de Éfeso[171], cuando trata sobre su lujo y los ropajes teñidos que solían portar, escribe, entre otras cosas, lo siguiente [FHG IV, fr. 1, pág. 383]: «Los de los jonios son de color violeta, purpúreos y azafranados, tejidos en forma de rombo, pero los extremos superiores están divididos a intervalos regulares con figuras de animales. También <usan> sarápeis D color membrillo, purpúreos y blancos, y otros de púrpura marina. Y kalasíreis de fabricación corintia[172]; algunas de ellas son de color púrpura; otras, violeta; y otras, azul oscuro. Pero igualmente podrían conseguirse tanto de color fuego como del color del mar. Están, además, las kalasíreis persas, que son las más hermosas de todas. Se podrían ver asimismo —afirma— las llamadas aktaîai, que son justamente las más lujosas de entre las vestimentas persas. Se trata de un tejido de trama apretada, para darle solidez y ligereza, y lleva aplicaciones[173] de bolitas de oro; E a su vez, estas bolitas tienen todas por la parte interna unos nudos hechos con hilos de púrpura en el medio». De todo esto afirma que se sirven los efesios cuando se entregan a la voluptuosidad.

Voluptuosidad de los samios

Por otra parte, cuando expone la voluptuosidad de los samios, Duris [FGrH 76, fr. 60] cita algunos versos de Asio [test. 3 Gent.-Prat.] para demostrar que llevaban pulseras en torno a sus brazos, y que cuando celebraban la festividad de Hera marchaban en procesión con las largas cabelleras peinadas con cuidado sobre la espalda y los hombros. Y esta costumbre la testimonia asimismo la siguiente sentencia: «Ir al templo de Hera con el pelo trenzado[174]». En cuanto a los versos de Asio, dicen así [fr. 13 Bern.]:

F Ellos de la misma manera acudían, cuando se peinaban los cabellos,

al santuario de Hera, envueltos en hermosos ropajes.

Con níveas túnicas el suelo de la ancha tierra ocupaban,

y, sobre ellas, unos racimos de oro a modo de cigarras[175].

Sus cabellos ondeaban al viento atados con cordones de oro,

y artísticos brazaletes había, después, en torno a sus brazos,

*** un guerrero debajo de su escudo[176].

Heraclides Póntico, por su parte, en su Sobre el placer [DSA VII, fr. 57], afirma que los samios, tras haber llevado una vida 526A voluptuosa hasta la exageración, causaron la ruina de su ciudad debido a la mezquindad de los unos para con los otros.

Voluptuosidad de los colofonios

«A su vez los colofonios —según afirma Filarco [FGrH 81, fr. 66]—, aunque al principio eran severos en su género de vida, cuando más adelante se vieron arrastrados hacia la voluptuosidad, tras firmar un pacto de amistad y alianza con los lidios, iban por ahí con las largas cabelleras engalanadas con un adorno de oro, como afirma también Jenófanes [fr. 3 Gent.-Prat.]:

Habiendo aprendido de los lidios insensateces[177] inútiles,

mientras estaban libres de la odiosa tiranía,

iban a la plaza con mantos completamente teñidos de púrpura, B

unos mil, no menos, por lo general,

llenos de presunción, ufanos de sus bellas cabelleras,

empapados con bálsamos refinados de aroma.

Tan disolutos se volvieron a causa de la embriaguez desmedida que algunos de ellos no llegaron a ver el sol ni salir ni ponerse. Y promulgaron una ley, que todavía sigue existiendo en nuestra C época[178], conforme a la cual las que tocaban el aulós, las tañedoras de lira y todos los entretenimientos semejantes recibían el pago por sus espectáculos desde la mañana hasta el mediodía, y desde entonces hasta el momento de encender las lámparas. En cambio, a partir de ese punto dedicaban el resto de la noche a emborracharse». Teopompo, por su parte, en el libro decimoquinto de sus Historias [FGrH 115, fr. 117], afirma que mil de ellos recorrían las calles de la ciudad llevando vestidos de auténtica púrpura, lo cual era entonces verdaderamente poco frecuente incluso entre los reyes, y muy ambicionado, ya que la púrpura valía su peso en plata. Pues bien, debido a tal régimen de vida se vieron envueltos en la D tiranía y la disensión civil, y fueron destruidos junto con su propia patria. Lo mismo dice también de ellos Diógenes de Babilonia, en el libro primero de sus Leyes [SVF III, fr. 53 pág. 221].

Voluptuosidad de los jonios en general

Pero en general sobre la voluptuosidad de todos los jonios dice lo siguiente Antífanes, en Dodona [PCG II, fr. 91]:

¿De dónde es habitante? ¿O es una turba de jonios

de voluptuosos vestidos, delicada y sensual,

la que se apresura?

Teofrasto, por su parte, en su Sobre el placer [fr. 549 Fort.], afirma también que, efectivamente, los jonios, entre otros, debido a su exceso de voluptuosidad *** incluso ahora todavía perdura esta máxima de oro[179].

Voluptuosidad de los pueblos del norte del Egeo y del norte de Grecia

También algunos de los pueblos que viven cerca del océano, afirma Teopompo en el libro octavo de sus Historias de Filipo [FGrH 115, fr. 62], fueron de vida refinada. Respecto a los bizantinos y los calcedonios, el mismo Teopompo dice lo siguiente [FGrH 115, E fr. 62]: «Por otra parte, los bizantinos, tanto por vivir en democracia desde hacía ya mucho tiempo como por el hecho de que su ciudad estaba situada en un emporio comercial, y el pueblo entero se pasaba el día entre la plaza y el puerto, eran licenciosos y acostumbraban a tener relaciones íntimas y a beber en las tabernas. En cuanto a los calcedonios, antes de compartir el mismo régimen de gobierno que aquellos, todos se atenían a unas costumbres y a un género de vida mejor; pero una vez que probaron F la democracia de los bizantinos, se dejaron corromper hacia la voluptuosidad[180], y pasaron de ser sumamente morigerados y prudentes en su vida cotidiana a convertirse en unos borrachos y unos derrochadores». En el libro vigésimo primero de sus Historias de Filipo [FGrH 115, fr. 132] afirma asimismo que el pueblo de los umbrios, que viven en la costa del Adriático, era de vida bastante refinada, vivía de modo semejante a los 527A lidios, y poseía una buena tierra, gracias a la cual avanzó hacia la prosperidad. Hablando, por otro lado, de los tesalios, en el libro cuarto, afirma [FGrH 115, fr. 49]: «Viven los unos pasando su tiempo entre bailarinas y mujeres que tocan el aulós, y los otros, dedicados el día entero a los dados, las copas y a ese tipo de desenfreno, y ponen más empeño en que las mesas que se les sirven estén llenas de toda clase de alimentos, que en procurar que sus propias vidas sean ordenadas. Pero los farsalios, asegura, son los más ociosos y derrochadores de todos los hombres». B En general se reconoce que los tesalios, como afirma, entre otros, Critias [88, fr. B 31 D.-K. = test. 20 Gent.-Prat.], son los más derrochadores de todos los griegos en lo que se refiere a la alimentación y el vestido. Este es justamente el motivo por el cual incitaron a los persas contra la Hélade, habiendo imitado la voluptuosidad y el despilfarro de estos. De los etolios cuenta Polibio en el libro decimotercero [1, 1 B.-W.] de sus Historias que, por la frecuencia de sus guerras y el derroche en sus vidas, se vieron cargados de deudas. Agatárquides, a su vez, en el libro duodécimo de sus Historias, afirma [FGrH 86, fr. 6]: «Los etolios C están más dispuestos a afrontar la muerte que los restantes hombres, en la misma medida en que también procuran vivir pródigamente con más vehemencia que los demás».

Voluptuosidad de los pueblos de Sicilia

Famosos, por otro lado, son por su voluptuosidad los siciliotas, y especialmente los siracusanos, como afirma, entre otros, Aristófanes, en Los convidados [PCG III 2, fr. 225]:

Pero, efectivamente, no fue eso lo que aprendió cuando yo lo envié, sino más bien

a beber, y después, a cantar mal; la mesa siracusana,

festines sibaritas y vino de Quíos de laconias…[181]

Platón, por su parte, en las Cartas [VII 326b], asegura: «Esta D es la intención[182] con la que fui a Italia y a Sicilia cuando acudí la primera vez. Sin embargo, una vez llegado, la vida allí no me satisfizo absolutamente nada: vivir comiendo hasta la saciedad dos veces al día, sin acostarse jamás solo por la noche, y todas las conductas que van aparejadas a este género de existencia. En efecto, partiendo de estas costumbres, nunca podría alcanzar la sensatez ninguno de los hombres que viven bajo el cielo, si se ejercita en ellas desde joven; y en cuanto a sobrio, no podría ni empezar a serlo». También en el libro tercero [404d] de la República escribe así: «La mesa siracusana, amigo mío, y la variedad de la comida siciliana, según parece, no las apruebas; y censuras E también que tengan como amante a una joven corintia unos hombres a los que les preocupa que su cuerpo esté bien, así como los placeres aparentes de las golosinas áticas».

Voluptuosidad de las ciudades de Siria

Posidonio, por su parte, en el libro decimosexto de sus Historias, hablando de que las ciudades de Siria llevaban una vida voluptuosa, escribe, entre otras cosas, lo siguiente[183] [fr. 157a Th. = FGrH 87, fr. 10]: «Pues bien, los habitantes de las ciudades, liberados, gracias a la fertilidad de la región, de las penurias que atañen a las necesidades cotidianas, celebraban muchísimas reuniones, en las que se banqueteaban sin cesar, utilizaban los gimnasios como si fuesen baños públicos, y se ungían con F costoso aceite y perfumes. Se pasaban la vida en las grammateîa —pues así llamaban a las salas públicas para los banquetes en común[184]— como si estuvieran en sus propias moradas. Además, durante la mayor parte de la jornada se llenaban el estómago en medio de los propios vinos y los manjares, de suerte que incluso se llevaban muchas cosas consigo a casa, y acompañaban con el aulós el sonido de la ruidosa lira[185], hasta el punto de que sus ciudades enteras resonaban al unísono con tales clamores».

Voluptuosidad de los licios

Agatárquides, por su parte, en el libro trigésimo quinto de su Historia de Europa, relata [FGrH 86, fr. 16]: «Los habitantes 528A de Aricanda, en Licia[186], que limitan con Limira, debido al desenfreno y a la prodigalidad que rodeaban su vida, se endeudaron, y como por culpa de su pereza y afición al placer no eran capaces de devolver los préstamos, apoyaron las aspiraciones de Mitrídates[187], creyendo que recibirían como recompensa una condonación de deudas». Por otro lado, en el libro vigésimo primero [FGrH 86, fr. 14] afirma que los habitantes de Zacinto carecían de experiencia en la guerra, debido a que acostumbraban a vivir voluptuosamente en medio de abundancia y riqueza.

Voluptuosidad de algunos pueblos de Italia

Polibio, a su vez, en el libro séptimo [1, 1-3 B.-W.], dice que los habitantes B de Capua, en Campania, que habían adquirido riqueza gracias a la productividad de su tierra, derivaron hacia la voluptuosidad y el derroche, superando la tradicional fama de Crotona y de Síbaris. «Pues bien —dice—, incapaces de sobrellevar la prosperidad que entonces tenían, mandaron venir a Aníbal. Este fue precisamente el motivo por el que padecieron males irreparables por obra de los romanos[188]. Por el contrario, los habitantes de Petelia, que mantuvieron la lealtad a los romanos, llegaron a tal grado de resistencia que, sitiados por Aníbal, no se rindieron hasta después de haberse comido todos los objetos de cuero que había en la C ciudad, y de haber consumido las cortezas y los brotes tiernos de todos los árboles de la misma, tras soportar el asedio durante once meses sin que ningún romano les prestase ayuda ni les mostrase su apoyo».

Sobre los curetes

En cuanto a los curetes[189], Filarco, en el libro undécimo de sus Historias [FGrH 81, fr. 23], dice que Esquilo cuenta que recibieron su nombre por su voluptuosidad [TrGF III, fr. 313]:

Y una delicada trenza, como la de las tiernas doncellas,

por lo que acordaron llamar curete a este pueblo[190].

D Agatón, por su parte, en el Tiestes [TrGF I 39, fr. 3], dice que los pretendientes de la hija de Prónax[191] llegaron engalanados con todos los restantes ornamentos y peinando largas cabelleras; pero que, tras fracasar en su solicitud de matrimonio,

Nos cortamos los largos cabellos, testimonios de voluptuosidad,

en un tiempo cosa deseable para un corazón que se solazaba.

Así pues, al punto obtuvimos la gloria de un nuevo nombre,

ser curetes, por el cabello afeitado[192].

Voluptuosidad de los habitantes de Cumas

También los habitantes de Cumas, en Italia[193], según afirma Hipéroco [FGrH 576, fr. 1], o quien haya compuesto la Historia de Cumas que se le atribuye, se pasaban la vida poniéndose adornos de oro, usando ropajes floreados E y saliendo con sus mujeres a la campiña montados en carros.

Pues bien, hasta aquí lo que recuerdo acerca de la voluptuosidad de pueblos y ciudades.

Reyes persas que destacaron por su voluptuosidad. Sardanápalo

Por lo que se refiere a la voluptuosidad de individuos en particular, esto es lo que he oído decir. Ctesias, en el libro tercero de su Historia de Persia [FGrH 688, fr. 1n = fr. 1n Lenf.], afirma que todos los que reinaron en Asia se entregaron celosamente a la voluptuosidad, pero especialmente Ninias, el hijo de Nino y Semíramis. En F efecto, también él permanecía puertas adentro, vivía una vida de voluptuosidad y no era visto por nadie excepto por sus eunucos y sus propias mujeres. Pero así era igualmente Sardanápalo[194] [Ctesias, FGrH 688, fr. 1p = fr. 1p a Lenf.], que algunos dicen que era hijo de Anacindaraxes[195], y otros, que de Anabaráxares. Pues bien, en una ocasión, Arbaces, uno de sus generales, de linaje medo, intrigó por medio de uno de los eunucos, Esparamices, para ver a Sardanápalo, y con mucha dificultad se le permitió hacerlo, con el consentimiento de este. Cuando el medo, al entrar, lo vio maquillado con albayalde, adornado como una mujer, cardando lana púrpura en compañía de sus concubinas, y 529A sentado entre ellas con los pies en alto[196], con las cejas ***[197], llevando un vestido de mujer, con la barba totalmente afeitada y la piel apomazada (estaba incluso más blanco que la leche, y llevaba los ojos pintados con una raya por debajo); y cuando, además, <Sardanápalo> fijó la vista en Arbaces poniendo los ojos en blanco[198], la mayoría de los autores, entre los que se encuentra también Duris [FGrH 76, fr. 42][199], relatan que fue muerto a puñaladas por Arbaces, enfurecido ante la idea de que un hombre B tal reinara sobre ellos. Ctesias [FGrH 688, fr. 1q = fr. 1q Lenf.][200], en cambio, dice que el rey le declaró la guerra y, tras reunir un gran ejército y ser derrotado por Arbaces, murió prendiéndose fuego en su palacio. Había erigido una pira de cuatro plectros de alta[201], sobre la que colocó ciento cincuenta lechos de oro y el mismo número de mesas, también estas de oro. Y en la pira construyó hasta una alcoba de madera de cien pies[202]; en ella hizo disponer unos lechos, y se acostó allí él mismo, y con él también su esposa, mientras que las concubinas lo hicieron en los restantes lechos. Porque por lo que se refiere a sus tres hijos y sus dos hijas, al ver que la coyuntura se agravaba, los había C enviado previamente a Nínive[203], junto al rey de dicho país, tras entregarles tres mil talentos de oro. Por otro lado, había hecho techar la alcoba con grandes y gruesos maderos y, después, colocar a su alrededor en círculo muchos y gruesos troncos de madera, de manera que no hubiera salida. Allí dispuso diez millones de talentos de oro, cien millones de talentos de plata[204], vestidos, telas de púrpura y ropas de todas clases. Después, ordenó prender fuego a la pira, y estuvo quemándose durante quince días. La gente se asombraba al ver el humo y pensaban que el rey estaba D celebrando sacrificios, pero lo que ocurría solo lo sabían los eunucos. Así pues, Sardanápalo, pese a haber vivido una vida de placeres fuera de lo común, terminó sus días tan noblemente como le fue posible.

Clearco, por su parte, cuando trata sobre los reyes persas, dice [DSA III, fr. 51d][205]: «A quienes le habían proporcionado algún manjar sabroso, les otorgaba un premio, sensato como era[206]. En efecto, esto es lo que se llama, creo, un cerebro de Zeus y de rey a la vez[207]. Esta es la razón por la que Sardanápalo, el más opulento de todos, que durante toda su vida rindió honores a los goces, incluso después de muerto pone de manifiesto con sus dedos en la figura representada sobre su tumba[208] la burla E de la que son mecedores los asuntos de los hombres, que no valen ni el chasquido de los dedos, gesto que se le representa haciendo dos veces en el coro de danza[209] *** su celo respecto a los demás asuntos. Pues bien, es evidente que no estuvo ocioso Sardanápalo, ya que hasta está escrito sobre su tumba[210]: “Sardanápalo, hijo de Anacindaraxes, construyó Anquíale y Tarso[211] en un solo día, pero ahora está muerto”».

Amintas, por su parte, en el libro tercero de sus Etapas [FGrH 122, fr. 2], afirma que en Nínive había un elevado túmulo que precisamente fue derribado por Ciro cuando levantó un F terraplén contra la ciudad durante su asedio. Se dice que dicho túmulo era el de Sardanápalo, el que fue rey de Nínive, y en él había además grabada sobre una estela de piedra una inscripción en letras caldeas, que tradujo Quérilo poniéndola en verso. Era la siguiente[212]: «Yo fui rey, y mientras veía la luz del sol bebí, comí, disfruté de los goces de Afrodita, sabedor de que es breve 530A el tiempo que viven los hombres, y expuesto, además, a numerosos cambios y padecimientos, y también de que, de los bienes que deje atrás, serán otros los que tendrán los goces. Por eso yo tampoco dejé pasar ni un solo día sin hacer esto». En cambio, Clitarco, en el libro cuarto de su Vida de Alejandro [FGrH 137, fr. 2], afirma que Sardanápalo murió de viejo tras la caída del imperio sirio[213]. Por su parte, Aristobulo relata [FGrH 139, B fr. 9a]: «En Anquíale, que fue construida por Sardanápalo, acampó Alejandro cuando se adentraba en Persia. Y no muy lejos estaba el monumento fúnebre de Sardanápalo, sobre el que se alza una figura de piedra que junta los dedos de la mano derecha, como si los chascara. Sobre él estaba también escrito en letras asirias: “Sardanápalo, hijo de Anacindaraxes, construyó Anquíale y Tarso en un solo día. Come, bebe, diviértete, en la C idea de que lo demás no merece ni esto”», con lo que parece que se refería al chasquido de los dedos.

Voluptuosidad del frigio Androcoto y del mariandino Sagaris

Pero Sardanápalo no fue el único que vivió una vida de voluptuosidad, sino que lo hizo asimismo el frigio Androcoto[214]. En efecto, también él se ponía ropajes floreados y se acicalaba con más esmero que una mujer, según afirma Mnaseas en el libro tercero de su Europa [FGH III, fr. 14, pág. 152]. Clearco, a su vez, en el libro quinto de sus Vidas [DSA III, fr. 53], cuenta que el mariandino Sagaris por voluptuosidad siguió recibiendo el alimento de la boca de su nodriza hasta la vejez[215], para no fatigarse masticando, D y que jamás se llevó la mano más abajo del ombligo. Por ese motivo también Aristóteles [test. 51b Dür.], burlándose de Jenócrates de Calcedonia [test. 68 Isn. Par.], porque cuando orinaba no se sujetaba el miembro con la mano, decía [Eurípides, Hipólito 317]:

Las manos son puras, pero la mente tiene alguna mancha.

Voluptuosidad de Anaro

Ctesias [FGrH 688, fr. 6 = fr. 6 Lenf.], por su parte, relata que Anaro[216], el vasallo del gran rey y gobernante de Babilonia, empleaba ropa y adornos femeninos y que, pese a que él mismo era un siervo del rey, a su cena acudían ciento cincuenta mujeres tañedoras de E instrumentos de cuerda y cantantes[217]. Tocaban y cantaban estas mientras aquel cenaba.

Voluptuosidad del asirio Nino

El poeta Fénix de Colofón, hablando sobre Nino en el libro primero de sus Yambos, afirma [Coll. Alex., fr. 1, pág. 231]:

Hubo un hombre llamado Nino, según yo oigo decir,

asirio, que poseía un mar de oro,

más talentos con mucho que las arenas del Caspio.

Este no vio ningún astro ni, si lo vio, trató de interpretarlo[218],

ni entre los magos alzó el fuego sagrado,

como es costumbre, tocando al dios[219] con las varas.

No fue orador[220], ni dispensador de justicia,

no sabía censar a los hombres ni contarlos,

sino que era el mejor en comer y beber F

y amar, y todo lo demás lo arrojaba desde las rocas.

Pero, cuando el hombre murió, a todos dejó un discurso

allí donde Nino está ahora, y su tumba lo canta:

«Escucha, ya seas asirio, ya un medo

o un coraxo[221] o, de los pantanos norteños,

un indio[222] de larga cabellera, pues no puedo sino anunciar[223]:

Yo, Nino, en otro tiempo fui aliento vital,

pero ahora ya no soy nada, sino que me he convertido en tierra.

Mas tengo cuanto he disfrutado en la mesa[224] y cuanto he cantado

*** y cuanto he amado.

531A Respecto a nuestra fortuna, los enemigos se han unido y

se la llevan, como un cabrito crudo las bacantes.

Y yo he partido hacia el Hades, sin llevar tras de mí oro ni caballo

ni carro de plata.

Como un montón de ceniza incluso yo, el portador de la mitra, yazgo».

Voluptuosidad del rey Estratón de Sidón

En otro orden de cosas, Teopompo, en el libro decimoquinto de su Historia de Filipo [FGrH 115, fr. 114], afirma que «el rey Estratón de Sidón[225] superaba a todos los hombres en buena vida y voluptuosidad. En efecto, todo lo que Homero ha imaginado en su narración que hacían los feacios[226], celebrando fiestas, bebiendo B y escuchando a citaredos y rapsodos, eso era también lo que Estratón se pasaba mucho tiempo haciendo. Y hasta tal punto se había extraviado más que aquellos en el camino de los placeres que mientras que los feacios, según afirma Homero, bebían en sus festines en compañía de sus propias esposas e hijas, Estratón proveía sus festines con mujeres que tocaban el aulós, arpistas y citaristas. Y se hacía traer muchas heteras del Peloponeso, muchas cantantes de Jonia, y otras jovencitas de toda la Hélade: unas, hábiles en el canto, y otras, en la danza. Solía organizar C concursos entre ellas en compañía de sus amigos, y se pasaba la vida manteniendo relaciones con ellas, también porque disfrutaba de tal tipo de existencia y era por naturaleza esclavo del placer, pero aún más incluso por su rivalidad con Nicocles[227]. En efecto, resulta que ambos querían superarse entre sí a toda costa, y cada uno se esforzaba en hacer su vida más placentera y cómoda que la del otro. Estos llevaron la competencia a tal grado, según hemos oído decir, que cuando, por intermedio de los que llegaban, se enteraban de la disposición de sus respectivos palacios D y de la magnificencia de los sacrificios que se hacían en el del uno y el del otro, rivalizaban para superarse en ello mutuamente. Y se esforzaban por parecer ricos y afortunados. Sin embargo, al menos en cuanto al fin de su vida no tuvieron suerte, sino que ambos murieron de muerte violenta». Anaxímenes, por su parte, en la obra titulada Vicisitudes de los reyes [FGrH 72, fr. 18], tras narrar las mismas cosas sobre Estratón, afirma que mantuvo una rivalidad constante con Nicocles el que fue rey de Salamina de Chipre, el cual estaba entregado con empeño a la E voluptuosidad y el desenfreno, y que los dos murieron de forma violenta.

Voluptuosidad del rey Cotis de Tracia

En el libro primero de su Historia de Filipo, Teopompo, hablando de Filipo, relata [FGrH 115, fr. 31]: «Y al tercer día llega a Onocarsis, una localidad de Tracia que tiene un soto muy hermosamente dispuesto y agradable para detenerse en él en cualquier época, pero especialmente en la estación estival. En efecto, era uno de los lugares preferidos por Cotis[228], que de todos los reyes que hubo en Tracia fue el más dado a la buena vida y a la F voluptuosidad, y cuando recorría su territorio, dondequiera que descubría lugares sombreados por árboles y regados por cursos de agua, los convertía en sede de sus banquetes. Y pasando de uno a otro, cuando le cuadraba celebraba sacrificios a los dioses y se reunía con sus lugartenientes, y fue rico y afortunado hasta que empezó a comportarse sacrílegamente y a cometer ofensas contra Atenea». Cuenta a continuación el historiador que Cotis preparó un banquete como si Atenea fuese a desposarse con él[229], y tras disponer el lecho nupcial, aguardaba borracho a la diosa. Y cuando ya estaba completamente fuera de 532A sus cabales, enviaba a uno de sus guardias de Corps a ver si había llegado la diosa al tálamo. Cuando este regresó y dijo que no había nadie en la alcoba nupcial, lo atravesó con una flecha y lo mató, y lo mismo hizo con un segundo, hasta que el tercero, consciente de lo que había pasado, le dijo que la diosa hacía tiempo que había llegado y lo aguardaba. Este rey en una ocasión, y presa de los celos contra su propia esposa, cortó a la mujer a lo largo con sus propias manos, comenzando por los genitales.

Personajes atenienses famosos por su voluptuosidad

Por otro lado, en el libro decimotercero de las Historias de Filipo, hablando B del general ateniense Cabrias[230], afirma [FGrH 115, fr. 105]: «Sin poder vivir en la ciudad, ya fuese por el desenfreno y el derroche que rodeaba su vida, ya a causa de los atenienses, que son hostiles a todo el mundo[231], razón por la cual los más ilustres de ellos eligieron pasar su vida fuera de la ciudad, Ifícrates, en Tracia[232]; Conón, en Chipre; Timoteo, en Lesbos[233], Cares, en Sigeo[234]; y el propio Cabrias, en Egipto». Y sobre Cares dice en C el libro cuadragésimo quinto [FGrH 115, fr. 213]: «… dado que Cares era perezoso e indolente, si bien es cierto que ya vivía dedicado a la voluptuosidad, llevaba consigo cuando estaba en campaña mujeres que tocaban el aulós y tañedoras de cítara, y prostitutas corrientes[235], y del dinero destinado a la guerra una parte la gastaba en este tipo de excesos, y la otra la dejaba allí mismo en Atenas para los oradores y los que proponían decretos, y para los ciudadanos que tenían que afrontar procesos judiciales. Ante esto, el pueblo de Atenas jamás protestó, sino que por ello lo apreciaba aún más entre los ciudadanos, y con razón, D ya que también ellos vivían del mismo modo, de manera que los jóvenes se pasaban el día con las que tocaban el aulós y en donde las heteras, mientras que los que eran un poco mayores que ellos lo hacían entre copas, dados y ese tipo de disipaciones, y el pueblo entero gastaba más en los banquetes y repartos públicos de carne que en la administración de la ciudad». Y en la obra de Teopompo titulada Sobre los tesoros saqueados en Delfos afirma <el autor> [FGrH 115, fr. 249]: «Cares de Atenas <obtuvo> E por medio de Lisandro[236] sesenta talentos, con los que festejó a los atenienses en el ágora, después de ofrecer sacrificios para celebrar la victoria en la batalla que había tenido lugar contra los mercenarios de Filipo. A estos los comandaba Adeo, apodado “el Gallo”». A él alude también Heraclides, el poeta cómico, de este modo [PCG V, fr. 1]:

Al Gallo de Filipo lo pilló

cantando antes de la hora y vagando por ahí,

y lo descuartizó: como todavía no tenía la cresta…[237]

Aunque fue uno solo el que mató, ofreció un banquete a un número muy nutrido

de atenienses Cares entonces. ¡Tan generoso era![238]

Lo mismo cuenta también Duris [FGrH 76, fr. 35]. F

Idomeneo [FGrH 338, fr. 3], por su parte, afirma que también los pisistrátidas Hipias e Hiparco idearon festejos y rondas callejeras. Por eso una multitud de mujerzuelas[239] y numerosas heteras pululaba en torno a ellos, razón por la cual su gobierno se volvió opresivo. Sin embargo su padre, Pisístrato[240], disfrutaba con moderación de los placeres. Lo que es él no ponía vigilancia 533A ni en sus campos ni en sus jardines, según cuenta Teopompo en el libro vigésimo primero [FGrH 155, fr. 135], sino que permitía que quien quisiera entrase y aprovechase y cogiera lo que necesitase. Cosa que precisamente hizo también más adelante Cimón a imitación suya. Hablando igualmente de este mismo en el libro décimo de sus Historias de Filipo, dice Teopompo[241] [FGrH 115, fr. 89]: «Cimón de Atenas no ponía vigilancia alguna a lo que se producía en sus campos y sus jardines, de manera que los ciudadanos que lo deseaban entraban, recolectaban los productos y se los llevaban, si les hacía falta algo de lo B que había en sus tierras. Aparte, mantenía su casa abierta a todos, y siempre tenía preparada una cena sencilla para muchas personas, y los atenienses sin recursos que acudían entraban y cenaban. Se cuidaba asimismo, por otro lado, de los que a diario requerían algo de él, y dicen que siempre llevaba consigo dos o tres jovencitos provistos de monedas sueltas, y que les ordenaba darlas cada vez que alguien se le acercaba con alguna petición. Cuentan también que incluso aportaba dinero para gastos de entierro. Y que con frecuencia hacía lo siguiente: cuando veía a C algún ciudadano mal vestido, ordenaba a alguno de los muchachitos que lo acompañaban que cambiara sus ropas con él. Por todo esto, efectivamente, gozaba de buena consideración por parte de todos, y era el primero de los ciudadanos». Pero Pisístrato también fue despótico en muchas ocasiones, puesto que hay quien afirma que incluso la estatua de Dioniso en Atenas tenía su rostro[242].

En cuanto a Pericles el Olímpico, afirma Heraclides Póntico en su Sobre el placer [DSA VII 59] que había expulsado de casa a su esposa y había elegido una vida de placer, vivía con Aspasia D la hetera de Mégara, y gastó en ella gran parte de su hacienda[243].

Temístocles[244], por su parte, en una época en que los atenienses todavía no acostumbraban a emborracharse ni a contratar los servicios de las heteras, tras uncir una cuadriga de mujerzuelas, la conducía abiertamente desde el amanecer por el Cerámico, que estaba lleno de gente. Pero Idomeneo [FGrH 338, fr. 4b] lo ha relatado de un modo ambiguo, porque tanto puede querer decir que había uncido al yugo cuatro prostitutas a modo de caballos, como que las llevaba montadas en la cuadriga. Posis, a su vez, en el libro tercero de su Historia de Magnesia [FGrH 480, fr. 1], relata que Temístocles, habiendo asumido en Magnesia el E cargo de magistrado portador de corona, realizó un sacrificio en niso, pero la alusión no está del todo clara y es posible que haya alguna corrupción en el texto, en honor a Atenea, y dio a la festividad el nombre de Panateneas; y que, tras ofrecerle un sacrificio a Dioniso Bebedor del Congio, dio a conocer también allí la Fiesta de los Congios[245]. Y Clearco, en el libro primero de su Sobre la amistad [DSA III, fr. 17], afirma que Temístocles se había hecho construir un triclinio bellísimo, y aseguraba que le habría encantado si hubiese podido llenarlo de amigos[246].

La voluptuosidad de Artemón

Cameleonte de Ponto, en su Sobre Anacreonte [DSA IX, fr. 36], tras haber citado eso de [Anacreonte, PMG 372]:

Pero a la rubia Euripila le importa

el traído y llevado Artemón,

F dice que Artemón recibió ese título porque, como vivía voluptuosamente, se hacía llevar de un lado a otro en una litera[247]. En efecto, Anacreonte afirma que aquel pasó de pobreza a voluptuosidad en estos versos [PMG 388][248]:

Antes <andaba> con un traje raído, una capucha estrecha por el medio,

unas tabas de madera en las orejas y, en torno a los flancos,

un cuero de vaca *** sin pelo,

funda advenediza[249] de un mal escudo, frecuentando

panaderas y prostituidos por vicio[250], Artemón el pordiosero, 534A

ganándose la vida como estafador,

muchas veces con el cuello puesto en la rueda, muchas, en el cepo,

y muchas, azotado en la espalda con un látigo de cuero, cabellera

y barba rapadas al cero[251].

Ahora, en cambio, viaja en carroza, portando pendientes de oro,

el hijo de Cica, y lleva una sombrilla de marfil,

lo mismo que una dama ***. B

Sobre las costumbres de Alcibíades

En otro orden de cosas, Sátiro, hablando del bello Alcibíades[252], afirma [fr. 20 Kuman.]: «Se dice que cuando vivía en Jonia se mostraba más voluptuoso <que los jonios>; en Tebas, en cambio, más beocio que los propios tebanos, trabajando su cuerpo y haciendo ejercicio; en Tesalia, más experto en caballos que los Alévadas[253], criando caballos y manejando las riendas; en Esparta vencía a los laconios practicando la resistencia y la simplicidad, y superaba incluso la capacidad de beber vino puro de los C tracios. Para probar a su esposa, le envió mil daricos, fingiéndose otro hombre. Siendo bellísimo de apariencia, llevó los cabellos largos durante gran parte de su juventud, y usaba unos zapatos que se salían de lo normal, que por él se llaman “alcibíades”. Siempre que ejercía como corego entraba en procesión en el teatro en vestiduras purpúreas, y suscitaba la admiración no solo de los hombres, sino también de las mujeres. Es por eso por lo que Antístenes el discípulo de Sócrates [SSR V A test. 198], que efectivamente vio con sus propios ojos a Alcibíades, afirma que era fuerte, varonil, maleducado, atrevido y de floreciente belleza D en su juventud[254]. Cada vez que era enviado de viaje al extranjero, se servía de cuatro de las ciudades aliadas como sirvientas. En efecto, la tienda de campaña persa se la construían los efesios; el forraje para sus caballos se lo suministraban los de Quíos; las víctimas para los sacrificios y los repartos de carne se las ofrecían los cicicenos; y los de Lesbos le proporcionaban vino y lo necesario para el sustento cotidiano. Cuando regresó de Olimpia dedicó en Atenas dos tablas, pintadas por Aglaofonte. Una de ellas representaba a la Olimpiada y a la Pítica coronándolo, y en la otra aparecía la Nemea sentada y, sobre sus rodillas, el propio Alcibíades, que aparecía más bello que los E rostros de las mujeres[255]. Y cuando ejercía como general pretendía estar aún más hermoso. Así, por ejemplo, tenía un escudo hecho de oro y marfil, en el que como emblema figuraba Eros lanzando un rayo. Cierta vez que estaba de juerga, irrumpió en casa de Ánito[256], que era su amante, y rico, llevando consigo a uno de sus compañeros, Trasilo (que, en cambio, era pobre), y tras brindar en honor a Trasilo con la mitad de las copas que había en la credencia, ordenó a sus sirvientes que las llevaran a F casa de Trasilo. Después, habiendo demostrado de este modo el afecto que sentía por Ánito, se marchó. En cuanto a Ánito, con mucha generosidad y amor, cuando alguien le comentó que de qué modo tan desconsiderado había obrado Alcibíades, le replicó: “Al contrario, por Zeus, considerado, porque, aunque pudo habérselas llevado todas, me dejó la mitad”».

El orador Lisias, por su parte, hablando de la voluptuosidad de Alcibíades, afirma [fr. 4 Thalh.]: «En efecto, habiendo zarpado juntos Axíoco y Alcibíades rumbo al Helesponto, se casaron 535A en Abido, aunque eran dos, con la abidena Medóntide, y ambos convivían con ella. Después, les nació una hija, que afirmaban no poder saber de cuál de los dos era. Y cuando esta estaba en la flor de la edad, compartían el lecho también con ella; y si estaba con ella Alcibíades, afirmaba que era hija de Axíoco; si, en cambio, lo hacía Axíoco, decía que era hija de Alcibíades».

Por otro lado, se burla también de él por licencioso con las mujeres Éupolis, en Los aduladores, de este modo [PCG V, fr. 171]:

A. ¡Que Alcibíades salga del grupo de las mujeres! B. ¿Qué tonterías dices?

B ¿Por qué no te vas a casa y haces un poco de gimnasia con tu mujer?

También Ferécrates, a su vez, afirma [PCG VII, fr. 164]:

Pues, pese a no ser un hombre Alcibíades, según parece,

ahora es el hombre de todas las mujeres.

Por otro lado, en Esparta sedujo a la esposa del rey Agis, Timea[257]. Y cuando algunos se lo reprocharon, afirmó que no se había acostado con ella por lujuria, sino para que el hijo nacido C de él reinase en Esparta, y los reyes de Esparta ya no se dijeran descendientes de Heracles, sino de Alcibíades. Cuando iba al frente del ejército llevaba consigo a Timandra[258], la madre de Lais de Corinto, y a Teodota la hetera ateniense. Después de su exilio, convirtió a los atenienses en señores del Helesponto y, tras capturar a más de cinco mil peloponesios, los envió a Atenas. De regreso a su patria tras estos hechos, hizo coronar las trirremes áticas con ramas verdes, bandas de tela y cintas, y zarpó remolcando las naves prisioneras privadas de mascarones, que eran hacia doscientas, y conduciendo los buques para D el transporte de caballos llenos de botín y armas tanto laconias como peloponesias. A su vez, la nave en la que él mismo navegó hasta las barreras del Pireo[259] iba en cabeza, aparejada con velas de púrpura marina, y cuando estuvo dentro y hubieron retirado los remos los remeros, Crisógono[260] tocó con el aulós la melodía de la trirreme, revestido con la vestimenta pítica, mientras que el actor trágico Calípides[261] marcaba el compás ataviado con la ropa de escena. Fue por esto por lo que también alguien comentó con gracia: «Ni habría podido soportar dos Lisandros Esparta, ni dos Alcibíades Atenas». Imitaba, por E otra parte, Alcibíades la simpatía por los medos de Pausanias y, para ganarse el favor de Farnabazo[262], se vestía al modo persa, y aprendió la lengua persa, lo mismo que hizo también Temístocles.

Reyes griegos que adoptaron la vestimenta persa

Por su parte Duris, en el libro vigésimo segundo de sus Historias, afirma [FGrH 76, fr. 14]: «Pausanias el rey de Esparta[263] abandonó la tosca capa tradicional y se ponía la vestimenta persa. Dionisio, el tirano de Sicilia, por su parte, adoptó la túnica hasta los pies[264], la corona de oro e incluso el manto trágico abrochado F en el hombro[265]». También Alejandro, en cuanto se hizo señor de Persia, utilizaba ropajes persas. Pero Demetrio los superó a todos. En efecto, el calzado que poseía estaba elaborado a base de grandes desembolsos, pues por la forma de su confección venían a ser una especie de escarpines de fieltro de la más costosa púrpura. Y en ellos habían entretejido una rica decoración de oro, insertándola por detrás y por delante, los artesanos. Sus clámides estaban dotadas del brillo oscuro del tinte, y en toda su superficie estaba bordado el firmamento, con astros dorados y 536A los doce signos del Zodíaco[266]. Y había una banda salpicada de oro que ceñía un tocado de púrpura marina, dejando caer sobre la espalda las franjas finales del tejido. Cuando se celebraban las fiestas Demetrias[267] en Atenas, aparecía retratado en el proscenio, montado sobre el Mundo[268].

Espartanos que llevaron una vida voluptuosa

Ninfis de Heraclea, en el libro octavo de la historia dedicada a su patria, afirma [FGrH 432, fr. 9]: «Pausanias el que venció en Platea a Mardonio, tras abandonar las costumbres de Esparta y entregarse a la arrogancia cuando vivía en Bizancio[269], osó grabar la B crátera de bronce dedicada a los dioses que están situados a la entrada, que resulta que existe incluso ahora todavía, como si él personalmente la hubiese dedicado, poniendo como garantía el siguiente epigrama, completamente olvidado de quién era él, por culpa de su voluptuosidad y su arrogancia[270]:

Este monumento de su valor dedicó al soberano Poseidón

Pausanias, dirigente de la espaciosa Hélade,

en el Ponto Euxino, lacedemonio de linaje, hijo

de Cleómbroto, de la antigua estirpe de Heracles».

También llevó una vida de voluptuosidad el lacedemonio Fárax, según relata Teopompo en el libro cuadragésimo[271] C [FGrH 115, fr. 192]. Se dio a los placeres con tal exceso y desorden que era mucho más fácil creerlo siciliota, por dicha causa, que espartano, por su patria. Y en el libro quincuagésimo segundo [FGrH 115, fr. 232] relata cómo Arquidamo de Lacedemonia[272], habiendo abandonado el régimen de vida tradicional, adoptó costumbres extranjeras y afeminadas. Justamente por ese motivo no podía soportar la vida doméstica, sino que, debido a su intemperancia, procuraba siempre pasar todo el tiempo fuera de casa. Y cuando los tarentinos enviaron una embajada D a negociar una alianza, se apresuró a acompañarlos en calidad de asistente. Y una vez que estuvo allí y murió en la guerra, ni siquiera se le concedió el derecho a una sepultura, a pesar de que los tarentinos les ofrecieron mucho dinero a los enemigos a cambio de recuperar su cuerpo.

Algunos reyes famosos por su voluptuosidad

Filarco, en el décimo libro de sus Historias [FGrH 81, fr. 20], afirma que de los tracios llamados «crobicios» fue rey Isantes[273], que superó a todos los hombres de su época en voluptuosidad. Era también, por otro lado, rico y apuesto. En el libro vigésimo segundo E [FGrH 81, fr. 40], el mismo autor afirma que el segundo Ptolomeo que reinó en Egipto, aunque había sido el más augusto de todos los soberanos y se había preocupado de la cultura como el que más, se dejó hasta tal punto engañar en su juicio y corromper, debido a su intempestiva voluptuosidad, que llegó a creer que iba a vivir para siempre, y decía que era el único que había encontrado la inmortalidad. Pues bien, en una ocasión en que se vio torturado por la gota durante muchos días, cuando empezó a sentirse mejor y vio a través de una lucerna a los egipcios que almorzaban junto al río y se servían lo que cuadraba tendidos de cualquier manera sobre la arena, dijo: «¡Desdichado de mí, que ni puedo ser uno de esos![274]».

Voluptuosidad de Calias, hijo de Hiponico

De Calias y sus aduladores hemos F hablado ya con anterioridad[275], pero puesto que Heraclides Póntico, en Sobre el placer, relata algunos hechos curiosos sobre él, los voy a recordar y a exponer desde el principio [DSA VII, fr. 58]: «Fue entonces, cuando llevaron a cabo la primera expedición contra Eubea los persas[276], cuando, según cuentan, el eretrio Diomnesto se hizo dueño del dinero del comandante en jefe. Dio la casualidad, en efecto, de que este acampó en la tierra de aquel, y depositó el dinero en una 537A habitación de su casa. Y una vez que hubieron muerto todos[277], nadie supo que Diomnesto lo tenía. Pero cuando el rey de los persas envió de nuevo una expedición contra Eretria, habiendo ordenado que se dejase la ciudad completamente devastada, cuantos tenían riquezas procuraban, como es lógico, trasladarlas a un lugar seguro. Pues bien, los que quedaban de la casa de Diomnesto le enviaron su dinero, para que se lo guardase, a Hiponico, el hijo de Calias, apodado “Amón”[278], a Atenas. Y cuando B los persas deportaron a todos los eretrios, se quedaron estos otros[279] con el dinero, que era mucho. Así fue que el Hiponico descendiente de aquel que había recibido el depósito[280] les solicitó a los atenienses en cierta ocasión un lugar en la Acrópolis para construir un edificio en el que depositar dichos fondos, alegando que no era seguro que tanto dinero estuviese en un domicilio particular. Y los atenienses estaban dispuestos a concedérselo, pero, aconsejado por sus amigos, cambió de opinión. Pues bien, por lo que se refiere a Calias, una vez que se hizo dueño de dichas riquezas y se entregó a una vida de placeres, no hubo aduladores o muchedumbre de compañeros que no se reuniera C en torno a él, ni dispendios que no realizase él con total indiferencia. Mas, con todo, esta vida suya dedicada al placer se volvió contra él, de tal manera que se vio obligado a vivir con una viejecita extranjera, y terminó sus días privado de lo necesario para cubrir sus necesidades básicas. Pero —continúa <Heraclides>— ¿quienes fueron los que destruyeron la riqueza de Nicias de Pergase, o la de Iscómaco? ¿No fueron Autocles y Epicles, que habían elegido vivir en mutua compañía, y tenían cualquier cosa en menor consideración que el placer y, cuando se lo gastaron todo, pusieron fin a su vida a la vez bebiendo cicuta[281]?».

La voluptuosidad de Alejandro Magno

Respecto a la voluptuosidad de Alejandro D Magno, Efipo de Olinto afirma en su Sobre la muerte de Hefestión y Alejandro [FGrH 126, fr. 4] que en su parque había dispuestos para él un trono de oro y lechos de patas de plata, sentado en los cuales trataba los asuntos con sus compañeros. Nicobule [FGrH 127, fr. 2], por su parte, cuenta que durante la cena todos los que participaban en competiciones de todo tipo se esforzaban por entretener al rey[282], y que en su último banquete el propio Alejandro concursó recitando de memoria un episodio de la Andrómeda de Eurípides [TrGF V 1, test. iv c, pág. 235], y que, brindando gustosamente E con vino puro, obligaba a los demás a hacerlo también. Efipo [FGrH 126, fr. 5], por otro lado, dice que Alejandro también llevaba puestas las vestiduras sagradas en los banquetes: unas veces, la de púrpura de Amón, sandalias y cuernos, como el dios; otras, la de Ártemis, que portaba asimismo a menudo cuando iba en carro, con la estola persa, mostrando sobre los hombros el arco y el venablo; y en otras, en fin, la de Hermes. En las restantes ocasiones, y para el uso cotidiano, casi siempre se ponía una clámide purpúrea y una túnica blanca y púrpura, así F como el tocado macedonio[283] con la diadema real, mientras que cuando estaba en compañía solía llevar sandalias, un sombrero de ala ancha en la cabeza, y el caduceo en la mano; y muchas veces incluso la piel de león y la maza, como Heracles. Pues bien, ¿qué tiene de asombroso que también en nuestra propia época[284] el emperador Cómodo llevase la maza de Heracles colocada a su lado en los carruajes, la piel del león extendida a sus pies, y pretendiese ser llamado «Heracles», cuando Alejandro el discípulo de Aristóteles se disfrazaba como tales divinidades, Ártemis incluida?

Por otro lado, Alejandro hacía rociar con costoso perfume y 538A vino aromatizado el pavimento. Y se quemaban en su honor mirra y las demás sustancias aromáticas. Silencio religioso y mutismo dominaban a todos los presentes por temor, ya que era violento y sanguinario. En efecto, daba la impresión de ser un atrabiliario. En Ecbatana celebró un sacrificio en honor a Dioniso, estando todo en el festín suntuosamente dispuesto, y el sátrapa Satrabates se encargó de agasajar a todos los soldados. Como eran muchos los que se habían congregado para ver el espectáculo, afirma Efipo, se produjeron proclamas altaneras y más B presuntuosas de lo que acostumbra la arrogancia persa. En efecto, mientras los demás lanzaban otras aclamaciones diversas y coronaban a Alejandro, uno de los guardianes del arsenal en particular superó todos los límites de la adulación y, habiéndose puesto de acuerdo con Alejandro, ordenó al heraldo anunciar públicamente que «Gorgo el guardián del arsenal honraba a Alejandro con tres mil piezas de oro, y que, cuando sitiase Atenas, lo haría con diez mil panoplias, el mismo número de catapultas y todas las demás armas arrojadizas necesarias para la guerra».

Cares, por su parte, en el libro décimo de sus Historias de Alejandro, afirma [FGrH 125, fr. 4]: «Cuando (Alejandro) capturó a Darío, celebró sus propias bodas y las de sus otros amigos, C tras hacerse preparar noventa y dos tálamos en el mismo lugar[285]. El salón tenía capacidad para cien lechos de banquete, y en él cada lecho estaba adornado con una colcha nupcial de veinte minas de plata. El suyo, a su vez, tenía las patas de oro. Recibió en el banquete también a todos sus huéspedes personales, y los hizo recostarse frente a él y a los demás novios, mientras que al resto de su ejército de tierra y de sus tropas navales, a las delegaciones extranjeras y a los que estaban de paso los D acomodó en el patio. Estaba dispuesta, por otra parte, la sala con lujo y magnificencia, con costosas telas y finos lienzos y, en la parte inferior, alfombras color púrpura y escarlata entretejidas de oro. Y para que el pabellón permaneciera en su sitio, lo sostenían unas columnas de veinte codos[286], cubiertas de oro y plata y adornadas con piedras preciosas. Lo envolvían todo alrededor lujosas cortinas adornadas con animales y tejidas con hilo de oro, cuyas barras estaban cubiertas de oro y plata. El perímetro del patio era de cuatro estadios[287]. Se iniciaba, por otro lado, el banquete al toque de la trompeta, tanto entonces con ocasión de las bodas como siempre en cualquier otro momento E en que coincidía que celebraba una libación, de modo que se enterase todo el ejército. Durante cinco días se desarroliaron los festejos nupciales, y contribuyeron a ellos muchísimas personas, tanto bárbaros como helenos. Los ilusionistas de la India destacaron especialmente, <lo mismo que[288]> Escimno de Tarento, Filístides de Siracusa y Heráclito de Mitilene[289]. Después de ellos, se exhibió el rapsoda Alexis de Tarento. Intervinieron también algunos virtuosos de la cítara: Cratino de Metimna, F Aristónimo de Atenas y Atenodoro de Teos. Cantaron acompañándose con la cítara Heráclito de Tarento y Aristócrates de Tebas. Intervinieron como cantantes con acompañamiento de aulós Dionisio de Heraclea e Hipérbolo de Cícico. Pero participaron también intérpretes de aulós, que primero tocaron la melodía pítica y luego a continuación acompañaron a los coros de danza: Timoteo, Frínico, Cafisias, Diofante, e incluso Evio de Calcis. Y, desde entonces, los que antes eran llamados “aduladores de Dioniso”[290] pasaron a ser conocidos como “aduladores de Alejandro”, por la extravagancia de los regalos en los que también se complacía Alejandro. Dieron recitales, por otra 539A parte, los actores trágicos Tésalo, Atenodoro y Aristócrito, así como los actores cómicos Licón, Formión y Aristón. También estuvo presente Fasimelo el tañedor de lira. En otro orden de cosas, las coronas enviadas por los embajadores extranjeros y por los demás, dice <Cares>, valían quince mil talentos». Policlito de Larisa, a su vez, en el libro octavo de sus Historias [FGrH 128, fr. 1] afirma que, además, Alejandro dormía en un lecho de oro, y que siempre lo acompañaban en su campamento B mujeres y hombres que tocaban el aulós, y que bebía hasta la aurora.

La voluptuosidad del rey Darío de Persia

Por otro lado, Clearco, en sus Vidas, hablando del Darío que fue derrotado por Alejandro, asegura [DSA III, fr. 50]: «El rey de Persia, que premiaba a quienes le procuraban sus placeres, puso de manifiesto que su reino estaba dominado por todas esas cosas gratas, y no se dio cuenta de que estaba luchando contra sí mismo hasta que fue del dominio público que otros se habían apoderado de su cetro».

Voluptuosidad de los compañeros de Alejandro

Filarco, por otra parte, en el libro vigésimo tercero de sus Historias [FGrH 81, fr. 41], y Agatárquides de Cnido, en el libro décimo de su Asia [FGrH 86, fr. 3], afirman que también los compañeros de C Alejandro[291] disfrutaban de un lujo exagerado. Uno de ellos fue Agnón, que llevaba clavos de oro en sus borceguíes. A su vez Clito, apodado «el Blanco», cuando se disponía a gestionar algún asunto, trataba con quienes tenían la entrevista con él paseándose en ropas purpúreas. A Pérdicas y a Crátero, que eran unos apasionados del deporte, los acompañaban a todas partes unas pieles que abarcaban las dimensiones de un estadio y, tras cercar con ellas un área próxima al campamento, se ejercitaban. Los seguían también numerosas bestias de carga, que transportaban la arena para su uso en la palestra. A Leonato y Menelao, en D cambio, que eran aficionados a la caza, les llevaban unas telas de cien estadios[292], y cazaban tras rodear con ellas a las fieras.

El fausto de la corte de Alejandro

Por otra parte, los plátanos y la vid de oro bajo los que a menudo se sentaban los reyes de Persia para administrar sus asuntos, con sus racimos de esmeralda, sus rubíes indios y otras piedras de todo tipo que destacaban por su valor, afirma Filarco [FGrH 81, fr. 41] que quedaban disminuidos ante el gasto que se producía a diario en la corte de Alejandro. En efecto, su tienda tenía capacidad para cien lechos, y la sostenían cincuenta columnas doradas, E mientras que los doseles entretejidos de oro extendidos sobre ellas, elaboradamente trabajados con ricos bordados, cubrían la parte superior. Y quinientos melóforos persas[293] eran los primeros que estaban de guardia todo alrededor en el interior, ataviados con ropajes purpúreos y verde manzana; tras ellos, arqueros en número de mil, unos, vestidos de color fuego, y otros, de escarlata; muchos, además, tenían mantos azul oscuro. Delante de ellos estaban quinientos «escudos de plata»[294] macedonios. En el centro de la tienda estaba colocado un taburete de oro, en el que se sentaba a administrar sus asuntos Alejandro, F mientras lo rodeaban por todas partes sus guardias de Corps. Fuera, alrededor de la tienda, estaba apostada la división de los elefantes, lista para el combate, así como mil macedonios en vestimenta macedonia; a continuación, diez mil persas, y el número de los que portaban la vestimenta púrpura era de unos quinientos, a los que Alejandro les había concedido llevar dicho ropaje. Siendo tan grande el número tanto de sus amigos como de sus servidores, nadie osaba acercarse a Alejandro. Tal era la dignidad que lo rodeaba. Y Alejandro incluso les escribió en cierta ocasión a las ciudades de Jonia, comenzando por los habitantes de Quíos, para que le enviasen tinte de púrpura. Quería, 540A en efecto, que todos sus camaradas vistiesen mantos de púrpura marina. Y cuando se les leyó la carta a los de Quíos, el sabio[295] Teócrito [FHG II, test. pág. 86], que estaba presente, afirmó que solo entonces había comprendido eso que se dice en Homero [Il. V 83]:

Se lo llevó la purpúrea muerte y el poderoso destino.

Voluptuosidad de Antíoco Gripo y de Antíoco Evergetes

El rey Antíoco, apodado «Gripo», cuenta Posidonio en el libro vigésimo octavo de sus Historias [fr. 180a Th. = FGrH 87, fr. 21] que cuando celebraba los festivales de Dafne[296] ofrecía espléndidas B recepciones, en las que, para empezar, había repartos de carnes sin despiezar, y luego ya de gansos, liebres y gacelas vivos. «Se les distribuían además a los comensales —afirma— coronas de oro, así como gran cantidad de vajilla de plata, siervos, caballos y camellas. Y cada cual tenía que montarse en la camella, beber, y recibir la camella junto con sus arreos y el esclavo que se ocupaba de ella». En el libro decimocuarto [fr. 151a Th. = FGrH 87, fr. 9], por otro lado, hablando del personaje homónimo del anterior, el Antíoco que dirigió la expedición contra Arsaces en Media[297], afirma que este celebraba a diario C recepciones multitudinarias, en las que, aparte de las cantidades enormes de alimentos que se consumían y se tiraban, cada comensal se llevaba consigo carne sin despiezar de animales terrestres, aves y animales marinos, empaquetada sin hacer distingos, y suficiente para llenar un carro. Y, además de eso, gran cantidad de pasteles de miel y coronas de mirra e incienso, con cúmulos de cintas de oro de la altura de un hombre.

Sobre el tirano Polícrates de Samos

Clito el aristotélico, en su Sobre Mileto [FGrH 490, fr. 2], afirma que el tirano Polícrates de Samos reunía por voluptuosidad los productos de todos los D lugares: perros del Epiro, cabras de Esciros, ovejas de Mileto, y cerdos de Sicilia. Alexis, a su vez, en el libro tercero de sus Anales de Samos [FGrH 539, fr. 2], cuenta que Samos fue ornada por Polícrates gracias a muchas ciudades, importando perros molosos y laconios, cabras de Esciros y Naxos, y ovejas de Mileto y del Ática. E hizo llamar también, asegura, a artesanos que trabajaban por altísimos salarios. Antes, E por otro lado, de haberse procurado la tiranía, les cedía lujosos cubrecamas y vasos para que se sirvieran de ellos a los que celebraban alguna boda o recepciones de mayor importancia. Pues bien, teniendo en cuenta todo esto, es digno de admiración el tirano, porque en ninguna parte se encuentra escrito que se hiciera traer mujeres o muchachos, pese a que andaba de cabeza por las relaciones con los varones, hasta el punto de rivalizar con el poeta Anacreonte[298]. En una ocasión, en un ataque de cómente anacreónticos), en los que el poeta consuela a un joven tracio, Esmeráis, justamente por la pérdida de su cabellera, llegó a raparle los cabellos a su amado. Por otro lado, Polícrates fue el primero que llamó «samias», por el nombre de su patria, a las naves que también había hecho construir[299]. Clearco, a su vez, relata [DSA III, fr. 44]: «Polícrates el tirano de la F refinada Samos murió a causa de la intemperancia que rodeaba su vida, ya que se había esforzado en imitar las costumbres afeminadas de los lidios. Por este motivo, para rivalizar con el llamado “Dulce Rincón” de Sardes[300], hizo construir en su ciudad el “Callejón de los samios”, y completó con las “flores” de los lidios todas las renombradas “flores” de los samios[301]. Respecto a esto, el “Callejón de los samios” era una calle estrecha de mujeres “profesionales”, y realmente llenó de todos los manjares destinados al goce y al desenfreno la Hélade. En cuanto a las “flores” de 541A los samios, se refiere a la prominente belleza de mujeres y hombres[302]. Pero mientras la ciudad entera <andaba ocupada> en festivales y borracheras ***[303]». Y esto es lo que dice Clearco. Por otro lado, sé también yo que en mi querida Alejandría hay un callejón llamado todavía en nuestros días «De los afortunados», en el que está a la venta todo lo que tiene que ver con la voluptuosidad.

Sibaritas famosos por su voluptuosidad

Respecto al sibarita Alcístenes[304], afirma Aristóteles en sus Hechos asombrosos [Relatos maravillosos 838a] que en su voluptuosidad se hizo confeccionar un manto de un lujo tal que lo expuso al público en Lacinio durante la festividad de Hera, en la que se B dan cita todos los griegos de Italia, y que aquel fue el más admirado de todos los objetos exhibidos[305]. Cuentan que, cuando se hizo con él Dionisio el Viejo, se lo vendió a los cartagineses por ciento veinte talentos[306]. También habla de él Polemón, en la obra titulada Sobre las ropas de Cartago [fr. 85 Prell.]. Del sibarita Esmindírides[307] y de su voluptuosidad ha hablado Heródoto en el libro sexto [127], cuando zarpó para pedir la mano de Agariste, la hija del tirano Clístenes de Sición. Dice: «De Italia <llegó> C el sibarita Esmindírides, hijo de Hipócrates, que alcanzó la cumbre de la molicie, si alguna vez lo hizo un hombre». Lo acompañaban, en efecto, mil cocineros y pajareros. También habla de él Timeo, en el libro séptimo [FGrH 566, fr. 9].

La voluptuosidad de Dionisio el Joven de Sicilia

Sátiro el peripatético, cuando habla en sus Vidas [fr. 21 Kuman.] de la voluptuosidad de Dionisio el Joven, el tirano de Sicilia, afirma que en su palacio se llenaban de comensales salas con capacidad para treinta lechos. También Clearco, en el libro cuarto de sus Vidas, escribe así [DSA III, fr. 47]: «Dionisio, el hijo de Dionisio, que se había convertido en azote de toda Sicilia, llegó a la ciudad de Locros, que era su patria de origen (ya que su madre, D Dónde, era justamente locria de nacimiento) y, tras hacer tapizar el mayor edificio de la ciudad con serpoles y rosas, mandó llamar una tras otra a todas las vírgenes locrias. Y, desnudo entre las muchachas desnudas, no se abstuvo de ninguna indecencia, rodando sobre la tapicería. Por eso, no mucho tiempo después, quienes habían sido agraviados cogieron a la esposa e hijos de aquel y, prostituyéndolos en la calle, los violaron con brutalidad. Cuando se cansaron del ultraje, les clavaron agujas bajo las E uñas de las manos, y los mataron. Y una vez muertos, les machacaron los huesos en morteros, repartieron el resto de la carne[308], y lanzaron una maldición contra quienes se negasen a probarla. Esta es la razón de que, debido a la impía maldición, moliesen sus carnes, a fin de que la comida preparada se consumiese por entero. Los despojos, no obstante, los arrojaron al mar. En cuanto al propio Dionisio, al final terminó su vida miserablemente, mendigando para Cibeles y portando un tambor. Así que hay que guardarse de eso que llaman voluptuosidad, que es ruina de las vidas, y considerar la soberbia perdición de todas las cosas».

Voluptuosidad del tirano Gelón de Agrigento

Diodoro Sículo[309], por su parte, en su F Biblioteca [XII 25, 4-5], afirma que los habitantes de Acragante[310] construyeron para Gelón un lujoso estanque, con un perímetro de siete estadios y una profundidad de veinte cúbitos[311]. Como confluían en él aguas de ríos[312] y de manantial, constituía un vivero de peces, y suministraba abundante pescado para la voluptuosidad y disfrute de Gelón; se posaba también en él gran cantidad de cisnes, de modo que el espectáculo que proporcionaban era agradabilísimo. Más adelante, sin embargo, quedó arruinado al rellenarse 542A de tierra. Duris, a su vez, en el cuarto libro de sus Historias de la época de Agatocles [FGrH 76, fr. 19], cuenta que también cerca de la ciudad de Hiponio[313] se puede ver un bosque sagrado destacado por su belleza y bien regado de manantiales, en el que hay incluso un lugar llamado «Cuerno de Amaltea», hecho construir por Gelón. Y Sileno de Calatis, en el libro tercero de su Historia de Sicilia [FGrH 175, fr. 4], relata que en los alrededores de Siracusa había un jardín suntuosamente diseñado, que llamaban «Mito», en el que el tirano Hierón atendía los asuntos. Pero toda la región de la Panormo[314] de Sicilia es llamada «jardín», porque está toda llena de árboles cultivados, como afirma Calias en el libro octavo de sus Historias de Agatocles [FGrH 564, fr. 2].

Voluptuosidad de Damófilo

Posidonio, por su parte, en el libro B octavo de sus Historias, cuando habla del siceliota Damófilo, por cuya causa se prendió la mecha de la guerra servil[315], debido a que tenía una relación innata con la voluptuosidad, escribe, entre otras cosas, lo siguiente [136a Th. = FGrH 87, fr. 7]: «Pues bien, era esclavo de la voluptuosidad y la maldad, y se dedicaba a ser transportado a través de la región en carros de cuatro ruedas, llevando consigo caballos, sirvientes en la flor de la edad, y un cortejo de aduladores y de esclavos en atuendo militar. Más delante, sin embargo, vio terminada su vida de un modo ignominioso, violentamente ultrajado por sus sirvientes».

La vida de lujo de Demetrio de Falero

En cuanto a Demetrio de Falero[316] C [DSA IV, fr. 34], según afirma Duris en el libro decimosexto de sus Historias [FGrH 76, fr. 10], aunque había entrado en posesión de mil doscientos talentos anuales, gastaba algo de esa cantidad en el ejército y la administración de la ciudad, mientras que todo lo demás lo dilapidaba, debido a su intemperancia natural, celebrando a diario espléndidos festines y recibiendo a una muchedumbre de comensales. Y en los gastos para sus cenas superó a los macedonios; pero en elegancia, D a chipriotas y fenicios. Chorros de perfumes caían sobre el pavimento, y muchos de los suelos en las habitaciones de los hombres estaban decorados con tejidos floreados bordados por artesanos. Había asimismo citas clandestinas con mujeres y amoríos nocturnos con muchachos, así que el Demetrio que establecía leyes para los demás y regulaba sus vidas se procuraba para sí una existencia al margen de la ley. Aparte, cuidaba mucho también su apariencia, tiñéndose de rubio el pelo de la cabeza, maquillándose el rostro con colorete y embadurnándose con los demás cosméticos. Quería, en efecto, mostrar un aspecto atractivo y agradable a los que se E encontraban con él. Y en la procesión de Dioniso, que condujo cuando fue arconte, el coro cantó en su honor unos poemas de Sirón de Solos[317], en los que se lo declaraba «de apariencia solar»:

Un arconte extraordinariamente noble de nacimiento, de apariencia solar, con divinos

honores te honra.

A su vez, Caristio de Pérgamo, en el libro tercero de sus Memorias, afirma [FHG IV, fr. 10, pág. 358]: «Demetrio de Falero [DSA IV 2, fr. 9], cuando su hermano Himereo fue quitado de en medio por Antípatro[318], residía con Nicanor[319], estando acusado de celebrar con sacrificios las manifestaciones divinas de su F hermano[320]. Y cuando se hizo amigo de Casandro, adquirió un gran poder. Al principio, su almuerzo consistía en unas vinagreritas que contenían aceitunas de todas las clases y queso de las islas. Pero, una vez que se hizo rico, compró a Mosquión, que era el mejor cocinero y organizador de banquetes del momento. Y era tal la cantidad de comida que se le preparaba a diario, que, habiéndosele concedido a Mosquión como gracia el quedarse con lo que sobraba, este al cabo de dos años se compró tres casas de apartamentos, y andaba violentando a muchachos libres y a las mujeres de los personajes más eminentes. Pero al que envidiaban todos los jóvenes era a su amado, Diognis. Y tan grande era el deseo de acercarse a Demetrio que cierta vez que este, 543A después un almuerzo, se dio un paseo por la zona de Los Trípodes, se congregaron en dicho lugar muchachos hermosísimos en los días sucesivos, para hacerse ver por él».

Lúculo y otros romanos famosos por su voluptuosidad

Nicolás el peripatético, en el libro centésimo décimo de sus Historias[321] [FGrH 90, fr. 77a], afirma que Lúculo, a su regreso a Roma, tras celebrar el triunfo[322] y dar cuenta de su guerra contra Mitrídates, de su antigua sobriedad vino a dar en un régimen de vida dispendioso, y se convirtió en el primer promotor de la voluptuosidad entre los romanos, sacando provecho de la riqueza de dos reyes, Mitrídates y Tigranes. Entre los romanos también fue famoso B Sitio por su voluptuosidad y molicie, según cuenta Rutilio [FGrH 815, fr. 5]. Porque de Apicio ya hemos hablado antes[323].

El espartano Lisandro

Por otro lado, que Pausanias y Lisandro fueron conocidos por su voluptuosidad lo cuentan prácticamente todos los autores. Este es el motivo por el que Agis dijo de Lisandro[324]: «He aquí al segundo Pausanias que soporta Esparta». Teopompo, en cambio, en el libro décimo de su Historia de Grecia, afirma lo contrario respecto a Lisandro [FGrH 115, fr. 20]: «Era amante del trabajo duro, y capaz de servir tanto a ciudadanos particulares como a reyes, siendo una persona sobria y que podía mantener bajo control todos los placeres. Por ejemplo, pese a haberse convertido en señor de casi toda la Hélade, en ninguna ciudad consta que se C haya entregado a los placeres sexuales, ni que haya disfrutado de borracheras y de beber de un modo inapropiado».

El pintor Parrasio de Éfeso

Por otra parte, entre los antiguos había tal afición a lo relacionado con la voluptuosidad y el lujo que el pintor Parrasio[325] hasta se vestía de púrpura y llevaba una corona de oro en la cabeza, según relata Clearco en sus Vidas [DSA III fr. 42][326]. Aquel, en efecto, aunque se había entregado inoportunamente a la voluptuosidad más allá de lo que conviene al oficio de pintor, reivindicaba de palabra su excelencia y escribía lo siguiente en las obras que realizaba [Parrasio, EG, fr. 1, 1]:

D Un hombre que vive con refinamiento (habrodíaitos) y que cultiva la virtud ha pintado esta obra.

Y alguien, enojado por ello, escribió, corrigiéndolo: «Un hombre que vive con el pincel (rabdodíaitos)». Pero escribió sobre muchas de sus obras también lo siguiente [Parrasio, EG, fr. 1]:

Un hombre que vive con refinamiento y que cultiva la virtud ha pintado esta obra.

Parrasio de Éfeso, ilustre patria.

Y no he olvidado a mi padre, Evenor, que, en efecto, me engendró

como hijo legítimo y portando la supremacía del arte entre los helenos[327].

Y se jactó de un modo no censurable en estos versos [Parrasio, EG, fr. 2]:

E Aunque increíble para quienes lo oyen, esto es lo que digo. Afirmo, sí, que ya

de este arte ha sido hallada la más alta cima cierta,

por obra de nuestra mano. Y está fijado, insuperable,

el límite. Aunque perfecto no hay nada para los mortales[328].

Por otra parte, en cierta ocasión en que, compitiendo contra un pintor mediocre en Samos con un Áyax[329], resultó perdedor, como sus amigos se afligían por él, les dijo que, por lo que se refería a él personalmente, no le importaba gran cosa, pero que sí lo sentía por Áyax, que era vencido por segunda vez. En otro F orden de cosas, portaba por voluptuosidad un ropaje purpúreo, llevaba en la cabeza una banda blanca, se apoyaba en un bastón grabado con espirales de oro y ceñía con cordones de oro las correas de sus sandalias. Pero tampoco lo que tenía que ver con su arte lo realizaba con desagrado, sino con gusto, hasta el punto de cantar mientras pintaba, según relata Teofrasto en su Sobre el placer [fr. 552b Fort.]. Decía, por otro lado, recurriendo a narraciones extraordinarias, que cuando estaba pintando el Heracles de Lindo, el dios, apareciéndosele en sueños, hacía de modelo de sí mismo, adoptando la pose más adecuada para la pintura. Esta es la razón de que también haya escrito en el cuadro [Parrasio, EG, fr. 3]:

Tal como se le aparecía de noche, pues visitaba a menudo 544A

a Parrasio a través del sueño, así es este a la vista.

Aristipo de Cirene y su escuela hedonista

Pero incluso escuelas enteras de filósofos han reivindicado la aceptación de lo que tiene que ver con la voluptuosidad; entre ellas, por cierto, la denominada «escuela cirenaica», que se inició con el socrático Aristipo [SSR IV A test. 174]. Este, que aceptaba la buena vida, sostenía que esta es el fin, y que en ella radica la felicidad. También decía [Aristipo, SSR IV A test. 174] que esta dura solo un momento y, a semejanza de los disolutos, para él no contaba B ni el recuerdo de los goces pasados ni la esperanza de los futuros. Por el contrario, juzgaba que el bien existe única y exclusivamente en el momento presente, y para él tampoco tenía ningún valor ni el haber gozado ni el ir a gozar en el futuro, lo uno, porque ya no existía, y lo otro, porque todavía no había sucedido, y por incierto. Esto es exactamente lo que les pasa a los que viven voluptuosamente, creyendo que el presente hace el bien. Por otra parte, fue coherente con su doctrina también su vida[330], que vivió en medio de todo tipo de voluptuosidad y con lujo de perfumes, ropas y mujeres. Así, se relacionaba públicamente con la hetera Lais[331], y disfrutaba de los excesos de Dionisio[332], C a pesar de verse humillado a menudo. Por ejemplo, Hegesandro afirma[333] [FGH IV, fr. 18, pág. 417] que cierta vez que le había tocado recostarse a la mesa en el palacio de aquel en un sitio de poco lustre, lo aguantó bien. Y al preguntarle Dionisio que qué le parecía su puesto en comparación con el del día anterior, respondió que eran similares: «Ya que —afirmó— aquel carece hoy de honor al estar apartado de mí, mientras que ayer era el más glorioso de todos gracias a nosotros; y este de hoy se ha vuelto ilustre merced a nuestra presencia, mientras que ayer carecía de gloria al no estar yo». Y en otro pasaje cuenta Hegesandro[334] D [FGH IV, fr. 18, pág. 417]: «En una ocasión en que a Aristipo lo salpicaron con agua los sirvientes de Dionisio, y se burló de él, por tolerarlo, Antifonte[335], replicó: “¿Si hubiese estado pescando, debería haber dejado mi tarea y marcharme?”». Pero la mayor parte del tiempo la pasaba Aristipo en Egina[336], viviendo voluptuosamente, y Jenofonte, en sus Memorables [II 1, 21-34], afirma que a menudo lo amonestaba Sócrates, y que cuando este compuso la alegoría de la Virtud y el Placer lo estaba acusando a él[337]. Por otra parte, Aristipo decía respecto a Lais [SSR IV A test. 96]: «Poseo y no soy poseído». Y en la corte de Dionisio discutió con unos por la elección de las tres mujeres[338]. Además, se E bañaba en perfumes, y solía decir[339] [Eurípides, Bacantes 317-318]:

Ni siquiera en las celebraciones báquicas,

si es, en efecto, mujer prudente, se dejará corromper.

Burlándose de él, Alexis, en Galatea, presenta en escena a un sirviente que dice esto sobre uno de los discípulos de Aristipo[340] [PCG II, fr. 37]:

Mi amo, en efecto, hubo un tiempo en que se ejercitó

en discursos, cuando era un jovenzuelo, y se dedicó

a filosofar. Había por entonces un cireneo,

según dicen, Aristipo, sofista de talento,

Fo que, mejor dicho, aventajaba a todos los de entonces,

y en libertinaje superaba a cuantos han existido.

Tras darle un talento, se convierte en su discípulo

el amo; y el arte no se lo aprendió

muy bien, pero sí que se llevó por delante su tráquea[341].

Molicie de los filósofos

En otro orden de cosas, Antífanes, en Anteo, tratando sobre la molicie de los filósofos, dice [PCG II, fr. 35]:

A. ¡Eh, amigo! ¿Tienes idea de quién es este

viejo de aquí? B. Por la pinta, un griego:

capita blanca, bonita tuniquilla parda, 545A

blando gorrito de fieltro, bastón de buen ritmo,

{una mesa segura}[342] ¿Para qué decir más? En una palabra:

me parece estar viendo a la Academia en persona.

Teorías de Poliarco sobre el placer

El músico Aristóxeno, en su Vida de Arquitas [DSA II fr. 50][343], afirma que a la ciudad de Tarento llegaron unos embajadores de Dionisio el Joven, entre los que se encontraba también Poliarco[344], el apodado «el Hedonista», un hombre entregado a los placeres físicos, y no solo de obra, sino también de palabra. Era, por otra B parte, discípulo de Arquitas y, no siendo completamente ajeno a la filosofía, frecuentaba los santuarios y se paseaba con los seguidores de aquel, escuchando sus discursos. En cierta ocasión en que surgió la duda y la reflexión en torno a los deseos y a los placeres físicos en general, dijo Poliarco: «A mí, señores, ya muchas veces me ha parecido, al analizarlo con detenimiento, que este tema de las virtudes que nos ocupan es una construcción artificial, y está muy alejado de la naturaleza. La naturaleza, C en efecto, cuando hace sentir su voz, insta a seguir los placeres, y afirma que esto es lo propio de la persona sensata. Por el contrario, el resistirse a los deseos y subyugarlos es propio de quien ni está en sus cabales, ni es feliz, ni entiende en qué consiste la disposición de la naturaleza humana. Buena prueba de ello es que todos los hombres, cuando alcanzan un poder de suficiente envergadura, se dejan arrastrar por los placeres materiales, y consideran que ese es el objeto del poder, mientras que prácticamente todo lo demás, por decirlo sencillamente, queda en un plano secundario. Se puede mencionar como ejemplo actualmente D a los reyes de Persia, o a cualquiera que resulte ser señor de alguna monarquía digna de mención o, en tiempos pasados, a los reyes de Lidia, de Media, e incluso, yendo más atrás, también los de Asiria. A estos no hubo ningún tipo de placer que les haya quedado por perseguir, sino que hasta se dice que en Persia se ofrecen regalos a quienes son capaces de descubrir un nuevo placer. Y con toda razón, pues la naturaleza humana se sacia rápido de los placeres que se prolongan en el tiempo, por muy refinados que sean. De manera que, puesto que la novedad tiene gran importancia de cara a que el placer parezca mayor, no E debe ser menospreciada, sino que se le debe prestar mucha atención. Este es el motivo de que se hayan inventado muchas clases de manjares, de dulces, de inciensos y perfumes, de ropajes y tapices, de vasos y de otro tipo de utensilios. Pues todas estas cosas, en efecto, proporcionan ciertos placeres, cuando está presente la materia constitutiva de lo que es admirado por la naturaleza humana. Este, por cierto, parece ser el caso del oro, la plata y la mayoría de las cosas que son hermosas a la vista y escasas; F y de todas aquellas que, además, se muestran hechas con perfección, de acuerdo con las artes que las han confeccionado». Tras hablarles a continuación sobre los cuidados que recibía el rey de Persia, y de qué y cuántos asistentes tenía a su servicio; sobre sus costumbres sexuales; el perfume de su piel, su belleza y su trato; y sobre los espectáculos y conciertos, afirmó que, a su juicio, el rey de Persia era el más afortunado de los hombres de su tiempo. «Pues —decía— sus placeres son muchísimos, y absolutamente perfectos en su disposición. En segundo lugar se podría situar a nuestro soberano[345], aunque a mucha distancia. 546A Al rey de Persia, en efecto, lo provee Asia entera[346], mientras que el aprovisionamiento de Dionisio parecería algo completamente vulgar comparado con aquel otro. Pues bien, que tal género de vida es sumamente ambicionado es evidente a partir de los hechos acaecidos. A los asirios, en efecto, los medos los privaron de su reino corriendo los más graves peligros, no por otro motivo, sino por adueñarse de los recursos de los asirios; y los persas les hicieron lo mismo a los medos por idéntica causa, que no es otra que el goce de los placeres materiales. Los legisladores, no obstante, en su deseo de igualar al género humano, y de que ningún ciudadano viva voluptuosamente, han creado la categoría B de las virtudes. Y redactaron leyes sobre transacciones y sobre todas las demás cosas que les parecía que eran necesarias para la concordia política, y entre ellas también sobre la indumentaria y lo demás que atañe al régimen de vida, para que fuese uniforme. Pues bien, cuando los legisladores combatían contra esa clase de afán de preponderancia fue cuando por primera vez se desarrolló el elogio de la justicia, y en alguna parte un poeta dijo [Eurípides, TrGF V 1, fr. 486(a)]:

El rostro áureo de la Justicia.

Y también [Sófocles, TrGF IV, fr. 12, 1]:

La mirada áurea de la Justicia.

Y fue divinizado asimismo el propio nombre de la Justicia. C De manera que entre algunos pueblos incluso surgieron altares y sacrificios en honor a Justicia. Y con ella irrumpieron también Templanza y Continencia, y llamaron “afán de preponderancia” al exceso en los goces. De tal manera que quien se pliega a las leyes y a lo que dice la mayoría es moderado en lo que se refiere a los placeres físicos».

También Duris, por otra parte, asegura en el libro vigésimo tercero de sus Historias [FGrH 76, fr. 15] que en tiempos antiguos los soberanos tenían pasión por la embriaguez. Ese es el motivo de que Homero presente a Aquiles injuriando a Agamenón y diciéndole [Il. I 225]:

Cargado de vino, con ojos de perro.

D Y, refiriéndose a la muerte del rey, afirma [Od. XI 419-420][347]:

Cómo en torno a la crátera y las mesas repletas

yacíamos,

poniendo de manifiesto que hasta su muerte se había producido precisamente cuando se entregaban a la embriaguez.

Espeusipo y el placer

Amante del placer era asimismo Espeusipo [test. 39 B Tar. = fr. 7 Isn.], el pariente y sucesor de Platón al frente de su escuela. Por ejemplo, Dionisio el tirano de Sicilia, en la carta dirigida a él, tras hablar contra su afición al placer le reprocha además su avaricia y su pasión por la arcadia Lastenia[348], que también había escuchado las lecciones de Platón.

Doctrinas epicúreas sobre el placer

Por otra parte, Aristipo [SSR IV A E test. 203] y sus seguidores no fueron los únicos en abrazar el placer «en movimiento»[349], sino que también lo hicieron Epicuro y los suyos[350]. Y para no hablar de sus agitaciones y sus deseos refinados, que precisamente menciona a menudo Epicuro, o de los cosquilleos y las punzadas de los que trata en su Sobre el fin, recordaré lo siguiente. Afirma, en efecto [Epicuro, fr. 22, 1 Arr.][351]: «Pues yo al menos no puedo concebir el bien si suprimo los placeres del gusto, o si suprimo los de las relaciones sexuales, o si suprimo los de los espectáculos musicales, o si suprimo también los deliciosos movimientos realizados con el cuerpo, que se perciben por la vista». También Metrodoro, en sus Epístolas, afirma [fr. 39 Körte][352]: «Pues es en F el estómago, tú, Timócrates, que te dedicas al estudio de la naturaleza, es en el estómago donde pone todo su empeño el pensamiento que discurre conforme a la naturaleza». Y Epicuro, a su vez, asevera [fr. 227 Arr.]: «Origen y raíz de todo bien es el placer del estómago, y las cosas sabias y extraordinarias tienen en él su punto de referencia». Y en su Sobre el fin dice de nuevo [fr. 22, 4 Arr.]: «Hay que honrar lo bueno, las virtudes y las cosas de ese tipo, si procuran placer. Pero si no lo procuran, hay que 547A mandarlas a paseo», convirtiendo claramente con tales palabras a la virtud en asistente del placer, reducida incluso al papel de sirvienta. Y en otro pasaje afirma [fr. 136 Arr.]: «Escupo al bien y a quienes lo admiran vanamente, cuando no produce placer alguno».

Así que hicieron bien los romanos, excelentes en todo, cuando expulsaron de su ciudad a los epicúreos Alcio y Filisco, en el consulado de Lucio Postumio[353], por los placeres que introdujeron. De modo similar, también los mesenios desterraron por decreto a los epicúreos[354], y el rey Antíoco[355], incluso, a todos los B filósofos de su reino, habiendo escrito lo siguiente: «El rey Antíoco a Fanias: Os habíamos escrito ya anteriormente para que no hubiese ningún filósofo en la ciudad ni en el país. Sin embargo, estamos informados de que hay no pocos, y de que corrompen a los jóvenes, debido a que vosotros no habéis hecho nada de lo que os habíamos dicho por escrito al respecto. Pues bien, en cuanto recibas esta carta, dispón una proclama para hacer que todos los filósofos sean expulsados de nuestros territorios inmediatamente, y que cuantos jóvenes sean encontrados en su compañía sean colgados, y que sus padres sean sometidos a las más graves imputaciones. Y que no suceda de otro modo».

Pero antes que Epicuro fue promotor del placer el poeta Sófocles, C cuando dijo en Antígona [vv. 1165-1171] lo siguiente[356]:

Pues cuando a los placeres

renuncian los hombres, no tengo yo

a ese por vivo, sino que lo considero un muerto dotado de aliento.

Sé, en efecto, muy rico en tu casa, si te place,

y vive con boato de tirano. Pero si está ausente

de ello la alegría, el resto yo ni por la sombra del humo

se lo compraría a ningún un hombre a cambio del placer.

Licón el peripatético y el placer

También Licón el peripatético [DSA D VI, fr. 7], según afirma Antígono de Caristo [pág. 84 Wil.], que en un principio se estableció en Atenas por sus estudios, adquirió un conocimiento cabal sobre los festines a escote y qué tarifa tenía cada cortesana[357]. Más tarde, cuando se puso, además, a la cabeza del Perípato[358], ofrecía banquetes a sus amigos, haciendo gala de gran ostentación y derroche. En efecto, aparte de los espectáculos musicales, la vajilla de plata y los cobertores para los lechos empleados en ellos, era tal el resto de los preparativos, lo rebuscado de las cenas, y la muchedumbre de sirvientes a la mesa y de cocineros, E que muchos se asustaban y, aunque deseaban acudir a la escuela, se echaban atrás, como si se guardaran de acercarse a un régimen político malvado y plagado de impuestos directos y servicios al Estado. Había, en efecto, que desempeñar en el Perípato el cargo acostumbrado (que estaba orientado a la buena conducta de los alumnos principiantes) durante treinta días. Luego, el último día del mes, tras recibir de cada principiante nueve óbolos, había que agasajar no solo a los que habían pagado el escote, sino también a los que invitaba Licón y, además, F por añadidura, a quienes, de entre los mayores, eran alumnos aventajados de la escuela. De manera que el dinero recaudado no resultaba suficiente ni para el perfume y las coronas. Aparte, había que celebrar los sacrificios y ejercer de intendente de las Musas[359]; todo lo cual era evidentemente ajeno a la razón y la filosofía, y más propio de voluptuosidad y pompa. Pues, además, si asistían algunos que no podían pagar por ello, aunque el desembolso por el que se veían urgidos fuese exiguo o mediano, la compensación al menos era bastante absurda[360]. En efecto, no era para confluir en un mismo lugar en el momento en que la aurora se torna amanecer y disfrutar de la mesa, o para emborracharse, para lo que celebraban estas reuniones los seguidores 548A de Platón y Espeusipo, sino para poner de manifiesto que honraban a la divinidad y que se relacionaban entre ellos conforme a las leyes de la naturaleza[361] y, sobre todo, por relajarse y por amor a la conversación erudita. Todo lo cual, en efecto, se convirtió en secundario entre ellos más adelante[362], por detrás de las finas telas y el derroche mencionados. Que, lo que es yo, no voy a hacer una excepción con los demás. En cuanto a Licón, por afán de ostentación hasta tenía en casa de Conón, en la zona más distinguida de la ciudad, un salón con B capacidad para veinte lechos[363], que le era necesario para sus recepciones. Por otro lado, Licón era también un buen y diestro jugador de pelota.

La voluptuosidad de Anaxarco de Abdera

Sobre Anaxarco[364] [72, fr. A 9 D.-K.], a su vez, Clearco de Solos, en el libro quinto de sus Vidas, escribe así [DSA III, fr. 60]: «A Anaxarco, llamado “el Eudemónico”, al que le había llovido del cielo una fortuna gracias a la ignorancia de quienes lo proveían de fondos, le escanciaba el vino una jovencita adolescente desnuda, que había sido seleccionada por destacar en lozanía sobre las demás, aunque, a decir verdad, lo que dejaba al desnudo era la intemperancia de quienes se servían de ella de ese modo. En cuanto C a su panadero, amasaba la pasta con guantes y una mascarilla alrededor de la boca, para que el sudor no le corriera por encima, y para que el que amasaba no respirase encima de la masa». Así que con toda propiedad se le podría aplicar a este sabio filósofo aquello de El fabricante de liras de Anáxilas [PCG II, fr. 18]:

Ungiéndose la piel con dorados perfumes,

llevando tras de sí por el suelo finas capas, arrastrando chinelas,

royendo nazarenos[365], engullendo quesos,

sorbiendo huevos, tomando caracolas,

bebiendo vino de Quíos y, además de eso,

portando en trocitos de cuero cosidos

hermosas letras efesias[366].

Elogio de la moderación de Gorgias y de Polidoro

¡Cuánto mejor que ellos fue Gorgias de Leontino![367] [82, fr. A 11 D.-K.], sobre D el que afirma el mismo Clearco, en el libro octavo de sus Vidas [DSA III, fr. 62], que por llevar una existencia moderada vivió hasta los ochenta años[368] en posesión de sus facultades mentales. Y cuando alguien le preguntó que qué régimen había seguido para vivir tanto tiempo con tanta armonía y conservando la cabeza, respondió [Gorgias, 82, fr. A 11 D.-K.]: «Jamás he hecho nada por placer». Demetrio de Bizancio, en cambio, en el libro cuarto de su Sobre las composiciones poéticas[369], afirma: «Gorgias de Leontino, cuando alguien le preguntó cuál era la causa de que hubiera vivido más de cien años, respondió “Que jamás he hecho nada por otro”». Oco[370], por su parte, que durante E largo tiempo estuvo en posesión de su reino y de los recursos suficientes para cubrir sus necesidades vitales, cuando, a punto de terminar sus días, le preguntó el mayor de su hijos qué había hecho para conservar el reino durante tantos años, para imitarlo él también en eso, respondió: «Hacer lo justo para todos, hombres y dioses».

Caristio de Pérgamo, por su parte, en sus Memorias históricas, asevera [FHG IV, fr. 7, pág. 357]: «Cefisodoro de Tebas [FGrH 112, fr. 2] cuenta que el médico Polidoro de Teos comía con Antípatro[371], el cual tenía un tapiz sin pelo provisto de anillas, F de poco valor, lo mismo que los cobertores, sobre el que se reclinaba[372], y jarros de bronce y unos pocos vasos, pues era moderado en su régimen de vida y ajeno a la voluptuosidad».

Personajes cuyo cuerpo quedó desfigurado por su afición al placer

En cuanto a Titono, que dormía desde la aurora hasta el ocaso, los deseos se le acumulaban penosamente por la tarde. De ahí que, habiéndose dicho de él que se acostaba con la Aurora, por estar 549A enredado en sus deseos, se viera prisionero en la vejez, encontrándose verdaderamente colgado de ellos[373]. Y Melantio[374], a su vez [test. 15 Gent.-Prat. = TrGF I 23, test. 7b], a base de estirar su propio cuello, se estranguló de tantos goces, porque era más glotón que el Melantio de Odiseo[375].

Ejemplos de gordura extrema

Pero hubo también muchos otros que desfiguraron su cuerpo entero con sus desmedidos placeres; algunos se abandonaron a la obesidad, y otros, incluso, a la insensibilidad, por su mucha voluptuosidad. Por ejemplo, Ninfis de Heraclea, en el undécimo libro de su Heraclea, afirma [FGrH432, fr. 10]: «Dionisio, el hijo de Clearco el primer tirano de Heraclea[376], que fue también él mismo tirano de su patria, debido a su voluptuosidad y a su voracidad cotidiana, B sin darse cuenta engordó desmesuradamente, de tal manera que por culpa de su obesidad se vio afectado de insuficiencia respiratoria y sofocación. Por ello le prescribieron los médicos que se proveyera de unas agujas finas y de longitud superior a la normal, que debía hacerse clavar a través de los costados y la barriga cada vez que resultase que había caído en un sueño demasiado profundo. Pues bien, hasta un cierto punto, debido a la carne encallecida por la grasa, no le producía ninguna sensación. Pero si la aguja lo C tocaba tras atravesar una zona limpia, entonces se despertaba. Por otro lado, los asuntos los despachaba con cualquiera que lo desease con un cofre puesto por delante de su cuerpo, con el fin de ocultar el resto de sus miembros, y para tratar con quienes se presentaban ante él asomando por encima únicamente el rostro». Lo menciona, por otra parte, Menandro, que no es en absoluto amigo del insulto, en Los pescadores, habiendo comenzado por la historia de ciertos desterrados de Heraclea [PCG VI 2, fr. 25, 1]:

Pues, como un grueso cerdo, yacía tumbado sobre su boca.

Y, de nuevo [PCG VI 2, fr. 25, 2]:

Vivió una vida voluptuosa, hasta el punto de que no lo hizo durante mucho tiempo.

Y otra vez [PCG VI 2, fr. 25, 3-6]:

Con un deseo particular. Esta es la única muerte que me parece

una buena muerte: poseyendo numerosos rollos de grasa, yacer gordo

D boca arriba, sin apenas hablar, jadeando,

mientras como y digo: «me pudro de placer».

No obstante, cuando murió había vivido cincuenta y cinco años, durante treinta y tres de los cuales fue tirano, distinguiéndose de todos los tiranos anteriores a él por su mansedumbre y benignidad.

Tal había sido también el séptimo Ptolomeo que reinó en Egipto, que se hacía proclamar como «Bienhechor», pero era llamado por los alejandrinos «Malhechor»[377]. Por ejemplo, el filósofo estoico Posidonio, que había acompañado en su viaje a Alejandría a Escipión el apodado Africano, y lo pudo contemplar, E escribe en el séptimo libro de sus Historias de este modo[378] [fr. 126 Th. = FGrH 87, fr. 6]: «Por voluptuosidad tenía el cuerpo destrozado debido a la obesidad y a las dimensiones de su barriga, que resultaba ser apenas abarcable. <Iba a todas partes> con una tuniquilla hasta los pies colocada sobre ella, con mangas hasta la muñeca, pero jamás salía a pie, si no era por Escipión[379]». Y que no era ajeno a la voluptuosidad dicho rey lo testimonia él en persona, cuando relata sobre sí mismo en el libro octavo de sus Memorias cómo se hizo sacerdote de Apolo en F Cirene[380], y cómo ofreció un banquete a los que habían sido sacerdotes antes que él, escribiendo así [FGrH 234, fr. 9]: «Las Artemisias constituyen en Cirene una festividad importantísima, en la que el sacerdote de Apolo (que es elegido anualmente) cena con los que han desempeñado el cargo antes que él, y le sirve a cada uno un tryblíon. Se trata de un recipiente de cerámica de unas veinte artabas[381], en el que hay numerosas piezas de caza especialmente preparadas, y abundantes provisiones[382] de aves de corral, y además bastantes tipos de pescados marinos y 550A salazones de importación. Y a menudo añadían también un pececito cítara[383] como pequeño acompañante. Nosotros, sin embargo, hemos abolido este género de cosas. En cambio, hemos preparado páteras de plata maciza, cada una de las cuales vale tanto como todo el gasto que hemos mencionado, y le hemos entregado a cada uno un caballo equipado con su palafrenero y testeras bordadas en oro, y le hemos instado a regresar a casa montado en él».

A la obesidad se abandonó también su hijo Alejandro[384], el B que mató a su propia madre, que compartía con él el trono. Por ejemplo, cuenta sobre él Posidonio, en el libro cuadragésimo séptimo de sus Historias, lo siguiente [fr. 236 Th. = FGrH 87, fr. 26]: «El rey de Egipto, odiado por la masa, pero adulado por los de su entorno, vivía en medio de gran voluptuosidad, y ni siquiera era capaz de apoyar el pie[385] si no caminaba sosteniéndose en dos personas. Sin embargo, a las danzas durante los simposios saltaba descalzo desde un lecho elevado, y ejecutaba bailes más impetuosos que los bailarines entrenados».

Agatárquides, a su vez, en el libro decimosexto de su Historia de Europa [FGrH 86, fr. 7], afirma que Magas[386], el que fue rey de Cirene durante cincuenta años, como se vio libre de guerras y C se dedicó a una vida voluptuosa, se volvió extraordinariamente gordo en la fase final de su vida por sus acumulaciones de grasa, y murió asfixiado por la obesidad, debido a la inactividad física y a que se llevaba a la boca una cantidad de comida enorme.

El culto al cuerpo y la frugalidad en el comer de los espartanos

Entre los lacedemonios, en cambio, relata el mismo autor en el libro vigésimo séptimo[387] [Agatárquides, FGrH 86, fr. 10] que no se consideraba un deshonor sin importancia el que alguno o tuviese una figura demasiado poco viril, o mostrase una masa corporal prominente, presentándose desnudos ante los éforos cada diez días los jóvenes. Además, supervisaban los éforos también a diario tanto la ropa como el catre de los jóvenes, con razón. D Aparte, en Lacedemonia había cocineros que se encargaban de la preparación de carne, y de nada más. Es también en el libro vigésimo séptimo donde cuenta Agatárquides [FGrH 86, fr. 11] que a Nauclides, el hijo de Polibíades, que tenía un absoluto exceso de carnes en el cuerpo y se había puesto obeso por voluptuosidad, los lacedemonios lo hicieron bajar al medio de la asamblea, y que, como Lisandro lo censuró grandemente en público por estar dado a una vida voluptuosa, faltó poco para que lo expulsasen de la ciudad, amenazándolo con hacerlo si no enderezaba E su vida. Dijo Lisandro que también Agesilao, cuando estaba acuartelado en el Helesponto luchando contra los bárbaros[388], al ver que los asiáticos iban lujosamente equipados con sus ropas, pero que como efectivos militares resultaban, sencillamente, inútiles por eso mismo, ordenó que todos los prisioneros fueran llevados desnudos al subastador, y que se vendieran aparte sus vestidos, para que sus aliados, al darse cuenta de que la lucha la había emprendido por grandes premios, pero contra F unos hombres que nada valían, se lanzasen con la moral más alta contra los enemigos.

Final del catálogo de hombres obesos

Pero también el orador Pitón de Bizancio[389], según relata su conciudadano León [FGrH 132, test. 1], era de cuerpo muy obeso. Y cierta vez que los bizantinos tenían disensiones entre sí, para atraer a los ciudadanos a la amistad les decía: «Miradme, ciudadanos, qué cuerpo tengo. Pero es que, además, tengo una esposa mucho más gorda que yo. Pues bien, cuando estamos de acuerdo, hasta un camastro cualquiera nos acoge. Pero cuando estamos peleados, no lo hace ni la casa entera».

Catálogo de personajes que destacaron por su delgadez

Pues bien, cuánto mejor es, noble Timócrates[390], 551A ser pobre estando más delgado que esos que enumera Hermipo en Los Cercopes, que ser sumamente ricos y parecerse al monstruo marino de Tanagra[391], como los hombres anteriormente mencionados. Pero esto es lo que dice Hermipo, dirigiéndose a Dioniso [PCG V, fr. 36]:

En efecto, los pobres

te sacrifican ahora vaquitas lisiadas,

más flacas que Leotrófides y Tumantis[392].

También Aristófanes, en Gerítades, hace un listado de los siguientes hombres delgados, que, además, afirma que les han sido enviados por los poetas como embajadores a los poetas del B Hades, diciendo así [PCG III 2, fr. 156, 1-10][393]:

A. ¿Y quién al retiro de los muertos y las puertas de sombra[394]

osó bajar? B. Pues a uno de cada arte

habíamos elegido, tras celebrar pública asamblea,

aquellos que sabíamos que eran asiduos del Hades, y a menudo

residían allí con gusto. A. ¿Es que hay algunos

hombres entre vosotros asiduos del Hades? B. ¡Por Zeus,

claro que sí, lo mismo que los hay asiduos de Tracia[395]! Ya lo sabes todo.

A. ¿Y quiénes serían? B. En primer lugar, Sanirión,

C de entre los poetas cómicos; de los coros trágicos

Meleto[396]; y de los circulares[397], Cinesias.

Inmediatamente a continuación, afirma [PCG III 2, fr. 156, 11-13]:

A. ¡Hasta qué punto os dejáis llevar por unas flacas esperanzas, entonces!

Que a estos, si confluye en gran cantidad, se irá llevándolos

a todos juntos el río de la diarrea.

De Sanirión [PCG VII, test. 1] también Estratis dice, en Los que toman el fresco [PCG VII, fr. 57]:

El refuerzo de cuero de Sanirión[398].

Y respecto a Meleto [TrGF I 47, test. 3], el propio Sanirión dice así, en La risa [PCG VII, fr. 2]:

Meleto el Cadáver de Leneo[399].

Pero el que de verdad era flaquísimo y altísimo era Cinesias, D al que incluso ha dedicado un drama completo Estratis [PCG VII, test. ii, pág. 631], llamándolo «Aquiles ftiota», porque en su propia obra utiliza con frecuencia la palabra «ftiota»[400]. Pues bien, burlándose de su aspecto, dice [PCG VII, fr. 17]:

¡Oh Aquiles ftiota…![401]

Otros, en cambio, como Aristófanes[402], lo llaman a menudo «tiloso Cinesias», porque cogía una tabla de tilo y se la ceñía alrededor del cuerpo, para no encorvarse debido a su altura y su natural enclenque. Y que Cinesias era enfermizo, aunque tremendo E por lo demás, lo ha dicho el orador Lisias en el discurso titulado En defensa de Fanias, acusado de proponer medidas ilegales, donde afirma repetidamente que, habiendo abandonado su actividad, se dedicaba al oficio de sicofanta[403] y se hizo rico gracias a él. Que, por otra parte, se trata del poeta y no de otra persona, y que es claramente el mismo, queda de manifiesto por el hecho de que cuando aparece en escena se lo ridiculiza por su ateísmo, e igualmente a lo largo del discurso se lo presenta del mismo modo. Pero dice así el orador [fr. 53 Thalh.]: «Y me asombro de que no os indigne que Cinesias sea defensor de las leyes; él, que todos vosotros sabéis que se ha convertido en el más impío y criminal de todos los hombres. ¿No es él quien F ha cometido contra los dioses unas faltas tales que para los demás resulta vergonzoso incluso mencionarlas, y que escucháis de los autores cómicos[404] cada año? ¿No comieron en su compañía en una ocasión Apolófanes, Mistálides y Lisíteo[405], tras fijar para ello un día de los nefastos[406], atribuyéndose a sí mismos el título de “celebradores de la Mala Divinidad”[407], en lugar del de “celebradores de la luna nueva”[408]? Algo adecuado a la suerte que corrieron[409]. No es, ciertamente, que tuviesen la intención de acabar así, sino la de burlarse de los dioses y de vuestras leyes. 552A Pues bien, cada uno de ellos murió como es lógico que les suceda a quienes son de esa índole. No obstante, al que era conocido por más personas[410] los dioses lo dejaron en una condición tal que sus enemigos preferían que viviese a que estuviera muerto, como ejemplo para los demás, para que viesen que, cuando se trata de quienes adoptan una actitud demasiado soberbia respecto a los asuntos divinos, no les transfieren el castigo a sus hijos, sino que son ellos mismos los que perecen de mala manera, y arrojan sobre ellos no solo desgracias, sino también enfermedades B mayores y más duras que sobre los demás hombres. En efecto, el morir o el estar enfermo es común a todos nosotros, pero el vivir en ese estado tanto tiempo, y el no poder acabar de una vez, pese a sentirse morir cada día, eso solo les corresponde a quienes han cometido el mismo género de faltas que ese». Pues bien, respecto a Cinesias, esto es lo que ha dicho el orador.

Sumamente delgado[411] era también el poeta Filetas de Cos [test. 15 Küchenm. = PCG VIII, fr. adesp. *122], que por la liviandad de su cuerpo llevaba unas bolas fabricadas en plomo alrededor de ambos pies para que el viento no lo derribase. Por su parte, C Polemón el periegeta, en sus Hechos asombrosos [fr. 84 Prell. = I Giann.][412], afirma que el adivino Arquéstrato, capturado por los enemigos y puesto sobre una balanza, resultó que pesaba un óbolo[413], tan escuálido era. Y el mismo autor cuenta asimismo que Panáreto[414] no consultó nunca a ningún médico, pero sí seguía las lecciones del filósofo Arcesilao[415], y que residió en la corte de Ptolomeo Evergetes, recibiendo doce talentos al año. Y aunque era sumamente enclenque, vivió hasta el final de sus días libre de enfermedad. Metrodoro de Escepsis, por su parte, en el libro segundo de su Sobre el entrenamiento [FGrH 184, fr. 6], cuenta que D el poeta Hiponacte [test. 19 Deg.] no solo era pequeño de estatura, sino también delgado, pero tan nervudo que hasta podía lanzarles a los demás un frasco de perfume vacío a una gran distancia, pese a que los cuerpos ligeros, como no pueden cortar el aire, no permiten un impulso fuerte. Flaco era también Filípides, contra el que tiene un discurso el orador Hipérides, donde dice de él que era uno de los que se dedicaban a la política[416]. Por otro lado, su cuerpo era enclenque debido a su delgadez, según afirma Hipérides. Y Alexis, en sus Tesprotios, dice [PCG II, fr. 93]:

¡Tú, Hermes, escolta de los dioses, cleruco

de Filípides y ojo de la Noche de negro peplo![417] E

También Aristofonte, en su Platón [PCG II, fr. 8]:

A. En tres días

lo voy a dejar más escuálido que Filípides.

B. ¿En tan pocos días fabricas esqueletos?

Y Menandro, en La cólera [PCG VI 2, fr. 266]:

El hambre, mordiendo a este bello joven vuestro,

lo dejará hecho un esqueleto más flaco que Filípides.

Por otro lado, que incluso decían pephilippidôsthai (estar filipizado) por «haber adelgazado» lo certifica Alexis, en La bebedora de mandrágora [PCG II, fr. 148]:

A. Pinta mal. Te has convertido, ¡por Zeus!, en un gorrioncito canijo.

F Estas «filipizado». B. ¡A mí no me hables con palabras raras!

¡Poco me falta para estar muerto! A. ¡Qué padecimientos sufre el desdichado!

Con todo, es mucho mejor ser así de aspecto que como dice Antífanes en Eolo [PCG II, fr. 20]:

Así que a ese,

por la embriaguez y lo gordo del cuerpo,

lo llaman «odre» todos los lugareños.

Sobre el uso del perfume por voluptuosidad

En otro orden de cosas, Heraclides Póntico, en su Sobre el placer [DSA VII, fr. 61], afirma que Dinias el perfumista[418] por voluptuosidad vino a dar en amoríos y se gastó mucho dinero, y cuando ya no 553A pudo satisfacer sus deseos, perturbado por el dolor, se cortó los genitales: todo esto es lo que provoca la voluptuosidad desenfrenada.

Por otro lado, era costumbre en Atenas ungir con perfumes hasta los pies de los que llevaban una vida voluptuosa, según afirma Cefisodoro en su Trofonio [PCG IV, fr. 3, 1-3][419]:

Luego, para ungirme el cuerpo, cómprame

perfume de iris y de rosa, por favor, Jantias.

Y, para los pies, cómprame aparte ungüento de ásaro.

Eubulo, por su parte, en El cario esfinge [PCG V, fr. 107]:

Yaciendo blandamente en el lecho. Y, en torno a él,

doncellas voluptuosas, muy tiernas y melindrosas,

frotarán mi pie con perfumes de mejorana[420].

Y en Prócride hay uno que cuenta cómo hay que cuidar al B perro de Prócride[421], hablando del can como si se tratase de una persona [PCG V, fr. 89]:

A. ¿Es que no le vais a preparar de una vez un blando lecho al perro?

Le vais a poner por debajo lana milesia,

y por encima le vais a echar una túnica fina.

B. ¡Por Apolo! A. Después, le remojaréis cebada perlada

en leche de oca. B. ¡Por Heracles! A. Y las patas,

ungídselas con perfume megalio[422].

Antífanes, por su parte, en Alcestis [PCG II, fr. 31], presenta C en escena a uno que se unta los pies con aceite de oliva. Y en El sacerdote mendicante de Cibeles, dice [PCG II, fr. 152]:

Y a la esclava le ordenaba que,

tras conseguir unos ungüentos de la diosa[423], a continuación le ungiera

los pies, primero; después, las rodillas.

Y tan pronto como la esclava le tocó los pies

y se los masajeó, se puso a saltar.

Y en El hombre de Zacinto [PCG II, fr. 101]:

¿Entonces, no tengo derecho a ser amante de las mujeres yo,

y a poseer gratamente a todas las heteras?

Pues, para empezar, disfrutar de eso mismo que haces tú,

hacerse masajear los pies por manos suaves y hermosas,

D ¿cómo no va ser magnífico?

Y en Los habitantes de Tórico [PCG II, fr. 105][424]:

A. Y se lava de verdad… B. ¿Y qué?

A. … con perfume egipcio sacado de un frasco con apliques de oro,

los pies y las piernas;

con uno de palma, las mejillas y los pezones;

con otro de menta acuática, uno de sus brazos;

con uno de mejorana, las cejas y la cabellera;

con otro de serpol, la rodilla y el cuello…

Anaxándrides, por su parte, en Protesilao [PCG II, fr. 41][425]:

Con el ungüento de la tienda de Perón[426], que precisamente le vendió

ayer a Melanopo, de ese carísimo de Egipto, E

con el que ahora unge los pies de Calístrato[427].

Los adornos del cuerpo y el amor por la lozanía juvenil

También Teleclides, en Los prítanes [PCG VII, fr. 25], pinta como muelle la vida en tiempos de Temístocles. Y Cratino, en Los Quirones, dice, poniendo de manifiesto la voluptuosidad de los más antiguos [PCG IV, fr. 257]:

Cada uno se sentaba con un tierno sisimbrio o una rosa o un lirio junto a las orejas,

e iba por la plaza con una manzana y un bastón en las manos.

Clearco de Solos, a su vez, en sus Eróticos [DSA III, fr. 25]: «¿Por qué llevamos en las manos flores y manzanas y cosas por F el estilo? ¿Quizá porque a través del amor a ellas la naturaleza muestra a los que sienten el deseo de la belleza en flor?[428] ¿Es, pues, por eso por lo que, como una manifestación de lo que ven, sostienen en sus manos los frutos de la estación, y se deleitan con ellos? ¿O es por dos motivos por lo que los llevan consigo? En efecto, mediante ellos consiguen iniciar un encuentro y dar muestra de su deseo. Cuando se los piden, es un modo de lograr que les dirijan la palabra; cuando los regalan, una manera de insinuar que también ellos desean participar de la lozanía. En efecto, 554A la petición de las flores y los frutos en sazón compromete a quienes los reciben a corresponder con la belleza en flor de su cuerpo. O bien es que conservan para sí la lozanía de aquellos a modo de alivio y consuelo, deleitándose en ellos en su deseo por la hermosura juvenil de sus amados, pues mediante la presencia de estos objetos se mitiga la añoranza por aquellos. A menos que los lleven y se complazcan en ellos por el ornato personal, lo mismo que se ponen cualquier otra cosa que contribuye a darles buen aspecto; pues no solo coronándose con las flores de la estación, sino también portándolas entre las manos, adornan toda su persona. Aunque quizá sea más bien porque son amantes de la belleza B y ponen de manifiesto que aman las cosas hermosas y que están afectuosamente dispuestos hacia la belleza en flor. Pues bello es el rostro de la estación madura y el de la estación florida, contemplado en frutos y flores[429]. O puede ser que todos los amantes, cuando sienten, por así decir, un exceso de voluptuosidad, a causa de su pasión, y quieren embellecerse, se complazcan en las cosas en flor. Es, en efecto, natural que quienes creen ser hermosos hagan también acopio de cosas en la flor de su belleza. Esa es la razón de que se diga que las muchachas del séquito de Perséfone recogen flores, y de que Safo afirme ver [fr. 122 Voigt]

una muchacha que coge flores, delicada en extremo».

Afrodita Calipigia

Por otra parte, hasta tal punto dependían C de los placeres los hombres de entonces, que incluso le construyeron un templo a Afrodita Calipigia (De bellas nalgas), por el siguiente motivo. A un campesino le nacieron dos hermosas hijas. Estas, rivalizando entre sí en cierta ocasión, salieron a la vía pública y se dispusieron a someterse a juicio sobre cuál de las dos tenía las nalgas más hermosas. Y en un momento en que pasó por allí un muchacho que tenía un padre anciano, se exhibieron también ante él. D Este, tras contemplarlas, se decidió por la mayor. Habiéndose enamorado, además, de ella, de regreso a la ciudad cayó enfermo en cama, y le contó lo sucedido a su hermano, que era más joven. Y este, habiendo ido también él al campo y contemplado a las muchachas, se enamoró, él también, de la otra. Así que su padre, como pese a exhortarlos a ello no consiguió persuadirlos para que contrajesen unos matrimonios más ventajosos, les trajo del campo a las jóvenes, tras convencer al padre de estas, y las unió en matrimonio con sus hijos. Pues bien, estas eran llamadas «de hermosas nalgas» por sus conciudadanos, según cuenta también Cércidas de Megalópolis en sus Yambos [test. 6 Lom.], diciendo [fr. 65 Lom.][430]:

Había una pareja de hermosas nalgas en Siracusa.

Así que fueron ellas las que, habiendo adquirido espléndidas E haciendas, hicieron construir un templo a Afrodita, llamando a la diosa «De bellas nalgas», según cuenta asimismo Arquelao[431] en sus Yambos.

Locura y voluptuosidad

Pero que de una locura surgió una voluptuosidad exquisita lo relata no sin garbo Heraclides Póntico, en su Sobre el placer, escribiendo así [DSA VII, fr. 56]: «Trasilo de Exón, hijo de Pitodoro, se vio en cierta ocasión dominado por una locura tal que creía que todos los barcos que hacían escala en el Pireo eran suyos, los inscribía en el registro, los despachaba al mar, se ocupaba de su administración y, cuando regresaban, los recibía con tanta alegría como habría sentido alguien que fuese el dueño F de tanto dinero. Y sobre los que se perdían ya no hacía más averiguaciones, pero se alegraba con los que estaban sanos y salvos, y vivía en medio del mayor de los placeres. Ahora bien, cuando su hermano Critón regresó de Sicilia, lo retuvo, lo puso en manos de un médico, y se curó de su locura, contaba ***[432], asegurando que jamás había disfrutado más en su vida, puesto que no sentía tristeza alguna y, en cambio, el cúmulo de sus placeres era desbordante»[433].

LIBRO XIII

Diálogo marco: Conversación entre Ateneo y Timócrates. Invocación a Erato

El comediógrafo Antífanes [PCG II, 555A test. 8], compañero de Timócrates, en una ocasión en la que le leía al rey Alejandro una de sus comedias, pero este estaba claro que no aprobaba demasiado algún aspecto, le dijo: «Es que, majestad, quien se dispone a apreciar este tipo de cosas tiene que haber participado muchas veces en un banquete a escote y, más veces todavía, haber recibido o dado puñetazos por una hetera». Así lo afirma Licofrón de Calcis en su obra Sobre la comedia [fr. 13 Str.]. Pues bien, nosotros, puesto que nos disponemos en este punto a consignar por orden B la conversación sobre los asuntos amorosos[1] (en efecto, hubo muchos asertos tanto sobre esposas como sobre heteras[2]) y dado que estamos exponiéndoles nuestro relato a unos expertos, invocaremos de entre las Musas a Erato, para que acuda a nuestra memoria el catálogo de aquellos relatos amorosos, y a partir de ahí le daremos comienzo[3]:

Mas ¡ea, Erato!, ahora asísteme y cuéntame

qué discursos se pronunciaron sobre el amor en sí, y sobre los asuntos amorosos.

Elogio de Larensio a las mujeres casadas. Costumbres nupciales espartanas

Pues bien, nuestro noble anfitrión, elogiando a las mujeres casadas[4], afirmó C que Hermipo, en su Sobre los legisladores [DSA Suppl. 1, fr. 87 = FGrH 1026, fr. 6], cuenta que en Lacedemonia[5] se encerraba en una habitación oscura a todas las muchachas casaderas, siendo encerrados con ellas también los jóvenes solteros. Y a la que atrapaba cada uno, se la llevaba sin dote. Y que por ese motivo hasta a Lisandro[6] le impusieron una multa porque, tras abandonar a su primera esposa, quería tomar una segunda mucho más bella. Clearco de Solos, por su parte, en Sobre los proverbios, asegura [DSA III, fr. 73]: «En Lacedemonia, a los solteros, en el curso de cierta festividad, las mujeres casadas los D fustigan mientras los arrastran alrededor del altar, a fin de que, para evitarse la afrenta de este hecho, busquen el amor familiar, y se acerquen al matrimonio en la edad juvenil.

La poligamia en Grecia y entre los reyes bárbaros

En Atenas, por otro lado, el primero que unió en matrimonio a una única mujer con un solo hombre fue Cécrope, mientras que previamente las uniones carnales eran libres, y las mujeres se tenían en común. Por eso creen algunos que a Cécrope se lo considera “de doble naturaleza”, porque los anteriores a él no sabían de quiénes procedían, debido a la gran cantidad de posibles padres[7]». Por cierto, esas noticias podrían servir de punto de partida para replicarles a quienes le atribuyen a Sócrates [SSR I B tests. 7c, 48 y 58] dos esposas, Jantipa y Mirto la hija de Arístides, no el apodado «el Justo» (ya que sus fechas no concuerdan), 556A sino el tercero a partir de aquel[8]. Se trata de Calístenes [FGrH 124, fr. 43], Demetrio de Falero [DSA IV, fr. 94], Sátiro el peripatético [fr. 10 Kuman.] y Aristóxeno [DSA II, fr. 57][9], a quienes les ha dado la idea Aristóteles, que lo cuenta en su Sobre la nobleza [fr. 71, 2 Gig.][10]. A no ser que tal cosa estuviese permitida por decreto en aquel entonces[11], debido a la escasez de población, de manera que fuese lícito que tuviese hasta dos esposas quien lo desease, razón por la cual también los poetas cómicos callan al respecto, pese a mencionar a menudo a Sócrates. Y Jerónimo de Rodas [DSA X, fr. 44] ha citado un decreto sobre B las mujeres, que te enviaré[12] cuando me haga con el libro. En cambio, ha contradicho a quienes hablan de las esposas de Sócrates Panecio de Rodas [fr. 143 Ale. = 133 van Str.].

Entre los persas, la reina tolera la multitud de concubinas, ya sea porque el rey ejerce sobre su esposa la autoridad de un amo, ya también porque la soberana, según afirma Dinón en su Historia de Persia [FGrH 690, fr. 27], recibía honores divinos por parte de las concubinas; por ejemplo, se prosternaban ante ella[13]. Pero también Príamo disfruta de muchas esposas, y Hécuba no lo lleva mal. Dice, en efecto, Príamo [Il. XXIV 496-498]:

Diecinueve hijos me han venido de un solo vientre, C

y los otros me los parieron las mujeres del palacio.

Entre los helenos, en cambio, la madre de Fénix no tolera a la concubina de Amintor[14]. Y Medea, pese a conocer la costumbre, puesto que es una mujer bárbara, no soporta ella tampoco la boda con Glauce, por haberse habituado ya a las costumbres mejores, las helenas[15]. También Clitemnestra, presa de un dolor extremo, mató a la vez que al propio Agamenón a Casandra, a la que el soberano había llevado a la Hélade, convertido a D la costumbre de las bodas bárbaras[16]. Afirma, por otro lado, Aristóteles [fr. 42 Gig.][17]: «Podría parecer sorprendente el hecho de que en ningún punto de la Ilíada Homero haya presentado a una concubina acostándose con Menelao, pese a que les atribuye mujeres a todos. Por ejemplo, en el poema incluso los ancianos se acuestan con mujeres, como Néstor y Fénix[18]. En efecto, estos no habían debilitado sus cuerpos en sus tiempos juveniles ni con el consumo exagerado de alcohol, ni con los excesos amorosos, ni tampoco con los desórdenes digestivos debidos a la gula, de manera que es lógico que estuvieran en plenitud de fuerzas en la vejez. Pues bien, daría la impresión de que el espartiata respetaba a Helena, que era su legítima esposa, por la que, además, había reunido la expedición; precisamente por eso E evitaba tener ninguna relación con otra. Agamenón, en cambio, es insultado por Tersites por tener muchas mujeres [Il. II 226-228]:

Llenas de bronce están tus tiendas, y muchas mujeres

escogidas hay en tu tienda, que a ti los aqueos

te damos el primero de todos.

Pero no es verosímil —afirma Aristóteles— que tuviera esa cantidad de mujeres para gozar de ellas, sino como un honor, lo mismo que tampoco el abundante vino se lo hacía preparar para emborracharse».

Personajes famosos que tuvieron varias mujeres sucesivas

En cuanto a Heracles, aunque se considera que tuvo numerosas esposas (ya F que era dado a las mujeres) las tenía de una en una, como le sucedería a quien participase en una expedición militar y anduviese por diferentes tierras. De ellas le nació, además, su gran número de hijos. Con todo, en siete días desvirgó a cincuenta hijas de Testio[19], según cuenta Herodoro [FGrH 31, fr. 20]. Dado a las mujeres fue también Egeo. La primera con la que se casó fue una hija de Hoples; después de con ella lo hizo con una de las de Calcodonte[20]. Pero, tras entregarles ambas a unos amigos, se unió con muchas sin mediar matrimonio. Después, tomó por esposa a Etra la hija de Piteo y, tras ella, a Medea. 557A Teseo, a su vez, habiendo raptado a Helena, hizo a continuación lo mismo con Ariadna. Por ejemplo, Istro, en el libro decimocuarto de su Historia del Ática [FGrH 334, fr. 10], cuando hace el listado de las que fueron mujeres de Teseo, afirma que algunas lo fueron por amor; otras, por rapto; y otras, por legítimo matrimonio. Por rapto, Helena, Ariadna, Hipólita y las hijas de Cerción y de Sinis[21]. Tomó, en cambio, en legítimo matrimonio a Melibea la madre de Áyax. Hesíodo [fr. 147 M.-W.], a su vez, menciona también a Hipe y a Egle, por causa de la cual B incluso rompió los juramentos hechos a Ariadna, según afirma Cercope[22]. Ferécides [FGrH 3, fr. 153], por su parte, añade además a Ferebea[23]. Antes que a Helena también había raptado a Anaxo de Trecén, y después de Hipólita tuvo relaciones con Fedra.

Filipo de Macedonia, por su parte, no se llevaba mujeres a las guerras, como sí lo hacía aquel Darío que fue aniquilado por Alejandro, que de principio a fin en las campañas militares se hacía acompañar por trescientas sesenta concubinas, según relata Dicearco en el libro tercero de su Sobre la vida en la Hélade [DSA I, fr. 64]. En cambio, Filipo siempre contraía matrimonio teniendo presente la guerra. «Pues bien, en el año veintidós de C su reinado[24] —según afirma Sátiro en su Vida de Filipo [fr. 24 Kuman.]— se casó con la iliria Audata[25], y tuvo de ella a su hija Cina. Pero también tomó por esposa a Fila, hermana de Derdas y Macatas. Resuelto, por otra parte, a ganarse la amistad del pueblo tesalio, tuvo hijos con dos mujeres tesalias, una de las cuales fue Nicesípolis de Feras, que le dio a su hija Tesalónica, y la otra, Filina de Larisa, de la que tuvo a Arrideo[26]. Adquirió, además, el reino de los molosos, tras desposar a Olimpíade, de D la que tuvo a Alejandro y a Cleopatra. Y cuando conquistó Tracia, se llegó a él Cotelas el rey de los tracios, trayendo a su hija Meda y numerosos regalos; y, tras desposarla también a ella, la introdujo en su casa junto a Olimpíade. Pero, después de todas ellas, se casó enamorado con Cleopatra la hermana de Hipóstrato y sobrina de Átalo. Y al meterla también a ella en casa junto a Olimpíade, redujo a ruinas toda su propia vida. Pues durante las mismas fiestas de la boda, Átalo afirmó: “Ahora por fin nos nacerán soberanos legítimos, y no bastardos”. Y Alejandro, al escucharlo, le lanzó la copa que tenía entre las manos a Átalo, y E a continuación también el otro a él, su vaso. Tras esto, Olimpíade buscó refugio entre los molosos, y Alejandro, entre los ilirios, y Cleopatra le dio a Filipo una hija llamada Europa».

Dado a las mujeres era también el poeta Eurípides [TrGF V 1, test. 107a]. Por ejemplo Jerónimo, en sus Recuerdos históricos, dice así [DSA X, fr. 36]: «Cierta vez que alguien le comentó a Sófocles que Eurípides era un misógino, Sófocles replicó [TrGF IV, test. 58a]: “Eso, en las tragedias, porque, lo que es en la cama, es dado a las mujeres[27]”».

Conclusión del elogio de Larensio: diferencia entre las mujeres honestas y las rameras. Invectiva contra estas

Por otra parte, nuestras esposas no F son como las que menciona Eubulo en Las vendedoras de coronas [PCG V, fr. 97][28]:

¡Por Zeus!, no van cubiertas de albayalde,

ni, como vosotras, con las mejillas

untadas de jugo de mora[29]. Y, si salís en verano,

de vuestros ojos manan dos canales

de color negro, y desde vuestras mejillas el sudor

traza un surco de color bermellón sobre el cuello.

Y cuando os caen sobre el rostro los cabellos,

558A parecen canosos, por el exceso de albayalde.

Anáxilas, por su parte, en La pollita, dice [PCG II, fr. 22]:

Ningún hombre que haya amado a una hetera alguna vez

podría mencionar un linaje más malvado.

En efecto, ¿qué dragona salvaje o Quimera que exhala fuego

o Caribdis o Escila de tres cabezas, perra marina,

Esfinge, Hidra, leona, Equidna, alada raza de las Harpías,

llega a los extremos de este despreciable linaje[30]?

No hay ninguno. Sino que esas superan a todos los males. B

Pero podemos considerar, para empezar, la primera a Plangón,

que, como la Quimera, inflama con su fuego a los extranjeros.

Aunque un solo caballero[31] le robó la vida,

pues cogió y se llevó todo el mobiliario de su casa.

Y, a su vez, los amantes de Sinope, ¿no tienen ahora relaciones con Hidra?

Esta es vieja, pero cerca de ella ha crecido Gnatena[32],

de modo que, para los que se libran de aquella, constituye un mal doble.

¿Y Nanion, en qué, así al pronto, te parece que se diferencia de C Escila?

¿Es que, tras ahogar a dos compañeros, no anda a la caza del tercero,

para atraparlo también? Mas se escapó el bajel gracias al remo de abeto[33].

Pero Friné, no muy lejos, hace el papel de Caribdis[34],

y, tras capturar al piloto, se lo ha tragado con nave y todo.

Y Téano, ¿no es una sirena desplumada[35]?

Aspecto y voz de mujer, pero las piernas, de mirlo.

D Por otro lado, se puede llamar «Esfinge tebana» a todas las putas,

que no hablan de nada con sencillez, sino por medio de enigmas,

de cómo les gusta amar, besar y hacer el amor.

Luego, una dice: «Me gustaría tener, de cuatro patas, una litera o una poltrona».

Y luego: «Un trípode»; más tarde afirma, «Una muchachita de dos pies»[36].

Entonces, el que sabe estas cosas se va de inmediato, como ***[37],

E sin haber ni pensado en mirarla, y es el único que se salva, a su pesar.

Quienes, en cambio, esperan ser amados, al punto se ven levantados

y arrastrados en alto hacia el cielo[38]. Resumiendo:

ninguna fiera de cuantas existen es más perniciosa que una hetera.

Ataque de Leónidas contra las mujeres casadas

Mientras todavía Larensio estaba comentando muchas cosas por el estilo, Leónidas, desacreditando el buen nombre de la mujer casada, adujo estos versos de Los adivinos de Alexis [PCG II, fr. 150]:

«¡Desdichados nosotros, que hemos vendido

la libertad de palabra y la voluptuosidad de nuestra vida!

Vivimos como esclavos de nuestras mujeres, en lugar de libres. F

Luego, el obtener una dote, ¿no es un precio que tenemos que soportar?[39]

Amargo, por cierto, y cuajado de bilis femenina,

que la de los maridos es, en comparación con aquella, miel.

Ellos, por su parte, otorgan su perdón si son agraviados.

Ellas, en cambio, cometen agravio y, encima, todavía lanzan reproches.

Mandan en lo que no debieran y, en cambio, de aquello en lo que deberían mandar,

se despreocupan. Cometen perjurio. No les pasa absolutamente nada,

y aseguran estar enfermas continuamente.

Jenarco, por su parte, afirma en El sueño [PCG VII, fr. 14]: 559A

Luego, ¿no son dichosos los machos de las cigarras,

cuyas mujeres carecen por completo de voz?[40]

Filetero, en El libertino “a la corintia”[41] [PCG VII, fr. 5]:

¡Qué tierna, oh Zeus, y dulce tiene la mirada!

No en vano hay un santuario de Hetera[42] por doquier,

pero no de la Esposa en lugar alguno de la Hélade.

Anfis, por su parte, en Atamante [PCG II, fr. 1]:

Luego, ¿no es más afectuosa que una mujer

casada una hetera? Mucho más, por cierto, y con toda la razón.

B La una por ley permanece dentro, desdeñosa,

mientras que la otra sabe que a un hombre hay que comprarlo

con los modales, o hay que marcharse en busca de otro.

Y Eubulo, en Crisila [PCG V, fr. 115][43]:

¡Que muera

de mala muerte el infame que fue el segundo en casarse

con una mujer! En efecto, del primero no hablaré mal,

pues, efectivamente, carecía de experiencia, creo, en esa desgracia.

Pero el segundo sí estaba enterado de qué clase de mal era una mujer.

Y continúa diciendo:

¡Oh Zeus muy venerado! ¿Hablaré entonces yo mal alguna vez

de las mujeres? ¡Que antes me muera, por Zeus! C

Son la mejor de todas las posesiones. Y si fue

una mala esposa Medea, Penélope en cambio

fue un gran tesoro. Dirá alguno lo malvada que fue Clitemnestra:

replico con la virtuosa Alcestis. Pero quizás

alguien hablará mal de Fedra. Sin embargo, ¡por Zeus!,

una noble fue, en cambio … ¿Quién? ¡Ay de mí, desdichado!

¡Sí que se me han acabado pronto las mujeres de bien,

y en cambio de las malvadas todavía me quedan muchas que mencionar!

Aristofonte, a su vez, en Calónides [PCG IV, fr. 6]:

Que muera de mala muerte el infame que fue el segundo en casarse D

de los mortales. El primero, en efecto, no hacía nada malo,

pues ese tomaba esposa sin saber todavía

qué clase de mal era. En cambio, el que se casó después

se lanzó a sabiendas a un mal conocido de antemano.

Y Antífanes, en El que quiere a su padre [PCG II, fr. 220]:

A. Efectivamente, se ha casado. B. ¿Qué dices tú? ¿De verdad

se ha casado, él a quien dejé yo vivo

y caminando?

Menandro, por su parte, en La arréforo o La que toca el aulós [PCG VII 2, fr. 64]:

E A. No te cases, si eres sensato,

abandonando este género de vida. Que estoy casado

también yo, por eso te exhorto a no casarte.

B. Está decidido el asunto. La suerte está echada[44].

A. Adelante, y que te vaya bien, pues ahora te vas a embarcar

en un verdadero mar de problemas,

no el de Libia ni el Egeo, ni ***

donde tan solo no perecen tres de cada treinta

naves. En cambio, hombre casado no se ha salvado absolutamente ninguno.

Y en La chamuscada [PCG VI 2, fr. 119]:

Así se muera el abominable que una vez

F fue el primero en casarse, y luego, el segundo,

después, el tercero, a continuación, el cuarto, y luego, el siguiente.

A su vez, Carcino el trágico, en Sémele, cuyo comienzo es [TrGF I 70, fr. 2] ¡Oh noches!, afirma [TrGF I 70, fr. 3]:

¡Oh Zeus! ¿Por qué hay que tildar de mal a las mujeres?

Bastaría con decir únicamente “mujeres”.

Crítica a los ancianos que toman esposas jóvenes

Pero tampoco se dan cuenta quienes, pasada la juventud, toman esposas jóvenes de que se están arrojando ellos mismos a un mal obvio, a pesar de que el poeta de Mégara se lo ha advertido [Teognis, IEG vv. 457-460]:

Ciertamente no es cosa conveniente una mujer joven para un 560A hombre viejo,

porque no obedece al timón, como una barquichuela,

ni las anclas la retienen, sino que, tras romper las amarras,

a menudo de noche recala en otro puerto.

Y también Teófilo, en Neoptólemo, afirma [PCG VII, fr. 6]:

No es cosa conveniente para un anciano una mujer joven,

pues, como una barquichuela, no obedece lo más mínimo

a un timón y, tras romper el cable,

de noche se la encuentra recalando en otro puerto.

Guerras y caídas de casas provocadas por mujeres

Pero creo que ninguno de vosotros[45] B ignora, amigos míos, que incluso las guerras más importantes se produjeron por culpa de mujeres. La de Troya, por Helena; la peste, por Criseida; la cólera de Aquiles, a causa de Briseida[46]; y la llamada “Guerra sagrada[47]”, afirma Duris en el libro segundo de sus Historias [FGrH 76, fr. 2], por otra mujer casada, de origen tebano, llamada Téano, que fue raptada por un focense. Esta guerra duró asimismo diez años[48], y culminó al décimo, cuando Filipo entró en combate como aliado, pues fue entonces cuando los tebanos conquistaron la Fócide. También la denominada “Guerra de Crisa”, C según asegura Calístenes en su Sobre la guerra sagrada [FGrH 124, fr. 1], cuando los cirreos lucharon contra los focenses[49], tuvo una duración de diez años, y se produjo tras haber raptado los cirreos a Megisto, la hija del focense Pelagonte, así como a las hijas de los argivos que regresaban del santuario de Apolo Pitio; sin embargo, al décimo año también Cirra fue tomada. Pero incluso casas enteras fueron arruinadas por culpa de mujeres. La de Filipo, el padre de Alejandro, debido a su boda con Cleopatra[50]; la de Heracles, por sus segundas nupcias con D Yole, la hija de Eurito; la de Teseo, por culpa de Fedra, hija de Minos; la de Atamante, por Temisto, la hija de Hipseo; la de Jasón, debido a Glauce, la hija de Creonte; la de Agamenón, por causa de Casandra[51].

También la expedición contra Egipto de Cambises, según afirma Ctesias [FGrH 688, fr. 13a = fr. 13a Lenf.], se originó por una mujer. En efecto, habiendo oído decir Cambises que las mujeres egipcias superaban a las demás en las relaciones carnales, envió emisarios al rey Amasis de Egipto, pidiéndole una de sus hijas en matrimonio. Este, sin embargo, no le dio a ninguna de las suyas —por sospechar que no la iba a tener en calidad de E esposa, sino de concubina—, sino que le envió a Nitetis, la hija de Aprias. Este había sido expulsado del trono egipcio a raíz de la derrota sufrida frente a los cireneos[52], y había sido eliminado por Amasis. Pues bien, Cambises, muy complacido con Nitetis, y muy irritado, se había enterado por ella de todo el asunto. Y tras rogarle ella que vengase el asesinato de Aprias, lo persuade para que inicie una guerra contra los egipcios. En cambio, Dinón, en su Historia de Persia [FGrH 690, fr. 11][53], y Liceas de F Náucratis, en el libro tercero de su Historia de Egipto [FGrH613, fr. 1], aseguran que Nitetis le había sido enviada a Ciro por Amasis, y que de ella había nacido Cambises, el cual, queriendo vengar a su madre, fue el que llevó a cabo la campaña contra Egipto.

Duris de Samos [FGrH 76, fr. 52], a su vez, afirma que la primera guerra que tuvo lugar entre dos mujeres fue la de Olimpíade y Eurídice[54]. En ella, Olimpíade avanzó con más frenesí que una bacante, al son de los tambores, mientras que Eurídice lo hizo armada al modo macedonio, pues había sido instruida en el arte militar en el palacio de la iliria Cina»[55].

El dios Eros, el amor y la belleza

561A Tras estas palabras, les pareció conveniente a los filósofos presentes decir algo también ellos sobre el amor y la belleza. Y se pronunciaron muchísimos discursos filosóficos. Entre ellos, hubo quienes hasta se acordaron de las arias cantadas de Eurípides [TrGF V 1, test. 166 b], el filósofo de la escena, entre las cuales estaba la siguiente [TrGF V 2, fr. 897]:

Eros, discípulo de sabiduría, de virtud

en gran medida es inicio,

y esta divinidad es por naturaleza

de todas la más grata de tratar para los mortales.

Pues, en efecto, con un goce libre de pena[56]

los conduce a la esperanza. Ojalá que con los que no están iniciados

B en sus fatigas no tenga yo tratos,

y que habite apartado de sus modos salvajes.

En cambio, les aconsejo a los jóvenes que del amor

no huyan jamás,

y que se sirvan de él rectamente, cuando llegue.

Y algún otro de los presentes, citando a Píndaro [fr. *127, 1-2 Maeh.][57], dijo:

Que me sea posible también amar

y entregarme al amor en el tiempo oportuno.

Un segundo, a su vez, añadió estos versos de Eurípides [TrGF V 1, fr. 136]:

Mas tú, tirano de dioses y hombres, Eros,

o no hagas que lo hermoso parezca hermoso,

o asiste para bien a los amantes que penan las penas

de las que tú eres artífice, C

y, al hacerlo, les serás digno de honor a los dioses.

En cambio, si no lo haces, por obra del propio amor que tú enseñas

te verás privado de las muestras de gratitud con las que te honran.

Pontiano, por su parte, afirmó que Zenón de Citio [SVF I, fr. 263] «supone que Eros es el dios de la amistad y la libertad, y también, además, promotor de concordia, pero de nada más. Ese es asimismo el motivo por el que en su República afirma que Eros es un dios que contribuye a que se dé la salvación de la D ciudad. Pero que también los filósofos más antiguos que él sabían que Eros era alguien venerable y apartado de todo deshonor lo demuestra el hecho de que en los gimnasios se le rendía culto junto a Hermes y a Heracles, que son patronos el uno, de la razón, y el otro, de la fuerza física. De su unión nacen amistad y concordia, gracias a las cuales la hermosísima libertad aumenta al mismo tiempo que quienes persiguen esas cualidades.

Los atenienses, por otra parte, estuvieron tan lejos de compartir E la idea de que Eros preside cierto tipo de relación[58] que, aunque la Academia está claramente consagrada a Atenea, allí mismo le rindieron culto conjuntamente a Eros, y le hacen sacrificios a él también. Y los de Tespias celebran las fiestas Erotideas, lo mismo que los atenienses, las Panateneas; los eleos, las Olimpiadas; y los rodios, las Halieas. Además, en las libaciones públicas de ordinario se rinde culto a Eros. Los lacedemonios, a su vez, hacen sacrificios a Eros antes de alinearse para la batalla, en la idea de que en la amistad entre los guerreros dispuestos para la lucha residen la salvación y la victoria. También los cretenses, F tras disponer en orden en las líneas de combate a los ciudadanos más bellos, realizan por intermedio suyo sacrificios a Eros, según relata Sosícrates [FGrH 461, fr. 7]. Y, entre los tebanos, el llamado “Batallón sagrado” estaba compuesto de amantes y amados, que ponían de manifiesto la dignidad del dios, abrazando una muerte gloriosa antes que una vida vergonzosa y censurable[59]. Los samios, a su vez, según afirma Erxias en su Historia de Colofón 562A [FGrH 449, fr. 1], tras dedicarle un gimnasio a Eros, llamaron Eleuterias a las fiestas celebradas en su honor. Fue gracias a este dios como también los atenienses obtuvieron la libertad[60], y los pisitrátidas, tras su caída, emprendieron por primera vez la tarea de denigrar las acciones que tenían relación con él».

Más noticias sobre el dios Eros

Una vez dichas estas cosas, Plutarco[61] recordó aquello del Fedro de Alexis [PCG II, fr. 247]:

«Pero cuando venía desde el Pireo abrumado por el peso de mis desdichas

y mi preocupación, me dio por ponerme a filosofar.

Y me parece que no conoce B

a Eros, para decirlo del modo más conciso, ninguno de los pintores que

han hecho retratos de esta divinidad.

En efecto, no es ni fémina ni varón, ni, a su vez,

dios ni hombre, ni necio

ni tampoco sensato, sino que tiene múltiples facetas

por todas partes, y comporta, en una única forma, muchos aspectos.

En efecto: su audacia es propia de un hombre; su timidez, de mujer; su insensatez,

de locura; su razón,

de quien es sensato; su violencia, de fiera; su resistencia,

de acero; su pundonor, propio de una divinidad. C

Y esto yo, ¡sí, por Atenea y los dioses!,

no sé lo que es, pero, con todo, sí que tiene algo

de eso; y tengo su nombre en la punta de la lengua.

Y Eubulo [PCG V, fr. 40] o Araro[62], en El jorobado:

¿Quién fue el primero de los hombres que pintó

o modeló en cera a Eros alado?

Seguro que no sabía dibujar nada más que golondrinas,

y, en cambio, era inexperto en las particularidades del dios.

D Pues ni es ligero, ni le es fácil

librarse de él al que porta la enfermedad,

sino un agobio total. Así que ¿cómo podría tener alas

una cosa así? Una tontería, si lo dijese alguien.

Alexis, a su vez, en El mutilado[63] [PCG II, fr. 20]:

Se dice, en efecto, un dicho

por parte de los sofistas: que el que vuela no es el dios

Eros, sino los enamorados. Y que no hay que echarle la culpa

a él en vano, sino a los ignorantes

E pintores que lo dibujan con alas.

Efectos del amor

Teofrasto, por su parte, en su Sobre el amor [fr. 559 Fort.], afirma que Queremón el trágico [TrGF I 71, fr. 16] dice que, al igual que el vino altera el carácter de quienes lo toman, lo mismo hace el amor. Este, moderado, es agradable, pero si es intenso y perturbador, resulta bastante difícil de soportar ***[64]. Esa es justamente la razón por la que dicho poeta, que no juzga mal los poderes de Eros, dice [Ifigenia en Áulide 548-551][65]: “Este tensa un doble arco de delicias, el uno dirigido a una suerte dichosa, y el otro, a la perturbación de la existencia”. Pero aquel mismo F poeta[66], también a propósito de los enamorados, dice así en la obra titulada El herido [Alexis, PCG II, fr. 236]:

¿Quién niega que los enamorados son los únicos que están vivos?

Ellos que, para empezar, tienen, como mínimo, que ser aptísimos para la guerra,

y capaces de sufrir en sus cuerpos

en extremo, y excelentes a la hora de sitiar al objeto de su deseo,

ingeniosos, atrevidos, diligentes, llenos de recursos

en las dificultades, y con aspecto de ser sumamente desgraciados.

Teófilo, por su parte, en El aficionado al aulós [PCG VII, 563A fr. 12]:

¿Quién dice que los enamorados no tienen sentido?

¡Sin duda es un necio en su modo de pensar!

Porque si se eliminasen los placeres de la vida,

no nos quedaría nada más que estar muertos.

Pues bien, también yo mismo, que estoy enamorado de una citarista,

una joven esclava, ¿es que no tengo sentido, por los dioses?

Hermosa en belleza, alta en estatura, hábil en su arte.

Es más grato mirarla que el que nos repartan

B cada vez, cuando lo tenemos, el dinero del fondo para espectáculos[67].

Y Aristofonte, en El pitagorizante [PCG II, fr. 11]:

Luego, ¿no es justo que haya sido desterrado por decreto

por los doce dioses, con toda razón, Eros?

En efecto, los perturbaba también a ellos, sembrando la disensión

cuando se hallaba en su compañía. Y como era en exceso atrevido

y altanero, tras cortarle las alas,

para que no vuelva a volar al cielo,

lo han desterrado aquí abajo entre nosotros.

Y las alas que tenía se las han dado a la Victoria para que las lleve ella,

C notable despojo de los enemigos.

Respecto al estar enamorado dice Anfis, a su vez, en Ditirambo [PCG II, fr. 15]:

¿Qué dices? ¿Tú esperas convencerme a mí de esto,

de que amante es quien, amando a un joven en la flor de la edad,

está enamorado de su modo de ser, sin hacer caso de su aspecto?

¡Sí que estás loco, de verdad! Ni me creo eso,

ni que un hombre pobre que importuna continuamente

a los ricos no quiere sacarles algo»[68].

Crítica de Mírtilo a los estoicos y el amor homoerótico

«Alexis, en Helena [PCG II, fr. 70]:

Así, quien la mera culminación de la belleza corporal D

ama, e ignora el tiempo restante[69],

del placer, y no de los amigos, es amigo,

y, siendo mortal, ultraja manifiestamente a Eros, un dios,

haciéndose indigno de confianza para todos los demás».

Tras citar estos versos de Alexis, Mírtilo se volvió a continuación a mirar a los seguidores de la estoa, y declamó como preámbulo estos otros, procedentes de los Yambos de Hermias de Curio [Coll. Alex., fr. 1]:

«Escuchad, estoicastros[70], mercaderes de charlatanería,

declamadores[71] de discursos, que sois los únicos que todo E

lo que hay en las fuentes, antes de ofrecerle nada al sabio,

os lo tragáis vosotros solos, y encima os dejáis pillar

haciendo lo contrario de lo que predicáis en tono trágico,

que sois unos acechadores de muchachos[72], y solo en eso os esforzáis en imitar al fundador de vuestra escuela filosófica, el fenicio Zenón[73] [SVF I, fr. 247], que jamás tuvo relaciones con una mujer, sino siempre con muchachitos, según relata Antígono de Caristo en la Vida de dicho autor [pág. 117 Wilam.]. Y eso que lo que divulgáis es que no hay que amar los cuerpos, sino las F almas, vosotros que sois los que decís que hay que conservar a los amados hasta los veintiocho años[74]. Y me parece que el peripatético Aristón de Ceos, en el libro segundo de sus Afinidades amorosas, no le dice mal a cierto ateniense que proclama como hermoso a uno ya maduro de edad, de nombre Doro [DSA VI, fr. 18]: “Creo que la respuesta de Odiseo a Dolón se te puede aplicar a ti [Il. X 401]:

Sin duda ahora tu ánimo trata de obtener grandes dones”[75].

Hegesandro, a su vez, en sus Comentarios [FGH IV, fr. 26, 564A pág. 418], dice que a él le encantan todos los condimentos, no la carne ni el pescado, pues cuando aquellos faltan, nadie se lleva con gusto a la boca la carne ni el pescado, ni a nadie le apetece comida cruda o sin sazonar. Pero, además, en tiempos antiguos amaban a los muchachos (paîdes), según afirma igualmente Aristón [DSA VI, fr. 17], de donde derivó asimismo el llamar paidiká (muchachitos) a los amados[76]. Asegura este autor, en efecto, que es cierto lo que dice Licofrónides, según afirma Clearco en el libro primero de sus Eróticos [DSA III, fr. 22], [Licofrónides, PMG 843]:

Ni del muchacho varón ni de las doncellas B

de adornos de oro ni de las mujeres de amplias vestiduras

es bello el rostro, si no es modesto por naturaleza,

pues el pudor siembra en él la belleza en flor.

La importancia de la mirada en el amor

Por otra parte, Aristóteles [fr. 43 Gig.] asegura también que los enamorados no vuelven la vista a ninguna otra parte del cuerpo de sus amados más que a sus ojos, en los que habita el pudor. Sófocles, a su vez, hablando en un pasaje sobre la belleza de Pélope, hace decir a Hipodamía [TrGF IV, fr. 474]:

Tal es el lince[77] hecho para la caza

C del amor que tiene en la mirada, como un fulgor en los ojos.

Con él, él mismo se inflama, pero a mí me abrasa,

midiendo otro ojo igual, lo mismo que la regla

se mantiene recta cuando el carpintero sigue la línea de la plomada.

Licimnio de Quíos, por su parte, afirma que el Sueño estaba enamorado de Endimión, y que ni siquiera cuando este se acostaba le velaba por completo los ojos, sino que hacía dormir a su amado con los párpados levantados, para disfrutar todo el tiempo del placer de contemplarlos. Dice así [PMG 771 = fr. 4 Sutt.]:

D Y el sueño, deleitándose

en el resplandor de su mirada, con los ojos abiertos

hacía dormir al joven.

También Safo, por su parte, le dice a un hombre sumamente admirado por su apostura y considerado bello [fr. 138 Voigt]:

Mantente firme y muestra la cara, amigo,

y despliega la gracia que hay en tus ojos.

Y, ¿qué es lo que dice Anacreonte? [PMG 360]:

¡Muchacho de mirada de doncella,

te persigo, pero tú no me escuchas,

sin saber que de mi

alma llevas las riendas!

Y Píndaro el del sublime lenguaje afirma [fr. *123, 3-6 Maeh.][78]:

E Quien, habiendo contemplado los resplandecientes

rayos de los ojos de Teóxeno,

no se siente henchido de deseo, de acero

o de hierro tiene forjado el negro corazón

con gélida llama.

A su vez, el Cíclope de Filóxeno de Citera, enamorado de Galatea, cuando ensalza la belleza de esta, presagiando su propia ceguera, lo elogia todo de ella pero sin mencionar sus ojos, diciendo así [PMG 821 = fr. 13 Sutt.]:

Oh tú, la del bellísimo rostro,

Galatea de áurea cabellera,

de encantadora boca, retoño

de amores.

Ciego, su elogio, y en nada parecido al famoso de Íbico F [PMGF 288]:

Tú, Euríalo, retoño de las resplandecientes Gracias,

cuidado de las ***[79] de hermosa cabellera, a ti Cipris

y Persuasión de dulce mirada te han criado entre las flores de las rosas.

Y Frínico dice sobre Troilo[80] [TrGF I 3, fr. 13]:

Resplandece en sus purpúreas mejillas

la luz del amor.

Sobre la costumbre de rasurarse la barba

Vosotros, en cambio, lleváis a todas partes a vuestros amados, que se afeitan el mentón. El rasurarse la barba se inventó 565A en tiempos de Alejandro[81], según afirma vuestro Crisipo en el libro cuarto de su Sobre el bien y el placer [SVF III, fr. 2, pág. 198][82]. Pero no estará fuera de lugar, estoy convencido de ello, que recuerde sus palabras, ya que disfruto mucho con este autor por su erudición y por la moderación de su carácter. Dice así el filósofo[83]: “La costumbre de rasurarse la barba se desarrolló en época de Alejandro, aunque las personas prominentes[84] no acostumbraban a hacerlo. En efecto, Timoteo el intérprete de aulós tocaba con una poblada barba, y en Atenas recuerdan que, en un tiempo no muy remoto, el primero que se la afeitó recibía el sobrenombre B de ‘Rapado’[85]. Es por eso por lo que Alexis decía en alguna parte [PCG II, fr. 266]:

Si ves a uno depilado con pez o afeitado[86],

le pasa una de estas dos cosas:

me parece, en efecto, que o está planeando ir a la guerra

y hacer todo lo que es contrario a la barba[87],

o bien es que ha contraído alguna enfermedad de hombre rico.

¿Pero, qué mal nos hacen los pelos,

por los dioses, mediante los que cada uno de nosotros se manifiesta como varón?

A no ser que te propongas a escondidas hacer algo contrario a C ellos[88].

Diógenes [SSR V B test. 404], a su vez, al ver en cierta ocasión a uno que llevaba así el mentón, le dijo: ‘¿Es que tienes algo que reprocharle a la naturaleza por haberte hecho hombre y no mujer?’. Y al ver a otro a caballo, igualmente afeitado, perfumado y vestido de modo acorde con ello, le dijo que hasta entonces se había preguntado qué era un hippópornos[89], pero ahora lo había averiguado. En Rodas, por otro lado, aunque la ley D prohíbe afeitarse, no habrá nadie detenido por ello, porque se afeitan todos. Y en Bizancio, aunque hay establecidas multas para quien posea una navaja de afeitar, no por eso la usan menos”. Y esto es lo que ha dicho el admirable Crisipo.

Ataque de Mírtilo a los estoicos contemporáneos

Por su parte, aquel famoso sabio, Zenón [SVF I, fr. 242], según afirma Antígono de Caristo [pág. 118 Wilam.], haciendo, según parece, un vaticinio sobre vosotros, tocante a vuestra vida y vuestro fingido empeño, decía que quienes habían escuchado superficialmente sus palabras y no las habían entendido serían groseros y miserables, lo mismo que quienes se dejaban arrastrar por la escuela de Aristipo [SSR IV A test. 161] serían manirrotos y arrogantes. Y, efectivamente, así sois la mayoría de vosotros, E cerrados y sórdidos, no solo en vuestras costumbres, sino también de temperamento, pues, en vuestra pretensión de revestiros de autosuficiencia y frugalidad, se os ha sorprendido viviendo groseramente a las puertas de la avaricia, revestidos con unas capitas minúsculas, con las suelas de los zapatos llenas de clavos, y llamando “sodomitas” a los que o huelen a perfume o se visten con ropas un poco más delicadas de la cuenta. Pues bien, si estáis así equipados, no debéis sentiros arrebatados por el dinero, F ni andar rodeados de amados que se rasuran la barba y la rabadilla[90] y os siguen

en el Liceo en compañía

de los sofistas, ¡por Zeus!,

flacos, en ayunas, como el cuero,

como dice Antífanes [PCG II, fr. 120, 2-4][91].

Elogio de Mírtilo a la belleza

No obstante, elogio también la belleza en sí. Pues también en las Evandrias[92] se selecciona a los más hermosos, y se les encarga portar las primicias. En la Élide tiene lugar asimismo un certamen de belleza, y al ganador 566A se le concede portar las armas de la diosa[93]; al segundo, conducir la res[94]; y al tercero, depositar las ofrendas. Heraclides Lembo, por su parte [FHG III, fr. 2, pág. 168], relata que en Esparta se admira sobremanera al hombre más apuesto y a la mujer más hermosa, naciendo en Esparta las más bellas mujeres. Por eso dicen también del rey Arquidamo que, al serle mostradas una mujer hermosa y otra fea, pero rica, como se inclinó por la rica, B los éforos le impusieron un castigo, acusándolo de preferir engendrar para Esparta reyezuelos en vez de reyes[95]. Y fue Eurípides el que afirmó [TrGF V 1, fr. 15, 2]:

Lo primero, una apariencia digna de la soberanía.

También los ancianos del pueblo en Homero, asombrados por la belleza de Helena, dicen [Il. III 156-158][96]:

No hay que indignarse porque troyanos y aqueos de hermosas grebas

sufran padecimiento, mucho tiempo ha, por causa de una mujer tal.

Sobremanera se parece a la vista a las diosas inmortales.

Pues bien, hasta el propio Príamo se queda turbado ante la C belleza, pese a encontrarse inmerso en una situación terrible. Por ejemplo, admira por su apostura a Agamenón, diciendo lo siguiente [Il. III 169-170]:

Un hombre tan apuesto jamás lo había visto yo con mis ojos,

ni tan imponente. Tiene aspecto de rey.

Son muchos, por otra parte, los que han nombrado reyes a los más hermosos, como los etíopes, todavía hoy llamados “inmortales”, según afirma Bión en sus Etiópicas [FGrH 668, fr. 2]. Pues, según parece, la belleza es propia de la condición real. Hubo diosas que rivalizaron en belleza entre sí[97], y por su D belleza le llevaron los dioses a Zeus a Ganimedes como copero [Il. XX 235]:

A causa de su belleza, para que viviese entre los inmortales.

¿Y las diosas, a su vez, a quiénes raptaron? ¿No ha sido a los más bellos? Con ellos también tuvieron relaciones íntimas: la Aurora, con Céfalo, Clito y Titono; Deméter, con Jasión; Afrodita, con Anquises y Adonis. Y, por la belleza, hasta el más grande de los dioses atraviesa tejas en forma de lluvia de oro[98], se convierte en toro, se provee con frecuencia de alas de águila, como hizo, entre otras, por Egina. Y en cuanto al filósofo Sócrates, que todo lo despreciaba, ¿no se deja vencer por la belleza de E Alcibíades?[99] Lo mismo que el venerable Aristóteles[100], por su discípulo de Fasélide[101]. Y nosotros, ¿no elegimos también, cuando se trata de objetos, los más hermosos[102], a la vez que alabamos la costumbre espartana de desnudar a las doncellas delante de los extranjeros? Y en la isla de Quíos también es sumamente placentero ir a los gimnasios y las pistas de carreras y ver a los jóvenes contendiendo con las muchachas»[103].

Ataque de Perrero a la erudición sobre el amor y las heteras de Mírtilo

Y Perrero le replicó: «¿Y te atreves a decir estas cosas tú, que no eres “de rosados dedos”[104], como dice Cratino [PCG IV, fr. 351], sino que tienes una de las piernas de boñiga[105], y llevas la pantorrilla F de aquel poeta homónimo tuyo[106], que se pasaba la vida en las tabernas y las fondas? Y eso que el orador Isócrates ha dicho en el Areopagítico [49]: “Ni siquiera un sirviente se habría atrevido a comer o beber en una taberna, porque cuidaban de comportarse como personas serias, y no como bufones”. E Hipérides, en el Contra Patroclo [fr. 138 Jen.] (si es auténtico el discurso), dice de los jueces del tribunal del Areópago[107] que, si alguno almorzaba en una taberna, se le impedía entrar en el 567A Areópago. Tú, en cambio, sofista, te tratas en las tabernas no con compañeros, sino con heteras[108], teniendo en torno a ti no pocas que se prostituyen, y divulgando libros tales como los de Aristófanes [FGrH 347, test. 1 = fr. 364 A Sl.], Apolodoro [FGrH 244, test. 17], Amonio [FGrH 350, test. 2] y Antífanes [FGrH 349, test. 2], e incluso los de Gorgias de Atenas [FGrH 351, test. 1], todos los cuales han compuesto obras tituladas Las heteras de Atenas. ¡Qué bella erudición la tuya! Ciertamente no has imitado para nada a Teomandro de Cirene[109], el cual afirma Teofrasto en Sobre la felicidad [fr. 489 Fort.] que iba por ahí proclamando que enseñaba felicidad, tú, maestro de amores. Así que en nada B te diferencias de Amasis de Elea[110], del que Teofrasto, en su Sobre el amor [fr. 561 Fort.], dice que era un portento en lo que a las relaciones sexuales se refiere. Y no se equivocaría quien te tildase también a ti de pornógrafo[111], como los pintores Arístides, Pausanias y aun Nicófanes[112]. Los menciona como excelentes pintores de estos temas Polemón, en su Sobre los cuadros de Sición [fr. 16 Prell.]. Qué bella erudición, amigos míos, la de este gramático, que ni siquiera se oculta, sino que abiertamente declama sin cesar los versos de Los Cercopes de Eubulo [PCG V, fr. 53]:

C Fui a Corinto. Allí, de algún modo, mientras placenteramente

me comía una planta de Albahaca[113], encontré la perdición.

Y allí perdí, entre bromas, la túnica[114].

Las heteras en la comedia

Sí que es bueno nuestro sofista de Corinto, que a sus discípulos les explica que Albahaca es el nombre de una hetera. También otras muchas obras teatrales, desvergonzado, tomaron su título del nombre de una hetera, como Mar[115] [PCG IV, test. ii, pág. 20], de Diocles; Coriano[116] [PCG VII, test. ii, pág. 136], de Ferécrates; Antea, de Eunico [PCG V, test. ii, pág. 278] o de Fililio [PCG VII, test. ii, pág. 373]; Tais [PCG VII 2, test. i, pág. 122] y Fanio [PCG VII 2, test. pág. 238], de Menandro; Opora [PCG II, test. pág. 117], de Alexis[117]; o Clepsidra [PCG V, fr. 54], de Eubulo. Así fue llamada esta hetera porque mantenía relaciones midiendo D el tiempo con la clepsidra, hasta que esta se vaciaba[118], según relata Asclepíades el de Ario, en su escrito Sobre Demetrio de Falero [FGrH 157, fr. 1][119], al tiempo que afirma que su verdadero nombre era Métique[120].

Es una hetera

como dice Antífanes en El campesino [PCG II, fr. 2].

una desgracia para quien la mantiene,

pues está contento de tener en casa un gran mal.

Precisamente por eso hay un personaje que es presentado en E escena por Timocles en su Neera [PCG VII, fr. 25] lamentándose por sí mismo:

Pero yo por mi parte, ¡desdichado!,

enamorado de Friné cuando ella todavía recogía

alcaparras y aún no tenía todo cuanto tiene ahora,

pese a gastar una fortuna cada vez,

me encontraba con las puertas cerradas.

Y en la obra titulada Orestautoclides[121], el mismo Timocles dice [PCG VII, fr. 27]:

Y alrededor de este desdichadísimo

duermen unas viejas: Nanion, Plangón, Lica,

F Gnatena, Friné, Pitionice, Mirrina,

Críside, Conálide, Hieroclea, Lopadion[122].

A estas heteras también las menciona Anfis, en La peluquera, diciendo [PCG II, fr. 23]:

Me parece que Pluto[123] es ciego,

él que no entra en casa de ella

y, en cambio, en las de Sinope, Lica, Nanion

y otras tales, trampas para la vida,

se queda sentado dentro como un paralítico, y no sale.

Alexis, por su parte, en el drama titulado Equivalente, expone 568A así los preparativos propios de las heteras, y sus rebuscados modos de emperifollarse merced al artificio[124] [PCG II, fr. 103]:

Para empezar, frente al provecho material y a esquilmar a los que tienen cerca,

todo lo demás les resulta accesorio, y traman

maquinaciones contra todo el mundo. Cuando en alguna ocasión les van bien los negocios,

toman consigo heteras novatas, que dan sus primeros pasos en el oficio. Inmediatamente las remodelan, de tal manera que ni en sus modales

ni en su aspecto siguen siendo ya las mismas.

Una resulta que es baja: lleva cosido B

un corcho en los zapatos. Otra es demasiado alta: se pone zapatillas bajas

y sale con la cabeza enterrada entre los hombros;

eso acaba con el problema de la altura. Una no tiene caderas:

se pone ropa interior con un relleno cosido a ella, de manera que quienes las ven

aclaman sus hermosas nalgas. Que tiene la barriga grande:

tienen pechos de esos que usan los actores cómicos.

A base de colocarse tiesos por delante tales artilugios, es como si el traje

C con estos bastones lo empujaran por delante del vientre[125].

Otra tiene las cejas pelirrojas: se las tiñe con negro de hollín.

Resulta que es muy morena: se unta con albayalde.

Otra es demasiado pálida: se pinta con colorete rosa.

Que tiene hermosa alguna parte del cuerpo: la muestra desnuda.

Sus dientes son bonitos: tiene que reírse a la fuerza

para que contemplen los presentes qué bien tiene la boca.

D Y si no le gusta reírse, se pasa el día

en casa, como esa mercancía que se expone corrientemente en las carnicerías,

cuando venden cabezas de cabra, con una ramita

fina de mirto puesta en vertical entre los labios.

Así que, con el tiempo, enseña los dientes tanto si quiere como si no.

Estos son los artificios con los que manipulan su aspecto[126].

Encomio de las prostitutas de burdel

Es por esto por lo que te aconsejo, tesalio de pintado sitial[127], que abraces a las de los burdeles[128], y que no malgastes inútilmente el dinero de tus hijos, que la E verdad es que cojo puedes follar estupendamente[129], puesto que tu padre el zapatero te dio muchos consejos prudentes y te enseñó a guardarte del látigo[130]. O es que no conoces, como se dice en La fiesta nocturna de Eubulo [PCG V, fr. 82],

los canoros señuelos para las monedas,

potrillas de Cipris bien adiestradas,

dispuestas desnudas una tras otra, en filas,

erguidas en ropas de sutil trama, como

las muchachas a las que el Erídano riega con sus puras aguas[131].

A ellas, de un modo seguro y sin riesgo, les podrás

comprar por una monedita el placer.

F Y en Nanion, si es que la obra es de Eubulo [PCG V, fr. 67] y no de Filipo [PCG VII, test. 3, pág. 352; Nanion,pág. 354], dice:

Pues quien contrae uniones clandestinas a escondidas, ¿cómo no va a ser el más desgraciado de todos?

Cuando podría, tras contemplarlas a la luz del sol,

dispuestas desnudas una tras otra, en filas,

erguidas en ropas de sutil trama, como

las muchachas a las que el Erídano riega con sus puras aguas,

comprar por una monedita el placer,

en vez de perseguir a una Cipris furtiva, la más vergonzosa de 569A todas las

enfermedades, por soberbia y no por deseo.

Yo, por mi parte, lamento a la desdichada Hélade[132],

que envió a Cidias como navarco[133].

Pero también Jenarco, en El competidor en el pentatlón, critica a los que llevan una vida similar a la tuya, y persiguen con afán a las prostitutas más caras y a las mujeres libres, diciendo así [PCG VII, fr. 4]:

¡Cosas terribles, terribles e intolerables

llevan a cabo en la ciudad los jóvenes!

Cuando hay muchachas preciosas B

en los burdeles, a las que se puede ver

calentándose al sol, con los pechos descubiertos,

dispuestas desnudas una tras otra, en filas.

Se puede elegir de ellas la que a uno le plazca,

delgada, gorda, rotunda, alta, contrahecha,

joven, vieja, de mediana edad, madura,

sin tener que colocar una escalera y subir a escondidas,

ni que introducirse subrepticiamente por un agujero del tejado,

ni que entrar entre montones de paja mediante una artimaña. C

Ellas, en efecto, presionan con fuerza y arrastran dentro

a los que son viejos, llamándolos

“padrecito”, y “queridito”, a los jóvenes.

Todas ellas sin riesgo, baratas,

de día, por la noche, de todas las maneras.

A las otras[134], en cambio, ni se las puede ver, ni verlas resulta seguro para quien las ve,

siempre tembloroso y atemorizado,

[con miedo, con el alma en vilo][135].

A esas, ¿cómo jamás, oh soberana marina Cipris[136],

D se las pueden follar, si cada vez, cuando están en la faena,

les vienen a la memoria las leyes de Dracón?[137].

Y lo mismo dice Filemón, en Los hermanos, añadiendo que Solón [Leyes, fr. *125 Rusch.] fue el primero que, ante la fogosidad de los jóvenes, compró mujeres y las colocó en prostíbulos, según relata también Nicandro de Colofón, en el libro tercero de su Historia de Colofón [FGrH 271/2, fr. 9a], afirmando que aquel fue asimismo el primero en erigir un templo a Afrodita Pandemo, con el dinero que aportaron las prostitutas de los burdeles[138]. Pero en cuanto a Filemón, dice así [PCG VII, fr. 3]:

Tú, por tu parte, has hecho un auténtico descubrimiento para todos los hombres, Solón.

Pues tú, dicen, fuiste el primero en idear la única

iniciativa democrática, ¡oh Zeus!, y saludable E

(y me es adecuado decirlo, Solón).

Al ver la ciudad llena de jóvenes,

y que estos tenían una naturaleza apremiante

y se comportaban mal en lo que no era conveniente, compraste, en efecto, mujeres y las colocaste en lugares accesibles a todos, bien equipadas.

Aguardan de pie, desnudas, para que no te llames a engaño: míralo todo.

Resulta que no estás bien, y te sientes *** F

*** de algún modo. La puerta está abierta.

Un óbolo: ¡pasa dentro! No hay ningún

remilgo, ni tontería, ni te sisa.

Al contrario, al momento tienes lo que tú quieres, y como lo quieres.

Ya has salido. Mándala a paseo; no es nada tuyo.

También Aspasia la socrática[139] comerciaba con cantidad de mujeres hermosas, y estaba llena de sus heteras la Hélade, como 570A hace notar asimismo el gracioso Aristófanes, cuando dice [respecto a la guerra del Peloponeso][140] que Pericles avivó el terrible conflicto debido a su amor por Aspasia y a las sirvientas que le fueron arrebatadas a esta por los megarenses [Los acarnienses 524-529]:

Pero unos jóvenes van a Mégara

y raptan a la puta Simeta[141], borrachos por haber estado jugando al cótabo.

Entonces los megarenses, azuzados por sus agudos dolores,

robaron en venganza dos putas de Aspasia,

y de ahí estalló la guerra

B para todos los griegos, por tres prostitutas.

Pues bien, te aconsejo que te apartes de las heteras caras, mi muy erudito amigo, porque

a las demás que tocan el aulós se las puede ver a todas

interpretando el canto de Apolo,

*** el canto de Zeus.

Estas en cambio, solo tocan el canto del Halcón[142],

dice Epícrates en la Antilais [PCG V, fr. 2], drama en el cual también afirma lo siguiente sobre la célebre Lais [Epícrates, PCG V, fr. 3]:

Pero esta Lais es perezosa y borrachina,

mira al beber y comer cotidiano

únicamente, y me parece que le ha pasado lo mismo

que a las águilas. Estas, en efecto, cuando son jóvenes, C

desde los montes comen ovejas y liebres,

arrebatándolas en el aire gracias a su vigor.

Pero cuando son ya viejas, entonces

se apostan sobre los templos, miserablemente hambrientas,

y, a continuación, se lo considera un prodigio.

Pues bien, también a Lais se la podría con razón considerar un prodigio.

Esta, efectivamente, cuando era pollita y joven,

estaba hecha una fiera por las estateras[143],

y antes habrías visto a Farnabazo que a ella[144].

Pero ahora que en años corre ya la carrera de fondo, D

y deja relajarse las proporciones de su cuerpo,

es más fácil verla a ella que escupir.

Y sale ya a todas partes a beber,

acepta igual estatera que trióbolo,

y se entrega tanto a un viejo como a un joven.

Y hasta tal punto se ha amansado, queridísimo amigo,

que ya coge el dinero de la mano[145].

A Lais la menciona también Anaxándrides, en Locura senil, y enumera con ella a otras heteras, en estos versos [PCG II, fr. 9]:

E A. ¿A Lais de Corinto, la conoces? B. ¿Cómo no?

¡Si es de las nuestras! A. Tenía una amiga,

Antea. B. También esa era juguetito nuestro.

A. ¡Por Zeus! Florecía entonces Lagisca, florecía entonces

Teolite, muy guapa de cara y hermosa,

y ya se veía que Albahaca iba a ser espléndida.

Esto es lo que puedo aconsejarte, camarada Mírtilo. Y, como se dice en La cazadora de Filetero [PCG VII, fr. 6]:

F Cesa, viejo como eres, en tus costumbres. ¿No sabes que no[146] es lo más grato morir mientras se folla, como dicen que murió Formisio[147]?

¿O es que para ti lo más grato es lo que afirma Timocles en Los de Maratón [PCG VII, fr. 24]?:

¡Qué gran trecho hay entre acostarse de noche con una chiquilla

o con una puta arrastrada! ¡Ay,

la firmeza, la tez, el aliento, dioses!

El que no esté todo ya plenamente dispuesto, sino que haya que

pelear algo, y que dejarse fustigar, y 571A

recibir golpes de unas manos tiernas, sí que es placentero,

¡por Zeus poderosísimo!»[148].

Réplica de Mírtilo a Perrero. Elogio de las heteras

Todavía Perrero quería decir muchas cosas, y Magno había tomado la decisión de censurarlo por respeto a Mírtilo, cuando este se adelantó (pues era enemigo declarado del sirio[149]), y dijo:

«No están tan agotadas

mis esperanzas como para invocar una alianza con los enemigos,

dice Calímaco [fr. 477 Pf.]. ¿Es que no nos bastamos solos para defendernos? Perrero,

¡qué estúpido eres, y qué zafio y qué obscenidades dices! ¡Ay!

Una lengua zurda llevas en la boca, B

según la Filira de Efipo [PCG V, fr. 23]. Me parece, en efecto, que eres uno de esos

a los que les enseñaron letras zurdas las Musas,

como afirma un poeta paródico[150]. Pues yo, señores comensales, no soy el que, como se dice en Las brisas de Metágenes [PCG VII, fr. 4] o en El zangolotino de Aristágoras [cf. PCG II, pág. 558][151]:

os hablé de lozanas heteras bailarinas

primero; y ahora no[152] os daré un discurso

sobre intérpretes de aulós a las que les acaba de salir el vello, y que rápidamente

han hecho que se aflojen las rodillas de los mozos de cuerda a cambio de una paga.

C Al contrario, el discurso que he elaborado trata sobre las auténticas “compañeras”[153], es decir, las capaces de mantener un vínculo de afecto sin engaño, a las que Perrero se atreve a insultar, ellas que son las únicas de las mujeres que toman su nombre de la amistad, o de la Afrodita llamada por los atenienses “Hetera”. Sobre ella dice lo siguiente Apolodoro de Atenas en su Sobre los dioses [FGrH 244, fr. 112]: “Hetera, a su vez, es la Afrodita que estrecha los vínculos entre los compañeros y las compañeras, es decir, las amigas”. Por ejemplo, incluso en nuestros días tanto D las mujeres libres como las muchachas llaman a sus confidentes y amigas “compañeras” (hetaîrai), como Safo [fr. 160 Voigt]:

Ahora a mis compañeras

estos encantadores versos les cantaré con maestría.

Y de nuevo [Safo, fr. 142 Voigt]:

Leto y Níobe eran compañeras muy queridas.

Pero también se llaman “heteras” las que cobran por sus servicios[154], y el mantener relaciones sexuales a cambio de dinero se dice hetaireîn, significado que adquieren <estas palabras> no ya en razón de su etimología, sino por un mayor decoro[155], como efectivamente dice también Menandro en El depósito, distinguiendo a los compañeros (hetaîroi) de las heteras [PCG VI 2, fr. 287]:

En efecto, habéis llevado a cabo una acción propia no de compañeros, E

<sino de heteras>. Y aunque son las mismas letras,

el nombre no resulta muy decente.

Y a propósito de las heteras dice lo siguiente Efipo, en La mercancía [PCG V, fr. 6][156]:

Además, cuando viene, si por casualidad

está triste alguno de vosotros, lo lisonjea con dulzura:

lo besa, no apretando la boca,

como un enemigo, sino abriéndola de par en par,

F como los gorriones. Ella lo consuela[157],

lo pone alegre, y en un periquete le quita toda

la tristeza y lo deja contento.

Eubulo, por su parte, menciona una hetera de modales decorosos en El jorobado [PCG V, fr. 41]:

¡Pero de qué modo tan decoroso cenaba!

No como otras, que, haciendο unas rocadas[158]

de los puerros, se atiborraban las mandíbulas y devoraban

572A torpemente los trozos de carne. Por el contrario, de cada cosa

probaba un poquito, como una doncella milesia.

Antífanes, en La jarra [PCG II, fr. 210]:

Pero este que digo,

al ver a una hetera que vivía

en su vecindario, se enamoró.

Una ciudadana, pero carente de tutor o parientes[159],

poseedora de un carácter de oro inclinado a la virtud:

una auténtica “compañera”. Las demás mancillan

este nombre, que en realidad es hermoso, con sus costumbres.

Anáxilas, en La pollita [PCG II, fr. 21]: B

A. Pero si una, pese a haber reunido una hacienda modesta ***

a quienes necesitan algo los ayuda por hacerles un favor,

ha recibido el nombre de “compañera” (hetaíra)

por su compañerismo (hetaireía). Y tú ahora, según dices,

resulta que te has enamorado no de una puta, sino de una “compañera”.

Así que ¿es de verdad

una persona honrada? B. ¡Sí que es honesta, por Zeus!

Pero nuestro jovenzuelo filósofo[160] es igual que el personaje que presenta Alexis [PCG II, fr. 244] (o Antífanes[161]) en El sueño:

C Por esta razón este prostituido de aquí tampoco

cenaba nunca puerros con nosotros. Y eso era

para no molestar a su amante al besarlo.

Y dice bien de los que son así Efipo, en Safo [PCG V, fr. 20]:

Pues cuando alguien, siendo joven,

entra y aprende a comer el companaje ajeno,

y alarga hacia la comida una mano que no ha pagado escote,

créeme tú que ese paga la cuenta por la noche[162].

Lo mismo ha dicho igualmente el orador Esquines, en su D Contra Timarco [75][163].

Pero sobre las heteras también Filetero, en La cazadora, dice lo siguiente [PCG VII, fr. 8][164]:

No sin razón hay un santuario a la Hetera por doquier,

pero no a la Esposa en parte alguna de la Hélade.

Conozco, además, una fiesta, las Heterideas, que se celebra en Magnesia, aunque no en relación con las heteras, sino por otro motivo, que menciona Hegesandro en sus Comentarios, escribiendo así [FHG IV, fr. 25, pág. 418]: “La fiesta de las Heterideas la celebran los magnesios. Y cuentan que fue Jasón, el hijo de Esón, el primero que, después de reunir a los argonautas, celebró un sacrificio a Zeus Hetereo (Protector de la amistad) y E llamó a la fiesta ‘Heterideas’. Pero también los reyes macedonios celebran las Heterideas”. En cambio, hay un santuario de Afrodita Prostituta (Pórne) en Abido, según asevera Pánfilo [fr. 29 Schm.]. En efecto, en una época en la que la ciudad estaba sometida a esclavitud, en cierta ocasión los soldados de la fortaleza celebraron un sacrificio, según cuenta Neantes en sus Relatos legendarios [FGrH 84, fr. 9][165], se emborracharon y se procuraron gran número de heteras. Una de ellas, al verlos adormilados, se llevó las llaves, subió a la muralla y avisó a los abidenos. F Estos llegaron al punto con las armas, mataron a los vigilantes, se apoderaron de las murallas y, una vez que volvieron a ser dueños de su libertad, para mostrarle su agradecimiento a la prostituta en cuestión, construyeron un templo dedicado a Afrodita Prostituta.

Alexis de Samos, por su parte, en el libro segundo de sus Anales de Samos [FGrH 539, fr. 1], afirma: “El templo de la Afrodita de Samos, a la que algunos llaman ‘De las cañaveras’ y otros ‘Del pantano’, lo hicieron construir las heteras atenienses que habían seguido a la expedición de Pericles cuando sitiaba 573A Samos, por haber tenido suficiente trabajo gracias a su lozanía”. Evalces, por su parte, en sus Historias de Éfeso [FGrH 418, fr. 2], dice que también en Éfeso hay un santuario erigido en honor a Afrodita Hetera. Y Clearco, en el libro primero de sus Eróticos [DSA III, fr. 29], relata: “El rey Giges de Lidia se hizo notorio por su amada, y no solamente cuando estaba viva (ya que puso en manos de ella su propia persona y todo su poder), sino también después de su muerte, cuando, tras reunir a todos los habitantes del territorio lidio, hizo levantar el llamado todavía B hoy ‘Túmulo de la hetera’, elevándolo en altura, hasta el punto de que, cuando recorría la región interior del Tmolo, adondequiera que se volviese podía contemplar el túmulo, y era visible para todos los habitantes de Lidia”. Demóstenes el orador, por su parte, en el discurso Contra Neera [122] (si es auténtico), que fue pronunciado por Apolodoro, dice: “Tenemos a las heteras por el placer; a las concubinas, para nuestro cuidado cotidiano; y a las esposas, para procrear hijos legítimamente y para tener un centinela fiable de las cosas de nuestra casa”.

Comienzo del catálogo de heteras. Las heteras corintias

Pero te voy a exponer por orden, Perrero, una especie de discurso jonio[166], prolongándolo, como dice Esquilo [TrGF III, fr. 313a][167], a propósito de las heteras, C comenzando por la hermosa Corinto, puesto que me has reprochado la enseñanza sofística que desarrollé allí[168]. Es costumbre tradicional en Corinto, según relata también Cameleonte de Heraclea en su Sobre Píndaro [DSA IX, fr. 31], que cuando la ciudad eleva plegarias a Afrodita por asuntos importantes se reúna para la súplica el mayor número posible de heteras al mismo tiempo, y que estas alcen rezos a la diosa y después asistan a los ritos sagrados. Y cuando ya dirigía la expedición contra la Hélade el persa[169], según cuenta Teopompo [FGrH 115, fr. 285a], así como Timeo [FGrH 566, D fr. 10] en el libro séptimo, las heteras corintias acudieron al templo de Afrodita y elevaron súplicas por la salvación de los griegos. Ese es el motivo de que, cuando los corintios dedicaron a la diosa un cuadro que se conserva incluso hoy todavía, y registraron aparte por escrito los nombres de las heteras que habían llevado a cabo la plegaria[170] y habían asistido después a los ritos, también Simónides compusiese el siguiente epigrama [EG 14]:

Estas, en favor de los helenos y de los ciudadanos que iban contra el enemigo,

se pusieron a suplicar a la divina Cipris.

Pues no era intención de la excelsa Afrodita E

entregarles a los persas portadores de arcos la acrópolis de los helenos.

Y los ciudadanos particulares, a su vez, hacen voto a la diosa de que, si consiguen aquello por lo que realizan su súplica, le harán entrega asimismo de las heteras[171]. Pues bien, como era esta la costumbre con respecto a la diosa, cuando Jenofonte de Corinto partió hacia Olimpia para los juegos, también él hizo F promesa de proporcionarle heteras a la diosa si vencía. Y Píndaro primero compuso para él un encomio, cuyo comienzo es [Olímpica XIII 1-2]:

Ensalzando una casa

tres veces vencedora en Olimpia,

y después también el escolio que se cantó durante el sacrificio, en el que nada más empezar se menciona a las heteras que, cuando Jenofonte estuvo de regreso y celebraba el sacrificio a Afrodita, tomaron también parte en él. Este es el motivo por el que dice [Píndaro, fr. *122, 17-20 Maeh.]:

Oh Señora de Chipre, aquí a tu sagrado recinto

574Aun rebaño de cien miembros de muchachas que se apacientan solas

ha conducido Jenofonte, alegre por los votos cumplidos.

Pero es así como comienza el canto [Píndaro, fr. *122, 1-9 Maeh.]:

Muy hospitalarias jóvenes, sirvientas

de Persuasión en la opulenta Corinto,

que doradas gotas del incienso fresco

quemáis, volando a menudo en vuestro pensamiento, celestes,

hacia la madre de los Amores, hacia Afrodita.

A vosotras desde lo alto os proporcionó justificaciones,

hijas, para que en amables lechos

recojáis el fruto de las tiernas horas.

Aunque con necesidad todo es hermoso.

Y, tras este comienzo, dice así a continuación [Píndaro, fr. *122, 10-15 Maeh.]:

Mas me pregunto qué van a decir los señores B

del Istmo de mí, que he encontrado un comienzo tal para este escolio dulce como la miel,

compañero de mujeres públicas.

Es evidente, pues, que, por dirigirse a las heteras, estaba preocupado por la opinión que les iba a merecer a los corintios el asunto. No obstante, él, confiando en sí mismo, según parece, ha dicho a continuación [Píndaro, fr. *122, 16 Maeh.]:

Hemos dado a conocer el oro con una pura piedra de toque.

Por otra parte, que también allí celebran sus propias Afrodisias las heteras lo dice Alexis, en La que ama[172] [PCGII, fr. 255]:

Las Afrodisias las celebraba la ciudad para las heteras,

y hay otra festividad aparte para las mujeres libres. C

En estos días es costumbre andar de juerga,

y es tradición que entonces las heteras

<se emborrachen> en nuestra compañía.

La hetera espartana Cotina

En Esparta, a su vez, según afirma Polalemón el periegeta en su Sobre las ofrendas votivas en Lacedemonia [fr. 18 Prell.], hay una imagen de la famosa hetera Cotina, de la que cuentan que también dedicó una vaca de bronce; esto es lo que escribe: “Y la D pequeña imagen de la hetera Cotina, de la que todavía ahora se menciona, debido a su notoriedad, una casa en un lugar muy próximo a Colona, donde está el templo de Dioniso, célebre y bien conocida para muchos en la ciudad. En cuanto a su ofrenda, se trata de una vaquita de bronce y de la pequeña imagen mencionada, situadas al otro lado de la Calcieco[173]”.

Heteras que tuvieron relación con Alcibíades

Y el apuesto Alcibíades, sobre el que ha dicho algún cómico [com. adesp., PCG VIII, fr. 123]:

El delicado Alcibíades, ¡oh tierra y dioses!,

al que la de los lacedemonios desea atrapar como amante,

E aunque amado por la mujer de Agis[174], se dedicaba a andar de juerga a las puertas de las heteras, habiendo abandonado a las espartanas y a las atenienses. Por ejemplo, enamorado de oídas, concibió un gran deseo por Medóntide de Abido[175], y tras viajar por mar al Helesponto en compañía de Axíoco, que era el amante de su belleza juvenil, según afirma el orador Lisias en su discurso contra él [fr. 4 Thalh.], la compartió con él. Pero, además, Alcibíades siempre se llevaba consigo a otras dos heteras, Damasandra, la madre de la más joven de las dos, Lais, y Teodota. Fue esta la que se cuidó de sus honras fúnebres cuando murió en la aldea de Melisa, en Frigia, víctima de las insidias de Farnabazo[176]. [F] Y hemos visto también nosotros el monumento a Alcibíades en Melisa, cuando nos dirigíamos desde Sínada hasta Metrópolis. En él, además, cada año se sacrifica una res, por haberlo dispuesto así el emperador Adriano, excelso en todo, quien hizo también erigir sobre el monumento una estatua de 575A Alcibíades en mármol de Paros.

Personas que se enamoraron a partir de sueños

Por otro lado, no hay que asombrarse de que algunas personas se hayan enamorado de otras por haber oído hablar de ellas, visto que Cares de Mitilene, en el libro décimo de sus Historias sobre Alejandro [FGrH 125, fr. 5], cuenta que algunas personas, tras haber contemplado en sueños a otras a las que no habían visto con anterioridad, se enamoraron de ellas. Pero escribe así[177]: “Histaspes tenía un hermano más joven, Zariadres, y de ellos afirman los lugareños que habían nacido de Afrodita y Adonis. Era Histaspes señor de Media y de las regiones situadas al sur, mientras B que Zariadres lo era del territorio sito al norte de las Puertas del Caspio, hasta el Tanais[178]. El rey de los maratos, Omartes, habitantes de la otra orilla del Tanais, tenía una hija llamada Odatis. Sobre ella está escrito en los relatos que se enamoró efectivamente de Zariadres por haberlo visto en un sueño, y que esa misma pasión la concibió también él hacia ella. Así, vivían deseándose mutuamente a través de la ilusión del sueño. Era Odatis la más bella de las mujeres de Asia, y también Zariadres era apuesto. Pues bien, Zariadres envió embajadores a Omartes, C aspirando al honor de casarse con la joven, pero Omartes no consintió, porque carecía de hijos varones; quería, por ello, casarla con algún allegado de su entorno. No mucho tiempo después, Omartes, tras reunir a todos los príncipes del reino, amigos y parientes, se disponía a celebrar las bodas, aunque sin haber dicho de antemano a quién le iba a entregar a su hija. Pues bien, cuando el consumo de vino estaba en su punto más alto, su padre hizo llamar a Odatis al banquete, y le dijo, de modo que lo oyeron todos los comensales: ‘Nosotros, Odatis, hija mía, estamos D en este momento celebrando tus bodas. Así que mira a tu alrededor y, una vez que los hayas contemplado a todos, coge una pátera de oro, llénala y dásela a aquel con quien desees desposarte. Pues de ese serás llamada esposa’. Y ella, tras echarles una mirada a todos en torno suyo, se volvía llorando, ansiando ver a Zariadres. Porque le había enviado recado de que estaban a punto de celebrarse sus bodas. Él, por su parte, que estaba acampado a las orillas del Tanais, había atravesado el campamento sin ser notado, acompañado únicamente por su conductor, se había puesto en marcha y había recorrido de noche sobre el carro una gran distancia, apresurándose durante alrededor de E ochocientos estadios[179]. Y cuando llegó a las proximidades de la aldea en la que se celebraban las bodas, dejó en cierto lugar al cochero con su carro, y siguió adelante vestido con ropa escita. Entró en el recinto, vio a Odatis, que estaba de pie junto a la crecencía y lloraba mientras mezclaba lentamente la pátera, se acercó a ella, y le dijo: ‘Odatis, estoy realmente a tu lado como deseabas, yo, Zariadres’. Ella, a su vez, tras mirar detenidamente al extranjero, que era apuesto e idéntico al que había visto en su sueño, se puso contentísima y le dio la pátera. Y él la cogió F rápidamente, se la llevó al carro, y huyó con Odatis. Por su parte, los esclavos y las sirvientas, que conocían bien sus amores, guardaron silencio, y cuando el padre les ordenó que hablaran, aseguraron que no sabían adónde se había ido. Este amor se conserva en el recuerdo de los bárbaros que habitan Asia, y es objeto de enorme admiración, y la historia la representan en pinturas en los templos y los palacios reales, e incluso en las casas particulares. Y la mayoría de los príncipes les ponen a sus hijas el 576A nombre de Odatis”.

Algo parecido cuenta también que sucedió Aristóteles, en su Constitución de los masaliotas [fr. 560 Gig.], escribiendo así: “Fueron los foceos de Jonia los que fundaron Masalia para utilizarla como base comercial. El foceo Éuxeno mantenía relaciones de hospitalidad con el rey Nano (pues ese era su nombre). Cuando este Nano celebraba las bodas de su hija, invitó al festín a Éuxeno, que estaba casualmente por aquellos lugares. La boda se desarrollaba del siguiente modo. Tras la cena, la joven debía entrar, mezclar una pátera de vino y agua, y entregársela a quien B quisiera de entre sus pretendientes; y a quien se la diese, ese sería el novio. Y la muchacha entra y se la da, sea por casualidad, sea por cualquier otra razón, a Éuxeno. El nombre de la joven era Peta. Después que sucedió esto, como al padre le parecía conveniente que se casara con ella, en la idea de que la donación se había hecho por obra de los dioses, Éuxeno la tomó como esposa y vivía con ella, habiéndole cambiado el nombre por el de Aristóxena. Y hasta la actualidad sigue existiendo en Masalia un linaje que desciende de la mujer, llamado de los Protíadas, pues Protis fue hijo de Éuxeno y Aristóxena”.

Temístocles y las cortesanas

C Y ¿no fue Temístocles[180], según cuenta Idomeneo [FGrH 338, fr. 4a], el que unció un carro de cortesanas y, a la hora punta del mercado, lo hizo entrar en la ciudad? Se trataba de Lamia, Escione, Sátira y Nanion. ¿Y no había nacido el propio Temístocles de una hetera llamada Abrótono? Así lo testimonia Anfícrates, en su tratado Sobre varones ilustres [FHG IV, fr. 1, pág. 300]:

Abrótono fue una mujer de estirpe tracia. Pero afirman

que engendró al gran Temístocles para los helenos[181].

D No obstante, Neantes de Cícico, en los libros tercero y cuarto de su Historia de Grecia [FGrH 84, fr. 2a], afirma que era hijo de Euterpe.

Reyes que tuvieron relaciones con heteras

Y Ciro, el que dirigió una campaña militar contra su hermano, ¿no tenía consigo como compañera de expedición a la mujer de Focea, la más prudente y hermosa que ha existido, que era una hetera[182]? De ella dice Zenófanes[183] que, aunque primero se llamaba Milto, cambió su nombre por el de Aspasia. Pero también lo acompañaba la concubina de Mileto[184]. En cuanto a Alejandro Magno, ¿no tenía consigo a Tais, la hetera ateniense? De ella afirma Clitarco [FGrH 137, fr. 11] que fue la causa de que le E prendiesen fuego al palacio de Persépolis. Esta misma Tais, tras la muerte de Alejandro, se casó con el primer Ptolomeo que reinó en Egipto[185] y le dio a sus hijos Leontisco y Lago, y a su hija Irene, que se casó con Eunosto, el rey de Solos de Chipre. También el segundo rey de Egipto, el que llevó el sobrenombre de Filadelfo, según relata Ptolomeo Evergetes en el libro tercero de sus Memorias [FGrH 234, fr. 4], tuvo muchas amantes, una de ellas Dídima, que era nativa del país y bellísima de aspecto; F también Bilístique, además de Agatoclea y de Estratonice, cuyo gran monumento fúnebre se encuentra junto a la costa cerca de Eleusis[186], y Mirtio, y muchísimas otras, pues era muy aficionado a los placeres sexuales. Polibio, por su parte, en el libro decimocuarto de sus Historias [XIV 11, 2 B.-W.], afirma que había erigidas por Alejandría muchas imágenes de la copera de aquel, Clino, vestida únicamente con el quitón[187] y con un ritón en las manos. Y las casas más hermosas, ¿no reciben el nombre de Mirtio, Mnéside o Potine? Sin embargo, Mnéside era intérprete de aulós y Potine ***, mientras que Mirtio era una declarada y vulgar actriz de mimos. Y el rey Ptolomeo Filopátor, 577A ¿no estaba dominado por la hetera Agatoclea, la que llegó incluso a poner de cabeza el reino entero? Éumaco de Neápolis, por su parte, en el libro segundo de sus Historias de Aníbal [FGrH 178, fr. 1], afirma que Jerónimo el que fue tirano de Siracusa[188], tomó por esposa a una prostituta de burdel, de nombre Persuasión, y la hizo reina.

Personajes famosos hijos de heteras

A su vez, Timoteo[189], el que fue general de las tropas atenienses, era manifiestamente hijo de una hetera de origen tracio, pero noble por lo demás en sus costumbres. Porque las mujeres de esta B clase que se convierten a la templanza son mejores que las que se vanaglorian de poseerla. Y el propio Timoteo, en cierta ocasión en que alguien se burló de él por ser hijo de una madre tal, le replicó: “Y le estoy muy agradecido, porque gracias a ella soy hijo de Conón”. También Filetero, el que fue rey de Pérgamo y de la región llamada Cene[190], fue hijo de una hetera que tocaba el aulós llamada Boa, de origen paflagonio, asegura Caristio en sus Memorias históricas [FHG IV, fr. 12, pág. 358]. En cuanto al orador Aristofonte, que en el arcontado de Euclides[191] promulgó C la ley según la cual sería ilegítimo quien no hubiese nacido de una ciudadana, fue dejado en evidencia por el poeta cómico Calíades[192] por haber engendrado un hijo de la hetera Corégide, según cuenta el mismo Caristio en el libro tercero de sus Memorias [FHG IV, fr. 11, pág. 358].

Las heteras de Demetrio Poliorcetes: Lamia y Leena

Y Demetrio Poliorcetes[193], ¿no amó extraordinariamente a Lamia, la intérprete de aulós, de la que tuvo también una hija, Fila? Esta Lamia afirma Polemón en su Sobre el pórtico pintado de Sición [fr. 14 Prell.] que era hija de Cleanor de Atenas, y que hizo erigir para los habitantes de Sición el mencionado pórtico. Pero Demetrio D tuvo asimismo amores con Leena[194], también ella hetera ateniense, y con muchas otras. Por su parte, Macón, el autor cómico, dice así en la obra titulada Anécdotas[195] [fr. 12, 168-173 Gow]:

Aunque Leena realizaba de modo insuperable

determinada postura[196], y tenía mucho éxito

con Demetrio, afirman que también Lamia

en cierta ocasión cabalgó al rey con mucho arte

y se ganó sus elogios. Y ella le replicó esto:

“Y ahora, si quieres, domina a la leona[197]”.

Lamia era, por otra parte, muy aguda y mundana en sus respuestas, [E] lo mismo que también Gnatena, de la que ya hablaremos[198]. De nuevo a propósito de Lamia escribe así Macón [fr. 13, 174-187 Gow]:

El rey Demetrio en cierta ocasión, durante un festín,

exhibía toda clase de perfumes ante Lamia

(era Lamia, a su vez, una intérprete de aulós, y dicen que por ella se sintió

muy complacido y atraído Demetrio).

Como ella los rechazaba todos y desdeñaba

mucho al rey, este hizo señas de que le trajeran

uno barato de nardo y, tras frotarse con la mano F

las vergüenzas, después de haberlo tocado con los dedos,

le dijo: “Huele este, Lamia,

y sabrás cuánto mejor es que los demás”.

Y ella se echó a reír y replicó: “Pues este, desdichado,

me parece que es el que huele más a podrido de todos, con diferencia”.

Y Demetrio le dijo: “¡Pero, por los dioses,

este, Lamia, es de bellota real[199]!”.

Heteras favoritas de reyes

578A Por otro lado, Ptolomeo el hijo de Agesarco[200], en sus Historias de Filopátor, dice, haciendo un listado de favoritas de los reyes: “De Filipo, el que hizo insignes a los macedonios, fue amante la danzarina Filina, con la que además tuvo a Arrideo, el que reinó después de Alejandro; de Demetrio Poliorcetes lo fue, aparte de las anteriormente mencionadas, Manía; de Antígono, Demo, de la que nació Alcioneo; y de Seleuco el Joven, Mista y Nisa”. A su vez, Heraclides Lembo, en el libro trigésimo sexto de sus Historias [FGH III, fr. 4, pág. 168], afirma que Demo fue amante B de Demetrio. También sintió una loca pasión por ella Antígono, el padre de aquel, e hizo matar a Oxítemis[201], alegando que había cometido muchas faltas en compañía de Demetrio, y porque había torturado y matado a las sirvientas de Demo.

La hetera Manía

A propósito del mencionado nombre de “Manía”, dice lo siguiente Macón [fr. 14, 188-217 Gow]:

Pero quizás alguno de mis oyentes actuales sienta perplejidad,

y con razón, ante el hecho de que una mujer ateniense

se llamase, o tuviera fama de ello, Manía[202].

En efecto, es vergonzoso que tuviese un nombre frigio la mujer,

y eso siendo una hetera de mitad de la Hélade, C

y que no se lo haya impedido la ciudad de Atenas,

que los ha puesto firmes a todos.

Pues bien, el nombre que tenía directamente desde niña

era el de Melita. De estatura era

un poco inferior a las mujeres de entonces,

pero de voz y en cuanto al trato estaba bien provista,

y como era muy guapa y causaba admiración,

tenía muchos amantes, tanto ciudadanos como extranjeros. Cada vez que surgía alguna conversación sobre la mujer, D

solían decir: “¡Una locura (manía), lo hermosa que es Melita!”,

y contribuía a propagarlo

ella misma en la mayor medida. En efecto, cada vez que hacía una broma,

rápidamente gritaba esta palabrita: “¡Manía!”

y cuando elogiaba a alguien, o, al contrario, lo censuraba,

a cualquiera de los dos discursos se adaptaba lo de “manía”.

Por eso parece que alargó la palabra “manía”

uno de sus amantes, y le puso el apelativo de “Manía”,

y el suplemento dominó por encima del nombre.

E

Mas se creía que sufría el mal de piedra[203], al parecer, Manía,

mientras que Gnatena, por haber tenido un escape entre las mantas,

era reprendida por ello de algún modo por Dífilo.

Y después de esto, Gnatena se estaba burlando

de Manía, y le dice: “¿Y eso qué, nena?

Si tuvieses una piedra…[204]”. Interrumpiéndola, Manía

le dice: “Te la habría dado para que tuvieses con qué limpiarte, desdichada[205]”.

Pero en prueba de que también era ingeniosa en sus respuestas, F he aquí lo que escribe Macón [fr. 15, 218-257 Gow] sobre ella:

De Manía estaba enamorado en cierta época Leontisco

el competidor de pancracio[206], y la tenía en exclusiva

a modo de esposa legítima. Pero, enterado de que

lo engañaba con Antenor[207], a continuación

se enfadó sobremanera. Y ella le dice: “Que no te importe en absoluto,

alma mía. Es que quería saber y probar a la vez

qué significaba un ‘golpe <sobre golpe>’[208]

579A de noche con dos atletas olímpicos”.

Cuentan que en cierta ocasión le fue solicitada una relación anal

a Manía por el rey Demetrio,

y ella le reclamó a cambio también a él un regalo.

Y una vez que él se lo dio, ella se dio la vuelta en seguida, y dijo:

“Hijo de Agamenón, ahora te es concedido aquello[209]”.

Un extranjero, del que se creía que era un desertor,

y que residía temporalmente en Atenas,

requirió los servicios de Manía, dándole cuanto quiso.

Al festín también había invitado a unos personajes

B

de la ciudad, de esos que acostumbran a reírse

siempre por todo para agradar a quienes les dan de comer.

Queriendo ser fino e ingenioso a la vez,

como Manía se divertía a lo grande

y se levantaba con mucha frecuencia[210], refiriéndose a una liebre,

dijo, pretendiendo escarnecerla[211]: “¡Por los dioses,

muchachos! ¿Qué animal salvaje

de los montes os parece que corre más rápido?”C

Pero Manía respondió: “El desertor, querido amigo”.

Y después de esto, cuando entró de nuevo Manía,

se burlaba del desertor y afirmaba que se había convertido

en un arroja-escudo[212] en cierta ocasión en que hubo un asalto.

Y el soldado se enfurruñó muchísimo ante esto,

y la despidió. Y la hetera, tras un breve intervalo, le dice:

“No te aflijas en absoluto por ello, queridísimo,

puesto que al huir no fuiste tú quien perdiste el escudo,

D por Afrodita, sino el que un día te lo había prestado”.

Y en un simposio, según dicen, en casa de Manía

recibió esta a un individuo sumamente malvado.

Después, cuando él le preguntó: “¿Qué prefieres,

dejarte caer puesta encima, o debajo?”, ella, echándose a reír,

le contesta: “Encima, querido amigo, porque tengo mucho miedo de que,

si me inclino hacia delante[213], me roas el prendedor del pelo”.

Pasajes de Macón referentes a la hetera Gnatena

También ha reunido hechos memorables E de otras heteras Macón, de las que no está de más acordarse por orden[214]. A propósito de Gnatena dice así [fr. 16, 258-332 Gow]:

Bebiendo en casa de Gnatena Dífilo en cierta ocasión

le dijo: “Sí que tienes fría la vasija, Gnatena”.

“Porque siempre procuramos meter en ella, Dífilo”, respondió,

“alguno de tus dramas”[215].

Dífilo, invitado cierta vez a casa de Gnatena

a una cena, según dicen, durante las Afrodisias,

él que era el más apreciado de sus amados,

(y sabía que era amado por ella con ardor),

se presentó con dos vasijas de vino de Quíos, cuatro de Tasos,

perfume, coronas, cosas de picar, un cabrito, cintas,

compango, un cocinero y, además, una intérprete de aulós.

Como también otro de sus amantes, un extranjero sirio, F

le había enviado nieve y un saperdes[216],

ella, avergonzada por estos regalos, no fuera a enterarse alguien,

y guardándose sobre todo de Dífilo,

para no sufrir como castigo después de esto el verse ridiculizada en sus comedias[217],

la salazón dijo que se la llevaran de inmediato

a quienes tuviesen fama de estar faltos de sal,

y la nieve, que la echaran a escondidas en el vino.

Y le ordenó al esclavo que vertiese unos diez 580A

ciatos, y que le sirviese a Dífilo un vaso.

Con extremo placer se bebió él la copa de golpe,

y, atónito por la sorpresa, afirmó Dífilo:

“¡Por Atenea y los dioses! Sí que tienes fría,

Gnatena, la cisterna, no hay duda[218]”.

Y ella respondió: “Es que siempre nos ocupamos

de echarle los prólogos de tus dramas”.

Un tipo que era carne de látigo, con profundas cicatrices,

estaba acostado casualmente con Gnatena.

B Y al abrazarlo ella, como tenía

la espalda completamente irregular, le dijo:

“¡Desdichado, desdichado! ¿Cómo es que tienes estas heridas?”.

Y él le respondió secamente

que se las había hecho cierta vez de niño, cuando,

jugando con otros de su edad, se había caído en una pira.

“¡Por la amada Deméter!”, replicó ella, “Entonces, hombre,

fue justo que te desollaras, puesto que eres un disoluto[219]”.

Cenando cierta vez en casa de la hetera Dexitea

Gnatena, como Dexitea apartaba casi todo

C el compango para su madre, Gnatena le dijo:

“¡Por Ártemis, si llego a saber esto yo,

habría cenado con tu madre, no contigo, mujer![220]”.

Cuando estaba entrada en años Gnatena y

ya finalmente se la conocía como “Urna funeraria”,

dicen que salió a la plaza,

y andaba inspeccionando los alimentos y afanándose por saber cuánto

costaba cada uno. En esto vio por casualidad,

mientras estaba pesando, a un carnicero muy fino

y jovencísimo de edad, y le dijo, “¡Por los dioses D

muchacho! ¡tú, el guapo!, ¿en cuánto lo tasas?, dímelo”.

Y él, sonriendo, le respondió, “Inclinada hacia adelante, tres óbolos[221]”.

“¿Pero quién te va a dejar”, le replicó, “desgraciado,

estando en Atenas, servirte de pesos carios?”.

Estratocles daba gratis dos cabritos a sus conocidos,

{con la intención de preparar unos platos muy salados,

y de obtener, si se les dejaba pasar sed hasta el día siguiente,

en compañía de los que querían enlazar con la mañana}, E

grandes aportaciones para el futuro[222].

Y Gnatena le comentó a uno de sus amantes, al verlo

dar largas por las aportaciones a escote:

“Estratocles, después de los cabritos, provoca una tempestad[223]”.

Al ver Gnatena a un efebo muy seco,

de piel oscura y enclenque en exceso, al parecer,

además de untado de perfumes y, encima, más bajo que los demás,

se burlaba de él llamándolo “Adonis”. Y como el muchacho se le enfrentó

F de un modo grosero y bastante prepotente,

ella se volvió a mirar a

su hija, que la acompañaba, y le dijo:

“Habría sido más exacto, hija, por las Dos Diosas ***[224]”.

Cuentan que un jovenzuelo del Ponto,

que estaba acostado con Gnatena, le reclamó,

cuando llegó la mañana, que le ofreciera el culo

al menos una vez. Y ella le dijo esto: “¡Desgraciado!

¿Así que me pides el culo ahora, cuando

581A es la hora de sacar a pastar los cerdos[225]?”.

Anécdotas de Macón sobre la hetera Gnatenion

También a propósito de la nieta de la anterior, Gnatenion, registra las siguientes anécdotas [Macón, fr. 17, 333-401 Gow]:

Un extranjero que estaba de viaje por Atenas,

un sátrapa muy viejo, de como noventa años,

vio a Gnatenion en las fiestas de Crono cuando salía

con Gnatena de un templo de Afrodita,

y tras examinar con cuidado su figura y proporciones,

le preguntó cuánto cobraba

por una noche. Gnatena, a su vez, les echó un vistazo B

a la púrpura y las lanzas[226], y fijó el pago en mil dracmas.

Y él, alcanzado de improviso por el certero golpe, le respondió:

“¡Ay, mujer, me has cogido como rehén por culpa de la soldadesca!

Pero acepta cinco minas, firma la tregua,

y prepáranos una cama dentro”. Ella comprendió que

el sátrapa quería ganarle por la mano,

y le dijo:“*** dame lo que deseas, padre, C

que sé perfectamente, y estoy convencida de ello, que

por la noche le darás a mi hijita el doble”.

En Atenas, un calderero muy bien dotado,

en un momento en que prácticamente se había retirado Gnatenion,

y ya no quería ejercer de hetera, porque de algún modo

tenía una relación estable y placentera con Andronico

el actor (él estaba por entonces de viaje),

D del que había tenido un hijo varón, aunque Gnatenion no quería aceptar

ningún pago, con todo, a base de insistir y perseguirla,

y tras gastarse mucho dinero, la consiguió.

Pero como era un grosero y un completo patán,

cuando estaba sentado con otros en el taller,

se divertía a costa de Gnatenion, diciendo

que no se había acostado con ella de ningún otro modo,

sino que seis veces, una tras otra, la había hecho cabalgarlo[227].

E Tiempo después, al enterarse Andronico de lo ocurrido,

al poco de regresar de Corinto,

*** y muy ultrajado,

durante un simposio le decía a Gnatenion

que él, aunque se la pedía, no había obtenido

jamás de ella esa postura,

y en cambio ella la había disfrutado con otros que eran carne de látigo.

Y cuentan que entonces le respondió Gnatenion:

“Es que no me parecía de recibo, desdichado, abrazar

F a un tipo negro de tizne hasta la boca.

Por eso acepté, a cambio de obtener mucho dinero,

y tras estudiarlo a fondo, tocar la parte más extrema y

diminuta de su cuerpo”.

Más adelante, cuentan, cierta vez que Gnatenion

se negaba a besar en un simposio

a Andronico, como siempre había hecho los días precedentes, 582A

enfadada por no recibir nada de él,

cuando él comentó: “¿No ves, Gnatena,

con qué soberbia me trata tu hija?”,

la anciana, indignada, dijo: “¡Desdichada hija mía,

abrázalo y bésalo, haz el favor!”.

Pero ella replicó: “Madre, ¿cómo voy a besar

a esa cosa carente de provecho, al que pretende

tener gratis bajo sus moradas la profunda Argos?”[228].

Cierta vez, durante una festividad solemne, Gnatenion B

bajaba al Pireo para reunirse con un extranjero,

un comerciante amante suyo, con sencillez[229], sobre una silla de montar con respaldo,

llevando consigo un total de tres burritos,

tres sirvientas y una joven nodriza.

Entonces, en un estrechamiento del camino, acertó a toparse con ellas

uno de esos púgiles de pega, de los que siempre

en los combates procuran dejarse golpear.

Este, como no podía pasar entonces con facilidad,

sino que se encontraba acorralado, exclamó: “¡Tres veces desdichado

C burrero, como no te quites rápido

del camino, tiraré al suelo a estas mujerzuelas de aquí,

junto con sus burros y sus sillas!”.

Y Gnatenion le respondió: “¡Pobre desdichado, no habrá tal,

que una cosa así no la has logrado jamás!”.

Anécdotas de Macón sobre otras heteras

Y a continuación recoge también la siguientes noticias [Macón, 18, 402-462 Gow]:

Se dice que Lais la corintia, en cierta ocasión,

al ver a Eurípides en un jardín,

con una tablilla de cera y un punzón de escribir suspendido de ella,

le dijo: “Respóndeme, poeta,

D ¿qué querías decir cuando escribiste en una tragedia:

‘Vete a la perdición, pervertida[230]’?”. Eurípides, atónito

ante su osadía, le replicó: “¿Y tú, quién eres, mujer?

¿No eres una pervertida?”. Ella, a su vez, se echó a reír y contestó:

“¿Qué hay perverso, si no se lo parece a quienes lo practican?[231]”.

Glicerion había recibido de un amante

un nuevo vestido de verano corintio con bordes de púrpura[232]

y lo mandó al tintorero. Más adelante, cuando le pareció

que ya lo tendría listo, envió a su sirvienta

con el dinero y le ordenó que trajese

la prenda. Pero el tintorero le dijo: “Si me traes E

tres cuartos de aceite, te lo llevarás.

Pues eso es lo que me impide <dártelo>[233]”.

Cuando aquella se lo comunicó, Glicerion exclamó: “¡Ay de mis males,

desdichada de mí! Me voy a tener que comer el vestido frito en la sartén,

como si fueran unas chuclas[234]”.

Demofonte el amado de Sófocles[235]

mantenía en cierta época una relación con Nico, “la Cabra”,

que era bastante mayor, siendo él todavía joven. Se la llamaba “la Cabra”

F porque en una época se había comido vivo[236] a un amante de importancia,

Pimpollo[237]. Este había ido al Ática

a comprar higos “de golondrina”[238] y

a llevarse un cargamento de miel del Himeto.

El caso es que se dice que aquella tenía

un culo precioso, del que en cierta ocasión deseaba gozar

Demofonte. Pero ella le dijo riendo: “Sí que está bien que

583A lo recibas de mí para dárselo a Sófocles, cariñito”.

Calistion, apodada “la Cerda”,

estaba insultando en cierta ocasión a su propia

madre (que tenía por nombre Corneja[239]),

y Gnatena las separó. Y cuando les preguntó

qué motivaba sus diferencias, la otra replicó: “¿Pues qué va a ser, sino

que un reproche hace la corneja, y un segundo, aquella?”[240].

Cuentan que la hetera Hipe tenía a Teodoto

como amante, que por aquel entonces se convirtió

en proveedor real de heno. Ella en cierta ocasión llegó a deshora

a tomarse una copa con el rey B

Ptolomeo[241], pues solía beber en su compañía constantemente.

Pues bien, al tiempo que entraba con gran retraso, le decía:

“Ptolomeo, papaíto, tengo una sed terrible.

Que me sirvan, pues, cuatro cotilas

en la copa grande”. Y entonces el rey le contestó:

“Mejor en la cubeta, que me da toda la impresión,

Hipe, de que te has tragado un montón de heno[242]”.

Solicitaba a Friné de Tespias Mérico.

Y luego, cuando le pidió una mina, C

Mérico le contestó: “¡Es demasiado! ¿Anteayer, no

estuviste con un extranjero, habiéndole cobrado dos monedas de oro?”.

“Pues espera tú también”, le replicó, “hasta que

tenga ganas de follar, y te aceptaré el mismo pago”.

Se dice que Nico “la Cabra”, en cierta ocasión en que un tal Pitón

la había abandonado y había tomado consigo a la gorda

Evardis, cuando después

la volvió a llamar de nuevo, según parece, le dijo

al esclavo que había ido a buscarla: “¿Es que Pitón, después que

D ya está ahíto de carne de cerdo,

todavía es capaz de dedicarse otra vez a la de cabra?”.

Noticias sobre las heteras atenienses

Hasta aquí llega lo que recuerdo[243] de las cosas que ha dicho Macón. En efecto, nuestra hermosa Atenas ha producido toda esa cantidad de heteras, de las que voy a seguir tratando en la medida en que puedo, una muchedumbre como no tuvo ninguna ciudad bien poblada de hombres. Por ejemplo, Aristófanes de Bizancio [fr. 364 B Sl. = FGrH 347, test. 2] tiene registradas ciento treinta y cinco; Apolodoro [FGrH 244, fr. 208], por su parte, un número aún mayor; y Gorgias [FGrH 351, test. 2], más todavía, E afirmando los dos que han sido omitidas por Aristófanes entre otras muchas heteras, las siguientes[244]: *** apodada “Borracha”, Luciérnaga[245] y Eufrosine[246] (esta última era hija de un tintorero). Tampoco han sido mencionadas por él Megiste[247], Agálide, Taumarion, Teoclía[248] (esta era llamada “Corneja”), Lenetocisto, Astra, Gnatena y su nieta Gnatenion[249], Sige[250], Sinóride[251] la apodada “Lucerna”, Euclea[252], Grimea[253], Mecha[254], además de Quimera y Lámpara.

El ingenio de Gnatena y otras heteras

De Gnatena estuvo locamente enamorado, como ya se ha dicho antes[255], de F Dífilo el comediógrafo [PCG IV, test. 7, pág. 48], según cuenta asimismo Linceo de Samos en sus Hechos memorables [fr. 23 Dal.]. Pues bien, en cierta ocasión, durante un concurso teatral, resulta que se comportó con absoluta falta de decoro, y fue expulsado en volandas del teatro, pero aun así acudió a casa de Gnatena. Entonces Dífilo le pidió a Gnatena que le lavase los pies, y ella le replicó: “Pero bueno, ¿no has venido en volandas?”[256]. Era muy aguda en sus respuestas Gnatena. Tambien hubo otras muchas heteras que tenían una gran opinión de sí mismas, dedicándose a la cultura y reservando tiempo a los estudios. Precisamente por eso eran también ágiles en sus respuestas. 584A Por ejemplo, cierta vez, en un simposio, Estilpón [SSR II O test. 18] acusaba a Glicera de corromper a los jóvenes, según afirma Sátiro en sus Vidas [fr. 15 Kuman.], y Glicera le dijo en réplica: “Compartimos la misma acusación, Estilpón, puesto que dicen que tú corrompes a aquellos con los que te tropiezas a base de enseñarles cosas dañinas y sofismas eróticos[257], y yo lo mismo. Así que, para quienes malgastan su vida y son unos desgraciados, no hay ninguna diferencia entre vivir con un filósofo o con una hetera”. En efecto, como dice Agatón [TrGF 39, fr. 14]:

La mujer, por la ociosidad de su cuerpo,

porta dentro del alma un intelecto no ocioso.

B De Gnatena, por otra parte, ha recogido numerosas réplicas Linceo [fr. 24 Dal.]. Efectivamente, a propósito de un parásito mantenido por una vieja, y que estaba bien dotado físicamente, dijo: “¡Sí que está estupendamente, muchacho, tu cuerpecito!”. “¿Y qué pensarías, si no tuviese compañera de cama?”. “¡Que estarías muerto de hambre!”, le respondió[258]. Una vez que Pausanias “el Cisterna” estaba bailando y se cayó sobre un jarro, dijo: “La cisterna ha caído sobre el jarro”. En otra ocasión en que alguien le sirvió un vino inferior en una enfriaderita, y le dijo que C tenía dieciséis años, comentó: “¡Sí que es inferior, si son esos los años que tiene!”[259]. Otra vez, unos jóvenes se peleaban por ella en un simposio, y le dijo al perdedor: “Anímate, muchacho, que este no es un certamen de los que se premian con coronas, sino de los que se pagan con dinero[260]”. Y cuando uno que le había dado una mina a su hija dejó de pagarle más, y seguía viniendo con las manos vacías, le dijo: “Hijito, ¿es que piensas seguir viniendo siempre, como si acudieras a Hipómaco el maestro de gimnasia, habiendo pagado solo una mina?”[261]. En cierta ocasión en que Friné le dijo con bastante acritud: “Si hubieses tenido una piedra…”, ella le replicó: “Te la habría dado para que te limpiases”. Porque resulta que se decía que la una D tenía mal de piedra, y la otra tenía la tripa suelta[262]. Otra vez que los que bebían en su casa se habían lanzado sobre un guiso[263] de lentejas con cebolla, y la esclava, al hacer limpieza, se echaba parte de las lentejas al seno[264], comentó: “Está planeando hacer un guiso de lentejas con seno[265]”. Andronico el actor, tras un concurso en el que había cosechado el éxito con Los epígonos[266], se proponía tomar unas copas en casa de Gnatena y, cuando el esclavo le pidió a esta que le anticipara el dinero, ella declamó [Sófocles TrGF IV, fr. **185]: “¡Tú, ruina entre los siervos! ¿Qué palabra has proferido?”. A un charlatán que le contaba que E había vuelto del Helesponto le dijo: “¿Cómo es, pues, que no has ido a la principal ciudad de las de allí?”. Y cuando él le preguntó: “¿A cuál?”, le respondió: “A Sigeo[267]”. Otra vez entró uno a su casa, y al ver unos huevos en un recipiente, le preguntó: “¿Están crudos, Gnatena, o cocidos?”. Y ella contestó: “Son de cobre, cariñito[268]”. En una ocasión en que Querefonte acudió a un banquete sin estar invitado, Gnatena le dijo, brindándole una copa: “¡Acéptala, soberbio!”. Yél: “¿Soberbio yo?”. “¿Y quién más que tú —le replicó Gnatena— que ni siquiera invitado vienes?[269]”.

La hetera Nico

Por su parte Nico, apodada “la Cabra”, F afirma Linceo [fr. 25 Dal.], se encontró una vez con un parásito debilitado por una enfermedad, y le dijo: “¡Qué flaco estás!”. “¿Y qué crees que he comido en los últimos tres días?”. “O la aceitera, o tus zapatos[270]”.

Anécdotas sobre la hetera Metanira

La hetera Metanira, una vez que el parásito Democles, apodado “El de la botella”, se cayó en un depósito de masa de revocar, le dijo: “Tú sí que de verdad te has consagrado a donde hay guijarros[271]”. Y otra vez que este se sentó de un salto en el lecho de al 585A lado, le dijo: “Ten cuidado no vayas a sufrir un revés[272]”. Esto lo cuenta Hegesandro [FHG IV, fr. 28, pág. 419].

Nuevas anécdotas sobre Gnatena

Aristodemo, por su parte, en el libro segundo de sus Anécdotas graciosas [FHG III, fr. 9, pág. 310], afirma: “Agnatena la contrataron una vez dos hombres, un soldado y uno que era carne de látigo. Pues bien, como el soldado la llamó, muy groseramente, ‘cisterna[273]’, le replicó: ‘¿Qué quieres decir? ¿Quizá que son dos los ríos que desembocáis en mí, el Lico y el Eléutero[274]?’”. Una vez, unos amantes sin dinero andaban de juerga molestando a la hija de Gnatena, y amenazaban con derribar su casa, porque habían traído consigo piquetas y palas. Y Gnatena les dijo: “Si tuvieseis esas cosas, las habríais empeñado y me habríais pagado la tarifa”. B Gnatena era muy aguda, y en absoluto carecía de elegancia al replicar. Incluso escribió unas Normas convivales, a las que debían adaptarse los amantes que acudían a visitarla a ella o a su hija, a imitación de los filósofos que han compilado reglas de ese tipo. La obra la registra Calímaco en el tercer Catálogo, dedicado a Las leyes [fr. 433 Pf.], y cita su inicio, que es el siguiente[275]: “Ha sido redactada esta normativa, justa e igualitaria”. Tiene trescientas veintitrés líneas.

Anécdotas breves sobre diversas heteras

Calistion, apodada “la Helena pordiosera”[276], había sido contratada por C uno que era carne de látigo. Y como yacía desnudo porque era verano, al verle las marcas de los latigazos le preguntó: “¿Cómo te las has hecho, desdichado?”. Y él le dijo: “Siendo niño, me cayó encima caldo hirviendo”. Y ella: “¡Claro, de cuero de ternera[277]!”.

En cierta ocasión en que el poeta Menandro [PCG VI 2, test. 16, pág. 4] había tenido un mal día y entró en casa de Glicera, esta le trajo leche y le dijo que se la tomase. Pero él le contestó: “No la quiero”, porque le había salido por encima una película de nata. Y ella le replicó: “Quítasela soplando, y disfruta de lo que hay debajo[278]”. Tais, cierta vez que un amante suyo fanfarrón D había tomado prestados vasos de mucha gente, y decía que tenía intención de aplastarlos y hacerse fabricar otros, le dijo: “Vas a destruir lo propio de cada uno[279]”.

Una vez que Leontion estaba reclinada junto a un amante, cuando entró en la sala del simposio Glicera, y su amante empezó a prestarle más atención a esta que a ella, estaba muy abatida. Y cuando se volvió hacia ella el interfecto, y le preguntó qué la afligía, le respondió: “Me molesta el útero[280]”. A la corintia Lais un amante le envió su sello y le pidió que acudiera a su lado. E Pero ella replicó: “No puedo: hay barro[281]”. Cierto día en que Tais se dirigía a casa de un amante que olía a macho cabrío, cuando alguien le preguntó que adónde iba, le respondió: “A casa de Egeo el hijo de Pandión[282]”. En una ocasión en que Friné cenaba con uno que olía a macho cabrío, cogió una corteza de cerdo y le dijo: “cógela y cómetela[283]”. En otra ocasión en que uno de sus conocidos le envió un vino bueno, pero escaso, y le dijo que tenía diez años, le replicó: “¡Qué pequeño es para los años que tiene![284]”. Y otra vez que en un simposio se analizaba la cuestión de por qué motivo son colgadas las coronas, contestó: “Por seductoras”[285]. Cierto individuo que era carne de látigo se hacía el jovenzuelo con ella[286], y le aseguraba que había tenido F muchos líos, así que ella hizo como que se entristecía. Y al preguntarle él el motivo, le respondió: “Estoy enfadada contigo, porque tienes muchos líos[287]”. Una vez que un amante tacaño le decía, adulándola con diminutivos: “Eres la pequeña Afrodita de Praxíteles”, ella le replicó: “Y tú, el Eros de Fidias[288]”.

Heteras mencionadas por los oradores

Por otro lado, como sé[289] que también muchos oradores políticos las mencionan, ya sea para acusarlas, ya para defenderlas, voy a recordarlos también a ellos[290]. Pues bien, Demóstenes, en su Contra Androción [56], 586A habla de Sinope y Fanóstrata. También a propósito de Sinope, Heródico el crateteo[291], en el libro sexto de sus Personajes históricos en las comedias [fr. 1, pág. 125 Dür.], afirma que se la llamaba Abido porque era una vieja[292]. La mencionan[293] Antífanes, en La mujer de arcadia [PCG II, fr. 43], El jardinero [PCG II, fr. 114], La zurcidora [PCG II, fr. 23], La pescadora [PCG II, fr. 27, 12] y La pollita [PCG II, fr. 168]; Alexis, en Cleobulina [PCG II, fr. 109]; y Calícrates, en Mosquión [PCG IV, fr. 1]. Por lo que se refiere a Fanóstrata, asegura Apolodoro en su Sobre las heteras de Atenas [FGrH 244. fr. 209], que se la llamaba “Puerta de piojos”, porque se despiojaba de pie delante de sus puertas[294]. Hipérides, por su parte, en su Contra Aristágoras, afirma [fr. 24 Jen.]: “Y otra vez habéis llamado de la misma manera a B las denominadas ‘Morrallas’”; “Morrallas” era el sobrenombre de unas heteras, sobre las que dice el ya mencionado Apolodoro [FGrH 244, fr. 210]: “Estagonion y Ántide eran hermanas; las llamaban ‘Morrallas’, porque eran blancas y delgadas, y tenían los ojos grandes[295]”. Antífanes, por su parte, en su Sobre las heteras [FGrH 349, fr. 1], afirma que Nicostrátide era llamada “Morralla” por el mismo motivo. Y el mismo Hipérides, en su Contra Mantiteo, por agresión, dice lo siguiente sobre Glicera [fr. 121 Jen.]: “Conduciendo a Glicera, la hija de Mar, con un carro tirado por dos caballos”. No está claro que se trate de la C misma que tuvo relaciones con Hárpalo[296]. A propósito de esta última cuenta Teopompo en su Carta de Quíos[297] [FGrH 115, fr. 254a] que, a la muerte de Pitionice, Hárpalo hizo venir a Glicera desde Atenas, y que esta, a su llegada, se instaló en el palacio real en Tarso y la muchedumbre se prosternaba ante ella, y recibía el tratamiento de reina. Y todo el mundo tenía prohibido ofrecerle coronas a Hárpalo si no se las ofrecían también a Glicera. Y en Roso[298] hasta tuvo la osadía de erigir una estatua de bronce de ella junto a la suya propia. Lo mismo ha dicho igualmente D Clitaco en sus Historias de Alejandro [FGrH 137, fr. 30]. Y el autor del drama satírico Agén, ya fuese Pitón de Catania [TrGF I 91, fr. 1, 14-18] o el propio rey Alejandro[299], dice[300]:

A. Y, sin embargo, oigo decir que Hárpalo

les ha enviado cantidades ingentes de trigo, no menos

de las que les mandó Agén, y lo han nombrado ciudadano.

B. Ese trigo era de Glicera. Pero quizá sea

para ellos una ruina, y no la fianza de una hetera.

E Lisias, a su vez, en su Contra Lais, si es que el discurso es auténtico, menciona las siguientes heteras[301] [fr. 59 Thalh.]: “Lo cierto es que Filira, por su parte, se retiró de la prostitución siendo todavía joven, y lo mismo Escione, Hipáfesis, Teoclía, Psámate, Lagisca y Antea (Ántheia)”. A no ser que haya que escribir Ánteia en lugar de Ántheia, ya que en ningún autor encontramos mencionada a ninguna hetera Ántheia, mientras que existe todo un drama que toma su nombre de Ánteia, como ya se ha dicho[302], la Antea de Eunico [PCG V, test. ii, pág. 278] o de Fililio [PCG VII, test, ii, pág. 375]. También se refiere a ella el autor del discurso Contra Neera[303]. En el Contra Filónides, por coacción, Lisias F [fr. 82 Thalh.][304], si es que la obra es auténtica, también nombra a la hetera Nais, y en Contra Medonte, por falso testimonio [fr. 354 Thalh.], a <Antícira[305]>. Este es, no obstante, el apodo de la hetera, pues su auténtico nombre era Ea[306], según ha dicho Aristófanes en Sobre las heteras [FGrH 347, fr. 1], quien afirma que se la llamaba Antícira bien porque bebía en compañía de hombres que se mostraban fuera de sí y estaban locos, o bien porque el médico Nicóstrato, que se la había llevado consigo, al morir le dejó en herencia gran cantidad de eléboro, y nada más[307]. También Licurgo, en su Contra Leócrates [17], menciona a la hetera Irénide, porque tenía relaciones con Leócrates. A Nanion, a su 587A vez, la recuerda Hipérides en el Contra Patroclo [fr. 141 Jen.][308]. De esta hemos dicho ya[309] que la apodaban “la Cabra” porque había arruinado a un comerciante llamado Pimpollo. Por otro lado, que a las cabras les gustan los pimpollos, y que precisamente por eso el animal no puede subir a la Acrópolis, ni se lo sacrifica en absoluto a Atenea por tal motivo, será el tema de otro discurso[310]. Y Sófocles, en Los pastores, dice que el animal ramonea ramas tiernas, de este modo [TrGF IV, fr. 502]:

Pues al amanecer, antes de que se viera a ningún mozo de cuadra,

cuando le ofrecía a la cabrita un pimpollo recién cortado,

B vi un ejército que marchaba por el borde de la costa.

Menciona también a Nanion Alexis, en Los tarentinos, así [PCG II, fr. 225]:

Y Nanion está loca

por Dioniso,

burlándose de ella como si fuese una borracha. Y Menandro, en Pseudo-Heracles, dice [PCG VI 2, fr. 414]:

¿No intentó seducir a Nanion?

Antífanes, a su vez, en su Sobre las heteras, afirma [FGrH 349, fr. 2a]: “A Nanion la llamaban ‘Proscenio’ porque tenía un rostro agradable y usaba joyas y ropas de lujo, pero cuando se los quitaba era feísima. Era hija de Corneja, la hija de Nanion, y había tomado el nombre de su abuela[311], por ser de la tercera generación de heteras”. También a la intérprete de aulós Neméade C la menciona Hipérides en el Contra Patroclo [fr. 142 Jen.]. Por lo que se refiere a esta, es digno de asombro cómo toleraron los atenienses que fuese llamada así la prostituta, usando el nombre de una festividad respetadísima[312]. En efecto, estaba prohibido ponerles nombres de este tipo no solo a las heteras, sino también a las demás siervas, según afirma Polemón en su Sobre la Acrópolis [fr. 3 Prell.].

De “mi Albahaca”, como tú dices, Perrero[313], habla también Hipérides, en su segundo discurso Contra Aristágoras, diciendo así [fr. 13 Jen.]: “De manera que Lais, que tiene fama de haber D superado en belleza a todas las mujeres que existieron alguna vez, entre ellas Albahaca y Metanira…”. Lo mismo Nicóstrato el poeta de la comedia media, en Pandroso, diciendo así[314] [PCG VII, fr. 20]:

“Luego, yendo por el mismo camino

a casa de Aérope, ordénale que envíe cobertores”,

me dice, “y de casa de Albahaca,

cacharros de bronce”.

Catálogos de heteras en la comedia

Menandro, por su parte, en El adulador, ofrece el siguiente catálogo de heteras[315] [fr. 4 Arn.]:

E A Críside, Corneja, Antícira, Higo seco[316],

y la muy lozana Nanario[317] has poseído.

Filetero, a su vez, en La cazadora [PCG VII, fr. 9]:

¿No ha cumplido ya Cercope tres mil años,

y la desagradable Teléside de Diopites, otros diez mil?

En cuanto a Teolite, ni siquiera sabe nadie cuándo nació.

Y Lais, ¿no acabó por morir follada?

E Istmíade, Neera y Fila, ¿no están putrefactas?

F De las Mirlos, Comadrejas y Cornejas no hablo,

y respecto a Nais, guardaré silencio, que no tiene muelas.

Teófilo, en El aficionado al aulós [PCG VII, fr. 11]:

… de que jamás vaya a dar con Lais,

dejándose arrastrar, o con Mecónide o Menta[318],

o con Báratro[319] o Florida o alguna de estas,

cuyas rufianas te envuelven en sus redes,

o con Nausio o Delicada[320]». [5]

Heteras amantes de filósofos

Tras haber dicho todas estas cosas como quien tira de una polea, Mírtilo prosiguió: «Espero que no seáis así vosotros 588A los filósofos, los mismos que, antes incluso que los llamados “hedonistas”, “os dedicáis a minar el muro del placer”, como ha dicho en alguna parte Eratóstenes[321] [pág. 193 Bernh.]. Por lo que a mí respecta, dejemos que concluyan, llegados a este punto, estos bonitos apotegmas de las heteras. Voy a pasar a otro tipo de discurso. Y, para empezar, me ocuparé de Epicuro, el sumo amante de la verdad. Este, que no había recibido una educación general, felicitaba a los que se habían encaminado hacia la filosofía de un modo similar a él, pronunciando palabras tales como estas [Epicuro, fr. 43 Arr.]: “Te felicito, tú[322], porque te B has encaminado a la filosofía limpio de toda culpa[323]”. Es por eso por lo que también Timón le dice [fr. 51, 2 di M. = Suppl. Hell., fr. 825, 2]:

Especie de maestrillo elemental, el más grosero de los vivientes.

Pues bien, este Epicuro, ¿no tenía por amante a Leontion[324], la que se había hecho famosa por su oficio de hetera? Esta ni siquiera cuando comenzó a dedicarse a la filosofía dejó de ejercer su oficio, sino que se acostaba con todos los epicúreos en los Jardines, y con Epicuro incluso en público. De modo que él, que se preocupaba mucho de ella, lo deja patente en sus Cartas a Hermarco [Epicuro, fr. 47 Arr.]. Y a Lais[325] de Hícara, (se trata de una ciudad de Sicilia, desde la que fue llevada a C Corinto como prisionera de guerra, según relata Polemón en el sexto libro de su Contra Timeo [fr. 44 Prell.]), que fue amada por Aristipo [SSR IV A test. 91], el orador Demóstenes y Diógenes el cínico [SSR V B test. 213], y a la que hasta se le aparecía de noche la Afrodita que es llamada en Corinto Melénide, y le revelaba la llegada de amantes millonarios, ¿no la menciona Hipérides en el segundo discurso Contra Aristágoras [fr. 13 Jen.]?

Más noticias sobre la hetera Lais

El pintor Apeles[326], por su parte, al ver a Lais, siendo todavía doncella, cuando llevaba agua desde la fuente de Pirene, admirado por su belleza la llevó D cierta vez a un simposio de amigos. Estos se burlaron de él porque había traído al simposio a una doncella en lugar de a una hetera, y él replicó: “No os asombréis; que yo, con la vista puesta en un futuro disfrute, en menos de tres años la mostraré como una belleza[327]”. Lo mismo había vaticinado también Sócrates respecto a Teodota de Atenas, según cuenta Jenofonte en sus Memorables [III 11, 1][328]: “Como alguien había dicho que era bellísima, y que tenía un busto que superaba toda descripción, dijo: ‘Tendríamos que ir nosotros a ver a la mujer, porque ciertamente no se puede juzgar E la belleza de oídas’”. Tan hermosa era Lais que hasta los pintores iban a su casa a tomar como modelo[329] sus pechos y su busto. Y, en cierta ocasión, rivalizando con Friné, tomó una muchedumbre de amantes, sin distinguir rico de pobre ni tratarlos desdeñosamente[330]. Aristipo [SSR IV A test. 92] pasaba con ella cada año dos meses en Egina, durante las fiestas de Poseidón[331], y cuando le fue hecho este reproche por un siervo[332]: “Tú le das todo ese dinero, y ella, en cambio, tiene relaciones gratis con Diógenes el cínico”, le respondió: “Yo le proporciono a Lais muchos ingresos para gozar yo mismo de ella, no para que no lo haga otro”. Y una vez Diógenes le dijo: F “Cohabitas con una puta. Así que, o te conviertes en un cínico, como yo, o lo dejas”. Y Aristipo le preguntó: “¿Acaso te parece extraño, Diógenes, vivir en una casa en la que antes han vivido otros?”. “Claro que no”, respondió. “¿Y qué me dices de navegar en una nave en la que ya lo han hecho muchos?”. “Eso, tampoco”. “Pues, de la misma manera, tampoco es raro tener relaciones con una mujer de la que son muchos los que han gozado”.

Ninfodoro de Siracusa, en sus Maravillas de Sicilia [FGrH 572, fr. 1 = fr. 1 Giann.], afirma que Lais era originaria de Hícara, una 589A plaza fuerte de Sicilia. Estratis, en cambio, en Los Macedonios o Pausanias, sostiene que era corintia con estos versos [PCG VII, fr. 27]:

A. ¿De dónde vienen estas muchachas, y quiénes son?

B. Ahora mismo acaban de llegar de Mégara, pero so

corintias. Esta de aquí es Lais la de Megacles[333].

Timeo, por su parte, en el libro decimotercero de sus Historias [FGrH 566, fr. 24a], dice que era de Hícara. Lo mismo relata también Polemón [fr. 44 Prell.], quien afirma que fue asesinada por unas mujeres en Tesalia, cuando era amante de un tesalio llamado Pausanias[334], golpeada, por odio y celos, con unos escabeles B de madera en el santuario de Afrodita. Y por ello el recinto sagrado se llama “de Afrodita Impía”. Su tumba se muestra junto al río Peneo, marcada con una hidria de piedra, y con el siguiente Epigrama [FGE fr. 130]:

En un tiempo, la Hélade, orgullosa y jamás vencida por la fuerza,

fue esclava de la belleza divina de esta,

Lais, a la que engendró Eros y crio Corinto,

pero que yace en las ilustres llanuras de Tesalia.

C Así que hablan a la ligera quienes dicen que está enterrada en Corinto junto al Craneo[335].

Más sobre heteras relacionadas con personajes famosos

En cuanto a Aristóteles [test. 12c Dür.] “el Satirista”[336], ¿no tuvo a Nicómaco de la hetera Herpílide[337], y vivió con ella hasta su muerte, según afirma Hermipo en el libro primero de su Sobre Aristóteles [DSA Suppl. 1, fr. 46 = FGrH 1026, fr. 28], aseverando que recibió los recursos necesarios para su manutención en el testamento del filósofo[338]? Y nuestro noble Platón, ¿no estaba enamorado de la hetera Arqueanasa de Colofón? Hasta el punto de que incluso cantó para ella estos versos [Ps. Platón, EG 9[339]]:

A Arqueanasa poseo, la hetera de Colofón,

por la que, por encima de sus arrugas, perdura un punzante amor.

D ¡Ay, infelices quienes os la encontrasteis de joven,

cuando empezaba su carrera! ¡Qué incendio habéis atravesado!

Y el olímpico Pericles, como dice Clearco en el primero de sus Eróticos [DSA III, fr. 30], ¿no trastornó la Hélade entera por causa de Aspasia[340], no la más joven[341], sino la coetánea del filósofo Sócrates, a pesar de la enorme reputación que poseía por su inteligencia y capacidad política? Pero sucede que el hombre sentía gran inclinación hacia los placeres sexuales; él, que llegó incluso a tener relaciones con la esposa de su hijo, según relata Estesímbroto E de Tasos [FGrH 107, test. 2], que fue contemporáneo suyo y lo vio con sus propios ojos[342], en la obra titulada Sobre Temístocles, Tucídides y Pericles [FGrH 107, fr. 10a]. El socrático Antístenes [SSR V A test. 143], por su parte, afirma que, presa de amor por Aspasia, dos veces al día, al entrar y salir de su casa, abrazaba[343] a la mujer, y que cuando en cierta ocasión se vio envuelta en un proceso por impiedad, al hablar en su defensa derramó más lágrimas que cuando eran su propia vida y su hacienda las que corrían peligro[344]. Aún más, cuando Cimón, que convivía ilegalmente con su hermana Elpinice (la cual posteriormente fue dada en matrimonio a Calias), fue condenado al exilio, Pericles recibió en compensación F por el retorno de aquel el acostarse con Elpinice[345].

Por su parte, Piténeto, en el libro tercero de su Sobre Egina [FGrH 299, fr. 3], afirma que Periandro[346], al ver, viniendo de Epidauro, a Melisa la hija de Procles vestida al modo peloponesio (en efecto, no llevaba sobreveste, sino solo el quitón, y escanciaba para los operarios), se enamoró de ella y la tomó por esposa. Y de Pirro el rey del Epiro, el tercero en la sucesión después de aquel otro que 590A lanzó la expedición contra Italia[347], fue amante Tigris de Léucade, a la que Olimpíade, madre del muchacho, mató con veneno».

Sobre el género gramatical de la palabra tígris (tigre)

Entonces Ulpiano, como si de un feliz hallazgo se tratara, mientras todavía estaba hablando Mírtilo, preguntó si la palabra tígris está testimoniada con género masculino[348]. «Sé, en efecto, que la menciona Filemón, en Neera [PCG VII, fr. 49]:

Lo mismo que Seleuco ha enviado aquí la tigresa (he tígris)[349]

que hemos visto nosotros, a Seleuco había, en cambio,

que enviarle recíprocamente una fiera de las nuestras:

el trigérano[350], que ese no lo hay allí».

Le respondió Mírtilo: «Puesto que nos has interrumpido mientras desarrollábamos el catálogo de mujeres, aunque no sea comparable al “O como aquellos[351]” de Sosícrates de Fanagoria B [Suppl. Hell., fr. 732], o al Catálogo de mujeres de Niceneto de Samos o de Abdera [Coll. Alex., fr. 2], haré una breve pausa y me centraré en tu pregunta, “¡tú, anciano padre Fénix![352]”. Que sepas, pues, que ha empleado el término como masculino Alexis, en El brasero [PCG II, fr. 207][353]:

¡Abre, abre la puerta! ¡Desde hace tiempo

caminaba sin darme cuenta de que soy una estatua, una muela de molino,

un hipopótamo, un muro, el tigre de Seleuco!

Y aunque tengo todavía otros testimonios, los aplazo por ahora[354], hasta que haya terminado de recordar el catálogo de C mujeres hermosas.

Más noticias sobre heteras que tuvieron relación con personajes famosos

Pues bien, Clearco dice lo siguiente sobre Epaminondas [DSA III, fr. 31]: “Epaminondas de Tebas, más venerable que estos, sin embargo echaba a perder su reputación sin disimulo en lo que respecta a sus relaciones amorosas, si se tienen en cuenta las acciones que llevó a cabo por la esposa del espartano[355]”. En cuanto al orador Hipérides, tras expulsar de la casa paterna a su hijo Glaucipo, acogió a la carísima hetera Mirrina, y a esta la tenía en D la ciudad; en el Pireo, a Aristágora; y en Eleusis, a Fila, a la que mantenía después de haberla liberado mediante el pago de una gran cantidad de dinero[356]; finalmente la convirtió incluso en guardiana de su hacienda, según cuenta Idomeneo [FGrH 338, fr. 14]. Y aunque en su discurso En defensa de Friné [fr. 171 Jen.] reconoce estar enamorado de dicha mujer, y no haberse apartado nunca del amor por ella, metió a Mirrina en su casa.

La hetera Friné

Friné, por su parte, era de Tespias[357]. Llevada a juicio por Eutias [pág. 320 B.-S.], que pedía para ella la pena de muerte, salió absuelta[358]. Ese fue precisamente el motivo por el cual Eutias, encolerizado, ya no volvió a llevar ningún otro proceso judicial, según afirma Hermipo [DSA Suppl. 1, fr. 68a,1 = FGrH 1026, fr. 46a]. En cuanto a Hipérides E [fr. 178 Jen.], cuando defendía a Friné, como no conseguía nada con su discurso y era probable que los jueces la condenaran, tras conducirla hasta un lugar bien visible y desgarrarle la túnica interior, dejándole el pecho desnudo, declamó sus lamentaciones finales ante la visión que ella ofrecía, y consiguió que los jueces sintieran un respeto reverencial hacia la ministra y sierva de Afrodita, concediendo por piedad religiosa que no se le diera muerte[359]. Y después que fue absuelta, se promulgó a raíz de estos hechos un decreto conforme al cual no se permitía que quienes hablasen en defensa de nadie prorrumpiesen en lamentaciones, ni que se juzgase al acusado o la acusada expuestos a pública contemplación. Y lo cierto es que Friné era más hermosa F por las partes que no se ven. Precisamente por eso no era fácil verla desnuda. Se envolvía, en efecto, en una túnica interior ceñida al cuerpo, y no utilizaba los baños públicos. En cambio, durante las festividades Eleusinas y las de Poseidón, a la vista de todos los panhelenos se quitaba el manto, se soltaba la cabellera y entraba en el mar. De ella se sirvió Apeles como modelo para su Afrodita saliendo del mar[360]. También el escultor Praxíteles, 591A enamorado de ella, modeló a semejanza suya su Afrodita Cnidia[361], y en el basamento de su Eros, situado bajo la escena del teatro, añadió este epigrama [<Praxíteles>, FGE 56][362]:

Praxíteles reprodujo con exactitud el amor que sentía,

extrayendo el modelo de su propio corazón,

y me entregó a Friné en pago por mí mismo. Y lanzo hechizos de seducción,

ya no disparando, sino dejándome contemplar.

B Le había dado a escoger entre sus estatuas, ya quisiese quedarse con el Eros, ya con el Sátiro que está en la Calle de los trípodes[363]. Ella eligió el Eros, y lo dedicó en Tespias. Los habitantes de las zonas circundantes mandaron hacer una estatua de oro de la misma Friné, y la dedicaron en Delfos, sobre una columna de mármol pentélico. La realizó Praxíteles. Cuando la contempló también Crates el cínico [SSR V H test. 28], afirmó que era una ofrenda consagrada a la intemperancia de los helenos[364]. C Se alza, además, dicha estatua entre la del rey Arquidamo de Lacedemonia y la de Filipo, hijo de Amintas[365], acompañada por la siguiente inscripción: “Friné, hija de Epicles, de Tespias”, según afirma Alcetas en el libro segundo de su Sobre las ofrendas de Delfos [FGrH 405, fr. 1].

Apolodoro, por su parte, en su Sobre las heteras [FGrH 244, fr. 212], recoge que ha habido dos Frinés, una de ellas apodada “Lágrimas y risa”[366], y la otra, “Saperdion”[367]. Heródico, en cambio, en el libro sexto de sus Personajes históricos en las comedias [fr. 2, pág. 126 Dür.], afirma que en los oradores la una es llamada “Sesto”[368] (“la Criba”), porque hacía pasar por el cedazo y despojaba a quienes tenían tratos con ella; y la otra, “la D de Tespias”. Por otra parte, Friné era muy rica, y acostumbraba a prometer que amurallaría Tebas si los tebanos añadían una inscripción que dijese: “Alejandro me derribó[369], pero me volvió a levantar Friné la hetera”, según relata Calístrato en su Sobre heteras [FGrH 348, fr. 1]. De su riqueza hablan el comediógrafo Timocles, en Neera [PCG VII, fr. 25] (el testimonio ya se ha ofrecido con anterioridad[370]), y Anfis, en La peluquera [PCG II, E fr. 24]. Frecuentaba la mesa de Friné Grilión, que era uno de los miembros del tribunal del Areópago[371], lo mismo que hacía el actor Sátiro de Olinto con Pánfila[372]. Aristogitón[373], por su parte, en su Contra Friné [fr. 1, pág. 310 B.-S.], afirma que su auténtico nombre era Mnesarete[374]. No ignoro, por otro lado, que Diodoro el periegeta [FGrH 372, fr. 36] afirma que el discurso de Eutias contra ella era obra de Anaxímenes[375] [FGrH 72, test. 17a]. Y Posidipo el cómico, en La mujer de Éfeso, dice lo siguiente sobre ella [PCG VII, fr. 13]:

Friné fue en un tiempo la más famosa,

con mucho, de nosotras las heteras. Y aunque eres demasiado joven

para haber vivido en aquellos tiempos, de su juicio sin duda habrás oído hablar.

Pese a ser considerada causante de los más graves perjuicios contra las vidas,

convenció a la Heliea por lo que a su cuerpo se refiere, E

y, dándoles la mano a los jueces uno por uno,

entre lágrimas salvó su alma, al cabo.

Otras heteras relacionadas con hombres famosos

Sabéis, por otra parte, que también el orador Demades [test. pág. 10 de Falco] tuvo un hijo, Demeas, con una hetera intérprete de aulós. A este, cierta vez que se daba aires sobre la tribuna, le cerró la boca Hipérides, diciendo [fr. 91 Jen.]: “¿No te callarás, muchachito, que tienes más aires que tu madre[376]?”. También el filósofo Bión de Borístenes [test. 1 Kind.] era hijo de una hetera, la 592A lacedemonia Olimpia, según asegura Nicias de Nicea en Las sucesiones de los filósofos [FHG IV, pág. 464][377]. Y Sófocles el trágico, siendo ya anciano, estuvo enamorado de la hetera Teóride. Así que le dice a Afrodita, suplicante [TrGF IV, test. 77]:

Escúchame cuando te suplico, Criadora de muchachos, y concédeme que esta mujer

rechace el amor y el lecho de los jóvenes.

Que se deleite, en cambio, con los ancianos de canosas sienes,

cuyo vigor está debilitado, pero cuyo corazón arde de deseos.

Estos versos están entre los atribuidos a Homero [Epigrama B 12 Bau.][378]. A Teóride la menciona diciendo así en un estásimo [Sófocles, TrGF IV, fr. 765]:

Pues querida es Teóride[379].

Cuando estaba en el ocaso de su vida, según cuenta Hegesandro [FGH IV, fr. 27, pág. 418], se enamoró de la hetera Arquipe, y la dejó heredera de sus bienes. Y que Arquipe tuvo relaciones con Sófocles cuando este era viejo lo prueba el hecho de que su anterior amante, Esmícrines[380], cuando alguien le preguntó que qué andaba haciendo Arquipe, le respondió jocosamente: “Lo mismo que los mochuelos, está sentada sobre una tumba”.

Pero incluso Isócrates, el más probo de los oradores, tuvo por amante a Metanira, también hermosa[381], según cuenta Lisias C en sus Cartas [fr. 112 Thalh.]. En cambio, Demóstenes, en su Contra Neera [21], afirma que Metanira era amante de Lisias. Pero Lisias se dejó también atrapar por la hetera Lágide, de la que escribió un encomio el orador Céfalo [test. 2, pág. 217 B.-S.]. De modo semejante, Alcidamante de Elea [test. 1 Avez.], el discípulo de Gorgias, escribió él también un elogio de la hetera Nais. Respecto a esta Nais dice Lisias en su Contra Filónides, por coacción, si es que el discurso es auténtico, que fue amante de Filónides[382], escribiendo así [fr. 82 Thalh.]: “Pues bien, hay una hetera llamada Nais, cuyo dueño es Arquias, a la que frecuenta Himeneo, y a la que Filónides afirma amar”. La menciona asimismo Aristófanes, en Gerítades [PCG III 2, fr. 179]. Y D quizá también en el Pluto [v. 179], donde dice:

¿Y no ama Lais a Filónides por causa tuya?,

haya que escribir “Nais”, y no “Lais”.

Hermipo, por otro lado, en su Sobre Isócrates [DSA Suppl. 1, fr. 65], dice que este, ya de edad avanzada, acogió en su casa a la hetera Lagisca, de la que, además, le nació una hijita[383]. A aquella la menciona Estratis en estos versos [PCG VII, fr. 3]:

Y a Lagisca la concubina de Isócrates

la vi comiendo higos todavía en la cama,

y el Perforador de auloí en persona …[384]

E También Lisias, en Contra Lais, si el discurso es auténtico, la menciona, enumerando asimismo otras heteras, en estos términos[385] [fr. 59 Thalh.]: “Lo cierto es que Filira, por su parte, se retiró de la prostitución siendo todavía joven, y lo mismo Escione, Hipáfesis, Teoclía, Psámate, Lagisca, Antea y Aristoclía”.

Por otra parte, según una tradición, el orador Demóstenes tuvo también hijos de una hetera. Así, él mismo, cuando pronunció el discurso Sobre el oro[386] [fr. 4, pág. 251 B.-S.], hizo comparecer a sus hijos ante el tribunal con la intención de obtener su piedad a través de ellos, pero sin la madre, pese a que era costumbre F entre quienes se veían sometidos a juicio llevar consigo a sus esposas. Y esto lo hizo por vergüenza, queriendo evitar la murmuración[387]. Por otra parte, el orador era un desenfrenado en lo que se refiere a las relaciones sexuales, según afirma Idomeneo [FGrH 338, fr. 12]. Por ejemplo, enamorado de un muchacho, un tal Aristarco, y enfrentado por su culpa, borracho, con Nicodemo, le sacó los ojos a este. Y la tradición dice que derrochaba dinero en manjares, muchachos y mujeres. Por esa razón, 593A hasta su secretario dijo una vez: “¿Y qué se podría decir de Demóstenes? En efecto, lo que le había costado un año ganar, lo ha reducido a escombros una sola mujer en una sola noche”. Se dice, en todo caso, que incluso había acogido en su casa a una muchachita, una tal Gnosion, a pesar de tener esposa. De modo que también esta última, en su irritación, se acostaba con Gnosion[388].

A Mirrina la hetera de Samos, a su vez, la mantuvo el rey Demetrio, el último de la dinastía[389] y, además de la corona, la hizo partícipe de la dignidad real, según afirma Nicolás de Damasco [FGrH 90, fr. 90].

Lealtad heroica de algunas heteras

Ptolomeo, el que comandaba la guarnición de Éfeso y era hijo del rey Filadelfo, mantuvo relaciones con la hetera B Irene, la cual, cuando Ptolomeo fue atacado a traición en Éfeso por los tracios, y se refugió en el santuario de Ártemis, huyó con él. Y cuando aquellos lo mataron, Irene, aferrándose a las aldabas de las puertas del templo, regó los altares con su sangre, hasta que la degollaron también a ella. A su vez, a Dánae, la hija de la epicúrea Leontion[390], que también ejercía de hetera, la tuvo por amante Sofrón, el comandante militar de Éfeso[391]. Gracias a ella se salvó él cuando fue objeto de las insidias de Laódice[392], aunque ella C fue arrojada por un precipicio, según escribe Filarco en el libro duodécimo, de este modo [FGrH 81, fr. 24]: “La dama de compañía de Laódice, Dánae, que gozaba de su total confianza, era hija de Leontion la que estudió con el filósofo Epicuro, y con anterioridad había sido amante de Sofrón. Enterada de que Laódice pretendía matar a Sofrón, se lo dio a entender a este por señas, revelándole el complot. Este, que había captado el mensaje, fingió estar de acuerdo con lo que le decía <Laódice>, y le pidió dos días de reflexión. Ella aceptó, y él huyó de noche a D Éfeso. Pero al enterarse Laódice de lo que había hecho Dánae, hizo despeñar a la mujer por un precipicio, sin acordarse de ninguno de sus anteriores actos humanitarios. En cuanto a Dánae, dicen que cuando comprendió el peligro que se cernía sobre ella, al ser interrogada por Laódice no se dignó a responderle. Y, conducida al precipicio, dijo que con razón la mayoría desprecia a la divinidad, porque ‘Yo, que salvé a quien un día fue mi hombre, recibo esta recompensa de las deidades, mientras que Laódice, que ha matado al suyo, es considerada merecedora de tan gran honor’”.

E El mismo Filarco cuenta también sobre Mista lo siguiente en el libro decimocuarto [FGrH 81, fr. 30]: “Mista era amante del rey Seleuco[393]. Cuando Seleuco fue derrotado por los gálatas y se salvó a duras penas huyendo, ella, que había mudado sus vestiduras reales y adoptado los andrajos de una sierva cualquiera, fue capturada y llevada con las demás prisioneras de guerra; y, vendida lo mismo que sus propias sirvientas, llegó a Rodas. Allí, tras revelar quién era, fue enviada con toda solicitud por los radios a Seleuco”.

Más noticias sobre heteras amantes de hombres famosos

Demetrio de Falero[394] [DSA IV, fr. 37], por su parte, enamorado de la hetera Lampito de Samos, se hacía llamar también F él de buena gana Lampito a causa de ella[395], según cuenta Diílo [FGrH 73, fr. 4][396]. Lo llamaban asimismo “Pestañas de las Gracias”. La hetera Nicarete, a su vez, fue amante del orador Estéfano, y Metanira lo fue del sofista Lisias[397]. Estas eran esclavas de Casias de Elea, junto con otras heteras: Antea, Estrátola, Aristoclía, Fila, Istmíade, Neera[398]. En cuanto a Neera, fue amante del poeta Jenoclides, de Hiparco el actor, y de Frinión de Peania, que era hijo de Demón y sobrino de Demócares. A Neera la tenían estos en días alternos, habiendo sido árbitros de la cuestión unos amigos, Frinión y el orador Estéfano. Este incluso le había entregado 594A a Frástor de Egíalo[399] en matrimonio a la hija de Neera, Estrimbele, la que posteriormente fue llamada Fano, como si se tratase de su propia hija, según afirma Demóstenes en el Contra Neera[400] [50]. El mismo autor dice así sobre la hetera Sinope [Contra Neera 112]: “A Arquias el hierofante[401], cuando se demostró en el tribunal que había cometido impiedad y llevado a cabo sacrificios contrarios a las normas tradicionales, lo castigasteis. Y, entre otras cosas, se lo acusó también de que en nombre B de la hetera Sinope había sacrificado durante las Haloas[402], sobre el altar del recinto de Eleusis, una víctima traída por ella, a pesar de que la ley decía que ese día no se debían sacrificar víctimas, y tampoco le correspondía a él el sacrificio, sino a la sacerdotisa”.

La hetera Plangón

También fue una hetera célebre la milesia Plangón[403]. De esta, que era bellísima, se enamoró un joven de Colofón, que ya tenía como amante a Báquide de Samos. Pues bien, cuando el muchacho le hizo proposiciones, Plangón, que había oído hablar de la belleza de Báquide, y quería disuadir al muchacho de su pasión hacia ella misma, le pidió como pago del encuentro amoroso, en la idea de que era algo imposible, el collar de Báquide, que era C famoso. Él, que estaba desesperadamente enamorado, le suplicó a Báquide que no lo dejase morir. Y Báquide, comprendiendo la situación del joven, le dio el collar[404]. Pero Plangón, al darse cuenta de la carencia de envidia de Báquide, le envió el collar de vuelta, y se acostó con el joven. En adelante fueron amigas, ocupándose en común de su amante. Los jonios, admirados ante estos hechos, según afirma Menétor en su Sobre las ofrendas votivas [FHG IV, fr. 1, pág. 452], llamaron a Plangón “Pasífila” (Amada por todos). Y hasta Arquíloco le sirve de testigo en estos D versos[405] [IEG I, fr. 331]:

Una higuera entre las rocas que alimenta a muchas cornejas,

benévola receptora de extranjeros es Pasífila.

Menandro y la hetera Glicera

Por otro lado, que también el poeta Menandro estaba enamorado de Glicera es comúnmente conocido; pero se arrepintió. En efecto, cuando Filemón [PCG VII, fr. *198], enamorado de una hetera, la llamó “honrada” en su drama, Menandro escribió en réplica que no hay ninguna honrada[406].

Las heteras de Hárpalo: Pitionice y Glicera

El macedonio Hárpalo, a su vez, el E que se llevó mucho del dinero de Alejandro y huyó a refugiarse en Atenas[407], enamorado de Pitionice despilfarró una buena cantidad en ella, pese a tratarse de una hetera. Y cuando ella murió[408], erigió en su memoria un monumento que le costó muchos talentos. “Y cuando la conducía a la tumba —según afirma Posidonio en el libro vigésimo segundo de sus Historias [fr. 168 Th. = FGrH 87, fr. 14]— hizo acompañar su cadáver por un gran coro formado por los más distinguidos artistas y por toda clase de instrumentos musicales y hermosas voces[409]”. Dicearco, por su parte, en su Descenso a la caverna de Trofonio, afirma [DSA I, fr. 21]: “La misma impresión tendría quien llegase a Atenas por la llamada ‘Vía Sagrada’ F desde Eleusis. En efecto, si uno se detiene en el lugar desde donde por primera vez son visibles el templo de Atenea y la Acrópolis, verá que al lado de la propia vía se alza un monumento fúnebre como no hay otro, ni de lejos, en cuanto a tamaño. En un primer momento, como es natural, uno diría sin dudar que pertenece a Milcíades, o a Pericles, o a Cimón, o a algún 595A otro noble varón, y que seguramente ha sido construido por la ciudad a expensas públicas o, si no, que su erección ha sido sancionada por decreto[410]. Pero luego, cuando averigüe que es el monumento a la hetera Pitionice, ¿qué más le cabe esperar?”. También Teopompo, en su Carta a Alejandro[411], denigrando el desenfreno de Hárpalo, asegura [FGrH 115, fr. 253]: “Pero considera con atención y escucha por tus agentes en Babilonia el relato verídico de cómo celebró el sepelio de Pitionice cuando murió. Esta era esclava de Báquide la intérprete de aulós, que a su vez lo era de la tracia Sinope, la cual había trasladado su actividad B de prostituta de Egina a Atenas. Así que Pitionice no solo era tres veces esclava, sino también tres veces puta[412]. Sin embargo, le hizo construir dos monumentos funerarios por más de doscientos talentos, algo de lo que, además, se asombraba todo el mundo, porque a los que murieron en Cilicia en defensa de tu reino y de la libertad de los helenos[413] hasta la fecha ni él ni ningún otro comandante ha ordenado embellecerles la tumba y, en cambio, de Pitionice la hetera se verá el monumento de Atenas y C el de Babilonia, terminado hace ya mucho tiempo. En efecto, a una mujer que todo el mundo sabía que, a cambio de un pequeño desembolso, era compartida por quienes lo deseaban es a la que ha osado consagrarle un templo y un recinto sagrado el que afirma ser tu amigo, y ha denominado ‘de Afrodita Pitionice’ tanto al templo como al altar, despreciando el castigo de los dioses y proponiéndose, al mismo tiempo, ultrajar los honores a ti debidos”. Menciona estos hechos también Filemón en El babilonio [PCG VII, fr. 15][414]:

Serás reina de Babilonia, si así lo decreta la suerte.

Conoces a Pitionice y Hárpalo.

D La recuerda también Alexis, en Licisco [PCG II, fr. 143].

Tras el fallecimiento de Pitionice, Hárpalo hizo traer a su lado a Glicera, hetera ella también, según relata Teopompo, quien asegura que Hárpalo había prohibido que se le ofreciesen coronas a él, si no se coronaba también a la prostituta[415] [FGrH 115, fr. 254b]: “Y ha hecho erigir una estatua en bronce de Glicera en Roso de Siria, justamente donde también se dispone a consagrarte una a ti[416] y otra a sí mismo. Le ha concedido el privilegio de vivir en el palacio real de Tarso, y cuida de que el pueblo se prosterne ante ella, de que se la llame ‘reina’, y de que E sea tratada con los demás honores que deberían corresponderles a tu madre y a tu consorte”. Confirma con su testimonio asimismo estos hechos el pequeño drama satírico Agén, que puso en escena cuando se celebraron las Dionisias junto al río Hidaspes, bien Pitón de Catania o de Bizancio, bien incluso el propio rey[417]. El drama se representó cuando ya Hárpalo había huido por mar y hecho defección[418]. En él se menciona a Pitionice como muerta, y a Glicera como viviendo con él y siendo para F los atenienses motivo de recibir regalos de Hárpalo, con estas palabras [Pitón de Bizancio, TrGF I 91, fr. 1, 1-8]:

Y donde crece esta caña de aquí está

{*** Aorno[419]}. Y este de la izquierda

es el famoso templo de la Prostituta[420]. En cuanto Pálides

lo construyó, se condenó a sí mismo al exilio por el hecho.

Justamente allí, unos magos extranjeros,

al verlo en un estado tan terrible,

lo convencieron de que invocarían hacia lo alto el espíritu

596A de Pitionice.

Aquí se llama “Pálides” a Hárpalo. En los versos siguientes, en cambio, lo llama por su nombre propio, y dice [Pitón de Bizancio, TrGF I 91, fr. 1, 8-18]:

B. Ansío saber por ti,

puesto que vivo lejos de allí, qué fortunas

{dan nombre} a la tierra del Ática, o a qué se dedican.

A. Cuando andaban diciendo que llevaban una vida de esclavos,

tenían bastante para cenar. Ahora, en cambio, comen

legumbres e hinojo, pero cereales no, por cierto.

B. Y, sin embargo, oigo decir que Hárpalo

B les ha enviado cantidades ingentes de trigo, no menos

de las que les mandó Agén, y lo han nombrado ciudadano.

B. Ese trigo era de Glicera. Pero quizá sea

para ellos una ruina, y no la fianza de una hetera.

Las heteras de Náucratis

En otro orden de cosas, también ha producido heteras famosas y destacadas por su belleza Náucratis[421], como Dórica, a la que la hermosa Safo [fr. 254c Voigt] denigra en sus poemas porque, según ella, tras hacerse amante de su hermano Caraxo cuando este zarpó rumbo a Náucratis por negocios, le sustrajo buena parte C de su dinero. Heródoto [II 135], por su parte, la llama Rodopis[422], ignorando que es una persona distinta de la Dórique que consagró en Delfos los famosos asadorcitos que menciona Cratino [PCG IV, fr. 369], en estos versos ***[423]. Sí es para Dórica para quien compuso el siguiente epigrama Posidipo, aunque también la menciona muchas veces en su Etiopía[424]. El epigrama es este [Epigrama 17 Gow-Page]:

{Dórica, tus tiernos huesos se han dormido …[425]},

y el mantón de tu cabellera, fragante de perfumes,

D con el que en otro tiempo envolvías al amable Caraxo,

piel contra piel, y tomaste matutinas copas de hiedra[426].

Pero permanecen, y seguirán permaneciendo,

las resplandecientes páginas sáficas de grato canto.

Dichosísimo es tu nombre, que Náucratis preservará así,

mientras la nave del Nilo recorra los piélagos del mar.

Era de Náucratis asimismo Arquédique, también ella una hermosa hetera. Porque de algún modo Náucratis, como afirma E Heródoto [II 135], tiene unas heteras encantadoras[427].

Otras heteras famosas

También la hetera Safo de Éreso, homónima de la poetisa[428], enamorada del hermoso Faón, fue muy famosa, según cuenta Ninfis[429] en su Periplo de Asia [FGrH 572, fr. 6]. A su vez, Nicárete de Mégara era una hetera no innoble de linaje, pero aparte, <gracias a> sus padres y por su educación resultaba adorable, y era discípula del filósofo Estilpón [SSR II O test. 17][430]. Bilístique de Argos fue también ella una hetera famosa[431], que procedía de la estirpe de los Atridas, según relatan los autores de la Historia de Argos [FGrH 311, F fr. 1]. Y famosa es también la hetera Leena, la amante de Harmodio el tiranicida. Esta, sometida a tortura por los hombres del tirano Hipias, murió en el tormento sin haber dicho una palabra[432]. El orador Estratocles[433], por su parte, tenía como amante a la hetera apodada “Legaña” y “Yerro” ***[434], porque se acostaba con cualquiera que lo deseara incluso por dos dracmas, según asegura Gorgias en su Sobre las heteras [FGrH 351, fr. 1]».

Heteras amantes de poetas famosos

Tras estas palabras, Mírtilo se disponía a callarse, pero añadió: «Pero, amigos míos, he estado a punto de olvidarme 597A de mencionar la Lide de Antímaco [test. 8 Wyss], y además también a la hetera homónima, de la que estaba enamorado Lamintio de Mileto [PMG 839][435]. En efecto, cada uno de estos dos poetas, según afirma Clearco en sus Eróticos [DSA III, fr. 34], preso del deseo por la bárbara Lide, compuso un poema titulado Lide; el uno, en versos elegíacos, y el otro, en metro lírico. Y también me dejaba a Nano, la intérprete de aulós de Mimnermo [test. 7 Gent.-Prat.], y a la Leontion de Hermesianacte de Colofón. Inspirado por ella, que se había convertido en su amante, escribió tres libros de elegías, en el tercero de los cuales compone un catálogo de historias amorosas en el que dice más o menos así [Hermesianacte, B Coll. Alex., fr. 7][436]:

Como aquella a la que[437] el amado hijo de Eagro[438] subió de vuelta

—Agríope[439]—, armado con la cítara tracia,

desde el Hades. Mas navegó al lugar maligno e impracticable

donde Caronte arrastra hacia su resonante barca

las almas de los que parten, y en voz alta grita en la laguna

que a través de las grandes cañas retiene la corriente.

Mucho soportó entre el oleaje tañendo la cítara, ceñido con un C solo cinturón[440],

Orfeo, y llegó a persuadir a dioses de todas clases,

—al impío Cocito que sonríe torvamente[441]—

y sostuvo la mirada del espantoso perro

que en el fuego aguza su voz, en el fuego, sus ojos,

portando duro espanto en sus cabezas de triple orden[442].

Allí, cantando, convenció a los poderosos reyes[443]

de que Agríope recobrara el soplo de la tierna vida.

Tampoco el hijo de Mene dejó privada de honor

D a Antíope, Museo, guardián de las Gracias[444].

Y ella, para los iniciados, junto a la linde de Eleusis un fuerte

grito místico profería, de ocultos preceptos,

apresurándose por la llanura de Raro[445], según el uso sacerdotal,

hacia Deméter. Y conocida es también en el Hades. Pero afirmo que abandonó su morada asimismo el beocio

Hesíodo, guardián de todo relato.

Tenía que llegar a la aldea de Ascra, junto al Helicón,

donde él, por pretender a una joven de Ascra, Eea,

sufrió muchos padecimientos, y compuso libros enteros de catálogos, E

que cantaba comenzando por la muchacha la primera[446].

Mas también el propio aedo al que la voluntad de Zeus mantiene

como la más dulce divinidad cultivadora de las Musas de entre todas,

el divino Homero, puso en verso a la humilde Ítaca en sus

cantos a causa de la prudente Penélope[447].

Por ella tras muchos padecimientos se instaló en la pequeña isla,

dejando gran espacio intermedio hasta su anchurosa patria, F

y cantó a la estirpe de Icario y al pueblo de Amiclas

y a Esparta[448], siempre en relación con sus propios padecimientos.

Mimnermo, a su vez, el que, tras soportar muchas fatigas, inventó el dulce

son y el soplo del delicado pentámetro, 598A

ardía por Nano. Aunque con frecuencia con el venerable aulós,

ceñida la correa a las mejillas[449], se iba de juerga en compañía de Hexamies.

Mas estaba enojado con Hermobio, siempre molesto, y Ferecles,

su enemigo, odiando los versos que había enviado[450].

A su vez Antímaco[451], por el amor de la lidia Lide

herido, remontó la corriente del río Pactolo.

B Y cuando ella murió, la depositó en la seca tierra {dárdana[452] },

llorando y lamentándose y, dejándola allí lejos, alcanzó

la cima de Colofón[453]. Y llenó de llantos sus libros

divinos, hallando finalmente reposo a todo su dolor[454].

Y el lesbio Alceo, a cuántos que andaban de juerga recibió

entonando con la forminge su amoroso deseo por Safo,

lo sabes. El aedo amó al ruiseñor[455], afligiendo

al hombre de Teos[456] con la gran sabiduría de sus cantos. C

Pues también Anacreonte de versos de miel la frecuentaba,

ornada entre el grupo de las muchas mujeres de Lesbos.

E iba y venía con asiduidad, unas veces dejando atrás Samos, y otras, su propia

patria, recostada en una colina abundante en vides,

en dirección a Lesbos rica en vino. Y contempló el misio Lecto[457]

muchas veces, al otro lado del oleaje eolio.

Y la abeja ática[458], abandonando Colone de muchas cimas,

qué cosas cantaba en sus coros trágicos

D a Baco y sus amores por Teóride[459]***

[60] *** Zeus concedió a Sófocles.

Pero afirmo que tampoco aquel que siempre se mantenía en guardia

y se había ganado el odio de todos por sus conflictos

con todas las mujeres[460], golpeado por el engañoso

arco, eludió las tristezas nocturnas,

[65] sino que recorrió todos los caminos de Macedonia

***, y perseguía a la despensera de Arquelao[461].

E Hasta que <ya> la divinidad encontró, Eurípides, la ruina

para ti, que te topaste con los aborrecibles perros de Anfibio[462].

Y en cuanto al hombre de Citera, al que criaron las nodrizas

de Baco y como fidelísimo guardián del aulós

educaron las Musas, Filóxeno, tras sufrir qué sacudidas

{con un aullido} vino a esta ciudad,

lo sabes, pues has oído[463] de su gran pasión, que Galatea

estimaba por detrás de los vástagos de sus ovejas[464].

Mas conoces también al aedo al que los conciudadanos de Eurípilo[465],

habitantes de Cos, erigieron una estatua de bronce bajo un plátano, F

Filetas, que cantaba a la veloz Bítide, consumido

por las palabras y toda clase de charlas[466].

Pero tampoco ninguno de cuantos hombres se consagraron a una vida dura,

persiguiendo la tortuosa sabiduría,

a los que su propia inteligencia y su formidable virtud, que se cuida de las palabras,

ciñeron estrechamente con argumentos sobre ásperos asuntos,

ni siquiera ellos escaparon al terrible tumulto del amor[467]

599A cuando aparece, sino que cayeron bajo el yugo del temible auriga.

Como la locura por Téano, que aprisionó al samio

Pitágoras[468], descubridor de las sutilezas de las espirales geométricas,

y que la circunferencia a la que rodea el éter

modeló toda en una pequeña esfera[469].

Y a aquel que Apolo en su oráculo había

declarado que era el más extraordinario de los hombres en sabiduría, Sócrates[470],

¡de qué modo lo hizo arder Cipris, encolerizada con la furia del fuego! De lo profundo

del alma trataba de apartar los tormentos más livianos, B

frecuentando la casa de Aspasia. Ningún remedio

encontró, pese a haber descubierto múltiples vías para la razón.

En cuanto al hombre de Cirene, al Istmo lo arrastró la pasión,

cuando se enamoró apasionadamente de la apidana Lais[471],

el agudo Aristipo[472]: rechazó con desdén todas las disputas públicas,

huyendo, {y llevó una vida sin valor[473]}.

Discusión sobre Safo y Anacreonte

En estos versos, Hermesianacte se C equivoca al creer que Safo [fr. 250 Voigt] y Anacreonte fueron contemporáneos, cuando este vivió en época de Ciro y Polícrates, y aquella, en tiempos de Aliates, el padre de Creso[474]. No obstante, Cameleonte, en su Sobre Safo [DSA IX, fr. 26], afirma que hay quienes dicen que los siguientes versos los ha compuesto refiriéndose a ella Anacreonte [PMG 358]:

¡Ea! Lanzándome una pelota

purpúrea, Eros de cabellera de oro

con una joven de coloridas sandalias

me invita a jugar.

Pero ella (puesto que es de la bien construida

Lesbos) mi cabellera,

que es blanca, censura,

D y ante otra abre la boca de par en par[475].

Y asegura que Safo le dedicó a él los siguientes versos [PMG adesp. 953]:

Musa del trono de oro, este que profieres

es el himno que desde la noble región

de hermosas mujeres cantó gratamente

el ilustre anciano de Teos.

Pero que este canto no es de Safo es evidente para todo el mundo. Yo, por mi parte, creo que Hermesianacte bromea al hablar de este amor. En efecto, también el comediógrafo Dífilo [PCG IV, fr. 71], en el drama titulado Safo, presenta en escena a Arquíloco [test. 62 Tard.] e Hiponacte [test. 55 Deg.] como amantes de Safo[476].

Elogio de Eros y Afrodita

Con esto, compañeros, creo haber llevado E a término este catálogo amoroso de un modo no descuidado, aunque no estoy tan loco por el amor como ha dicho de mí calumniosamente Perrero[477]. Que soy de temperamento inclinado al amor, lo reconozco; pero que estoy loco por él, no.

¿Qué necesidad hay de sufrir infortunio en medio de mucha gente,

cuando se puede callar y ocultarlo en la sombra?

dijo Esquilo de Alejandría en su Anfitrión [TrGF I 179, fr. 1]. Se trata del Esquilo [FGrH 488 test. 1] que también compuso el poema épico Meseníacas, un hombre de gran cultura. F

Pues bien, puesto que considero que Eros es una divinidad grande y poderosísima, y lo mismo igualmente la áurea Afrodita, proclamo trayendo a la memoria los versos de Eurípides [TrGF V 2, fr. 898]:

¿En cuanto a Afrodita, no ves qué gran diosa es?

De ella no podrías decir ni mensurar

lo poderosa que es por naturaleza, ni hasta dónde alcanza.

Ella es la que nos nutre a ti y a mí y a todos los mortales,

y esta es la prueba (para que no lo sepas solo de palabra,

te mostraré de hecho la fuerza de la diosa)[478]. 600A

Vivamente desea la lluvia la tierra cuando el suelo árido,

estéril por la sequía, tiene falta de humedad.

Vivamente desea el cielo augusto, cuando se llena

de lluvia, caer sobre la tierra por obra de Afrodita.

Y cuando se unen en uno solo los dos,

engendran para nosotros, y nutren al mismo tiempo, todas las cosas

gracias a las cuales vive y florece la estirpe de los mortales.

Y el venerabilísimo Esquilo[479], en Las Danaides, presenta en escena a Afrodita, que dice [TrGF III, fr. 44]:

B Vivamente desea el cielo sagrado penetrar la tierra

y a ella la domina el deseo de alcanzar esa boda.

La lluvia, tras caer del cielo que la hace fluir en abundancia,

fecunda la tierra. Y ella produce para los mortales

pastos para los rebaños y el sustento de Deméter.

La estación de los árboles, gracias a la húmeda boda,

queda cumplida. Y de esto yo soy la causante.

En el Hipólito [3-6] euripideo es de nuevo Afrodita la que dice:

C Y respecto a todos cuantos entre el Ponto y los límites atlánticos

habitan[480], contemplando la luz del sol,

a los que veneran mi poder los tengo en gran estima,

pero hago caer a quienes se muestran altivos contra nos[481].

En efecto, para aquel muchacho que poseía toda clase de virtudes, este único defecto que le era propio, a saber, que no honraba a Afrodita, se convirtió en motivo de ruina[482]. Y ni Ártemis, que lo quería extraordinariamente, ni ningún otro dios o divinidad, pudieron ayudarlo. Pues bien, como dice el mismo poeta [Eurípides, TrGF V 1, fr. 269, 1 y 3-4]:

Quien a Eros no solo no lo juzga un dios[483], D

siendo o un ignorante o un inexperto en las cosas bellas,

no conoce al dios más poderoso para los hombres.

Es a él a quien canta continuamente el sabio Anacreonte [PMG 500], que está en boca de todos. Pues bien, esto es lo que dice sobre él el excelente Critias [fr. 8 Gent.-Prat. = 88, fr. B 1 D.-K.]:

Al que en un tiempo canciones de tonos mujeriles compuso,

al dulce Anacreonte, lo engendró Teos para la Hélade,

ardiente estímulo de los banquetes, embaucador de mujeres,

rival de los auloí, amante del bárbiton, dulce, sin pena. E

Jamás el afecto hacia ti envejecerá ni morirá,

mientras el agua mezclada con el vino en las copas

haga circular el esclavo, distribuyendo brindis de izquierda a derecha,

mientras los coros femeninos celebren sagradas vigilias nocturnas,

y el platillo, hijo del bronce, descanse sobre las cimas

del cótabo, elevadas cumbres con gotas de bromio[484].

F Arquitas, el estudioso de la armonía [47, fr. A 6 D.-K.][485] según afirma Cameleonte [DSA IX, fr. 25], dice que Alcmán fue el iniciador de la poesía erótica, y el primero que publicó una canción licenciosa, siendo, además, dado a las mujeres y a este tipo de música para las reuniones. Es también por eso por lo que dice en una de sus canciones [Alcmán fr. 148 Cal. = PMGF 59a][486]:

Eros de nuevo, por mandato de Cipris,

dulce me caldea el corazón, inundándome.

Dice asimismo, por otra parte, que estaba enamorado sin medida de Megalóstrata, que era poetisa, y capaz de atraer hacia 601A sí a los amantes también gracias a su conversación. Esto es lo que dice sobre ella [Alcmán fr. 149 Cal. = PMGF 59b][487]:

Este don de las amables musas lo reveló,

dichosa entre las doncellas,

la rubia Megalóstrata.

Los cantos “paidiká”

También Estesícoro [PMGF, test. B 23], que era extraordinariamente enamoradizo, compuso, entre otras, ese tipo de canciones que, como es sabido, en la Antigüedad eran llamadas paídeia y paidiká[488]. Tan apasionada era la dedicación a los temas amorosos (además, nadie consideraba vulgares a los inclinados al amor), que hasta Esquilo, que era un gran poeta, y Sófocles llevaron al teatro, a través de sus tragedias, las pasiones amorosas; el primero, B la de Aquiles por Patroclo[489], y el otro, en la Níobe, la de sus hijos[490]. Por eso algunos llaman Amante de los muchachos[491] a la tragedia. Y acogían bien este tipo de cantos los espectadores.

También Íbico de Regio grita y proclama[492] [PMGF 286]:

En primavera, las manzanas de Cidonia[493]

regadas por las corrientes

de los ríos, donde está el jardín

intacto de las Doncellas y las flores de las vides,

que crecen bajo frondas umbrosas

cargadas de vino, florecen. Para mí, en cambio, el amor

en ninguna estación duerme.

Como el tracio Bóreas

ardiendo con los relámpagos,

alzándose junto a Cipris con delirios C

abrasadores, sombrío, impávido,

enérgicamente desde la infancia custodia[494]

mi corazón.

También Píndaro, por su parte, que era de temperamento inclinado al amor sin medida, afirma [fr. *127 Maeh.][495]:

Que me sea posible también amar

y entregarme al amor en el tiempo oportuno.

No persigas, corazón, una empresa más vieja de lo que se puede contar.

Justamente por eso también Timón, en los Silos, dice[496] [fr. 17, 2 di M. = Suppl. Hell., fr. 791, 2]:

Una hora para amar, una hora para casarse, una hora para descansar.

Y no hay que esperar a que alguien diga, conforme al mismo filósofo [fr. 17, 1 di M. = Suppl. Hell., fr. 791, 1]:

D Cuando tendría que declinar, ahora empieza a endulzarse[497].

Y cuando se acuerda de Teóxeno de Ténedos, que era su amado, ¿qué dice Píndaro? [fr. *123 Maeh.][498]:

Deberías recoger los amores

en el tiempo oportuno, corazón, con la juventud.

Quien, habiendo contemplado los resplandecientes

rayos del rostro de Teóxeno,

no se siente henchido de deseo, de acero

o hierro tiene forjado el negro corazón

con gélida llama y, despreciado

por Afrodita de vívida mirada,

o se afana violentamente en persecución de riquezas,

o, con femenino atrevimiento,

se ve arrastrado al servicio de un camino completamente frío. E

Yo, en cambio, mordido por ella, como la cera

de las sagradas abejas me derrito cuando veo

el vigor de jóvenes miembros de los muchachos.

En efecto, también en Ténedos habitaban Persuasión

y Gracia, el hijo de Agesilao[499].

Sobre el amor a los muchachos y el buen gobierno

En general, son muchos los que prefieren los amores por los muchachos a los amores hacia las féminas, porque, frente a las demás, en las ciudades de la Hélade regidas por buenos sistemas legislativos se tiene en gran aprecio esta costumbre. Por ejemplo, los cretenses, como ya he dicho[500], y los habitantes de Calcis de Eubea se sienten tremendamente arrebatados por la pasión hacia los muchachos[501]. Así, Equémenes, en sus Historias de Creta [FGrH 459, fr. 1], afirma que no fue Zeus el que raptó a Ganimedes, F sino Minos[502]. En cambio, los antes mencionados calcideos aseguran que Ganimedes fue raptado por Zeus en su territorio, y enseñan el lugar, que llaman Harpagion[503], en el que, además, crecen unas plantas de mirto excepcionales[504]. Minos incluso puso fin a su odio hacia los atenienses, a pesar de que había sido provocado por la muerte de su hijo, porque se enamoró de Teseo, y le dio como esposa a su propia hija Fedra, según afirma Zenis o Zeneo de Quíos, en la Historia de su patria[505] [FGrH 393, fr. 1].

602A Jerónimo el peripatético [DSA X, fr. 34] asegura que los amores por los muchachos se buscaban con el máximo interés porque con frecuencia el vigor de los jóvenes, junto con el vínculo mutuo de compañerismo, ha contribuido a derribar muchas tiranías. En efecto, cuando está presente el amado, un amante preferiría sufrir cualquier cosa antes que ganarse una reputación de cobarde delante de su favorito[506]. Por ejemplo, han dado prueba de ello en la práctica el Batallón Sagrado[507] organizado en Tebas por Epaminondas, el atentado contra Pisístrato de Harmodio y Aristogitón[508], y en Sicilia, en Agrigento, el episodio de Caritón y Melanipo[509]. Melanipo era el favorito del otro, según B afirma Heraclides Póntico en Sobre los amores [DSA VII, fr. 65]. Cuando se descubrió que estos conspiraban contra Fálaris y fueron torturados, y se intentó obligarlos a que dijeran quiénes eran sus cómplices, no solo no dijeron nada, sino que movieron a piedad incluso al propio Fálaris[510] por sus tormentos, hasta el punto de que los dejó libres, tras hacerles muchos elogios. Por eso también Apolo, complacido por tales hechos, le concedió a Fálaris un aplazamiento del momento de su muerte, manifestándoselo así a quienes acudían a consultar a la Pitia sobre cómo perseguir a Fálaris. Pronunció, asimismo, un vaticinio sobre los partidarios de Caritón, colocando el pentámetro[511] antes que el C hexámetro, lo mismo que más adelante hizo igualmente Dionisio de Atenas, apodado “Calco” [test. 2 Gent.-Prat.], en sus Elegías. El oráculo es este [Oráculo 327 P.-W.][512]:

Dichoso fue Caritón, y Melanipo,

ejemplos de divina amistad para los efímeros mortales.

Famosos son asimismo los hechos acaecidos en relación con Cratino de Atenas. Este era un guapo muchacho que, cuando Epiménides se disponía a purificar el Ática con sangre humana, por ciertas abominaciones antiguas[513], según relata Neantes de Cícico D en el libro segundo de su Sobre la iniciación a los misterios [FGrH 84, fr. 16], se ofreció voluntario por el bien de la tierra que lo había criado. Con él murió también su amante Aristodemo, y se disolvió la maldición. Pues bien, a causa de los afectos de este tipo, los tiranos (ya que les eran hostiles las amistades de esta clase) intentaban por todos los medios impedir los amores hacia los muchachos, extirpándolos en todas partes. Y hay algunos que incluso llegaron a prender fuego y asolar las palestras[514], por considerarlas un baluarte contra sus propias acrópolis. Así lo hizo el tirano Polícrates de Samos.

Entre los espartanos, en cambio, según relata el filósofo E académico Hagnón, antes de las bodas era costumbre mantener relaciones con las doncellas como si fuesen jóvenes favoritos[515]. Y, en efecto, fue Solón el legislador el que dijo[516] [16 Gent.-Prat.]:

Anhelando los muslos y la dulce boca.

Esquilo y Sófocles dijeron abiertamente, el primero, en los Mirmidones [TrGF III, fr. 135][517]:

No tuviste compasión del sacrosanto honor de los muslos,

tú, desagradecido para con los frecuentes besos,

y el otro, en Las mujeres de la Cólquide, hablando de Ganimedes [Sófocles, TrGF IV, fr. 345]:

Inflamando con sus mulos la majestad de Zeus.

Orígenes del amor pederástico

No ignoro, por otra parte, que la historia de Cratino y Aristodemo[518] afirma Polemón el periegeta en su Réplica a F Neantes [fr. 53 Prell.] que es fruto de una invención. Sin embargo, vosotros, Perrero, estas historias, aunque sean falsas, las tenéis por auténticas, y frecuentáis con gusto ese tipo de pasajes poéticos que versan sobre amores hacia los jóvenes favoritos. ***[519] puesto que el mantener relaciones con muchachos fue introducido por primera vez en la Hélade por los cretenses, según relata Timeo [FGrH 566, fr. 144]. Otros, en cambio, afirman que el que inició este tipo de amores fue Layo, cuando se alojó en casa de Pélope y se enamoró 603A del hijo de este, Crisipo, al que raptó y subió a su carro, huyendo a Tebas[520]. Práxila de Sición [PMG 751 = fr. 4 Sutt.], en cambio, asegura que Crisipo fue raptado por Zeus.

La pederastia entre los celtas

Entre los bárbaros, también a los celtas, pese a que tienen unas mujeres bellísimas, les gustan más los muchachos, hasta el punto de que a menudo algunos se acuestan en sus lechos de pieles con dos jóvenes amados[521]. En cuanto a los persas, afirma Heródoto [I 135] que aprendieron de los helenos a servirse de muchachos.

Relaciones homoeróticas de Alejandro Magno

Por otra parte, también era aficionado a los muchachos con locura el rey Alejandro. Por ejemplo, Dicearco, en su Sobre el sacrificio en Ilio [DSA I, fr. 23], B asegura que estaba tan dominado por la pasión hacia el eunuco Bagoas que lo hizo inclinarse hacia atrás y lo besó a la vista de todo el teatro, y como los espectadores lo aclamaron con aplausos, no defraudó sus espectativas, sino que lo hizo inclinarse de nuevo y lo volvió a besar. Caristio, a su vez, en sus Memorias históricas, afirma [FHG IV, fr. 5, pág. 357]: “Caronte de Calcis[522] tenía consigo un hermoso muchacho, y se complacía mucho con él. Pero cuando Alejandro lo elogió en casa de Crátero[523] durante un simposio, Caronte instó al muchacho a que besara a Alejandro. Y este dijo: ‘De ningún modo, que así no C me causará tanto placer a mí, como aflicción a ti’. Porque aunque este rey era de temperamento inclinado al amor, en la misma medida era capaz de dominarse, tanto por el deber como por el más elevado decoro. Por ejemplo, cuando cogió prisioneras a las hijas de Darío y a su esposa, que era bellísima, no solo se mantuvo apartado de ellas, sino que hizo que ellas ni siquiera notasen que estaban cautivas y, en cambio, ordenó que se proveyera en todo a sus necesidades, como si Darío estuviera todavía en el trono. Justamente por eso, también Darío, cuando se enteró de ello, alzó los brazos y rogó al sol que o reinase él mismo, o Alejandro[524]”. D

Noticias diversas sobre parejas homoeróticas

Íbico [PMGF 309], por otro lado, afirma que de Radamantis el Justo fue amante Talos[525]. Y Diotimo, en su Heraclea [Suppl. Hell., fr. 393], asegura que Euristeo fue favorito de Heracles, y que justamente por eso se sometió este a los trabajos[526]. Hay una tradición según la cual Agamenón estuvo enamorado de Argino, al que había visto nadar en el Céfiso[527]; cuando, además, este encontró en él la muerte (pues con frecuencia se lavaba en dicho río), le dio sepultura y erigió allí mismo un santuario a Afrodita Argínide. Licimnio de Quíos, en cambio, en sus Ditirambos [PMG 768 = fr. 1 Sutt.], afirma que el amado de Argino fue Himeneo[528]. El joven amado E del rey Antígono[529] fue el citaredo Aristocles, sobre el que Antígono de Caristo escribe así en su Vida de Zenón [pág. 117 Wilam.[530]]: “El rey Antígono solía ir de juerga con Zenón. Y en cierta ocasión incluso, habiendo salido al amanecer de un festín, fue directo hacia Zenón y lo convenció para que lo acompañara a armar una juerga a casa de Aristocles el citaredo, al que amaba apasionadamente el rey”.

Sófocles y el amor a los muchachos

Amante de los jovenzuelos[531] fue también Sófocles [TrGF IV, test. 75], lo mismo que Eurípides [TrGF V 1, test. 107b] lo fue de las mujeres[532]. Por ejemplo, el poeta Ion [TrGF I 19, test. 4b], en la obra titulada Visitas, escribe así[533] [FGrH392, fr. 6 = fr. 104 Leu.]: “Al poeta Sófocles me lo encontré en Quíos, cuando él navegaba F rumbo a Lesbos en calidad de estratega, un hombre que cuando bebía tenía mucho donaire y estaba dotado de gran ingenio. En una ocasión en que Hermesilao, que era su anfitrión y próxeno de los atenienses, lo había invitado a un banquete, como, de pie junto al fuego, el muchacho que escanciaba el vino estaba claramente ***, y le dijo[534]: ‘¿Quieres que yo beba con placer?’. Y al contestarle el otro afirmativamente, continuó: ‘Entonces, ofréceme y llévate mi copa despacito’. Y como el muchacho se puso todavía más colorado, le comentó al que estaba reclinado a su lado: ‘¡Qué 604A bien lo ha descrito Frínico, cuando dijo[535] Resplandece en sus purpúreas mejillas la luz del amor!’. Y a esto respondió el de Eretria o Eritras[536], que era maestro elemental: ‘Tú sí que eres hábil, Sófocles, en la composición poética. Frínico, en cambio, no se ha expresado bien al calificar de ‘purpúreas’ las mejillas del guapo muchacho. Si, en efecto, el pintor tiñese de púrpura las mejillas de este muchacho de aquí, ya no parecería hermoso. Sin duda alguna, no se debe representar lo hermoso mediante lo que es evidente que no lo es’[537]. Sófocles se echó a reír, y le dijo al de B Eretria: ‘Entonces, tampoco te gusta, extranjero, esto de Simónides [PMG 585 = fr. 293 Polt.], aunque a los helenos les parece que está bien expresado: De su purpúrea boca dejando escapar su voz la doncella…, ni el poeta que dijo Apolo de cabellera de oro[538], porque, si el pintor pintase la cabellera del dios dorada y no negra[539], la pintura sería peor; ni quien dijo la expresión ‘de rosados dedos’[540], porque, si alguien se tiñese los dedos de color rosa, se dejaría las manos como una tintorera, y no como una mujer hermosa’. Hubo una carcajada; el de Eretria se quedó cabizbajo por la reprimenda, y Sófocles retomó de nuevo su conversación con C el muchacho. En efecto, como este se esforzaba por retirar de la copa una brizna de paja con su dedo meñique, le preguntó si veía claramente la paja. Y al responderle él que sí, le dijo: ‘Entonces, quítala de un soplido, para que no se te moje el dedo’. Y al mismo tiempo que el otro acercaba su rostro a la copa, Sófocles se la arrimaba más a la boca, para que su cabeza quedara más próxima a la del muchacho; y cuando ya estaba muy cerca, lo rodeó con un brazo y lo besó. Aplaudieron todos entre risas y aclamaciones por D lo bien que había engañado al joven, y él contestó: ‘Estoy practicando, señores, la estrategia, ya que Pericles me ha dicho que yo soy poeta, pero no sé ejercer de general. Así que, ¿no os parece que me ha salido redonda la estratagema?’. Decía e ideaba muchas cosas por el estilo con gran ingenio cuando bebía o andaba ocupado en algo. Sin embargo, en los asuntos políticos no era ni hábil ni eficiente, sino como cualquier otro ateniense noble”.

También Jerónimo de Rodas, en sus Recuerdos históricos [DSA X, fr. 35], afirma que Sófocles [test. 2 Gent.-Prat.] se llevó consigo a un apuesto muchacho fuera de los muros de la ciudad para gozar con él. Conque el muchacho extendió su propio himatión[541] E sobre la hierba, y se envolvieron en la elegante capa[542] de Sófocles [TrGF IV, test. 75]. Ahora bien, después del encuentro, el muchacho cogió el manto de Sófocles y se marchó, dejándole a este su vestimenta juvenil. Lo sucedido, como es natural, fue muy comentado, y al enterarse Eurípides se burló de ello, asegurando que también él se había acostado con dicho muchacho, pero que no le había entregado nada, y que Sófocles, en cambio, había sido tratado con desprecio por culpa de su intemperancia[543]. F Sófocles, al oírlo, compuso contra él el siguiente epigrama, recurriendo a la fábula de Helios y el Bóreas[544], insinuando también algo acerca de los amores adulterinos del otro [Sófocles, IEG II, fr. 4 = EG 1]:

Fue el sol, no un muchacho, Eurípides, el que, calentándome,

me dejó desnudo. Contigo, en cambio, cuando amabas a una hetera[545],

tuvo tratos el Bóreas. Pero no eres hábil tú que a Eros

lo acusas de ladrón de ropas, mientras siembras el campo ajeno.

Regalos sacrílegos hechos a muchachos y heteras

Teompompo, por su parte, en su Sobre 605A los tesoros saqueados en Delfos [FGrH 115, fr. 247][546], afirma que Asópico, el joven amado de Epaminondas, tenía grabado en el escudo el monumento conmemorativo de la batalla de Leuctra; que llevaba a cabo acciones asombrosamente arriesgadas; y que dicho escudo estaba dedicado en Delfos, en el pórtico. En la misma obra, Teopompo [FGrH 115, fr. 248] asegura que el tirano Faulo de la Fócide fue aficionado a las mujeres, mientras que Onomarco lo fue a los muchachos. Y que de entre los tesoros del dios este le concedió a ***[547], el hijo de Pitodoro de Sición, que había acudido a Delfos para cortarse y dedicar su cabellera[548], y que era B hermoso, con el que tuvo una relación, las ofrendas de los sibaritas, cuatro pequeñas raederas de oro. Y a la intérprete de aulós Bromíade, hija de Dinias, Faulo le regaló un karkhésion[549] de plata, ofrenda de los habitantes de Focea, y una corona de hiedra de oro, ofrenda de los de Peparetos[550]. “Esta —relata Teopompo— incluso habría tocado con el aulós durante los Juegos Pitios, si no se lo hubiera impedido la muchedumbre. Y a Fiscidas, el hijo de Licolao de Triconio[551], que era apuesto, Onomarco le dio una corona de laurel <de oro>, ofrenda de los efesios. Este joven fue llevado ante Filipo por su padre y allí incitado a la C prostitución, pero fue despedido sin haber recibido nada. A Damipo, hijo de Epílico de Anfípolis, que era muy guapo, Onomarco le dio *** ofrenda de Plístenes[552]. A Farsalia la danzarina tesaba Filomelo le regaló una corona de laurel de oro, ofrenda de los de Lámpsaco[553]. Esta Farsalia <murió> en Metaponto a manos de los adivinos presentes en el ágora, tras surgir una voz del laurel de bronce que los metapontinos habían erigido en tiempos de la visita de Aristeas de Proconeso, quien afirmaba que había venido del país de los hiperbóreos[554]; en cuanto se la vio entrar D en el ágora, los adivinos fueron presa del furor divino, y fue despedazada por ellos. Y cuando más tarde la gente investigó los motivos, se descubrió que había sido muerta a causa de la corona del dios”.

Crítica a los amores “contra natura” de los filósofos

Así que vigilad también vosotros, filósofos, que disfrutáis de Afrodita contra natura y cometéis impiedad contra la diosa, no sea que perezcáis de la misma manera. Porque también los muchachos son hermosos, como solía decir la hetera Glicera, según relata Clearco [DSA III, fr. 23], solo en tanto se asemejan a mujeres[555]. Sí que me parece que ha obrado conforme a natura el espartiata Cleónimo[556], E el primer hombre que tomó como rehenes a doscientas mujeres y doncellas de los metapontinos, las más ilustres y hermosas, según relata Duris de Samos en el libro tercero de su Historias de la época de Agatocles [FGrH 76, fr. 18]. Aunque también yo, como se dice en la Antilais de Epícrates [PCG V, fr. 4],

Todos estos asuntos amorosos los he aprendido enteramente

de Safo, Meleto, Cleomenes, Lamintio[557].

Amores imposibles despertados por obras de arte

En cambio vosotros, filósofos, aunque, si os enamoráis en algún momento de mujeres, comprendáis que es imposible el éxito, sabed que *** terminan los amores, como afirma Clearco [DSA III, fr. 26]. En efecto, a la vaca de bronce cercana a la fuente de Pirene F la intentó montar un toro; y a una perra, una paloma y una oca pintadas se les acercaron y les saltaron encima, respectivamente, un perro, un palomo y una oca macho. Pero cuando a todos ellos se les hizo evidente que la cosa era imposible, renunciaron, lo mismo que Clísofo de Selimbria. Este, en efecto, habiéndose enamorado de la estatua de mármol pario que hay en Samos, se encerró en el templo, creyendo que podría tener comercio carnal con ella. Y como le fue imposible, tanto por la frialdad como por la rigidez de la piedra, en ese momento desistió en su deseo, y poniendo ante sí el pedacito de carne, tuvo relaciones con él[558]. De este hecho se acuerda también el poeta Alexis, en el drama titulado El cuadro, diciendo así [PCG II, fr. 41]:

Y ha sucedido, según dicen, también en Samos 606A

otro hecho de esta índole: se llenó de deseo por una muchacha de piedra

un hombre, y se encerró en el templo.

También Filemón dice, mencionando el mismo episodio [PCG VII, fr. 127]:

Pero en Samos, cierta vez, de una imagen de piedra

se enamoró un hombre. Así que

se encerró en el templo.

Dicha estatua es obra de Ctesicles, según afirma Adeo de Mitilene en su Sobre los escultores[559]. Polemón, por su parte, o quien haya compuesto la obra titulada El libro de la Hélade, afirma B [fr. 28 Prell.]: “En Delfos, en el tesoro de los ciudadanos de Espina[560], hay dos muchachos de piedra. Hacia uno de ellos afirman las gentes de Delfos que concibió una gran pasión uno de los visitantes[561] del templo, y se encerró con él, y dejó en pago por el encuentro una corona. Sorprendido en flagrante delito, el dios ordenó a los habitantes de Delfos que consultaban su oráculo [Oráculo 425 P.-W.] que dejaran libre al hombre, porque había pagado el precio”.

Animales enamorados de personas

Pero también algunos animales privados de razón se han enamorado de personas. De un tal Secundo, copero real, lo hizo un gallo. El gallo se llamaba Centauro, y Secundo era siervo del rey Nicomedes C de Bitinia, según relata Nicandro en el libro sexto de sus Cambios inesperados de fortuna [FGrH 700, fr. 2][562]. En Egio fue una oca la que se enamoró de un muchacho, de acuerdo con lo que cuenta Clearco en el libro primero de sus Eróticos [DSA III, fr. 28]. El muchacho en cuestión afirma Teofrasto en su Sobre el amor [fr. 567a Fort.] que se llamaba Anfíloco, y que era originario de Oleno[563]; a su vez, Hermias, el hijo de Hermodoro, de linaje samio, dice que una oca estaba enamorada del filósofo Lácides[564]. En Léucade, por otra parte, afirma Clearco [DSA III, fr. 27] que había un pavo real tan enamorado de una doncella, que cuando ella falleció él se dejó morir a la vez. Y en Yasos se cuenta la historia de que un delfín se enamoró de un muchacho, según relata Duris [FGrH 76, fr. 7] en el libro nueve[565]. Está D desarrollando su relato sobre Alejandro, y dice así: “Mandó llamar asimismo al muchacho de Yasos. En efecto, en dicha ciudad había un muchacho llamado Dionisio, que cuando salía de la palestra en compañía de los demás solía zambullirse en el mar. Y un delfín iba a su encuentro desde alta mar y, cogiéndolo sobre su lomo, lo llevaba durante largo rato nadando y lo traía de nuevo a tierra”. El delfín es un animal sumamente amigable con el hombre y extremadamente inteligente, y capaz de mostrar gratitud. Por ejemplo, Filarco, en el libro undécimo, afirma[566] [FGrH 81, fr. 26]: “Cérano de Mileto, al ver que unos pescadores capturaban E con su red un delfín y estaban a punto de abatirlo a golpes, tras darles dinero e interceder por él, lo soltó en el mar. Tiempo después, sufrió un naufragio cerca de Miconos y, mientras que todos los demás murieron, Cérano fue el único que se salvó, gracias a un delfín. Y cuando falleció, ya anciano, en su patria, y dio la casualidad de que su entierro tuvo lugar junto al mar, en Mileto, en el puerto, ese día apareció una muchedumbre de delfines a F corta distancia de los que transportaban el cuerpo de Cérano, como si estuvieran acompañando al cortejo y contribuyendo a rendirle honras fúnebres al hombre”.

El mismo Filarco relata en el libro vigésimo el increíble amor que sintió un elefante por un bebé. Escribe así [FGrH 81, fr. 36]: “Con este elefante se criaba una elefanta, a la que llamaban Nicea. A esta, la esposa del indio que los cuidaba, hallándose en trance de muerte, le confió su bebé de un mes. Y cuando la mujer murió, surgió en el animal un tremendo amor por el bebé; en efecto, no toleraba que la criaturita se apartara de ella y, si no lo veía, se ponía nerviosa. Pues bien, cuando la nodriza terminaba de saciarlo de leche, se lo ponía al animal entre las patas en una 607A cuna. Y si no lo hacía, la elefanta no probaba bocado. Después de eso, a lo largo de todo el día cogía las cañas del forraje que le ponían delante, y espantaba las moscas lejos de la criatura durmiente. Y, cuando lloraba, meneaba la cuna con la trompa, y lo hacía dormir. Y lo mismo hacía también el elefante macho muchas veces”.

Adecuación del tema del amor al simposio

En cambio vosotros, filósofos, sois en vuestro corazón más crueles y más salvajes aún que los delfines y los elefantes, pese a que Perseo de Citio, en sus B Memorias convivales[567], proclama y dice [FGrH 584, fr. 4 = SVF I, fr. 451, pág. 100]: “Mencionar los placeres sexuales es apropiado en el simposio, porque, efectivamente, cuando bebemos con moderación nos sentimos inclinados hacia ellos. Entonces hay que elogiar a quienes disfrutan de los mismos de un modo civilizado y moderado, y censurar a quienes lo hacen de un modo bestial e insaciable. Además, si unos hombres hábiles en la dialéctica se reunieran para un simposio y hablaran sobre silogismos, se pensaría que actuaban de un modo extravagante, dadas las circunstancias, cuando hasta un hombre de bien se emborracharía. Quienes, por su parte, desean C ser moderados, se cuidan mucho de ello en los simposios, hasta un cierto momento. Después, cuando se les ha deslizado dentro a la chita callando el vinillo, muestran abiertamente toda su indecencia. Esto es lo que les sucedió hace poco a los emisarios de Arcadia que acudieron ante Antígono[568]. Estos, en efecto, almorzaban con un continente extraordinariamente severo y decoroso, según creían, hasta el punto de que no solo no nos miraban a la cara a ninguno de nosotros, sino que ni siquiera se miraban mutuamente. Pero conforme fue avanzando el simposio, y entraron, entre otras actuaciones, esas bailarinas tesalias que, como suelen, D bailan desnudas en faldellín, ya no podían reprimirse los hombres, sino que se lanzaban excitados desde sus lechos, y gritaban como si estuvieran viendo un espectáculo extraordinario. Además, llamaban al rey afortunado, ‘porque le es posible gozar de estas cosas’, y hacían otras muchísimas groserías por el estilo de estas. También un filósofo que bebía con nosotros, cuando entró una intérprete de aulós, a pesar de que había sitio suficiente a su lado, cuando la muchacha quiso sentarse junto a él, no se lo permitió, sino que adoptó el papel de persona severa. Luego, más adelante, cuando la instrumentista fue subastada, como es costumbre que se haga en los simposios[569], en la puja se mostró E muy insolente, discutía con el subastador porque se la había adjudicado a otro demasiado deprisa, y negaba que la tuviese adjudicada. Y, al final, llegó a los puñetazos, aquel rígido filósofo que al principio ni siquiera le había permitido a la que tocaba el aulós sentarse a su lado”. A no ser que sea el propio Perseo el que se dio de puñetazos por la instrumentista. En efecto, afirma Antígono de Caristo, escribiendo así en su Vida de Zenón[570] [pág. 117 Wilam.]: “Zenón de Citio, una vez que Perseo había comprado[571] durante un simposio a una muchachita que tocaba el aulós, pero no se atrevía a llevarla a su casa, porque vivía en la F misma que aquel, al darse cuenta de ello, arrastró dentro a la joven, y la encerró con Perseo”.

Me es también conocido, por otra parte, Polístrato de Atenas, un discípulo de Teofrasto, al que apodaban “el Etrusco”[572] porque se ponía las ropas de las intérpretes de aulós.

Pero tenían gran debilidad asimismo los reyes por las instrumentistas, como pone de manifiesto Parmenión en su Carta a Alejandro, que le envió a este después de conquistar Damasco y 608A apoderarse de los bienes de Darío[573]. Pues bien, cuando enumera los cautivos de guerra, escribe, entre otras cosas, lo siguiente: “He encontrado a trescientas veintinueve concubinas del rey virtuosas de la música, a cuarenta y seis empleados en confeccionar coronas, a doscientos setenta y siete cocineros, a veintinueve encargados de hacer cocer las ollas, a trece elaboradores de productos lácteos, a diecisiete preparadores de bebidas, a setenta encargados de filtrar el vino, a cuarenta perfumistas[574]”.

Elogio de la belleza femenina

Y a vosotros, camaradas, os digo que no hay nada que sea tan placentero para los ojos como la belleza femenina. Por ejemplo, el Eneo del poeta trágico Queremón, cuando describe a unas doncellas que está contemplando, afirma en el drama homónimo[575] [TrGF I 71, fr. 14]:

B Yacía una, en efecto, a la luz de la luna, un blanco

seno mostrando, desatado el tirante.

De otra, a su vez, la danza había dejado libre

el costado izquierdo y, desnuda, a la vista del cielo

mostraba una pintura viviente. A mis ojos, su cándida

piel contrarrestaba con su brillo el efecto de la sombra.

Otra había desnudado los hombros de sus bellos brazos,

mientras rodeaba el delicado cuello de otra más.

Esta, bajo los pliegues de su desgarrado manto

exhibía un muslo, y se imprimía en mí C

el deseo sin esperanza de aquella sonriente lozanía.

Y, dominadas por el sueño, caían sobre los helenios,

habiendo trenzado pétalos de negras hojas de violetas

y croco, que dejaba marcada en las urdimbres

de los peplos una imagen de sombra similar al sol,

y la floreciente mejorana nutrida por el rocío

en los tiernos prados extendía sus cuellos.

Este poeta, que por otra parte sentía una gran inclinación por D las flores, dice también en su Alfesibea [TrGF I 71, fr. 1]:

{Y las visiones de su cuerpo realizaban}

***[576]

que resplandecía, magnífico, con su cándido color.

Mas el pudor lo modulaba, añadiéndole un suavísimo

rubor a su radiante piel.

Y sus cabellos, como los de una estatua de cera

moldeada con sus bucles y todo,

se complacían al ser movidos por vibrantes vientos.

Por otro lado, en la Ío llamaba a las flores “hijas de la primavera” [TrGF I 71, fr. 9]:

E Las hijas de la florida

primavera esparciendo alrededor.

En su Centauro, en cambio, que es un drama en múltiples metros[577], las llama “hijas del prado” [TrGF I 71, fr. 10]:

Allí algunas de ellas cargaban contra el ingente ejército

inerme de las flores, por placer

perseguido *** las hijas del prado.

Y en su Dioniso [TrGF I 71, fr. 5]:

Hiedra amante de las danzas corales, hija del año[578].

Sobre las rosas, a su vez, dice así en el Odiseo [TrGF I 71, fr. 13]:

En sus cabelleras llevaban rosas, cuerpos floridos de las estaciones,

hermosísimos retoños de la primavera.

F Y en el Tiestes [TrGF I 71, fr. 8]:

Rosas de brillante resplandor, junto con albos lirios.

Y en sus Minios [TrGF I 71, fr. 12]:

Una abundante cosecha de Cipris se ofrecía a la vista,

oscureciéndose en el extremo de las vides floridas después de un tiempo[579].

Mujeres famosas por su belleza

Por otro lado, hubo mujeres famosas por su belleza (“que también un viejo aedo celebra a Mnemósine[580]”, como dice Eurípides [Heracles 678]), como Targelia de Mileto[581], que tuvo catorce maridos, 609A siendo tanto bellísima de aspecto como prudente, según afirma el sofista Hipias [86, fr. B 4 D.-K.] en el escrito titulado Miscelánea. A su vez Dinón, en el libro quinto de su Historia de Persia [FGrH 690, fr. 1], en la primera parte, asegura que la esposa de Bagabazo[582], que era hermana de Jerjes por parte de padre y se llamaba Anutis[583], era la más bella de las mujeres de Asia, y la más licenciosa. Y Filarco [FGrH 81, fr. 34], en el libro decimonoveno, afirma que Timosa, la concubina de Oxiartes[584] B superaba en belleza a todas las mujeres. Se la había enviado como regalo el rey de Egipto a Estatira, la esposa del rey de Persia[585]. Teopompo, por su parte, en el libro quincuagésimo sexto de sus Historias [FGrH 115, fr. 240], dice que Jenopitia, la madre de Lisándrides[586], era la más bella de todas las mujeres del Peloponeso. A ella y a su hermana Crise las mataron los lacedemonios cuando el rey Agesilao, habiéndose impuesto desde una facción rival también sobre Lisándrides, que era su enemigo, logró que este fuera desterrado por los lacedemonios. Bellísima era también Pantica de Chipre, sobre la que cuenta Filarco en el libro décimo de sus Historias [FGrH 81, fr. 34] que, estando en C la corte de Olimpíade la madre de Alejandro, la pidió en matrimonio Mónimo, el hijo de Pitión[587]. Y como la mujer era una libertina, Olimpíade le dijo: “¡Desdichado, te casas con los ojos, y no con la razón!”. También la mujer que volvió a instalar a Pisístrato en la tiranía[588], puesto que tenía ***[589] la apariencia de Atenea, afirma Filarco [FGrH 81, fr. 21] que era hermosa, ella que también se parecía a la diosa en su figura. Sin embargo, era una vendedora de coronas, y Pisístrato se la entregó en matrimonio a su hijo Hiparco, según relata Clidemo en el libro octavo de sus Retornos [FGrH 323, fr. 15][590]: “Y, además, a su hijo Hiparco D le dio como esposa a la mujer que lo había acompañado en el carro, Fía hija de Sócrates[591], y para Hipias, que fue el que asumió la tiranía tras él, tomó a la hija de Carmo, el que había ejercido el cargo de polemarco, que era bellísima. Se da el caso —afirma el autor— de que este Carmo fue amante de Hipias, y el primero que erigió la estatua de Eros que está junto a la Academia, en la que está escrito [Epigrama anónimo, FGE fr. 96]:

Eros de variadas artimañas, te erigió este altar

Carmo, en los umbrosos confines del gimnasio”[592].

E Hesíodo, en el libro tercero de la Melampodia [fr. 277 M.-W.], llama a la ciudad de Calcis, en Eubea, “de hermosas mujeres”. En efecto, allí son de bella apariencia las mujeres, según dice asimismo Teofrasto [fr. 562 Fort.]. Y Ninfodoro, en su Periplo de Asia [FGrH 572, fr. 7], afirma que hay mujeres más hermosas que las de ningún otro lugar en la isla de Ténedos, cercana a Troya.

Concursos de belleza femeninos y masculinos

Por otro lado, sé también que hace tiempo se organizó un concurso de belleza femenina. Hablando sobre el tema, Nicias, en su Historia de Arcadia [FGrH 318, fr. 1], afirma que lo instituyó Cípselo después de fundar una ciudad en la llanura del río Alfeo[593]. En ella instaló como colonos a algunos de Parrasia[594], y F consagró un recinto sagrado y un altar a Deméter Eleusina, en cuyas fiestas tenía lugar asimismo el concurso de belleza. La primera que lo ganó fue su propia esposa, Heródice. Dicho concurso se sigue celebrando todavía hoy, y las mujeres que compiten son llamadas “portadoras de oro”. Teofrasto [fr. 563 Fort.], por otra parte, asegura que hay un concurso de belleza en la Élide[595], que la selección se lleva a cabo con solemnidad, y que los vencedores reciben en premio unas armas, que justamente, según afirma Dionisio de Leuctra[596], se consagran a Atenea. Además, 610A el vencedor, ornado con bandas por sus amigos, va asimismo en procesión hasta el templo. En cuanto a la corona que les entregan, cuenta Mírsilo en sus Paradojas históricas [FHG IV, fr. 16, pág. 460] que es de mirto. En algunos sitios asegura el mismo Teofrasto [fr. 564 Fort.] que se celebran competiciones de buen sentido y economía doméstica para mujeres, como entre los bárbaros; en otros lugares, en cambio, de belleza, como si también esta debiese ser premiada, como sucede en Ténedos y Lesbos[597]. Sin embargo, este es un premio que le corresponde a la suerte o a la naturaleza, y a quien habría que dárselo es al buen B sentido, porque la belleza solo es hermosa con él y, si no, corre el peligro de conducir al libertinaje»[598].

Crítica de Perrero a la erudición de Mírtilo

Cuando Mírtilo terminó de exponer este largo catálogo por orden, y después de que todos le hubieron mostrado su admiración por su memoria, comentó Perrero:

«De abundante erudición; nada más vacuo que ella,

afirma Hipón el Ateo [38, fr. B 3 D.-K.]. Pero también el divino Heráclito asegura [22, fr. B 40 D.-K.]: “La erudición no enseña a tener inteligencia”[599]. Y Timón dice [fr. 20 di M. = Suppl. Hell., fr. 794];

Allí, por otro lado, una demostración

de erudición. No hay nada más vacuo que ella.

C Porque, ¿de qué sirven todos esos nombres, querido gramático, cuando todos ellos tienen la capacidad de abrumar a los espectadores, más que de dotarlos de buen juicio? Además, si alguien te preguntara quiénes fueron los hombres que se encerraron en el caballo de madera[600], quizá podrías nombrar uno o dos. Y esos no los conocerías por Estesícoro [PMGF 199], pues sería difícil, sino por la Destrucción de Troya de Sácadas[601] de Argos [test. 3 Bern.], ya que este enumera a muchísimos de ellos. Aún más, tampoco serías capaz de hacer un listado así de ordenado de los nombres de los compañeros de Odiseo, y de cuáles de ellos D fueron devorados por los Cíclopes o por los Lestrígones, ni sobre si realmente fueron devorados[602]. Pues bien, tú eres el que ni siquiera sabes, pese a que has citado a Filarco [FGrH 81, fr. 42] sin parar, que en las ciudades de Ceos no es posible ver ni heteras ni intérpretes de aulós».

Réplica de Mírtilo. Noticias sobre expulsiones de filósofos

Entonces Mírtilo replicó: «Y eso, ¿dónde lo dice Filarco? ¡Porque me he leído su Historia entera!». Y al contestarle Perrero: «En el libro veintitrés», Mírtilo exclamó: «Luego ¿no tengo yo razón al E odiaros a todos vosotros los filósofos, que detestáis a los eruditos de la literatura? Vosotros, a los que no fue el rey Lisímaco el único que os expulsó de su reino por pública proclama[603], según afirma Caristio en sus Memorias históricas [FHG IV, fr. 9, p. 358], sino que también lo hicieron los atenienses. Por ejemplo, Alexis, en El caballero[604], afirma [PCG II, fr. 99]:

¿Es esta la Academia, es este Jenócrates[605]?

¡Que concedan muchos bienes los dioses a Demetrio[606]

y a los legisladores, porque a esos que,

según dicen, transmiten el poder de las palabras a los jóvenes,

los han arrojado a los cuervos[607] fuera del Ática!

Hubo asimismo cierto Sófocles[608] que expulsó por decreto a todos los filósofos del Ática. Contra él escribió un discurso Filón F [LXVII, pág. 343 B.-S.], el discípulo de Aristóteles, mientras que ha escrito una defensa de Sófocles Demócares [LXII, test. pág. 341 B.-S.], el primo de Demóstenes[609]. También los romanos, excelentes en todo, expulsaron a los sofistas de Roma, en la idea de que corrompían a los jóvenes, aunque luego, no sé cómo, los volvieron a admitir[610]. Pone de manifiesto también vuestra estupidez el comediógrafo Anaxipo, diciendo así en El golpeado por un rayo[611] [PCG II, fr. 4]:

¡Ay de mí, te has vuelto un filósofo! Sin embargo, lo que es a los filósofos,

611A solo los encuentro sensatos en sus palabras,

mientras que en sus hechos veo que son unos estúpidos.

Pues bien, con razón muchas ciudades, y especialmente Esparta, como afirma Cameleonte en su Sobre Simónides [DSA IX, fr. 35], no permitían ni la retórica ni la filosofía, por las rencillas y discordias contenidas en vuestros discursos, y por vuestras réplicas inoportunas. Por culpa de estas últimas murió Sócrates, que discutía sobre lo justo con personas que habían sido elegidas para formar parte de los tribunales por sorteo, aunque eran unos malhechores[612]. Por los mismos motivos murió asimismo Teodoro el B Ateo [SSR IV H test. 11], y Diágoras fue desterrado[613], momento en el que, además, sufrió un naufragio navegando. A su vez, Diotimo, el que escribió los libros contra Epicuro[614], fue acusado ante los tribunales por Zenón el epicúreo y condenado a muerte, según afirma Demetrio de Magnesia en sus Homónimos[615].

Comparación de los cínicos (secuaces del perro) y los perros

Y, para decirlo en breve, citando a Clearco de Solos [DSA III, fr. 16][616], vosotros no practicáis una vida de paciente aguante, sino que lleváis una existencia realmente de perros, aunque este animal tiene una naturaleza superior en cuatro aspectos, de los que vosotros compartís y cultiváis justamente los peores. En efecto, por su percepción olfativa y la capacidad de C distinguir lo familiar y lo extraño, el perro es admirable, y también lo es por el hecho de que, por vivir asociado al hombre, es un guardián de la casa y un custodio de la vida de quienes lo tratan bien superior a cualquier otro: de ninguna de estas dos cualidades participáis vosotros, que imitáis la vida de los perros. Efectivamente, ni vivís en sociedad con los hombres, ni sois capaces de juzgar con discernimiento a ninguno de los que tienen tratos con vosotros; y en cuanto a la percepción, les vais a la zaga en mucho, y vivís sin esforzaros y sin tomar precauciones. En cambio, dicho animal también es por naturaleza injurioso y glotón, además de digno de conmiseración y carente de medios de vida, y estos dos aspectos sí que los cultiváis, siendo maldicientes y voraces, y viviendo, además, sin morada ni hogar[617]. De D resultas de todo ello, sois ajenos a la virtud, y unos necios respecto a lo que es útil de la vida.

Ataque final de Mírtilo contra los filósofos

En efecto, nada hay menos filosófico que los llamados filósofos. Pues, ¿quién habría podido esperar que Esquines [SSR VI A test. 16], el discípulo de Sócrates, sería en sus costumbres tal como lo describe el orador Lisias en sus discursos Sobre los contratos[618]? Un hombre al que, por los diálogos que se transmiten como suyos, admiramos como persona virtuosa y moderada; a no ser que tales escritos sean en realidad del sabio Sócrates, y que se los haya regalado Jantipa, la mujer de Sócrates, tras la muerte de E este, como aseguran Idomeneo [FGrH 338, fr. 17c] y los de su círculo. Como quiera que sea, lo que es Lisias, en el discurso titulado Contra Esquines el socrático, por una deuda… Pero os lo voy a citar yo, aunque el pasaje sea largo, por vuestra mucha arrogancia, queridos filósofos. Comienza así el orador [Lisias, fr. 1 Thalh.]: “Jamás habría creído, jueces, que Esquines se atrevería a verse envuelto en un proceso tan vergonzoso[619], y creo que no le habría sido fácil encontrar otro asunto más digno de un F sicofanta que este. En efecto, este individuo, jueces, como les debía dinero, a un interés de tres dracmas al mes, al banquero Sosínomo y a Aristogitón[620], acudió a mí[621], y me rogaba que no permitiese que él, por culpa de los intereses, se viera expropiado de su hacienda. ‘Estoy poniendo en marcha —me decía— una fábrica de perfumes, pero necesito capital, y te pagaré un interés 612A de nueve óbolos por mina’[622]”.

¡Sí que es una hermosa culminación de la felicidad para un filósofo la industria perfumista, y consecuente con la filosofía de Sócrates, un hombre que desaprobaba incluso el mero empleo de los perfumes[623]! Por su parte, Solón el legislador[624] [test. 73b Rusch.] ni siquiera permitía que un varón estuviera al frente de tal actividad. Es también por eso por lo que Ferécrates, en La cocina o La fiesta nocturna, afirma [PCG VII, fr. 70]:

Y después, ¿qué tendría que tener en la cabeza un hombre para vender perfumes sentado

en alto, bajo un parasol —un lugar de reunión

dispuesto para los muchachos, para que estén charlando el día entero?

Luego, a continuación, dice:

Por ejemplo, nadie ha visto jamás ni una “cocineresa”

B ni desde luego tampoco una “pescaderesa”[625].

En efecto, la profesión de cada uno debe estar también en consonancia con el sexo de cada cual.

En fin, tras las palabras anteriores, el orador dice lo siguiente [Lisias fr. 1 Thalh.]: “Habiéndome dejado convencer por las cosas que me decía, y creyendo, al mismo tiempo, que, como este Esquines había sido discípulo de Sócrates y pronunciaba muchos y solemnes discursos sobre la justicia y la virtud, jamás intentaría ni se atrevería a hacer esas cosas que justamente intentan hacer los hombres más malvados y criminales…[626]”. Y después de esto lo ataca de nuevo, alegando que, aunque había tomado C dinero en préstamo, ni le pagaba los intereses ni le devolvía los fondos; que se había convertido en un moroso, condenado en rebeldía por una sentencia judicial; y que se le había retenido en prenda un esclavo marcado. Y tras haberle lanzado otras muchas acusaciones, concluye así [Lisias fr. 1 Thalh.]: “Pero, jueces, no solo se comporta así conmigo, sino también con todos los demás que han tenido tratos con él. Los tenderos que viven cerca de él, de los que ha recibido mercancías a crédito sin pagarlas, ¿no le están planteando un juicio, tras haber cerrado sus tiendas? Y sus vecinos, ¿no lo han pasado tan mal por su causa que han abandonado D sus propias casas y han alquilado otras bien lejos? Y por lo que se refiere a las contribuciones sin intereses que ha recogido, las aportaciones *** no las paga, sino que se han arruinado en torno a este negociante, como en torno a la columna[627]. Es tal la cantidad de personas que acuden a su casa desde el amanecer para reclamarle lo que les debe, que los que pasan por allí piensan que es gente que ha venido a su entierro porque se ha muerto[628]. Y los mercantes del Pireo están en tal disposición, que les parece que es mucho más seguro navegar rumbo al Adriático[629] E que adelantarle dinero a él, ya que considera lo que recibe en préstamo mucho más suyo que lo que le dejó en herencia su padre. Aún más, ¿no se ha hecho con la hacienda de Hermeo el perfumista, tras seducir a su esposa, que tiene setenta años? A base de fingirse enamorado de ella, la ha puesto en tal estado, que ha convertido a su marido y sus hijos en pordioseros, mientras que de él ha hecho un fabricante de perfumes, de tendero que era. Tanta era la pasión amorosa con la que trataba a su ‘chiquitina’, F mientras gozaba del ardor juvenil de ella, cuyos dientes se contaban más rápido, hasta tal punto eran menos[630], que los dedos de su mano. Subidme a la tribuna, vosotros, testigos de estos hechos[631].— Pues bien, este es el género de vida de ese sofista”. Así es, pues, Perrero, como habla Lisias. Yo, por mi parte, como dice el poeta trágico Aristarco [TrGF I 14, fr. 4]:

Sin haber tomado la iniciativa en esto, sino en calidad de vengador[632],

voy a poner fin aquí a mi discurso contra ti y los demás perros[633]».

Notas

[1] Las palabras de Ateneo esconden un doble sentido, pues se refieren tanto a la ansiedad de los deipnosofistas por tratar cuanto antes el tema de los diversos tipos de copas, que se anticipó en X 448 B, como por comenzar a beber. A partir de este punto empieza el relato del simposio, que se inicia una vez terminada la cena, cuando, levantadas las mesas con los postres, y tras haber permanecido un rato sentados en sillas (momento en el que comienza a hablar Ulpiano), los invitados se recuestan de nuevo en los lechos de banquete para beber y disfrutar de los espectáculos. A lo largo de este libro, Ateneo irá, una vez más, entremezclando el relato de lo que sucede en casa de Larensio con las conversaciones eruditas de los personajes, cuyos temas pasarán de las copas a la voluptuosidad, las mujeres o la música. De este modo, la obra de Ateneo enlaza con la antigua tradición del simposio como lugar de encuentro intelectual, de conservación (y, en época arcaica, también de generación) de la cultura literaria. Sobre este tema véase, por ejemplo, la obra colectiva editada por M. VETTA, Poesia e simposio nella Grecia antica, Bari, 1995, y en especial las contribuciones del propio VETTA, «Poesia simposiale nella Grecia arcaica e classica», págs. XIII-LX, y P. VON DER MÜHLL, «Il simposio greco», págs. 5-28. <<

[2] Es decir, cuando todavía se preparaban para recostarse de nuevo tras la pausa que habrá seguido al final de la cena, véase la nota precedente. <<

[3] Adrasto, rey de Argos, acogió en su corte a Polinices, uno de los hijos de Edipo, cuando fue expulsado de Tebas por su hermano Eteocles. Más tarde, convertido Polinices en su yerno, lo ayudó a organizar la expedición de los Siete contra Tebas, de la que fue el único que salió con vida. Este pasaje se recoge como ANTÍMACO DE COLOFÓN, fr. 18 MATTHEWS. Pese a que Ateneo no menciona en este punto ninguna obra concreta, los editores de Antímaco, desde Wyss, consideran que la noticia procede de la Tebaida de dicho autor, que sí es citada más adelante, en XI 468 A-B, 475 D-E y 482 F. <<

[4] Poliído era un famoso adivino corintio, dos de cuyos hijos participaron en la expedición de los epígonos, en la que los descendientes de los Siete lograron conquistar Tebas, misión en la que sus padres habían fracasado. Péteo, por su parte, fue un antiguo rey de Atenas, expulsado del trono por Egeo. El episodio aquí descrito probablemente estaría relacionado con la mencionada segunda expedición contra Tebas; véase G. TÜRK, «Peteos», RE XIX/1, 1937, col. 1130. <<

[5] La cita de la Odisea rompe la sintaxis de la frase, de manera que, o bien ha de entenderse como un paréntesis, o bien se trata de una glosa destinada a ilustrar las palabras de Ulpiano, que se introdujo ulteriormente en el texto, razón por la cual es eliminada por muchos editores desde Meineke. <<

[6] El tema de las copas o vasos de beber, que va a ocupar todo el libro XI, ya fue anunciado por Ateneo, en su calidad de narrador, a finales del libro anterior. Ahora por primera vez se nos informa de que uno de los asistentes al banquete, Plutarco, les ha ofrecido a su compañeros hacer una exposición completa sobre el tema, que se extiende entre XI 461 E y 503 F. <<

[7] En realidad se trata de Semónides, al que Ateneo siempre llama Simónides. <<

[8] La Alcmeónida, que se fecha a comienzos del siglo VI a. C., es un poema épico de autor anónimo, cuyo protagonista, Alcmeón, era uno de los epígonos (véase más arriba XI 460 A, nota). Sobre su posible argumento, véase G. L. HUXLEY, Greek Epic Poetry, from Eumelos to Panyassis, Londres, 1969, págs. 51-59. <<

[9] El verso forma parte de un falso oráculo lleno de enigmas jocosos, que el esclavo recita y luego explica al Morcillero en la obra de Aristófanes. El verbo del que depende el sintagma está en el verso precedente, no citado aquí por Ateneo («cuando el águila curtidora de garras de ancla aprese con el pico una boba serpiente…»). Según explica el siervo, la «boba serpiente bebedora de sangre» es una morcilla. <<

[10] El pasaje se cita más por extenso en XI 481 B-D. <<

[11] Es decir, Homero. Según una propuesta de Schweighäuser, en cambio, habría que entender que «el verbo está en el mismo poeta», en referencia a ANACREONTE, fr. eleg. 2, 1 WEST = 56, 1 GENTILI, citado por Ateneo un poco más adelante, en XI 463 A. <<

[12] La cita de Ateneo aparece abreviada, ya que en el POxy. 1232, fr. 1 col. II, que también transmite el pasaje, las palabras «y numerosos» (pollà d’) pertenecen al verso 8, mientras que el resto del pasaje pertenece al verso 10, que dice «anclas y numerosos vasos y objetos de marfil». En el texto de Ateneo faltan, por tanto, el final del verso 8, el verso 9, y el comienzo del 10 del poema original. <<

[13] Se inicia aquí una digresión sobre la credencia que termina en XI 460 F, donde se vuelve al tema de los vasos. <<

[14] Es incierto si el verbo original está usado con el sentido de «inventar» o, simplemente, con el de «encontrar». <<

[15] Al veterano de guerra largamente ausente ya no le quedan casi parientes ni conocidos, miembros de su misma fratría (habitantes de su demo, nombre de cada una de las diez circunscripciones políticas y administrativas de Atenas), que certifiquen su identidad como ciudadano ateniense, vía las relaciones familiares o por reconocerlo como uno de los incluidos en los registros públicos como tal, así que se da a la bebida (se «alista en la credencia»). Las dos advocaciones de Zeus mencionadas (Herceo o «Del recinto», protector de las casas, y Fratrio, «Protector de la fratría») son las que más típicamente vinculan al dios con la familia y el grupo social, lo que explica su mención en este contexto. <<

[16] Hay una laguna en el texto, en la que se mencionaría algún otro tipo de representación artística. <<

[17] De estos vasos se habla por extenso más adelante, en XI 496 F-497 E; al final de dicho pasaje, la misma información que tenemos aquí se atribuye al también aristotélico Teofrasto. <<

[18] Cf. ATENEO V 192 A. <<

[19] Véase ATENEO XI 481 E. <<

[20] La referencia es a Od. IX 209-211. Cf. ATENEO XI 465 B-C. <<

[21] En la Odisea IX 39-42, Odiseo relata cómo él y sus compañeros habían saqueado la ciudad de los cícones, que se hallaba en Tracia, de modo que, según esta interpretación, la vasija de la que se habla en el pasaje no sería una de las que había en la cueva de Polifemo, sino que habría sido traída desde Tracia por Odiseo y los suyos junto con el vino. <<

[22] A la copa de Néstor, en efecto, se dedicará después un largo pasaje, entre XI 486 y 494 B. <<

[23] Termina aquí el parlamento de Ulpiano, iniciado en XI 459 D. <<

[24] La erudita exposición de Plutarco, organizada, como sucede varias veces en la obra, según el orden alfabético antiguo (que solo tiene en cuenta la letra inicial, y no tiene en consideración el espíritu fuerte), no terminará hasta XI 503 F. <<

[25] Sobre este verbo, véase ATENEO XI 480 B. <<

[26] Pueblo cuyo nombre (en griego Kylikrânes) se ponía en relación con el término kýlix, copa, de acuerdo con una etimología popular a la que se alude más adelante, y que también repiten otras fuentes, como HESIQUIO k 4496 LATTE, s. v. kylikránon. <<

[27] El sentido concreto del término splenópedon (un hápax para que el que se han hecho varias propuestas de enmienda) se nos escapa, pero está claro que en él reside la anunciada burla de Hermipo contra los cilicranes. <<

[28] Los tallos del asfódelo o gamón (Asphodelus albus L.) se utilizan todavía hoy, en ocasiones, en cestería. <<

[29] El verso 2 y parte del 3 vuelven a citarse en XI 496 C. El final del verso 3 y todo el 4 son de sentido discutido, y parecen estar corruptos, sin que ninguna de las propuestas para enmendarlos resulte convincente. En cuanto al rey aludido en el primer verso, la opinión más generalizada es que se trata de Arquidamo II de Esparta (cuyo reinado se extendió entre el año 469 y el 427 a. C. aproximadamente). Las divinidades mencionadas en los versos 5-6 están todas entre los antepasados míticos de las dos casas reales espartanas, en una línea genealógica que comienza con Perseo, entre cuyos descendientes está Alcmena, la madre de Heracles, y que se cierra con Procles, nieto de este. <<

[30] También estas palabras, aunque no conservan bien el metro, formaban probablemente parte del pasaje original, como ya había visto Grotius; véase al respecto V. TAMMARO,«Osservaziom su Alessi», Eikasmos 9 (1998), 101-105, esp. 102-103. <<

[31] Plutarco añade unas palabras propias tras la cita, haciéndola así parte de su discurso. En esta, como en las demás citas de Safo y Alceo, Ateneo no conserva los eolismos del texto original. <<

[32] Es decir, a quienes puedan criticar que unos sabios eruditos se reúnan en torno a las copas, como se dice en XI 463 C por medio de los dos primeros versos de la cita de Alexis. <<

[33] Quiere decir que en Tesalia no existía un orden ritual a la hora de los brindis, mientras que en los otros lugares mencionados estos se sucedían de izquierda a derecha, pasando sucesivamente cada invitado la copa al de su derecha, de modo que todos compartían la misma. Sobre las implicaciones sociales del acto de beber de la misma copa, véase P. TOTARO, Le seconde parabasi di Aristofane, Stuttgart, 1999, pág. 164. <<

[34] Cf. ATENEO X 432 D-E. <<

[35] Es posible que el personaje B sea un campesino poco ducho en los usos sociales ciudadanos relacionados con el banquete, y que la mención del movimiento de izquierda a derecha le sugiera un rito funerario en el que se rodeaba la pira de ese modo; cf. PAPINIO ESTACIO, Tebaida VI 215-216. <<

[36] Puede verse un comentario de este pasaje en P. RADICI COLACE, «Un locus desperatus in Cherilo di Samo (fr. 8, 1 N.)», Giorn. It. Filol. 27 (1975), 278-281. <<

[37] Plutarco, que es originario de Alejandría, está tomando su ciudad natal como punto de referencia. <<

[38] En griego manía. Esta digresión se produce a raíz de la mención del adverbio ekmanôs, «alocadamente», «a lo loco», en la frase anterior. <<

[39] Se refiere a la enorme afición que se desarrolló en Atenas por el juego denominado ortygokopía; véase más abajo, XI 506 D y nota. <<

[40] Es decir, en los concursos teatrales que tenían lugar con ocasión de las festividades dedicadas a Dioniso en los meses de invierno: las Grandes Dionisias, que se celebraban en el mes de elafebolión (marzo-abril), las Pequeñas Dionisias, que lo hacían en el mes de posideón (diciembre-enero) y, al menos desde el 419/8 a. C., también las Leneas, en el mes de gamelión (enerofebrero). <<

[41] Es posible que la referencia de Ateneo sea al fragmento citado en XI 485 D, que es propiamente el que se recoge como FERÉCRATES, PCG, fr. 101. <<

[42] O «Los pantanos»; en este santuario se celebraba la fiesta de las Antesterias. <<

[43] La costumbre griega clásica era beber el vino mezclado con agua en diversas proporciones (véase al respecto ATENEO II 38 C-D, X 426 B-427 B, X 429 F-431 B y XV 693 D-E). La mezcla se hacía en un recipiente especial, la crátera, una vasija con un cuerpo grande y profundo, y boca muy ancha, usando normalmente como patrón de medida el ciato (sobre este recipiente, una especie de cacillo, véase más abajo XI 480 B, nota) y se servía después con jarras a los comensales. <<

[44] Esto es: «Abundante en flores, florido», de acuerdo con la lectura del ms. A. En PAUSANIAS I 31, 4 se testimonia, efectivamente, la existencia de un altar en Flía dedicado a Dioniso Ánthios, esto es: «De las flores». No obstante, Kaibel, de acuerdo con una conjetura de Schweighäuser, que se apoya, a su vez, en una glosa de HESIQUIO (e 6709 LATTE), enmienda el Euánthe transmitido en Eúan te, «y Evohé» (evohé es el típico grito de las bacantes). Para una defensa del texto transmitido, véase L. RODRÍGUEZ-NORIEGA GUILLÉN, «Reseña a S. D. Olson, Athenaeus, The Learned Banqueters, vol. V (Books 10.420e-11), Cambridge-London 2009», Exempl. Class. 15 (2011), 299-319, esp. 305-306. <<

[45] En efecto, es frecuente el llamado «lloro de la vid», que se produce cuando la poda no se hace coincidiendo con el reposo invernal de la planta, sino en momentos en que esta está activa y con la savia en circulación (cosa que ocurre cuando las temperaturas superan los 10°), ya que el líquido que exuda es justamente savia. <<

[46] «Hileras de vides», se entiende. <<

[47] Aunque la descripción se refiere al tipo de vino que Odiseo le ofrece a Polifemo, el pasaje citado es anterior al encuentro de este con el cíclope, y pertenece a la narración que hace el héroe de cómo Marón le regaló dicho vino. En el manuscrito C esta cita aparece después, y no antes, de la de Timoteo, que viene a continuación, indicándose, a modo de transición, que el pasaje de Timoteo está inspirado en el de Homero. <<

[48] Esto es: miembros del cortejo de Dioniso. <<

[49] El electro u oro blanco es una aleación de oro y plata, que era muy usada en joyería y en la acuñación de monedas. <<

[50] Para un comentario del pasaje, véase R. A. SANTIAGO ÁLVAREZ, «La fusión de dos mitos tebanos», Faventia 3 (1981), 19-30. <<

[51] Agatocles fue tirano de Siracusa entre el 317 y el 289 a. C., y logró hacerse con el control de casi toda Sicilia, exceptuando Agrigento. Al parecer, su familia había poseído en otro tiempo una fábrica de cerámica. <<

[52] Acrisio, mítico rey de Argos, fue accidentalmente muerto en Larisa por su nieto Perseo durante una competición atlética. Acrisio había acudido a refugiarse en Larisa huyendo de un oráculo que había profetizado precisamente su muerte a manos de su nieto. <<

[53] El gobierno de Babilonia le había sido otorgado a Hímero, que era uno de sus favoritos, por el rey Fraates II de Partia, en el año 129 a. C. <<

[54] Más de kilo y medio. <<

[55] Gras era descendiente de Orestes (el hijo de Agamenón y Clitemnestra), ya que su abuelo, Pentilo, era hijo bastardo de aquel y de Erígone, hija de Egisto, de manera que pertenecía por ambas partes a la estirpe de los Atridas. <<

[56] Una ciudad de Lesbos. <<

[57] En este punto se han perdido unos pocos folios del ms. A, cuyo contenido se suple en parte gracias al Epítome. El cambio en la numeración se debe a que este pasaje figuraba en la editio princeps de Casaubon al final del libro XV; fue Schweighäuser quien lo trajo al lugar que le corresponde. Como ya se vio en los libros iniciales del Banquete de los eruditos, el estilo del epitomador es bastante desigual, y su resumen se despreocupa de la narración y el diálogo. También suele omitir los títulos de las obras citadas. <<

[58] Se trata de una cita abreviada de la Ilíada XVI 225-227, que se menciona de nuevo en XI 783 B. <<

[59] La referencia es a la Ilíada XXIV 234, verso que forma parte del relato del rescate del cadáver de Héctor, a cambio del cual el rey Príamo entrega a Aquiles un gran botín. <<

[60] Ya que Zeus se había acostado con Alcmena haciéndose pasar por su marido, Anfitrión. La historia vuelve a ser mencionada más adelante, en XI 474 F y 475 B-C. <<

[61] PMG, fr. adesp. 952. Mantenemos con Page el término potérion como parte de la cita. Kaibel, en cambio, lo elimina. <<

[62] El fragmento se cita de nuevo en XI 469 E. <<

[63] Se trata de uno de los famosos trabajos del héroe. <<

[64] El vaso de Baticles le fue entregado finalmente a Tales de Mileto, como se dice en XI 495 D. <<

[65] Véase más adelante, XI 487 F y ss. <<

[66] Cita abreviada de la Iíada IV 3-7. <<

[67] «Dice Ateneo», se entiende. Se trata de un añadido del epitomador. <<

[68] El epitomador resume el texto a grandes pinceladas, tanto aquí como varias veces más adelante. <<

[69] Ambos artesanos destacaron en la llamada toréutica, el arte de trabajar el metal en relieve. De Cimón no se tienen otras noticias, mientras que Atenocles es citado de nuevo por ATENEO en XI 782 B. <<

[70] Nuestra traducción responde al texto transmitido por los mss., ampliamente enmendado por los diversos editores. Al verso, de cualquier modo, le falta un sustantivo al final, con el que concordaría el adjetivo khrysoûs, que es de suponer tenía como referente algún tipo de vasija. <<

[71] El talento babilonio equivalía a algo más de 30 kg, de manera que el peso total de las mencionadas vasijas debía superar las dos toneladas. <<

[72] Esto es: más de una tonelada y media. <<

[73] Respetamos en este punto la lectura de los mss., defendida en particular por G. GIANGRANDE, «Sympotic Literature and Epigram», en L’Épigramme Grecque. Entretiens sur l’Antiquité Classique XIV, Vandoeuvres-Ginebra, 1967, págs. 91-174, esp. págs. 113-117; véase también RODRÍGUEZ-NORTEGA GUILLÉN, «Reseña a S. D. Olson, Athenaeus…», pág. 306. <<

[74] Sobre este juego, véase ATENEO X 427 D, XI 782 D-F y 479 D-E y, sobre todo, XV 665 E-668 F. <<

[75] Las referencias antiguas a los grabadores famosos están recogidas en el capítulo «Toreutik», en J. A. OVERBECK, Die antiken Schriftquellen zur Geschichte der bildenden Künste bei der Griechen, Leipzig, 1868, págs. 417-425; este pasaje se recoge con el núm. 2168. Sobre Mis, además de lo dicho en la pág. 420 de la misma obra, véase la pág. 321, núms. 1720 y 1721, así como J. TRAILL (ed.) , Persons of Ancient Athens, vol. XII, Toronto, 2003, núm. 663415. Calícrates de Esparta aparece en P. PORALLA, A Prosopography of Lacedaimonians from the Earliest Times to the Death of Alexander the Great (X-323 B. C.) [2.ª ed. rev. por A. S. BRADFORD], Chicago, 1985, núm. 406. <<

[76] En griego skýphos, un tipo de taza con dos asas (véase más adelante XI 498 A-500 C). <<

[77] Sobre los vasos heracleotas, véase ATENEO XI 500 A. <<

[78] Sobre el pintor Parrasio, véase más adelante XII 543 C (y nota). <<

[79] Éaco, hijo de Zeus y la ninfa Egina, fue el padre de Peleo, a cuyos hijo y nieto, Aquiles y Neoptólemo, se alude en el verso. <<

[80] Es decir, los jóvenes que tienen como amantes (erastaí) a varones adultos. <<

[81] Cf. ATENEO XI 502 B. <<

[82] Esta costumbre cretense es mencionada por ÉFORO, FGrH 70, fr. 149 (= ESTRABÓN X 4, 16). Los estudiosos modernos la interpretan diversamente como un rito de paso a la edad adulta (así A. BRELICH, Paides e Parthenoi, Roma, 1981 [=1969], págs. 197-207) o como una práctica con un sentido pedagógico e institucional, destinada a infundir en los jóvenes los ideales heroicos de la valentía y la caballerosidad (así H. MARROU, Histoire de l’ éducation dans l’antiquité = Historia de la educación en la Antiguedad, Madrid, 1985, págs. 49-50, y A. CALAME, «L’amore omosessuale nei cori di fanciulle», en íd. (editor), L’amore in Grecia, Roma-Bari, 1988 [=1983], págs. 74-75); véase también K. J. DOVER, Greek Homosexuality, Londres, 1978, págs. 189-190. <<

[83] Cita de ARISTÓFANES, Caballeros 92-94. <<

[84] Los cuatro versos que preceden a estos se citan en XI 480 C. <<

[85] Se inicia aquí el catálogo de copas que va a ocupar la mayor parte del libro XI, sobre el que puede verse M. I. GULLETTA, «Il lessico dei vasi in Ateneo: macro e microstruttura del libro XI dei Deipnosophistai», Giorn. It. Filol. 43 (1991), 299-310. En cuanto al término ankýle, es posible que no sea, en realidad, el nombre de una copa, como cree Ateneo por una interpretación tal vez errónea de los textos cómicos que siguen, sino que se refiera a la flexura del codo, mencionada al describir el movimiento de lanzar los posos de vino en el juego del cótabo. Se incluye, sin embargo, como un tipo de vaso en M. I. GULLETTA, Lexicon vasorum graecorum I, Pisa, 1992, págs. 74-77. <<

[86] Probablemente queriendo decir en realidad «estirando la flexura del codo». <<

[87] El fragmento contiene una parodia obscena del pasaje de EURÍPIDES (TrGF V 2, fr. 664) que se cita en ATENEO X 427 E, en el que Estenebea brinda por el corintio Belerofonte, al que cree muerto. En el texto del cómico, la mujer aludida será probablemente una hetera que participa en un banquete. <<

[88] El fragmento se cita de nuevo en ATENEO XV 667 C. <<

[89] Nuevamente traducimos según el sentido que le da Ateneo al pasaje, y no con el que posiblemente tenía en realidad (véase lo dicho más arriba). <<

[90] El pasaje del trágico en el que aparece esta expresión se cita en ATENEO XV 667 C, donde se indica que pertenecía a la obra Los recogedores de huesos. Aunque Ateneo entiende el adjetivo en el sentido de «que se arrojan desde la copa llamada ankýle», debe querer decir de nuevo «que se arrojan estirando la flexura del codo». <<

[91] En realidad, estas lanzas recibían su nombre del lazo de cuero, también llamado ankýle, que se colocaba en su centro de gravedad y servía para darles mayor impulso. <<

[92] La copa, se entiende. <<

[93] Cf. ATENEO XI 479 D-E. <<

[94] La relación etimológica entre el nombre del recipiente y el de Éaco (sobre este personaje, véase XI 782 B, y nota) es establecida por EUSTACIO, Comentario a la Ilíada, vol. IV, págs. 482, 42 y ss. VAN DER VALK. <<

[95] Cf. XI 502 A. <<

[96] La frase tiene un doble sentido, ya que akátia significa «navecitas» (en referencia a las copas, en diminutivo) pero también «velitas, velas pequeñas». En el texto sin duda se jugaba también con la semejanza fónica entre kylíkia «copas», que es la lectura transmitida por los códices, y kilíkia «(velas) cilicias». De hecho, Crusius proponía enmendar kylíkia en kilíkia, enmienda aceptada en el texto de los PCG, ya que Kassel y Austin consideran que la interpretación de akátion como diminutivo de ákatos es un error de Ateneo o del epitomador. No obstante, el juego de palabras tiene perfecto sentido y contribuye a la comicidad del pasaje. En la otra lectura, la frase dice «arría las velas pequeñas y alza las < sc. velas> cilicias». El juego de dobles sentidos entre copas y elementos relacionados con la navegación continúa en los versos siguientes, donde, además, los términos náuticos esconden también dobles sentidos obscenos, algo normal en la lengua de la comedia. <<

[97] El karkhésion era un tipo de vaso (véase más adelante, XI 474 E), pero el término también significa «cofa de un buque», así que la frase también quiere decir «arrastra a la vieja derecha a la cofa». En cualquier caso, lo que pretende el personaje que habla es poner a la mujer mayor fuera de juego (emborrachándola o, en la otra lectura, subiéndola a lo alto del mástil) para que no estorbe la actividad sexual con la más joven. <<

[98] En clara alusión al pene. El resto del fragmento también debe leerse con doble sentido obsceno. <<

[99] Como la propia etimología del nombre indica. Sobre el término, véase E. DETTORI, Filita Grammatico. Testimonianze e frammenti, Roma, 2000, págs. 57-59. <<

[100] Ambos términos son de uso predominantemente homérico, y se utilizan muy poco con posterioridad. La palabra dépas está ya testimoniada en micénico, en una tablilla de Pilos (PY Ta 641) en la que se habla de dépas sin asas, de tres asas, y de cuatro asas, cuya mención va acompañada de los correspondientes logogramas pictóricos. Ahora bien, si atendemos a estos últimos, al menos en tiempos micénicos el dépas no era una copa, sino un tipo de cántaro con dos pronunciados abultamientos laterales en la parte superior de su panza (que no son las asas, puesto que estas, cuando se habla de dépas de tres y cuatro asas, en la tablilla aparecen dibujadas en la zona de la boca de la vasija), a los que tal vez haga alusión el epíteto amphikýpellon que se discute a continuación, tal como indica Asclepíades de Mirlea, a quien cita más adelante Ateneo. <<

[101] Pisístrato es un hijo de Néstor, que acompaña a Telémaco en la búsqueda de Odiseo en los cantos iniciales de la Odisea. <<

[102] Asclepíades de Mirlea, en Bitinia, fue un gramático y erudito que vivió entre el siglo III y el II a. C. y fue autor de una extensa obra, dedicada al comentario de diversos poetas, en especial de Homero, pero también de otros como Píndaro, Teócrito y tal vez de Apolonio de Rodas y Arato; escribió asimismo sobre cuestiones gramaticales, astronomía e historia. Sobre él, véase L. PAGANI, «Asclepiade di Mirlea e la coppa di Nestore», en. R. PRETAGOSTINI y E. DETTORI (eds.), La cultura ellenistica. L’opera letteraria e l’esegesi antica. Atti del Convegno COFIN 2001, Roma, 2005, págs. 353-369 y, sobre todo, la monografía de la misma autora, Asclepiade di Mirlea. I frammenti degli scritti omerici. Introduzione, edizione e commento, Roma, 2007; para un comentario del pasaje aquí citado por Ateneo, véanse las págs. 189-198. <<

[103] La referencia es a la Ilíada XVI 225-227, citada en XI 781 C. <<

[104] Se trata en ambos casos de etimologías populares y sin base científica alguna. Puede verse una discusión de las diversas etimologías, antiguas y modernas, propuestas al respecto en GULLETTA, Lexicon vasorum… I, pág. 123. <<

[105] La cita vuelve a repetirse un poco más adelante, en XI 483 F. <<

[106] Sileno es un gramático que se fecha con dudas en el siglo III a. C., autor de unas Glosas que carecen de edición independiente. <<

[107] Partenio, al que Ateneo califica en XI 467 C de «discípulo de Dionisio», posiblemente en referencia a Dionisio el discípulo de Trifón, fue un gramático cuya actividad se fecha en torno al 100 d. C., y del que solo se conoce el título de una obra, Sobre el léxico digno de estudio en los historiadores, citada por Ateneo en el pasaje mencionado. Carece de edición propia. <<

[108] Algunos autores piensan que, como quería Sileno, el adjetivo amphikýpellon calificaba a una copa formada por dos cuencos unidos por su base, de la que se podía beber por ambos lados, aunque tiene más partidarios (véanse A. MAU, «Dépas», RE V/1 1903, cols. 229-231, especialmente col. 230, y GULLETTA, Lexicon vasorum… I, pág. 123) la teoría de que se refería a una copa de dos asas, en la línea de lo que dice PARTENIO, quien, por otra parte, propone una etimología tal vez acertada (véase P. CHANTRAINE, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, ed. corr. y aum., París, 1999, s. v. kýpellon); véase también Etymologicum Magnum 90, 43, s. v. amphikýpellon (cuya información se remonta al gramático Aristarco de Alejandría). Con todo, los datos micénicos, como ya se ha dicho en XI 783 A (nota), parecen indicar más bien que se trataba de un cántaro con dos pronunciados abultamientos laterales, como quería Asclepíades. <<

[109] Nada más se sabe de este gramático, al que Ateneo menciona en esta única ocasión, y cuyo nombre Kaibel sospecha que está corrupto. <<

[110] Aniceto establece una relación etimológica (inexistente en realidad) entre el adjetivo hyperphíalos, «soberbio, inmenso», y el sustantivo phialé. <<

[111] Parece evidente que el epitomador ha omitido la parte del texto original que permitía la transición entre el pasaje en el que se discutían los significados de amphikýpellos, y este otro, en el que se vuelve a hablar del vaso llamado áleison, razón por la cual esta frase no enlaza bien con lo anterior. Pagani incluye esta frase en su edición de Asclepíades de Mirlea como parte del fr. 5 de dicho autor (véase más arriba XI 783 A). <<

[112] En este caso se establece una etimología, igualmente errónea, como si el sustantivo áleison fuese un derivado del adjetivo leîos, «liso», con una a- privativa. <<

[113] Se trata de una expedición, anterior a la famosa guerra de Troya y sin relación con ella, llevada a cabo por Heracles contra Laomedonte, el padre de Príamo. Telamón había sido el primero en entrar en la ciudad. Sobre el episodio, véase APOLODORO, Biblioteca II 6, 4. <<

[114] En V 198A, citando a CALIXINO [FGrH 627, fr. 2], Ateneo menciona que un personaje que representa al «Año» aparece en una procesión portando un cuerno de Amaltea (la famosa «cornucopia» o «cuerno de la abundancia»). Ello hace pensar, como apunta Kaibel, que dicho pasaje volvía a citarse en este libro, y que, en una lectura errónea, explicable por la sintaxis del original griego, el epitomador creyó que «Año» era otro nombre para el cuerno de Amaltea; así, habría añadido esa coletilla tras el lema original de Ateneo, que solo sería Amaltheías kéras. <<

[115] Respetamos la lectura transmitida, ámphotis, «de dos asas, de asas a ambos lados», defendida por DETTORI, Filita…, págs. 55-56, frente a la enmienda ámphoxis de Kaibel. Sobre la glosa de Filetas en general, véanse las págs. 53-56 de dicha obra. <<

[116] Aunque Ateneo (y así también GULLETTA, Lexicon vasorum… I, págs. 149-153) entiende que ámystis es el nombre de un vaso, Kassel y Austin (en su comentario de CRATINO, PCG IV, fr. 322, pág. 278) consideran que se trata de una mala interpretación del término, que se referiría siempre a la acción de beber de un solo trago. <<

[117] Nuevamente se apunta una etimología popular para el término. <<

[118] Tercera persona del singular del aoristo indicativo activo del verbo examystízo, no testimoniado fuera de aquí. <<

[119] El personaje A se ha dirigido primero al músico o música que toca el aulós, y luego, al personaje B, al que le pide que sea él quien cante, mientras él mismo bebe. El personaje B vuelve a repetirle la orden al músico o música, y se dirige a continuación al personaje A, concediéndole que beba mientras él canta. <<

[120] La cita pertenece a un escolio anónimo, PMG 913, que ha dado lugar a diversas discusiones y propuestas de enmienda, que en realidad parecen innecesarias. Sobre la estructura métrica del escolio, véase E. FABBRO, Carmina Convivalia Attica, Roma, 1995, págs. XVII-XIX. Para un comentario del fragmento, véase P. TOTARO, «Amipsia», en VV. AA. Tessere, Frammenti della commedia greca: studi e commenti, Bari, 1998, págs. 131-194, esp. págs. 181-183, con bibliografía. <<

[121] Las tres copas reciben su nombre de diferentes reyes helenísticos: Antígono Gónatas de Macedonia, Seleuco I de Siria, y Prusias de Bitinia (cf. ATENEO XI 496 D-E, 470 E y ss., y 497 F). <<

[122] El aríbalo era un pomo globular con cuello corto y estrecho, que solía usarse para contener aceite y ungüentos; véanse E. SAGLIO, «Aryballos», DA I/1 1877, págs. 453-454, y G. M. A. RICHTER y M. J. MILNE , Shapes and Names of Athenian Vases, Nueva York, 1973 (= 1935), pág. 16 y láms. 103-108. <<

[123] Sobre todo se llama así el aguamanil, aunque también otro tipo de jarras. <<

[124] No se tienen otras noticias de esta ciudad, por lo que C. B. GULICK, Athenaeus. The Deipnosophists, vol. V, Londres, 1980 (= 1953), pág. 53, nota b, apunta que puede haberse producido una confusión con el nombre de Arousía o Ariousía, una ciudad de la isla jonia de Quíos. Kaibel, en cambio, sugiere la posibilidad de que pólis, «ciudad», sea un error por pósis, «bebida». <<

[125] Sobre el labrónios y el capriciervo, véanse, respectivamente, ATENEO XI 484 C-F y 500 D-F. El prístis se nombra nuevamente en 496 B, pero sin que se añada allí ningún dato nuevo; prístis es también el nombre griego del pez sierra, así como el de un navío de guerra. En 484 F se cita un verso de Dífilo en el que se mencionan los tres recipientes junto con la batioca, si bien en otro orden, y todo apunta a que lo que tenemos aquí es parte de una glosa a dicho texto. <<

[126] Sobre el término batiákai, véanse P. HUYS, «Persisches Wortgut in Athenaios’ Deipnosophistai», Glotta 69 (1990), 93-104, esp. pág. 98; P. RADICI COLACE y M. I. GULLETTA, Lexicon vasorum graecorum II, Pisa, 1997, págs. 51-53; y M. BRUST, Die indischen und iranischen Lehnwörter im Griechischen, Innsbruck, 2005, s. v. <<

[127] Sobre esta copa, véase RADICI COLACE y GULLETTA, Lexicon vasorum… II, págs. 78-80. <<

[128] Se trata de un tipo de bombona de cerámica, con fondo plano y cuello largo y estrecho, que se usaba en Egipto, sobre todo en Alejandría, para enfriar el vino o el agua y también para beber, y que era de uso individual. Véase al respecto RADICI COLACE y GULLETTA, Lexicon vasorum… II, págs. 62-66. <<

[129] La falta de más detalles sobre este tipo de vasija hace imposible determinar a qué se refiere exactamente el adjetivo tetrákyklos, que hemos traducido como «de cuatro aros», suponiendo que se trate de algún elemento ornamental o constituyente de la vasija (cf. las tradicionales «herradas» españolas), aunque el término normalmente significa «de cuatro ruedas» y se aplica a los carros. También es posible que la palabra esté corrupta y, así, Meineke propone enmendar el término en tetrakótylos, «de cuatro cotilas». <<

[130] Es decir, miel. <<

[131] Se refiere al famoso escultor de época de Alejandro Magno, al que retrató varias veces, y entre cuyas obras, que marcan la transición del clasicismo al helenismo, destacan el célebre Apoxiómeno, el Hércules Farnesio o el Eros tensando el arco. <<

[132] Casandro de Macedonia fundó la ciudad de la Calcídica que lleva su nombre en el año 316 a. C., y estableció allí su capital. Fue también el fundador de Tesalónica, así llamada en honor a su esposa. Mendes, productora de un famoso vino (véase ATENEO I 29 D-F), está también situada en la Calcídica. <<

[133] Se trata de un tipo de jarro o ánfora provisto de dos asas que no solo se usaba para contener vino, sino también mercancías sólidas, como salazones, etc. También está testimoniado su empleo como orinal y, en documentos papiráceos, como unidad de medida agraria según el denominado «sistema de áridos», en el que las dimensiones de los campos se calculan de acuerdo con la cantidad de simiente necesaria para sembrarlos; véase al respecto RADICI COLACE y GULLETTA, Lexicon vasorum… II, págs. 87-91. <<

[134] Según la costumbre del rey Ciro de enviar a sus amigos la mitad de todos aquellos vinos o manjares que le habían gustado especialmente, para que también ellos pudiesen disfrutarlos. <<

[135] Personaje del que no se conserva ninguna otra mención aparte de esta de Ateneo. <<

[136] Sobre las vasijas tericleas, véase ATENEO XI 470 E-472 E. <<

[137] Las palabras puestas en boca de Sócrates pertenecen a una obra de ANTÍSTENES, SSR V A test. 64. <<

[138] Un tipo indeterminado de moscardón o insecto zumbador, véase L. GIL FERNÁNDEZ, Nombres de insectos en griego antiguo, Madrid, 1959, pág. 133. Por su parte, M. DAVIES y J. KATHIRITHAMBY, Greek insects, Londres, 1986, pág. 73, proponen con dudas identificarlo con el abejorro (Bombus sp.). El vaso, que era similar al lecito, con forma de redoma, dejaba salir el líquido gota a gota y haciendo un ruido que recordaría al zumbido del insecto en cuestión; véase RADICI COLACE y GULLETTA, Lexicon vasorum… II, págs. 95-98. <<

[139] Este es el único testimonio conocido de este vaso, cuyo nombre se ha propuesto relacionar con el epíteto «Bromio» de Dioniso; véase al respecto RADICI COLACE y GULLETTA, Lexicon vasorum… II, págs. 109-110. <<

[140] Sobre este tipo de taza, véase XI 498 A-499 B. <<

[141] No se trata de una forma particular de vaso, sino de vasijas de diverso tipo que llevan inscripciones incorporadas, ya sean grabadas o pintadas. Puede verse una amplia bibliografía sobre este tipo de copas inscritas en G. W. ARNOTT, Alexis: The fragments. A Commentary, Cambridge, 1996, págs. 761-762; véase también al respecto P. RADICI COLACE, D. TOSCANO y A. VENUTI, Lexicon vasorum graecorum III, Pisa, 2001, págs. 145-148. <<

[142] A partir de aquí, en concreto desde la mitad del verso 2 de la cita de Alexis (en la palabra redondo), se retoma el texto del manuscrito A. <<

[143] Once es, en efecto, el número de letras que tiene la inscripción en el original griego. <<

[144] Sobre la copa de Néstor, véase la discusión en ATENEO XI 487 F-494 B. Cf. ASCLEPÍADES DE MIRLEA, fr. 4 PAGANI (pág. 96). <<

[145] El primer verso se cita también en XI 498 E. <<

[146] La inscripción reza DIONYSO, genitivo singular del nombre de Dioniso, valiendo la letra O para notar tanto «o» breve (la primera de ellas) como «o» larga (en la sílaba final), como es frecuente en muchos alfabetos griegos antiguos. En el alfabeto milesio (que fue adoptado oficialmente por Atenas en el 403/2 a. C., en sustitución del antiguo alfabeto local ático, y luego se generalizó en toda Grecia con el helenismo), la vocal final de la palabra (que en jónico-ático era inicialmente una vocal larga cerrada /o:/, que luego evolucionó a /u:/), se nota mediante el dígrafo OY, de manera que en dicho alfabeto la misma palabra se escribe DIONYSOY, como Ateneo explica a continuación. <<

[147] Es decir, para notar únicamente la vocal breve /o/. <<

[148] En realidad, habría que decir «el falso diptongo» o «el dígrafo». En efecto, en el alfabeto milesio, el dígrafo OY, que primero notaba el diptongo /ou/, pasó a emplearse para notar el fonema /o:/ justamente a raíz de la monoptongación de dicho diptongo en /o /. Como se ha dicho antes, cuando la vocal /o:/ evolucionó, a su vez, a /u:/ en jónico-ático, la ortografía se mantuvo, y el nuevo fonema siguió escribiéndose OY. <<

[149] En efecto, en muchos alfabetos antiguos la letra épsilon notaba tanto «e» breve como larga, mientras que en el alfabeto milesio se reserva para la vocal breve, notándose el fonema largo cerrado /e:/ mediante el dígrafo EI, por motivos análogos a los explicados en el caso de la notación OY para el fonema /o:/. <<

[150] Cf. ATENEO X 455 C-D. <<

[151] Lo que dice, en realidad, Aristóxeno no es que los músicos procurasen evitar la palabra sigma, como parece que interpreta Ateneo (pues eso es lo que, según él, justifica que en el fragmento se utilice para la letra el nombre «san», y no «sigma»), sino el sonido notado por dicha letra. Como puede verse, en todo el pasaje se da una gran confusión entre los sonidos de la lengua, los grafemas que los notan, y el propio nombre de las letras. <<

[152] Literalmente, «portadores de san». Los caballos marcados con una S eran purasangres de una raza muy estimada y valiosa, cf. ARISTÓFANES, Nubes 1298 y Caballeros 603, con el escolio al mismo. <<

[153] Cf. ATENEO X 455 C, donde el fragmento se cita de un modo algo distinto; también se alude al poema en X 448 D. <<

[154] Mantenemos la forma transmitida por los mss. (véase la nota textual al comienzo de este volumen), con la acentuación que tiene en los mss. CE; en el ms. Aaparece como gýala. Sobre el término y la glosa de Filetas, véase DETTORI, Filita…, págs. 60-63; para más información sobre la vasija, véase también RADICI COLACE, TOSCANO y VENUTI, Lexicon vasorum… III, págs. 182-186. <<

[155] Debe de referirse al rey de Macedonia. <<

[156] Los mss. de Ateneo transcriben el término unánimemente como deînos en todo el pasaje, aunque la forma correcta del nombre de la vasija parece haber sido dînos (véase C. ROBERT, «Dînos» [núm. 3], RE V/1 1903, col. 655), como se lee en XI 503 C. Se trataba de un recipiente redondo de grandes dimensiones, con la boca más estrecha que la panza y sin pie ni asas, que se colocaba sobre pequeños soportes globulares, y servía como enfriadera para el vino; véanse al respecto ATENEO XI 503 C, PÓLUX VI 99 y Etymologicum Magnum 262, 24, s. v. deînos, así como P. RADICI COLACE y M. F. MASSARA, Lexicon vasorum graecorum IV, Pisa, 2001, págs. 137-146. <<

[157] Algo más de 39 litros. <<

[158] El pasaje se cita más por extenso en XI 471 B. <<

[159] Diníade (deiniás) era el nombre de un calzado masculino, que posiblemente procediera del antropónimo Dinias (Deinías). Es posible que la vasija aquí mencionada se llamase así no directamente por el antropónimo, sino por su semejanza con el calzado en cuestión, véase DGE, s. v. deiniás. Sobre las copas tericleas, véase XI 470 E-472 E. <<

[160] Término compuesto a partir de skótos, «oscuridad», y dîne, «torbellino», lo que explica los juegos de palabras ulteriores. <<

[161] Es incierto si el título es un nombre de mujer (en DIODORO V 45, 2 se menciona también una ciudad de Panquea con este nombre), o si debe entenderse como La prometida, como proponía Schweighäuser en su comentario de este pasaje de Ateneo, basándose en HESIQUIO d 154 LATTE. <<

[162] Seguimos la puntuación y repartición del texto entre los personajes de los PCG. En los mss. de Ateneo la palabra aparece escrita deînos, lo mismo que ocurre con el nombre de la vasija. <<

[163] Sobre este baile, véase ATENEO XIV 630 A. <<

[164] Sin duda, por el movimiento circular del trillo tirado por algún animal de carga (cf. dîne, «torbellino»). <<

[165] Fuera de los pasajes reunidos aquí por Ateneo, en la literatura griega el término solo se encuentra testimoniado en la famosa Canción rodia de la golondrina, PMG 848, 8 (transmitida por Ateneo en VIII 360 C). Sí lo citan diversos gramáticos y lexicógrafos, que se refieren a estos mismos pasajes (todos ellos se recogen en RADICI COLACE y MASSARA, Lexicon vasorum… IV, págs. 67-68); además, la palabra está también en un léxico transmitido en el Papiro Hibeth II 175, ll. 15-16, y en el Papiro Mágico 3, 303 PREISENDANZ-HENRICHS. <<

[166] Se trata del gramático y lexicógrafo Clitarco de Egina, que vivió entre los siglos II y I a. C. <<

[167] Una región de la Arcadia. <<

[168] La cita se repite en Ateneo XI 475 E. En el segundo verso, respetamos con Mattews el término askethés, innecesariamente enmendado por Kaibel (véase la nota crítica al comienzo de este volumen). La palabra puede estar efectivamente referida al recipiente con cuyo nombre concuerda, o bien a la miel, en una enálage. <<

[169] En EUSTACIO, Comentario a la Odisea, vol. II, pág. 321, 13 STALLBAUN, se habla de unos guantes (kheirídes) «que no son daktylotaí», es decir, «sin dedos», en referencia a unos mitones que usan los arqueros. Según eso, en el pasaje de ION citado por Ateneo, daktylotón debe ser la forma neutra del mismo adjetivo, referido a un vaso (ékpoma) «con dedos», esto es: que tiene algún elemento que recuerda por su forma a los dedos, quizá sus asas, o, más probablemente, que ha sido hecho por presión de los dedos sobre la arcilla blanda, en referencia posiblemente a unas acanaladuras, según se explica en HESIQUIO d 145 LATTE, s. v. Dichas acanaladuras, además de una función decorativa, podrían contribuir a una sujección más segura de la copa, como apunta L. LEUEINI, «Hesychiana», Mus. Crit. 8-9 (1973-74), 239-245, esp. 241. De todos modos, como se ve en el texto que sigue, y también en la glosa de Hesiquio mencionada, ya en la Antigüedad las fuentes dudaban y disentían en cuanto al significado exacto del término; véase al respecto RADICI COLACE y MASSARA, Lexicon vasorum… IV, págs. 27-33. <<

[170] Se trata de una copa ganada por Cástor en los juegos funerarios en honor a Pelias, y que había pertenecido a este último. <<

[171] Se trata de un gramático alejandrino anterior a Calímaco, al que Ateneo cita esta única vez; véase L. COHN, «Epigenes» (núm. 16), RE VI/1, 1907, cols. 64-65. <<

[172] Véase ATENEO XI 468 F, donde la misma información se atribuye a Filemón. <<

[173] En realidad, en este texto homérico la expresión puede entenderse en el sentido literal de que la caldera en cuestión nunca ha sido puesta al fuego, esto es: es nueva o está sin usar. Este significado de «nuevo» es el que tiene en la cita de la Ilíada XXIII 270, que se aduce a continuación, y parece que también en el texto de Ion. La identificación del recipiente con un cuerno de beber, que se menciona más adelante, procede de la idea de que se estaría hablando de un cacharro en cuya elaboración no ha intervenido el fuego, lo que implica que está hecho con un material distinto de la cerámica o el metal, como puede ser el cuerno. <<

[174] Cf. ATENEO XI 476 A. <<

[175] Una región del Epiro. <<

[176] Para transformarlos en vasos para beber, se entiende. <<

[177] Cf. ASCLEPÍADES DE MIRLEA, fr. 8, pág. 115 PAGANI. <<

[178] El editor de Dídimo considera que la cita de este termina aquí. Kaibel, en cambio, la extiende hasta la cita de Filemón. <<

[179] Sobre la phiále, véase más adelante XI 500 F-502 B. <<

[180] Se trata de un tipo de ritón de gran capacidad en forma de cabeza de elefante; véase al respecto P. RADICI COLACE y A. MONDIO, Lexicon vasorum graecorum V, Pisa, 2005, págs. 65-67. <<

[181] Unos 10 litros. Sobre Alcón, el artesano al que se atribuye la elaboración del recipiente, véase B. NAACK, «Alkon», RE Suppl. I, 1903, col. 63. <<

[182] En Cipsela (Tracia) fue donde murió Adeo, comandante de las tropas de Filipo II de Macedonia, derrotado por el ejército ateniense; cf. ATENEO XII 532 D-E. <<

[183] Será en XI 497 A. <<

[184] No se conoce la forma exacta de este vaso, empleado en los banquetes; véase al respecto RADICI COLACE y MONDIO, Lexicon vasorum… V, págs. 187-189. <<

[185] Sobre este término, véase A. MAU, «Embasikoítes», RE V/2, 1905, col. 2485. <<

[186] Es evidente que el cómico juega con el doble sentido de la palabra «efebo». <<

[187] Mantenemos en este punto (véase la nota crítica al comienzo de este volumen) la lectura autoîs transmitida, tal como proponía Schweighäuser en su comentario del pasaje, en lugar de aceptar con Kaibel la enmienda autàs toîs de Musurus; para una discusión al respecto, véase RODRÍGUEZ-NORIEGA GUILLÉN, «Reseña a S. D. Olson, Athenaeus…», 315-316. <<

[188] Partes de este mismo fragmento se citan, con algunas variantes, en XI 502 E. <<

[189] Se trataba de una dama de la alta sociedad local, hija del arconte Estesileo II; véase J. DAVIES, «Athenaeus’ use of Public Documents», en D. BRAUND y J. WILKINS (eds.), Athenaeus and his World, Éxeter, 2000, págs. 203-217, esp. pág. 206 y nota 3. <<

[190] En ATENEO VI 244 B-D se menciona a un Arquefonte, parásito del rey Ptolomeo II. <<

[191] El episodio pertenece a uno de los trabajos de Heracles, el robo de las vacas de Geriones (cf. ATENEO XI 781 D). <<

[192] Véase ATENEO X 412 B y 441 A-B. <<

[193] Cf. ATENEO XI 781 D. <<

[194] Traducimos de acuerdo con la enmienda de Fiorillo aceptada también por Schweighäuser, que nos parece, con Gulick, preferible a la de Kaibel (véase la nota crítica al comienzo de este volumen); lo que se lee en el ms. A es hálios. Davies, el editor de los PMGF, considera insanables los dos primeros versos del fragmento. <<

[195] Tanto Kaibel como Wyss y Matthews en sus ediciones de Antímaco aceptan en este punto la enmienda khryséoi de Stroll (véase la nota textual al comienzo de este volumen), pero la lectura transmitida puede mantenerse como hacen Gentili y Prato en su edición, y ha defendido D. DEL CORNO, «Ricerche intorno alla Lyde di Antimaco», Acme 19 (1962), 57-95, esp. pág. 88. <<

[196] Eritía es aquí el nombre de una de las tres ninfas Hespérides, no la isla del mismo nombre. <<

[197] Las Helíades son las hijas de Helios. <<

[198] Para un análisis detallado del pasaje, que recoge la bibliografía precedente, véase E. SUÁREZ DE LA TORRE, «El viaje nocturno del Sol y la Nanno de Mimnermo», Est. Clás. 27 (1985), 5-20; así como A. ALLEN, The Fragments of Mimnermus. Texts and Commentary, Stuttgart, 1993, págs. 95-109. <<

[199] Esto es: desde el oeste hasta el este, en sentido contrario a su recorrido diurno. <<

[200] Se trataba de un pequeño colador para filtrar el vino y eliminar sus posibles impurezas, véanse HESIQUIO e 232 LATTE, s. v. ethénion; Etymologicum Magnum 422, 33, s. v. ethmòs kaì ethéneion; A. MAU, «Colum», RE IV/1, 1900, cols. 590-592; o D. A. AMYX, «The Attic Stelai: Pars III. Vases and Other Containers», Hesperia 27 (1958), 255-310, esp. 261-264. <<

[201] Los vasos tericleos, más que por una tipología formal concreta, se caracterizaban por estar acabados con un barniz negro brillante, que daba a la pieza un aspecto metálico, así como por su sencilla decoración, en la que predominaban las guirnaldas de hiedra, a veces en tonos dorados. Su nombre procede de su inventor (o quizás el continuador más famoso de una escuela corintia precedente), Tericles, que hizo escuela, a su vez, y del que se habla más adelante. La popularidad de este tipo de vasijas dio pie a numerosas imitaciones, así como a la creación de modelos en metales preciosos y madera, a imagen de los originales en cerámica. Véanse al respecto E. POTTIER, «Thericlea vasa», DA V, 1919, págs. 212-214; F. COURBY, Les vases grecs à reliefs, París, 1922, págs. 173-174; H. NACHOD, «Therikles» (núm. 2), RE V A/2, 1934, cols. 2367-2368; o S. S. WEINBERG, «Corinthian Relief Ware», Hesperia 23 (1954), 109-137; cf. asimismo ARNOTT, Alexis…, págs. 67-68. <<

[202] Sobre el fragmento, véase ARNOTT, Alexis…, págs. 233-238. El refrán final, desconocido por otras fuentes, quiere decir que Heracles come y bebe sin cesar, como si fuera un odre de vino, o un saco de comida. <<

[203] Pistacia terebinthus L. <<

[204] Esto es: entre finales del siglo V y comienzos del IV a. C. <<

[205] «Centella» es el nombre o apodo de un esclavo. <<

[206] Respetamos en este punto, con los editores de los PCG, la lectura del ms. A, frente a la enmienda de Kock aceptada por Kaibel (véase la nota crítica al comienzo de este volumen). <<

[207] Cf. ATENEO XI 467 D-E. <<

[208] Sobre los vasos y el calzado «diníades», véase lo dicho en XI 467 E (nota). El término ificrátide, a su vez, hace referencia a un tipo de calzado militar, que recibió su nombre por el general ateniense Ifícrates (muerto en el 353 a. C.), introductor de numerosas reformas en el ejército ateniense, entre ellas el modelo de calzado aquí mencionado, que resultaba más sencillo de poner y quitar. <<

[209] Es decir, en ocasiones la etimología del término puede no ser la que resulta más aparente. <<

[210] En ATENEO IV 158 C se atribuye al mismo autor una obra titulada Las iguales, en femenino, que los editores del cómico identifican con esta otra. En XIV 642 A se cita otro fragmento que los editores unen con el que nos ocupa, pero mientras que Meineke lo sitúa delante de él, en los PCG se coloca detrás. <<

[211] Sobre el vino de Lesbos, muy apreciado en la Antigüedad, véase ATENEO I 28 E-F, 29 B-C y 32 F. <<

[212] Se entiende que a base de lamerse hasta la última gota. El que habla debe de ser un esclavo. <<

[213] Sobre este vaso, véase más adelante XI 483 B-484 C. <<

[214] Se sabe de algunas copas griegas que emitían sonido al ser movidas, debido a la inserción de pequeñas pellas de cerámica en distintas partes huecas (pie, borde, etc.); posiblemente es a ellas a las que se alude en el texto con el complicado adjetivo psephoperibombétios. Véanse al respecto M. VICKERS, «A note on a Rattling Attic Black Gaze Cup in Dublin», Jour. Hell. Stud. 90 (1970), 199-201; A. SEEBERG, «Musical Drinking Cups», Jour. Hel. Stud. 92 (1972), 183-184; o M. VICKERS, L. H. JEFFERY, «Two More Rattling Cups?», Amer. Jour. Arch., 78.4 (1974), 429-431. <<

[215] Aunque también en XIII 562 C ATENEO expresa dudas sobre la autoría de esta obra, los editores optan por atribuírsela a Eubulo porque así lo hace Ateneo sin vacilación en otras tres ocasiones (en VII 295 E, XIII 571 F y XIV 642 C). <<

[216] Mientras que en todas las referencias anteriores el adjetivo «tericleo, -a» aparece flexionado como si solo tuviera una forma de animado, común a masculino y femenino (theríkleios), la singularidad de la cita de Timeo reside en que este autor lo emplea como si tuviese tres terminaciones, usándolo en la forma femenina therikleía. <<

[217] Se hace alusión a un episodio de la historia de Sicilia que se fecha en el último cuarto del siglo IV a. C. El Nicodemo mencionado es posiblemente el tirano de Centuripa, que fue derrocado por Timoleón de Corinto, el campeón de Grecia contra Cartago, en el 339 a. C. <<

[218] Se refiere a la gran procesión organizada por Ptolomeo II en Alejandría (véase ATENEO V 197 C-203 B). <<

[219] Será en XI 474 E. <<

[220] Menandro no utiliza, como Timeo, la forma femenina therikleía, sino que emplea la forma de género animado theríkleios precedida por la forma femenina del artículo; posiblemente se refiere a un kýlix, nombre de copa que en griego es de género femenino. <<

[221] En el texto transmitido falta la anunciada forma femenina del artículo, añadida por Schweighäuser. <<

[222] Tampoco en este caso el texto de los mss. transmite el artículo, ni ningún otro elemento que permita hacer ver que theríkleios está usado con género femenino. Los editores suponen que se ha perdido la parte inicial del verso. <<

[223] En este punto se lee en los mss. una palabra corrupta, aískhea, enmendada en Aiskhréa por Meineke, quien entiende que se trata del sobrenombre de una mujer, que sería el personaje B en el diálogo. Los editores de los PCG, sin embargo, no aceptan dicha enmienda y dejan la forma corrupta tal como está. <<

[224] En este caso se sobreentiende que el adjetivo está referido al término potérion, «vaso», que en griego es de género neutro. <<

[225] Seguimos el reparto del texto entre personajes de los PCG. El personaje A es una mujer, una esclava a la que parece que su amo acaba de convertir en liberta. <<

[226] Se refiere, en realidad, a una copa. <<

[227] Es decir, con la misma cantidad de agua que de vino. <<

[228] El contexto no permite identificar con seguridad a este personaje, al ser además Autocles un nombre muy común. <<

[229] Dado que el nombre significa primariamente «cuello» (aunque también puede ser un adjetivo en género neutro, «del istmo»), es probable que se tratara de un recipiente de cuello largo y estrecho. <<

[230] Sobre esta vasija, véase O. VIEDEBANTT, «Kádos», RE X/2, 1919, col. 1477. <<

[231] El fragmento se cita también en XIV 646 D. <<

[232] Partes del fragmento vuelven a citarse más adelante, en XI 480 A y XI 486 B-C. Seguimos la repartición del texto entre los personajes de los PCG. El príncipe citado en el pasaje, Pixódaro, hijo de Hecatomno, fue sátrapa de Caria entre el 340 y el 335 a. C. <<

[233] Unos 13 litros. <<

[234] Otro nombre del autor epigramático Asclepíades de Samos, cf. TEÓCRITO , Idilios VII 40. <<

[235] Aparte de las noticias que da aquí Ateneo, con el nombre de kadískos se llamaba al recipiente en el que se recogían los votos de los tribunales, véase T. THALHEIM, «Kadískoi, kádoi», RE X/2, 1919, cols. 1457-1459. <<

[236] Véase XI 469 A. <<

[237] El pasaje se edita también como de AUTOCLIDES, FGrH 353, fr. *1, de acuerdo con una enmienda de Schwartz basada en PLUTARCO, Vida de Nicias XXIII 9, donde se atribuye a dicho autor un Tratado exegético. <<

[238] El término «Hermes» se refiere en este pasaje a la última copa que setomaba antes de disolver la reunión, cf. ATENEO I 32 B. El pasaje es una imitación de CRATINO, PCG IV, fr. 206. <<

[239] Se trata de una copa profunda, con dos grandes asas que parten de la mitad inferior del vaso y terminan sobre el borde, a menudo elevándose bastante sobre él; habitualmente está dotada de un pie alto. Véanse al respecto E. SAGLIO, «Cantharus» DA I/2, 1887, págs. 893-894; L. FRANKENSTEIN, «Kántharos» (núm. 5), RE Suppl. IV, 1924, cols. 866-867; y RICHTER y MILNE, Shapes…, págs. 25-26 y láms. 167-169. <<

[240] No se sabe con exactitud cómo era el barco en cuestión, aunque es de suponer que sería de pequeño tamaño; véase L. CASSON, Ships and Seamanship in the Ancient World, Princeton, 1971, pág. 343. <<

[241] El pasaje vuelve a citarse algo más por extenso en ATENEO XV 667 F. <<

[242] Manía es el nombre típico de la esclava frigia, equivalente femenino del masculino Manes, y aparece mencionado con frecuencia en la comedia (así en ARISTÓFANES, Tesmoforiantes 728, 739 y 754, íd., Ranas 1345, o FERÉCRATES PCG VII, fr. 130, por ejemplo). En XIII 578 B se habla de una hetera ateniense apodada así. <<

[243] Estas vinagreras tenían forma de pequeños cuencos. En la modalidad del juego del cótabo a la que se alude aquí (véase al respecto ATENEO XV 667 E-F), dichas vinagreras se ponían flotando en una vasija grande de boca ancha llena de agua (en AMIPSIAS, PCG II, fr. 2, un bacín para lavar los pies, véase ATENEO XV 667 F); a continuación, los jugadores les lanzaban con sus copas los posos del vino, intentando hundirlas. Esta variante del juego del cótabo se menciona asimismo en el Escolio a LUCIANO, Lexífanes 3, pág. 194, 4 RABE. <<

[244] El término griego gýlios alude al saco en el que los soldados transportaban su comida, con lo que queda claro que Hermesco es un soldado. <<

[245] El fr. 80 de los PCG incluye las tres citas sucesivas. En la edición de Hunter, en cambio, se tratan como tres fragmentos diferentes (80-82). <<

[246] Seguimos el reparto del texto entre personajes de los PCG. <<

[247] Es decir, «lancémonos a beber en serio» (evidentemente, el vaso de plata era mucho más pequeño que la copa que reclamaba el personaje). La metáfora marina parece haberle sido sugerida al poeta por el doble sentido de kántharos, que, además de a una copa, hace referencia a cierto tipo de embarcación, como se dijo antes. <<

[248] En este punto en el Epítome se añade la precisión de que en el fragmento el término se refiere a la nave. <<

[249] Un viento del oeste, según HESIQUIO s 894 HANSEN. <<

[250] Esta expresión puede ser una cita paródica de EURÍPIDES, Orestes 136. <<

[251] La gracia del pasaje no se entiende bien, al faltar el contexto, y algunos editores lo consideran corrupto. Se ignora, por otra parte, quién era el Queréstrato aquí mencionado. <<

[252] Aunque Ateneo no lo menciona en el pasaje, el término kántharos, aparte de designar una vasija y una embarcación, significa también «escarabajo» (a menudo en referencia, en concreto, al escarabajo pelotero), lo mismo que kýknos, «cisne», se refiere tanto al animal como a un tipo de barco (véase CASSON, Ships and Seamanship…, pág. 343). Es sin duda ese doble sentido el que lleva al cómico Nicóstrato a mencionar juntas ambas palabras en el contexto, en aras de la comicidad, y de ahí nuestra traducción. <<

[253] En el original, kyknokántharos, término jocoso forjado por el poeta cómico, que recuerda al hippokántharos de ARISTÓFANES, La paz 181. <<

[254] Aunque no es del todo seguro, muchos editores consideran, con Dindorf, que estas palabras son una glosa que debe ser eliminada del texto. <<

[255] Seguimos el reparto del texto entre personajes de los PCG. <<

[256] Cita de EURÍPIDES, Troyanas 1, verso que también se menciona en ATENEO I 4 A. <<

[257] Una cita de MACROBIO, Saturnalia V 21, 15, transmite completo este verso (cuyo final falta en Ateneo), en el que el personaje A añade en un aparte: «No tienes ni idea, desgraciado». <<

[258] Kaibel propone eliminar estas palabras, siguiendo a Bentley. Los editores de Menandro consideran ambos pasajes como un único fragmento seguido. <<

[259] El texto de la cita está corrupto entre los versos 7 y 8, y especialmente el comienzo del verso 8 no tiene sentido, sin que ninguna de las enmiendas propuestas resulte convincente. <<

[260] Obra que generalmente Ateneo cita con el título Contra Antígono y Adeo y algo más adelante, en XI 497 F, como Contra Adeo. <<

[261] Los mss. transmiten el nombre de este pintor como hippeís, forma enmendada por los editores en Híppys (Hipis), de acuerdo con una conjetura de Dindorf basada en PLINIO XXXV 141, al no haber otras noticias de un artista así llamado, pero también se ha propuesto corregirlo en Hippías (Hipias), véanse G. LIPPOLD, «Hippeus» (núm. 2), RE VIII/2, 1912, cols. 1700-1701, e íd. «Hippias» (núm. 17), ibíd., col. 1712. <<

[262] Sobre este tipo de vaso habla Ateneo algo más adelante, en XI 482 E-F. <<

[263] El poeta juega con la similitud del antropónimo Peleo (nombre de un mítico rey de Ftía, padre de Aquiles) con pélos, «lodo, barro»; se viene a decir que Cántaro sería el verdadero nombre del artesano en cuestión, que fabricaba lámparas de cerámica, y Peleo, su supuesto apodo. Aparte de eso, las primeras palabras del verso parecen una parodia de EURÍPIDES, Ifigenia en Áulide 701. <<

[264] Posiblemente se trate de algún tipo de broche cuya forma recuerde a un escarabajo. <<

[265] Sobre este vaso y la posible evolución de su forma, véase I. C. LOVE, «Kantharos or Karchesion? A Samotracian Contribution», en L. FREEMAN SANDLER (ed.), Essays in Memory of Karl Lehmann, Nueva York, 1964, págs. 204-222. <<

[266] Cf. ATENEO XI 472 A. <<

[267] Esta repetición innecesaria de lo que se acaba de decir hace que Kaibel sospeche que la frase debería ser eliminada, aunque quizá lo que suceda es que la cita ha resumido el original, quitando alguna información intermedia. <<

[268] Ya que la palabra significa también «cofa de un buque», cf. el juego de palabras en el fragmento de Epícrates citado en XI 472 E-F, así como el de Asclepíades de Mirlea, que se recoge un poco más abajo. <<

[269] Según CHANTRAINE, Dictionnaire …, s. v., fue el vaso el que, al revés, dio nombre al aparejo del barco. Para un comentario del pasaje de Asclepíades, véase PAGANI, Asclepiade…, págs. 199-204. <<

[270] En griego elakáte, literalmente «huso». <<

[271] Estos versos son la continuación de ATENEO, X 425 C-D. <<

[272] En este punto, Kaibel inserta en el texto de Ateneo una cita del Diosinalejandro de CRATINO, PCG IV, fr. 40, tomada de MACROBIO, Saturnalia V 21, 6, que, sin embargo, no transmite ninguno de los mss. de Ateneo, razón por la cual no la reproducimos arriba, por más que el texto de Macrobio sea paralelo al de Ateneo. El texto de Cratino dice: A. ¿Llevaba algún equipamiento? Dímelo./ B. Un tirso, una túnica azafranada, un manto bordado, un «karkhésion». <<

[273] El texto del verso primero es enmendado por algunos editores. El fragmento, perteneciente a la primera de las dos tragedias de Sófocles tituladas Tiro, es parte del relato de un mal presagio sucedido durante un banquete, en el que, prodigiosamente, unas serpientes habían caído sobre las mesas del festín. <<

[274] Aceptamos, con Gulick, la enmienda kerkhnoeidê indicada por Kaibel en su aparato crítico (véase la nota textual al comienzo de este volumen), en lugar de la forma transmtida kenkhroeidê, sinónima de la anterior, pero que no proporciona el mismo apoyo a la etimología propuesta. Por otra parte, esta carece, una vez más, de base real alguna. El término karkhésion parece haber sido en origen un préstamo de otra lengua (véase CHANTRAINE , Dictionnaire…, s. v.). <<

[275] Parece que el adjetivo karkhaléos (que, en realidad, no guarda relación etimológica con el nombre del vaso del que se habla aquí) significaba inicialmente «que muerde, feroz», adquiriendo luego el sentido derivado de «seco», «desecado», que es el más frecuentemente testimoniado; véase CHANTRAINE, Dictionnaire…, s. v. Homero lo emplea en la expresión karkhaleoì dípsei, que viene a significar algo así como «mordidos por la sed», «abrasados por la sed». <<

[276] El skaphíon era un tipo de taza pequeña y posiblemente redonda, que probablemente recibía su nombre por su semejanza con la embarcación del mismo nombre (en castellano, «esquife»). Kálpion, por su parte, es un diminutivo de kalpís (véase ATENEO XI 468 F). Eritras es una ciudad de Beocia. <<

[277] Sobre este vaso, de difícil identificación, véase L. COUVE, «Kélébé» en DA III/1, 1900, págs. 816-818, así como M. I. GULLETTA, Lexicon vasorum… I, págs. 182-183. <<

[278] El fragmento se citó algo más por extenso en ATENEO X 427 A. <<

[279] El pasaje se citó ya en XI 468 B, donde puede verse la nota. <<

[280] O «el Sutil», Leptós, en griego. Se trata de un gramático y rétor del siglo II a. C., véase Etymologicum Magnum 278, 1, s. v. Dionýsios ho Askálaphos. <<

[281] Sobre el vaso prusíade, véase ATENEO XI 783 E y 496 D, y sobre las copas tericleas, XI 470 E-472 E. <<

[282] A pesar de la semejanza fónica entre kéras, «cuerno», y kerásai, «mezclar», no hay ningún parentesco etimológico entre ambos términos, véase CHANTRAINE, Dictionnaire…, s. vv. kéras y keránnymi. <<

[283] De las dos etimologías que se proponen, es esta primera la correcta. <<

[284] Sobre estos vasos, semejantes a los cuernos, pero más elaborados, véase ATENEO XI 496 F-497 E. <<

[285] El episodio descrito tiene lugar durante las famosas bodas de Pirítoo. El término phêres con el que Píndaro se refiere aquí a los centauros es la forma eolia correspondiente al griego común thêres, «fieras», que también se testimonia en la Ilíada (en I 268 y II 743). En las Píticas III 4 y IV 119, Píndaro lo emplea en singular, en referencia al centauro Quirón. Todo ello ha dado lugar a que en algunos diccionarios el término phêr (= thêr) «fiera, animal salvaje», aparezca glosado como «centauro». <<

[286] En realidad, el texto corresponde no a la descripción del banquete (que sí se cita con cierta extensión en ATENEO IV 150 F-151 E), sino al momento de la llegada y primeras negociaciones de Jenofonte con el príncipe tracio Seutes. Por otro lado, la versión de Ateneo difiere ligeramente de la de los mss. de Jenofonte. <<

[287] Aunque en realidad Jenofonte dice que quienes hacían esto eran los griegos cuando estaban en Paflagonia, el autor sí indica que los vasos de cuerno eran de origen local, y también los lechos de paja debían de ser usados por los paflagonios. <<

[288] Para un comentario del fragmento, cuyo texto está corrupto y es inseguro, véase E. DEGANI, «Note critico-testuali a frammenti tragici greci», Eikasmos 2 (1991), 91-104, esp. 100-101. Por su parte, B. A. VAN GRONINGEN, «Ad Sophoclis Fr. 442 N», Mnemosyne 58 (1930), 300-301, insinúa que el texto sencillamente estaría incompleto, hallándose el complemento del verbo principal en un verso ulterior, no conservado. <<

[289] Hay una laguna en el texto, en la que estaría la cita de los Registros, y la transición al ejemplo epigráfico siguiente. <<

[290] En la inscripción original se añade que dicho adorno es asimismo de plata. <<

[291] Véase más adelante XI 478 D. <<

[292] Durante un rito religioso, tal vez los misterios de Eleusis. El kérnos, en efecto, era un vaso que se empleaba específicamente en ofrendas religiosas. <<

[293] En ciertos ritos en honor a Dioniso y a Atenea. <<

[294] Cf. ASCLEPÍADES DE MIRLEA, fr. 7, pág. 113 PAGANI. <<

[295] Sobre esta taza, véase XI 498 A-500 C. <<

[296] Se trata de un glosógrafo de época alejandrina del que apenas se tienen noticias, y que carece de edición independiente. <<

[297] La cita se repite en XI 498 F; para un comentario del pasaje, véase PAGANI, Asclepiade…, págs. 205-210. Cf. ASCLEPÍADES DE MIRLEA, test. 13 PAGANI. <<

[298] Véase ATENEO XI 498 F. <<

[299] Que se hospeda junto con el narrador del poema, se entiende. El pasaje también se cita, de un modo algo distinto, en ATENEO X 442 F. <<

[300] El texto se cita de nuevo en XI 481 E. La obra, cuyo título completo era El Ciclo histórico, se ocupaba del denominado Ciclo épico, que incluía, además de la Ilíada y la Odisea, todos los poemas épicos cuya temática versaba sobre los acontecimientos relacionados con la guerra de Troya, tanto antes como después de la misma. <<

[301] La referencia parece ser a Odisea IX 345-346, cuando Odiseo ve que Polifemo va a devorar a dos de sus compañeros. <<

[302] El ciborio era una copa de pie alto, que debía de semejarse al fruto del nenúfar, al que los griegos llamaban también «haba de Egipto» (véase ATENEO III 72 A-B). <<

[303] Prítanis, director del Liceo aristotélico después de los años 228/224 a. C., fue profesor de filosofía de Euforión. <<

[304] Esto es, unos 2,75 litros. <<

[305] Seguimos la puntuación de los PCG. <<

[306] El texto está corrupto en este punto, por lo que ofrecemos una traducción conjetural que busca dar sentido a la frase posterior. <<

[307] Sobre el Conón que, al parecer, da origen a este nombre, véase XI 486 C. <<

[308] Sobre el probable error de Ateneo al atribuirle a Diodoro una obra de este título, y su más plausible procedencia de las Glosas itálicas, véase L. COHN, «Diodoros» (núm. 52), RE V/1, 1903, col. 709. <<

[309] Véase ATENEO XI 478 E, que parece proceder de la misma fuente. <<

[310] Cf., un poco más adelante, XI 478 F. <<

[311] La cita de Aristófanes, que emplea una expresión muy similar a la de Platón, se ha perdido en el curso de la transmisión del texto, pero sí se conserva en PÓLUX X 85. A no ser que Ateneo tuviese ambas frases por idénticas, en cuyo caso no se habrá perdido texto alguno. <<

[312] Véase XI 476 E-F, donde se da una versión algo más breve del mismo texto. <<

[313] O Salvia horminum L., planta a la que se atribuían propiedades afrodisíacas. <<

[314] Véanse E. POTTIER ,«Cotyla», DA I/2, 1887, págs. 1549-1551, y F. LEONARD, «Kotýle», RE XI/2, 1922, cols. 1542-1546. La variedad de descripciones que las fuentes atribuyen a esta vasija hace pensar que, como indican RICHTER y MILNE, Shapes…, pág. 26, el término kotýle se empleaba muchas veces de un modo genérico, ya que también se daba este nombre a una medida de capacidad, equivalente a unos 0,27 litros. <<

[315] El texto ha sido mal transmitido, y no conserva su medida. <<

[316] Véase ATENEO XI 480 B. <<

[317] Ateneo elige para esta cita un hápax homérico. <<

[318] Se trata de un proverbio recogido en numerosas fuentes (que dan diversas explicaciones sobre su origen), como ZENOBIO, CPG I, cent. V 71, pág. 148; DIOGENIANO, CPG I, cent. VII 46, pág. 294; ARISTÓTELES, fr. 589, 1-4 GIGON; GELIO XIII 18, si bien en todas estas versiones se lee kýlix donde Ateneo escribe kotýle; cf. asimismo EUSTACIO, Comentario a la Ilíada, vol. II, pág. 800, 5-7 VAN DER VALK. <<

[319] Un gramático, autor al menos de una obra titulada Sinónimos, al que solo se conoce por las diversas menciones que hace de él Ateneo en diferentes libros, y cuya época es incierta. Carece de edición independiente. <<

[320] Es decir, Homero. <<

[321] En griego loutérion; véase al respecto XI 486 B. <<

[322] El fragmento se ha citado en XI 478 C. <<

[323] La cotila equivalía a 0,27 litros. <<

[324] Como ración diaria, se entiende. <<

[325] Referencia al pasaje de la Ilíada XXIII 34, citado en XI 479 E, dando una interpretación diferente al término kotýléryton. <<

[326] Otras descripciones del juego pueden verse en PAUSANIAS, s. v. kotýle, pág. 175 ERBSE; PÓLUX IX 122; o el Escolio a la Ilíada XXIII 34 CI, vol. V, págs. 372-373 ERBSE. <<

[327] Cf. Glossarium Italioticum, PCG I, pág. 303. <<

[328] La hemína era una unidad de medida siciliana (véanse ELIO DIOSINIO, s. v. kotýle, pág. 126 ERBSE, O HESIQUIO e 503, i 637 LATTE, así como O. VIEDEBANTT, «Hemina», RE VIII/1, 1912, cols. 248-249. <<

[329] El pasaje es citado de nuevo en XIV 648 D, donde Ateneo se lo atribuye al tratado pseudoepicarmeo titulado Quirón, fr. 379 R.-N. = PCG I, fr. 289. <<

[330] El fragmento es parte de un pasaje dialogado que se cita por extenso un poco más adelante, en XI 481 A-B, donde, no obstante, los mss. transmiten la lectura kylíske, en lugar de kotylíske. <<

[331] Aunque, en realidad, como término anatómico el griego kotýle, como su derivado castellano «cotila», se refería genéricamente a cualquier cavidad en la que un hueso se inserta en otro, aquí aparece referido en concreto al acetábulo o cavidad en la que el fémur se inserta en la cadera, posiblemente por tomarse como referencia el pasaje de Ilíada V 305-306, en el que Eneas es golpeado en dicho punto por Diomedes. <<

[332] El pasaje no aparece en la versión de la obra que ha llegado hasta nosotros por transmisión manuscrita, que es fruto de una reelaboración del autor, sino que debía de pertenecer a la redacción original de la misma. <<

[333] Sobre esta copa, véase más arriba XI 783 A. <<

[334] Véanse al respecto E. POTTIER, «Kottabís», DA III/1, 1900, pág. 866; G. LAFFAYE, «Kóttabos», DA III/l, 1900, págs. 866-869; y K. SCHNEIDER, «Kóttabos», RE XI/2, 1922, cols. 1528-1541, esp. col. 1530. <<

[335] El pasaje se citó más por extenso en ATENEO IV 148 F-149 D. <<

[336] Sobre el juego del cótabo (que básicamente consistía en arrojar en un recipiente los restos del vino) trata Ateneo especialmente en XV 665 D-668 F; véanse, además, X 427 D y XI 782 D-F. <<

[337] O, según otra interpretación, «las competiciones kottabeîa». <<

[338] Esto es: los posos del vino. <<

[339] Ni de esta copa ni del kraníon mencionado después se tienen otras noticias aparte de estas dadas por Ateneo, véase L. COUVE, «Kratánion», DA III/1, 1900, pág. 869. <<

[340] El pasaje se ha citado más por extenso en XI 472 E-F, y volverá a mencionarse en 486 B-C. Nada se sabe de este vaso, del que no se conocen otros testimonios aparte de estos de Ateneo. <<

[341] Esta de Ateneo es la única mención documentada del término kyathís, que algunos autores piensan que podría ser la variante doria del ático kýathos, «ciato», al que Ateneo no dedica una entrada propia en el catálogo de vasos, pero del que sí se ha ocupado con cierta extensión en X 424A-D, y que menciona a menudo en toda la obra. Sobre el ciato, una copa que se usaba a modo de cacillo para trasegar líquidos, del que las fuentes dan descripciones diversas, y que con frecuencia aparece asociado al simposio, donde servía como patrón sobre el que realizar las mezclas proporcionales de agua y vino, véanse F. LEONARD, «Kýathos» (núm. 1), RE XI/2, 1922, cols. 2242-2246; RICHTER y MILNE, Shapes…, págs. 30-31 y láms. 183-184, así como la bibliografía de la pág. xx; o T. SCHREIBER, Athenian Vase Construction. A Potter’s Analysis, Malibú, 1999, págs. 145-146. <<

[342] Del kótylos se ha hablado en XI 478 D. Según E. POTTIER, «Cyathus», DA I/2, 1887, págs. 1675-1677, más que parecerse formalmente, entre los dos vasos mencionados se daría una afinidad de uso. <<

[343] El término aquí empleado, triktýs (fruto de una enmienda de Schweighäuser, ya que la lectura transmitida es tríktoi), un derivado de la raíz *trik(h)- mediante el sufijo -tys que forma numerales (véanse P. CHANTRAINE, La formation des noms en grec ancien, París, 1979, pág. 292, e íd., Dictionnaire…, s. v. trittýs), no parece que pueda referirse en concreto en el fragmento de Sofrón, como a menudo se ha apuntado, al sacrificio de tres animales designado diversamente como trittýa, tríttoia, etc. (para las variantes de la palabra, véase R. PFEIFFER, Callimachus, vol. I, Oxford, 1987 [= 1949], fr. 578, pág. 403; sobre los componentes de dicho sacrificio en Grecia, véase L. ZIEHEN, «Tríttoia», RE VII/A 1, 1939, cols. 328-230; cf. también F. JACOBY, FGrH, Dritter Teil b, Supplement, nos. 323a-334, vol. I Text, págs. 653-654, comentario de ISTRO DE ATENAS, FGrH 334, fr. 51), toda vez que no se comprende cómo dicho sacrificio podría estar «en», esto es, «dentro de» una copa (el recipiente tendría que ser enorme para ello, y nada sugiere que el kyathís lo fuera, menos aún, si se trataba de un ciato). Además, dicha traducción tampoco explica satisfactoriamente la sintaxis del pasaje, y en especial la función del genitivo plural alexipharmákon, que no parece que pueda ser otra cosa que un adyacente del término en nominativo triktýs, que especifica en qué consiste o de qué se compone el referente de esta última palabra. Parece preferible, por ello, entender triktýs con su sentido básico de «tríada». Esto es: se estaría hablando aquí de un grupo de tres alexiphármaka o remedios mágicos (fuese cual fuese su función), los cuales, a su vez, tendrían que ser de una naturaleza tal como para permitirles estar contenidos dentro del recipiente en cuestión. El número tres está especialmente vinculado con la diosa Hécate (cf., por ejemplo, APOLODORO, FGrH 244, fr. 109a, transmitido por ATENEO en VII 325 B) y, en general, con ciertos ritos sacrificiales, como testimonian los propios sacrificios de tres animales ya mencionados. En cuanto al verbo de la frase, que es un hápax, se trata de una forma recaracterizada por el preverbio hypo- a partir del ya compuesto katorýsso, «enterrar, hundir en la tierra», por lo que su sentido debe ser el de «enterrar debajo», o quizá «profundamente», en referencia probablemente a que el recipiente debe estar enterrado para asegurar el correcto funcionamiento de los alexiphármaka; véanse S. EITREM, «Sophron und Theokrit», Symb. Osloen. 12 (1933), 10-38, esp. 13-15; K. KERÉNYI, «Sofrone ovvero il naturalismo greco», Riv. Filol. Istruz. Class. ns. s. 13 (1935), 1-19, esp. 5-6; y R. ARENA, «Taì gynaîkes haì tàn theón phanti exelân», Par. del Pass. 30 (1975), 217-219, esp. 219. No resulta convincente, en cambio, la interpretación de J. H. HORDERN, Sophron’s Mimes. Text, Translation and Commentary, Oxford, 2004, pág. 126, que apunta como posible significado del verbo el de «completamente disuelto». <<

[344] Según PÓLUX VI 95, entre las tareas propias de los coperos o escanciadores estaba la de limpiar las copas en que se servía el vino. <<

[345] El colador, aquí llamado hethimós, se empleaba para filtrar las impurezas del vino; cf. ATENEO XI 470 D, donde se habla del término ethánion, que también sirve para nombrar al colador. <<

[346] Se trata, una vez más, de una falsa etimología. El kýlix era una copa de forma circular y boca muy abierta, de pie más bien alto, y con dos asas horizontales que nacían y morían en el propio cuerpo de la copa, sin llegar a alzarse por encima del borde, aunque, como bien indica Ateneo, se conocen diversas variantes, dependiendo de las épocas y talleres de producción, dado que fue un tipo de vaso muy popular y que se empleó durante mucho tiempo; véanse al respecto E. SAGLIO, «Calix», DA III/2, 1904, págs. 850-852; RICHTER y MILNE, Shapes…, págs. 24-25 y láms. 152-166, y P. RADICI COLACE, introducción a GULLETTA, Lexicon vasorum… I, pág. 15, nota 17. A menudo la palabra se emplea como término genérico por «copa». <<

[347] Véase lo dicho en XI 460 D-F. <<

[348] Cf. ATENEO XI 461 E y PÓLUX VI 29. <<

[349] Véase HESIQUIO k 4504 LATTE, s. v. kylikhnídes. <<

[350] En la división en versos seguimos la edición de Maehler. Los versos que seguían a estos en el poema se han citado ya en XI 782 D. <<

[351] El personaje al que se dirige el poema es un joven noble de Agrigento, al que también se refiere Píndaro en la Pítica VI y en la Ístmica II, ambas dedicadas a sendas victorias de Jenócrates, padre del joven. <<

[352] En realidad Semónides, al que Ateneo siempre llama Simónides. <<

[353] Estas palabras se han perdido en el texto de Ateneo, pero sí están en el Escolio a la Ilíada II 219 b (vol. I, pág. 230 ERBSE); el pasaje de la Ilíada lo cita Ateneo a continuación. <<

[354] El término, que es un hápax, debe ser mantenido en el texto, como en la edición de Semónides de Pellizer-Tedeschi, véase RODRÍGUEZ-NORIEGA GUILLÉN, «Reseña a S. D. Olson, Athenaeus…», págs. 306-307. <<

[355] Sobre esta forma de kýlix y su posible relación con el vaso denominado «ámbix», véase GULLETTA, Lexicon vasorum… I, págs. 131-134. <<

[356] Nuevamente se trata de una etimología sin ninguna base real. <<

[357] Sobre este recipiente, véase más arriba XI 478 D. <<

[358] Este nombre es una enmienda de Dobree, ya que en el ms. A lo que se lee en este punto es «Hiponacte». Frente a dicha enmienda, generalmente aceptada, J. RADICKE, en la continuación de los FGrH, vol. IV A, Bibliography. Fasc. 7, Imperial and Undated Authors, Leiden, 1999, pág. 31 y notas 9 y 10, apunta que la referencia podría ser al mismo Hiponacte mencionado por EROCIANO en el Escolio a Hipócrates, Epidemias 5, 7 (EROCIANO fr. 17, pág. 103, 13-16 N. = ISCÓMACO, FGrH 1508, fr. 4), que, en su opinión, habría sido un gramático o un médico, aunque reconoce que la identificación no está clara. Sin embargo, Degani, en su edición de Hiponacte, pág. 177, con referencias, considera que Erociano está hablando del yambógrafo y, así, recoge dicho texto como HIPONACTE fr. dub. 202, al tiempo que, en la pág. 186, se adhiere a la enmienda de Dobree al texto de Ateneo. <<

[359] El fragmento se ha citado más por extenso en X 430 D. Las palabras entre paréntesis angulares se suplen a partir de la mencionada versión más larga. <<

[360] Las dos diosas son Deméter y su hija Core. Se trata de un juramento típicamente femenino. <<

[361] La parte inicial del verso está corrupta. Traducimos de acuerdo con la enmienda que Kaibel propone en el aparato crítico. La costumbre griega clásica era beber el vino siempre mezclado con agua en mayor o menor proporción, mientras que la práctica de beber vino puro se tenía por bárbara. <<

[362] En la cita parcial del fragmento que ofrecen los mss. de ATENEO en XI 479 B, en lugar de kylíske se lee kotylíske, diminutivo de «cotila», lectura preferida por Kassel y Austin en su edición del cómico. <<

[363] El verso final del pasaje se ha citado también en XI 460 C. <<

[364] Como se verá, las fuentes ofrecen noticias muy diversas sobre la forma de estos vasos, lo que hace imposible determinar exactamente cómo eran, así como su posible relación con la copa llamada kýmbe (ATENEO XI 483 A), véase al respecto E. POTTIER, «Cymbé, Cymbium», DA I/2, 1887, págs. 1698-1699. <<

[365] Debe de tratarse del gramático y lexicógrafo Doroteo de Ascalón, que vivió en época de Tiberio. <<

[366] O, tal vez, «el hijo de Aristonico». <<

[367] El verbo kataseíein debe de estar usado aquí con el sentido que le atribuye ATENEO en X 431 C, donde asevera que se trata de una metáfora tomada de quienes sacuden los frutos de los árboles, que se dice de aquellos que consiguen que otros se caigan de borrachos a base de proponer muchos brindis. <<

[368] Cf. XI 477 D-E. <<

[369] El pasaje aludido corresponde a Odisea IX 346; cf. ATENEO XI 461 C-D. <<

[370] En este punto, Kaibel recoge en su edición otro testimonio que no está en los mss. de Ateneo, sino que toma del pasaje paralelo de MACROBIO 5, 21, 9. El texto añadido por Kaibel reza: «Y de nuevo en el mismo discurso <dice> [DEMÓSTENES XXI 133]: ‘montaba en una silla de Argura de Eubea, llevando en un carro mantos, kymbía y cántaros de los que habían confiscado los recaudadores del quincuagésimo’». <<

[371] En este punto Kaibel incluye en su texto un añadido propuesto por Egenolff, que se basa, a su vez, en BEKKER, Anecdotas 274, 29, de manera que su texto dice: «similar a un barco al que llaman kýmbe». <<

[372] Sobre el ciato, véase lo dicho en XI 480 B (nota). <<

[373] Un promontorio situado en la extremidad oriental de la bahía de Falero, en el Ática, en cuyas proximidades se producía una arcilla muy apreciada por los alfareros; cf. Suda k 2239 ADLER. <<

[374] De las comidas en común de los espartanos habló ATENEO en IV 138 B-141 F. <<

[375] Cf. QUEREMÓN EL TRÁGICO, TrGF I 71, test. 4. <<

[376] Se entiende que habla de Eurípides. <<

[377] Esta es la única mención que se conserva en la obra de Ateneo de este gramático, del que no se sabe nada más. <<

[378] Seguimos el reparto del texto entre los personajes de los PCG. <<

[379] «Como» es sin duda el nombre de un esclavo. <<

[380] Se llamaba así a los que en ciertas procesiones portaban sobre los hombros un tipo de pan llamado obelías; véase al respecto ATENEO III 111 B. El pasaje parece contener una serie de imprecaciones cómicas lanzadas contra sí mismo por el personaje que habla, ya sea para confirmar la sinceridad de sus palabras o para reafirmar su inocencia. En cuanto a las personas mencionadas (dejando a un lado al Eurípides que motiva la cita), son conocidos el tirano Dionisio I de Siracusa, del que se sabe que escribió algunas tragedias; Cotis, un príncipe de Tracia mencionado en ATENEO IV 131 A; y el actor trágico del siglo IV a. C. Teodoro. <<

[381] Este pasaje se recoge como DIONISIO, TrGF I 76, test. 5. <<

[382] Nada se sabe de este Demofonte, supuesto autor teatral. <<

[383] No se tienen otras noticias de un autor así llamado; el nombre es, por otro lado, fruto de una conjetura de Porson, ya que lo que se lee en el ms. A es una forma corrupta, letit. <<

[384] La cita se repite un poco más adelante, en XI 483 A. <<

[385] En opinión de Kaibel, se habrán perdido en el curso de la transmisión del texto otros ejemplos tomados de Homero, con los que se ilustraría la sinonimia de los tres términos, admitida por muchos autores modernos (así E. POTTIER, «Dépas», DA II/1, 1892, pág. 103; F. BROMMER, «Gefässformen bei Autoren des 5. Jhdts. v. Chr.», Hermes 115 (1987), 1-21, esp. 2; o GULLETTA, Lexicon vasorum …I, pág. 123 y nota 4), e ilustrada por el propio ATENEO en XI 783A-B. <<

[386] Véase lo dicho en XI 783 A-C. <<

[387] Una vez más se trata de falsas etimologías. <<

[388] Cf. ASCLEPÍADES DE MIRLEA, fr. 5, pág. 110 PAGANI. <<

[389] El texto se ha citado también en XI 783 B. Cf. ASCLEPÍADES DE MIRLEA, fr. 5, pág. 110 PAGANI. <<

[390] Sobre este vaso, véase XI 498 A-500 C. <<

[391] Falta en el texto la cita de Nicandro. <<

[392] Quizá llamados así, como sugiere DETTORI, Filita…, pág. 91, por estar a menudo dichos trozos de pan horadados o «excavados» por acción de las manos de los comensales que los han picoteado. <<

[393] El término kýmbe hace también referencia a una pequeña embarcación de pesca, de forma recurvada y tal vez con los lados redondeados, aunque a veces se emplea como nombre genérico; véanse E. ROSCHACH, «Cymba», DA I/2, 1887, págs. 1696-1697, y CASSON, Ships and Seamanship…, págs. 329-330 y 335. Véase en XI 481 D la nota al término kymbía. <<

[394] El pasaje se ha citado ya en XI 482 E. <<

[395] Según PLUTARCO, Vida de Licurgo IX 7-8, el propio color del recipiente ocultaba la suciedad del agua y, además, los bordes del labio estorbaban la salida de los posibles cuerpos extraños que hubiera en ella. <<

[396] Como se ignora cuál era la forma de esta especie de cantimplora llamada kóthon, tampoco resulta claro el sentido del término aquí empleado, ámbon, que hace referencia a una prominencia, que tanto puede referirse a los bordes del recipiente (así lo pensaba Schweighäuser, para quien se trata de un vaso con bordes recurvados hacia adentro), como a una elevación del fondo (cf. A. M. BATTEGAZZORE, Antifonte. Crizia, Florencia, 1962, págs. 324-325), o a una eminencia de los laterales; véanse E. KIRSTEN, «Kóthon in Sparta und Karthago», en Charites. Studien zur Altertumswissenschaft E. Langlotz gewidmet, Bonn, 1957, págs. 110-118, y R. C. Ross, «Ámbon,/ ámbe and Latin umbo», Glotta 49 (1971), 244-259, esp. pág. 251, e íd. «The ambones of the Spartan kothon», Amer. Journ. of Arch. 74 (1970), 202-203, quienes identifican el kóthon con la lákaina (sobre este último vaso, véase ATENEO XI 484 F), viendo en los ámbones la hinchazón característica de la parte inferior del recipiente. Por su parte, P. MINGAZZINI, «Qual’era la forma del vaso chiamato dai Greci Kothon?», Archäolog. Anzeiger 87 (1967), 344-361, opina que se trataría de un recipiente en forma de botella estrangulada. <<

[397] Traducimos siguiendo a E. DEGANI, «Marginalia», Helikon 3 (1963), 484-489, esp. 485-486; habitualmente, el término pómata significa «bebidas». <<

[398] Cita paródica de EURÍPIDES, Medea 49. <<

[399] Véase ATENEO VI 246 A. <<

[400] Véase ATENEO IV 199 F. <<

[401] El fragmento parece ser parte de la descripción de una pintura. <<

[402] Se trata, una vez más, de una etimología popular sin fundamento, ya empleada por ATENEO en VII 310 F a propósito del nombre griego de la lubina, lábrax. Labrónia debe de ser en realidad un préstamo del persa. Sobre este tipo de vaso, véanse E. POTTIER, «Labrónios», DA III/2, 1904, pág. 881, y F. LEONDARD, «Labrónios», RE XII/1, 1924, col. 284. <<

[403] En este punto en el Epítome se añade: «También se dice labrónios, en masculino». <<

[404] Se trata de una plaza fuerte de Cilicia, donde se guardó durante un tiempo el tesoro de Alejandro Magno, custodiado por tres mil soldados macedonios. <<

[405] Sobre este tipo de vaso, véase ATENEO XI 500 E-F, donde se cita la segunda parte del verso con una pequeña variante. <<

[406] En este fragmento la palabra aparece flexionada como un masculino de la segunda declinación, en lugar de con género neutro, como en los otros ejemplos. <<

[407] Aproximadamente, 1,7 kg. <<

[408] Titraustes es un nombre propio persa (cf. PLUTARCO, Vida de Agesilao X 6 y 8, y Vida de Cimón XII 5). Sobre los vasos citados en el verso 1, véase ATENEO XI 784 A y nota. <<

[409] Sobre estas vasijas, véanse, respectivamente, ATENEO XI 784 A y D. <<

[410] Los versos 1-3 del fragmento se citan en ATENEO XII 527 C. <<

[411] Una vez más, la etimología aquí indicada carece de todo fundamento. La copa recibía su nombre a partir de lepás, «lapa», lo que apunta a una semejanza formal con dicho molusco. <<

[412] La versión de este verso que transmiten los mss. de Ateneo (enmendada por Kaibel siguiendo a Dindorf en su parte inicial corrupta) es bastante diferente de la que se lee en los mss. de Aristófanes, donde Trigeo dice dirigiéndose al coro: «Eso dirás cuando te haya servido una copa en forma de lapa de mi vino nuevo». <<

[413] El verbo lápto (propiamente «lamer» o «beber a lametones») parece tener más bien un origen onomatopéyico; véase E. TICHY, Onomatopoetische Verbalbildungen des Griechischen, Viena, 1983, págs. 113-114. <<

[414] Que dejaba caer la bebida gota a gota, según se ha dicho en XI 784 D. <<

[415] El fragmento ha sido objeto de diversas propuestas de enmienda, y sus versos son también divididos de diferentes formas según los editores. Aquí seguimos el texto editado por Kaibel, que es el de los mss. de Ateneo. <<

[416] El pasaje es muy similar al fragmento del mismo autor que Ateneo transmite un poco más adelante, en XI 485 E, lo que ha llevado a Schweighäuser a proponer que ambos corresponden a dos versiones distintas de la misma obra. <<

[417] En algunos banquetes, los comensales utilizaban plumas para provocarse el vómito; véanse, por ejemplo, CRATINO, PCG IV, frs. 271 y 292, o ARISTÓFANES, Acarnienses 584 y ss., y Nubes 907; cf. también, PLUTARCO, Tratados Morales 801a (en la explicación de la cita de PLATÓN EL CÓMICO, PCG VII, fr. 201, 3). <<

[418] El pasaje está en hexámetros dactílicos, y contiene varios ecos paródicos de la lengua épica. No está claro a qué episodio histórico hace referencia el poeta cómico. Así, según Schweighäuser, se trataría del intento de Calístrato de conseguir una alianza con los arcadios contra Tebas en tiempos de Epaminondas. Para Kaibel, en cambio, se estaría refiriendo a la constitución de la segunda Liga de Delos, cuyas finanzas fueron organizadas por Calístrato. Tampoco se sabe quién es el Lisandro mencionado en el último verso. En cuanto a Radamantis, era un héroe cretense cuya prudencia y justicia le valieron que, a su muerte, fuera llamado al Hades para formar parte del tribunal encargado de juzgar a los muertos. <<

[419] La copa de mayor tamaño sí sirvió finalmente para convencer al mencionado Lisandro, cuya delgadez posiblemente lo vincula con el mundo de los muertos (véase lo dicho antes sobre Radamantis); cf. el fragmento del Gerítades de Aristófanes citado por ATENEO en XII 551 B, y la nota correspondiente. <<

[420] Esto explicaría el gran tamaño que las fuentes atribuyen a la copa en cuestión; en cambio, según PÓLUX VI 18 y HESIQUIO l 663 y 664 LATTE, la lepasté se utilizaba para sacar de la crátera el vino que se iba a servir. <<

[421] Aunque el texto ha sido objeto de diversas enmiendas y hay discusiones en cuanto a su estructura métrica, su sentido parece claro. También en Aristófanes (cf. Lisístrata 1058-1071, o Asambleístas 1144-1148) se testimonian invitaciones jocosas de los actores a los espectadores para que beban, que sobre todo tienen cabida en el contexto del final de la obra, aunque también podrían darse en la parábasis. <<

[422] Caribdis era un ser monstruoso que, tres veces al día, se suponía que producía en el estrecho de Mesina un enorme remolino que se tragaba y volvía a vomitar los barcos que pasaban por su lado. Son varios los compuestos jocosos que se testimonian en griego con su nombre, en alusión a su voracidad. De todos modos, la forma ekkharybdísai es fruto de una enmienda moderna, ya que lo que se lee en los mss. es ekkarybdísai. <<

[423] Un pueblo de Tesalia. <<

[424] Se trata de Mosco de Siracusa, conocido no solo como gramático, sino también como poeta bucólico, que vivió en torno al siglo II a. C. <<

[425] Este término solo se conoce por esta mención de Ateneo y, según apunta CHANTRAINE, Dictionnaire…, s. v. pípto, podría hacer referencia a un tipo de copa que no se podía sostener sola, lo cual se avendría bien con la forma de cono ancho invertido que debió de tener la lepasté. <<

[426] Se trata del gramático del siglo I a. C. Artemidoro de Tarso, varios de cuyos escritos son citados por Ateneo a lo largo de la obra. <<

[427] El personaje que habla debe de ser un cretense, cuyo dialecto intenta más o menos reproducir el cómico. <<

[428] Cf. lo dicho a propósito del fr. 41 del mismo autor en 485 B-C. <<

[429] En IV 170 D se cita lo que parece ser la continuación de este fragmento. <<

[430] A pesar de que el ms. A dice aquí «Clearco», y el pasaje es recogido por Vehrli entre los de dicho autor (DSA III fr. 112), se prefiere en general la conjetura «Clitarco» de Verraert, aceptada por Kaibel. <<

[431] En la laguna faltaría la mención de un tercer autor, que sería la fuente de la información que se recoge a continuación. <<

[432] Sobre los testimonios en la literatura griega de las palabras de la familia de leíbein y spéndein, «hacer libaciones», a las que pertenecen los nombres de vasos aquí mencionados, véase J. CASABONA, Recherches sur le vocabulaire des sacrifices en grec des origines à la fin de l’époque classique, Aix-en-Provence, 1966, págs. 231-278. <<

[433] El pasaje presenta varios puntos corruptos, para los que los editores ofrecen lecciones diversas. Seguimos aquí el texto de Kaibel. <<

[434] Unos 10 litros. <<

[435] Se refiere a los muros del templo de la diosa (Afrodita), en los que se cuelgan los exvotos ofrendados por los fieles. <<

[436] El fragmento se cita algo más por extenso en XI 472 E-F (donde falta la mención de la bañera en el tercer verso) y, de un modo más breve, en 480 A. <<

[437] Véase XI 478 B. <<

[438] La cita, que se da más por extenso a continuación, corresponde a este último discurso, pero en las versiones que han llegado hasta nosotros por tradición directa del Discurso de la corona y del Contra Timoteo no se encuentra ninguna referencia a Licón, ni tampoco en el Discurso de la corona se conserva mención de estas copas. Además, el texto del Contra Timoteo aquí aducido difiere ligeramente del transmitido por los mss. en el corpus demosténico. Por esta razón, diversos editores eliminan el pasaje, pero puede tratarse de un texto mal citado o recordado de memoria por Ateneo, que también pudo conocer de estas obras versiones no del todo coincidentes con las actuales. <<

[439] Tampoco la cita de Heródoto se corresponde exactamente con la versión transmitida por los mss. de dicho autor; la cita se repite más brevemente un poco más abajo, pero dando al adjetivo una forma diferente. <<

[440] Y también discípulo de su padre, el famoso broncista autor del Discóbolo. <<

[441] Sobre este tipo de nave (aunque en la obra de Aristófanes resulta ser en realidad un insecto gigante), véase XI 473 D-474 E. <<

[442] O, según una enmienda propuesta por Kaibel, kroúpeza, «unos zuecos». <<

[443] Debía de tratarse de un recipiente para guardar miel (en griego méli), producto que solía utilizarse no solo en la cocina, sino también en las ofrendas a los difuntos, como en el pasaje que sigue (cf. Odisea X 518-519; EURÍPIDES, Ifigenia entre los Tauros 165-166, etc.). <<

[444] No se trata, por tanto, de una copa con una forma específica, sino de la que contenía la primera bebida que se ofrecía tras la cena, y con la que se abría el simposio. Los comensales la hacían circular acompañándola de invocaciones a ciertas divinidades, como la Buena Divinidad, o la diosa Salud. Véase al respecto O. IMPERIO, «Callia», en Tessere…, págs. 195-254, esp. págs. 212-214, con bibliografía. <<

[445] El título también podría entenderse como el nombre (o, más probablemente, el apodo) de una cortesana, Lampás (o Lámpara) (véase ATENEO XIII 583 E). El fragmento se completa en parte con la nueva cita del mismo que se hace un poco más adelante, en XI 487 B. <<

[446] Este pasaje se recoge como ARQUÍLOCO, test. 61 TARDITI. <<

[447] Los comensales se lavaban las manos dos veces: una, antes de empezar a comer, y otra, terminada la cena, antes del comienzo del simposio (véanse las noticias al respecto recogidas por ATENEO en IX 408 E-409 A), pero la copa en cuestión se servía al final del banquete. <<

[448] La diosa de la Salud, o Higía, solía ser considerada hija de Asclepio, dios de la medicina; son muchos los testimonios que, como este y el de Filetero citado a continuación, indican que el simposio solía abrirse precisamente con un brindis en su honor, como se ha apuntado. <<

[449] Epíteto de Dioniso; véase ATENEO XI 465 B. <<

[450] El fragmento se completa con la parte citada en XI 486 F. <<

[451] En XV 693 A, el mismo verso se atribuye a otra obra del mismo autor, Pandroso, PCG VII, fr. 18, 2. <<

[452] El vaso recibía este nombre por su forma, evidentemente; se conocen, en efecto, ejemplares de un tipo de copa de dos asas y sin pie, con forma de seno femenino, con un botón en la parte inferior a modo de pezón; véase al respecto RICHTER y MILNE, Shapes…, pág. 30 y lám. 182, así como la bibliografía de la pág. XXII. Sobre Apolodoro de Cirene, véase A. R. DYCK, «On Apollodorus of Cyrene», Harvard Stud. in Class. Philol. 85 (1981), 101-106, donde están editados los cinco fragmentos que pueden atribuírsele con seguridad (ya que no hay datos suficientes para saber si alguno de los que se citan como pertenecientes a un gramático «Apolodoro», sin más especificación, son suyos o de Apolodoro de Atenas). <<

[453] El término solo se conoce por Ateneo, así como por HESIQUIO m 58 LATTE, que transmite la misma información. <<

[454] El término empleado por el hablante, patriótes, se aplicaba a los extranjeros originarios de un mismo país, mientras que para los griegos procedentes de una misma pólis se utilizaba el término polítai, «conciudadanos». <<

[455] Más de 1¼ litros. <<

[456] En una de las variantes del juego del cótabo se utilizaba un bastidor alto, similar a una lámpara de pie, sobre el cual se colocaba en equilibrio un objeto llamado «manes», que para algunos sería una estatuilla de forma humana, y para otros, un platillo metálico, que es lo más probable. El manes debía ser derribado por los jugadores mediante los disparos de los posos de vino. Del cótabo se habla por extenso en ATENEO XV 665 D-668 F. <<

[457] O «cabeza», si el manes era una figurilla antropomórfica. <<

[458] El fragmento se cita más por extenso en XV 666 F-667 A. Seguimos el reparto del texto entre los personajes de los PCG. <<

[459] «Manes» era el nombre más típico de los esclavos frigios, y se usaba por extensión para referirse a cualquier esclavo. El personaje B toma o finge tomar el término en este sentido por el alboroto que origina el recipiente al ser golpeado. <<

[460] En XV 668 A se recoge una cita más extensa del fragmento. <<

[461] Situada en la parte trasera de la casa. <<

[462] El pasaje vuelve a citarse por extenso más adelante, en XI 492 E-493 A. Todo este pasaje entre XI 487 F y 494 B se recoge como ASCLEPÍADES DE MIRLEA, fr. 4 PAGANI; para un comentario del mismo, véanse las págs. 149-189 de dicha edición. <<

[463] Sobre este artesano, véase O. ROSSBACH, «Apelles» (núm. 14), RE I/2, 1894, col. 2692. <<

[464] Sobre estas copas, véase más arriba, en XI 783 E, y más adelante, en XI 497 F. <<

[465] De este tipo de copa se habla en XI 503 E. <<

[466] Kanthárion es un diminutivo de kántharon, vaso del que se ha hablado en XI 473 D. <<

[467] Es decir, se trata de un soporte independiente del vaso, en forma de cono truncado invertido, sobre el que se apoya aquel; también puede tratarse de un trípode. <<

[468] Aunque la descripción no es del todo clara o fácil de seguir, parece querer decir que el segundo soporte, más pequeño, no añade altura al conjunto cuando se inserta en el más grande. <<

[469] De este modo, el soporte más pequeño sería el que acogería directamente la copa (que no se sostendría sola, por acabar en punta, como se dice a continuación), y el conjunto de ambos soportes, uno dentro del otro, vendría a formar como un doble fondo. <<

[470] O quizás «el dinero». <<

[471] Sobre este tipo de naves, véase lo dicho en ATENEO V 204 A. <<

[472] Cf. XI 466 E. <<

[473] El pasaje sigue siendo parte del fr. 4 PAGANI de ASCLEPÍADES. <<

[474] En el original griego, phthóeis y astéres, respectivamente. Los primeros son unos pasteles sacrificiales; véase ATENEO XIV 647 D-E. <<

[475] Etimología en este caso posible, pero insegura. <<

[476] Pensamos, con Schweighäuser y Pagani, que a partir de aquí continúa la cita de Asclepíades de Mirlea (fr. 4 PAGANI), que se extiende hasta XI 494 B. <<

[477] Así lo dice el propio ATENEO en IX 394 D, donde, en contra de lo que afirma aquí Asclepíades, se indica que se trata de un término dorio equivalente al ático peristerá, «paloma doméstica». <<

[478] En Historia de los animales 544b1-2. En este pasaje, Aristóteles describe la peleiás como una variedad de paloma más pequeña que la doméstica, de color negro y rojizo, y de carácter salvaje, razón por la que nadie las cría. La cita de Ateneo se recoge también como ARISTÓTELES, fr. 268 GIGON. <<

[479] Es decir, alimento sólido, y no solo líquidos (véase un poco más adelante XI 492 D-E). <<

[480] En el texto, Circe le habla a Odiseo de las peligrosas Rocas Errantes, que destrozan cualquier nave que se atreva a cruzarlas. El pasaje vuelve a citarse algo más por extenso en XI 492 C. <<

[481] Sin embargo, en contra de lo afirmado por Asclepíades, el adjetivo trémones, «tímidas», y el hecho de que en el poema se diga a continuación que siempre que alguna le es arrebatada a Zeus por las rocas, este la sustituye por otra nueva, no deja lugar a dudas de que es de palomas de lo que se habla. <<

[482] El texto corresponde a la descripción del escudo que Hefesto fabrica para Aquiles. <<

[483] Lo cierto es que en Homero se distingue sistemáticamente entre peleiádes, «palomas», y Pleïádes, «Pléyades», sin que pueda decirse que la primera sea forma poética de la segunda. Tampoco parece que se dé una relación etimológica real entre ambos términos, aunque así se creyera en la Antigüedad. En efecto, según el mito, las Pléyades, hijas del gigante Atlante, como se dirá un poco más adelante, fueron perseguidas durante cinco años por el temible cazador Orión, hasta que finalmente se metamorfosearon en palomas. Más tarde fueron transformadas por Zeus en estrellas. <<

[484] Una poetisa del siglo III a. C.; sobre ella, véase J. GEFFCKEN, «Moiro», RE XV/2, 1932, cols. 2512-2513. <<

[485] El pasaje se cita un poco más adelante, en XI 491 A-C. <<

[487] El texto que transmiten los mss. de Ateneo está corrupto, y ha sido objeto de diversas enmiendas; Page, en concreto, presenta una versión muy distinta de los dos primeros versos, basándose en los Escolios a Píndaro, Nemeas II 17 c, vol. III, págs. 34-36 DRACHMANN, y a Licofrón, Alejandra 219, pág. 102 SCHEER. Kaibel, en cambio, cuya versión seguimos, acepta para el verso 1 una conjetura de Jacobs. El texto de Poltera es bastante similar al de KAIBEL, si bien en el verso 1 escribe té hoi en vez de tin, y en el verso 4 < hós> ai en lugar del hai transmitido. <<

[486] p^ propósito de este pasaje, que se recoge como CRATES DE MALOS, fr. 59 BROGGIATO, véase el comentario de M. BROGGIATO, Cratete di Mallo. I Frammenti, La Spezia, 2001, págs. 225-226. Sobre el calificativo de «crítico» aplicado a Crates, véase el fr. 94 BROGGIATO de dicho autor, y el comentario del mismo en la citada obra, págs. 249-250. <<

[488] Nuevamente nos encontramos aquí con una relación etimológica carente de fundamento; oúreios es simplemente fruto de un alargamiento métrico de la forma normal óreios, «montaraz», y nada tiene que ver con ourá, «cola». <<

[489] Cf. ATENEO XI 490 E. La afirmación de que Mero identifica las «tímidas peleiádes» con las Pléyades es sugerida por el último verso del fragmento, en el que se dice que aquellas anuncian las estaciones. <<

[490] Así es, en efecto, en los tres pasajes que se citan a continuación, donde traducimos «Pléyades», ya que la referencia es inequívocamente a ellas. <<

[491] Tras la exposición de los ejemplos, se retorna a la tesis expuesta en XI 489 F, de acuerdo con la cual las palomas de la copa de Néstor serían en realidad las Pléyades. <<

[492] Sin embargo, nada ha quedado demostrado, y no parece que haya duda de que lo que adornaba las asas de la copa eran, simplemente, parejas de palomas, pese a los esfuerzos del comentarista por hacer del vaso una especie de alegoría celestial. <<

[493] Recuérdese que, según la interpretación expuesta en XI 488 D-E, la copa tenía cuatro asas que partían de dos únicos puntos en la parte inferior de la copa, y se juntaban nuevamente en otros dos en la parte superior, de manera que se podría interpretar que se trataba en realidad de dos asas, aunque cada una de ellas dividida en dos en la mayor parte de su extensión. <<

[494] Mientras que las Pléyades eran siete, lo cual supone una grave dificultad para la explicación propuesta por Asclepíades. <<

[495] Traduzco así, y no por «paloma», de acuerdo con el razonamiento del comentarista. <<

[496] Esto es: como hypò pythménes, tal como entienden el texto todos los editores. <<

[497] Según EUSTACIO, Comentario a la Ilítada, vol. III, pág. 275, 6-8 VAN DER VALK, el compuesto debería llevar acentuación proparoxítona (hypopythmenes). <<

[498] Homero, se entiende. El «objeto visible» es, naturalmente, la copa de Néstor. <<

[499] Véase lo dicho al respecto en XI 490 B (nota). <<

[500] Así es como llama Homero a la copa de Néstor. Respecto a la cuestión de los alimentos secos y líquidos, véase lo dicho en XI 490 B. <<

[501] En griego kýkeon. <<

[502] Parte de este verso se citó y discutió ya en I 10 A-B y 24 F. <<

[503] Sobre este vino, véase ATENEO I 10 A-B y 30 B-E. <<

[504] Cf., más arriba, XI 488 A. <<

[505] En el pasaje discutido, Macaón, herido, es atendido en la tienda de Néstor. <<

[506] Según esta interpretación, en el texto no diría állos (otro) sino all’ hos (mas este), de manera que el primero de los versos citados vendría a decir: «mas este (es decir, Macaón) con dificultad la habría separado de la mesa», estando hos usado como demostrativo, y no como relativo. Esta misma discusión gramatical se conserva en los Escolios homéricos al pasaje, que nos permiten saber que Asclepíades se hace eco aquí de una interpretación que en última instancia remonta al gramático Aristarco de Alejandría. <<

[507] Es decir, en otra parte de la obra de Asclepíades; Ateneo no llega a recogerla en su cita. <<

[508] Mientras que héteros significa específicamente «otro de dos», állos significa «otro» en general. <<

[509] Pero ambos se utilizan con frecuencia como demostrativos, que sería en realidad el uso en el que apoyarían su teoría los defensores de la tesis aquí rebatida. De hecho, la lengua épica griega no emplea el artículo. <<

[510] O inversión del orden normal de las palabras. <<

[511] En realidad, la frase original parece contener un elogio convencional destinado a encarecer en un momento dado la fuerza de Néstor, de modo que toda esta disquisición resulta ociosa. Para otras explicaciones sobre el pasaje barajadas en la Antigüedad, véase PAGANI, «Asclepiade di Mirlea…», págs. 363-365. <<

[512] Puesto que las sílabas en cuestión forman el nombre «Sosibio». <<

[513] El fragmento de Esquilo, procedente de su tragedia Los mirmidones, se refiere a un águila atravesada con una flecha aparejada con plumas de águila; el mismo verso se cita en ARISTÓFANES, Aves 808, en cuyos escolios se recoge el pasaje de Esquilo con más amplitud. Asclepíades, al que parece que continúa citando aquí Ateneo, ha alterado ligeramente la frase para adaptarla al discurso de Ptolomeo, haciéndola concordar con una segunda persona del singular, mientras que en la versión aristofánica se trata de una primera persona del plural. <<

[514] Terminan aquí las palabras en estilo directo atribuidas al rey Ptolomeo en la cita de Asclepíades, y, aparentemente, también la larga cita de Asclepíades de Mirlea sobre la copa de Néstor que se inició en 489 C. El adjetivo aprosdiónysos, «que nada tiene que ver con Dioniso», se aplicaba originariamente en tono crítico a la tragedia, por su alejamiento de la temática dionisíaca, pese a representarse en el contexto de las fiestas en honor a dicho dios. Aquí está empleado en el sentido de «fuera de lugar», dadas las explicaciones, bastante peregrinas, que, como se ha visto más arriba, ofrecía Sosibio. <<

[515] Término que habitualmente significa «mortero». <<

[516] El término que se lee en el texto, albatánes, es desconocido por otras fuentes, y se considera corrupto; ni siquiera es seguro que sea un nombre propio. <<

[517] Las vinagreras griegas tenían forma de pequeños cuencos o tazas, véase al respecto W. BECHER, «Oxýbaphon», RE XVIII/2, 1942, cols. 2021-2022. <<

[518] En realidad, nada prueba que el término oxýbaphon haga aquí referencia a un tipo de vaso para beber, como parece entender Ateneo; lo dicho en el verso anterior más bien apunta a que el poeta se refiere, en efecto, a una vinagrera. Una vez que el personaje que habla (un amigo del propio Cratino que quiere apartarlo de la bebida) termine con su tarea destructora, Cratino no tendrá en casa ningún recipiente en el que pueda servirse vino, ni siguiera una vinagrera. <<

[519] El fragmento ha sido ya citado en X 446 C. Pese a lo que dice Ateneo, el pasaje no deja claro que se esté hablando de una copa, sino que puede perfectamente interpretarse que la vieja borrachina dice que antes bebía de vinagreras, queriendo encarecer lo pequeñas y malas que eran las copas (y el vino) de que disponía allí de donde viene. <<

[520] Sin embargo, en la variedad del cótabo aquí aludida, llamada cótabo «en lekáne», el recipiente «ancho y abierto» era en realidad un tipo de jofaina (lekáne), que se llenaba de agua, sobre la que se hacían flotar las pequeñas vinagreras. El objetivo del juego era, en este caso, hundir las vinagreras a base de ir llenándolas con los posos de vino. Sobre la lekáne, véase RICHTER y MILNE, Shapes…, págs. 23-24 y lám. 149. <<

[521] Otras fuentes (HESIQUIO o 325 LATTE, o PÓLUX III 52 y VI 22), llaman oinistéria, con un acento distinto al de los códices de Ateneo, a la propia libación en honor a Heracles (cf. también EUSTACIO, Comentario a la Ilíada, vol. III, pág. 400, 4 VAN DER VALK, donde se lee oiniastéria). Sobre los efebos y los ritos relacionados con ellos aludidos aquí, véanse H. JEANMAIRE, Couroi et Courètes. Essai sur I’éducation spartiate et sur les rites d’adolescence dans l’antiquité hellénique, Lille, 1939, págs. 379-381, y C. PELEKIDIS, Histoire de l ‘éphébie attique des origines à 31 avant Jésus-Christ, París, 1962, págs. 63-64. <<

[522] No se trata de recipientes para beber, como se deduce fácilmente de su gran capacidad, sino de un tipo de ánfora, que se entregaba como premio a los vencedores de los certámenes que tenían lugar durante la fiesta de las Panateneas, cf. ARISTÓTELES, Constitución de los atenienses 60, 1 y 3. En el pasaje aquí citado, el término debe de referirse a unos recipientes usados en alguna corte siria. <<

[523] Alrededor de medio litro. <<

[524] Unos 6,5 litros. <<

[525] Cita de un autor épico o elegíaco anónimo, recogido en Suppl. Hell., fr. 1011. <<

[526] Este pasaje se recoge también como CRATINO, PCG IV, test. 39. <<

[527] Según otros, se trataría de Crates de Atenas, de modo que el fragmento se recoge también entre los de este último (véase FGrH 362, fr. 8). <<

[528] Seguramente se refiere a la Fiesta de los Congios de Atenas; véase al respecto ATENEO X 437 B-D. En su forma clásica, la pelíke es una variedad de ánfora, de base ancha y con un cuello también muy ancho, que forma una curva continua con el cuerpo de la vasija; está, además, dotada de dos asas situadas hacia la parte superior, pero más bajas que el borde. Véase al respecto RICHTER y MILNE, Shapes…, págs. 4-5 y láms. 36-39. Sobre la jarra denominada oinochóe, véase íd., ibíd., págs. 18-20 y figuras 114-134. <<

[529] Se trata de una botellita de cuello largo y estrecho y dotada de un asa, que se usaba para contener ungüentos y perfumes; véase al respecto RICHTER y MILNE, Shapes…, págs. 14-15 y láms. 91-102. <<

[530] Un jarro usado para agua o vino. <<

[531] Sobre las palabras de esta familia y sus menciones literarias, véase DETTORI, Filita…, págs. 69-77. <<

[532] Sobre esta taza, véase más adelante XI 498 A-500 C. <<

[533] El pasaje se refiere a la famosa copa de Baticles (véase más arriba XI 781 D), que este había designado como premio para el mejor de los sabios, y que Tales fue el primero en recibir. <<

[534] Fue en III 125 F. <<

[535] El verbo es una invención del poeta cómico, si bien en el texto de Ateneo es fruto de una enmienda de Casaubon (los mss. transmiten la forma corrupta pentakhneutai, sin acento en A, y acentuado en -taí en CE), que se basa en FOCIO s. v. petakhnoûntai, vol. II, pág. 86 NABER. <<

[536] Según PÓLUX X 74, la estabilidad le viene de que la base no termina en punta, sino que es plana. Sobre el recipiente, habitualmente destinado a contener aceite perfumado, véase RICHTER y MILNE, Shapes…, págs. 21-22 y láms. 146-148. <<

[537] El pasaje, que figuraba en la edición de Mette como fr. 809 de Eurípides, no se incluye como euripideo en los TrGF V. <<

[538] En XI 784 A; véase también allí la nota. <<

[539] El fragmento se citó más por extenso en XI 463 B-C. De la cita se deduce que el recipiente en cuestión es un tipo de jarra. <<

[540] El título de la obra no ha sido bien transmitido por los mss., donde se lee el término corrupto tigoni, de manera que en realidad no es seguro que haya que reconstruir Antígona, ni que el autor al que se refiere aquí Ateneo fuera Alejandro Etolo, como opinaba Kaibel (en el vol. III de la edición de Ateneo, 1890, pág. x, y en el lema «Alexandros» [núm. 82], RE 1/2, 1894, cols. 1446-1447); Meineke, Kock y Powell, por ejemplo, pensaban que la referencia era a Alejandro el comediógrafo (así, este pasaje se edita como ALEJANDRO, PCG II, fr. *4), y que el título que había que reconstruir era Tigónion, que sería el nombre de una prostituta. <<

[541] A diferencia de los griegos, que acostumbraban a usar su orinal delante de los demás comensales en los banquetes, los persas preferían ausentarse de la sala en caso de necesidad, cosa que extrañaba a los viajeros helenos. <<

[542] Fue en XI 475 F. <<

[543] Véase más arriba XI 783 E. Se trata de Prusias II de Bitinia, apodado «el Cazador», que reinó entre el 182 y el 149 a. C. <<

[544] Sobre este vaso, véase XI 481 D. <<

[545] En realidad, nunca existió un vaso con este nombre, que es fruto de un error de Teodoro, la fuente a la que sigue aquí Ateneo, que leyó rhysídi en el texto de Cratino aducido donde en realidad había que leer khrysídi, término correctamente transmitido, en cambio, en la cita más extensa del mismo fragmento que Ateneo aduce en XI 502 B. A través de Ateneo, el error llegó también a HESIQUIO rh 526 HANSEN, s. v. <<

[546] El fragmento vuelve a citarse algo más por extenso a continuación, en XI 497 A, con algunas diferencias en el primer verso, que pueden explicarse porque hubo dos versiones de la obra, según dice Ateneo más adelante. <<

[547] En el fragmento de Dífilo no se emplea la forma del lema, rhodiás, sino su variante rhodiaké o bien rhodiakón (al estar la palabra en genitivo plural es imposible saber cuál de las dos). <<

[548] El fragmento se ha citado en XI 472 B. <<

[549] Véase también más arriba, en XI 464 C, ARISTÓTELES fr. 672 GIGON. <<

[550] Véase XI 469 B. <<

[551] El ritón era una reelaboración del cuerno de beber, que tenía forma de cabeza de animal curvada, siguiendo la forma del cuerno. Estaba dotado de una espita o abertura secundaria en su parte inferior y más estrecha, por la que se bebía, tras alzar el recipiente en un gesto similar al que se hace para beber de una bota de vino; se llenaba, en cambio, por la parte superior. Veáse RICHTER y MILNE, Shapes…, págs. 28-29 y láms. 178-180, así como la bibliografía de la pág. XXIII. <<

[552] Véase XI 481 E. <<

[553] Ateneo ha hecho referencia a este fragmento, anunciando que iba a citarlo, al hablar del vaso llamado «elefante» en XI 469 A, y volverá a remitir a él más adelante, en XI 500 F, a propósito de la «trirreme». Seguimos el reparto del texto entre los personajes de los PCG, donde las dos citas consecutivas de Ateneo se tratan como un único fragmento. <<

[554] Algo así como «contra reloj»; la expresión está tomada del lenguaje judicial, donde cada parte tenía para hablar un tiempo fijado por la clepsidra o reloj de agua. <<

[555] Unos 6,5 litros. <<

[556] Frase proverbial que se aplicaba a los insensibles; véase DIOGENIANO IV 43, CPG I, pág. 238. <<

[557] Más de 3 litros. Sobre el recipiente, véase más adelante XI 500 F. <<

[558] Cf. el verso 1 del fragmento, en el que se dice que hay tres ritones. Los versos siguientes describen la decoración del vaso. <<

[559] Véase XI 476 B. <<

[560] Arsínoe I, esposa del rey Ptolomeo II Filadelfo (que reinó entre los años 285 y 246 a. C.), tenía como símbolo un doble cuerno de la abundancia. De todos modos, el recipiente en cuestión existía mucho antes de la época de estos reyes. <<

[561] Se refiere a la cornucopia o cuerno de la abundancia; véase ATENEO V 198 A y XI 783 C. <<

[562] Fue en XI 467 D. <<

[563] Ctesibio es mencionado por ATENEO en IV 174 B como inventor del órgano hidráulico. <<

[564] Besas era una divinidad egipcia menor, relacionada con el culto a la fertilidad. <<

[565] Lo mismo se ha dicho más arriba, en XI 461 B-C, donde la información se atribuye a Cameleonte. <<

[566] Posiblemente estemos ante un error, y el autor citado sea el gramático Doroteo de Ascalón, al que debe de referirse también ATENEO en XI 481 D, y no el astrónomo Doroteo de Sidón. <<

[567] Por una vez, la relación etimológica señalada es correcta; véase CHANTAINE , Dictionnaire…, s. v. rhéo. <<

[568] En realidad, esta forma es fruto de una enmienda de Kaibel, ya que lo que se lee en los códices en este punto es sannákra, término que se repite al comienzo de la cita de Filemón que viene después. En dicho verso, la palabra sannákra es eliminada por Kaibel, que conserva, en cambio, la palabra final, sannákia, en la que basa la corrección del lema. Se ha supuesto que podría tratarse del nombre dado por los persas a los vasos en forma de busto de animal; cf. K. TUCHELT, Tiergefässe in Kopf- und Protomengestalt, Berlín, 1962, pág. 118. <<

[569] Como la atribución de la obra es discutida, el pasaje se recoge como CRATES DE MALOS, fr. 110 BROGGIATO, y también como CRATES DE ATENAS, FGrH 362, fr. 10. <<

[570] Sobre estos recipientes, en griego batiákai, véase XI 784 A-B. <<

[571] Tal vez se trate de un recipiente en forma de caballo, cabra y ciervo, o quizá sea una palabra jocosa creada sobre tragélaphos, «capriciervo»; véase ATENEO XI 500 D-F. <<

[572] Fue en XI 783 E. <<

[573] En época clásica, el skýphos era una taza sin pie y dotada de dos asas cortas situadas a ambos lados en la parte superior, dispuestas horizontalmente o con una ligera inclinación hacia arriba, pero sin que sobrepasaran el borde del recipiente; véase al respecto RICHTER y MILNE, Shapes…, págs. 26-28 y láms. 170-177, además de la bibliografía de la pág. XXIII. <<

[574] Es decir, skýphous, como un neutro de la tercera declinación. <<

[575] O sea, skýphou, flexionado por la segunda declinación. <<

[576] Posiblemente se trata de uno de los dos toros sacrificados por el adivino Melampo cuando curó a su primo Ificlo de su impotencia. <<

[577] Las distintas fuentes vacilan en considerar a Teléboas como el padre o bien el hijo de Pterelao, véanse las referencias en P. GRIMAL, Diccionario de milotogía griega y romana [trad. F. PAYAROLS], Barcelona, 1994 (= 1951), s. vv. <<

[578] Este excursus se atribuye a DIOSCÚRIDES, el discípulo de Isócrates, fr. 35 WEBER. <<

[579] Ateneo retorna al tema del esquifo, terminado el excursus sobre los brindis. <<

[580] Cuando la forma empleada es, como aquí, la de nominativo singular, solo la concordancia con el artículo o los diversos adyacentes permite saber si la palabra skýphos es masculina de la segunda declinación, o neutra de la tercera; en este caso, el género masculino lo certifica la concordancia con el adjetivo makrós (grande). <<

[581] El fragmento se citó más por extenso en XI 466 F. Aquí es el artículo ho el que certifica que el término es de género masculino. <<

[582] En esta ocasión, la palabra aparece en la forma de acusativo skýphon, de la segunda declinación, lo que ya de por sí indica que es de género masculino. <<

[583] En efecto, el dativo skýphei es el que le corresponde a un sustantivo neutro de la tercera declinación. <<

[584] En esta ocasión, tanto la forma de la palabra como el artículo indican que se trata de un sustantivo neutro de la tercera declinación. <<

[585] Esta vez el género neutro de la palabra es indicado por la concordancia con el adjetivo en el original griego. <<

[586] Nuevamente el género neutro de la palabra es señalado por la forma de la palabra y el artículo. <<

[587] El género neutro viene indicado esta vez por la concordancia con los adjetivos. <<

[588] La propia forma de la palabra, que en el original está en acusativo, indica que es de género neutro. Esta versión del verso es distinta de la actualmente seguida en las ediciones de la Ilíada. Quien ofrece la taza es el porquero Eumeo, y quien la recibe, Odiseo. <<

[589] Se trata del gramático y erudito Aristarco de Samotracia, que vivió entre los siglos III y II a. C., fue director de la Biblioteca de Alejandría y se dedicó sobre todo al estudio de Homero, aunque también de los líricos, de los trágicos y de algunos prosistas. Ateneo lo cita dos veces en este libro, aquí y en XI 501 B. <<

[590] Esta vez la palabra se flexiona como un masculino de la segunda declinación, en caso acusativo. Tampoco la versión del verso dada por Aristarco en su edición alejandrina de la Ilíada coincide con la seguida en las ediciones actuales. <<

[591] Se parafrasea aquí el texto citado literalmente en XI 477 B-C. Cf. también ASCLEPÍADES, test. 13 PAGANI. <<

[592] Aunque no podemos recogerlo en la traducción, en el original hay en este punto un participio de género femenino, que tal vez se refiera a la diosa Ártemis, aunque también se ha apuntado que en el pasaje podría hablarse de una ninfa, o de una ménade. <<

[593] En esta ocasión, en masculino. <<

[594] Es decir, Hermes, si es correcta la enmienda de Page (véase la nota crítica al comienzo del presente volumen). <<

[595] Este derivado de skýphos mediante el sufijo -ma, -matos solo se conoce por esta cita de Ateneo (de quien la toma Eustacio), y es muy problablemente una creación del propio Esquilo, autor que empleaba dicho sufijo con profusión. La derivación de sustantivos de este tipo (en este caso, en concreto, con la forma -oma) a partir de otros sustantivos, para crear una variante enfática de los mismos, es también especialmente frecuente en los trágicos; véase al respecto P. CHANTRAINE, La formation des noms en grec ancien, París, 1979, pág. 186. <<

[596] Cf. lo dicho un poco más adelante, en XI 499 E. <<

[597] Kaibel proponía eliminar esta última frase, considerándola una glosa al término «congio», pero actualmente se acepta en general que la medida denominada lágynos equivalía, en efecto, a doce cotilas áticas, unos diez litros. Como recipiente, el lágynos era una vasija panzuda y de cuello estrecho, similar a una garrafa, bombona o damajuana, de la que se servía directamente el vino en los vasos o copas durante la comida; véase al respecto L. COUVE, «Lagena, lagynos», DA III/2, 1904, págs. 907-908. <<

[598] He lágynos, con género femenino. <<

[599] El fragmento abarca esta cita y la siguiente. Tanto en esta como en las citas ulteriores se sabe que la palabra no es femenina por la concordancia con los participios, artículos y adjetivos. <<

[600] La concordancia con el demostrativo indica que, efectivamente, la palabra es aquí de género femenino. <<

[601] En realidad, lo que emplea Dífilo en el pasaje es un diminutivo, que por su propia formación es de género neutro. El sentido del fragmento es oscuro. <<

[602] Véase más arriba, en 499 B. <<

[603] Al estar en acusativo singular, la forma, perteneciente al adjetivo trilágynos, trilágynon, puede ser tanto de género animado (masculino o femenino indiferentemente) como neutro. <<

[604] Estos dos sustantivos tienen en común con lágynos el hecho de pertenecer a la segunda declinación, tener género gramatical animado semánticamente inmotivado, y ser usados tanto con género masculino como femenino. En casos como estos, lo habitual es que la palabra fuera originariamente de género femenino, y se pasara posteriormente al masculino, al tender los hablantes a establecer una vinculación entre la segunda declinación y dicho género. Por otra parte, es posible que, como apunta Schweighäuser, en el pasaje de Eratóstenes la lista originariamente incluyera también la palabra lágynos, que se habría perdido en el curso de la transmisión del texto, y que sería lo que explicaría que Ateneo aduzca aquí la cita. El estamno, por otra parte, es una especie de cántaro de cuello estrecho con dos asas horizontales; véase RICHTER y MILNE, Shapes…, págs. 8-9 y láms. 64-68. <<

[605] Nombre de un tipo de tazón. En realidad, la etimología del término es oscura, y no hay seguridad sobre la relación entre ambas formas; véase CHANTRAINE , Dictionnaire…, s. v. skýphos. <<

[606] Véase un poco más adelante, en XI 500 B, el testimonio de Parmenón, según el cual la forma skýthos es una variante de skýphos propia del eolio de Asia, más concretamente de la ciudad lesbia de Metimna. <<

[607] Relación etimológica completamente sin fundamento. Sobre la afición de los escitas al vino puro y a sus excesos en su consumo, véase ATENEO X 427 A-C y 432 A. <<

[608] Parece que Jerónimo entendía que el sentido de «emborracharse» que se atribuye al verbo Skythísai no tenía su origen en las costumbres de los escitas, como parece más probable (cf. el testimonio de Cameleonte en ATENEO X 427 B-C), sino que se explica por la supuesta relación etimológica con skýphos. <<

[609] De los skaphýdes de madera, se entiende. <<

[610] Véase más arriba XI 782 B. El término podría entenderse también como el étnico correspondiente a la ciudad de Heraclea. <<

[611] Se trata de un tipo de ligadura empleada como amuleto; véanse PLINIO EL VIEJO XXVIII 63-64, y E. SAGLIO, «Nodus», DA IV/1, 1907, págs. 87-88. <<

[612] Quizá por una etimología popular que relaciona el término con los escitas; cf. supra XI 499 F-500 A. <<

[613] Parece que la referencia es a Parmenón de Bizancio; véanse C. WENDEL, «Parmenon», RE XVIII/4, 1949, col. 1572, e íd., «Parmenion» (núm. 4), ibíd., cols. 1566-1567. <<

[614] En cambio, según JENOFONTE, Helénicas III 1, 8, el apodo de Dercílidas era «Sísifo», por hacer gala de una astucia comparable a la de dicho personaje mitológico. Por ello, en su edición del fragmento de Éforo transmitido a continuación por Ateneo, Jacoby opta por enmendar el texto, cambiando el apodo de Dercílidas de Skophos a Sísyphos, Sísifo. Es evidente, sin embargo, que Ateneo leía Skophos en su fuente. El episodio al que se refiere el pasaje tuvo lugar en el año 399/8 a. C., durante la intervención de Esparta en ayuda de las ciudades jomas, amenazadas por el sátrapa persa Tisafernes. Para un comentario del pasaje de Éforo, véase G. PARMEGGIANI, «I frammenti di Eforo nei Deipnosophistai di Ateneo», en D. LENFANT (ed.), Athénée et les fragments d’historiens, París, 2007, págs. 117-137, esp. págs. 131-133, así como íd., Eforo di Cuma. Studi di storiografia greca, Bolonia, 2011, págs. 474-478. <<

[615] Tibrón, según JENOFONTE, Helénicas III 1, 4 y 8, y DIODORO XIV 36, 1 y 38, 2. <<

[616] Se trata de una secreción azucarada que mana de ciertos arbustos propios de Oriente Medio, que, al ser sacudidos, la dejan caer en forma de un polvo granuloso blanquecino; de este tipo era posiblemente el maná mencionado en el Antiguo Testamento. Como se verá a continuación, con este producto se hacía un preparado que luego se empleaba para endulzar el agua, de modo análogo a los tradicionales azucarillos o esponjados españoles. <<

[617] Sobre el animal llamado «capriciervo», véase G. SILLITI, Tragélaphos. Storia di una metafora e di un problema, Nápoles, 1980. El vaso, que debía de ser un tipo de ritón, parece, por los contextos en que se menciona, haber sido un objeto exótico y de lujo. <<

[618] Sobre este recipiente, véase más arriba XI 481 D. <<

[619] El fragmento se ha citado más por extenso en XI 484 C-D, con la variante labrónia. <<

[620] Traducimos de acuerdo con la lectura saproploútoi de los mss., frente a la conjetura satrapoploútoi (rico como un sátrapa) de Dobree aceptada por Kaibel. Véase al respecto RODRÍGUEZ-NORIEGA GUILLÉN, «Reseña a S. D. Olson, Athenaeus…», pág. 307. <<

[621] El talento era una unidad monetaria que equivalía a 60 minas, o, lo que el lo mismo, a 6.000 dracmas. <<

[622] Sobre estos vasos, véase más arriba XI 474 E. <<

[623] El personaje B confunde los términos gauloí, «ordeñadero», y gaûloi, un tipo de barco mercante fenicio. <<

[624] En XI 497 B. Según E. POTTIER, «Triérès» II, DA V, 1919, pág. 465, podría tratarse de algún tipo de ritón con forma de proa de trirreme, si bien reconoce que los textos no permiten afirmarlo. <<

[625] Este vaso solo se conoce por su mención en Ateneo, así como en HESIQUIO y 853 HANSEN-CUNNINGHAM, s. v. hystiakkós, quien dice únicamente que se trata de un tipo de vaso, y atribuye su uso a los griegos de Italia (lo cual bien puede ser una deducción precisamente a partir del testimonio de Rintón aducido aquí por Ateneo). E. POTTIER, «Hystiakon», DA III/1, 1900, pág. 368, indica que parece, no obstante, tratarse de algún tipo de escudilla o cuenco, puesto que el texto de Rintón apunta a que se come en él. <<

[626] El verso se ha citado ya en XI 468 D. <<

[627] Después de la época homérica se llamaba phiále a la pátera, una copa redonda, ancha y muy baja, sin pie ni asas, que a veces tenía en el centro de su base una protuberancia hueca que se elevaba hacia el interior (el omphalós u ombligo del que se hablará un poco más adelante). Este permitía sujetarla por debajo metiendo la punta de un dedo a través de ella. En Homero, en cambio, se trata de un recipiente de buen tamaño, similar a una caldera, como se dice a continuación. Sobre la pátera, véase RICHTER y MILNE, Shapes…, págs. 29-30 y lám. 181. <<

[628] Si amphíthetos significa «que se puede coger por ambos lados». <<

[629] Es decir, que se trata de un recipiente que tiene forma apuntada, y solo se puede sostener si se pone boca abajo (salvo que se utilice algún tipo de soporte). <<

[630] Como se verá, Asclepíades entiende por phiále la pátera, y no la caldera. Para un comentario del pasaje, véase PAGANI, Asclepiade…, págs. 210-218. <<

[631] Una vez más, se trata de una etimología sin base real alguna. <<

[632] En la Ilíada XXIII 702; véase lo dicho por ATENEO en II 37 F-38 B. <<

[633] Véase ATENEO XI 468 D-E. Pese a lo que se afirma a continuación, en Homero la indicación de que el recipiente no ha sido expuesto al fuego muy probablemente significa que no ha sido utilizado nunca, viniendo a querer decir, por ello, «sin estrenar». <<

[634] El pasaje vuelve a citarse en XI 501 F. Cf. ASCLEPÍADES DE MIRLEA, fr. 9 PAGANI. <<

[635] O botones centrales de las páteras (véase lo dicho en XI 501 A, nota). <<

[636] Ambos autores vuelven a ser citados juntos en XIV 642 D-E. <<

[637] Kaibel entiende que hay una laguna delante del término «Cratino», y propone en el aparato completar el texto de modo que diga «Asclepíades de Mirlea, en su Sobre <la copa de Néstor (dice): las copas en> Cratino se llaman de ombligo de baño…», tesis a la que se adhiere Pagani, que edita el pasaje como fr. 9 de dicho autor, adscribiéndolo a La copa de Néstor; para una discusión, véase el comentario de la autora en las págs. 218-224 de su edición, con bibliografía. También RADICKE, FGrH, vol. IV A, fasc. 7, pág. 388, nota 19, con bibliografía, considera que el texto de Ateneo no certifica que Asclepíades escribiera un tratado sobre Cratino. El pasaje se recoge además como CRATINO, PCG IV, test. *40. <<

[638] Se refiere a un tipo de bañera que no se usaba para el baño por inmersión, sino para ducharse; en el «ombligo» en cuestión quedaba recogida el agua que se echaba sobre quien tomaba el baño (que no parece que tuviera que ser necesariamente una mujer, como se dice aquí), que más tarde tenía que ser sacada con palanganas u otros recipientes; véase al respecto R. GINOUVÈS, Balaneutiké. Recherches sur le bain dans l’antiquité grecque, París, 1962, págs. 49, 57 (nota 5)y 197 (nota 4), además de las láms. VI y XXX. <<

[639] Según Susemihl, habría que leer aquí «Timáquidas» (cf. TIMÁQUIDAS DE LINDO, fr. 17 BLINKENBERG). <<

[640] Cf. Coll. Alex., págs. 58-59. <<

[641] Se trataba de un recipiente que se subía y bajaba por medio de cadenas, y que se usaba para regular la temperatura de la sauna, según la descripción de VITRUBIO V 10, 5. <<

[642] Vuelve a repetirse la misma cita ya mencionada en XI 501 D, y que ha dado lugar a toda la discusión. <<

[643] TELESTES, PMG 811 = fr. 7 SUTTON. <<

[644] Sobre este recipiente, que comparte su nombre con un tipo de barca, véase ATENEO XI 782 F. <<

[645] Las dudas sobre la autoría de la obra se repiten en ATENEO III 78 D y XV 685 A, y en otras fuentes, como los Escolios a ARISTÓFANES, Ranas 362. Puede verse una discusión de las diversas teorías al respecto, con bibliografía, en M. PELLEGRINO, Utopie e immagini gastronomiche nei frammenti dell’Archaia, Bolonia, 2000, pág. 112, nota 1. <<

[646] La primera parte del verso se ha citado ya, con una variante en el nombre de la copa, en XI 496 E (véase allí la nota). <<

[647] Quizá se refiere a las serpientes que eran cuidadas en el templo de Asclepio. <<

[648] En este punto falta un folio en el ms. A, cuyo texto se suple mediante el Epítome, que no recoge la frase que queda cortada aquí. <<

[649] Como es habitual, el Epítome se limita a resumir en breves pinceladas lo principal del texto original, prescindiendo, por ejemplo, de la indicación de los títulos de las obras, que Ateneo tanto cuidado ponía en citar. <<

[650] No se sabe con seguridad a qué autor se refiere aquí Ateneo, de manera que el pasaje se recoge por un lado entre los del comediógrafo ANAXÁNDRIDES (PCG II, fr. *82), y por otro entre los de ANAXÁNDRIDES DE DELFOS (FGrH 404, fr. 6). Sobre la «copa de Ares», véase ATENEO X 433 C, y nota al pasaje. <<

[651] Para KAIBEL no se trataría, en realidad, de una copa, como se dice aquí, sino de un tipo de torta (cf. POLIBIO VI 25, 7), sentido que habría que entender que tiene asimismo el término en el fragmento de ÉUPOLIS citado para ilustrar el uso del término. <<

[652] En el texto de Éupolis la palabra aparece en dicho caso y con acento circunflejo, esto es: bajo la forma phthoîsi. <<

[653] Dativos plurales, respectivamente, de Kár (cario, habitante de Caria), paîs (muchacho) y phtheír (piojo). <<

[654] De esta explicación se deduce que, al menos para Ateneo, el término no se refería a un tipo específico de copa en atención a su forma, sino a cualquiera que se ofreciese en un brindis amistoso. <<

[655] De este tipo de vasos se ha tratado por extenso en XI 470 E-472 E. <<

[656] Sobre esta costumbre cretense, véase más arriba XI 782 C. <<

[657] Cf. lo dicho en XI 784 C a propósito de la cerámica creada por Lisipo para el rey Casandro, cuando este estableció su capital en Casandrea, en la Calcídica. Con todo, también podrían tomar su nombre de Calcis de Eubea. <<

[658] La Khýtris era una olla de pequeño tamaño dotada de dos asas horizontales. El término es un diminutivo de khýtra, que, a su vez, alude a la olla grande de cerámica para calentar agua o cocinar. <<

[659] Parte de los versos 3 y 4 fueron citados ya por ATENEO en X 431 B. <<

[660] A partir de aquí se retoma el texto del ms. A. <<

[661] Se refiere a la reina Arsínoe, hermana y esposa de Ptolomeo II Filadelfo (véase más arriba XI 497 B, y nota). <<

[662] Se trataba de un recipiente que se usaba para refrigerar omantener fresco el vino, del que hubo diversos modelos bastante diferentes entre sí, de manera que el nombre hace referencia no a la forma, sino a la función de la vasija, que, en cualquier caso, sería de tamaño bastante grande; véanse al respecto G. KARO, «Psykter», DA IV/1, 1907, págs. 750-751; RICHTER y MILNE, Shapes…, págs. 12-13 y láms. 87-89; y B. A. SPARKES y L. TALCOTT, Black and Plain Pottery of the 6 th, 5 th and 4th Century B. C., I-II, Princeton, 1970, págs. 52 y 238-239, números 35-44. <<

[663] Es decir, más de 2 litros. <<

[664] Hay una laguna en el texto, en la que se ha perdido la mención del autor y título de la obra citada a continuación, que son desconocidos. <<

[665] Se ha supuesto que el personaje aquí mencionado pueda ser el poeta de Tera o de Tebas de comienzos del siglo III a. C., maestro de EUFORIÓN; véase O. CRUSIUS, «Archebulos», RE II/1 1895, col. 438. <<

[666] probablemente el comediógrafo utilizaba esta variante del nombre de la enfriadera para caracterizar a un personaje extranjero, ya que se trata de una forma no ática, como se dice un poco más adelante, en XI 503 A. <<

[667] Se trataba de una festividad en honor a Atenea y a Hefesto, que celebraban los artesanos, en especial los del metal, el último día del mes de pianepsión (octubre-noviembre). <<

[668] Parte de este mismo fragmento se ha citado ya en XI 469 C, con algunas variantes. <<

[669] O quizá «se queda sin medios»; es probable que el sujeto del verbo sea diferente de los dos ladrones y, de hecho, que se refiera a quien ha sufrido el robo. <<

[670] El sentido del verso es oscuro, y se ha pensado que podría ser un proverbio. Mientras que la cotila era una medida de capacidad para líquidos que equivalía aproximadamente a un cuarto de litro, el quénice era una medida de sólidos que equivalía a algo más de un litro. <<

[671] Los versos del 3 al 9 de este mismo fragmento se citaron ya en ATENEO VI 230 B-C. Para un comentario de todo el pasaje, véase ARNOTT, Alexis…, págs. 54-62. <<

[672] «Diez», se lee en ATENEO VI 230 B. Sobre este pasaje y su interés para el estudio de las relaciones entre Eustacio y el Epítome de Ateneo, véase A. LORENZONI, «Marginalia comica II», Eikasmos 9 (1998), 69-78, esp. 69-70. <<

[673] Un político ateniense famoso por ser extremadamente delgado; véanse los testimonios reunidos por ATENEO en XII 552 D-F, así como ARISTOFONTE, PCG IV, fr. 10 (citado por ATENEO en VI 238 C-D). Sobre él, véase P. TREVES, «Philippides» (núm 1), RE XIX/2, 1938, cols. 2198-2199. El peso de la plata de todos los objetos mencionados es ridículamente bajo. <<

[674] Suponemos que la palabra es de género femenino, porque en la cita de Eufrón que sigue en los mss. aparece con artículo femenino, que mantienen los editores de los PCG. Kaibel, por su parte, cambia el artículo al masculino, según una propuesta de Casaubon, que se basa, a su vez, en EUSTACIO, Comentario a la Odisea, vol. I, pág. 346, 17 STALLBAUM. De ser esto correcto, habría que transcribir el nominativo como psykterías. Ninguna de las otras citas de la palabra en el pasaje permite deducir su género. <<

[675] Véase ATENEO IX 371 A. <<

[676] Es decir, sustitúyela por el equivalente ático, como se hace cuando alguien paga con moneda extranjera. <<

[677] Seguimos el reparto del texto entre personajes de los PCG. <<

[678] O, tal vez, «el hijo». <<

[679] Sobre este recipiente, véase ATENEO XI 467 D-F. <<

[680] Traducimos de acuerdo con el texto del Epítome (ms. CE), que es el seguido por Kaibel, y cuenta con varios defensores (se ha apuntado que la frase completa pudo decir algo así como «no se encontrarían lagartos en lugares frescos a la sombra»), ya que en este punto el texto del ms. A no da buen sentido. Sin embargo, también resulta aceptable la propuesta de Valckenaer, que sigue el texto del ms. A, pero con la enmienda de saúras (lagartos) en áuras (brisas), con lo que el verso diría «en lugares frescos sometidos a las brisas». Para una discusión crítica del pasaje, con bibliografía, véase RODRÍGUEZ-NORIEGA GUILLÉN, «Reseña a S. D. Olson, Athenaeus…», págs. 307-308. <<

[681] En este pasaje el término aparece usado como adjetivo (como en el fragmento de AQUEO, TrGF I, 20, fr. 10, citado por ATENEO en XV 690 B), y no como sustantivo. <<

[682] Aunque el pasaje se incluya entre los fragmentos de Hesíodo, se descarta que la obra fuese suya. <<

[683] Sobre los escolios, canciones tradicionales que cantaban, alternándose, los participantes en el simposio, véase ATENEO XV 693 F-696 A, así como E. FABBRO, Carmina Convivalia Attica, Roma, 1995. <<

[684] En ATENEO XV 695 C se cita un escolio que ensalza a Telamón, el padre de Áyax de Salamina, y unos «cantos de Telamón» se mencionan en TEOPOMPO, PCG VII, fr. 65, 3, pasaje citado por ATENEO en I 23 D-E. En ATENEO XV 695 A-B se recogen asimismo varios escolios en honor a Harmodio, uno de los llamados «tiranicidas», porque junto con su amante Aristogitón ayudó a establecer la democracia en Atenas al matar a Hiparco, el hijo del tirano Pisístrato (514 a. C.), si bien el otro hijo y sucesor de este, Hipias, no fue realmente expulsado del poder hasta el 510 a. C. El canto de peanes en honor a Apolo durante los simposios está bien testimoniado en las fuentes griegas; cf., por ejemplo, ATENEO XV 692 F, citando a ANTÍFANES, PCG II, fr. 3, 1. <<

[685] O «skýphia en forma de huevo». Sobre este vaso y el siguiente, véase G. KARO, «Oón, Ooskýphion», DA IV/1, 1907, pág. 201. Para un comentario del pasaje de Asclepíades, véanse las págs. 224-225 de la edición de PAGANI. <<

[686] Véase ATENEO XI 488 F-489 A. Cf. ASCLEPÍADES, test. 13 PAGANI. <<

[687] Parece evidente que el vaso se llamaba así por su forma, que seguramente sería parecida a la de una huevera individual, o a un huevo abierto por la parte superior. <<

[688] Sobre la cita de Dinón, véase D. LENFANT, Les Histoires perses de Dinon et d’Heraclide, París, 2009, págs. 106-115. <<

[689] Termina aquí la primera parte del larguísimo discurso de Plutarco sobre los diferentes tipos de vasos que comenzó en XI 461 E. <<

[690] Véase más arriba XI 502 B. <<

[691] Herodoro utiliza metonímicamente el término «crátera» para referirse al simposio o sobremesa del banquete dedicada fundamentalmente a beber. <<

[692] SOFRÓN, PCG I, test. 5, pág. 188. <<

[693] A la mandrágora se le atribuían propiedades medicinales, especialmente narcóticas, y se empleaba como componente de algunas medicinas. Véanse al respecto, por ejemplo, HIPÓCRATES, Sobre las enfermedades II 43, 6 , Sobre los lugares en el hombre 39, 2, etc.; TEOFRASTO, Historia de las plantas IX 8, 8 y 9, 1; DIOSCÓRIDES, Materia médica IV 75, etc. <<

[694] «Pero aviva los sentimientos de amistad como el aceite las llamas», se lee en este punto en el texto de Jenofonte. Kaibel inserta en el texto las palabras que faltan, pero es posible que Ateneo recordase la cita en la forma incompleta en que la han transmitido los mss., o que la conociese en esa versión. <<

[695] En este punto el texto de Ateneo es distinto del transmitido por los mss. de Jenofonte, donde se lee «ni orearse con las brisas». <<

[696] También aquí el texto de Ateneo se aparta ligeramente del de los mss. de Jenofonte, donde se lee «nos rocían a menudo con pequeñas copas». <<

[697] El estilo de Gorgias destacaba por el uso de metáforas muy intrincadas, que parodia aquí Jenofonte. <<

[698] Terminan aquí a la vez las palabras de Sócrates y la cita de Jenofonte. Sigue teniendo la palabra Pontiano. <<

[699] Según I. DÜRING, Herodicus the Cratetean. A Study in Anti-Platonic Tradition, Estocolmo, 1941, en este, como en otros muchos pasajes antiplatónicos, Ateneo estaría siguiendo a Heródico el crateteo, al que no habría leído directamente, sino a través de un resumen de Favorino de Arlés (véanse al respecto las págs. 12-14 de la citada obra); así, todo el pasaje entre XI 504 E y 505 C se recoge como HERÓDICO, Contra el filosocrático, fr. 3, págs. 24-25 DÜRING. Sin embargo, G. ZECCHINI (La cultura storica di Ateneo, Milán, 1989, págs. 219-220, y «Athénée et les historiens: un rapport indirect», en LENFANT, Athénée et les fragments…, págs. 19-28, esp. las págs. 22, 23 y nota 8) opina que todo el episodio antiplatónico del libro XI entre 504 E y 509 E procede de Hegesandro de Delfos. A su vez, L. ROMERI, en diversos escritos (Philosophes entre mots et mets. Plutarque, Lucien et Athénée autour de la table de Platon, Grenoble, 2002; «À propos du Banquet de Platon: la polémique antiplatonicienne chez Athénée», Pallas 61 [2003], 327-340; «Platon chez Athénée», en C. DARBO-PESCHANSKI [ed.], La Citation dans l’Antiquité, Grenoble, 2004, págs. 175-188, y «Les citations de Platon chez Athénée», en LENFANT, Athénée et les fragments…, págs. 341-354) aporta argumentos que restan importancia a la supuesta dependencia de Ateneo tanto respecto a Heródico como a Hegesandro. Desde luego, es muy significativo que no cite a ninguno de ellos en este punto, cuando su costumbre es mencionar escrupulosamente sus fuentes. <<

[700] Cf. PLATÓN, Banquete 176 e. <<

[701] Cf. JENOFONTE, Banquete II 1-2. <<

[702] Se refiere a JENOFONTE, Banquete II 24-26, que acaba de citarse en XI 504 D. <<

[703] Véase PLATÓN, Banquete 213e-214a y 223c. <<

[704] Subtítulo del Fedón; el pasaje mencionado se corresponde con Fedón 59b-c. <<

[705] JENOFONTE, Cimpedia 13, 1. <<

[706] La cita de Ateneo se aparta en algunos puntos del texto canónico de Platón. <<

[707] Cf. JENOFONTE, Anábasis II 5, 27-34, II 6, 1 y II 6, 21-29. <<

[708] Cita de ESTESÍCORO, PMG 192, 1, ya aducida por ATENEO en V 216 B, y que el propio Platón menciona en el Fedro, 243a. <<

[709] En el diálogo titulado precisamente Menón. <<

[710] Véase, por ejemplo, PLATÓN, República 387b, 595a-c o 606e-607a. <<

[711] De acuerdo con DÜRING, Herodicus the Cratetean, págs. 58-59, en este punto Ateneo estaría siguiendo un añadido de Favorino al texto de Heródico (pero véase arriba XI 504 D, nota). <<

[712] Parece que quiere decir «al estilo de los socráticos», tomados estos como prototipos del género; cf. DIÓGENES LAERCIO III 48, quien tiene noticia de los diálogos de Alexámeno a través de Favorino; dichas obras también se mencionan en un fragmento papiráceo en el que se cita, como aquí, a Aristóteles (POxy. XIV 3219, fr. 1 = SOFRÓN, PCG I, test. 4). En este pasaje (que se recoge como SÓCRATES, 557? I B test. 1) respetamos la lectura de los mss., objeto de diversas enmiendas, pero defendida por P. NATORP, «Alexamenos», RE I/1 (núm. 2), 1893, col. 1375; véase nuestro comentario al respecto en RODRÍGUEZ-NORIEGA GUILLÉN, «Reseña a S. D. Olson, Athenaeus…», págs. 308-309. <<

[713] Este pasaje (hasta XI 507 A) es recogido por Düring nuevamente como procedente de HERÓDICO, Contra la adulación de Sócrates fr. 4, págs. 30-36. Según dicho autor, pág. 14, el pasaje antiplatónico de ATENEO V 218 E-221 A también tendría el mismo origen, y precedería a este en la obra de Heródico. <<

[714] El nombre de Trasímaco significa literalmente «Audaz en la batalla». En la República I 336b, PLATÓN presenta a Trasímaco como dotado de la agresividad de una fiera salvaje, pero en ninguna de sus obras conservadas se menciona el juego de palabras que le atribuye aquí Ateneo, que sí se encuentra, en cambio, en ARISTÓTELES, Retórica 1400b, quien se lo atribuye a Heródico (Pródico, según una enmienda de Spengel). <<

[715] El texto se ha citado de un modo más exacto en ATENEO X 433 F y 443 F-444 A. <<

[716] Para un comentario detallado de estas anécdotas sobre Gorgias, véase A. BERNARDINI y A. VENERI, «Il Gorgia di Platone nel giudizio di Gorgia e l’aureo Gorgia nel giudizio di Platone (Athen. 11, 505d-e)», Quad. Urb. Cul. Class. 36, n. s. 7 (1981), 149-160. <<

[717] Por ser el yambo un tipo de metro especialmente vinculado al ataque y la sátira, de manera que iambízein, «componer yambos», pasó a ser un sinónimo de «insultar», «burlarse de alguien», etc. <<

[718] Sobre dicha estatua, véanse PAUSANIAS X 18, 7 (la única fuente que dice que era una estatua sobredorada y no de oro puro), CICERÓN, Del orador III 32 129 y PLINIO XXXIII 83 (= GORGIAS, 82 A, fr. 7 D.-K.). La mencionada visita a Atenas tuvo lugar en el 427 a. C. <<

[719] ARQUÍLOCO, test. 76 TARDITI. Se identifica a Platón con Arquíloco como autor de una poesía en la que abunda la sátira y la agresividad verbal, véase lo antes dicho sobre el yambo, género cultivado por dicho autor. <<

[720] Esto es: el Fedón (véase más arriba XI 504 F). <<

[721] Se refiere al diálogo entre ambos personajes en el Parménides, donde varias veces insiste Platón en la extrema juventud de Sócrates en el momento de su encuentro con Parménides. Este pasaje de Ateneo se recoge como SÓCRATES, SSR I C test. 7. <<

[722] La referencia es a PLATÓN, Parménides 127b, donde el hecho se menciona como un mero rumor. <<

[723] Sin embargo, Fedro sí vivió en época contemporánea de Sócrates, por lo que la primera parte de la afirmación causa extrañeza, y llevó en su momento a Wilamowitz a proponer sustituir el nombre de Fedro por el de Timeo en el pasaje. En cuanto a que haya existido una relación amorosa entre ambos, si, como indica G. J. DE VRIES (A Commentary on the Phaedrus of Plato, Ámsterdam, 1969, pág. 6), la diferencia de edad entre Sócrates y Fedro era de, como mucho, veinte años, al menos en el tiempo en el que Platón sitúa la acción del diálogo que lleva su nombre, Fedro sería ya un hombre adulto y, por tanto, demasiado mayor para ser el joven amado de Sócrates. <<

[724] Diez años, teniendo en cuenta que Ateneo (cf. V 218 C) fecha la segunda visita de Protágoras a Atenas en el 421/420 a. C. La referencia es a PLATÓN, Protágoras 315a. El rechazo radical a los anacronismos en los que incurre Platón en sus diálogos al presentar juntos a personajes de épocas diversas como si fueran contemporáneos, que parece obvio que comparte Ateneo con otras fuentes anteriores, es indicativo de que los propios personajes que aparecen cenando en casa de Larensio en El banquete de los eruditos deben de ser todos coetáneos de Ateneo, porque no sería lógico que este hubiese hecho en su obra lo mismo que criticaba tan duramente en Platón; sobre el rechazo de los anacronismos en las obras simposíacas por parte de Ateneo, véase L. RODRÍGUEZ-NORTEGA GUILLEN, «La reconstrucción del comienzo de El Banquete de los eruditos a la luz de Ateneo V 186 E», en J. M.a NIETO IBÁÑEZ (coord.), Lógos Hellenikós. Homenaje al Profesor Gaspar Morocho Gayo, vol. I, León, 2003, págs. 395-403, esp. pág. 401. <<

[725] Se trata de tres personajes que, no siendo de origen ateniense, fueron elegidos por el pueblo de Atenas para el cargo de general, en virtud de su gran valía. Hay que decir, por otra parte, que en el texto del Ion que nosotros conocemos no se emite ninguna crítica contra ellos, contra lo que afirma aquí Ateneo. <<

[726] Se trata de dos grandes generales y políticos atenienses del siglo V, a los que Platón menciona como parte de los grandes hombres de Estado que no supieron educar a sus hijos en las virtudes ciudadanas. Sobre Arístides, véase ATENEO X 419 A y XII 511 C. <<

[727] Véase lo dicho más arriba, en XI 505 A-B. <<

[728] Cf. Eutidemo 272b, donde se dice que ambos hermanos habían empezado a estudiar la filosofía a edad avanzada. Véase al respecto E. BRANZANTI, «Ath. VI 506 b», Gior Filol. Ferr. 12 (1989), 31-32. <<

[729] Ya que ambos se habían dedicado a la erística, la disputa dialéctica, por lo que, según dice Sócrates irónicamente, superaban a los campeones de pancracio, al ser a un tiempo muy fuertes físicamente y temibles en los enfrentamientos verbales. <<

[730] Sobre el valor es el subtítulo de la obra. <<

[731] Se trata del mismo político y militar mencionado hace un momento junto con Temístocles. <<

[732] Mientras que se discute si el Alcibíades I es o no de Platón, el segundo diálogo de este nombre se considera unánimente espurio; lo mismo sucede con el Alción, que, aunque se ha editado entre las obras de Luciano, es posible que fuese obra del León aquí mencionado, cuya identidad no está muy clara. <<

[733] La referencia es a PLATÓN, Alcibíades 120e-124a. <<

[734] Cf. PLATÓN, Alcibíades 118e, pero en el pasaje se habla de Clinias y de los hijos de Pericles. <<

[735] Político ateniense al que hicieron blanco de sus críticas no solo Platón, sino también muchos cómicos contemporáneos, como Aristófanes, Platón el cómico, Metágenes y Frínico. La referencia es a PLATÓN, Alcibíades 120a-b. <<

[736] En la Atenas contemporánea de Platón era enormemente popular (cf. PLATÓN, Leyes 789b-c y PLUTARCO, Tratados morales 34d, y véase ATENEO XI 464 D) un juego denominado ortygokopía, en el que los jugadores debían hacer salir a una codorniz (órtyx) de un cercado trazado en el suelo, a base de empujarla con un dedo o de tirarle de las plumas de la cabeza (véase la descripción del juego en PÓLUX IX 102 y 109). <<

[737] Véase PLATÓN, Alcibíades 132a. <<

[738] Esta frase no tiene paralelo en el texto conservado del Alcibíades. <<

[739] No hay otras noticias de ningún diálogo platónico llamado así, por lo que se ha propuesto que la referencia podría ser a Gorgias 503c y 515c-d, donde se critica a Temístocles y a Cimón, mencionados aquí, junto con Pericles y Milcíades, nombres por los que se ha propuesto sustituir los de Alcibíades y Mirónides en el texto de Ateneo. <<

[740] Todos ellos importantes políticos y militares atenienses contemporáneos. <<

[741] Cf. TrGF IV, test. 80a. Sin embargo, en ninguno de los dos casos las palabras de Platón en el discurso podrían considerarse como un ataque contra dichos personajes. <<

[742] Al rey Arquelao de Macedonia (que reinó entre el año 413 y el 399 a. C. aproximadamente) se refiere PLATÓN en Gorgias 471a-b. Arquelao era hijo del rey Pérdicas II y de una esclava de su hermano Alcetas, al que Arquelao terminó asesinando; Alcetas, que era, por tanto, tío paterno de Arquelao, es el amo al que se refiere el texto, como dueño de su madre. La crítica contra Gorgias es constante en todo el diálogo. <<

[743] Se refiere a Filipo II de Macedonia (que reinó entre el año 359 y el 336 a. C.), el padre de Alejandro Magno. Justo delante del nombre de Filipo, en el ms. A se lee el nombre en dativo Archeláoi, que es un claro error (Arquelao acaba de ser nombrado un poco más arriba), que Kaibel opta por eliminar. Otra solución, propuesta por Gomperz, es sustituir dicho término por Perdíkkai, en cuyo caso el texto dirá: «que, siendo muy amigo de Pérdicas, fue responsable de que Filipo obtuviera el trono». Para un comentario del fragmento de Espeusipo, véase M. ISNARDI PARENTE, Speussipo. Frammenti, Napoles, 1980, págs. 228-230. <<

[744] Espeusipo era sobrino de Platón y fue su sucesor a la cabeza de la Academia. <<

[745] Cf. PLATÓN, Cartas V 321c-322c. Eufreo fue un miembro de la Academia enviado a la corte de Pérdicas III (que reinó entre el año 365 y el 359 a. C. aproximadamente) buscando un acercamiento con los macedonios. Más adelante, sin embargo, rompería con ellos y moriría a raíz de la conquista de su patria, Oreo, por Filipo II, sucesor de Pérdicas III, tras haber combatido por la libertad de la ciudad, hacia el 343 a. C. Según DEMÓSTENES, en su Filípica III 59-62, Eufreo se habría suicidado a raíz de la derrota, pero véase la diferente versión de CARISTIO citada por ATENEO en XI 508 E. De la estancia de Eufreo en la corte de Pérdicas se habla asimismo más adelante, en XI 508 D-E. <<

[746] En este punto finalizan a la vez la cita de Espeusipo contenida en el texto de Caristio, y la del propio Caristio aducida por Pontiano, que es el personaje que tiene la palabra en el texto de Ateneo. <<

[747] Se refiere al millonario ateniense Calias, hijo de Hiponico, en cuya casa se sitúa la acción del Protágoras. <<

[748] Cf. ATENEO V 218 B-C. <<

[749] En realidad, Hipias no aparece mencionado en el diálogo, al menos en la versión conocida actualmente. Del músico Lampro ha hablado ATENEO en I 20 E y en II 44 D. <<

[750] Derivado de sáthe, término que designa al miembro viril, que guarda semejanzas fónicas con el nombre del filósofo. Véase al respecto lo dicho en ATENEO V 220 D-E y nota. <<

[751] El pasaje se recoge también como SÓCRATES, SSR I C test. 150. <<

[752] Apolodoro, que aparece como narrador del Banquete de Platón, parece haber estado muy unido al maestro (cf. PLATÓN, Banquete 172c y 173d; Apología de Sócrates 34a y 38b; Fedón 59a-b y 117b). Este pasaje de Ateneo se recoge como APOLODORO, SSR VI B test. 3. <<

[753] Terminan aquí a la vez las palabras de Apolodoro y la cita de Hegesandro. <<

[754] Se refiere a Dionisio I de Siracusa; sobre la estancia de Aristipo, uno de los discípulos de Sócrates, en la corte de dicho tirano, véase ATENEO XII 544 A-E. De los reproches personales de Platón contra Aristipo se ha hecho mención en VIII 343 C-D. <<

[755] A raíz de una erupción del Etna; cf. PLATÓN, Fedón 111 d-e. <<

[756] Diversas fuentes (PLUTARCO, Vida de Dion V 5-7; FAVORINO DE ARLES fr. 65 BARIGAZZI = DIÓGENES LAERCIO III 19) hablan de un complot tramado por Dionisio I para asesinar o convertir en esclavo a Platón durante su viaje de regreso a Atenas, del que escapó gracias a la ayuda de un tal Anicérides de Cirene, y es tal vez a este episodio al que se refiere aquí Ateneo. <<

[757] Las visitas de Platón a la corte de Dionisio II tuvieron concretamente lugar en los años 366 y 361 a. C., respectivamente. <<

[758] Quien más adelante se convertiría en cabeza de la Academia, a la muerte de Espeusipo. <<

[759] Fedón procedía de una familia noble de Élide, pero había sido convertido en esclavo tras la captura de su ciudad natal y obligado a trabajar en un prostíbulo, de donde fue rescatado por alguno de los discípulos de Sócrates gracias a la intervención de este; véanse al respecto AULO GELIO II 18 1-4; DIÓGENES LAERCIO II 105; MACROBIO, Saturnales I 11, 41; y Suda ph 154 ADLER. Por otro lado, lo que se desprende de las fuentes es que entre Platón y Fedón había una estrecha amistad, al contrario de lo que se dice aquí. <<

[760] Cf. DIÓGENES LAERCIO III 35. <<

[761] Estas palabras no proceden de ninguna obra conocida de Platón. <<

[762] Traducimos según el texto transmitido, sin aceptar la innecesaria enmienda de Kaibel (véase la nota crítica al comienzo de este volumen); véase nuestro estudio al respecto en RODRÍGUEZ-NORIEGA GUILLÉN, «Reseña a S. D. Olson, Athenaeus…», págs. 309-310. <<

[763] De nuevo no vemos necesidad para enmendar con Kaibel el texto del ms. A (véase la nota crítica al comienzo de este volumen), conforme al que traducimos; véase al respecto RODRÍGUEZ-NORIEGA GUILLÉN, «Reseña a S. D. Olson, Athenaeus…», pág. 310. <<

[764] Nuevamente esta información le es atribuida por Düring a HERÓDICO, Contra el filosocrático, fr. 5, págs. 36-40. <<

[765] La versión del primer verso que da Ateneo difiere ligeramente de la de la vulgata homérica, donde se lee «marchó» en lugar de «descendió». <<

[766] No hay otras noticias de que Zaleuco fuese el legislador de los turienses, mientras que varias fuentes le atribuyen, en cambio, las leyes de los locrios epicefirios; cf. ARISTÓTELES, Política 1274a, ÉFORO, FGrH 70, fr. 139 (= ESTRABÓN VI 1 8), o ATENEO X 429 A. <<

[767] Obra considerada espuria, y que también se atribuye a Anaxímenes de Lámpsaco. <<

[768] Sobre Aristipo, véase lo dicho en XI 507 B y nota. Antístenes fue otro discípulo de Sócrates, y predecesor de las escuelas estoica y cínica. Brisón, procedente de la Heraclea Póntica, perteneció a la escuela de Mégara; véase también sobre él lo dicho más adelante, en XI 509 C (nota). <<

[769] Véase lo dicho en XI 506 E-F y nota. A continuación seguimos el texto transmitido, y no la enmienda de Kaibel (véase la nota crítica al comienzo del volumen). <<

[770] General macedonio que sirvió a las órdenes de Filipo y Alejandro. Sobre la muerte de Eufreo, véase también lo dicho en XI 506 F, y nota. <<

[771] De hecho, Calipo había hospedado en su casa a su compañero Dion a raíz del exilio de diez años (entre el 366 y el 357 a. C.), a que lo había condenado Dionisio II. Que Dion había sido discípulo de Platón lo dicen, entre otras fuentes, PLUTARCO, Vida de Dion XVII 1-5, y DIÓGENES LAERCIO III 46. <<

[772] Tras el asesinato de Dion, en el año 354 a. C., Calipo consiguió de hecho hacerse con el poder en Siracusa, que conservó durante trece meses, hasta que fue asesinado en el año 350 a. C. por el hijo de Dion. <<

[773] En los mss. de Ateneo se lee Euágon, Evagón, corregido por los editores de acuerdo con el catálogo de discípulos de Platón contenido en DIÓGENES LAERCIO III 46. <<

[774] Dos personajes de los que apenas se sabe nada más, y a los que Ateneo solo menciona en esta ocasión. Según RADICKE, en su comentario del fragmento de EURÍPILO, FGrH, vol. IV A, fasc. 7, pág. 422, podría tratarse del mismo Eurípilo de Cos, discípulo de Crántor, mencionado por FILODEMO en su Index Academicorum S 34, al que habría que fechar a mediados del siglo ni a. C., pero no es seguro que se trate de la misma persona. Reúne las referencias tanto de Eurípilo de Cos como de Diceocles de Cnido el mismo autor en la página citada. <<

[775] Sobre las circunstancias que motivaron este escrito, véase ATENEO XIII 610 E-F, y notas. <<

[776] Posiblemente se trata del mismo personaje que en DIÓGENES LAERCIO III 46 figura como Timolao; véase K. VON FRITZ, «Timolaos» (núm. 1) en RE VI/A 1, 1936, col. 1273. <<

[777] Arideo era un antiguo general de Alejandro que gobernaba como sátrapa la Frigia helespontina; el intento de golpe de Estado protagonizado por Timeo se fecha en el año 319 a. C. <<

[778] Traducimos según el texto transmitido, en lugar de seguir la innecesaria enmienda de Kaibel (véase la nota crítica al comienzo de este volumen). Puede verse nuestro análisis al respecto en RODRÍGUEZ-NORIEGA GUILLÉN, «Reseña a S. D. Olson, Athenaeus…», págs 317-318. <<

[779] Sobre Jenócrates, véase lo dicho más arriba, en XI 507 C y nota. Querón, que había destacado como luchador en los juegos panhelénicos; se hizo con el poder de Pelene, en Acaya, gracias al apoyo de Alejandro Magno; cf. Ps. DEMÓSTENES, Tratado contra Alejandro (XVII) 10-11, y PAUSANIAS VII 27, 7. <<

[780] En el original se trata de un solo término compuesto, que ocupa todo el verso. Los cinco primeros versos se recogen como BRISÓN, SSR II S test. 6, y TRASÍMACO, SSR II M test. 1. Brisón pasa por haber sido uno de los discípulos de Pitágoras (véase JÁMBLICO, Vida de Pitágoras XXIII 104) y, según se dice en ATENEO XI 508 D, Teopompo acusaba a Platón de haber tomado de él parte de sus doctrinas. En cuanto a Trasímaco de Calcedón, se trata de un rétor que aparece como personaje en la República de Platón, quien también lo menciona en su Fedro 266c, 269d y 271a. <<

[781] Lepsoligomísthoi, según la enmienda de Hemsterhuys que sigue Kaibel con dudas, ya que la lectura transmitida por los mss. lipsigomistho, está a todas luces corrupta. Meineke, en cambio (a quien siguen Kock y Gulick), propone leer lepsilogomísthoi, «(al arte) de ganarse una paga con la palabra». <<

[782] Con la cita de Efipo concluye también la intervención de Pontiano, que comenzó en XI 504 B. <<

[783] En este punto, Ateneo deja en suspenso la narración del banquete de Larensio, y anuncia el tema en el que, a modo de inciso, se va a centrar el libro XII de la obra, la tryphé o voluptuosidad. Según afirma Ateneo al comienzo de dicho libro, hará esta digresión ante la insistencia del propio Timócrates, su interlocutor en el diálogo-marco. <<

[1] La alusión con la que se abre el libro, dedicado a personajes famosos por su voluptuosidad, se explica porque Cirene era la patria del primer filósofo hedonista, el socrático Aristipo (mencionado dos veces por Ateneo al final del libro XI, en 507 B y 508 D), cuyos discípulos eran conocidos como los cirenaicos, y al que Ateneo dedica un apartado en su catálogo de personajes voluptuosos (será en XII 544 A-F). Esta es la razón de que el pasaje se recoja también como ARISTIPO, SSR IV A test. 71. Pese a presentar problemas métricos, estas palabras probablemente pertenecían al primer verso del fragmento de Alexis, como defiende ARNOTT, Alexis…, pág. 676-677, aunque los editores de los PCG no lo creen así. Sencillamente, Ateneo ha alterado el verso para adaptarlo al diálogo, convirtiéndolo en parte constitutiva del mismo, como hace otras veces (cf. XIII 570 F, XIV 622 F, 623 F y, probablemente, III 122 F). <<

[2] El término griego original, tryphé, posee diversos significados, todos ellos relacionados con la vida sensual y disipada (en relación, sobre todo, con el lujo en la alimentación, la bebida, la intendencia doméstica, el cuidado corporal y el vestido), y normalmente se emplea con connotaciones peyorativas. A falta de una palabra mejor, y para evitar confusiones, lo traducimos siempre por el castellano «voluptuosidad». La tryphé constituye el leitmotiv del presente libro, y será presentada por Ateneo como la causa del declive y destrucción de diversos pueblos. Sobre este concepto y su sentido e importancia en la moral, la filosofía y la historiografía griega, véanse U. COZZOLI, «La tryphé nella interpretazione delle crisi politiche», en Tra Grecia e Roma: temi antichi e metodologie moderne, Roma, 1980, págs. 133-146; G. NENCI, «Tryphé e colonizzazione», en Forme di contatto e processi di transformazione nelle società, Roma, 1983, págs. 1019-1031; M. LOMBARDO, «Habrosyne e habrà nel mondo greco arcaico», en Forme di contatto…, págs. 1077-1103; S. STELLUTO, «Il motivo della tryphé in Filarco», en I. Gallo (ed.), Seconda Miscellanea Filologica, Nápoles, 1995, págs. 47-84; R. J. GORMAN y V. B. GORMAN, «The Tryphê of the Sybarites: A Historiographical Problem in Athenaeus», Journ. Hell. Stud. 127 (2007), 38-60; D. LENFANT, «On Persian Tryphe in Athenaeus», en Ch. TUPLIN (ed.), Persian Responses. Political and Cultural Interaction with(in) the Achaemenid Empire, Swansea, 2007, págs. 51-65; y J. BOLLANSÉE, «Clearchus’ Treatise On Modes of Life and the Theme of Tryphé», Ktema 33 (2008), págs. 403-411. <<

[3] Termina aquí el diálogo marco entre Ateneo y su amigo Timócrates. Aunque Kaibel considera que en el curso de la transmisión del texto se ha perdido la parte final de la frase, es muy posible que, como en su día defendió Casaubon (véase J. SCHWEIGHÄUSER, Animadversiones in Athenaei Deipnosophistas vol. VI, Estrasburgo, 1804, págs. 338-339), Ateneo haya dejado la última frase voluntariamente en suspenso, para iniciar a continuación el relato prometido. Este es el único libro de la obra que no contiene diálogos, sino que presenta todo él la forma de una narración realizada por Ateneo a título personal, a modo de excursus. <<

[4] Cf. PLATÓN, República I 329c, y PLUTARCO, Tratados morales 525a. Sobre los amores de Sófocles tratará ATENEO en XIII 592 A y 603 E-604 F. <<

[5] Durante las bodas de Tetis y Peleo, la Discordia, que no había sido invitada, lanzó entre los comensales una manzana de oro que llevaba la inscripción «A la más bella». El príncipe troyano Paris, que fue quien hubo de decidir si entregársela a Hera, a Atenea o a Afrodita, eligió a esta última. A cambio, Afrodita le otorgó el amor de Helena, esposa del rey Menelao de Esparta, por lo que el episodio trajo como consecuencia la guerra de Troya. El pasaje de Ateneo se incluye como fuente de SÓFOCLES TrGF IV, fr. *361, pasaje citado por ATENEO en XV 687 C. <<

[6] Por lo que sabemos, el episodio se narraba al menos en los Cantos ciprios (cf. págs. 38-39 BERNABÉ), poema épico del que solo se conservan algunos fragmentos, y que se ocupaba justamente de los prolegómenos de la guerra de Troya. <<

[7] Cf. JENOFONTE, Memorables II 1, 21-34 y, más abajo, ATENEO XII 544 D. En su obra, Jenofonte retoma, alterándolo bastante, un escrito del sofista PRÓDICO DE CEOS. Para un estudio de conjunto de las citas de Jenofonte en Ateneo, véase CH. MAISONNEUVE, «Les ‘fragments’ de Xénophon dans les Deipnosophistes», en LENFANT, Athénée et les fragments…, págs. 73-106. <<

[8] Esta idea es atribuida por ARISTÓTELES, Ética a Nicómaco 1172b9-14, a Eudoxo. Este pasaje se recoge como de DIOSCÚRIDES, fr. 28 WEBER. <<

[9] Ateneo se refiere aquí al episodio conocido como el «Engaño de Hera», que se describe en la Ilíada XIV 159 y ss., en el que Hera seduce a su esposo para evitar que ayude a los troyanos. <<

[10] En este caso, el episodio al que se alude se relata en la Odisea VIII 266-366. Hefesto, que ha atrapado en una red a su esposa, Afrodita, y su amante, Ares, cuando estaban acostados juntos, llama a los demás dioses para que contemplen la vergüenza de los flagrantes adúlteros. <<

[11] En el texto de Ateneo el verbo aparece sin sujeto expreso. En Homero, el sujeto de la frase que introduce los versos que se citan aquí es un pronombre indefinido, tis, en referencia a uno de los dioses que acuden a observar la escena. <<

[12] En castigo por la ofensa de adulterio. En la versión canónica del verso, en lugar del término que figura aquí, zoágria, «compensación», se lee el más específico moikhágria, «multa por adulterio». <<

[13] Arístides, general y político ateniense que recibió el sobrenombre de «el Justo», era famoso por la frugalidad de su vida; cf. ATENEO X 419 A. <<

[14] Ambos personajes eran paradigma de vida disipada y derrochadora. Sobre Esmindírides, del que volverá a hablarse más adelante, en XII 541 B-C, véase asimismo lo dicho en VI 273 B-C. Respecto a Sardanápalo, al que también hará otra vez referencia Ateneo en este mismo libro, en XII 528 E-530 C, véase también lo dicho en VIII 335 F. <<

[15] El rey Agesilao de Esparta era conocido por su vida sencilla y su afición al trabajo duro; véase, por ejemplo, lo dicho sobre él en ATENEO IV 144 B-C. <<

[16] Es posible que el Ananio aquí mencionado sea el poeta yámbico, conocido sobre todo por su denominado «Calendario gastronómico», poema que es citado casi completo por ATENEO en VII 282 B-C, y del que se comenta en VII 282 C que «ha expuesto tales consejos en pro de las personas disipadas». Sobre la vida de Ananio no se tiene noticia alguna, lo que podría explicar la referencia a lo oscuro de su fama. <<

[17] A la frugalidad y templanza de los héroes homéricos dedica Ateneo un largo capítulo en el libro I, a partir de I 8 E. <<

[18] En la versión de Ateneo, la oración de relativo concierta con el sustantivo neutro tà aphrodísia, «las relaciones sexuales»; en cambio, en la tradición manuscrita de Platón lo hace con el femenino taîs hedonaîs, «los placeres». Aunque Kaibel enmienda el texto de Ateneo según la versión canónica de Platón, consideramos preferible mantenerlo en la forma transmitida unánimemente por todos los mss. de Ateneo. <<

[19] Ateneo se hace eco de una formulación de la Máxima capital 29 de EPICURO, que contempla solo dos categorías de deseo, en la misma línea de Platón (en el pasaje de la República aquí citado), y del texto transmitido por los mss. del propio DIÓGENES LAERCIO X 149, que es la fuente primordial de dicha Máxima. Así pues, consideramos preferible respetar aquí la lectura original, sin completarla, como hace Kaibel, mediante la adición del tercer tipo de deseo que le es atribuido a Epicuro por CICERÓN (Tusculanas V 93), y por un Escolio a Aristóteles, Ética a Nicómaco 1118b8, aunque lo hagan así los editores de Epicuro, e incluso los de Diógenes, pese a que la versión de los mss. de este último es avalada por su coincidencia con la de Ateneo. Según esa triple división, se distingue entre deseos naturales y necesarios; naturales, pero no necesarios; y ni naturales ni necesarios. Hay que decir, por otro lado, que en el ms. A de Ateneo hay una anotación marginal que se refiere a esa tercera categoría de deseo que no está en el texto. <<

[20] Dialogan Sócrates y Adimanto. Ateneo transmite la cita de un modo algo distinto a como figura en la tradición manuscrita de Platón, abreviándola en varios puntos. <<

[21] En el caso de no ser satisfecho, se entiende. De cualquier modo, el texto es inseguro, y posiblemente está corrupto (no solo en Ateneo, sino también en la propia tradición manuscrita platónica). Una interpretación diferente es la propuesta por J. BURNETT en su edición de la República (Platonis Opera vol. IV, Oxford, 1902), quien añade la negación mé a paûsai zôntas, entendiendo que Platón quiere decir que el deseo de pan «puede hacer que no perdamos la vida», «puede mantenernos vivos». <<

[22] Es decir, del mero pan, el alimento básico, y su companaje. <<

[23] Heraclides era, sin embargo, un conocido antihedonista, y en el contexto original las ideas contenidas en este pasaje debían de ser en realidad refutadas y no defendidas por el autor, como puede hacer pensar la selección y manejo del material que hace Ateneo. <<

[24] La batalla de Maratón (490 a. C.), en la que se produjo una trascendental victoria de los helenos contra el ejército persa de Datis y Artafernes, marcando el principio del fin de las Guerras Médicas, se convirtió por ello en un importante símbolo para los griegos; véase al respecto N. LORAUX, «Maraton ou l’histoire idéologique», Rev. des Ét. Anc. 75 (1973), págs. 13-42. <<

[25] Se resume y parafrasea aquí un pasaje correspondiente a la Odisea IX 5-8, que será citado por extenso más adelante, en XII 513 A. <<

[26] Rheîa zóontas, expresión que se repite varias veces en los poemas homéricos; cf. Ilíada VI 138 y Odisea IV 805 y V 122. <<

[27] Sobre los poemas épicos que relatan episodios protagonizados por Heracles, véase HUXLEY, Greek Epic Poetry…, págs. 99-112. <<

[28] Los límites de la cita de Megaclides son difusos (según Müller, se extiende hasta XII 513 C pero, por ejemplo, Gulick apunta que parece llegar hasta XII 513 D), debido fundamentalmente a que Ateneo pasa de la cita literal del comienzo al resumen o la paráfrasis según avanza el texto, con lo que no es fácil determinar en qué momento deja de aportar información procedente de Megaclides. Colocamos entre comillas únicamente aquellas partes del texto que parecen estar tomadas literalmente de la fuente. <<

[29] Es decir, el tiempo que vivió como mortal, antes de ser convertido por Zeus en una divinidad. <<

[30] Cf. ATENEO XIII 556 E-F y 560 C. <<

[31] Sobre el tópico de la glotonería de Heracles, véanse los pasajes literarios reunidos por ATENEO en X 411 A-412 B. <<

[32] Hay, en efecto, varios testimonios que certifican la vinculación de Heracles con las fuentes termales. Así, por ejemplo, PISANDRO DE CAMIRO fr. 7 BERNABÉ; ÍBICO PMGF 300 (transmitido por un Escolio a ARISTÓFANES, Nubes 1051, pág. 200 KOSTER); HERÓDOTO VII 176; ELIO ARÍSTIDES, Heracles 35; Suda e 460 ADLER, s. v. Herakleîa loutrá. Sobre el tema, véase sobre todo J. H. CROON, The Herdsman of the Dead: Studies of Some Cults, Myths and Legends of the Ancient Greek Colonization Area, Utrecht, 1952, págs. 6-7 y passim; cf. también, del mismo autor, «Heracles at Lindus», Mnemosyne 6.4, 4.ª s. (1953), 283-299, e íd., «Artemis Thermia and Apollo Thermios (With and Excursus on the Oetean Heracles-Cult», Mnemosyne 9.3, 4.ª s. (1956), 193-220). <<

[33] Esta expresión, en cambio, no se conoce por otras fuentes. <<

[34] Otras fuentes, sin embargo, afirman que fue Pisandro de Camiro el primero en presentar a Heracles armado con la maza y ataviado con la piel del león de Nemea; cf. PISANDRO frs. 1 y *13 BERNABÉ. <<

[35] La vida del poeta Janto se fecha en el siglo VII a. C. <<

[36] En la Odisea XI 607-614, versos que forman parte del relato del descenso a los infiernos de Odiseo, este describe un tahalí dorado y admirablemente labrado con luchas de animales y héroes que porta la sombra de Heracles, que también va armada con un arco, pero esta es la única ocasión en que en los poemas homéricos se habla de algún componente del atuendo de Heracles. Por tanto, o bien aquí el término «homérico» se refiere genéricamente al equipamiento habitual del héroe épico (con casco, coraza, escudo, grebas, etc.), o tal vez Megaclides está pensando en particular en la panoplia de Heracles descrita en el poema pseudohomérico titulado justamente «El escudo de Heracles», 122-140, composición que Megaclides creía auténtica (cf. el argumento del Escudo de Heracles, pág. 86 MERKELBACH-WEST). <<

[37] Cf. ATENEO II 40 D, donde se citan y comentan los dos primeros versos, así como su paráfrasis en XI 512 D. Este pasaje se recoge también como de DIOSCTJRIDES, fr. 18 WEBER. <<

[38] Odiseo esperaba que los feacios lo ayudaran a regresar a Ítaca con sus naves, como sucedió, en efecto. <<

[39] En ATENEO VII 317 A-B se mencionan dos pasajes paralelos a este, en los que las habilidades de camuflaje del pulpo se ponen como ejemplo de lo que debe ser la conducta humana ante circunstancias cambiantes. Cf. asimismo Ps. FOCÍLIDES 49. <<

[40] La traducción de la primera parte del verso parte de la idea de que, como suele pensarse, se trate de palabras dirigidas por Clitemnestra a Ifigenia, o por Odiseo a Clitemnestra. Con todo, el texto podría también ser parte de un diálogo entre Odiseo y Aquiles, en cuyo caso habría que traducir «Al lado de un hombre…». <<

[41] El pasaje fue ya citado, más por extenso, en VII 317 A. <<

[42] La parte final del verso 3 y el verso 4 se han citado ya en ATENEO I 13 F. Este pasaje se recoge también como DIOSCÚRIDES, fr. 19 WEBER. <<

[43] En este pasaje, Menelao le cuenta a Telémaco cómo había planeado acoger en su país a Odiseo a la vuelta de Troya, planes que se vieron frustrados al no regresar este. <<

[44] En esta ocasión son palabras de Odiseo, que relata su primer día en la isla de los cíclopes. <<

[45] Empieza aquí el catálogo de pueblos que fueron famosos por su voluptuosidad, que se extiende hasta XII 528 E. Ateneo comienza por los pueblos bárbaros de Asia, pasando revista sucesivamente a persas y lidios. Para una recopilación de todos los pasajes de Ateneo que tratan de los persas, con bibliografía, véase D. LENFANT, «Athénée de Naucratis», en íd. (ed.) , Les Perses vus par les Grecs: Lire les sources classiques sur l’empire achéménide, París, 2011, págs. 65-83. Sobre las migraciones de la corte persa a lo largo del año, véase P. BRIANT, «Le nomadisme du Grand Roi», Iranica Antiqua 23 (1988), 253-273. <<

[46] Véanse Ph. HUYSE, «Persisches Wortgut…», pág. 99, y M. BRUST, Die indischen und iranischen Lehnwörter im Griechischen, Innsbruck, 2005, s. v. soûson. <<

[47] Hay una laguna en el texto. Probablemente sea acertada la propuesta de Casaubon de completarla entendiendo «en Hecatompilo», capital de Partia. <<

[48] Se refiere a la habitualmente denominada diádema o tiára, que, al modo de las actuales coronas, constituía el símbolo del poder real persa. <<

[49] Para un comentario de este pasaje de Dinón, véase D. LENFANT, Les Histoires perses de Dinon et d’Héraclide, París, 2009, págs. 213-219. <<

[50] Se ignora de qué planta o especia aromática puede tratarse. <<

[51] Sobre el pasaje, véase LENFANT, Les Histoires perses…, págs. 220-230. <<

[52] Véase al respecto LENFANT, Les Histoires perses…, págs. 267-275. <<

[53] Nuevamente hay una laguna en el texto. <<

[54] Cf. HERÓDOTO VII 41. <<

[55] Según HERÓDOTO VII 83, dicho nombre lo recibían porque su número no variaba jamás, al ser sustituidos continuamente los que morían. <<

[56] Probablemente, teñidos de púrpura; cf. ARISTÓFANES, Acarnienses 112. <<

[57] A lo largo de este libro Ateneo cita numerosas veces el Sobre los modos de vida (al que alude simplemente como Vidas) del peripatético Clearco de Solos, en especial, aunque no exclusivamente, el libro IV del tratado, en el que se trataba el tema de la tryphé o voluptuosidad. La selección de material hecha por Ateneo ha dado lugar a una concepción sesgada y poco exacta del verdadero alcance y contenido de la obra de Clearco, como ha puesto de manifiesto BOLLANSÉE, «Clearchus’ Treatise…», con bibliografía. En muchos de los pasajes se hace evidente, por otro lado, la intención moralizadora del filósofo. <<

[58] Sobre el tema de los eunucos, véase P. GUYOT, «Eunuchen», Der Neue Pauly IV, Leiden, 1998, cols. 256-258. <<

[59] El texto de Clearco parece implicar que los melóforos eran eunucos (dato que no consta en el texto de Heraclides citado anteriormente), y que esta costumbre, imitada de los medos, se había iniciado a raíz de algún grave incidente provocado por la lujuria de los guardias de Corps. De ser así, tal vez haya que ponerlo en relación con el hecho de que los meléforos guardaban tanto al gran rey como a su numeroso harén. <<

[60] Se refiere a los sacerdotes mendicantes de Cibeles, que tenían muy mala fama entre los griegos (cf., por ejemplo, PLATÓN, República 364b), y que también eran eunucos. <<

[61] Es decir, el propio plato inventado por ellos; la recompensa consistía únicamente, por tanto, en compartir los manjares de la mesa del rey. <<

[62] La misma cita, aunque más resumida, se ofrece en XII 529 D, donde esta frase, sin embargo, aparece con negación. Esto es: lo que transmiten los mss. en aquel otro punto es «insensato como era». A partir únicamente de las dos citas resulta difícil determinar qué versión es la correcta, pero el cotejo con XII 545 D, donde se cuenta que los persas recompensaban a quienes inventaban nuevos placeres «con toda razón» (mála orthôs) induce a preferir la lectura sin negación. Aunque la frase es difícil, debido al propio estilo de Cleantes y a la falta de mayor contexto, pensamos, por tanto, que es preferible respetar en este punto el texto transmitido, y eliminar, en cambio, la negación en XII 529 D, siguiendo a Schweighäuser (véase la nota textual al principio de este volumen); este es también el parecer de Gulick. <<

[63] La expresión «cerebro de Zeus», que se conoce por diversas fuentes (EFIPO, PCG V, fr. 13, 6, citado por ATENEO en XIV 642 F; PAUSANIAS d 16; HESIQUIO d 1927 LATTE; ZENOBIO III 41, CPG I, pág. 67), hace alusión a un bocado digno de Zeus y, por ello, exquisito. Cleantes parece jugar con cierta ironía con un doble sentido de la expresión: este tipo de delicias gastronómicas que le ofrecían al rey de Persia eran dignas de Zeus y, al mismo tiempo, la idea de recompensar a sus creadores dándoles a probar sus propios platos, y no de otro modo, era propia del cerebro del rey. <<

[64] La indicación del número de lechos que podía contener una habitación era un modo normal de expresar sus dimensiones; cf., por ejemplo, ATENEO V 205 D o XII 538 C. <<

[65] Equivalentes a unas 140 toneladas. <<

[66] Es decir, unas 84 toneladas. <<

[67] Famoso arquitecto y broncista del siglo VI a. C. <<

[68] Esta «agua de oro» es la del río Coaspeo; cf. ATENEO II 45 B, así como HERÓDOTO I 188; véase al respecto P. BRIANT, «L’eau du Grand Roi», en L. MILANO (ed.), Drinking in Ancient Societies. History and Culture of Drinks in the Ancient Near East, Padua, 1994, págs. 45-65, esp. pág. 47. <<

[69] En el texto transmitido por los mss. de Jenofonte, en este punto se lee skiás, que se refiere en general a cualquier tipo de abrigo para el sol, en lugar del más específico skiádas, «quitasoles, sombrillas», de Ateneo. <<

[70] La frase original de Jenofonte, que aquí queda inconclusa, dice que en su época todos estos siervos son usados por sus amos como jinetes mercenarios, para obtener de ellos dinero. <<

[71] El Dionisio al que se consideraba posible autor de la obra atribuida a Janto debió de ser en realidad DIONISIO DE MILETO (cf. FGrH 32, test. 6), que vivió, como Janto, en los siglos VI-V a. C., mientras que Dionisio Escitobraquio pertenece al siglo II a. C. Respecto a Janto como precursor de Heródoto, véase G. PARMEGGIANI, «I frammenti di Eforo nei Deipnosophistai di Ateneo», en LENFANT, Athénée et les fragments…, págs. 117-137, esp. pág. 127 y nota 56. <<

[72] No es fácil determinar en qué sentido habría proporcionado Janto a Heródoto estas «bases de partida», aphormaí en griego, como afirma Éforo; véase al respecto PARMEGGIANI, «I frammenti di Eforo…», págs. 127-128. <<

[73] En cambio, según la Suda x 9 ADLER , s. v. Xánthos, el historiador decía en el libro II de su obra que el primero en castrar a mujeres había sido el rey Giges de Lidia, quien lo habría hecho, según el autor, para tener mujeres siempre jóvenes. <<

[74] Se trata de los famosos parádeisoi, de donde procede el término actual «paraíso». <<

[75] O «Lugar de purificación». <<

[76] La reina Ónfale de Lidia es conocida sobre todo por una leyenda que casi nada tiene que ver con este relato, y que la relaciona con Heracles, quien habría sido esclavo suyo por un tiempo. Según una versión de dicho mito, durante el tiempo que duró la relación de Heracles y Ónfale, esta se cubría con la piel del león de Nemea y blandía la maza de Heracles, mientras que él portaba vestimentas femeninas e hilaba lino a los pies de la reina, de modo similar a lo que se afirma un poco más adelante de Minos. <<

[77] Los mss. transmiten unánimemente en este punto la forma verbal synkatékleise, «encerró juntos», que preferimos conservar (véase la nota textual al comienzo de este volumen). Kaibel, en cambio, adopta la enmienda synkatékline, «hizo que se acostasen juntos», de Wilamowitz. <<

[78] Aparte de como topónimo, la expresión glykýs ankón se testimonia también como frase hecha o sentencia en algunas fuentes, que ofrecen explicaciones diversas sobre su origen y significado, interpretado generalmente como eufemístico; véase M. CAROLI, «Eufemismi greci di superstizione», en F. DE MARTINO, A. H. SOMMERSTEIN (eds.), Studi sull’eufemismo, Bari, 1999, págs. 39-69, esp. pág. 51. <<

[79] La Lócride Epicefiria era una colonia griega de la Magna Grecia. Sobre lo que puede haber de verdad en la noticia aquí indicada, que ha sido puesta en relación con la así llamada «prostitución sagrada», véanse D. MUSTI, «Problemi della storia di Locri Epizefirii», en Locri Epizefirii, Atti del sedicesimo convegno di studi sulla Magna Grecia, Nápoles, 1977, págs. 65-71, esp. págs. 70-71, y el capítulo en la misma obra de M. TORELLI, «I culti di Locri», págs. 147-184, esp. págs. 150-156; sobre el papel de la mujer entre los locrios epicefirios, véase también S. MONTAGNANI, Riflessioni sul ruolo della donna a Locri Epizefirii. Cultualità femminile e mondo dorico in una prospettiva di «Gender Archeology», Turín, 2008. Hay que decir, por otro lado, que en los últimos tiempos las noticias sobre la prostitución sagrada, a la que parece que se podría aludir aquí, tienden a ser puestas en duda; véanse al respecto S. L. BUDÍN, «Sacred Prostitution in the First Person», en Ch. A. FARAONE y L. K. MCCLURE, Prostitutes and Courtesans in the Ancient World, Wisconsin, 2006, págs. 77-92, con bibliografía y, sobre todo, la monografía de la misma autora, The Myth of Sacred Prostitution in Antiquity, Nueva York, 2008. <<

[80] Es decir, el asno. El rey Midas de Frigia es el protagonista de varias leyendas populares bien conocidas desde la Antigüedad, pero no se tienen otras noticias que lo relacionen, como aquí, con Ónfale. La referencia a las orejas de burro parece fruto de una explicación racionalista del mito según el cual Apolo, irritado contra Midas, lo habría castigado dotándolo de orejas de asno. <<

[81] Falta la parte final de relato, en el que se hablaba del destino de Ónfale, que nos es totalmente desconocido, al ser esta la única fuente de la historia. <<

[82] Una salsa muy elaborada, que se hacía a base de sangre y diversos condimentos; cf. ATENEO IV 160 A-B. <<

[83] De los dos tratadistas llamados Dionisio que incluye el listado no se tienen más datos, y aunque Kaibel proponía eliminar del texto al segundo de ellos, pudieron ser dos personas homónimas, como los dos Heraclides de Siracusa, que parecen pertenecer al siglo IV a. C. (a uno de ellos se le atribuye en XIV 647 A un tratado Sobre las instituciones). Por lo que se refiere a los restantes autores que carecen de edición independiente, son mencionados en otras partes de la obra de Ateneo tres que parecen pertenecer a la segunda mitad del siglo V, Glauco de Locros (véase ATENEO VII 324 A-B, IX 369 B, y XIV 661 E), Miteco de Sicilia (véase ATENEO III 112 D, y VII 282 A, 325 F-326 A) y Hegesipo de Tarento (al que se le atribuye un manual de repostería en ATENEO XIV 643 F, y que vuelve a ser citado un poco más adelante), así como Epéneto (primera mitad del siglo I a. C.), muy citado por Ateneo (véanse II 58 B, III 88 C, VII 294 D-E, 297 C, 304 D, 305 E, 312 B, 313 B, IX 371 E, 387 E, 395 F y XIV 662 D-E). Agis quizá sea el cocinero de Rodas mencionado en IX 379 E en un fragmento de Eufrón, mientras que Acesias podría ser un médico que se fecha con dudas en el siglo III a. C. De Critón, Estéfano y Acestio (otro nombre que Kaibel proponía suprimir) no se tienen otras noticias. Puede verse un catálogo de escritores de manuales de cocina en parte coincidente con este en PÓLUX VI 70-71. Sobre el tema, véase J. WILKINS, The Boastful Chef. The Discourse of Food in Ancient Greek Comedy, Oxford, 2000, págs. 341-350. <<

[84] En realidad, este Arquitas autor de un tratado culinario no debe de ser el filósofo pitagórico; véase al respecto C. A. HUFFMAN, Archytas of Tarentum, Pythagorean, Philosopher and Mathematician King, Cambridge, 2005, pág. 26. <<

[85] Al menos una de las tres recetas de candaulo (cuyo nombre aparece bajo diversas formas según las fuentes; en Ateneo figura como kándaulos) corresponde a un plato de repostería (véanse PÓLUX VI 69; Escolio a ARISTÓFANES, Paz 123d, pág. 28 HORWELDA; Etymologicum Magnum k 488, 54, s. v. kandýle; o Suda k 303 ADLER, s. v. kándylos); en el Léxico de Focio, k 148 THEODORIDIS, s. v. kándylos, se describe una variante salada, parecida, aunque más sencilla, a la de Hegesipo que transmite aquí Ateneo. <<

[86] La mención inesperada del término éria, «lana» en este punto ha llevado a muchos autores a considerarlo corrupto, proponiendo diversas enmiendas, que pueden verse en ARNOTT, Alexis…, págs. 527-528. Otra posible solución, apuntada por M. L. GAMBATO en su traducción del libro XII de Ateneo en la obra colectiva Ateneo. I Deipnosofisti. I dotti a banchetto, vol. III, Roma 2001, pág. 1284, nota 4, es que se trate de una referencia a las cintas de lana que se empleaban habitualmente en los ritos sacrificiales que precedían al banquete. <<

[87] En el original, el cocinero emplea el término siciliano batánia, cuyo equivalente ático sería lopádia, lo que apunta a que pertenece (o finge pertenecer) a la escuela culinaria de dicha isla, famosa por la elaboración de platos muy refinados y rebuscados. Entendemos, como apunta ARNOTT, Alexis…, pág. 529, que se está refiriendo al contenido del plato, y no al recipiente en sí. <<

[88] Sobre este alimento, véase Ateneo III 110 A. Seguimos la división del verso entre los dos personajes propuesta por Arnott en su comentario del cómico. <<

[89] El calostro (primera leche tras el parto) de la vaca se cocía para elaborar una especie de crema ácida; véase el Escolio a ARISTÓFANES, Avispas 710a, pág. 114 KOSTER. <<

[90] Según PÓLUX VI 63, el queso de Citnos, una de las islas Cícladas, era muy apreciado. <<

[91] Sobre la exquisitez así llamada, véase ATENEO IX 372 C, nota. <<

[92] El interlocutor del cocinero fanfarrón remeda el lenguaje de este, utilizando el mismo término siciliano anteriormente empleado por él. <<

[93] Es posible que la frase final viniese a decir algo así como «mandarás a paseo todo el placer». <<

[94] El texto de los mss. está corrupto en este punto. Traducimos según una conjetura propuesta con dudas por KAIBEL en el aparato, que implica, de acuerdo con él, aceptar al mismo tiempo otra de Kock (véase la nota textual al comienzo del presente volumen). Con todo, el texto dista de ser seguro. <<

[95] El caldo negro era el plato nacional de los espartanos, y un símbolo de la simplicidad y frugalidad de su vida tradicional; el no saber prepararlo, y sí, en cambio, otros platos refinados y exóticos, como el candaulo, caracteriza al cocinero del que se habla aquí como representante de la alta cocina del momento. <<

[96] El fragmento ya fue citado más por extenso en IV 132 E-F. <<

[97] Como apunta GAMBATO, Ateneo…, libro XII, pág. 1286, nota 4, es posible que se esté hablando aquí del rey de los Sabeos, en la zona suroccidental de la península arábiga, ya que en ESTRABÓN XVI 4, 19, tratando sobre la «región del incienso», se dan ciertas noticias sobre el rey de dicho pueblo que se asemejan a las aquí descritas por Heraclides. <<

[98] Se abre aquí el apartado dedicado a la voluptuosidad de los pueblos de la Magna Grecia y Sicilia, en el que Ateneo se ocupa sucesivamente de los etruscos, sicilianos, sibaritas, crotoniatas, tarentinos y yapigios, para terminar (tras una brevísima mención a masaliotas e íberos), con los habitantes de Siris (en Lucania). Es posible que, como apuntó en su día Casaubon (véase SCHWEIGHÄUSER, Animadversiones VI…, pág. 365), Ateneo comience por los etruscos porque, según una tradición (cf. HERÓDOTO I 94), los etruscos descendían de los lidios. Sobre la visión que tenían los griegos de los etruscos, véase D. MUSTI, «L’immagine degli Etruschi nella storiografia antica», en Atti del II Congresso Internazionale di Etruscologia, Roma, 1989, págs. 19-39. El pasaje comprendido entre este punto y 518 B se recoge también como ARISTÓTELES, fr. 706 GIGON. <<

[99] En IV 153 D Ateneo cita el mismo pasaje, aunque con el añadido de que las sirvientas sirven desnudas únicamente hasta que llegan a la pubertad. <<

[100] Noticia totalmente carente de fundamento; véanse al respecto J. HEURGON, La vie quotidienne chez les étrusques, París, 1961, y, más específicamente sobre las mujeres etruscas, L. BONFANTE WARREN, «The Women of Etruria», Arethusa 6 (1973), 91-102; íd., «Etruscan Women», en VV. AA., Women in the Classical World, Oxford, 1994, págs. 243-259; M. SORDI, «La donna Etrusca», en Misoginia e maschilismo in Grecia e in Roma, Genova, 1981, págs. 49-67, y el volumen colectivo editado por A. RALLO, Le donne in Etruria, Roma, 1989. <<

[101] El verbo griego gymnázomai se refiere a la práctica común de realizar deporte con el cuerpo desnudo (gymnós) o, en cualquier caso, ligero de ropa. <<

[102] Ateneo pasa a partir de este punto de la paráfrasis a la cita literal del texto de Teopompo, según indica el cambio del verbo del infinitivo al presente de indicativo. <<

[103] Suplimos una laguna de acuerdo con lo que parece ser el sentido más probable del texto, como en su momento propuso Musurus. <<

[104] Seguramente quiere decir que no les importa ser vistos dejándose penetrar analmente por otros hombres. <<

[105] Esto es, empleando un emplasto pegajoso a base de pez, que se utilizaba del mismo modo que la cera depilatoria actual. Como se deduce fácilmente del relato, la depilación masculina era considerada por los griegos clásicos un signo de afeminamiento y molicie (cf. ARISTÓFANES, Tesmoforiantes 190-192; ALEXIS, PCG II, fr. 266; CÓMICO ANÓNIMO, PCG VIII frs. *136-137; MENANDRO, PCG VI 2, fr. 264, 5; ATENEO VI 260 E, XII 522 D, XIII 565 B ss., etc.), mientras que la depilación femenina era algo normal y totalmente aceptado socialmente. Sobre los diversos métodos de depilación conocidos por los griegos (que incluyen, además de los dos antes mencionados, el uso de lámparas, probablemente para hacer más corto el vello púbico) y sus testimonios en la comedia, véase M. KILMER, «Genital Phobia and Depilation», Journ. Hell. Stud. 102 (1982), 104-112. Sobre la depilación femenina como atractivo erótico, véase R. CAMERANESI, «L’attrazione sessuale nella comedia antica», Quad. Urb. Cult. Class. n. s. 26.2 (1987), 37-47, esp. 42. <<

[106] De la voluptuosidad de los pueblos de Sicilia vuelve a ocuparse Ateneo más adelante, en XII 527 C-F. <<

[107] Sobre la antigua Síbaris (cuyo étnico, sibarita, sigue siendo en la actualidad sinónimo de lujo y molicie), véase, por ejemplo, G. DE SENSI SESTITO, «Gli oligarchici Sibariti, Telys e la vittoria crotoniate sul Traente», en Miscellanea di studi storici, vol. III, Cosenza, 1983, págs. 37-56. <<

[108] En el ms. A hay en este punto una anotación marginal, que reza: «Esto también lo menciona Alcifrón en su Sobre la voluptuosidad de los tiempos antiguos, y casi todas las otras noticias también». No se sabe con certeza quién puede ser este Alcifrón, ni si se trata de una fuente de Ateneo, cosa poco probable, dado el silencio de este al respecto, o más bien de algún autor tardío, que, a su vez, se sirvió de Ateneo como fuente y fue leído por el autor de la anotación marginal. En el primer caso, se baraja la posibilidad de que se tratase del filósofo del siglo I a. C. Alcifrón de Magnesia, citado por ATENEO en I 31 D, pero que no consta que haya escrito una obra con el título mencionado. Sí se le atribuye un escrito con ese nombre a Aristipo de Cirene. Sobre esta cuestión, véanse JACOBY, FGrH III b (Kommentar zu nr. 297-607, Text), págs. 406-407; G. ZECCHINI, La cultura storica di Ateneo, Milán, 1989, pág. 178, nota 150; y G. GIANNATONI, Socraticorum Reliquiae, vol. III, Nápoles, 1983, págs. 150-151. <<

[109] Actividad que tenía como fin mantener suelto el terreno de la palestra sobre el que se luchaba, y que era realizada por los propios atletas. <<

[110] La misma anécdota, aunque con otras palabras, se recoge también en IV 138 D. <<

[111] Término que quizás haya que entender como «bufones»; ambas palabras, skopaîoi y stílpones, se testimonian aquí por única vez en la literatura griega; véase el comentario al respecto en EUSTACIO, Comentario a la Odisea vol. I, pág. 200, 10 ss. STALLBAUM. <<

[112] Masanases o Masinisa (ca. 238 a. C.-ca. 148 a. C.) fue el primer rey de Numidia. <<

[113] En el original se juega con la semejanza de los términos khêna (acusativo de khên, «oca») y kekhenóta (participio perfecto activo de khaínein, «abrir la boca», también en acusativo), juego que hemos procurado reflejar al menos en cuanto a la aliteración. <<

[114] ELIANO, en sus Historias misceláneas XII 15, puntualiza que a quienes dejaba moverse libremente en esas ocasiones era a los hijos de los esclavos, lo que justifica mucho mejor la presencia de la cita en este contexto. <<

[115] Quizás enanos que ejercían como bufones (que podrían ser tal vez los antes llamados skopaîoi y stílpones). <<

[116] La lana de Mileto era tenida en gran aprecio en la Antigüedad, como ponen de manifiesto algunos testimonios; cf., por ejemplo, ARISTÓFANES, Lisístrata 729; ESTRABÓN XII 8, 16; o ELIANO, Historia de los animales XVII 35, entre otros. <<

[117] Las vestiduras de color azafranado se consideraban propias de las mujeres entre los griegos. <<

[118] Posiblemente estas ninfas recibían su nombre del río Lusias, próximo a Turio, cuyas aguas, según ELIANO, Historia de los animales X 38, eran muy puras. <<

[119] El cambio del tiempo verbal del pasado al presente hace pensar que a partir de aquí tal vez Ateneo esté citando literalmente a Timeo, mientras que con anterioridad estaba únicamente resumiendo o parafraseando sus palabras; otra posibilidad que se apunta es que en este punto fuese el propio Timeo el que citase a algún autor anterior, lo que también podría explicar el cambio de tiempo. <<

[120] En lugar de hacerlo sentados en bancos al efecto. <<

[121] Se refiere a los dos ríos de Síbaris, el Cratis y el Síbaris. <<

[122] El texto que sigue ha sido transmitido de un modo defectuoso, y las enmiendas propuestas para corregirlo no han conseguido ofrecer una lectura totalmente satisfactoria; traducimos de acuerdo con lo que parece ser el sentido más probable del pasaje. <<

[123] El texto del oráculo se transmite más por extenso en ESTEBAN DE BIZANCIO, s. v. Sýbaris. <<

[124] Ciudad situada en el istmo del Quersoneso tracio. <<

[125] Habitantes de la ciudad de Bisaltia, en Tracia. <<

[126] El nombre del líder bisaltio no ha sido bien transmitido por el ms. A, donde se lee earis en este punto y, un poco más abajo, onaris (en ambos casos sin espíritu ni acento); la forma Náris (para la que, en cualquier caso, se carece de otros testimonios) es fruto de una enmienda de Cobet aceptada por Kaibel y Jacoby, mientras que Musurus proponía leer Ónaris (forma igualmente desconocida por otras fuentes). <<

[127] Kaibel inserta en este punto en el texto las palabras «como si moviesen las manos», que toma de un relato similar de JULIO EL AFRICANO, Cestos I 11, que no versa, sin embargo, sobre la anécdota de cardianos y bisaltios, sino sobre la de sibaritas y crotoniatas. El texto transmitido no requiere, por otro lado, adición alguna, así que consideramos preferible respetarlo tal como está. <<

[128] Parece que la gracia de la anécdota reside en la poca duración del viaje en cuestión, que el indolente personaje a duras penas habría emprendido por tierra, y mucho menos por mar. Kaibel considera que el pasaje es fruto de una interpolación bizantina. <<

[129] El adjetivo anthinós, literalmente, «floreado», se encuentra aplicado en los textos griegos a diversas prendas de vestir extranjeras de lujo, que debían de destacar por su colorido; véase G. LOSFELD, Essai sur le costume grec, París, 1991, págs. 164-165. <<

[130] O «inspectores de las mujeres»; sobre esta figura, véase ATENEO VI 245 A-C. Para el tema de las leyes siracusanas contra el lujo, véase A. BRUGNONE, «Le leggi suntuarie di Siracusa», Par. del Pass. 47 (1992), 5-24. <<

[131] Para un comentario de este pasaje, véase C. FARAGGIANA DI SARZANA, «Ateneo XII 521c-d: Un’antica legge sibarítica», Aevum 61 (1987), 76-78. <<

[132] En este punto Kaibel introduce en el texto transmitido varias alteraciones innecesarias, que no seguimos; véase la nota textual al comienzo del volumen. <<

[133] Un manjar apreciadísimo entre los griegos. <<

[134] El no dar entierro a los cadáveres era considerado entre los griegos un acto de impiedad suprema. <<

[135] La guerra entre Síbaris y Crotona, que terminó con la completa destrucción de la primera, tuvo lugar en el año 511/10 a. C. <<

[136] Sobre este hecho, véase DIODORO SÍCULO, XII 9, 3-10. <<

[137] Aunque las razones de la perdición de Síbaris que se dan en la versión de Heraclides son distintas de las indicadas por Filarco, es común la mención de un hecho impío (aquí el asesinato de unas personas que se habían acogido al refugio divino en un santuario) como principio de su ruina, así como el que sea en concreto la diosa Hera la que lleve a cabo la venganza contra los sibaritas, tras una serie de presagios ominosos. <<

[138] Las Olimpiadas, que se celebraban cada cuatro años en la Élide, eran las más importantes de las competiciones panhelénicas, y vencer en ellas constituía un enorme honor. No obstante, los premios que se obtenían eran meramente simbólicos, no monetarios. Con las citadas medidas los sibaritas pretendían, por tanto, hacerles la competencia desleal a los Juegos Olímpicos. <<

[139] Sobre Democedes de Crotona, famoso médico de la segunda mitad del siglo VI a. C., que sirvió en la corte de Darío I de Persia, según relata HERÓDOTO en III 125-137, y al que se vincula con el pitagorismo (cf. JÁMBLICO, Vida de Pitágoras 257 ss.), véase A. GRIFFITHS, «Democedes of Crotón: a Greek Doctor at the Court of Darius», en H. SANCISI-WEERDENBURG y A. KUHRT (eds.), Achaemenid History II, Leiden, 1987, págs. 37-51. <<

[140] Polícrates reinó en Samos entre los años 538-522 a. C. aproximadamente. Sobre su muerte a manos de Oretes el sátrapa de Sardes, véase HERÓDOTO III 39-60. Ateneo vuelve sobre el tema de Polícrates más adelante, en XII 540 C-541A. <<

[141] Según HERÓDOTO III 133, concretamente Democedes fue enviado a Grecia como guía de los exploradores persas, pero una vez en la Hélade huyó a su patria. <<

[142] Así se ha dicho antes, en XII 521 E-522 A, citando a Heraclides Póntico. <<

[143] Sobre la voluptuosidad de los tarentinos, véanse también ESTRABÓN, Geografía VI 3, 4 y, en general, P. WUILLEUMIER, Tarente des origines à la conquête romaine, París, 1939. <<

[144] La corrección de Kaibel, que cambia el paryphé de los códices en paryphís, es innecesaria. Según HESIQUIO p 1018 HANSEN, s. v., el término paryphé alude a un tejido adornado de púrpura. <<

[145] Los yapigios eran los habitantes de Apulia y Calabria, descendientes de antiguas gentes indoeuropeas que habían emigrado a esta región desde Iliria y el Epiro en el II milenio a. C. <<

[146] Glauco era uno de los hijos del rey Minos de Creta, aunque no se tienen otras noticias de la búsqueda aquí mencionada por Ateneo. Las otras fuentes, en cambio (cf. HERÓDOTO VII 170), dicen que los yapigios habían ido a Grecia en busca de Dédalo (que había escapado del famoso laberinto que había construido por orden del rey para albergar al Minotauro), y que habían tomado su nombre de Yápige, hijo de Dédalo, que era quien los dirigía. G. NENCI, «Un nuovo frammento di Clearco sulla tryphe iapigia», en Ann. Sc. Norm. Sup. Pisa 19 (1989), 883-901, sostiene por ello que el nombre «Glauco» es fruto de una corrupción del texto, y debe ser enmendado en «Dédalo». Por otra parte, dicho autor apunta que, dada la similitud entre este pasaje y el precedente, dedicado a la voluptuosidad de los tarentinos, ambos deben de proceder de la misma fuente, esto es: Clearco de Solos (quizá por el intermedio de Timeo), quien a su vez, según Nenci, habría tomado estas noticias, al igual que Heródoto, de Antíoco. <<

[147] Esto es: a los dioses. <<

[148] En este punto Kaibel deja sin enmendar la lectura corrupta de A, que traducimos según el texto que presentaban los editores más antiguos, así como Gulick, siguiendo una propuesta de Schweighäuser (véase la nota crítica al comienzo del volumen). <<

[149] Véase Ps. PLUTARCO, Proverbios alejandrinos, CPG I, cent. I 60, pág. 330. La frase se usaba para tachar a alguien de afeminado. Para otros paralelos, véase el aparato del pasaje en el CPG l, pág. 330. <<

[150] Ciudad italiana situada en Lucania, entre los ríos Siris y Aciris. Sobre ella, véanse U. COZZOLI, «Siris», en Seconda Miscellanea Greca e Romana, Roma, 1968, págs. 1-35, y D. MUSTI, «Una città simile a Troia. Città troiane da Siri a Lavinio», en íd., Strabone e la Magna Grecia, Padua, 1988, págs. 95-122. <<

[151] Suplimos tentativamente una pequeña laguna del texto. <<

[152] En griego mitrochítones. <<

[153] En griego amitrochítones. <<

[154] Tras pasar revista a los pueblos que destacaron por su voluptuosidad en el Occidente, Ateneo retorna al oriente, para ocuparse sucesivamente de los jonios de Mileto, los escitas, los jonios en general, los magnesios, los efesios, los samios y los habitantes de Colofón, terminando con una nueva referencia a los jonios en general. Mileto fue la más espléndida ciudad de la Jonia asiática hasta su conquista por los persas en el 494 a. C. <<

[155] Véanse ZENÓDOTO, CPG I, cent. V 80, pág. 152, y el Escolio a ARISTÓFANES, Pluto 1002d, que atribuyen al proverbio orígenes oraculares diversos. Sobre el pasaje de Éforo, véase G. PARMEGGIANI, Eforo di Cuma. Studi di storiografia Greca, Bolonia, 2011, págs. 253 (con la bibliografía de la nota 499) y 254. <<

[156] Sobre este pasaje, véase H. W. PARKE, «The Problem of an Oracle in Heraclides Ponticus», Hermathena 120 (1976), págs. 50-54. <<

[157] Es decir, los niños murieron pisoteados por los bueyes y molidos a palos por la gente, de acuerdo con un sistema empleado con frecuencia en las eras para separar el grano de la paja, en el que el cereal se aventaba con varas, y el pisoteo de las bestias hacía las veces de trillo. <<

[158] Los escitas eran un grupo de pueblos indoeuropeos de procedencia indoirania, en principio guerreros y pastores seminómadas, que habitaban una amplia región que iba desde el Danubio hasta las costas septentrionales del Mar Negro. Sus contactos comerciales y culturales con los griegos se iniciaron ya en el siglo VII a. C., pero se hicieron especialmente intensos durante los siglos V y IV, a partir de la fundación por Ariapites de un reino estable al norte del Mar Negro. En el 339 a. C. fueron vencidos por Filipo II de Macedonia, que, no obstante dar muerte a su rey, Ateas, no consiguió someterlos por completo. La principal fuente griega sobre los escitas es Heródoto, que les dedicó el libro IV de las Historias. Otras fuentes de interés son HIPÓCRATES, Aires, aguas y lugares 17-22, y ESTRABÓN VII 3, 2-14; cf. asimismo el Tóxaris de LUCIANO. Sobre ellos, véase V. SCHILTZ, Les Scythes et les nómades des steppes: VIIIè siècle avant J.-C.-Ier siècle après J-C., Paris, 1994. <<

[159] Cita de EURÍPIDES, TrGFW 1, fr. 158. <<

[160] En la frontera entre Palestina y Egipto existía una ciudad llamada Rinocorura o Rinocolura, cuyos habitantes eran los rinocurites o «narices cortadas», según mencionan diversas fuentes antiguas, como DIODORO SÍCULO I 60, 3-10, o ESTRABÓN XVI 2, 31. Hay divergencias, no obstante, respecto a quiénes fueron los responsables de mutilar a los fundadores de la ciudad. <<

[161] Expresión proverbial que se refería a una respuesta dura y brutal; cf., por ejemplo, HERÓDOTO IV 127. Para su menciónen los paremiógrafos, véase DIOGENIANO, CPG I, cent. V 11, pág. 250, en cuyo aparato pueden consultarse otros paralelos. En DIÓGENES LAERCIO I 101 se atribuye el origen del proverbio a la manera de expresarse de Anacarsis. <<

[162] Según A. KÖRTE, «Kallias» (núm. 20), RE X/2 (1919) col. 1627, las dudas que repetidamente expresa Ateneo sobre a cuál de los autores mencionados pertenece la obra (véanse también IV 140 E, VII 306 A y XV 667 D) podrían deberse a que Diocles habría rehecho la obra de Calias. <<

[163] Abido era una antigua colonia milesia en la costa tracia. <<

[164] Mientras que Kaibel divide el fragmento entre dos personajes, a partir del verso 7, actualmente prima la opinión de que es uno solo el que habla. <<

[165] Los versos 3 y 4 están corruptos, sin que ninguna de las diferentes propuestas de enmienda resulte del todo convincente. Traducimos de acuerdo con el que parece el sentido más probable. <<

[166] Diversos autores, entre ellos Bergk, Kaibel y Gulick, piensan que la última frase contiene una alusión al joven Alcibíades, que, recién alcanzada la mayoría de edad (véase más abajo la cita de Antifonte), había hecho un viaje aAbido, donde había tenido relaciones con una mujer llamada Medóntide, pero no hay ninguna seguridad al respecto. D. HARVEY, en «Response: The Context of Hermippus fr. 57», en D. HARVEY y J. WILKINS (eds.), The Rivals of Aristophanes. Studies in Athenian Old Commedy, Londres, 2000, págs. 280-284, piensa que se habla aquí de un pelotón de soldados abidenos. <<

[167] Kaibel acepta en este punto una enmienda de Meineke que corrige el texto en «extranjeros residentes» (véase la nota textual al comienzo de este volumen); sin embargo, no hay necesidad de alterar el texto transmitido. <<

[168] En el original griego se repite tres veces el adverbio jonio hópos, en lugar del ático hópos, ya que quienes hacían las diversas propuestas eran todos de origen jonio. Es evidente que cada uno de ellos quería que el joven (se ha pensado que podría tratarse de Alcibíades) fuese vendido en su propio lugar de origen, a fin de poder comprarlo ellos. <<

[169] La proxenia era el ejercicio por encargo estatal de las funciones de huésped público en otra ciudad, cuidando allí de los intereses de la propia, o bien el disfrute del derecho hereditario a la hospitalidad pública de otra ciudad, en recompensa por algún favor realizado a la misma por algún antepasado. <<

[170] La primitiva ciudad de Magnesia, fundada por colonos deíficos en las orillas del río Meandro, en Caria, fue conquistada por los efesios alrededor del 650 a. C.; cf. ESTRABÓN XIV 1, 40. <<

[171] El Artemisión o templo de Ártemis de Éfeso era una de las siete maravillas del mundo antiguo. <<

[172] Los términos sarápeis y kalasíreis hacen referencia a prendas de lujo de origen persa; véase al respecto HUYSE, «Persiches Wortgut…», págs. 99-110, así como BRUST, Die indischen und iranischen Lehnwörter…, s. vv. <<

[173] Tanto Kaibel como Gulick aceptan en este punto una conjetura de Dalechamp y Schweighäuser (véase la nota textual al principio de este volumen), según la cual los granos de oro estarían, simplemente, salpicados. La enmienda, sin embargo, resulta innecesaria. <<

[174] La sentencia, que no se conoce por otros testimonios, parece que podría querer decir «hacer las cosas justas en el momento justo»; cf. C. M. BOWRA, «Asius and the Old-fashioned Samians», Hermes 85 (1957), 391-401, esp. 398. <<

[175] En su edición del texto de Asio, Bernabé, siguiendo a algunos autores precedentes, cambia de orden de los versos 4 y 5, porque en los restantes testimonios conocidos las «cigarras» aquí mencionadas son unos broches utilizados por los jonios para sujetarse los cabellos (cf. ATENEO XII 512 C). Con todo, el texto original puede mantenerse si, como en su momento defendió C. M. BOWRA, «Asius…», 395, la palabra se utiliza aquí en el sentido genérico de «broche», «prendedor» o «fíbula», en este caso, para sujetar la ropa. <<

[176] Son muy diversas las tentativas propuestas para completar la parte inicial del verso, perdida en el curso de la transmisión del texto; puede verse un repaso a las mismas en A. VENERI, «Asio e la tryphé dei Samii», Quad. Urb. Cul. Class, n. s. 17.2 (1984), 81-93, autora que, por su parte, propone ver en el mencionado guerrero una referencia al héroe fundador de la ciudad, Anceo. <<

[177] En este punto Kaibel, siguiendo a Schneider, enmienda el término transmitido por el ms. A, aphrosýnas, en habrosýnas, «refinamientos»; consideramos preferible, sin embargo, mantener el texto de A. <<

[178] Es decir, en tiempos de Filarco, que vivió en el siglo III a. C. <<

[179] En el texto se ha perdido la sentencia a la que se alude al final de la cita. <<

[180] Kaibel señala en este punto una laguna en el texto, pero no es necesario suponerla. <<

[181] Falta en la cita el verso 4 del fragmento, que sí se recoge, junto con el 3, en XI 484 F. <<

[182] La de estudiar sus modos de gobierno e intentar que el tirano Dionisio I se involucrase en sus planes teóricos de reforma para llevarlos a la práctica. El viaje (que tuvo lugar entre el 390 y el 388 a. C.) terminó en fracaso, con la expulsión de Platón por orden de Dionisio; véase al respecto L. J. SANDERS, «Plato’s First Visit to Sicily», Kokalos 25 (1979), 207-219. <<

[183] El pasaje se ha citado ya, con algunas variaciones, en ATENEO V 210 E-F. <<

[184] Cuando se refiere a un espacio físico, el término significa normalmente «secretaría», «oficina», o bien «escuela». <<

[185] El nombre que da aquí Posidonio al instrumento, khelonís, no aparece testimoniado con ese significado en ningún otro texto griego conocido, pero es claro que se refiere a una lira cuya caja de resonancia está fabricada con un caparazón de tortuga (en griego khelóne), o tiene forma de tortuga. <<

[186] Región suroccidental de Asia Menor. <<

[187] Probablemente se trata del príncipe sirio que en el año 197 a. C. comandó, junto con el general Ardis, una expedición lanzada por Antíoco III el Grande contra Ptolomeo V Epífanes, con el fin de apoderarse de Asia Menor; cf. TITO LIVIO . Historias XXXIII 19, 10. <<

[188] Tras haber sido el principal baluarte de Aníbal durante la segunda Guerra Púnica, Capua fue conquistada por Roma en el 211 a. C. El Senado romano ordenó entonces la confiscación de todas las tierras de la ciudad, así como la deportación de sus habitantes, si bien esta segunda medida no llegó a ponerse en práctica. <<

[189] Con el nombre de curetes se conoce, por un lado, a un pueblo mencionado en la Ilíada IX 529-589, que habitaba en tiempos muy primitivos la región de Etolia, de donde habría sido expulsado por Etolo. Y, por otro, a unas divinidades menores, siete según algunas versiones, que ayudaron a mantener a Zeus escondido de Crono durante su infancia en Creta, ocultando su llanto con el estrépito de su danza, en la que hacían entrechocar sus lanzas contra sus escudos. Algunas fuentes afirman que estos segundos curetes eran originarios de Eubea, y que anduvieron errantes por distintas partes de Grecia con su madre, Calcis, hasta que el rey Cécrope de Atenas los ayudó a regresar a su patria. En algunas ocasiones ambos grupos de curetes se confunden; véase al respecto GRIMAL, Diccionario de mitología…, s. v. También se ha relacionado a los curetes con ciertos rituales de homosexualidad iniciática vigentes entre algunos pueblos griegos arcaicos (cf. ATENEO XIII 782 C, 502 B, 602 D-603 A); véase J. JEANMAME, Couroi et Courétes, Lille, 1939. <<

[190] En el verso se sugiere una relación etimológica entre el nombre griego de los curetes, kourêtai, y kóre (o koúre en jonio), «muchacha». Para una propuesta de interpretación del término distinta, aunque en una línea similar a esta, véase ESTRABÓN X 3, 1-23. <<

[191] Prónax era un hermano del rey Adrasto de Argos (al que se conoce sobre todo por su intervención en el episodio de los Siete contra Tebas). La hija de Prónax, Anfitea, se casó, a su vez, con su tío Adrasto. <<

[192] A diferencia de Esquilo, Agatón relaciona el término «curetes» con el adjetivo koúrimos, «afeitado, esquilado»; cortarse los cabellos era un símbolo de luto o duelo. <<

[193] Existía otra ciudad del mismo nombre sita en Eubea. La Cumas del territorio itálico alcanzó un gran desarrollo económico en los siglos VII y VI a. C. <<

[194] Sobre este personaje, véase ATENEO VIII 335 F y nota. En dicho pasaje, el nombre de su padre figura como Anacindaraxes. <<

[195] De acuerdo con D. LENFANT, Ctésias de Cnide. La Perse. L’Inde. Autres fragments, París, 2004, pág. 71, nota 309, esta primera filiación de Sardanápalo, que aparece en muchas fuentes tardías, no remonta a Ctesias. <<

[196] Es decir, en una postura especialmente cómoda y relajada. <<

[197] Tanto los editores de Ateneo como los de Ctesias han avanzado diversas conjeturas para suplir la laguna del texto, como hypogegramménon, «con las cejas pintadas» (así Kaibel), memelasménon, «teñidas de negro» (Gulick), y paratetilménon, «depiladas» (Lenfant). <<

[198] Debe de tratarse de un gesto lascivo con el que Sardanápalo intentaba seducir a Arbaces o manifestaba su interés sexual por él. <<

[199] Sobre el pasaje, véase F. LANDUCCI GATTINONI, Duride di Samo, Roma, 1997, págs. 104-106. <<

[200] Para un comentario de las noticias de Ctesias sobre la destrucción de Nínive, véase J. D. A. MACGINNIS, «Ctesias and the Fall of Niniveh», Il. Class. Stud. 13.1 (1988), 37-42. <<

[201] Unos 120 metros. <<

[202] Aproximadamente 30 metros. <<

[203] Sin embargo, Nínive era la capital del propio Sardanápalo, así que probablemente estemos aquí ante un lapsus de Ateneo. En la versión de la historia que da DIODORO SÍCULO en II 26 se dice que los hijos de Sardanápalo habían sido enviados a Paflagonia. <<

[204] Se trata de una cantidad de oro y plata fabulosa, y completamente imposible de reunir en aquella época. Un talento equivalía a unos 26 kg de peso. <<

[205] El texto se ha citado ya, con más amplitud, en XII 514 E. <<

[206] Sobre los problemas del texto, cf. XII 514 E, así como la nota textual al comienzo de este volumen. <<

[207] Para un comentario de esta expresión, cf. XII 514 E. <<

[208] Según CALÍSTENES, FGrH 124, fr. 34, que posiblemente bebe de la misma fuente que Clearco (Helanico), y Aristobulo (véase más adelante, en XII 530 B), la estatua que adornaba el monumento fúnebre de Sardanápalo aparecía chascando los dedos, en lo que los griegos entendían como un signo de futilidad. Es muy posible que la idea proceda de la mala interpretación de un gesto de la mano que frecuentemente aparece en las representaciones de reyes asirios, y que en realidad debe de ser una señal de autoridad, según G. FURLANI, «Di un supposto gesto precatorio asirio», Rend. Accad. Lin. 6 (1927), 234-272. <<

[209] De acuerdo con PLUTARCO, Tratados morales 336c, Sardanápalo aparecía representado en el monumento alzando ambas manos sobre la cabeza, lo que pudo dar pie tanto a la idea de que el gesto de chasquear los dedos se repetía dos veces (una por cada mano), como a la de que estaba danzando. En realidad, según G. FURLANI, «Di un supposto…», págs. 238-240, la figura descrita por Plutarco, como se ve en algunas representaciones asirias, debía de estar sujetando sobre su cabeza un cesto que se habría borrado con el paso del tiempo, favoreciendo la mala interpretación de los viajeros griegos que la contemplaron (la noticia procede en primera instancia de los historiadores de Alejandro). Posiblemente, por otro lado, ni siquiera fuera Sardanápalo el rey que aparecía representado en el monumento que los griegos tomaron por su tumba (cosa que ya en la Antigüedad fue advertida por el babilonio BEROSO, cf. FGrH 680, fr. 7, 31), sino más bien Senaquerib, que vivió entre el siglo VIII y el VII a. C. A partir de este punto el texto está corrupto, y es prudente suponer una laguna, como hacen Gulicky Wehrli. <<

[210] Cf. más abajo, XII 530 B. <<

[211] Ambas ciudades situadas en Cilicia. <<

[212] La versión que aquí se da del epitafio de Sardanápalo no está en verso, sino en prosa. En VIII 336 A-B, en cambio, Ateneo sí reproduce, citando a CRISRPO SVF III, fr. 11, una en hexámetros, que es la que se atribuye, sin seguridad alguna, a QUÉRILO [cf. Suppl. Hell., fr., 335?, págs. 156-158]. Se conoce otra más antigua que consta de un solo dístico hexamétrico. Sobre las diversas versiones y fuentes del epitafio, véase Supp. Hell., págs. 155-158. <<

[213] Quiere decir «asirio». <<

[214] Personaje desconocido por otras fuentes. <<

[215] Los mariandinos eran un pueblo de Bitinia, en la costa oriental del Mar Negro. Se alude aquí a la costumbre, habitual entre las poblaciones antiguas, de alimentar a los niños pequeños aún desprovistos de dientes con la comida previamente mascada por su madre o nodriza. <<

[216] El nombre del personaje que figura en los códices de Ateneo es corregido en Nánaro por Lenfant siguiendo a Coray, apoyándose en el testimonio de Nicolás de Damasco; véase LENFANT, Ctésias…, pág. 252, nota 350. <<

[217] No vemos motivo para eliminar del texto las palabras psáloussai kaì ádousai, como hace Kaibel; Gulick, en cambio, las mantiene en su edición, correctamente, a nuestro entender. <<

[218] Kaibel mantiene en su edición el final del texto, corrupto, tal como aparece en los mss. Seguimos, con Gulick, una enmienda de Naeke (véase la nota textual al comienzo del volumen) que resulta paleográficamente aceptable y da buen sentido. Para una propuesta un poco diferente, véase C. DE STEFANI, «Per il testo di Fenice Colofonio», St. Ital Filol. Class. 15 (1997), 55-64, esp. 58. En el pasaje se critica a Nino por descuidar las actividades religiosas y civiles, que debían de ser propias de un rey oriental, para dedicarse a los placeres. <<

[219] El dios aludido debe de ser el fuego sagrado. <<

[220] En este punto Kaibel de nuevo deja sin enmendar el texto transmitido, que está corrupto, pero para el que resulta aceptable la enmienda de Schweighäuser (véase la nota textual al comienzo de este volumen). <<

[221] Los coraxos eran un pueblo de la Cólquide, en Crimea. <<

[222] Respetamos la lectura transmitida, aunque es posible que el texto esté corrupto y la lectura «indio» deba ser corregida en «sindo», como proponía Schweighäuser, a quien sigue Gulick. Los sindos eran una tribu escita. <<

[223] Preferimos con Gulick la enmienda ou gàr allà de Meineke para el ou gàr álla transmitido, mejor que el ou gàr hália de Wilamowitz aceptado por Kaibel; según su versión, lo que dice el texto es: «pues no hablo a la asamblea del pueblo». <<

[224] Conservamos en este punto el texto de los mss., enmendado en cambio por Kaibel (véase la nota textual a comienzo de este volumen), según cuya versión el texto diría «tengo cuanto me divertí». <<

[225] Se trata de un rey fenicio, no identificado con seguridad, de la primera mitad del siglo IV a. C. <<

[226] Los feacios eran los habitantes de la isla de Esqueria, donde arribó Odiseo tras partir del lado de la ninfa Calipso. De los festines y costumbres de los feacios se habla sobre todo en la Odisea VI-VIII, aunque Odiseo no abandona su isla hasta el canto XIII, ya que, entre tanto, les relata a sus huéspedes sus numerosas aventuras anteriores. En la tradición griega fue frecuente la identificación de los feacios con los epicúreos; véase al respecto P. GORDON, The Invention and Gendering of Epicurus, Michigan, 2012, págs. 38-71. <<

[227] Nicocles reinó en Salamina de Chipre en la primera mitad del siglo IV a. C. De su rivalidad con Estratón habla también ELIANO, Historias miscelaneas VII 2. El orador Isócrates, que le dedicó dos discursos (A Nicocles y Nicocles), da una visión positiva de su carácter, muy distinta de la que se desprende de lo que transmite aquí Ateneo. <<

[228] Cotis sucedió a su padre, Seutes, en el trono de Tracia, y reinó entre los años 383 y 359 a. C.; en ATENEO IV 131 A se menciona la boda de una de sus hijas con el general ateniense Ifícrates. <<

[229] El historiador da la impresión de estar relatando, de un modo tergiversado por la falta de comprensión del hecho, un rito hierogámico entre el rey y la divinidad femenina que aquí se identifica con la Atenea griega. <<

[230] Cabrias fue un famoso general ateniense que participó en diversos conflictos armados durante la primera mitad del siglo IV a. C., hasta su muerte en el año 357 a. C. en el asedio de Quíos, al comienzo de la denominada «Guerra Social». Cornelio Nepote le dedicó una de sus Vidas. <<

[231] En la versión que da de este relato CORNELIO NEPOTE, Vida de Cabrias 3, se especifica que los atenienses eran hostiles hacia todos aquellos a los que veían sobresalir más que los otros. <<

[232] Ifícrates fue uno de los comandantes de la flota ateniense durante la Guerra Social (357-355 a. C.), procesado luego por traición, acusación de la que salió absuelto, pero sin que ello le sirviera para recuperar su antiguo cargo. <<

[233] Timoteo, hijo del general Conón (que había vencido a los espartanos en Cnido en el 394 a. C.) comandó la flota junto a Ifícrates durante la Guerra Social, terminada la cual fue procesado y condenado a pagar una multa por traición; después de ello se exilió en Calcis, donde murió (véase CORNELIO NEPOTE, Vida de Timoteo 3); el Conón que se menciona inmediatamente antes que él no debe de ser su padre, sino su hijo, llamado igual que el abuelo, según la costumbre griega. <<

[234] Cares, que había desarrollado una amplia actividad militar a mediados del siglo IV a. C., siendo comandante junto con Ifícrates y Timoteo de la flota ateniense en la Guerra Social (de hecho, fue él quien, tras la misma, hizo procesar a aquellos por traición), terminó su vida en el exilio en Sigeo, en el extremo suroccidental de los Dardanelos, donde tenía posesiones, en época de Alejandro Magno. <<

[235] Es decir, prostitutas que no tenían ninguna habilidad artística, como las que tocaban el aulós y las citaristas, que compaginaban su trabajo como músicas con la prostitución. <<

[236] El Lisandro aquí mencionado no puede ser el famoso general espartano, muerto en el 395 a. C., sino algún personaje homónimo y desconocido por otras fuentes, en activo en la época del saqueo de Delfos sobre el que versaba la obra de Teopompo, que tuvo lugar en el 355 a. C. En concreto, la victoria de Cares contra Filipo II de Macedonia referida en el pasaje es la de Cipselos del año 353 a. C. <<

[237] En el original se juega con el doble sentido del término lóphos, que, como el español «cresta», puede también referirse a la parte alta de una colina o elevación, en alusión a que Adeo habría sido derrotado al no tomar a tiempo una posición elevada. <<

[238] No está claro si la frase se refiere a Cares, como anfitrión, o, irónicamente, al «gallo», que habría servido para dar un banquete a mucha gente. <<

[239] El término híppos, normalmente «caballo» y «yegua», debe de estar aquí utilizado con el significando que le atribuye ELIANO en Historia de los animales IV 12, donde leemos: «Oigo decir que las yeguas son los únicos animales que estando preñadas toleran la cópula con los machos, ya que son sumamente lascivas. Es efectivamente por eso por lo que también a las mujeres libidinosas las llaman ‘yeguas’ quienes las censuran con arrogancia». Véase también, en ATENEO XIII 565 C., nuestra nota a hippópornos. Ello nos mueve a aceptar para el término siguiente la conjetura hetairôn de Casaubon para el hetéron transmitido. <<

[240] Pisístrato fue tirano de Atenas entre el 561 y el 556 a. C., año en que fue condenado al exilio, y, de nuevo, entre el 546 y el 528 a. C., en que murió, siendo sucedido por sus hijos Hipias e Hiparco. Tras el asesinato de este último en el 514 a. C. a manos de Harmodio y Aristogitón (que se convirtieron en héroes populares, sobre todo tras ser ajusticiados, y eran conocidos como «los tiranicidas»), Hipias instauró en Atenas un régimen de terror, que culminó en el 510 a. C., a raíz de su derrota a manos de Climenes de Esparta, que provocó su marcha al exilio. <<

[241] Sobre este pasaje, véase C. FERRETTO, La città dissipatrice. Studi sull’excursus del libro decimo dei «Philippiká» di Teopompo, Génova, 1984, págs. 25-54. <<

[242] El texto parece querer decir que Pisístrato se había servido de su poder para hacer que sus rasgos fuesen reproducidos bajo la forma de estatua de Dioniso. <<

[243] La leyenda negra sobre Aspasia (que procedía de una familia noble de Mileto, no de Mégara, noticia que surge posiblemente de ARISTÓFANES, Acarnienses 524-529; cf. ATENEO XI 570 A) tuvo su origen, por una parte, en los cómicos, que la tomaron con frecuencia como blanco de sus burlas, haciéndola en la ficción hetera y dueña de un burdel, y, por otra, en los escritos del cínico Antístenes (véase ATENEO V 220 D y XIII 589 E = ANTÍSTENES SSR V A tests. 142 y 143). Ateneo se ocupa de ella en XIII 569 F-570Ay 589 D-E. Sobre su auténtica figura, véanse JENOFONTE, Económico III 14, así como, entre otros, J. SOLANA DUESO, Aspasia de Mileto, testimonios y discursos. Edición bilingüe, Barcelona, 1994, y M. M. HENRY, Prisoner of History. Aspasia of Miletus and Her Biographical Tradition, Oxford y Nueva York, 1995. Este pasaje se recoge también como ANTÍSTENES SSR V A test. 144. <<

[244] Temístocles (ca. 524-459 a. C.) fue uno de los grandes líderes políticos atenienses a comienzos de la democracia, en especial en el período comprendido entre la batalla de Maratón y la Segunda Guerra Médica, y estuvo al frente de la flota en la batalla de Salamina. Aunque hacia el 471 a. C. fue condenado al ostracismo, y terminó sus días al servicio del rey de Persia, más adelante su figura sería rehabilitada como héroe de la libertad griega. <<

[245] Según Posis, Temístocles habría trasplantado a Magnesia dos celebraciones típicamente atenienses: el gran festival consagrado a Atenea, patrona de la ciudad, y la Fiesta de los Congios, que se celebraba al segundo día de las Antesterias (fiestas en honor a Dioniso). <<

[246] O, lo que es lo mismo, si hubiera podido contar con nueve amigos, que es el número de personas que puede acoger un triclinio, o comedor de tres lechos para tres personas cada uno. <<

[247] En realidad, es mucho más probable que Anacreonte aplicase a Artemón (personaje del que no se tienen otras noticias) el calificativo de periphóretos en el sentido de «que anda en boca de todos», posiblemente por su mala reputación. Hemos procurado verter el texto mediante un giro que puede tener ambos significados. <<

[248] Para un comentario del pasaje, que contiene algunos hápax y términos oscuros, véase CH. BROWN, «From Rags to Riches. Anacreon’s Artemon», Phoenix 37 (1983), 1-15. <<

[249] Respetamos en la traducción la lectura neóplouton del ms. A, entendiendo que el término, literalmente «nuevo rico» y, por extensión, «advenedizo», se refiere irónicamente al nuevo uso recibido por la piel, que primero cubría un escudo y que luego había sido reciclada como pieza de vestuario. Kaibel, en cambio, acoge en el texto la enmienda neóplyton, «recién lavado», del Epítome, que, sin embargo, no parece tener mucho sentido en el contexto. Los editores de Anacreonte aceptan, por lo general, la enmienda néplyton, «no lavado», de Schömann, pese a tratarse de una palabra desconocida por otros testimonios. <<

[250] Aunque el hápax ethelópornos podría ser de referente femenino, parece más probable que se refiera a hombres; la prostitución practicada voluntariamente por hombres libres era tenida como un delito que dejaba a quien la practicaba sin derecho a ejercer sus funciones activas como ciudadano; véase al respecto D. W. HALPERIN, «The Democratic Body: Prostitution and Citizenship in Classical Athens», en íd., One Hundred Years of Homosexuality, Nueva York y Londres, 1990, págs. 88-112, así como la bibliografía que ofrecemos en XIII 572 D (nota), a propósito del proceso contra Timarco. <<

[251] Anacreonte atribuye a Artemón una vida de delito mediante la referencia a las diversas penas que le habrían sido impuestas por ellos; el rapado de cabello y barba en particular solía serles aplicado a los adúlteros. <<

[252] Sobre el famosísimo sobrino de Pericles y su azarosa y depravada vida, véanse J. HATZFELD, Alcibiade. Étude sur l’histoire d’Athènes à la fin du Ve siècle, París, 1951, y J. de ROMILLY, Alcibiade ou les dangers de l’ambition, París, 1998 (= 1995). <<

[253] Los Alévadas eran una familia noble de la ciudad tesalia de Larisa. <<

[254] Siguiendo a PLUTARCO, Vida de Alcibíades I, Kaibel añade en el texto transmitido un páses, de modo que diga: «en todas las edades de su vida». <<

[255] De las tres competiciones panhelénicas mencionadas, parece que Alcibíades ganó en las Olimpiadas del año 416 a. C., en las carreras de carros. De la segunda de las tablas aquí descritas habla también PLUTARCO en su Vida de Alcibíades XVI, si bien atribuye su autoría al pintor Aristofonte, y no a su padre, Aglaofonte, que no parece probable que estuviese vivo y en activo en época de Alcibíades, por lo que posiblemente se trate de un error; Aglaofonte fue también el padre del famoso pintor Polignoto. <<

[256] Ánito era un rico miembro del partido oligárquico, y se lo conoce por ser uno de los acusadores en el proceso contra SÓCRATES en el año 399 a. C. De Trasilo, el personaje que se menciona después, no se tienen otras noticias. La anécdota está también en PLUTARCO, Vida de Alcibíades IV y Tratados morales 762 c. <<

[257] Según PLUTARCO, Vida de Alcibíades XXIII 7-9, los hechos aquí aludidos tuvieron lugar durante el exilio voluntario de Alcibíades en Esparta en el año 415 a. C., en ausencia del rey Agis. Se habla de un hijo nacido de esta relación. Cf. también ATENEO XIII 574 D. <<

[258] A la que Ateneo llama Damasandra en XIII 574 E-F, donde véase la nota. <<

[259] Se trataba de una cadena o barrera flotante que cerraba la bocana del puerto de Atenas. Según PLUTARCO, Vida de Alcibíades XXXII, los detalles que se dan a partir de aquí no eran ciertos, sino una invención de DURIS DE SAMOS; cf. íd. FGrH 76, fr. 70. <<

[260] Crisógono era un músico famoso, que había vencido en los juegos píticos en la competición de aulós. <<

[261] Del actor Calípides se dice en JENOFONTE, Banquete III 11, que se enorgullecía de su habilidad para hacer llorar al público. <<

[262] Farchazo fue un sátrapa persa que gobernó la Frigia helespóntica en el tránsito del siglo V al IV a. C. En esta región estaba refugiado Alcibíades, y allí encontró la muerte. <<

[263] En realidad, Pausanias solo fue rey de Esparta como regente hasta la mayoría de edad de Plistarco, el hijo del rey Leónidas, muerto en las Termopilas. De él vuelve a hablarse un poco más adelante, en XII 536 A-B. Para un comentario del pasaje, véase LANDUCCI GATTINONI, Duride…, págs. 129-130. <<

[264] Denominada xystís. La referencia es a Dionisio I. <<

[265] Traducimos el texto corrupto del ms. A según una conjetura de Hullemann adoptada por Jacoby y Gulick (véase la nota textual al comienzo del presente volumen). <<

[266] Cf. PLUTARCO, Vida de Demetrio XLI, quien dice que se trataba de una obra espléndida, en la que estaban representados el universo y los fenómenos del cielo. La clámide de Demetrio Poliorcetes ha sido objeto de diversos estudios; véanse, en especial, A. J. WACE, «The Cloaks of Zeuxis and Demetrius», Jahr, des Oesterr. archaeol. Insti. in Wien 39 (1952), 111-118, y M. T. PICARD-SCHMITTER, «Sur la chlamyde de Démétrios Poliorcétès», Revue archéologique46 (1955), 17-26. <<

[267] De acuerdo con PLUTARCO, Vida de Demetrio XII, tal festividad no era sino las tradicionales Dionisias, cuyo nombre fue cambiado en honor a Demetrio Poliorcetes, en uno más de los muchos signos de reconocimiento (adulación, según ATENEO VI 253 B) que le dedicaron los atenienses por haber reinstaurado la democracia, tras liberar Atenas del gobierno de Casandro y Demetrio de Falero. <<

[268] Es decir, sobre una alegoría que representaba la tierra habitada. <<

[269] Cf. al respecto TUCÍDIDES I 128-132. <<

[270] Este epigrama es editado por Page entre los falsamente atribuidos a SIMÓNIDES, FGE 39. <<

[271] De su obra Historia de Filipo, se entiende. En su Historia de Grecia VI 5, 33, JENOFONTE menciona a un espartano de nombre Fárax entre los miembros de una embajada que visitó Atenas en el año 370 a. C., y que en el 355 a. C. comandó las tropas mercenarias en Sicilia, ganándose fama de traidor, que quizá sea el mismo personaje mencionado aquí. <<

[272] Se refiere al rey Arquidamo III de Esparta, que reinó entre los años 360 y 338 a. C. <<

[273] No se tienen más noticias de este rey; sobre los crobicios, que vivían al sur del Istro, según HECATEO, FGrH 1, fr. 170, cf. también HERÓDOTO IV 49 y ESTRABÓN VII 5, 12. <<

[274] Estas palabras constituyen el fragmento cómico anónimo 441 de la edición de Kock, quien veía en ellas parte de dos versos. Kassel y Austin, sin embargo, no recogen el pasaje en su edición de los cómicos griegos. <<

[275] A Calias el Joven, hijo de Hiponico, se lo ha mencionado ya muchas veces en la obra (en I 22 F; IV 169 A y 184 D; V 187 F, 216 D, 217 A, 218 B y C, 220 B, y VII 286 B), pero nunca antes se ha hablado de sus aduladores. Es posible que, como apunta Kaibel, esta frase procediera de la fuente de Ateneo, y se refiriera, por tanto, a un pasaje previo en la misma, no citado por este; otra posibilidad es que el pasaje en cuestión se haya perdido en el curso de la transmisión del texto de Ateneo, o bien que en realidad se esté refiriendo a la obra Los aduladores de Éupolis. <<

[276] El ataque persa contra Eubea mencionado aquí es problemático, pues no parece que pueda coincidir con ninguno de los dos conocidos por otras fuentes, que tuvieron lugar, respectivamente, en los años 490 y 480 a. C., sino que debe de ser anterior a la primera de esas fechas, que fue cuando se produjo la destrucción de Eretria y la deportación de su población a Persia de la que se hablará más adelante. No se tienen más noticias del Diomnesto aquí mencionado. <<

[277] Se entiende, todos los expedicionarios persas. <<

[278] Este Hiponico apodado «Amón» era padre de Calias el Viejo, y bisabuelo de Calias el Joven. <<

[279] Es decir, Hiponico y su familia. <<

[280] Su nieto, que, según la costumbre tradicional, llevaba el mismo nombre que el abuelo, véase más arriba. <<

[281] Aunque en diversas fuentes se testimonian personajes con los mismos nombres que los aquí mencionados, lo cierto es que no hay una identificación segura para ninguno de ellos. <<

[282] Cf. P. FAURÉ, La vie quotidienne des armées d’Alexandre, París, 1982. <<

[283] El tocado macedonio, llamado kausía, era una especie de sombrero de fieltro de alas anchas; cf. C. PICARD, «Teisicratès de Sicyone et l’iconographie de Démétrios Poliorcétès», Revue archéologique 22 (1944), 5-37, esp. 12-13. <<

[284] Es decir, en época contemporánea de Ateneo; el reinado de Cómodo se extendió entre los años 180 y 192 d. C. Sobre la importancia de este dato para fechar el Banquete de los eruditos, véanse el vol. I, pág. 9 de nuestra traducción, y D. BRAUND, «Learning, Luxury and the Empire: Athenaeus’ Roman Patron», en BRAUND y WILKINS (eds.) Athenaeus…, págs. 3-22, esp. págs. 16-17. <<

[285] El episodio tuvo lugar en Susa en el año 324 a. C. <<

[286] Casi 9 metros de alto. <<

[287] Más de 700 metros. <<

[288] Suplimos tentativamente una pequeña laguna del texto. <<

[289] Los tres fueron mencionados por ATENEO en I 20 A. <<

[290] Esto es: los actores y demás gente del espectáculo; cf. ATENEO VI 249 E-F y X 435 E. <<

[291] Miembros de la aristocracia macedonia que tenían con Alejandro una estrecha relación personal y ocupaban cargos importantes en su entorno. <<

[292] Casi 18 km lineales. Estas telas, que portaban los batidores sosteniéndolas por delante de sí, se utilizaban a modo de barrera continua para levantar y acorralar a los animales; luego, se los mataba normalmente con lanzas, jabalínas o flechas. El romano GRACIO, en su Cinegética 108, atribuye la invención de estas telas de caza a un arcadio llamado Dércilo, del que no se tienen otras noticias. <<

[293] Sobre los melóforos, véase lo dicho en XII 514 B-C. <<

[294] Miembros de un cuerpo de élite del ejército. <<

[295] Mantenemos en este punto el texto transmitido, ya que la enmienda de Valesius aceptada por Kaibel (véase la nota textual al comienzo de este volumen) no parece necesaria. <<

[296] Cf. ATENEO V 210 E ss. <<

[297] Se refiere en esta ocasión a Antíoco VII Evergetes. La misma información se ha dado ya, de un modo más condensado, en V 210 D. <<

[298] Cf. ANACREONTE, PMG 414. Según ELIANO, Historias misceláneas IX 4 (= ANACREONTE, test. 4 CAMPBELL), Policrates estaba celoso de las atenciones que su amado tenía con Anacreonte, y de ahí su enojo. Es posible que la anécdota haya surgido de unos versos que ahora se recogen como ANACREONTE fr. 71 GENTILI = PMG 347 (transmitidos sin atribución de autor, pero posible. <<

[299] Se trataba de naves de dos filas de remeros cuya proa tenía forma de morro de jabalí. Aunque Ateneo llama a estas embarcaciones Sámiai, «samias», término que preferimos mantener, otras fuentes, como PLUTARCO, Vida de Perieles XXVI 4, o HESIQUIO s 147 HANSEN nos informan de que su nombre era Sámainai, «samenas», sentido en el que corrige el texto Kaibel, siguiendo a Meineke. <<

[300] Sobre este lugar, véase lo dicho en XII 516 A. <<

[301] Nuevamente consideramos preferible respetar el texto transmitido, en lugar de traducir según la enmienda de Meineke aceptada por Kaibel (véase la nota textual al comienzo del volumen). <<

[302] El texto presenta problemas textuales, y su sentido no es totalmente satisfactorio, quizá por estar parcialmente mutilado. Tal como ha sido transmitido, parece querer decir que las «flores de los lidios» eran sus sofisticadas y reputadas exquisiteces culinarias, mientras que las «flores de los samios» eran hombres y mujeres dedicados a la prostitución, que destacaban por su belleza. Así, Polícrates habría venido a añadir a los hermosos profesionales del sexo de su tierra (las «flores de los samios») el lujo de la cocina lidia (las «flores de los lidios»), placeres que quien lo desease podría disfrutar al mismo tiempo en el Callejón de los samios. Cf. al respecto Ps. PLUTARCO, Proverbios alejandrinos, PCG I, cent. I 61, pág. 330. <<

[303] La cita sin duda se completaba con el relato de la ruina de la ciudad, que se atribuiría justamente a su caída en el vicio, como hemos visto que sucedía en relatos anteriores. <<

[304] En la tradición manuscrita de la obra pseudoaristotélica citada aquí por Ateneo, el nombre del personaje figura como Alcímenes o Antímenes. <<

[305] Sobre esta prenda, véase CH. DUGAS, «Sur l’himation d’Alkiménès de Sybaris», Bull. de Corresp. Hell. 34 (1910), 116-121. <<

[306] Se trata de una cantidad absolutamente desorbitada e imposible. <<

[307] Sobre este personaje, véase K. ROSE, «Smindyrides the Sybarite», Class. Bull. 43 (1966), 27-28. <<

[308] Una vez más traducimos según el texto transmitido, en lugar de seguir la enmienda de Meineke aceptada por Kaibel (véase la nota textual al comienzo del volumen). <<

[309] Esta es la única cita de Diodoro Sículo conservada en Ateneo, lo que ha despertado sospechas de que pueda tratarse de una interpolación; el pasaje, que no recoge literalmente el texto original de Diodoro, presenta, además, problemas textuales. <<

[310] Actual Agrigento. <<

[311] Las dimensiones del estanque eran de unos 1.300 metros de diámetro y unos 9 de profundidad. En el relato de Diodoro conocido por transmisión directa no se dice que el estanque se construyera para Gelón, o que los peces criados en él fueran para su exclusivo disfrute, sino que fue una más de las obras públicas con las que los acragantinos embellecieron su ciudad, gracias, precisamente, a la enorme cantidad de esclavos con que Gelón había premiado a Acragante por su ayuda contra los cartagineses en la victoriosa batalla de Hímera (480 a. C.). <<

[312] Mantenemos en este punto el texto del ms. A (véase la nota textual al comienzo de este volumen), que coincide con el de Diodoro Sículo. <<

[313] Una subcolonia de la Lócride Epicefiria. <<

[314] Actual Palermo. La especificación se debe a que hubo otras ciudades marítimas llamadas así. <<

[315] Según DIODORO SÍCULO XXXIV 2, 34, la crueldad inhumana de Damófilo y su esposa, Megila, hacia sus esclavos provocó que estos se rebelaran, iniciando así una guerra servil en Sicilia, que fue liderada por Euno (mencionado por ATENEO en VI 273 A), quizás entre el 136 y el 132 a. C. <<

[316] Demetrio de Falero gobernó Atenas entre el 317 y el 307 a. C. por encargo del rey Casandro de Macedonia, lo que le valió la hostilidad del partido antioligárquico y antimacedónico ateniense, fuente de las numerosas críticas y calumnias contra él, pese a que en realidad fue un buen administrador de la ciudad; cf. DIODORO SÍCULO XVIII 74, 3 y DIÓGENES LAERCIO V 75. <<

[317] El pasaje se viene atribuyendo a CASTORIÓN DE SOLOS, Suppl. Hell., fr. 312 (= test. 1 SUTTON), autor del que se conserva solo un fragmento, que le es atribuido por ATENEO en X 454 F-455 A; véase sobre él W. KROLL, «Kastorion», RE Suppl. IV, 1924, col. 880. Mantenemos, sin embargo, con Kaibel, el nombre del autor tal como se transmite en Ateneo. <<

[318] Cuando, a la muerte de Alejandro Magno, en el año 323 a. C., el general macedonio Antípatro se convirtió en regente de Grecia y Macedonia, tras sofocar un intento de rebelión en Atenas, encarceló y condenó a muerte a los cabecillas de la oposición, entre ellos a Himereo y a Hipérides; el orador Demóstenes, que logró eludir el arresto, se suicidó entonces (en el año 322 a. C.), según relatan PLUTARCO, Vida de Demósiares XXVIII-XXIX, o Ps. LUCIANO, Elogio de Demóstenes 31. <<

[319] El cual, a su vez, estaba a las órdenes de Casandro, el hijo de Antípatro, quien, muerto su padre, conseguiría hacerse con el trono de Macedonia en el año 316 a. C. <<

[320] Parece que, tras la muerte violenta de su hermano Himereo, Demetrio había celebrado la deificación de este (o, mas bien, se lo acusaba de ello), lo que no podía sino atraerle el odio de Antípatro, que era quien había ordenado matarlo. No obstante, su amistad con Nicanor, que estaba al frente de las tropas macedonias acantonadas en Muniquia, le sirvió de refugio. Seguramente fue a través de Nicanor como Demetrio llegó a hacerse amigo de Casandro, quien, a su vez, muerto ya Antípatro, lo aupó al poder en Atenas, en el año 317 a. C. <<

[321] El mismo pasaje de Nicolao sobre Lúculo (el personaje inmortalizado en la sentencia «Lúculo come en casa de Lúculo») fue ya parafraseado por ATENEO en VI 274 E-F. <<

[322] Lúculo había luchado contra Mitrídates en la tercera guerra mitridática, entre el año 74 y el 71 a. C., siendo entonces sustituido por Pompeyo, que fue quien logró la victoria final contra Mitrídates y su aliado Tigranes, en el 65 a. C. Con todo, el Senado le concedió también a Lúculo la celebración de su triunfo, aunque para ello tuvo que esperar hasta el año 63 a. C. <<

[323] En realidad, Ateneo se ha referido anteriormente a tres personajes llamados así, uno de época de Tiberio (véase ATENEO I 7 A), quizás el autor de la famosa Arte culinaria; otro, de época de Trajano (del que habló en I 7 D); y un tercero, responsable del exilio del historiador P. RUTILIO RUFO (cf. IV 168 D), al que Ateneo acaba justamente de mencionar. Es a este último Apicio al que piensan que se hace alusión en este pasaje tanto Kaibel como ZECCHINI, La cultura storica…, págs. 247-248. <<

[324] El general Lisandro fue quien lideró las tropas espartanas que lograron la victoria final contra Atenas en la guerra del Peloponeso (año 404 a. C.). El rey de Esparta era por aquel entonces Agis II. Como se verá enseguida, existían tradiciones contradictorias sobre sus costumbres y moralidad, lo que no resulta raro, teniendo en cuenta la enorme hostilidad que sentían hacia él los atenienses. Sobre Pausanias, véase lo ya dicho por ATENEO en XII 535 E y 536 A-B. <<

[325] El pintor Parrasio de Éfeso (ca. 440-ca. 380 a. C.) desarrolló su actividad fundamentalmente en Atenas, donde llegó a alcanzar gran fama. Entre sus trabajos más conocidos estaban los diseños para el escudo de la Atenea Prómacos de Fidias (ejecutados en metal por Mis) y una representación del Demo o Pueblo de Atenas, entre otras muchas obras de tema mitológico, erótico y de género. <<

[326] Ateneo vuelve a parafrasear el pasaje de Clearco de un modo algo distinto en XV 687 C. <<

[327] Según PLINIO EL VIEJO, Historia natural XXXV 60, Evenor habría sido maestro de su hijo en el arte de la pintura. <<

[328] Esta última puntualización, que suaviza la jactancia de Parrasio, es la que la hace «no censurable», como dice Ateneo. Hay que tener en cuenta, por otro lado, que los griegos consideraban que las afirmaciones de excelencia en el arte despertaban las iras divinas y, por tanto, procuraban el castigo de los dioses a quienes las formulaban. <<

[329] PLINIO EL VIEJO, Historia natural XXXV 72, aclara que el otro pintor era Timantes, y que el tema concreto del cuadro de Parrasio era la lucha entre Áyax y Odiseo por las armas de Aquiles, de las que finalmente se hizo dueño Odiseo, lo que provocó el suicidio de Áyax. Esta es la primera derrota de Áyax a la que se alude más adelante. La misma información se encuentra también en ELIANO, Historias misceláneas IX 11, quien cita a Teofrasto como su fuente. Los concursos de pintura debían de ser frecuentes en Grecia; PLINIO EL VIEJO, Historia natural XXXV 58, nos informa de que en Delfos y en Corinto, por ejemplo, se celebraban de manera regular. <<

[330] El texto se recoge como ARISTIPO, SSR IV A test. 53. <<

[331] Sobre las relaciones entre la hetera corintia Lais y Aristipo hablará ATENEO en XIII 588 B; cf. asimismo XIII 599 B. <<

[332] La referencia parece ser al tirano Dionisio II, aunque hay bastantes puntos inciertos respecto a la o las estancias de Aristipo en Siracusa; véase al respecto ARNOTT, Alexis…, págs. 143-144. <<

[333] El pasaje también se recoge como ARISTIPO, SSR IV A test. 36. Cf. el relato de la misma anécdota en DIÓGENES LAERCIO II 73, donde la respuesta de Aristipo es más concisa. <<

[334] El texto figura asimismo como ARISTIPO, SSR IV A test. 36. <<

[335] No es seguro que este Antifonte sea un personaje de la corte de Dionisio I que, según PLUTARCO, en Tratados morales 68a, fue asesinado tras la muerte del tirano, lo que situaría la anécdota durante el reinado de este, y no el de Dionisio II. <<

[336] Cf. ATENEO XIII 588 E. El pasaje se recoge también como ARISTIPO, SSR IV A test. 20. <<

[337] En realidad, la obra a la que se refiere Jenofonte había sido compuesta por Pródico de Ceos. DIÓGENES LAERCIO, en II 65, explica la atribución a Sócrates de un tratado sobre el placer contra Aristipo como motivada por la enemistad de Jenofonte hacia este. Al pasaje de Jenofonte se ha referido ya ATENEO en XII 510 C. <<

[338] El pasaje se corresponde con ARISTIPO, test. 58b MANNEBACH. La alusión es aclarada por DIÓGENES LAERCIO en II 67, donde se explica que Dionisio le había dado a elegir a Aristipo entre tres cortesanas, y que este se había quedado con las tres, alegando que Paris había sufrido un castigo por dar la preferencia a una sola (en alusión al episodio de la manzana de la discordia, cf. supra XII510 C). Diógenes aclara, no obstante, que, al llegar a la puerta, Aristipo dejó marchar a las tres mujeres. <<

[339] El texto se recoge como ARISTIPO, SSR IV A test. 31. <<

[340] ARISTIPO, SSR IV A test. 9. <<

[341] La última parte del verso es oscura y ha sido objeto de diversas enmiendas, para las que remitimos a ARNOTT, Alexis…, págs. 146-147, con bibliografía. Tal como se lee en el texto de Ateneo, parece querer decir que el personaje se quedó sin voz, sin capacidad vocal para la oratoria, quizá, como apunta GAMBATO, Ateneo…, libro XII, pág. 1362, nota 7, aduciendo el paralelo de PLUTARCO, Tratados morales 60a, por beber demasiadas bebidas frías. <<

[342] En referencia, se diría, al hecho de que la persona en cuestión siempre tiene donde comer bien, si se admite con Kaibel la lectura al margen del ms. A (bebaía trápeza), que corrige el baià trápeza (una mesa humilde) del texto. Gulick, por su parte, escribe baukìs tryphósa (zapato de lujo), mientras que Gambato acepta la enmienda kroúpeza baiá (zuecos modestos) de Emperius. <<

[343] El pasaje se recoge también como ARQUITAS, 47 fr. A 9 D.-K. Puede verse un comentario del mismo en G. ZECCHINI, «Una nuova testimonianza sulla traslatio imperii (Aristosseno, Vita di Archita, fr. 50 Wehrli)», Klio 70 (1988), 362-371. <<

[344] Personaje del que no se tienen otras noticias, y que en el pasaje hace gala de unas ideas muy distintas de las de su supuesto maestro, el pitagórico Arquitas, que defendía una filosofía contraria al hedonismo y propugnaba una vida ascética. <<

[345] Esto es: Dionisio II de Siracusa. <<

[346] Los editores, desde Casaubon, indican que en este punto habría una laguna en el texto, en la que se detallarían los diferentes tributarios del rey de Persia. Con todo, es posible que Ateneo haya optado voluntariamente por acortar la cita. <<

[347] En el episodio homérico, la sombra de Agamenón le relata a Odiseo, durante su descenso al Hades, cómo el traidor Egisto, amante de su esposa, les había dado muerte a él y a sus compañeros durante un banquete al que los había invitado. Agamenón, en concreto, le asegura a Odiseo que jamás ha sentido una compasión tal como la que lo habría embargado de haberlos visto yacer entre las mesas del banquete, pasaje al que pertenecen los versos citados. <<

[348] Ateneo repite aquí, en parte, información que ha sido dada ya con mayor amplitud en VII 279 E. <<

[349] Sobre esta doctrina de Aristipo, que admite solo el placer que nace del movimiento de los sentidos, y rechaza, en cambio, el placer «en reposo», véase DIÓGENES LAERCIO II 86-87. Sobre la noción del placer «en movimiento», véase asimismo ARISTÓTELES, Etica a Nicómaco 1173a30. <<

[350] Véase DIÓGENES LAERCIO X 136. <<

[351] Cf. ATENEO VII 278 F-280 C. <<

[352] Tanto esta como las dos citas de Epicuro que siguen se adujeron ya en VII 280 A. <<

[353] Según M. T. LUZZATO, «Lo scandalo dei ‘retori Latini’. Contributo alla storia dei rapporti culturali fra Grecia e Roma», Studi storici 43.2 (2002), 301-346, esp. 342, nota 139, artículo al que remitimos para la discusión y la bibliografía pertinente, el Lucio Postumio mencionado aquí por Ateneo es el cónsul del año 173 a. C., y no su homónimo del 154 a. C. <<

[354] La misma noticia se recoge también en ELIANO, Historias misceláneas IX 12, que tal vez sigue a Ateneo. <<

[355] Es posible que se trate del rey Antíoco XIII «el Asiático», que reinó en Siria entre los años 69 y 64 a. C. <<

[356] Son palabras del mensajero que viene a anunciar el suicidio de Hemón, hijo del rey Creonte, motivado, a su vez, por el de su prometida, Antígona. <<

[357] Las tarifas de las cortesanas, que en la Antigüedad griega al parecer tendieron a mantenerse relativamente estables en el tiempo, variaban según la propia categoría de la prostituta, y también dependiendo del servicio o postura requerida por el cliente. Si las fuentes son fidedignas, parece que el precio medio por un encuentro sexual debía de ser de una dracma, aunque podían conseguirse servicios de esclavas en burdeles por solo un óbolo (¹/₆ de dracma), que es el pago más bajo mencionado en la literatura. Las heteras de lujo, en cambio, cobraban de media una mina (100 dracmas), aunque a veces mucho más. Todos los testimonios antiguos al respecto pueden verse reunidos en K. SCHNEIDER, «Hetairai», RE VIII 2, 1913, cols. 1331-1372, esp. cols. 1343-1347, y H. HERTER, «Soziologie der antiken Prostitution im Lichte der heidnischen und christlichen Schriftum», Jahrb. für Ant. und Christ. 3 (1960), 70-111, esp. 80-85; véase también HALPERIN, One Hundred Years…, págs. 107-112. <<

[358] Licón, nacido en Alejandría de la Tróade en el año 300 a. C., pasó a dirigir la escuela aristotélica en el 268 a. C., a la muerte de Estratón de Lámpsaco, y ocupó el cargo hasta que murió, en el 225 a. C. Sobre su figura, véase DIÓGENES LAERCIO V 65-74. <<

[359] Respetamos la lectura transmitida, Mousôn, «de las Musas» (véase la nota textual al principio de este volumen), frente a la innecesaria enmienda Mouseíon, «las cosas relativas a las Musas», de U. KÖHLER aceptada por Kaibel. <<

[360] La frase es difícil, y se ha interpretado y enmendado de distintas maneras. En conjunto, parece querer decir que era absurdo pedir nueve óbolos a los nuevos alumnos para la celebración si luego tal cantidad no bastaba de ninguna manera para sufragarla (visto, además, que acudían muchos invitados que no pagaban escote), especialmente cuando la organización de la fiesta recaía en personas cuyos recursos propios no eran suficientes para hacer frente ni siquiera a un gasto pequeño. Mantenemos también aquí la lectura transmitida misthós, «paga» (véase la nota textual al principio de este volumen), frente a la enmienda ethismós, «costumbre», de Wilamowitz aceptada por Kaibel. <<

[361] De nuevo conservamos la lectura de los códices (véase la nota textual), frente a la enmienda mousikôs de Bergk aceptaba por Kaibel. <<

[362] Nuevamente respetamos el texto transmitido en este punto (véase la nota textual). <<

[363] Es decir, con capacidad para alojar veinte lechos de banquete, habitualmente para tres comensales cada uno. <<

[364] Se trata del filósofo Anaxarco de Abdera, perteneciente a la escuela atomista de Demócrito, que fue amigo, consejero y biógrafo de Alejandro, y murió, según cuenta DIÓGENES LAERCIO en IX 59, a manos del tirano Nicocreón de Chipre, que lo hizo machacar en un mortero. <<

[365] Sobre este bulbo comestible, véase lo dicho en ATENEO II 63 D-64 F. Recoge toda la bibliografía importante sobre él PELLEGRINO, Utopie…, págs. 246-247. <<

[366] De acuerdo con HESIQUIO e 7401 LATTE, las «letras efesias» eran en realidad unas palabras sagradas y mágicas, seis en origen: áskion, katáskion, líx, tetráx, damnameneús y aísion, que representaban, respectivamente, la oscuridad, la luz, la tierra, el año, el sol y la verdad. Una información similar se lee también en CLEMENTE DE ALEJANDRÍA, Misceláneas V 8, 45. Según PLUTARCO, Tratados morales 706e, los magos aconsejaban recitarlas a quienes eran objeto de algún maleficio; véase asimismo EUSTACIO, Comentario a la Odisea, vol. II, pág. 201, 43 STALLBAUM. Más adelante, la expresión se convirtió en una frase proverbial, en referencia a quien decía cosas incomprensibles (véase MACARIO CPG II, cent. IV 23, pág. 169). <<

[367] El rétor y filósofo Gorgias de Leontino vivió entre el ca. 486 y el 380 a. C. <<

[368] Esta es, en efecto, la cifra que testimonian en este punto unánimemente los mss., aunque ha sido diversamente enmendada por los editores en cien (así Wilamowitz, seguido por Kaibel; véase la nota textual al comienzo de este volumen) y ciento diez (así Diels). Más adelante se dirá que Demetrio de Bizancio atribuía a Gorgias más de cien años; en cambio, DIÓGENES LAERCIO VIII 58, citando a Apolodoro, habla de ciento nueve años, y en otros lugares se le atribuyen ciento cinco. <<

[369] Cf. FHG II, pág. 624, nota, donde Müller atribuye este fragmento a Demetrio el filósofo peripatético del siglo I a. C. <<

[370] Se refiere al rey persa Artajerjes III Oco (359-333), ya mencionado por ATENEO en IV 150 B. PLUTARCO, en la Vida de Artajerjes XXX, hace un retrato totalmente distinto de su moralidad. <<

[371] Del médico Polidoro no se tienen otras noticias. Antípatro es el general que se convirtió en regente de Macedonia y Grecia a la muerte de Alejandro (cf. supra XII 542 E). <<

[372] El hecho de que el tapiz estuviera provisto de anillas sugiere que se trataba de una tela usada originariamente para algún otro fin, tal vez como colgadura, y reaprovechada para cubrir el lecho de comedor. La severidad de Antípatro (por contraste con la afición a la bebida de Filipo II) ya fue apuntada en X435D. <<

[373] Se da aquí una explicación racional y moralizante del mito de Titono, amado por la Aurora, que consiguió para él la inmortalidad, pero no así la eterna juventud, por lo que finalmente se transformó en cigarra, viéndose encerrado en una jaula. Tanto el difícil estilo del pasaje como su temática (cf. ATENEO I 6 C) apuntan a que procede de Clearco. Es posible que el texto esté corrupto o tenga alguna laguna. <<

[374] De la glotonería de Melantio, poeta trágico y elegíaco del siglo V a. C., ya se habló en I 6 C. Por el mismo motivo se burla de él ARISTÓFANES en La paz 795-816 y Los pájaros 151. <<

[375] En la Odisea, Melantio es un cabrero insolente, que traiciona a Odiseo y participa en los banquetes de los pretendientes de Penélope (cf. Odisea XX 255), siendo finalmente muerto por su amo. <<

[376] Clearco gobernó Heraclea entre el año 364 y el 352 a. C., siendo sucedido primero por su hijo Timoteo, y luego por su otro hijo, Dionisio, cuyo gobierno se extendió entre el 338 y el 305 a. C. La misma anécdota que relata aquí Ateneo se encuentra, con algunas variantes, en ELIANO, Historias Misceláneas IX 13. <<

[377] Se trata en realidad de Ptolomeo VIII, el segundo de los llamados Evergetes. Sobre él, véase ATENEO II 43 E y IV 184 C. <<

[378] En realidad no fue Posidonio, sino su maestro, Panecio, el que acompañó a Escipión el Africano en el viaje diplomático que este realizó por encargo del Senado (cf. ATENEO VI 273 A) a Egipto, Chipre, Siria y Asia Menor. La confusión entre maestro y discípulo se repite en ATENEO XV 657 F. <<

[379] Como apunta GVLICK, Athenaeus, vol. V, 1980 (1933), pág. 493, nota d, Posidonio juega aquí con el nombre latino Skipíon (Escipión), que en griego puede entenderse como diminutivo de skípon (bastón), de manera que en una segunda lectura la frase significaría: «si no era gracias a un bastoncito». Según PLUTARCO, Tratados morales 200e-201a (= POSIDONIO, fr. 125b THEILER), cuando el general romano Escipión visitó a Ptolomeo VIII, comentó que gracias a su visita al menos los alejandrinos habían podido ver a su rey caminando por una vez. <<

[380] Ptolomeo VIII fue rey de Cirene entre el 163 y el 146 a. C. <<

[381] La artaba era una medida persa de capacidad, equivalente a unos 56 litros. <<

[382] Respetamos en este punto el texto de los mss., frente a la enmienda de Kaibel (véase la nota textual al comienzo del volumen). <<

[383] Sobre este pez (aquí nombrado en diminutivo), que se consideraba consagrado a Apolo, lo que explica su inclusión en una celebración que reúne a antiguos sacerdotes de este dios, véase ATENEO VII 305 F-306 B. <<

[384] Se refiere a Ptolomeo X Alejandro, el menor de los hijos de Ptolomeo VIII, que durante unos años reinó, en efecto, asociado a su madre, Cleopatra III, y al que otras fuentes atribuyen también la muerte de su madre (así, por ejemplo, PAUSANIAS I 9, 3). No obstante, se pone en duda la veracidad de este hecho, y no se descarta una confusión con Ptolomeo XI Alejandro II, del que se sabe con seguridad que asesinó a su madrastra, Berenice, con la que se había casado; véase I. G. KIDD, Posidonius. The Commentary, vol. II 1, Cambridge, 1988, pág. 329. <<

[385] De nuevo respetamos en este punto el texto transmitido unánimemente por los mss., frente a una enmienda de Kaibel (véase la nota textual al comienzo de este volumen). <<

[386] Magas era medio hermano de Ptolomeo II Filadelfo, y estuvo al frente del gobierno de Cirene en la primera mitad del siglo III a. C. <<

[387] Tanto este pasaje como el siguiente se citan también, aunque más por extenso, en F458 y SudaLIANO, Historias Misceláneas XIV 7. <<

[388] La campaña en cuestión tuvo lugar en el año 396 a. C. <<

[389] Pitón de Bizancio era un orador y político, discípulo de Isócrates, que ejerció de embajador en Atenas para Filipo II en el año 344 a. C. Otras fuentes (así FILÓSTRATO Vida de los sofistas 458 y Suda l 265 ADLER s. v. Léon) cuentan la misma anécdota referida a León de Bizancio, y ambientada en Atenas. <<

[390] Ateneo se dirige de nuevo a su amigo Timócrates, su interlocutor en el diálogo-marco de la obra. <<

[391] En PAUSANIAS IX 20, 4 se describe la estatua de un monstruo marino, medio hombre medio pez, que se erigía en el templo de Dioniso en Tanagra, ciudad de Beocia. ELIANO, en su Historia de los animales XIII 21, habla también de este monstruo, que, una vez capturado, se conservaba disecado. <<

[392] Ambos personajes eran paradigma de delgadez extrema, razón por la que se burlan de ellos los cómicos. Sobre Leotrófides, cf. ARISTÓFANES, Aves 1406 (y véase el Escolio al mismo, págs. 206-209 HOLWERDA); TEOPOMPO, PCG VII, fr. 25; y LUCIANO, Cómo debe escribirse la historia 34. Respecto a Tumantis, cf. ARISTÓFANES, Caballeros 1264-1273. <<

[393] Estos poetas a los que ridiculiza Aristófanes, caracterizados por su leptótes, «delgadez», pero también «sutileza» (véase lo dicho un poco más adelante, en XII 552 B, nota, a propósito de Filetas), son dibujados cómicamente como si, en virtud de esa delgadez/sutileza (y, posiblemente, de la oscuridad de sus creaciones), fuesen prácticamente como sombras del Hades, de manera que tanto pueden residir entre los vivos como visitar a los muertos, sintiéndose a sus anchas entre ellos, y son, por tanto, los embajadores ideales en el mundo infernal. <<

[394] El verso es una parodia de EURÍPIDES, Hécuba 1. <<

[395] Según Kaibel, habría aquí una alusión a Alcibíades, que se había retirado a Tracia tras la derrota en la batalla naval de Nocio del 406 a. C. <<

[396] Este pasaje se recoge como MELETO, TrGF I 47, test. 2. <<

[397] Se refiere a los coros del ditirambo, que cantaban dispuestos en círculo. Cinesias es el típico representante del denominado «nuevo ditirambo», considerado por los críticos tradicionalistas oscuro y difícil de entender, además de demasiado «etéreo» e inconsistente (característica expresada metafóricamente también a través de la delgadez del músico). Sobre las críticas contra CINESIAS, especialmente en la comedia, véase O. IMPERIO, «La figura dell’intellettuale nella commedia greca», en VV. AA., Tessere…, págs. 43-130, esp. págs. 81-89, con bibliografía. <<

[398] La expresión original, skytíne epikouría, es, lo mismo que en ARISTÓFANES, Lisístrata 110, una deformación cómica de la frase proverbial sykíne epikouría, «un refuerzo que no vale un higo», y tiene, al mismo tiempo, un doble sentido obsceno, en alusión aquí posiblemente a un falo artificial (a un consolador, en Aristófanes). Schweighäuser, por su parte, en su comentario del pasaje de Ateneo (Animadversiones, vol. VI 1804, pág. 527), se hacía eco de la interpretación de Dalechamp, según el cual la alusión sería a algún relleno de cuero que portaba Sanirión en el pecho para parecer, inútilmente, menos flaco. <<

[399] El Leneo era el recinto sagrado en el que se celebraban en Atenas las fiestas Leneas, en honor a Dioniso, que incluían certámenes teatrales. <<

[400] O, lo que es lo mismo, «originario de Ftía», en Tesalia, patria de Aquiles. Este pasaje de Ateneo se recoge como CINESIAS, PMG 775 = fr. 2 STUTTON. <<

[401] El verso parodia una expresión procedente de la tragedia perdida Mirmidones de ESQUILO (TrGF III, fr. 132, 1), también citada por ARISTÓFANES en Ranas 1263-1264. En el vol. VI, pág. 528 de sus Animadversiones, Schweighäuser avanza la hipótesis de que Estratis estuviese jugando al mismo tiempo con la semejanza formal entre los términos Phthiotes (ftiota) y phthisiôn (que está tísico), ya que PLATÓN EL CÓMICO, PCG VII, fr. 200, 4, califica a Cinesias de «profeta de la tisis (o de la consunción)», idea que recientemente recogen N. OVNBAR, Aristophanes. Birds, Oxford, 1995, pág. 667 (comentario de Aves 1378) y Ch. ORTH, Strattis. Die Fragmente, Friburgo, 2009, págs. 115-117. <<

[402] Cf. ARISTÓFANES, Aves 1378. Según el escolio al pasaje, Aristófanes llamaba a Cinesias «tiloso», bien por su enfermizo color verdoso, bien porque su flaco cuerpo tenía la ligereza de la madera de tilo, explicaciones ambas que difieren de la que da Ateneo a continuación. <<

[403] O delator profesional. <<

[404] Cinesias fue, en efecto, objeto frecuente de burla por parte de los poetas cómicos. Aparte de los pasajes mencionados aquí por Ateneo, lo vemos ridiculizado por ARISTÓFANES en Aves 1372-1409, Asambleístas 330, Lisístra-ta838, 852y 856, Ranas 153, 366 y 1437, y PCG III 2, fr. 156; por FERECRATES, en PCG VII, fr. 155; y por PLATÓN EL CÓMICO, en PCG VII, fr. 200. Sin embargo, únicamente en Ranas 366 aparece una alusión a su supuesta impiedad. <<

[405] Personajes desconocidos por otras fuentes. <<

[406] Es decir, días que se consideraban expuestos a influencias malignas y marcados por ello por un tabú religioso. <<

[407] En griego kakodaimonistaí, término forjado por oposición a agathodaimonistaí, nombre que recibían quienes bebían en honor a la Buena Divinidad (Agathòs Daímon), una divinidad benéfica o propicia (cf. ARISTÓTELES, Ética a Eudemo 1233b3), y se consideraban bebedores moderados. Cinesias y sus amigos se declaraban jocosamente, por tanto, bebedores inmoderados, al mismo tiempo que se burlaban de las supersticiones populares, reuniéndose a propósito en un día que se consideraba de mal augurio. Sobre la Buena Divinidad, cf. ATENEO XI 486 F-487 B, XV 675 B, 692 F y 693 B-E. <<

[408] En griego noumeniastaí. El día de la luna nueva, que marcaba el comienzo del mes griego, era considerado fasto y celebrado por algunos; cf. LUCIANO, Lexífanes 6. <<

[409] El comentario de Lisias se explica porque el término kakodaimonistaí está emparentado con kakodaímon, «desdichado». <<

[410] Esto es: Cinesias, que estaba gravemente enfermo de tisis, lo que explica lo que se dice a continuación. <<

[411] En griego leptóteros. La anécdota sobre Filetas aquí contada tiene todo el aspecto de ser fruto de una deformación cómica que juega con una característica esencial del estilo de dicho poeta, la leptótes, la sutileza refinada que se plasma en poemas breves, y que se establece como nuevo ideal estético en el helenismo, lo mismo que hemos visto a propósito de los autores mencionados en el fragmento de Aristófanes citado en XII 551 A; véase al respecto E. CALDERÓN DORDA, «Ateneo y la leptótes de Filetas», Emerita 58.1 (1990), 125-129. <<

[412] En ambas ediciones el fragmento abarca esta cita y la siguiente. <<

[413] Polemón recurre obviamente a la hipérbole para describir al personaje. La anécdota hace alusión a la costumbre de calcular el rescate de los prisioneros de acuerdo con su peso; ahora bien, como medida, un óbolo equivale aproximadamente a ⅛ de litro, esto es, menos de un kg. Como moneda (que sería lo que costaría el rescate del adivino en cuestión, del que no se tiene otra noticia), era la sexta parte de una dracma, una cantidad, por tanto, también ínfima. <<

[414] Personaje desconocido por otras fuentes, pero al que puede fecharse por el contexto en la segunda mitad del siglo III a. C. <<

[415] Arcesilao de Pítane (315-241 a. C.) fue el fundador de la Academia media. <<

[416] HIPÉRIDES, Contra Filípides, pág. 57 JENSEN. Sobre Filípides, véase lo dicho en XI 503 A (nota). <<

[417] En contraste con su claro tono paratrágico (cf. ESQUILO, Siete contra Tebas 390; EURÍPIDES, Ion 1150, o Ifigenia entre los tauros 110), el pasaje contiene una broma según la cual Hermes aparece como cleruco de Filípides. Un cleruco (kleroûchos) es una persona a la que por sorteo se le ha asignado un lote de tierra, normalmente fuera de su patria. Así pues, Filípides, que por su extrema delgadez es casi como un muerto, se presenta como si fuera un klêros, un lote obtenido por Hermes, dios que se encargaba de acompañar a los difuntos al Hades. En relación con esta idea, CASAUBON, al que sigue GULICK en su edición de Ateneo, enmienda en el primer verso theôn en nekrôn, de manera que el texto diga «escolta de los muertos». <<

[418] Sobre este personaje, que era de origen egipcio, véase también ATENEO XV 690 F. En el libro de G. SQUILLACE, Il profumo nel mondo antico, Florencia, 2010, que contiene una recopilación de los textos antiguos referidos al mundo del perfume en traducción italiana (con texto griego en el caso del Sobre los olores de Teofrasto), puede verse el capítulo dedicado a los perfumistas famosos (págs. 176-180), e interesantes tablas que recogen el contenido y composición de los diversos perfumes mencionados en las fuentes (págs. 213-229), además de abundante bibliografía sobre el tema. <<

[419] El pasaje se cita más por extenso en ATENEO XV 689 E-F. Sobre el tema del perfume en la comedia, véase I. RODRÍGUEZ ALFAGEME, «Higiene, cosmética y dietética en la comedia ática», Cuad. de Filol. Clás. 9 (1975), 241-274. <<

[420] El pasaje, en especial el verso 2, está corrupto, y ha sido muy enmendado por los editores. Se sospecha que tras estos versos, que son hexámetros, se oculta una adivinanza lanzada por el protagonista de la comedia, un cario que, como la Esfinge, proponía acertijos. Es posible que el fragmento deba ser leído con doble sentido obsceno, como quiere J. HENDERSON, The Maculate Muse. Obscene Language in Attic Comedy, Oxford, 1991, págs. 126 (§82), 129 (§104) y 176 (§340), pero no todos los comentaristas comparten esta opinión, cf. en especial R. L. HUNTER, Eubulus. The Fragments, Cambridge, 2004 (= 1983), pág. 207. <<

[421] Prócride era una heroína mitológica, hija del rey Erecteo de Atenas y esposa de Céfalo. Estando en la corte del rey Minos de Creta, donde se había refugiado al haber descubierto su marido que le era infiel, ayudó a Minos a librarse de una maldición que le había lanzado su esposa, Pasífae, y que le impedía acostarse con otra que no fuera ella. En agradecimiento, Minos le regaló a Prócride una lanza que jamás fallaba en el blanco y un perro que nunca dejaba escapar la pieza que perseguía, y que es el aquí aludido. Sobre esta leyenda, véanse APOLODORO III 15, 1, e HIGINO, Fábula 189. <<

[422] El pasaje insiste cómicamente en el lujo exagerado que rodea al perro en cuestión: la lana milesia que le hacía de colchón era sumamente apreciada y cara; la túnica con la que esta se cubría, la kystís, era una prenda larga de lujo; la expresión «leche de oca» debe de ser una variante de la más conocida «leche de gallina», o «de pájaro», que se decía de productos imposibles de encontrar. Sobre el perfume megalio, así llamado por su inventor, Megalio, véase también ATENEO XV 690 F. <<

[423] Sin duda, Cibeles, a la que sirve como sacerdote mendicante el protagonista de la comedia. <<

[424] El mismo pasaje se cita de nuevo en XV 689 E. Seguimos la división del texto entre personajes de los PCG. Tórico era un demo del Ática donde había minas de plata. <<

[425] Este fragmento se cita también en XV 698 F, donde el verso 1 presenta una variante con respecto a aquí. <<

[426] Famoso vendedor de perfumes; cf. ATENEO XV 690 A. <<

[427] Melanopo y Calístrato pertenecían a partidos políticos rivales en la Atenas del primer tercio del siglo IV a. C., pero, según PLUTARCO, Vida de Démosteme XIII 3, el primero se pasó al bando del segundo, alegando que lo hacía por el bien de Atenas. A Melanipo lo acusa además DEMÓSTENES, en Contra Midias 103-109, de haber participado dolosamente en una embajada a Egipto, gracias a la cual obtuvo una buena cantidad de dinero. La mención del perfumista Perón y su caro perfume egipcio podría aludir al soborno en aquella ocasión de los embajadores griegos por parte de los egipcios, que buscaban la alianza con Atenas contra los persas. Al mismo tiempo, la imagen de Melanipo ungiéndole los pies a Calístrato (aunque discutida, esta parece ser la interpretación más plausible del último verso del fragmento) sirve al poeta para ridiculizar la venalidad del primero, que aparece desempeñando una función que las fuentes muestran como típica de esclavos, mujeres y prostitutas; véase A. SCHOLTZ, «Perfume from Peron’s: The Politics of Pedicure in Anaxandrides fr. 41 Kassel-Austin», Il. Class. Stud. 21 (1996), 69-86. De Calístrato, que tuvo varios cargos importantes, pero acabó desterrado y condenado a muerte in absentia, se burlan a menudo los cómicos griegos, como puede verse en diversos pasajes citados en ATENEO II 44 A, X 449 F, y XI 485 E. <<

[428] En su característico estilo enrevesado, Clearco se está refiriendo al cortejo entre hombres adultos y muchachos en la flor de la edad, que eran, de hecho, las únicas relaciones homosexuales que se veían con buenos ojos entre los griegos, quienes rechazaban, en cambio, las que tenían lugar entre dos varones adultos. La flor o la manzana mencionadas pueden interpretarse como un símbolo de la belleza del joven que el adulto ansía poseer, al tiempo que, como objetos reales, sirven de pretexto para iniciar una conversación que puede conducir a una relación íntima. <<

[429] Se sospecha que esta última frase pueda ser la cita de un verso ditirámbico. <<

[430] Para un comentario del pasaje, con paralelos sobre el tópico de las pulchrae clunes, véase LOMIENTO, Cercidas…, págs. 318-321. <<

[431] Se trata de Arquelao del Quersoneso, autor del siglo III a. C., sobre el que puede verse R. REITZENSTEIN, «Archelaos» (núm. 34), RE II/1 1895, cols. 453-454. <<

[432] En la versión del mismo episodio que relata ELIANO en sus Historias misceláneas IV 25, en este punto se lee que «contaba a menudo cómo había vivido en su locura», que será más o menos lo que diría la laguna del texto de Ateneo. <<

[433] De este modo, un tanto brusco, pone fin Ateneo al libro dedicado a la voluptuosidad y sus consecuencias. <<

[1] Llegados a este punto del relato, Ateneo pasa a tratar el tema del amor, que, desde el Banquete de Platón, formaba parte de los tópicos de conversación propios del simposio. Este sería, además, el momento de la reunión en el que entrarían en la sala del banquete los espectáculos y, en su caso, las prostitutas contratadas al efecto, sobre cuya presencia en casa de Larensio Ateneo no dice absolutamente nada. En lugar de eso, el autor se centra en la conversación de los deipnosofistas sobre el tema, en la que la erudición literaria está, como suele en el autor, cuajada de rasgos de humor. Para un repaso general a la estructura de este libro, con algunas interesantes reflexiones, véase J. L. SANCHIS LLOPIS, «Tradición y erudición en el libro XIII de Deipnosophistai de Ateneo de Náucratis», Minerva 8 (1994), 163-187. <<

[2] Aunque el término «hetera», en origen un eufemismo que significa literalmente «compañera», se utiliza en ocasiones, como aquí, con el sentido general de «prostituta», las fuentes antiguas distinguen normalmente entre la prostituta común opórne, término equivalente al castellano «puta», que podía ejercer su oficio en la calle o en un burdel (podía incluso tratarse de esclavas que trabajaban en otras tareas, como en talleres de confección de tejidos, y a las que sus dueños dedicaban, además, a la prostitución), y la hetaíra, cortesana o prostituta de lujo, que llegaba a cobrar importantes sumas por sus servicios, gozaba de bastante independencia e incluso podía permitirse ser selectiva con sus clientes. La figura de la «hetera» surge en el período arcaico, ligada a la aristocracia tradicional, su ideología y economía, y al simposio, como puede verse en el detallado análisis de L. KURKE, «Inventing the Hetaira: Sex, Politics and Discursive Conflict in Archaic Greece», Class. Antiq. 16.1 (1997), 106-150, que recoge en su bibliografía los estudios anteriores sobre el tema. Cabe indicar, por otra parte, que las prostitutas griegas no tenían, lógicamente, una posición fija, sino que podían tanto ascender como descender en su categoría profesional, viendo mejoradas o empeoradas las condiciones en que ejercían su oficio según diversas circunstancias, o con la edad. Además, las condiciones en que vivían y ejercían su oficio podían ser muy variadas, empezando por el hecho de que algunas eran libres, mientras que muchas otras eran esclavas, en ese caso generalmente extranjeras, y que las libres podían trabajar o no por cuenta propia; a veces se nos habla también de heteras retiradas que se ocupan de los negocios de otras más jóvenes, que pueden ser sus propias hijas o nietas. No era infrecuente, por otro lado, que algunas prostitutas especialmente atractivas y afortunadas mantuvieran relaciones más o menos estables y exclusivas con un hombre concreto; algunas, incluso, llegaron a contraer matrimonio. A lo largo de este libro, Ateneo irá mostrándonos ejemplos de todo ello, siempre tomados de fuentes literarias. <<

[3] El hexámetro del que se sirve Ateneo como proemio está tomado de APOLONIO DE RODAS, Argonáuticas III 1. Todo el preámbulo del libro XIII tiene un tono jocoso y paródico, en consonancia con el tratamiento que da en él Ateneo al tema del amor y las mujeres. Erato es la musa de la poesía erótica; cf. PLATÓN, Fedro 259d, o PLUTARCO, Tratados morales 746f. <<

[4] El breve elogio a las mujeres casadas con el que se abre el diálogo de los deipnosofistas en este libro ha sido puesto en relación con el que cierra el Banquete de Jenofonte por R. HAWLEY, «Pretty, Witty and Wise: Courtesans in Athenaeus’ Deipnosophistai Book 13», Intern. Journ. of Moral and Social Stud., 8, 1 (1993), 73-91, que contiene algunas interesantes reflexiones sobre el contenido y la estructura de este libro. <<

[5] Las noticias que reúne aquí Ateneo sobre las costumbres nupciales espartanas difieren de las conocidas por otras fuentes, como JENOFONTE, Constitución de los espartanos I 3, 10, o PLUTARCO, Vida de Licurgo XXV. Sobre el tema, véanse W. DEN BOER, Laconian Studies, Ámsterdam, 1954, págs. 227-232, o W. K. LACEY, The Family in Classical Greece, Londres, 1968, págs. 197-200. <<

[6] Sobre este general espartano, véase lo dicho en ATENEO XII 543 B y nota. <<

[7] Cécrope, primer rey del Ática según el mito, había nacido de la tierra, y tenía un cuerpo mezcla de hombre y serpiente (cf. APOLODORO, Biblioteca mitológicalll 14, 1), de donde le venía el epíteto «de doble naturaleza»; Clearco, sin embargo, intenta dar una explicación racionalista al apelativo, como si se refiriese al hecho de haber nacido de dos personas conocidas, y no de un padre indeterminado. Además de la monogamia, a Cécrope se le tenía por el introductor en el Ática del entierro de los muertos, la construcción de la ciudad, la escritura y el censo de los ciudadanos. <<

[8] Se trataría de un discípulo de Sócrates, nieto de Arístides el Justo. <<

[9] A la supuesta bigamia de Sócrates, que fue objeto de discusión en la Antigüedad, se refieren también PLUTARCO, Vida de Arístides XXVII, y DIÓGENES LAERCIO II 26. <<

[10] El pasaje de Aristóteles se recoge también como SÓCRATES SSR I B test. 7. <<

[11] Sobre este decreto, cuya autenticidad es discutida, véase A. R. W. HARRISON, The Law of Athens. The Family and Property, vol. I, Oxford, 1968, págs. 12-17. <<

[12] Ateneo le promete el envío a Timócrates. El fragmento de Jerónimo recoge el texto referente a la bigamia de Sócrates desde 555 D. <<

[13] Para un comentario de este pasaje de Dinón, véase LENFANT, Les Histoires perses …, págs. 231-237. <<

[14] Véase Il. IX 447-454. <<

[15] Medea no era, en efecto, griega, sino que procedía de la Cólquide. La boda de Jasón en segundas nupcias con la princesa corintia Glauce provocó una terrible venganza por parte de Medea, que mató a la joven novia, al padre de esta y, según la versión del mito que se hizo más popular desde Eurípides, a los propios hijos habidos con Jasón. <<

[16] Según esta explicación, Agamenón habría hecho suyas las costumbres polígamas de los troyanos, tras los largos años de asedio de dicha ciudad. Las diversas fuentes, ya desde Homero, dan distintas explicaciones, a veces complementarias, sobre los motivos que llevaron a Clitemnestra a matar a Agamenón, pero la mayoría parte del hecho de que la propia Clitemnestra había tomado como amante a Egisto en ausencia de su esposo. <<

[17] El pasaje fue editado también como DIOSCÚRIDES, fr. 26 WEBER, atribuyéndoselo el editor a la obra La vida de los héroes según Homero. <<

[18] En Il. XI 624 se presenta a Néstor acostándose con una concubina, pero al menos en la versión canónica del poema no se encuentra ninguna mención explícita a que Fénix haga lo mismo. <<

[19] Otras veces llamado Tespio por las fuentes. <<

[20] Hoples era uno de los hijos de Ion, el fundador de la estirpe jonia, y su hija se llamaba Meta o Melite; la hija de Calcodonte, un héroe local euboico, se llamaba Calcíope (aunque otras fuentes llaman a su padre Rexénor; cf. APOLODORO III 15, 6). <<

[21] Dos de los malvados a los que se enfrentó con éxito Teseo en su camino de Trecén a Atenas. <<

[22] El episodio aquí aludido debe de corresponderse con un fragmento épico transmitido por PLUTARCO, Vida de Teseo XX 1, procedente de un poema titulado «Egimio», obra que ATENEO, en XI 503 D, duda si atribuir a Hesíodo o a Cercope de Mileto, aunque parece claro que el poema no es de Hesíodo, pese a incluirse entre los fragmentos de dicho autor. El pasaje se recoge como CERCOPE fr. 7 KINKEL. <<

[23] Que quizás haya que identificar con la madre de Áyax (Telamonio), a la que Ateneo se ha referido anteriormente con el nombre de Melibea, pero que en otras fuentes figura como Peribea y Eribea. <<

[24] Puesto que el reinado oficial de Filipo II duró unos veinticuatro años, del 359 al 336 a. C., Sátiro debe de estar incluyendo en el cálculo los años en que ejerció como regente de su sobrino Amintas, al que sucedió en el trono. Sobre el pasaje de Sátiro, véanse J. R. ELLIS, Phillip II and Macedonian Imperialism, Londres, 1976, págs. 211-217, y A. TRONSON, «Satyrus the Peripatetic and the Marriages of Philip II», Journ. of Hell. Stud. 104 (1984), 116-126. <<

[25] A raíz de su matrimonio con Filipo, Audata cambió su nombre por el de Eurídice, y así es como se la menciona normalmente en las fuentes. <<

[26] Pese a ser el primer hijo varón de Filipo, Arrideo estaba afectado de una enfermedad mental, razón por la cual fue Alejandro, más joven, quien heredó a su padre. Arrideo, no obstante, casado con su sobrina Eurídice, hija de su medio hermana Cina, sucedió a Alejandro a su muerte en el año 323 a. C., si bien bajo la regencia de Antípatro. Él y su esposa fueron asesinados en el año 317 a. C. <<

[27] En griego philogýnes, antónimo de misogýnes, «misógino». <<

[28] En el pasaje se describe el maquillaje típico de las heteras de la época del cómico, que blanqueaban su cara con una capa de albayalde, sobre la que luego aplicaban el color en mejillas, ojos (siempre negro) y labios. Estos afeites, que debían de aplicarse con profusión, constituían una de las características que denotaban el oficio de las prostitutas y, por tanto, estaban mal vistos en el resto de las mujeres. En siglos posteriores, y desde luego en época romana, el empleo de productos de maquillaje por parte de toda clase de mujeres, y en especial las más pudientes, era corriente, según testimonian tanto los hallazgos arqueológicos en tumbas como las representaciones pictóricas contemporáneas, pero ya en Homero se habla del afeite que se aplican en las mejillas las damas nobles, como Penélope (cf., por ejemplo, Odisea XVIII 172 y 179). Sobre el maquillaje y los cuidados de belleza usados por las mujeres griegas, véase B. GRILLET, Les femmes et les fards dans l’antiquité grecque, Lyon, 1975. <<

[29] El uso de jugo de mora de moral rojo como cosmético se testimonia también en FTLÍPIDES, PCG VII, fr. 19. <<

[30] El poeta incluye en el catálogo de fieras diversos monstruos femeninos de la mitología griega: Quimera, que tenía cuerpo de león, serpiente y cabra, y lanzaba fuego por la boca; Caribdis, un terrible remolino que se tragaba las naves enteras, para devolverlas después vacías a la superficie; Escila, que con sus seis tentáculos devoraba a los marineros que pasaban a su lado, y cuyos miembros inferiores tenían forma de perro; la Esfinge, con cuerpo de león alado y cabeza de mujer, temible para quienes no resolvían sus enigmas; la Hidra de Lerna, madre de Quimera, que tenía múltiples cabezas y cuyo aliento era letal; y las Harpías, seres alados con cabeza o cuerpo de mujer, que raptaban a niños y almas. <<

[31] De modo similar a como Quimera fue muerta por Belerofonte, que montaba a Pegaso, el caballo alado. <<

[32] Nombre relacionado con gnáthos, «mandíbula» <<

[33] El verso tiene un tono para-trágico. <<

[34] Escila y Caribdis vivían muy próximas en el estrecho de Mesina, de manera que quien lograba escapar a la una tenía todavía que vérselas con la otra. En la Odisea (XII 230 y ss.), algunos compañeros de Odiseo son devorados por Escila, pero la nave consigue a continuación escapar de Caribdis. <<

[35] Las sirenas griegas no tenían cuerpo de pez, sino de ave. El poeta juega, además, con el doble sentido del participio apotetilméne, que significa tanto «desplumada» como «depilada». <<

[36] Las palabras de la prostituta parodian el famoso enigma de la Esfinge (¿cuál es el animal que al amanecer camina a cuatro patas, a mediodía sobre dos, y al anochecer sobre tres?) con la referencia a los cuatro, tres y dos pies (o patas, pues en griego el término poús significa ambas cosas), pero el doble sentido que posiblemente esconden no resulta claro. <<

[37] Los editores, siguiendo una propuesta de Grotius, rellenan la laguna del texto con el nombre de Edipo, pensando que continúa todavía el ejemplo de la Esfinge. Sin embargo, tal como indica GAMBATO, Ateneo…, vol. III, pág. 1406, nota 5, las palabras del cómico hacen pensar más bien que lo que se ha perdido aquí es el nombre de Odiseo, que pasó de largo ante las sirenas muy a su pesar. <<

[38] Como las víctimas de Escila, a las que esta atrapaba con sus tentáculos para devorarlas después. <<

[39] El personaje de Alexis afirma todo lo contrario que la Medea de Eurípides, la cual, en la obra a la que da título, versos 230 y ss., lamentándose de la condición femenina, afirma que las mujeres tienen que comprarse con gran dispendio (se entiende, la dote) un amo de sus cuerpos (es decir, un esposo). <<

[40] La creencia griega hacía mudas a las cigarras hembra; cf. ELIANO, Historia de los animales I 20. <<

[41] Corinto, y en especial su ciudadela, era famosa por sus prostitutas, de manera que korinthiázein, «vivir a la corintia», se decía por ejercer la prostitución o frecuentar a las prostitutas. <<

[42] Los versos 2 y 3 se repiten en el fr. 8 del mismo autor, perteneciente a la obra La cazadora, que Ateneo cita más adelante, en XIII 572 D. «Hetera» era también una de las advocaciones de la diosa Afrodita, véase al respecto ATENEO XIII 571 C. <<

[43] Para un comentario de este pasaje, véase J. L. SANCHÍS LLOPIS, «Un catálogo de mujeres mitológicas en la comedia media (a propósito de EUBULO fr. 115 K.-A.)», Actes del IX Simposi d’Estudis Clàssics de la secció Catalana de la SEEC, vol. II, Barcelona, 1991, págs. 725-731. <<

[44] En realidad, literalmente, «el dado está echado». Preferimos, sin embargo, traducir la famosa expresión en la versión que se ha hecho común en castellano, ya que se trata de la misma que se dice fue pronunciada por César al pasar el Rubicón (cf. PLUTARCO, Vida de Pompeyo LX 2, y Vida de César XXXII 8, y APIANO, La guerra civil I 35, 140). <<

[45] Sigue hablando Leónidas. <<

[46] De los tres episodios mencionados, solo la de Troya es, en realidad, una auténtica guerra. El segundo de los hechos aquí aludidos, narrado al comienzo del canto I de la Ilíada, es la peste que Apolo lanza contra el campamento aqueo al negarse Agamenón a liberar a su cautiva Criseida, por la que su padre, el sacerdote Crises, había ofrecido un gran rescate. En cuanto a la cólera de Aquiles, que constituye el tema central de la Ilíada, se desata cuando al héroe le es arrebatada su cautiva Briseida por Agamenón, que, a su vez, se había visto finalmente forzado a devolver a Criseida. <<

[47] Se refiere, en concreto, a la tercera de las denominadas «Guerras Sagradas» (356-346 a. C.), que se originó a raíz del saqueo del santuario de Apolo Déifico por los focenses, y en la que intervino triunfantemente Filipo II, que logró así convertirse en miembro de pleno derecho de la anfictionía del templo. El episodio marcó el inicio de la hegemonía macedonia sobre Grecia. <<

[48] Lo mismo que la guerra de Troya. <<

[49] En esta ocasión se alude a la denominada «primera Guerra Sagrada», que se fecha a comienzos del siglo VI a. C. <<

[50] Véase lo dicho en XIII 557 D-E. <<

[51] Todos los episodios que menciona aquí Ateneo tienen en común las trágicas consecuencias que se siguieron de las nuevas nupcias contraídas por algún héroe mitológico. Así, Heracles se inmoló en una pira al no poder resistir los dolores que le provocaba el manto envenenado que, sin ser consciente del mal que escondía, le había enviado su primera esposa, Deyanira, cuando estaba a punto de casarse con Yole. Fedra, enamorada de Hipólito, nacido de un matrimonio previo de su esposo, Teseo, provocó la muerte del joven y la suya propia, al rechazar él sus avances amorosos. Los hijos menores de Atamante fueron asesinados por su propia madre, Temisto, a raíz de una intriga urdida por la anterior esposa de aquel, Ino. Respecto a Jasón y Agamenón, véase lo ya dicho a propósito de Medea y Climemnestra en XIII 556 C. <<

[52] Sobre estos hechos, véase HERÓDOTO II 161-163. <<

[53] Para un comentario del fragmento de Dinón, véase LENFANT, Les Histoires perses…, págs. 149-151. <<

[54] Se refiere a la guerra sucesoria que, tras la muerte de Alejandro Magno, se desarrolló en Macedonia en el año 317 a. C. entre los partidarios de Olimpíade, que defendía el derecho al trono de su nieto Alejandro IV, y el rey Arrideo y su esposa, Eurídice, hija de Filipo y Cina y, por tanto, medio hermana de Alejandro; Eurídice era quien de hecho ejercía el poder. La victoria fue para Olimpíade, que hizo matar a Arrideo y obligó a Eurídice al suicidio, si bien al año siguiente Olimpíade fue, a su vez, vencida por Casandro, el hijo de Antípatro, antiguo aliado de Eurídice y Arrideo, y condenada a muerte. <<

[55] Concluye aquí el parlamento de Leónidas, que comenzó en XIII 558 E. <<

[56] Traducimos según el texto transmitido, enmendado por Kaibel sin necesidad (véase la nota crítica al comienzo de este volumen). <<

[57] El fragmento vuelve a citarse más por extenso en XIII 601 C. <<

[58] Esto es: las relaciones carnales. <<

[59] La idea sobre la que descansaba la organización del llamado «Batallón sagrado» era que la presencia del amado junto al amante en la formación espoleaba el valor de ambos en la batalla, obteniéndose así lo mejor de ellos como guerreros; véanse al respecto MARROU, Historia de la educación…, págs. 47-50, y DOVER, Greek Homosexuality…, págs. 191-192. <<

[60] Se alude aquí al asesinato de Hiparco, hijo de Pisístrato, por los amantes Harmodio y Aristogitón, episodio para el que remitimos a lo ya dicho en XI 503 F y XI 532 F, así como en las notas correspondientes; véase también, más adelante, XIII 602 A. <<

[61] Sobre el tema de Eros en la poesía griega (que Plutarco desarrolla basándose en citas cómicas), véase F. LASSERRE, La figure d’Éros dans la poésie grecque, Lausanne, 1946. Sobre su presencia, más específicamente, en los cómicos de la Comedia Media, véase J. S ANCHIS LLOPIS, «Eros alado en la Comedia Media», Est. Clás. 89 (1985), 67-94. <<

[62] Cf. ARARO, PCG II, test. 1, pág. 527. <<

[63] En X 431 C ATENEO cita el título de la obra como La mutilada, en femenino. <<

[64] Kaibel señala una laguna en este punto, en la que se mencionaría al poeta Eurípides, que es a quien se refiere Ateneo como «dicho poeta» en la frase siguiente, y en la que, según Wilamowitz, podría haberse perdido una cita de dicho autor (cf. TrGF V 2, fr. 967). <<

[65] La cita no es literal y abrevia ligeramente el texto de Eurípides. <<

[66] Todo apunta a que la referencia es a Alexis, que se ha citado en 562 D. En la Antigüedad, sin embargo, por una mala lectura del pasaje de Teofrasto, se creyó en ocasiones que el fragmento era del trágico Queremón, de donde posiblemente surgió el equívoco de que este habría sido también autor de comedias (cf. Suda kh 170 ADLER = TrGF I, 71 test. 1). <<

[67] Desde la época de Pericles, el Estado ateniense subvencionaba las entradas para las representaciones teatrales a los ciudadanos sin recursos suficientes para comprarlas. Ese dinero se sacaba de un fondo para espectáculos, llamado theorikón, que se recaudaba con un impuesto especial. <<

[68] Deben de terminar aquí los textos aducidos por Plutarco, que comenzó a hablar en 562 A. Como se verá después, el pasaje de Alexis que se cita a continuación está en boca de Mírtilo. <<

[69] Respetamos aquí el texto transmitido, defendido por ARNOTT, Alexis…, pág. 202, frente a la conjetura lógon de Musurus, admitida por Kaibel (véasela nota crítica al comienzo de este volumen), según la cual el texto dice: «y no admite ninguna otra razón». <<

[70] El hápax Stoíakes del ms. A parece ser una deformación despreciativa del término Stoíkoi, estoicos. En el Epítome la palabra se ha corregido en Stýakes, que también es un hápax, y podría derivar del verbo stýein, «estar en erección». <<

[71] El hápax hypokritêres (que tendría el mismo significado que hypokritaí) es fruto de una enmienda de Meineke, generalmente aceptada. En el ms. A se lee hypokretêres, término desconocido por otras fuentes, pero que se puede comparar con el diminutivo hypokreteridíon, «pequeño soporte de crátera», que menciona Ateneo en V 210 B-C citando a HERÓDOTO (I 25) y a HEGESANDRO DE DELFOS (FHG IV F 45, págs. 421-422); la palabra significaría, por tanto, «soporte de crátera», pero tal cosa no parece tener sentido en el pasaje. Véase, no obstante, una defensa del texto transmitido en J. REDONDO, «On a vox nihili of Hermeias: Ath. XIII 563 d hypokritêres», Glotta, 3-4 (1993), 167-170, quien propone que en hypokretêres el sufijo hypo- tendría valor despectivo, y que el término estaría empleado en uso figurado testimoniado para el simple kratér desde época clásica, por lo que, entendemos, vendría a significar algo así como «pseudocráteras de discursos». <<

[72] El término del original, paidopîpai, es un hápax que parece forjado a imitación del homérico parthenopípes, «que acecha o espía a las muchachas». <<

[73] En efecto, diversas noticias (cf., en especial, DIÓGENES LAERCIO VII 30) indican que Zenón, procedente de la ciudad chipriota de Citio, era hijo de fenicios, que constituían una parte muy importante de la población de la ciudad. <<

[74] En la Grecia clásica, aunque en esto había diferencias según las diversas polis, las relaciones homoeróticas se consideraban, en general, aceptables si tenían lugar entre un varón adulto (el «amante») y un muchacho adolescente o en la primera juventud (el «amado»). En cambio, las relaciones entre dos varones adultos provocaban un rechazo absoluto. No había un límite de edad fijo hasta el que un muchacho podía aceptablemente desempeñar el papel de amado, pues ello variaría según su desarrollo físico y su apariencia más o menos aniñada, pero el crecimiento de la barba marcaba el final de esa etapa (cf. E. CANTARELLA, Secando natura. La bisessualità nel mondo antico = Según natura. La bisexualidad en el mundo antiguo, Madrid, 1991, págs. 59 y 62). En este contexto, la edad de veintiocho años indicada por Mírtilo como el tope aceptado por los estoicos, según él, para sus jóvenes amados resultaba escandalosamente excesiva. <<

[75] El autor juega con el doble sentido, intraducible, del verso, que en una segunda lectura podría interpretarse como «trata de obtener maduros Doros». <<

[76] Efectivamente, el término aparece por primera vez en Sófocles (TrGF III, fr. 153) y Eurípides (El Cíclope, 584) con ese significado, y se convierte luego en sinónimo de erómenos para designar al joven amado. <<

[77] Respetamos la lectura lýnga, de lýnx, «lince», transmitida por el ms. A y conservada por Kaibel, si bien resulta muy seductora la enmienda de Musurus iýnga, de iúnx, nombre de un ave, el torcecuellos, pero que metafóricamente pasa a significar «seducción», por ser empleado el animal en una rueda mágica que se usaba para formular encantamientos (véanse PÍNDARO, Pítica IV 214, y TEÓCRITO II 17; cf. LUCIANO, Diálogos de las cortesanas IV 5). <<

[78] La oda se cita más por extenso en XIII 601 D-E. <<

[79] En la laguna falta el nombre de un grupo de divinidades femeninas, tal vez, como quieren algunos autores, las Musas, pero la analogía con el pasaje de la creación de Pandora en HESÍODO, Trabajos y Días 73-75, donde se menciona a las Gracias, las Horas y a la Persuasión, apunta a que podía tratarse de las Horas. <<

[80] Troilo era el más joven de los príncipes troyanos (aunque algunas fuentes lo hacen hijo de Apolo), del que, según algunas versiones del mito, se enamoró Aquiles; al huir el joven y refugiarse en el tempo de Apolo Timbreo, Aquiles lo mató atravesándolo con su lanza. <<

[81] En efecto, en época arcaica y clásica los griegos no se afeitaban, y solo desde finales del siglo IV a. C. empiezan a testimoniarse en las representaciones iconográficas hombres maduros rasurados, al modo en que lo harían luego los romanos. <<

[82] La cita de Crisipo se extiende hasta XIII 565 D. <<

[83] Sobre las doctrinas filosóficas en torno a la barba y su relación con la virilidad, véase W. G. Headlan, «Tòn ándra, Manhood and the Shaving of the Beard», Class. Rev. 15 (1901), 393-396. <<

[84] En este punto en el texto de Kaibel se lee protéron, «los anteriores», lectura que es fruto de una enmienda de Meineke. Sin embargo, como bien apunta Gulick en una nota a su traducción del pasaje, el famoso poeta Timoteo, a quien se pone a continación como ejemplo, era contemporáneo de Alejandro, y no anterior a él. Se prefiere, por tanto, respetar el texto transmitido (véase la nota textual al comienzo de este volumen). <<

[85] Aunque Kaibel sitúa el fragmento de Alexis fuera de la cita de Crisipo, parece probable que formara parte de la misma, dado que encaja perfectamente en el contexto, y que no era infrecuente que Crisipo ilustrase sus tesis con citas poéticas (véase al respecto DIÓGENES LAERCIO VII 180). <<

[86] Sobre el rechazo de los griegos a la depilación masculina como símbolo de molicie y afeminamiento, véase ATENEO XII 518 A y nota. <<

[87] Es decir, hacer todo lo contrario a lo que se espera de la hombría, posiblemente, comportarse como un cobarde. <<

[88] O sea, tener relaciones con otro hombre adulto. Véase al respecto lo dicho en XIII 563 F (nota). <<

[89] El término hippópornos (que podría traducirse como «hipo-puta», literalmente «caballo-puta») se encuentra usado como insulto o como término despectivo en algunos textos en prosa y en verso (así MENANDRÓ, La posesa 19; ALCIFRÓN, Epístolas II 31, 2, III 14, 1 y IV 11, 8; cf. la Vida de Esopo [G] 32, 19, donde aparece la forma alternativa hippopórne). Algunos comentaristas antiguos apuntan que quizás el primer elemento del compuesto («caballo») estuviese usado queriendo decir «grande» y, así, tanto Focio i 112, 19, como la Suda i 575 ADLER, s. v., lo glosan como «gran puta» (cf. asimismo los Escolios a ARTSTÓFANES, Ranas 429). EUSTACTO en el Cometario a la Odisea vol. II, pág. 260, 16 STALLBAUM, compara la formación con hippokéntauros, «hipocentauro», al hilo de esta misma anécdota de Diógenes. Es posible, por otro lado, que el término tuviera relación con la postura sexual llamada kéllex «caballo de carreras», en la que la mujer cabalgaba (keletízein) a su pareja (véase más abajo XIII 581 D); cf. el localismo cubano «jinetera» para «prostituta». <<

[90] Son muchas las fuentes antiguas que muestran que los varones griegos consideraban sexualmente repelente la barba y el vello corporal masculino (véase al respecto HALPERIN, «The Democratic Body: Prostitution and Citizenship in Classical Athens», en íd., One Hundred Years…, págs. 88-90 y notas 4-5, con bibliografía y referencias), lo que tiene que ver con el hecho de que las relaciones homoeróticas que se aceptaban socialmente eran las que tenían lugar entre un hombre adulto y un muchacho aún imberbe (véase lo dicho en XIII 563 F, nota). Según Mírtilo, los estoicos contemporáneos admiten, sin embargo, relaciones con jóvenes ya barbados, recurriendo al expediente de obligarlos a afeitarse y depilarse. <<

[91] El fragmento se citó más por extenso y con alguna variante en III 98 F. <<

[92] Las Evandrias tenían lugar en Atenas en el ámbito de la gran festividad de las Panateneas; cf. HARPOCRACIÓN, s. v. Euandría, quien cita a DINARCO, DISCURSO XVI, fr. 3; Ps. ANDÓCIDES, Contra Alcibíades 42; y FILÓCORO, FGrH 328, fr. 102. <<

[93] Seguramente se trata de la diosa Hera, objeto de especial culto en Olimpia, que se encuentra en la Élide. <<

[94] Se refiere al animal que se va a sacrificar. <<

[95] Según PLUTARCO, Vida de Agesilao II 3 (que cita como fuente a Teofrasto), la multa fue motivada por el hecho de que la mujer en cuestión, Eupolia, que sería la madre de Agesilao, era baja de estatura. Hay que tener en cuenta que las leyes espartanas favorecían la eugenesia. El rey mencionado es Arquidamo II. <<

[96] El mismo pasaje fue citado por ATENEO en V 188 A-B. <<

[97] Se alude aquí a la competición entre Hera, Atenea y Afrodita por la manzana de la Discordia; véase ATENEO XII 510 C y notas. <<

[98] Alusión a la famosa historia de los amores de Zeus y Dánae. La metamorfosis del dios en toro de la que se habla a continuación corresponde al episodio del rapto de Europa. <<

[99] Véanse PLATÓN, Gorgias 481d y Banquete 217a, pero cf. lo dicho a continuación, en 217b-219d. <<

[100] Este pasaje se recoge como ARISTÓTELES, test. 51 b DÜRING. <<

[101] Se refiere a Teodectes de Fasélide, poeta trágico discípulo de Aristóteles y hombre de gran belleza, al que, según algunas fuentes, el filósofo había cedido algunas de sus obras de retórica para que las publicase bajo su nombre, aunque después se arrepentiría, reclamando su autoría; cf. VALERIO MÁXIMO VIII 14 (ext.) 3, y Ps. ARISTÓTELES, Retórica a Alejandro 1421b. El pasaje se recoge como TEODECTES DE FASÉLIDE, TrGF I 72, test. 13. <<

[102] Kaibel indica en este punto una laguna en el texto. <<

[103] Termina aquí la intervención de Mírtilo, que comenzó en XIII 563 C. <<

[104] Rhododáktylos en el original, término que se testimonia sobre todo, aunque no exclusivamente, como epíteto de la Aurora, de Homero en adelante. <<

[105] Alusión a ARISTÓFANES, Ranas 294-299, donde Empusa, un espectro infernal, se describe dotada de una pierna de bronce y otra de boñiga. <<

[106] Se refiere al poeta cómico del siglo V a. C. MIRTILO (este pasaje se recoge en los PCG VII como test. ii, pág. 29 de dicho autor), del que apenas se sabe nada, por lo que no se puede precisar a qué venía la alusión. <<

[107] Tribunal ateniense que se ocupaba de los delitos civiles más graves, y que recibía su nombre por el lugar en el que se celebraban los juicios, la Colina de Ares. <<

[108] Como ya se explicó en XIII 555 B (nota), el término griego hetaíra, que aquí tiene el sentido de «prostituta», es el femenino de hetaîras, «compañero». Se repite aquí un juego de palabras que ya ha aparecido en una cita de Teopompo aducida en VI 260 F. <<

[109] Personaje del que no se tienen otras noticias. <<

[110] Tampoco este personaje resulta conocido por otras fuentes. <<

[111] Esta es la única aparición conocida del término pornógraphos en toda la literatura griega, y se refiere a quien hace un retrato, ya sea pictórico, ya, literario, de prostitutas. A propósito de esto, cabe mencionar el análisis del concepto de lo pornográfico que implícitamente demuestra Ateneo a lo largo de este libro desarrollado en M. M. HENRY, «The Edible Woman: Athenaeus’s Concept of the Pornographic», en A. RICHLIN (ed.), Pornography and Representation in Greece and Rome, Oxford, 1992, págs. 250-268. La autora aborda el tema desde una perspectiva feminista. <<

[112] Este último pintor es desconocido por otras fuentes. A Arístides de Tebas, que se fecha en la segunda mitad del siglo IV a. C., PLINIO EL VIEJO XXXV 98-100 le atribuye un cuadro de Leontion la discípula de Epicuro (véase lo dicho sobre ella en XIII 588 B y 593 B y C), mientras que de Pausanias de Sición, algo anterior, dice también PLINIO en XXXV 123-126 que había retratado a una Glicera vendedora de coronas, amante suya, que tal vez fuese una hetera. <<

[113] «Albahaca» (ókimon), era el apodo de una conocida prostituta corintia, como se dirá después. <<

[114] En el original, exomís, una prenda masculina muy sencilla y propia de gentes trabajadoras, consistente en una túnica corta que dejaba al descubierto el hombro y brazo derecho, así como parte del pecho de ese lado (véase al respecto G. LOSFELD, Essai sur le costume grec, París, 1991, págs. 90-94). La frase viene a equivaler a nuestro «perder hasta la camisa», «arruinarse». <<

[115] En griego Thálatta, «Tálata» en transcripción castellana. <<

[116] O «Cilantro». Se trata de otro sobrenombre de hetera tomado de una planta aromática. <<

[117] Véase al respecto ARNOTT, Alexis…, págs. 496-500. <<

[118] Se ha calculado que la duración media de la medida de una clepsidra o reloj de agua era de unos 30 o 40 minutos; ese era, por tanto, el tiempo que esta hetera dedicaba a cada encuentro amoroso. <<

[119] Este pasaje se recoge también como DEMETRIO DE FALERO, DSA IV, fr. 40. Puede verse un comentario de la obra de Asclepíades en la continuación de los FGrH, vol. IV A, Bibliography. Fasc. 7, Imperial and Undated Authors, págs. 386-389 (donde el autor figura con el número 1100). <<

[120] El asunto de los nombres de las heteras, tema tratado con frecuencia por Ateneo en este libro, resulta complejo y problemático. En efecto, a menudo las prostitutas tenían varios, incluyendo el de nacimiento (que no difería de los nombres propios de las mujeres respetables) y uno o varios apodos o «nombres de guerra», que justamente las marcaban como prostitutas. Ahora bien, en ocasiones dichos nombres fueron compartidos por más de una hetera (incluso en algunos casos pudo tratarse de nombres genéricos por «puta» en argot), y a veces las fuentes parecen distinguir entre sí dos heteras que, en realidad, fueron una misma persona, o confundir en una a dos o más distintas. Sobre toda esta problemática, véanse el estudio de L. K. MCCLURE, Courtesans at Table. Gender and Greek Literary Culture in Athenaeus, Nueva York y Londres, 2003, págs. 59-78, y D. OGDEN, Polygamy, Prostitutes and Death. The Hellenistic Dynasties, Surrey, 1999, págs. 247-252. <<

[121] Es muy probable que el pobre hombre mencionado en el fragmento sea el protagonista de la comedia, Orestautoclides, es decir, Autoclides convertido en Orestes, al que rodean en el lecho once viejas heteras, como las once Erinias que perseguían a Orestes tras haber asesinado este a su madre, Clitemnestra, para vengar la muerte de su padre, Agamenón. <<

[122] Lopádion es sin duda un apodo, ya que como término común significa habitualmente «fuente» (en la que se sirven alimentos). <<

[123] Pluto era el dios de la riqueza, al que el imaginario popular griego hacía ciego. El personaje que habla se queja de su ceguera, por no favorecer a cierta prostituta y sí a otras. <<

[124] Pueden verse reunidos paralelos de autores antiguos referentes a los distintos artificios empleados por las prostitutas para realzar sus atractivos, así como bibliografía al respecto, en HALPERIN, One Hundred Years…, pág. 90 y notas. Para un comentario textual y exegético del texto de Alexis, véase ARNOTT, Alexis…, págs. 273-283. <<

[125] El texto de los versos del 13 al 15 es inseguro (véase la nota crítica al comienzo de este volumen), aunque el sentido general parece ser que la combinación del armazón postizo que cubre el tronco con un ropaje suelto que lo tapa disimula la prominencia de la tripa. <<

[126] Aunque tanto Kaibel como Kassel y Austin en su edición de Alexis suprimen este verso, en el que el metro cambia del tetrámetro trocaico al trímetro yámbico, y que no es recogido por la única otra fuente del pasaje, Clemente de Alejandría, lo cierto es que viene perfectamente a resumir lo dicho anteriormente, y el cambio de metro puede explicarse como la transición a una nueva escena, como defiende ARNOTT, Alexis…, págs. 282-283. <<

[127] La misma expresión es citada por PÓLUX en VII 112, quien se la atribuye a la Pitia, razón por la cual el texto de Ateneo se recoge como Oráculo 257 PARKE-WORMELL. Aunque el epíteto podría también traducirse por «de pintado carro», Perrero seguramente está aludiendo a un tipo de sillón tesalio de lujo que se menciona en ATENEO I 28 B. <<

[128] La bibliografía que se ocupa del tema de la prostitución y todo lo relacionado con el sexo o las mujeres en Grecia desde los más diversos puntos de vista es amplísima e imposible de reseñar aquí por entero. Aparte de los estudios particulares a los que nos referimos en otros lugares, cabe mencionar por su extensión y por la amplia bibliografía precedente que recogen, limitándonos a las obras más recientes, C. SALLES, Les bas-fonds de l’antiquité, París, 2004 (=1984); E. C. KEULS, The Reign of the Phallus: Sexual Politics in Ancient Athens, Nueva York, 1985; I. PESCHEL, Die Hetäre bei Symposion und Kontos in der attisch-rotfigurigen Vasenmalerei des 6.-4. Jahrhunders vor Christus, Frankfurt, 1987; R. JUST, Women in Athenian Law and Life, Londres y Nueva York, 1989; C. REINSBERG, Ehe, Hetärentum und Knabenliebe im antiken Griechenland, Múnich, 1989; A. RICHLIN (ed.), Pornography and Representation in Greece and Rome, Oxford y Nueva York, 1992; J. DAVIDSON, Courtesans and Fishcakes: The Consuming Passion of Classical Athens, Nueva York, 1997; el ya mencionado de MCCLURE, Courtesans at table, íntegramente dedicado a este libro XIII de Ateneo; E. E. COHEN, «Free and Unfree Sexual Work. An Economic Analysis of Athenian Prostitution», en CH. A. FARAONE y L. K. MCCLURE, Prostitutes and Courtesans in the Ancient World, Wisconsin, 2006, págs. 95-124; J. DA VIDSON, The Greeks and Greek Love, Nueva York, 2007; A. GLAZEBROOK y M. M. HENRY (eds.), Greek Prostitutes in the Ancient Mediterranean, 800 BCE-200 CE, Wisconsin, 2011. Sigue siendo, además, útil y muy informativo, el lema elaborado por K. SCHNEIDER, «Hetairai», RE VIII/ 2, 1913, cols. 1331-1372, así como H. HERTER, «Soziologie der antiken Prostitution im Lichte der heidnischen und christlichen Schriftum», Jahrb. für Antike und Christ. 3 (1960), 70-111. <<

[129] Nuevamente estamos ante una frase sentenciosa que se conoce con diversas variantes por otras fuentes, como DIOGENIANO, CPG I, cent. II 2, pág. 196, los Proverbios alejandrinos (PS. PLUTARCO) CPG I, cent. I 15, pág. 323; APOSTOLIO CPG II, cent. III 92, pág. 308, o Suda a 3891 ADLER, s. v. árista, entre otros. Según la Suda, se dice de quienes prefieren los males de su casa a los bienes ajenos. Lo que quiere decir Perrero, que será más explícito un poco más adelante, es que Mírtilo debería conformarse con las prostitutas baratas de los burdeles, en lugar de frecuentar a las heteras de lujo que trabajan por su cuenta, y son capaces de arruinarlo. Para una explicación del origen de la frase, véase el pasaje de los Proverbios alejandrinos mencionado. <<

[130] La frase «estar mirando el látigo», o «guardarse del látigo» (cf. ZENOBIO, CPG I, cent. VI 2, pág. 161), que se repite en ÉUPOLIS, PCG V, fr. 304, se decía de quien sospechaba por experiencia que se le avecinaba algún mal y, por tanto, tomaba precauciones; era, por tanto, similar al castellano «verle las orejas al lobo». <<

[131] La frase parece referirse a las Helíades, que fueron transformadas en chopos a la orilla del río Erídano (actual Poo) cuando su hermano Faetonte perdió el control del carro del Sol, su padre, y se precipitó contra la tierra; véase, por ejemplo, HIGINO, Fábulas 152 y 154. Para otra explicación, cf. DAVIDSON, Courtesans and Fishcakes…, pág. 85. <<

[132] Este verso es una parodia de EURÍPIDES, Ifigenia en Áulide 370. <<

[133] Se tienen noticias de varios personajes contemporáneos llamados Cidias que podrían ser el aquí mencionado (cf. PLATÓN, Cármides 155d, y ARISTÓTELES, Retórica II 6 1384b 32), pero su identificación es incierta. <<

[134] Se refiere, obviamente, a las mujeres libres, con las que solo se pueden tener relaciones clandestinas de noche. <<

[135] Kaibel considera que este verso es una glosa que se introdujo en el texto; ello parece verse apoyado por el hecho de que, como apuntaba Casaubon, la expresión que hemos traducido por «con el alma en vilo», literalmente «con el alma en la mano», solo se testimonia en época muy tardía. <<

[136] También este verso parece contener una parodia trágica, esta vez de EURÍPIDES, Hipólito 415. <<

[137] Entre las leyes del legislador ateniense Dracón, famosas por su rigor, había una contra el adulterio. <<

[138] Sobre la cuestión de la autenticidad o falsedad de estas afirmaciones referentes al establecimiento de burdeles en Atenas en época de Solón por iniciativa de este, véase M. M. HENRY, «The traffic in Women», en GLAZEBROOK y HENRY (eds.), Greek prostitutes…, págs., 14-33, esp. pág. 31. Sobre los buréeles atenienses en general, véase, en la misma obra, el capítulo de A. GLAZEBROOK, «Porneion. Prostitution in Athenian Civic Space», págs. 34-59. <<

[139] Aspasia de Mileto, famosa por su relación con Pericles, con el que convivió como pareja estable y tuvo dos hijos, debió de, en efecto, mantener una relación de amistad con Sócrates, de acuerdo con el testimonio de diversos discípulos de este, como el propio Platón (su Menéxeno es la obra que más nos ilustra sobre el tema de todas las conservadas) o JENOFONTE (cf. Recuerdos de Sócrates II 6, 36, y Económico III 14); véanse asimismo PLUTARCO, Vida de Pericles XXIV 5, los testimonios reunidos por ATENEO en V 219 B-E, y DIÓGENES LAERCIO II 37. Respecto a la figura de Aspasia en la tradición socrática, véase HENRY, Prisoner of History…, págs 29-56, obra a la que remitimos para un estudio detallado del tratamiento (a menudo calumnioso) dado a Aspasia en la tradición antigua en general; también incluye un completo estudio de fuentes B. EHLERS, Eine vorplatonische Deutung der sokratischen Eros. Der Dialog Aspasia des Sokratikers Aischines, Múnich, 1966. Sobre la sátira contra Aspasia y Pericles en la comedia griega, véase J. SCHWARZE, Die Beurteilung des Perikles durch die attische Komoedie und ihre historische und historiographische Bedeutung, Múnich, 1971. Véase asimismo lo dicho sobre Aspasia en XII 533 D (nota). <<

[140] Kaibel considera, con Meineke, que estas palabras constituyen una glosa que debe ser eliminada del texto. <<

[141] O «Chata», sin duda un apodo de la hetera en cuestión. <<

[142] Según PÓLUX IV 78-79, el Canto de Hiérax (o Halcón) estaba dedicado a un joven llamado así, discípulo y amado de un mítico músico, Olimpo, al que se atribuía la introducción en Grecia del aulós. Obviamente, el cómico jugaba con el significado del término como nombre común, en alusión a la rapacidad de las heteras. <<

[143] La estatera de oro era la moneda de mayor valor que circulaba entre los griegos, y entre los cómicos se utiliza siempre que se quiere hacer mención de cantidades hiperbólicas de dinero. <<

[144] Farnabazo fue sátrapa del rey persa Artajerjes II en Bitinia. La soberbia e inaccesibilidad de los mandatarios persas sirve aquí para encarecer la actitud de Lais cuando era joven y rica, y podía permitirse ser esquiva con sus admiradores. <<

[145] En jocosa alusión a un animal al que se domestica hasta el punto de comer de la mano de su dueño. <<

[146] Esta negación se considera un añadido de Perrero al texto original de Filetero, que se supone que afirmaría justo lo contrario. <<

[147] Formisio fue un político ateniense de los siglos IV-III a. C., que, entre otras medidas, propuso un decreto de limitación del derecho de ciudadanía (cf. DINARCO, Contra Demósiares I 38, o DIONISIO DE HALICARNASO, Lisias 32), y fue ridiculizado por diversos cómicos griegos (véase, aparte de este pasaje, ARISTÓFANES, Ranas 965, Asambleístas 97, y PLATÓN EL CÓMICO, PCG VII, fr. 127, citado por ATENEO en VI 229 F). <<

[148] Termina aquí la intervención de Perrero, que comenzó en XIII 566 E. <<

[149] En este contexto no se entiende la referencia «al sirio», es decir, Ulpiano de Tiro, que no ha intervenido para nada en el conversación, razón por la cual Kaibel ha sugerido que fuera Ulpiano, y no Magno (que es romano), el personaje que se disponía a amonestar a Perrero, y que haya que corregir el texto del manuscrito A en ese sentido, es decir, sustituyendo el nombre de Magno por el de Ulpiano en la frase precedente, pero el error también podría estar en el término «sirio». <<

[150] El verso constituye una parodia de la Odisea VIII 488, y se recoge como fr. paródico adesp. 4, pág. 98 BRANDT. <<

[151] Es posible, de acuerdo con lo que dice Ateneo, que Aristágoras escribiese una reelaboración de Las brisas de Metágenes, dándole a la nueva versión de la comedia el título de El zangolotino (o, si se prefiere, El niño de mamá); así lo suponía Meineke en su edición de la obra (Fragmenta Comicorum Graecorum I, Berlín, 1839, págs. 218-220), y lo repite, por ejemplo, A. KÖRTE, «Metagenes» (núm. 3), RE XV/2, 1932, cols. 1319-1320. Puede verse al respecto el comentario de M. PELLEGRINO, «Metágenes», en VV. AA. Tessere…, págs. 291-339, esp. pág. 292, y nota 3. <<

[152] Los editores, siguiendo a Bergk, suponen que este «y ahora no» es fruto de una alteración del texto voluntariamente hecha por Mírtilo para adaptarlo al sentido de su discurso, mientras que lo que decía el pasaje original del cómico era «ahora a renglón seguido». <<

[153] Sentido literal del término «hetera» (hetaíra) en griego, como se ha dicho (véase XIII 555 A, nota). <<

[154] Sobre las tarifas de las heteras, véase lo dicho en XII 547 D (nota). <<

[155] Es decir, se trata originariamente de sentidos eufemísticos. <<

[156] El fragmento ya fue citado por Ateneo, con algunas variantes, en VIII 363 C. <<

[157] El final del verso está corrupto, pero se reconstruye a partir de la versión citada en VIII 363 C. <<

[158] Aunque el texto no es del todo claro, parece que las mujeres en cuestión comían los puerros a montones, haciendo con ellos unas bolas semejantes a las rocadas o pelotones de lana que se ponen en la rueca (tolýpai); el mismo nombre recibía también un tipo de pan, posiblemente por su forma redondeada. Ahora bien, al obrar de esta manera, las prostitutas en cuestión estaban haciendo algo que repelía a sus amantes, debido al mal aliento que les provocaban los puerros; véase también al respecto el fragmento de El sueño de Antífanes citado un poco más adelante. <<

[159] La carencia de parientes masculinos que pudieran hacerse cargo de ella era una de las razones por las que una joven libre podía verse obligada a terminar ejerciendo la prostitución. <<

[160] Ateneo utiliza en el original el hápax philosophomeirakískos, con el que se refiere despectivamente a Perrero. Según parece desprenderse de su comparación ulterior con el personaje mencionado en el pasaje de ALEXIS, con este término Mírtilo pretende insinuar una afición (real o supuesta) de Perrero por las relaciones homosexuales, que explicaría quizá su rechazo hacia las heteras. <<

[161] Cf. ANTÍFANES, PCG II, test. pág. 437. Las dudas sobre la atribución de la obra parecen debidas bien a que Alexis representó bajo su propio nombre la comedia de Antífanes a la muerte de este, bien a que fue el productor de la obra; véase al respecto ARNOTT, Alexis…, págs. 678-679. <<

[162] Acostándose con su anfitrión, se entiende. <<

[163] En el discurso, Esquines acusaba a Timarco, partidario de su rival político, Demóstenes, de haberse prostituido con varios hombres en su juventud. La ley ateniense prohibía hablar ante la asamblea y, en general, hacer uso de los derechos políticos a quienes se hubieran prostituido con otros hombres, de manera que lo que buscaba la acusación de Esquines era la eliminación de un enemigo político, cosa que, en efecto, consiguió, al ganar el juicio contra Timarco. En el pasaje al que se refiere aquí el personaje de Ateneo se decía que en sus años mozos Timarco había vivido como parásito a expensas de sus amantes. Sobre el tema puede verse el detallado análisis de J. DOVER, «The Prosecution of Timarkhos», en íd., Greek homosexuality…, págs. 19-109, así como S. LAPE, «The Psychology of Prostitution in Aeschines’ Speech against Timarchus», en FARAONE y MCCLURE, Prostitutes and Courtesans…, págs. 139-160. <<

[164] Los mismos versos se repiten en el fr. 8, 2-3 del mismo autor, de la obra El libertino «a la corintia», que fueron citados por ATENEO en XIII 559 A. <<

[165] En el texto de Ateneo el pasaje se atribuye por error a Cleantes, siendo Neantes fruto de una corrección aceptada por todos los editores (cf. SVF I, fr. 545, pág. 124). <<

[166] El adjetivo «jonio» se empleaba a menudo en griego para calificar lo femenino, blando o voluptuoso; aquí Mírtilo se refiere al tema erótico que va a tratar. <<

[167] En general se supone que la referencia es a la tragedia Agamenón, donde, en los versos 829 y 916, el personaje protagonista emplea la misma forma verbal que aquí Ateneo, y así Nauck no incluía este pasaje en su edición de los fragmentos de Esquilo. Otros autores, en cambio, piensan que la cita debe tratarse como un fragmento independiente, como hace Radt; véase al respecto J. M. LUCAS DE DIOS, Esquilo. Fragmentos. Testimonios, Madrid, 2008 (BCG 369), págs. 701-702 y nota 99. <<

[168] Cf. XIII 567 C. <<

[169] Se refiere a la gran ofensiva lanzada contra los griegos por Jerjes en el 480 a. C. <<

[170] Otras fuentes, entre ellas el fr. 285b del mismo TEOPOMPO (transmitido en un escolio a la Olímpica XIII 32b de PÍNDARO), así como PS. PLUTARCO, Tratados morales 871b, afirman que las mujeres que llevaron a cabo los mencionados ritos no eran prostitutas, sino las ciudadanas corintias; tampoco hay acuerdo en cuanto a si el objeto dedicado era un grupo escultórico en bronce, o una pintura votiva que representaba a las mujeres en cuestión. <<

[171] Tradicionalmente ha venido aceptándose que en el santuario de Afrodita Urania, situado en el Acrocorinto, había heteras que ejercían la prostitución sagrada. Sobre este discutido tema, véase lo dicho en ATENEO XII 516 A (nota). <<

[172] El título de la obra podría ser interpretado también como La que besa; véase ARNOTT, Alexis…, pág. 718, quien apunta que podría ser asimismo un nombre propio de mujer; en ese caso habría que traducirlo como Filusa, si bien tal antropónimo no se encuentra testimoniado ni en Atenas, donde desarrollaba su actividad el autor de la comedia, Alexis, ni en Corinto, donde se sitúa la fiesta de la que se habla en el pasaje. <<

[173] Es decir, de la imagen de la Atenea Calcieco, o «De la casa de bronce», advocación de la Atenea que se veneraba en la acrópolis espartana. El nombre le venía de la custodia de bronce en la que se guardaba la estatua de la diosa. <<

[174] Sobre la relación entre Alcibíades y la esposa del rey Agis, a quien se alude en el pasaje del cómico como «la de los espartanos», véase lo dicho en ATENEO XII 535 B-C. <<

[175] Véase lo ya dicho al respecto por ATENEO en XII 534 F-535 A. <<

[176] Según PLUTARCO, Vida de Alcibíades XXXIX 7, la que se ocupó de las honras fúnebres de Alcibíades no fue Teodota, sino la madre de Lais, a la que tanto él como ATENEO en XII 535 C dan el nombre de Timandra, aunque no se descarta que Damasandra («La que domina a los hombres») no fuera un apodo de la misma mujer. Sobre la identificación de la población frigia donde murió Alcibíades, véase L. ROBERT, A travers l’Asie Mineure. Poètes et prosateurs, monnaies grecques, voyageurs et géographie, París, 1980, págs. 257-307. <<

[177] Para un estudio del pasaje y sus paralelos, véase E. RHODE, Der griechische Roman und seine Vorläufer, Darmstadt, 1876 (= 1960), págs. 47-55, así como E. MIGNOGNA, «Odati e Zariadre: Carete di Mitilene (ap. Athen. 13, 575 = FGrHist 125 F 5)», en A. STRAMAGLIA (ed.), Eros. Antiche trame greche d’amore, Bari, 2000, págs. 201-208. <<

[178] Actual río Don. <<

[179] Unos 150 kilómetros. <<

[180] Cf. ATENEO XII 533 D. <<

[181] Epigrama anónimo, FGE fr. 28. <<

[182] Se refiere a Ciro el joven, cuyo fallido intento de derrocar a su hermano Artajerjes en el 401 a. C. es relatado por JENOFONTE en la Anábasis (véase Anábasis I, 10, 2). En Jenofonte se dice que la mujer mencionada aquí era una concubina de Ciro, luego capturada como parte del botín de guerra por Artajerjes, que también la tomaría como favorita, pero no dice cómo se llamaba. Las noticias que da Ateneo sobre el nombre de la mujer sí están en PLUTARCO, Vida de Pericles XXIV 11-12, y también en ELIANO, Historias misceláneas XII 41. <<

[183] De Zenófanes no se tienen más noticias que esta y la transmitida por ATENEO en X 424 C., donde se le atribuye una obra titulada Sobre el parentesco. En ELIANO, Historias Misceláneas XII 1, se dice lo contrario: que el nombre original de la mujer era Aspasia, y que los foceos la llamaron Milto por su tez rosada. <<

[184] A diferencia de Milto, esta otra concubina de Ciro, cuyo nombre se ignora, consiguió huir y no ser capturada por Artajerjes; cf. JENOFONTE, Anábasis 110, 3. <<

[185] Para un estudio en profundidad de las amantes/heteras que tuvieron relación con los diversos monarcas helenísticos, algunos de los cuales las convirtieron en sus esposas y tuvieron con ellas hijos que ocuparon puestos prominentes en la corte, llegando en ocasiones a heredar a su padre, véase OGDEN, «Hellenistic Royal Courtesans», en íd., Polygamy…, págs. 215-277. <<

[186] No se trata de la Eleusis ática, sino de una localidad situada en las afueras de Alejandría, en el canal Canópico; cf.  STRABÓN XVII 1, 16. <<

[187] El quitón era la túnica o prenda interior que llevaban tanto hombres como mujeres. <<

[188] Su breve reinado duró apenas trece meses, entre el 215 y el 214 a. C. <<

[189] Sobre Timoteo, véase ATENEO XII 532 B, nota. <<

[190] O «Nueva»; no está clara la identificación de este territorio. <<

[191] Esto es: en el 403/402 a. C. <<

[192] Cf. CALÍADES, PCG IV, test. pág. 37. Kassel y Austin, siguiendo una propuesta de Meineke, editan este pasaje como el fragmento *40 de CALIAS, por entender que es difícil que Calíades, activo casi siglo y medio después del arcontado de Euclides, se refiriese en una de sus obras a la ley promulgada por Aristofonte. Sin embargo, también parece difícil que Calias, que ya estaba en activo en el año 446 a. C., siguiese aún representando comedias en una fecha tan tardía como el 403/402 a. C. Sobre la cuestión, véase O. IMPERIO, «Callia», en VV. AA., Tessere…, págs. 195-254, esp. 196 y 253-254. <<

[193] Sobre el tema, véase también lo ya dicho por ATENEO en VI 253 A-B. <<

[194] O «Leona», que es lo que significa literalmente el término. También Lamia es un nombre parlante, pues se llamaba así un monstruo mitológico con rostro de mujer y cuerpo de serpiente. Obviamente, en ambos casos se trata de apodos o nombres de guerra de las heteras en cuestión. Tanto Leena como el diminutivo de la misma raíz, Leontion, podrían estar relacionados con la postura erótica conocida como «la leona», frecuentemente representada en vasos y espejos de mano (véase A. STEWART, Art, Desire and the Body in Ancient Greece, Cambridge, 1997, págs. 177-181), en la que la mujer se acuclilla ante el hombre (cf. ARISTÓFANES, Lisístrata 231, y el escolio al pasaje). Esta Leena de los siglos IV-III a. C. no debe confundirse con la hetera homónima del siglo VI, que se recuerda en relación con la historia de Harmodio y Aristogitón (véase ATENEO XIII 596 F). <<

[195] Como se verá, a lo largo del libro XIII Ateneo cita con mucha frecuencia y por extenso las Anécdotas de Macón, de las que justamente constituye la fuente principal. La obra de conjunto más importante sobre Macón sigue siendo la edición comentada de A. S. F. Gow, Machon, Cambridge, 1965, a la que remitimos para un comentario de los diversos pasajes. Para una propuesta de interpretación de la obra en clave política, véase L. KURKE, «Gender, Politics and Subversion in the Chreiai of Machon», Proc. of the Cambr. Philol. Soc. 48 (2002), 20-65. Sobre las Chreiai o Anécdotas en general, véase R. HOCK y E. O’NEIL (eds.), The Chreia in Ancient Rhetoric, 2 vols., Atlanta, 1986-2002, y, en relación con Ateneo, MCLURE, Courtesans at table…, págs. 90-91. <<

[196] Sin duda, la postura conocida como «la leona»; véase más arriba. <<

[197] El verso es una parodia de EURÍPIDES, Medea 1358, del que solo difiere en el verbo final, kálei en Eurípides, krátei en Macón. En el original se trata de unas palabras que le dirige Medea a Jasón tras haber matado a sus hijos: «Y ahora, si quieres, llámame leona». La versión paródica juega con el sentido literal del nombre de Leena, «Leona», y su referencia a la postura sexual de «la leona». Las palabras de Lamia parecen implicar un reto a Demetrio para que mantenga relaciones con Leena en esa otra postura tan distinta de la que ha practicado con ella, bien porque crea que aquella no podrá ofrecerle un placer mayor, bien porque dé por sentado que Demetrio no estaría en condiciones de hacerlo en ese momento. En su comentario del pasaje, Gow, Machon…, pág. 94, apunta que el verbo original kálei encajaría perfectamente en el texto de Macón (la frase diría, en ese caso: «Y ahora, si quieres, llama a la leona/a Leena»), y que no se entiende bien por qué lo habría alterado Macón. <<

[198] Será un poco más adelante, en XIII 579 E-580 F. Para un comentario sobre el ingenio de las cortesanas tal como lo transmiten las fuentes citadas por Ateneo, su interpretación desde una perspectiva de género, y su función en la obra de Ateneo, véase L. MCLURE, «Subversive Laughter: The Sayings of Courtesans in Book 13 of Athenaeus’ Deipnosophistae», The Am. Jour. of Philol. 124.2 (2003), 259-294. <<

[199] Dado el origen vegetal de la mayoría de los perfumes, cabe suponer que el autor juega aquí con los dos sentidos del término griego bálanos, que, lo mismo que el castellano «bellota», se refiere tanto al fruto como al «glande», por más que de las bellotas no parece que se extrajese ningún aroma. <<

[200] El pasaje se recoge como PTOLOMEO DE MEGALOPOLIS, FGH III, fr. 4, pág. 67. Sobre la probable identificación de Ptolomeo de Megalópolis y este Ptolomeo hijo de Agesarco, su vida y su obra, véase OGDEN, Polygamy…, págs. 223-224. <<

[201] En ATENEO VI 253 A se menciona a Oxítemis como uno de los aduladores de Demetrio; cf. asimismo ATENEO XIV 614 F. <<

[202] Manía, femenino de Manes (cf. ATENEO VI 263 B), era, como se dirá a continuación, un nombre de origen frigio, que solían llevar muchas esclavas de esa procedencia, por lo que resulta extraño que lo portase una mujer ateniense. El poeta juega con la paronimia entre dicho nombre propio y el sustantivo común manía (con vocal breve en la sílaba inicial), que significa «locura», «extravío», de donde el castellano «manía», para dar una explicación jocosa de cómo habría obtenido la mujer el apelativo. En lo que sigue traducimos el término cuando es nombre común como «manía», para mantener el juego de palabras, aunque su traducción exacta sería, como se ha dicho, «locura». <<

[203] Es decir, de cálculos renales, causa, entre otros efectos indeseados, de incontinencia urinaria; cf. Gow, Machon…, pág. 100. La misma anécdota se repite más adelante, en XIII 584 C, en una cita de Linceo donde Friné aparece en el papel que tiene aquí Gnatena, y Gnatena, en el de Manía. <<

[204] La frase proverbial de Gnatena, que queda interrumpida por la réplica de Manía, era, probablemente: «si tuvieses una piedra, me la habrías tirado»; cf. Apéndice de Proverbios, CPG I, cent. II 11, pág. 396. <<

[205] Manía juega aquí con la palabra «piedra», dándole su sentido más habitual, y aludiendo al uso de piedras a modo de papel higiénico, que era común entre los griegos; cf. ARISTÓFANES, Paz 1230. <<

[206] Un personaje real, originario de Mesina; cf. PAUSANIAS VI 2, 10 y VI 4, 3, así como Suda a 1023, 5 y l 258 ADLER. <<

[207] Otro famoso luchador de pancracio, del que se conoce una victoria olímpica en el 308 a. C., aparte de otros muchos triunfos; véase Gow, Machon…, pág. 102. <<

[208] La expresión, de acuerdo con la propuesta de Dindorf para completar la laguna en el texto, debe de ser propia del argot pugilístico, aunque obviamente el poeta la utiliza aquí con un doble sentido obsceno. <<

[209] El verso constituye una parodia de SÓFOCLES, Electra 2-3, versos en los que el pedagogo le dice a Orestes: «Hijo de Agamenón, ahora te es posible ver aquello que siempre estabas ansioso de ver». El Demetrio de la anécdota es Demetrio Poliorcetes. <<

[210] Es posible que para satisfacer los requerimientos sexuales de los presentes en el banquete que así se lo solicitaban, puesto que para ello había sido contratada en su calidad de prostituta; Kaibel, a su vez (véase también Gow, Machon…, pág. 105), sugiere que para ir al servicio, se entiende que urgida por beber continuamente. O bien, para bailar, en cuyo caso habría que entender en el verso precedente que Manía «bailaba mucho», en vez de «se divertía a lo grande», como defiende H. AKBAR KHAN, «On Machon fr. 15 Gow and Other Passages», Hermes 98.2 (1970), 145-153, y como parece haber entendido el autor del Epítome de Ateneo. <<

[211] Dado que la liebre tenía fama de poseer una lujuria insaciable; cf. M. MARCOVICH, «Machonica», en íd., Studies in Greek Poetry, Atlanta, 1991, págs. 172-183, esp. págs. 178-182. Puede verse una interpretación distinta en AKBAR KHAN, «On Machon fr. 15 Gow…», pág. 148. <<

[212] El acto de arrojar el escudo para así huir más deprisa era considerado como el mayor oprobio para un soldado de a pie. <<

[213] Posiblemente en referencia a la postura en la que la mujer se ponía de rodillas delante del hombre, que la penetraba por detrás. <<

[214] Es probable que Ateneo haya reunido los pasajes referidos a la misma hetera dispersos por diversas partes de la obra de Macón, siendo este el orden al que se refiere. Ello explica que en ocasiones el paso de un pasaje a otro sea un tanto incongruente. <<

[215] Parece probable que el comentario de Dífilo esconda una pulla dirigida a su amante, estando el término angeîon, «vasija», usado en sentido obsceno por «vagina», de manera que la estaría acusando en broma de frigidez sexual. En cuanto a la réplica de Gnatena, su gracia se basa en que el término psykhrós, «frío», se empleaba en términos de crítica literaria en referencia a un estilo, obra o chiste tedioso y falto de gracia; véanse, por ejemplo, ARISTÓFANES, Tesmoforiantes 170, o TEOFRASTO, Caracteres II 4, 3. Así, cada uno de ellos utiliza la broma en relación con la actividad profesional del otro. Para un comentario del pasaje, véase J. AKBAR KAHN, «Machon fr. XVI 258-61 and 185-94», Mnemosyne 20.3 (1967), 273-278, esp. 273-275. <<

[216] Sobre este pez de identificación incierta, véase ATENEO VII 308 E-F. La nieve solía emplearse para enfriar el vino. <<

[217] Sabemos que Gnatena fue ridiculizada en la comedia al menos por el poeta FILÍPIDES (PCG VII, fr. 5), que se burla de ella acusándola de glotonería. <<

[218] Nuevamente la frase de Dífilo esconde un doble sentido obsceno, ya que el término lákkos, «cisterna», se empleaba también para referirse a la cavidad anal (cf. HENDERSON, The Maculate Muse…, pág. 210, § 461), respondiéndole Gnatena en el mismo sentido que antes. <<

[219] Gnatena, que sabe perfectamente que la causa de las cicatrices son los latigazos recibidos como castigo por el delincuente, tal vez finge creer que el hombre no hacía nada bueno junto a la pira a la que dice haberse caído, sino que estaba allí robando los pasteles depositados como ofrenda (de donde la mención a Deméter), como apunta AKBAR KHAN, «Machon…», págs. 275-278. Pero, sobre todo, parece que juega con el doble sentido obsceno del verbo ekdéro, «desollar, despellejar», que se usa tanto para referirse a la masturbación masculina como a la violación anal; cf. HENDERSON, Maculate Muse…, pág. 167, § 289. <<

[220] Probablemente Dexitea utilizaba la excusa de su madre para ocultar, en realidad, su avaricia. <<

[221] Aunque Gnatena finge preguntar por el precio de la carne, posiblemente está refiriéndose en realidad a sus favores sexuales. El joven, que capta el doble sentido, le responde en consecuencia, diciéndole lo que le pagaría por tener relaciones con ella, teniendo en cuenta lo vieja que es. La postura en la que la mujer, de pie ante su pareja, se inclina hacia adelante para ser penetrada por detrás era la prestación más normal que ofrecían las prostitutas griegas, y el precio de tres óbolos indicado, aunque bajo, era normal por el servicio. La referencia final a los pesos carios implica que estos se basaban en un patrón diferente al ático, pero el detalle es oscuro, y posiblemente además haya en la frase un nuevo juego obsceno, porque el término stathmós, «peso», también puede entenderse como «postura». <<

[222] El pasaje está muy corrupto, pero la idea que se deduce es que Estratocles quería alargar lo más posible la fiesta, a base de hacer que los invitados siguieran bebiendo hasta la mañana, para obtener de ello un importante beneficio económico, probablemente a base de pedir a los invitados un escote muy superior al dinero que realmente se había gastado en bebida. Lo elevado de la cantidad solicitada explicaría las reticencias del amante de Gnatena que se comentan a continuación. <<

[223] Gnatena juega con un doble sentido del término «cabritos», que como nombre propio se refiere a unas estrellas de la constelación del Auriga, que se asociaban con las tormentas en algunas épocas del año (cf. TEÓCRITO VII 53, o ARATO, Fenómenos 158). <<

[224] En el curso de la transmisión del texto se ha perdido el final de la frase, en la que seguramente Gnatena proponía un nuevo mote para el joven, acorde con lo grosero de su respuesta. <<

[225] Según la interpretación de M. BRIOSO, «Machon, Fr. XVI 327-332 Gow», Quad. Urb. Cult. Class. 39.3ns. (1991), 115-119, la respuesta de Gnatena debe entenderse en el sentido de que con la mañana ha llegado la hora de satisfacer las necesidades corporales, por lo que no es buen momento para prestarle al muchacho el servicio requerido. Menos plausiblemente Gow, Machon …, pág. 118, propone que Gnatena emplea aquí el término hýs, «cerdo», en referencia a los órganos sexuales femeninos, y que lo que sugiere la frase es que con el amanecer ha llegado la hora de dar por terminados sus servicios. <<

[226] Es decir, a la costosa ropa teñida de púrpura del sátrapa, y la escolta de lanceros que lo acompañaba. La suma que pide Gnatena, que es la que hace los tratos por su nieta, es unas diez veces superior a lo que probablemente sería la tarifa más alta de la época para una hetera de lujo, que cobraría como mucho una mina (equivalente a 100 dracmas). Sobre las tarifas de las prostitutas griegas, véase lo dicho en XII 547 D (nota). <<

[227] Esta postura erótica (véase supra XIII 565 C, nota), en la que la mujer se sentaba a horcajadas sobre el hombre, era la más solicitada por los clientes, pero también la que más se resistían a practicar las prostitutas, por lo que resultaba la mejor pagada. Véase al respecto DAVIDSON, Courtesans and Fishcakes…, pág. 118. <<

[228] Gnatenion da la réplica a su madre empleando un tono altisonante, reaprovechando uno o varios versos trágicos (no se olvide que Andronico era actor teatral), si bien solo la expresión «la profunda Argos» (que aquí hay que entender con doble sentido obsceno, en referencia al sexo de Gnatenion) nos resulta conocida por aparecer en una obra conservada, SÓFOCLES, Edipo en Colono 378, en cuyos escolios se afirma que el autor la empleaba con frecuencia, mencionándose como ejemplo la obra perdida Epígonos (SÓFOCLES, TrGF IV, fr. 190, 1). La frase pronunciada aquí por Gnatenion se recoge por ello como TrGF II, fr. adesp. *302a. Sobre el fragmento y sus reminiscencias trágicas, véase Gow, Machon…, págs. 124, así como AKBAR KHAN, «On Machon…», págs. 150-152. <<

[229] Obviamente, se trata de una ironía. <<

[230] Frase perteneciente a EURÍPIDES, Medea 1346. Son palabras dirigidas por Jasón a Medea al saber que esta ha asesinado a sus hijos. La pregunta de Lais es maliciosa, porque el adjetivo aiskhropoiós se empleaba tanto en referencia a quienes cometían acciones moralmente infames como a quienes se entregaban a prácticas sexuales consideradas perversas. Todo este pasaje se recoge como EURÍPIDES, TrGF V 1, test. 227. <<

[231] Cita de EURÍPIDES, TrGF V 1, fr. 19 (perteneciente a la obra Eolo). Este verso es parodiado en ARISTÓFANES, Ranas 1475, y se tiene como ejemplo típico de expresión de relativismo moral. <<

[232] Se trata de un vestido muy caro y lujoso. <<

[233] La frase es oscura, pero la clave de su explicación posiblemente reside en el juego de palabras apuntado por Kaibel, ya que láidion, «vestido» (aunque en el texto se emplea la forma léidion), contiene tres de las cuatro sílabas de eláidion, «aceite». De manera que «si me traes tres cuartas partes de aceite (eláidion) te lo llevarás» puede también entenderse como «si me traes tres cuartas partes de la palabra eláidion (= láidion, un vestido), te lo llevarás». En otras palabras, el tintorero, que querría quedarse con el lujoso traje, estaría negando que se lo hubiesen entregado para limpiar. De ser ello así, las palabras de Glicerion deben interpretarse en el sentido de que da por hecho que se ha quedado sin su vestido. La explicación de Gow, Machon…, págs. 129-130, que entiende que el tintorero pide, simplemente, que antes de devolver la prenda se le entreguen ¾ de cotila de aceite, resulta poco satisfactoria. En efecto, no parece justificado que los necesitase para limpiar la prenda (puesto que no hay constancia alguna en las fuentes de que el aceite se emplease para dicho uso), ni tampoco procurárselos supondría un gasto que Gnatenion no pudiera permitirse, lo que le habría impedido recuperar el vestido, puesto que se trata de una cantidad muy pequeña de un producto barato. <<

[234] Sobre este pez, véase ATENEO VII 313 A. <<

[235] Estos versos se recogen como SÓFOCLES, TrGF IV, test. 79. <<

[236] Es decir, lo había dejado arruinado. <<

[237] En griego Thálos, Talo en transcripción castellana. Los pimpollos o brotes tiernos constituyen la comida favorita de las cabras. La misma anécdota se repite en XIII 587 A, pero a propósito de la hetera Nanion. <<

[238] Sobre esta variedad de higos, llamado así por su color, cf. ATENEO III 75 C-D y XIV 652 F; véase también M.a J. GARCÍA SOLER, El arte de comer en la antigua Grecia, Madrid, 2001, pág. 113. <<

[239] Corneja (Koróne) era sin duda el apodo, y no el verdadero nombre de la mujer; véase más adelante, XIII 583 E. <<

[240] La frase se interpreta como la reelaboración de un proverbio que reza: «Una cosa dice el mochuelo, y otra, la corneja», equivalente a nuestro «ser como el perro y el gato», dicho de quienes están siempre a la gresca; véanse ZENOBIO, CPG I, cent. I 69, pág. 25; APOSTOLIO, CPG II, cent. II 32, pág. 272, o Suda a 1314 ADLER. <<

[241] Hay dudas sobre si el Ptolomeo de la anécdota es el apodado «Filadelfo», como apunta Gow, Machon…, págs. 10-11, o más bien el llamado «Filopátor», como opinan otros autores; véase al respecto OGDEN, Polygamy…, pág. 235, con bibliografía. <<

[242] El rey bromea no solo haciendo referencia a la ocupación del amante de Hipe, sino también al propio nombre (o más bien apodo) de esta, que puede entenderse como «Yegua», y posiblemente tiene que ver con la postura sexual en la que la mujer cabalga a su compañero (véase XIII 581 D, nota). Es probable que, como propone AKBAR KHAN, «On Machon…», págs. 152-153, el término «cubeta» esté aquí usado en doble sentido obsceno, una vez más en referencia al órgano sexual femenino. <<

[243] Sigue teniendo la palabra Mírtilo. <<

[244] Muchos de los nombres mencionados en los listados siguientes deben de ser en realidad apodos, aunque no siempre se diga explícitamente. En el catálogo se ha perdido el nombre propio de la primera prostituta mencionada. <<

[245] En griego Lampyrís, «luciérnaga» o «gusanito de luz» que brilla en la oscuridad. <<

[246] O «Alegría». Este era el nombre de una de las Gracias. <<

[247] Que significa algo así como «Grandullona». <<

[248] Nombre que significa literalmente «Gloria de los dioses». <<

[249] Términos ambos que parecen emparentados con el nombre común gnáthos, «mandíbula». <<

[250] O «Silencio». <<

[251] Término que como nombre común significa «yunta». <<

[252] O «Gloria». <<

[253] También en este caso debe de tratarse de un apodo, pues como nombre común el término gryméa se refiere a una especie de saco o alforja para guardar pequeños objetos de todo tipo. <<

[254] El término griego original, thryalís, designa la mecha de las lámparas; debe de ser, por eso, un apodo, como «Lucerna» y «Lámpara». <<

[255] Fue en XIII 579 E. Sobre la supuesta relación entre Dífilo y Gnatena, posiblemente una invención literaria surgida a raíz de algún pasaje del comediógrafo, véase L. BRUZZESE, «Difilo e Gnatena: attendibilità di una notizia biografica», Ad limina 2 (2004), 41-57. <<

[256] Gnatena finge haber entendido que Dífilo ha sido llevado hasta su casa en volandas, y que, por tanto, no ha pisado el suelo. En realidad, lo que ha sucedido es que Dífilo ha sido sacado del teatro en volandas y arrojado al suelo una vez en el exterior, ya que en el argot de los luchadores la forma verbal aquí empleada, arthênai, se refiere a la acción de ser alzado por la cintura y derribado por tierra a continuación. <<

[257] Kaibel acepta en este punto, en lugar del erotiká que se lee en el ms. A, la enmienda eristiká de Bengler, que podría ser acertada, pero que hace difícil de entender la afirmación final de Glicera, hasta el punto de que JACOBS la completa añadiendo el término erotiká al final. De ese modo se crea un juego de palabras entre eristiká y erotiká que resulta muy sugerente, pero que no está en el texto transmitido. También es posible, simplemente, que Glicera aplicara a propósito para calificar los argumentos sofísticos de Estilpón el adjetivo erotiká (que haría pensar a los lectores en eristiká en virtud de la paronomasia) a fin de facilitarse la afirmación final. Hay que tener en cuenta, además, que, aparte de estar considerado un argumentador insuperable, Estilpón tenía fama de tener buenas relaciones con las heteras (cf. ATENEO XI 596 E), y no es imposible que circulasen anécdotas en las que empleaba la retórica para defender esta faceta de su vida (cf. el relato de DIÓGENES LAERCIO II 114 a propósito de su réplica a quien le vino a hablar de la vida poco virtuosa de la hija que había tenido con la hetera Nicarete), lo que justificaría hablar de sus «sofismas eróticos». <<

[258] El muchacho se insinúa a Gnatena, pero esta lo rechaza, fingiendo no haber captado la indirecta. <<

[259] Véase una anécdota similar a esta, pero referida a Friné, en XIII 585 E. <<

[260] En la antigua Grecia, los vencedores de algunos certámenes atléticos recibían premios simbólicos, como la corona de apio de los Juegos Ístmicos, la de laurel de los Píricos, o la de olivo de las Olimpiadas, mientras que otros se premiaban con trípodes u otros objetos preciosos, o en metálico. Gnatena anima al perdedor jugando con la idea de que el que ha ganado la pelea va a tener que pagarle dinero por sus servicios. <<

[261] Una mina debía de ser un pago normal a un maestro de gimnasia para un periodo entero de adiestramiento, mientras que era la tarifa de una hetera de lujo por un encuentro amoroso. El Hipómaco mencionado debe de ser un atleta que obtuvo de muchacho una victoria pugilística que le valió una estatua en Olimpia (cf. PAUSANIAS VI 12, 6), y al que recuerda como severo entrenador ELIANO en sus Historias misceláneas II 6. <<

[262] La misma anécdota la cuenta Macón respecto a Manía y Gnatena; véase XIII 578 E. <<

[263] O, si se acepta con Kaibel la enmienda de Madvig (véase la nota textual al comienzo del volumen), «otra vez que los que bebían en su casa habían aportado una contribución para un guiso de lentejas». En este caso, habrá que entender que la esclava estaba limpiando las lentejas antes de preparar la comida. <<

[264] Probablemente a un pliegue de la ropa que le serviría a modo de bolsillo. <<

[265] En el original se juega con la paronomasia entre bolbophakê, «guiso de lentejas con cebolla» y kolpophakê, que significaría «guiso de lentejas con seno». <<

[266] Se sabe de obras perdidas con este título atribuidas a Esquilo, a Sófocles y a Astidamante. Se supone, no obstante, que la referencia es a la de Sófocles, uno de cuyos versos podría ser el que cita Gnatena. <<

[267] Gnatena juega con la semejanza entre el nombre de Sigeo, ciudad de la Tróade, y el sustantivo sigê, «silencio». <<

[268] Es decir, hay que pagarlos en monedas de cobre. <<

[269] Gnatena retuerce la frase para que sea ambigua y pueda querer decir tanto: «vienes sin estar siquiera invitado» como: «ni siquiera cuando estás invitado vienes». <<

[270] Comerse hervidos los objetos de cuero (como podría ser el calzado o los pequeños odres de cuero en los que se llevaba el aceite al gimnasio y tal vez a los banquetes para sazonar la comida; cf. ATENEO I 6 A) era un último recurso de gente desesperada, como ilustran el episodio del asedio de Capua relatado por POLIBIO, VII 1, 1-3 B.-W. (citado por ATENEO en XII 528 A-B), o el del sitio de Atenas por Sila del año 86 a. C. del que se habla en PLUTARCO, Vida de Sila XIII 3. Por otro lado, la aceitera debía de ser un adminículo típico del parásito, según se desprende de un verso de BATÓN (PCG IV, fr. 2, 12) citado por ATENEO en IV 163 C, y confirma PÓLUX en IV 120, según el cual, como el parásito tenía que frecuentar las palestras, necesitaba siempre aceite para ungirse el cuerpo. <<

[271] La masa de revocar en la que ha caído Democles debía de contener pequeños guijarros. Es dudoso, sin embargo, cuál es el segundo sentido implícito, que descansa sobre alguno de los significados derivados del término psêphos, «guijarro». Así, GULICK, vol. VI, pág. 153, nota h, interpreta que la referencia es a las cuentas del ábaco de los prestamistas, y que Metanira estaría aludiendo a una situación de bancarrota del parásito, mientras que M.a L. GAMBATO, en su traducción del libro XIII en Ateneo, I Deipnosofisti…, pág. 1489 y nota 2, apunta que también podría estar refiriéndose a los guijarros (blancos y negros) que se usaban para votar en los tribunales. <<

[272] En este caso se juega con el doble sentido de anétrapen, «caer hacia atrás» y «arruinarse». <<

[273] El término lákkos, «cisterna», se usa en sentido obsceno para referirse, sobre todo, a la cavidad anal, como ya se ha dicho en XIII 580 A. <<

[274] Se conocen varios ríos orientales llamados Lico (literalmente «lobo»), y uno llamado Eléutero («libre»), en Asia Menor. Lico se usaba también como antropónimo, auque quizás aquí no sea el nombre del soldado, sino una referencia maliciosa a su carácter, lo mismo que «Libre» aludiría irónicamente a los problemas con la justicia de su camarada. <<

[275] Los Catálogos o Tablas (Pínakes) de Calímaco constituían una compilación bibliográfica en 120 libros, elaborados por dicho poeta a modo de catálogo de los libros depositados en la Biblioteca de Alejandría. La obra estaba organizada por géneros, y en ella los autores se recogían en orden alfabético, indicándose el título de cada obra, su longitud en líneas, su frase inicial, y otros datos, como, por ejemplo, noticias biográficas sobre el autor, discusiones sobre posibles problemas de autenticidad, etc. En VI 244 A ATENEO incluye otra cita de la obra, a la que llama allí Catálogos de todas clases. <<

[276] Ptocheléne en griego. <<

[277] Alusión al material del que se fabricaban los látigos. La anécdota es similar a la de MACÓN recogida en XIII 580 B a propósito de la hetera Gnatena. <<

[278] La respuesta de Glicera parece basarse en el doble sentido de la palabra graûs, aquí «película de nata», pero también «anciana, mujer vieja»: así, la hetera, ya entrada en años, invita a Menandro a prescindir de la nata y de sus arrugas, y a disfrutar de la leche y de sus servicios. <<

[279] Quizá queriendo decir: «la propiedad de cada persona que te lo ha prestado», y: «las características propias de cada vaso». <<

[280] O «la que se ha retrasado», en un juego de palabras intraducible entre hystéra «útero, matriz», y el femenino del adjetivo hýsteros, hystéra, hýsteron, «posterior», «retrasado». <<

[281] Es decir, no puede acudir porque la calle está intransitable por el barro o, en una segunda lectura, porque el sello enviado «es de barro», lo que indica que el amante no es lo suficientemente rico. <<

[282] Se trata de una cita de EURÍPIDES, Medea 1385. La gracia de la respuesta reside en que Aigeî, dativo del nombre propio Egeo, sonaría casi como aigí, dativo de aíx, cabra. <<

[283] O, en una segunda lectura, «coge esta también, cabrón», en un juego de palabras intraducible, ya que tráge es, por un lado, el imperativo de aoristo de trógo, «comer», y, por otro, el vocativo del sustantivo trágos, «macho cabrío». <<

[284] Esta anécdota es similar a otra de Gnatena que se relató en XIII 584 B-C, si bien allí la referencia era a la calidad inferior del vino, y no a su escasa cantidad. <<

[285] Parece que la clave de esta agudeza está en el doble sentido de la forma verbal krémnamai, que también podría entenderse como «ser colgado en la cruz o en la horca». Es decir, la gracia de la respuesta de la hetera reside en que esta, en lugar de responder a la verdadera cuestión, esto es, por qué razón existía la costumbre de colgar coronas durante los banquetes, explicaría el motivo de su supuesto ahorcamiento. Según esto, las coronas serían culpables de seducción. Para otra propuesta de interpretación, véase la traducción de GULICK, vol. VI pág. 158, nota a. <<

[286] Buscando seducirla para que ella lo mantuviera, como en ocasiones hacían las viejas con algunos muchachos jóvenes y hermosos. <<

[287] La gracia del pasaje reside en que el pallaîs sympeplékhthai del original puede entenderse diversamente como «haber tenido relaciones con muchas <mujeres>» o «haberse visto envuelto en muchas peleas». Procuramos mantener la ambigüedad en la traducción. <<

[288] La tradición dice que Friné fue amante y modelo del famoso escultor Praxíteles; véase más adelante XIII 591 A-B. La gracia del pasaje reside en que el nombre Praxitéles (Praxíteles) puede interpretarse como «recaudador de pagos», mientras que Pheidías (Fidias) podría entenderse como emparentado con el verbo pheídomai, «economizar», y el adjetivo pheídon, «avaro», significando algo así como «el pequeño avaro». <<

[289] Sigue teniendo la palabra Mírtilo. <<

[290] Sobre la imagen de la hetera en la oratoria en general, véase A. GLAZEBROOK,«The Bad Girls of Athens. The Image and Function of Hetairai in Judicial Oratory», en FARAONE y MCCLURE, Prostitutes and Courtesans…, págs. 125-138. <<

[291] Esta mención se recoge como CRATES DE MALOS, test. 25 BROGGIATO, ya que Heródico es calificado de «crateteo», esto es: perteneciente a la escuela de Crates, si bien no puede asegurarse con certeza la existencia de una escuela de Pérgamo propiamente dicha, al modo de la de Alejandría; véase al respecto BROGGIATO, Cratete di Mallo…, págs. 137-138. <<

[292] La razón de que la hetera recibiera este sobrenombre por ser vieja no está clara. Según apunta GULICK, vol. VI, pág. 159, nota f, la explicación podría estar en que, al envejecer, su nombre original, idéntico al de una próspera ciudad del Mar Negro, le habría sido cambiado por el de Abido, coincidiendo con el de otra ciudad (sita en los Dardanelos), que por entonces estaría en decadencia, pero esta hipótesis dista de ser segura. Kaibel indica que las prostitutas Sinope y Friné pudieron recibir respectivamente los apodos de «Abido» y «Sestos», como las dos ciudades vecinas de los Dardanelos. <<

[293] A la lista de menciones de Sinope en la comedia puede añadirse ANFIS, La peluquera, PCG II, fr. 23, 3, fragmento citado por ATENEO en XIII 567 F, y ANÁXILAS, La pollita, PCG II, fr. 22, 12, también citado por ATENEO en XIII 558 A-B. <<

[294] Con todo, pýle, segundo elemento del compuesto Phtheiropýle, puede entenderse también en sentido obsceno, en referencia al órgano sexual femenino (véanse, por ejemplo, HENDERSON, Maculated Muse…, pág. 137, § 142, o KURKE «Inventing the Hetaira…», pág. 123, n. 44), lo que excluiría la explicación etimológica de Apolodoro. La misma noticia que la aquí expuesta sobre la hetera Fanóstrata se repite en otras fuentes gramaticales y lexicográficas, como Harpocración y la Suda, pero esto es todo lo que se sabe de ella. <<

[295] Como los alevines de peces que forman la morralla, en los que los ojos negros destacan en el cuerpo blanco y delgado. Aparte, se trataba de un pescado popular y barato. <<

[296] Hárpalo era el famoso tesorero de Alejandro Magno, que durante un tiempo residió en la ciudad de Tarso, en Cilicia. Ateneo habla de él en profundidad más adelante, entre XIII 594 D y 596 D. Glicera (que significa literalmente «Dulce») era un nombre bastante común, y debió de haber varias heteras llamadas así. <<

[297] A. L. CHÁVEZ REINO y G. OTTONE, «Les fragments de Théopompe chez Athénée: un aperçu général», en LENFANT (ed.), Athénée et les fragments …, págs. 139-174, esp. págs. 144-146, defienden que la aquí denominada Carta de Quíos es el mismo escrito llamado Carta a Alejandro en XIII 595 A, al que pertenecerían los frs. 253, 254 A y 254 B de TEOPOMPO, que serían parte de una colección de cartas del autor dirigidas a Filipo, a Alejandro y a Antípatro. <<

[298] Una ciudad de Siria septentrional, famosa por sus coloridas vajillas de cerámica; cf. ATENEO VI 229 C. <<

[299] Se descarta que Alejandro fuera el autor de la obra; véase TrGF I, 221 T, pág. 326). <<

[300] Los versos del 1 al 8 del mismo fragmento se citan entre XIII 595 F y 596 A. <<

[301] El pasaje volverá a citarse más adelante, en XIII 592 E, donde se menciona a otra hetera más, Aristoclea. <<

[302] Véase XIII 567 C. <<

[303] Ps. DEMÓSTENES, Contra Neera 19. <<

[304] Ateneo da una cita literal del pasaje más adelante, en XIII 592 C-D. <<

[305] El nombre se ha perdido en el curso de la transmisión del texto de Ateneo, pero ha sido reintegrado por Schweighäuser, basándose en el testimonio paralelo de HARPOCRACIÓN, s. v. Antíkyra. Antícira era el nombre de una ciudad de la Fócide, famosa por producir eléboro (véase PAUSANIAS en X 36, 7), de donde deriva el término antikyrikón, que, según HESIQUIO a 5424 LATTE, s. v., es uno de los nombres griegos para dicha planta, que en la Antigüedad se empleaba como remedio contra la locura (véanse al respecto M. I. RODRÍGUEZ ALEÁGEME, La medicina en la comedia ática, Madrid, 1981, págs. 98-99. y O. IMPERIO, «Callia…», págs. 249-250, con bibliografía). Según se explica a continuación, el origen del sobrenombre de la hetera se debía precisamente a la vinculación de Antícira con dicha planta, para la que se barajan dos motivos no excluyentes. <<

[306] El antropónimo Ea (Oía) no se conoce por otros testimonios, y se considera corrupto. <<

[307] Es de suponer que para que la mujer pudiera suministrárselo a sus clientes como remedio contra su loca pasión por ella. <<

[308] El pasaje se recoge también como APOLODORO DE ATENAS, FGrH 244, fr. 211b. <<

[309] La explicación del sobrenombre, en efecto, se encuentra en un pasaje de Macón citado en XIII 582 E, pero allí la hetera en cuestión aparece como Nico, no como Nanion. Sin embargo, lo mismo que Ateneo en esta ocasión, también HARPOCRACIÓN, s. v. Nánnion, menciona la anécdota en referencia a esta última, citando a APOLODORO DE ATENAS, FGrH 244, fr. 211a, que posiblemente es también la fuente de Ateneo para este pasaje, que se recoge como fr. 211b de dicho autor. <<

[310] El tema, sin embargo, no vuelve a ser tratado por Ateneo en lo que resta de obra. El término thálos, «pimpollo», «renuevo», era también el nombre que se daba a los ramos verdes de olivo, la planta consagrada a Atenea, y en la Acrópolis, cerca del Erecteo, crecía un olivo sagrado que, según la leyenda, había sido plantado por la propia diosa en el momento en que tomó posesión de la ciudad. <<

[311] Entendemos el término, con Jacoby, como un nombre común, y no como un apodo de la hetera, como apunta la mayúscula que le pone Kaibel. <<

[312] El nombre procede de las Nemeas, una de las grandes festividades panhelénicas, que se celebraba en el santuario de Zeus de Nemea, en la Argólide, al segundo y cuarto año de cada Olimpiada. Pese a lo que aquí se dice, la práctica de poner a las heteras apodos relacionados con festividades religiosas debía de ser bastante común, porque a lo largo de este libro se mencionan nombres como Istmíade, Olimpia o Pitionice (para los pasajes concretos, véase el índice de nombres propios al final del volumen), relacionados con las otras tres grandes celebraciones panhelénicas, los Juegos Ístmicos, las Olimpiadas, y los Juegos Pitios. La noticia de tal prohibición se recoge también en HARPOCRACIÓN, s. v. Nemeâs charádra. <<

[313] Véase XIII 567 C. <<

[314] Habla una mujer, sin duda una sierva, a la que le han ordenado, bien pedir prestados algunos objetos para celebrar un banquete, bien reclamar su devolución. <<

[315] Sobre el tema de las heteras en Menandro, véase M. M. HENRY, Menander’s Courtesans and the Greek Comic Tradition, Frankfurt, 1985. <<

[316] En griego Iskhás. <<

[317] El término tiene forma de diminutivo, así que podría traducirse también como «la pequeña Nanion». <<

[318] El nombre o apodo de esta hetera, Sisýmbrion en griego, se refiere como nombre común a la menta acuática. <<

[319] Esta hetera lleva el nombre del barranco por el que arrojaban en Atenas los cadáveres de los reos de muerte. <<

[320] Esos dos últimos nombres no ofrecen buena medida, y esconden alguna corruptela. <<

[321] Cf. el pasaje del mismo ERATÓSTENES DE CIRENE, FGrH 241, fr. 17, citado por ATENEO en VII 281 C-D. <<

[322] La comparación de este pasaje con PLUTARCO, Tratados Morales 1094d, sugiere que la persona a la que dirigía la frase Epicuro podría ser un cierto Apeles. <<

[323] Respetamos el texto unánimemente transmitido por los códices, katharòs páses aitías, enmendado por Kaibel siguiendo a Schweighäuser (véase la nota crítica al comienzo del pasaje), de manera que diga «limpio de toda cultura», katharòs páses paideías; el pasaje de PLUTARCO, Tratados Morales 1094d, en absoluto puede servir de apoyo para dicha corrección, ya que se trata de una paráfrasis bastante distinta en su fraseología a lo que Ateneo da como cita literal, y en la que no figura en absoluto la palabra paideía (lo que dice PLUTARCO es que Apeles «se había mantenido puro desde el principio, apartado de las enseñanzas (mathemáton aposkhómenos)»). <<

[324] Sobre esta Leontion, una de las tres heteras así llamadas (cf. el índice de nombres propios al final de este volumen), véase E. CAVALLINI, Le sgualdrine impenitenti: Femminilità «irregolare» in Grecia e Roma, Milán, 1999, págs. 82-88. Sobre las mujeres relacionadas por la tradición con el Jardín de Epicuro, véase P. GORDON, The Invention and Gendering of Epicurus…, págs. 72-108. <<

[325] Hubo varias heteras con este nombre, al menos una corintia y otra siciliana, como se dirá un poco más adelante. De hecho, el propio Mírtilo ya ha aludido en XIII 574 E a dos Lais que vivieron entre finales del siglo V y comienzos del iv; una algo mayor que la otra. Aparte, en atención a los amantes que se le atribuyen a la aquí mencionada, debió de haber al menos una tercera Lais, en activo después de mediados del siglo IV, quizá también siciliana. En lo que sigue, en ocasiones se dan noticias que en realidad corresponden a alguna de las otras dos, y no solo a esta tercera; podrá verse de cuál de las tres se trata acudiendo al índice de nombres propios al final de este volumen, donde serán distinguidas como Lais I, II y III. Sobre todas ellas, véase F. GEYER, «Lais», RE XXII/1, 1924, cols. 513-516. <<

[326] Apeles fue el más conocido pintor de la Antigüedad, y floreció en época de Filipo de Macedonia y Alejandro Magno, para los que trabajó (cf. PLINIO EL VIEJO XXXV 79-97). La Lais que tuvo relaciones con él y le sirvió de modelo es la más antigua de las tres heteras con dicho nombre. <<

[327] Las palabras de Apeles deben interpretarse en el sentido de que cuando la muchacha crezca un poco, piensa convertirla en modelo para sus pinturas y mostrarla en ellas semidesnuda, en todo el esplendor de su belleza. <<

[328] El capítulo III 11 de los Memorables o Recuerdos de Sócrates de JENOFONTE está dedicado a un encuentro entre este y la bella Teodota, la misma que luego sería amante de Alcibíades y se encargaría de su entierro en Frigia, según se contó en XIII 574 E. Por otro lado, Ateneo se aparta bastante del texto de Jenofonte conocido por la transmisión manuscrita y, de hecho, omite el motivo por el cual, por asociación de ideas, él mismo está trayendo justamente a colación la anécdota en este punto preciso, a saber: que en la obra de Jenofonte, cuando Sócrates y sus amigos van a visitar a Teodota, esta está posando para un pintor, cosa que se dice que hacía con frecuencia, no teniendo ella inconveniente en mostrarles a los artistas las partes de su cuerpo que desearan. <<

[329] Estas palabras recuerdan bastante a otras de JENOFONTE en el mismo pasaje citado, de manera que Wilamowitz, seguido por Kaibel, elimina del texto el nombre de Lais, por entender que la referencia seguiría siendo a Teodota, pero esto no parece necesario. <<

[330] Al contrario de lo que debía de ser su costumbre; cf. EPÍCRATES, PCG V fr. 3 (citado por ATENEO en XIII 570 B), o AULO GELIO I 8, 1-6. <<

[331] Estas noticias deben de referirse a una de las dos Lais más antiguas, y no a la misma de la que parece haberse venido hablando hasta ahora. La relación entre el filósofo hedonista Aristipo de Cirene (435-360 a. C.) y esta Lais pudo ser real, ya que DIÓGENES LAERCIO, en II 84-85, le atribuye al primero unos escritos A Lais. En cuanto a las fiestas de Poseidón en Egina, estaban asociadas también al culto de Afrodita (cf. ATENEO XIII 590 F), por lo que no extraña la asistencia a ellas de una prostituta. Sí resulta llamativo, en cambio, que el viaje de los amantes durase dos meses, puesto que las celebraciones no se extendían durante tanto tiempo; por esa razón, Wilamowitz, citado por Kaibel en el aparato crítico de su edición, suponía que el texto está corrupto, y que en lugar de dos meses, dúo mênas, habría que leer algo así como dúo mnâs < didoús>, «dándole dos minas». Consideramos preferible, no obstante, mantener el texto transmitido. El testimonio de Aristipo recoge el texto de ATENEO hasta XIII 588 F. <<

[332] En el aparato crítico Kaibel propone, con Wilamowitz, enmendar el texto transmitido, hypò oikétou en A, hypò toû oikétou en CE (por un/el siervo), en hypò Hikétou, «por Hicetas», en cuyo caso la referencia sería al filósofo pitagórico Hicetas de Siracusa (sobre el que véase DIÓGENES LAERCIO VIII 7, 3). <<

[333] Este último término es fruto de una conjetura de PORSON, aceptada con dudas por Kaibel, ya que el texto del ms. A está corrupto en este punto. Es posible que, en realidad, el verso acabara con una alusión a la gran fama (méga kléos) de la hetera, ya que el texto del ms. reza †méga kleosïdí [sic]. <<

[334] Otras fuentes dan nombres diferentes a este último amante de Lais; así, aparece como Hipóloco en PLUTARCO, Tratados morales 767f; como Hipóstrato en PAUSANIAS II 2, 5; y como Euríloco, o bien Aristonico, en un escolio a ARISTÓFANES, Pluto 179 d. <<

[335] Esta segunda tumba, situada en el bosquecillo corintio de Craneo, es mencionada, junto a la de Tesalia, por PAUSANIAS, en II 2, 4-5, quien la describe como privada de inscripción y decorada con una leona de piedra con un carnero entre las zarpas. En la Suda p 1457 ADLER, s. v. Peiréne se cita otra inscripción funeraria de Lais. Puesto que hubo al menos tres heteras que llevaron este nombre, las tumbas de las que habla Pausanias podrían corresponder a dos de ellas. <<

[336] En el texto unánimemente transmitido por los mss. se lee satyristés, palabra solo atestiguada, aparte de aquí, dos veces en DIONISIO DE HALICARNASO (en VII 72, 10 y 12), en donde se refiere a los actores del coro de los dramas satíricos. En este pasaje de Ateneo, el término debe entenderse como burlesco, en referencia a la supuesta lascivia del filósofo, y sugerido por la semejanza con su étnico, Stagirítes, «de Estagira» (forma que Kaibel, siguiendo a Musurus, escribe en el texto en lugar del satyristés transmitido). <<

[337] Según TIMEO, FGrH 566, fr. 157 = ARISTÓTELES, test. 12b DÜRING, a la muerte de su esposa Aristóteles habría tomado como concubina a Herpílide, de la que dice que era una sirvienta, no una hetera. Su nombre podría derivar del de una planta aromática, el hérpyllos, una variedad de tomillo (como los de las prostitutas llamadas Albahaca, Cilantro [Coriano] o Menta; para sus menciones en el presente volumen, véanse los índices finales), pero también es el nombre de un insecto del tipo de la cigarra, según HESIQUIO e 5992 LATTE, s. v. herpyllís. <<

[338] Este dato es confirmado por DIÓGENES LAERCIO V 11-14, donde se recogen las disposiciones testamentarias de Aristóteles en favor de Nicómaco y su madre. El testamento fue conservado por el propio Diógenes. <<

[339] Se considera que este epigrama, citado con alguna variante por DIÓGENES LAERCIO III 31, es fruto de la reelaboración tardía de otro original de ASCLEPÍADES (Antología Palatina VII 217 = ASCLEPÍADES EG 34), que es de carácter funerario, y no erótico. Aparte de estas fuentes, no se tienen más noticias de la hetera Arqueanasa. <<

[340] Como se ha visto en XIII 569 F-570 A (para la bibliografía al respecto, véase la nota a XIII 569 F), una tradición cómica hacía de Aspasia de Mileto la responsable de la guerra del Peloponeso, y tanto DURIS DE SAMOS, FGrH 76, fr. 65, como PLUTARCO, Vida de Pericles XXIV 2 y XXV 1, se hacen eco de otra tradición que la responsabilizaba de la expedición ateniense contra Samos en apoyo de Mileto, que tuvo lugar hacia el 440 a. C. <<

[341] Esta otra Aspasia es la favorita de Ciro el Joven, de la que se habló en XIII 576 D, cuyo verdadero nombre era Milto. <<

[342] Se trata probablemente, sin embargo, de una tradición maliciosa, destinada a desprestigiar a Pericles. <<

[343] La misma noticia se transmite en PLUTARCO, Vida de Pericles XXIV 9. En el original se juega con la semejanza fónica entre el nombre Aspasía y el verbo aspázomai, «abrazar». En el Escolio a ELIO ARÍSTIDES, En defensa de las cigarras, 127 (vol. Ill, pág. 468 DINDORF), se menciona una etimología popular y maliciosa según la cual la mujer fue llamada Aspasia justamente porque todos la abrazaban. <<

[344] El juicio en cuestión habría sido planteado por el comediógrafo Hermipo, según cuenta PLUTARCO, Vida de Pericles XXXII 1-2. Sin embargo, la veracidad histórica de dicho proceso es más que dudosa (véase al respecto HENRY, Prisoner of History…, págs. 15-16, y nota 22, con bibliografía), entre otras razones porque, como indica M. MONTUORI, «De Aspasia Milesia», Corolla Londiniensis 5 (1989), págs. 87-109, esp. págs. 90-92 y nota 33, una mujer que no era ciudadana no podría incurrir en el citado delito. Lo más probable es que el origen de la leyenda esté en una invención cómica del poeta Hermipo. En PLUTARCO, Vida de Pericles XXXII 5, la noticia de las lágrimas de Pericles se atribuye a ESQUINES EL SOCRÁTICO, SSR VI A test. 67. <<

[345] Mientras que algunas fuentes (así el poeta cómico ÉUPOLIS, PCG V, fr. 221, o Ps. ANDÓCIDES, Contra Alcibíades 33) condenan el matrimonio entre Cimón y Elpinice como incestuoso, otras (así PLUTARCO, Vida de Cimón IV 8, y CORNELIO NEPOTE, Vida de Cimón 1) hablan de que eran hermanos solamente de padre, y por tanto su unión era legal según la ley ateniense (no habría sido así de haber sido hermanos uterinos). De hecho, las propias familias promovían este tipo de enlaces si la hija era heredera de la fortuna de su familia materna, a fin de que esta se mantuviese en su familia paterna, o si no había suficiente dinero para dotarla y conseguirle un marido adecuado, como parece que sucedía en el caso de Elpinice. En PLUTARCO, Vida de Pericles XXVIII 4-8, se relata un enfrentamiento verbal entre Elpinice y Pericles al regreso de este tras la conquista de Samos, que dista de manifestar ninguna buena relación entre ellos. Sobre Elpinice, véase J. K. DAVTES, Athenian Propertied Families 600-300 a. C., Oxford, 1971, págs. 302-304. <<

[346] El tirano Periandro de Corinto (ca. 600-555 a. C.) fue uno de los siete sabios de Grecia. Según una tradición (cf. HERÓDOTO III 50 y 52), años después mataría por celos a su mujer, hija del tirano Procles de Epidauro, estando esta embarazada. Obviamente, Melisa no era una hetera, y su inclusión aquí solo se justifica porque, a ojos de Piténeto, su atavío y la tarea que desempeñaba en el momento en que la conoció Periandro la hacían parecer una impúdica. <<

[347] La expedición de Pirro I contra Italia se fecha en el 272 a. C. Su nieto, Pirro II (de hecho, tanto su padre, Alejandro, como su madre, Olimpíade, eran hijos de Pirro I, si bien de distinta madre), vivió entre el año 255 y el 230 a. C. <<

[348] Ulpiano, fiel a su costumbre, aprovecha la ocasión de oro que le brinda la mención del nombre propio Tigris para preguntar por el término homófono tígris, «tigre», que es de género común en griego, por lo que unas veces aparece con concordancia en masculino, y otras, en femenino. En el texto de Filemón citado a continuación está usado, en concreto, como femenino. <<

[349] En torno al año 297 a. C., el rey Seleuco I Nicátor envió como regalo a Atenas un ejemplar de tigre que debió de causar sensación por su exotismo, como pone de manifiesto su mención no solo en este fragmento, sino también en el de Alexis que se cita un poco más adelante. <<

[350] Invención cómica de interpretación insegura, que podría tal vez descomponerse como try-géranos, algo así como «garza que arruina», de trýo (agotar, arruinar, afligir) y géranos (garza) y, al mismo tiempo, como tryg-éranos «el banquete a escote de la vendimia», de la raíz de trygáo (vendimiar) y éranos (banquete a escote). <<

[351] El término griego Eoîoi, de e hoîoi, «o como aquellos», es la masculinización del más conocido Eoiai, nombre que recibía el famoso catálogo de mujeres, hoy perdido, que se atribuía a Hesíodo, Las Eeas, así llamado porque cada heroína era introducida por las palabras e hoîa, «o como aquella». <<

[352] Cita de Il. IX 607; aunque en el original es un saludo respetuoso dirigido por Aquiles al anciano Fénix, Mírtilo lo pronuncia también como broma contra Ulpiano, en alusión a su procedencia fenicia. <<

[353] En el fragmento habla un personaje que quiere entrar a aprender en casa de un filósofo, una vez que se ha dado cuenta de su estupidez. La mención del tigre de Seleuco, que debía de ser motivo de muchos comentarios en Atenas en ese momento, constituye un elemento cómico contra lo esperado, añadido al final de una serie de términos que se explican bien como metáfora de la falta de intelecto. <<

[354] Mírtilo, sin embargo, olvida retornar más tarde sobre el tema. <<

[355] Episodio del que no se tienen más noticias. En general, Epaminondas tenía fama de llevar una vida de frugalidad (cf. ATENEO X 419 A) y, en todo caso, se lo vinculaba con prácticas homoeróticas; cf. al respecto lo dicho más adelante, en XIII 602Ay 605 A. <<

[356] En concreto, 20 minas, según el testimonio de Ps. PLUTARCO, Vida de los diez oradores, 849d. <<

[357] Aunque oriunda de Tespias, en Beocia, Friné ejerció sobre todo en Atenas, adonde se dirigió cuando Tespias fue abandonada por su población tras la derrota de Leuctra, en el año 371 a. C. <<

[358] Eutias, quizás un antiguo amante despechado (cf. HIPÉRIDES fr. 172 JENSEN), al que también se tachaba de sicofanta (véase HARPOCRACIÓN s. v. Euthías), planteó contra Friné un juicio por impiedad en el que fue defendida por Hipérides, que tradicionalmente se fecha en el año 340 a. C. Del discurso acusatorio de Eutias se conserva un fragmento en CORNUTO, Arte retórica I, pág. 390 SPENGEL. Sin embargo, según C. COOPER, «Hiperides and the Trial of Phryne», Phoenix 49 (1995), 303-318, la tradición de la que aquí se hace eco Ateneo sería falsa, fruto de una serie de equívocos y elaboraciones tendenciosas sucesivos. <<

[359] Los jueces identificarían a Friné con la diosa Afrodita porque había servido de modelo para las representaciones de la diosa hechas por Apeles y Praxíteles, que debían de ser bien conocidas por todos. <<

[360] La Afrodita Anadyoméne era la obra más famosa de Apeles, y durante varios siglos estuvo consagrada en el templo de la diosa en Cos, pero en el año 30 a. C. fue adquirida por el emperador Augusto y llevada a Roma, aunque parece que la pintura ya estaba muy deteriorada por esa época. Según PLINIO EL VIEJO, XXXV 86-87, la modelo de Apeles para el cuadro no habría sido Friné, sino una favorita de Alejandro Magno, amada por el pintor, llamada Pancaspe o Pancasta. <<

[361] Esta escultura, que se fecha hacia los años 364-361 a. C., está considerada como la obra maestra de Praxíteles, así como la primera en representar un desnudo femenino completo. Se conservan alrededor de cincuenta copias suyas en mármol, prueba de la enorme fama que llegó a alcanzar en la Antigüedad (cf. PLINIO EL VIEJO XXXVI 20, o LUCIANO, Imágenes 4). La estatua se custodiaba en el templo de Afrodita Euplía. <<

[362] El mismo epigrama, si bien con algunas variantes, se recoge en la Antología Palatina XVI 204 bajo la falsa atribución a Simónides. <<

[363] Esta calle conducía a la entrada este del teatro desde el centro de Atenas. <<

[364] El comentario, con ligeras variantes, es atribuido también a Crates por PLUTARCO, Tratados morales 401a. Según PAUSANIAS X 15, 1, la estatua de Friné no era de oro puro, sino de bronce sobredorado. Sobre esta ofrenda, su autenticidad y significado, véase C. KEESLING, «Heavenly Bodies. Monuments to Prostitutes in Greek Sanctuaries», en FARAONE y MCCLURE, Prostitutes…, págs. 59-76, esp. págs. 66-71, así como K. ARAFAT, «The Recalcitrant Mass. Athenaeus and Pausanias», en D. BRAUND y J. WILKINS, Athenaeus and his World, Éxeter, 2000, págs. 191-202, esp. pág. 196, <<

[365] Esto es: Filipo II de Macedonia. El rey Arquidamo II de Esparta, por su parte, vivió entre el 469 y el 427 a. C. <<

[366] En griego Klausígelos. <<

[367] Este apodo, Sapérdion, es un diminutivo de sapérdes, nombre de un pez de identificación incierta; véase ATENEO III 117 A, nota. <<

[368] Para otra posible explicación sobre el origen del sobrenombre (en relación con la ciudad de Sesto), apuntada por KAIBEL, véase lo dicho a propósito de Sinope/Abido en XIII 586 A (nota). <<

[369] Alejandro asoló Tebas en el año 336 a. C. y, según la tradición, solo dejó en pie la casa que se decía había pertenecido al poeta Píndaro. Una leyenda recogida por PROPERCIO II 6, 5-6 atribuía, de hecho, a Friné la reedificación de la ciudad, que en realidad fue llevada a cabo por Casandro en el 316 a. C. <<

[370] Fue en XIII 567 E. <<

[371] No hay una identificación segura para este personaje. El nombre de Grilión aparece referido a un parásito en una cita de Axionico que recoge ATENEO en VI 244 F, y también en una anécdota atribuida a LINCEO DE SAMOS (fr. 26 DALBY), que se relata en VI 245 A (donde se dice que era parásito del sátrapa Menandro), así como en ALCIFRÓN, Cartas II 2 y III 8, pero no está claro si se trata de un personaje real o de un tipo cómico. <<

[372] Esta Pánfila es desconocida por otras fuentes. El actor cómico Sátiro de Olinto vivió a mediados del siglo IV a. C. <<

[373] Sobre Aristogitón, orador adversario de Demóstenes e Hipérides, véase T. THALHEIM, «Aristogeiton» (núm. 2), RE II/1, 1895, cols. 931-932. <<

[374] Fryné, su apodo, significa como nombre común «sapo», y quizá se debiera a la palidez de su tez; cf. PLUTARCO, Tratados morales 401a. <<

[375] En efecto, actualmente se suele atribuir el discurso en cuestión a Anaxímenes de Lámpsaco; cf. también EUTIAS, págs. 320-321 BAITER-SAUPPE. <<

[376] Es posible que, como apunta MCCLURE, Courtesans at Table…, pág. 21, la broma original jugase con la asociación entre la acción de tocar el aulós y la práctica de la fellatio, que podría ser un servicio extra ofrecido por estas artistas en el banquete. No hay, por otro lado, seguridad sobre la veracidad de la noticia sobre la madre de Demeas; véase al respecto DAVIES, Athenian Propertied Families…, pág. 102. <<

[377] El propio Bión, en su Carta a Antígono, reconocía que su madre había sido prostituta; cf. DIÓGENES LAERCIO IV 46-47; véase también al respecto J. F. KINDSTRAND, Bion of Boristhenes. A Collection of the Fragments, with Introduction and Commentary, Uppsala, 1976, pág. 133. <<

[378] Sobre este epigrama, véase G. MARKWALD, Die homerischen Epigramme. Sprachlich und inhaltliche Untersuchungen, Königstein, 1986, págs. 197-206. <<

[379] Sobre las diversas interpretaciones que ha recibido el verso, y la discutida identificación de la Teóride mencionada en él, nombre para el que se han propuesto varias correcciones, véase TrGF IV, pág. 530. <<

[380] No se tienen más noticias ni de este Esmícrines ni de la hetera Arquipe. <<

[381] Estas palabras, kaì kalén, son consideradas corruptas por muchos autores y, así, Dobree avanzaba como enmienda pallakén, esto es, «concubina», mientras que Kaibel, seguido por Gulick, proponía tentativamente en el aparato leer kaì Lagískan, «y a Lagisca», ya que otras fuentes citan a esta como concubina de Isócrates en su vejez (véase un poco más adelante XIII 592 D). Sobre Metanira, véanse las noticias contenidas en el discurso pseudodemosténico Contra Neera, así como W. KROLL, «Metaneira» (núm. 3), RE XV/2, 1932, col. 1324-1325. <<

[382] Filónides, ateniense del demo de Melite, fue frecuentemente ridiculizado por su falta de inteligencia por los poetas cómicos, véanse PLATÓN EL CÓMICO, PCG VII, fr. 65; NICÓCARES, ibíd., fr. 4; y TEOPOMPO, ibíd., fr. 5. <<

[383] Cf. Ps. PLUTARCO, Vida de los diez oradores 839b, donde se dice que la niña murió a los doce años. <<

[384] El «Perforador de auloí» es Isócrates, cuyo padre, según DIONISIO DE HALICARNASO, Isócrates I, había sido un famoso fabricante de dichos instrumentos. En la versión de este fragmento transmitido en la anónima Vida de Isócrates, pág. 256 WESTERMANN = pág. 4 BAITER-SAUPPE, la frase se completa con un «vino entonces a toda prisa». El verbo sykázo, «comer higos» o, también, «recoger higos», empleado en el verso 2, esconde un doble sentido obsceno, ya que también significa «excitar durante las relaciones amorosas» (véase HESIQUIO s 2220 HANSEN, s. v. *sykázei); la implicación parece ser que Lagisca estaba en la cama con otro hombre, pero la interpretación del pasaje no es segura. <<

[385] El pasaje ya se ha citado en XIII 586 E. <<

[386] Debe de tratarse del discurso mediante el que Demóstenes se defendió de haberse quedado con parte del oro depositado en Atenas por Hárpalo, tesorero de Alejandro, que se menciona con otros títulos: En defensa de no haber recibido dinero de Hárpalo, o Defensa de la acusación de corrupción. <<

[387] Demóstenes había contraído matrimonio con una mujer de buena familia, de la que tuvo una hija que murió de niña, según PLUTARCO, Vida de Demóstenes XV, y dos hijos varones, de acuerdo con el tratado pseudoplutarqueo Vida de los diez oradores 847d, pero tampoco se puede asegurar que, en especial los varones, no hubieran nacido de una concubina; cf. DAVIES, Athenian Propertied Families…, págs. 138-139. <<

[388] La misma noticia, sin duda calumniosa, la transmite ESQUINES, Sobre la embajada fraudulenta 149, donde se dice que Demóstenes toleraba la relación entre ambas mujeres. <<

[389] Se refiere a Demetrio Poliorcetes, que fue el último de su línea dinástica (iniciada por su padre, Antígono el Tuerto), al ser expulsado del trono. <<

[390] De la que se habló en XIII 584 F-585 A y 588 B. Quizá Dánae fuera hija de Leontion y Metrodoro de Lámpsaco, pero no hay ninguna seguridad al respecto; véase CAVALLINI, Le sgualdrine impenitenti..., págs. 89-92. <<

[391] Personaje del que no se tienen otras noticias. <<

[392] En el año 246 a. C., a la muerte de su exesposo, el rey Antíoco II de Siria, que la había repudiado para casarse con Berenice, la hija de Ptolomeo Filadelfo, Laódice II inició una victoriosa campaña militar para defender los intereses sucesorios de su hijo Seleuco, durante la cual debe de enmarcarse este episodio. Se rumoreaba que Laódice había tenido que ver con la muerte de Antíoco, como se verá un poco más adelante. <<

[393] Se refiere a Seleuco II Calinico de Siria, el hijo de Laódice y Antíoco II. El episodio del que aquí se habla debió de tener lugar en torno al año 245 a. C., durante la tercera Guerra Siríaca. <<

[394] Kaibel considera que todo el pasaje, desde este punto hasta XIII 594 B, es espurio, pero no hay realmente ninguna razón de peso para eliminarlo del texto. <<

[395] El nombre significa algo así como «Radiante». <<

[396] Diógenes Laercio, que transmite la misma noticia en V 76, cita como fuente los Simposíacos de DÍDIMO (pág. 374 SCHMIDT). <<

[397] Las noticias que ofrece aquí Ateneo están tomadas del discurso pseudodemosténico Contra Neera; en realidad, la amante de Estéfano no fue Nicareta, como se dice aquí por error, sino Neera. De Metanira se habló ya en XIII 592 B-C. <<

[398] Según se lee en Ps. DEMÓSTENES, Contra Neera 18-19, estas siete mujeres habían sido compradas todas juntas, cuando eran todavía muy niñas, por la hetera corintia Nicarete, a fin de formarlas como prostitutas. Más tarde fueron vendidas a Carisio, cuyo nombre aparece aquí deformado en Casias. <<

[399] En el texto de Ateneo se califica a Frástor de Aigialéus, es decir, «originario de Egíalo», nombre de la costa norte del Peloponeso; en el Contra Neera, en cambio, se lo llama Aigilieús, «del demo de Egilia». <<

[400] Este fue precisamente el motivo del pleito planteado por Frinión contra Neera y Estéfano: Estéfano había hecho pasar por hija legítima suya a Estribele (Estrimbele en el texto de Ateneo), habida por Neera con un amante anterior, y la había casado con un ciudadano ateniense, incurriendo así en un grave delito, castigado con la pérdida del derecho de ciudadanía. Frinión, enterado del asunto cuando Estribele estaba esperando un hijo, la había repudiado y planteado el juicio cuyo discurso acusatorio es el Contra Neera. Finalmente, las partes llegaron a un acuerdo, y Frinión reconoció al hijo de Estribele. <<

[401] El hierofante era el sumo sacerdote del culto a Deméter y a Core, y era un cargo que estaba reservado a los miembros de la noble estirpe de los Eumólpidas. <<

[402] Se trata de las festividades Eleusinas mencionadas en XIII 590 F. <<

[403] Como nombre común, plangón significa «muñeca de cera». <<

[404] En varias de las Cartas del libro IV de ALCIFRÓN (3, 4, 5, 11 y 14) aparece una hetera Báquide que, como esta de la historieta milesia o jonia transmitida por Ateneo, se muestra fiel a su amante y desinteresada. <<

[405] El pasaje de Arquíloco (que en realidad no se refiere a la hetera de la historia precedente, aunque sí constituye el primer testimonio conocido del nombre Pasífile o Pasífila, literalmente «Amada por todos»), solo es aparentemente laudatorio, ya que constituye una sátira contra la Pasífila en cuestión, por su intensa y poco exigente actividad sexual. El verso primero debe entenderse en clave: los higos simbolizan los órganos sexuales femeninos, y las cornejas, los masculinos (véase HENDERSON, Maculate Muse…, pág. 23); además, la expresión sykê petraíe, «higuera entre las rocas», parece estar construida sobre la homérica Skýlle petraíe, «Escila que habita entre las rocas» (Odisea XII 231), en referencia al monstruo marino que devoraba a los marineros que pasaban junto a ella. <<

[406] Este pasaje se recoge como MENANDRO, PCG VI 2, test. 17. No se sabe con certeza si efectivamente Menandro tuvo relación con una hetera llamada Glicera, que pudo ser la segunda concubina de Hárpalo, de la que se hablará en XIII 595 D-596 B (cf. CAVALLINI, Le sgualdrine impenitenti…, págs. 70-73), en cuyo caso su relación con Menandro habría tenido lugar cuando la mujer ya no era muy joven, o si la historia es una mera invención que tiene su punto de partida en una de las comedias del autor, La trasquilada, cuya protagonista se llama justamente Glicera. <<

[407] El episodio tuvo lugar en el año 324 a. C., cuando Hárpalo, tesorero de Alejandro, huyó a Atenas con 5.000 talentos del tesoro real, mientras Alejandro estaba ocupado en la expedición a la India. La desaparición de parte del dinero que había dado Hárpalo a los atenienses dio lugar a un famoso escándalo, en el que se vio envuelto el orador Demóstenes; cf. ATENEO VI 230 E (nota) y VIII 341 E-F. <<

[408] Pitionice murió en Babilonia hacia el año 326 a. C., y es allí donde fue enterrada. Después también se le haría un cenotafio en Atenas, como se dirá un poco más adelante. <<

[409] Respetamos en este punto el texto transmitido, enmendado por Kaibel siguiendo a Casaubon (véase la nota crítica al comienzo de este volumen). <<

[410] También aquí consideramos innecesaria al enmienda de Kaibel al texto (véase la nota crítica); en uno de los mss. recientes de Ateneo, el B, el texto se ha corregido en el mismo sentido. <<

[411] Respecto a esta obra, véase lo dicho en XIII 586 C (nota). <<

[412] Según DAVIDSON, Courtesans and Fishcakes…, pág. 118, el epíteto trípornon, «tres veces puta», estaría en realidad relacionado con el hecho de ofrecer a los clientes tres servicios sexuales distintos y de distinto precio, característica que era propia de las putas comunes de burdel, pero no de las heteras de lujo. <<

[413] Se alude aquí a la batalla de Iso, en Cilicia, en la que Alejandro logró su primera gran victoria sobre Darío III de Persia en el año 333 a. C. <<

[414] Sobre el pasaje y la obra Los babilonios, cuyo único fragmento conocido es este que transmite Ateneo, véase L. BRUZZESE, «Riflessioni sul babylónios di Filemone», Ad Limina 4 (2002), 31-40, con bibliografía. <<

[415] Cf. lo ya dicho por ATENEO en XIII 586 C. <<

[416] Esto es: a Alejandro. Mírtilo ha retomado la cita de la Carta a Alejandro de TIMEO. <<

[417] En general se rechaza la idea de que la obra hubiera sido escrita por Alejandro; cf. TrGF I, fr. 221 (pág. 326). No se tienen, por otro lado, más noticias de un Pitón de Catania, mientras que sí se sabe de un Pitón de Bizancio que estuvo primero al servicio de Filipo II como orador y político, y que luego participó en la expedición de Alejandro, durante la que tuvo lugar la celebración en la que se representó el drama. Es a él a quien se le atribuye la obra (véase al respecto B. SNELL, Scenes from Greek Drama, Berkeley-Los Ángeles, 1967, págs. 99 y 113-117). Menciona una anécdota sobre él también ATENEO, en XII 550 F. <<

[418] Según SNELL, Scenes…, págs. 114-115, esta afirmación de Ateneo es errónea, y procede de una mala interpretación del verso 4 del fragmento, que no se referiría a la deserción y huida a Atenas de Hárpalo en el año 324 a. C., sino a un exilio o apartamiento temporal del mundo junto al templo de Pitionice, buscado voluntariamente por Hárpalo a la muerte de la hetera, como parte de su luto por ella. De ser esto así, cabría rechazar una datación del drama posterior al 324 a. C., y se lo podría fechar, en cambio, hacia el 326 a. C., en mitad de la campaña de Alejandro a la India, que es cuando debieron de celebrarse las festividades en honor a Dioniso en las que se dice justamente que se representó la obra. <<

[419] La primera parte del verso está corrupta, pero es probable que en ella hubiera que leer el término Áornon, acusativo del topónimo Áornos, Aorno (literalmente, «Sin aves»), nombre que llevaba una plaza fuerte a orillas del Indo. En un fragmento de SÓFOCLES (TrGF IV, fr. 748), autor al que, como se verá, se parodia en el pasaje, se menciona también el Aorno, si bien en ese caso en referencia al lago Averno, en Campania, como un lugar de evocación de los muertos; esto hace pensar que el autor del drama jugaba con las dos referencias del término. <<

[420] Estos versos son una clara parodia de SÓFOCLES, Electra 8-9, y son varios los ecos sofocleos que contiene el pasaje (véase al respecto SNELL, Scenes.…, págs. 104-106). <<

[421] Náucratis era, como se sabe, la patria del propio Ateneo. <<

[422] O «Cara de rosa». El mencionado pasaje de Heródoto contiene, además, el primer testimonio conocido del término hetaíra con el sentido de «cortesana». Esta Rodopis/Dórica afincada en Náucratis y contemporánea de Safo es asimismo la cortesana más antigua de que se tiene noticia y, según Heródoto, era famosísima en toda Grecia. En II 134 HERÓDOTO dice, además, que era de origen tracio, y comenta que tenía cierta difusión la falsa creencia de que la pirámide de Micerinos era el monumento fúnebre de Rodopis. <<

[423] La cita de Cratino se ha perdido; los «asadorcillos» en cuestión eran en realidad, según el mencionado testimonio de Heródoto, enormes (lo bastante grandes como para ensartar una res), y se empleaban para preparar los banquetes que acompañaban a los sacrificios en el templo. Ateneo es la única fuente antigua que se opone a la identificación de Dórica (o Dórique) y Rodopis, mientras que sí la aceptan ESTRABÓN XVII 1 33 y Suda rh 211 ADLER, s. v. Rhodópidos anáthema; cf. D. L. PAGE Sappho and Alcaeus, Oxford, 1955, págs. 48-51, esp. pág. 49 y nota 1. Sobre la ofrenda de Rodopis, que parece que fue auténtica, véase KEESLING, «Heavenly Bodies…», págs. 61-65, con bibliografía. <<

[424] Es posible que el título de la obra esté corrupto, y que haya que corregirlo en Asopía (o Epopeya de Asopo), nombre de un escrito del mismo autor mencionado por ATENEO en XI 491 C. Por su parte, GULICK, en el vol. VI págs. 214-215 (notas 3 y b) de su Athenaeus, se inclina por la enmienda Aisopeía o Historia de Esopo, que, aunque no se conoce por fuente alguna, podría ser un título verosímil para una obra en la que se mencionaba a menudo a Rodopis, porque, según HERÓDOTO I 134, esta y Esopo fueron compañeros de esclavitud. <<

[425] El verso 1 ha sido transmitido en una forma corrupta y quizás, además, haya una laguna entre los versos 1-2, como apuntan A. F. S. Gow y D. L. PAGE, The Greek Anthology. Hellenistic Epigrams, vol. II, Cambridge, 1965, pág. 497. Los diferentes editores han intentado enmendarlo de maneras diversas, pero ninguna resulta convincente por la gran alteración a la que se ven obligados a someter el texto original. Nosotros hemos optado por conservar el texto corrupto del ms. A, como hacen Gow y Page. <<

[426] También este verso es dudoso y parece corrupto. Sobre las copas aquí mencionadas, llamadas en griego kyssybía, véase la discusión de ATENEO en XI 476 F-477 E. <<

[427] El nombre de esta hetera aparece como Arquídique (o Arquídica) en el texto de Heródoto. La menciona también, en tono muy crítico, ELlANO, en sus Historias misceláneas XII 63. <<

[428] El texto está algo corrupto en este punto; traducimos según la enmienda de Casaubon propuesta tentativamente por Kaibel en el aparato crítico, basada en el pasaje paralelo de ELIANO, Historias misceláneas XII 19. Cabe decir, por otro lado, que los supuestos amores con Faón le son atribuidos normalmente por la tradición a Safo la poetisa, quien, según la leyenda, se habría suicidado arrojándose desde la peña de Léucade al ser abandonada por el joven. <<

[429] El autor de la obra se llamaba, en realidad, Ninfodoro, si bien Ninfis podría ser un hipocorístico. <<

[430] La noticia se repite también en DIÓGENES LAERCIO II 114; cf. también íd. II 118. <<

[431] Bilístique o Bilística fue amante de Ptolomeo Filadelfo, según se ha dicho en XIII 576 F. Sobre ella, véase A. CAMERON, «Two Mistresses of Ptolemy Philadelphus», Greek, Rom. and Byz. Stud. 31 (1990), 287-311, así como OGDEN, Polygamy…, págs. 244-246. <<

[432] El episodio es narrado por extenso en PLUTARCO, Tratados morales 505e-f, donde se incide en la extraordinaria heroicidad de la mujer, la cual, para no verse obligada a delatar a los participantes en la conjura contra los Pisistrátidas, llegó a cortarse la lengua con sus propios dientes y escupírsela a la cara a Hipias; véase también PLINIO EL VIEJO XXXIV 72. Según otras fuentes (así PAUSANIAS I 23, 1-2), Leena era amante del otro tiranicida, Aristogitón, y no de Harmodio. Sobre los hijos de Pisístrato, véase también lo dicho en ATENEO XII 532 F y nota. <<

[433] El político ateniense Estratocles de Diomea, que vivió entre el siglo IV y el III a. C. y perteneció al partido antimacedónico de Hipérides, es ridiculizado por su relación con una hetera llamada Filacion por el cómico FILÍPIDES, PCG VII fr. 41; cf. PLUTARCO, Tratados morales 750f, y Vida de Demetrio XI 2; esta cortesana podría ser la misma mencionada aquí por sus apodos. <<

[434] En griego, los nombres de estas dos heteras eran Lérne y Parórama, respectivamente. Kaibel, siguiendo a Valckenaer, propone rellenar la laguna con un tercer apodo, Dídrachmon (literalmente, «didracma, moneda de dos dracmas»), que es incluido por Gulick en el texto de su edición, y que es al que correspondería la explicación subsiguiente. <<

[435] Del poema de Lamintio, autor que se fecha con dudas en la segunda mitad del siglo V a. C., no se conserva ningún pasaje más, pero podría haber una referencia a él como autor de poemas de tema amoroso en ATENEO XIII 605 E. Sobre la Lide de Antímaco, véanse D. DEL CORNO, «Ricerche interno alia Lyde di Antimaco», Acme 15 (1962), 57-95 y G. SERRAO, «La struttura della Lide di Antimaco e la critica callimachea», Quad. Urb. di Cul. Class 3 n. s. (1979), págs. 91-98. <<

[436] El poema pasa revista a una serie de amores protagonizados por famosos poetas y filósofos, y casi todos infelices. El texto transmitido está corrupto en más de un lugar, y es de interpretación discutida en muchos puntos. Para un comentario general del mismo, véase G. GIANGRANDE, «Textual and Interpretative Problems in Hermesianax», Epistemoniké Epeterìs tês Philosophikês Scholês toû Panepistemíou Athenôn 26 (1977-1978), 98-121. Es también interesante para entender la lengua del fragmento, y aporta mucha bibliografía sobre el mismo, G. SPATAFORA, «Motivi omerici e caratterizzazione di un nuovo eroe nel fr. 7 Powell di Ermesianatte», Myrtia 19 (2004), 33-44. <<

[437] El inicio del pasaje pretende remitir al Catálogo de Heroínas de Hesíodo; véase ATENEO XIII 590 B (nota). <<

[438] Es decir, Orfeo, cuyo viaje al Hades para recuperar a su esposa abre este peculiar catálogo de amores infortunados. <<

[439] O Argíope, según la enmienda propuesta por Powell y otros. Fuera de aquí (Hermesianacte se fecha en la primera mitad del siglo III a. C.), la mujer de Orfeo no aparece mencionada por su nombre en la literatura griega hasta el siglo II a. C. (Ps. Mosco, Epitafio de Bión 122-126), donde figura ya con el nombre de Eurídice con el que habitualmente se la conoce. <<

[440] El término monózostos es un hápax cuyo sentido no es del todo seguro: tanto podría querer decir «ceñido con un solo cinturón», en referencia a quien apenas va armado, como «que se ciñe el cinturón en solitario», en referencia a quien viaja solo. Se conocen varios compuestos que comparten el mismo segundo elemento: ázostos (desceñido), amphízostos (rodeado de un cinturón), eázostos (ceñido con buen cinturón), linózostos (ceñido con lino), polýzostos (muy ceñido). <<

[441] El Cocito es un río del Hades. Adoptamos aquí con Powell la enmienda meidésanta de Musurus para el corrupto medeísanta del ms. A, en lugar de la propuesta por Kaibel (seguido por Gulick), que lee menísanta, «amenazador». <<

[442] Se refiere al famoso Cerbero, el perro guardián del Hades, que tenía tres cabezas. <<

[443] Esto es: el dios Hades, rey de los infiernos, y su esposa, Perséfone. <<

[444] Museo es otro poeta mítico, también considerado precursor de la filosofía, al que la tradición hacía hijo de Mene, la Luna. De la historia amorosa a la que se refiere aquí Hermesianacte, y de su amada Antíope, no se tienen otras noticias, aunque sí hay otras fuentes que lo hacen nativo de Eleusis y lo vinculan a los misterios eleusinos, a los que se alude aquí, y a la estirpe sacerdotal de los Eumólpidas. <<

[445] Raro era una población cercana a Eleusis, donde, según la leyenda, Rea, enviada por Zeus, había encontrado a Deméter. <<

[446] Aunque el texto no es muy claro, y ha suscitado diversas interpretaciones (véanse J. U. POWELL, Collectanea Alexandrina, Oxford, 1925 [1970], pág. 104, y GIANGRANDE, «Textual and Interpretative Problems…», pág. 103), da la impresión de que Hermesianacte intenta explicar las palabras È oía con las que se introducía a cada heroína en el catálogo hesiodeo (véase más arriba, en XIII 590 B, nota) como inspirado en el nombre de la muchacha en cuestión, de la que no se tienen otras noticias, y que seguramente es también una invención ad hoc del propio poeta. <<

[447] Tampoco se conoce por otras fuentes esta supuesta relación amorosa entre Homero y Penélope, que habría dado lugar a la composición de la Odisea, tras la que se ocultarían episodios de la propia vida del poeta, y probablemente es también una invención, no sabemos hasta qué punto jocosa, de Hermesianacte. <<

[448] Icario, padre de Penélope en la Odisea, era originario de Esparta y, según una tradición (cf. PAUSANIAS III 1, 3-4), descendía de Amiclas, héroe fundador de la ciudad de Amiclas en Laconia. <<

[449] El participio kemotheís es una enmienda plausible de Hermann por el knemotheís transmitido. El músico llevaría puesta una banda de cuero o tejido, el kemós (véase Focio s. v.), más comúnmente llamado peristómion y phorbeiá, que se ponía alrededor de las mejillas y la boca, dejando un orificio a la altura de los labios por el que se introducían las lengüetas del aulós. Las funciones de este accesorio parece que eran varias: evitar la deformación de las mejillas del músico, mantener los labios pegados a las lengüetas, y aumentar la presión del aire y la potencia del instrumento. Se empleaba sobre todo en ejecuciones al aire libre. Véanse al respecto, por ejemplo, S. MICHAELIDES, The Music of Ancient Greece. An Encyclopaedia, Londres, 1978, s. v. phorbeia; o D. PAQUETTE, L’instrument de musique dans la céramique de la Grèce antique. Études d’Organologie, París, 1984, págs. 32-33. <<

[450] Los personajes mencionados parecen ser rivales en el amor de Nano, y tal vez también poetas; con todo, el texto es muy incierto, lo que dificulta también su interpretación. <<

[451] Este pasaje fue editado como ANTÍMACO DE COLOFÓN, fr. 160 (dub.) WYSS; Mattews, por su parte, lo incluye entre los fragmentos eicienda con el número [209], y apunta que es preferible tratarlo como un testimonio más que como un fragmento. <<

[452] El ms. A transmite en este punto una forma dardáne, que se ha intentado corregir de diversas maneras, en referencia bien a la mujer, bien a la tierra donde fue enterrada; Kaibel, en cambio, al que sigue Gulick, proponía tentativamente en el aparato la enmienda adraníei, «en su debilidad». El río Pactolo, mencionado en el verso anterior, está en Lidia. <<

[453] O, tal vez, «la cumbre más alta», en referencia a la excelencia de su poesía, como entiende Giangrande, «Textual and Interpretative Problems…», págs. 109-111, quien defiende el texto transmitido frente a la enmienda de Hermann aceptada tanto por Kaibel y Gulick como por Powell. <<

[454] Se transmite la idea de que la escritura le sirvió al poeta de desahogo y alivio de la pena por la pérdida de la amada, como también dice PLUTARCO, Tratados morales 106 b-c (ANTÍMACO, test. 12 MATTHEWS = 7 WYSS). <<

[455] El original ho d’aoidos aedónos contiene un juego de palabras y una aliteración que no puede reproducirse en la traducción. Parece que la leyenda de los amores entre ambos poetas pudo surgir de las palabras de ALCEO en el fr. 384, que contiene un hermoso elogio a Safo según entiende la mayoría de los editores (véase la edición de Lobel y Page). Voigt, sin embargo, ofrece un texto muy distinto de dicho fragmento, eliminando el nombre de la poetisa. <<

[456] Esto es: al poeta Anacreonte. Según una tradición, que probablemente tuvo su origen en la comedia, Alceo y Anacreonte habrían sido rivales en el amor de Safo; cf. M. DAVIES, «Derivative and Proverbial Testimonia Concerning Stesichorus’ Palinode», Quad. Urb. di Cul. Class. 12 n. s. (1982), 7-16, esp. 5-16. Ello implica, como dirá Ateneo un poco más adelante (véase XIII 599 C-D), un gran anacronismo, toda vez que el floruit de Anacreonte se sitúa unos cincuenta años después de Safo. <<

[457] O, si se respeta con GIANGRANDE, «Textual and Interpretative Problems …», págs. 112-113, la lectura de los mss., «el misio lecho», en alusión a que en dicho lugar habrían tenido lugar los amores de Zeus y Hera. El poeta, viajando a Lesbos, bien desde Teos, su patria, bien desde Samos, donde estuvo en la corte del tirano Polícrates, contemplaba al otro lado del mar el cabo Lecto, un promontorio de la Tróade, situado en las estribaciones suroccidentales del Ida. <<

[458] La abeja ática es Sófocles (cf. TrGF IV, test. 109-112, además de ARISTÓFANES, PCG III 2, fr. 598), al que se mencionará enseguida. El pasaje se recoge como SÓFOCLES, TrGF IV, test. 78. <<

[459] Los versos 59-60, aparte de lagunosos, están corruptos; en este se ha querido reconocer el nombre de Teóride, cuya relación con Sófocles cuando este era un anciano ha sido mencionada en XIII 592 A. <<

[460] Se refiere al poeta Eurípides, que en el 408 a. C. fue llamado a la corte del rey Arquelao de Macedonia, donde murió dos años después. El tópico de la misoginia de Eurípides parece haber tenido su origen en Las tesmoforiantes de Aristófanes, y tuvo mucho eco con posterioridad. <<

[461] En un epigrama de Adeo recogido en la Antología Palatina VII 51 se habla del amor de Eurípides por una mujer macedonia llamada Aretusa, hetera de Arquelao. GIANGRANDE, «Textual and Interpretative Problems…», págs. 113-114, no obstante, interpreta que el pasaje aludiría a un amor homosexual de Eurípides, entendiendo que no se habla en estos versos de una despensera, sino de un despensero o mayordomo (los términos griegos correspondientes son homófonos en el acusativo, que es la forma que aparece en el texto), lo cual, sin embargo, resulta extraño, visto que todos los demás amores mencionados en el poema son, sin excepción, heterosexuales. Al comienzo del verso, en el ms. A se lee el término corrupto aigeíon, enmendado por Powell en su edición en aiázon, «gimiendo». <<

[462] Como tantos otros en el pasaje, estos dos versos están muy corruptos, y han sido objeto de diversas enmiendas, ninguna de las cuales resulta totalmente satisfactoria. Se traduce aquí según el texto de Kaibel, que, no obstante, es muy dudoso. En lugar de Amphibíou (corrección de Herman por el amphì bíou del ms. A), Headlan, a quien sigue Gulick, escribía Arribíou, «de Arribio»; según la Suda e 3695 ADLER, Eurípides habría caído en una emboscada tramada contra él por un poeta envidioso llamado Arribeo, que podría ser el aquí mencionado. Hermesianacte sigue una versión de la leyenda de Eurípides, que lo hacía morir despedazado por una jauría de perros; otras fuentes decían que había sido descuartizado por las mujeres del lugar. Los diversos testimonios pueden verse reunidos y comentados en G. ARRIGHETTI, Satiro, Vita di Euripide, Pisa, 1964, págs. 145-150. <<

[463] El comienzo del verso está corrupto, y estas palabras son fruto de una conjetura, según la cual Hermesianacte se estaría dirigiendo a una mujer, que sería su amada Leontion, a la que estaba dedicado el poema, y a la que también se dirigiría en segunda persona en el verso 49. <<

[464] Según una tradición (véase ATENEO I 6 E-7 A), Filóxeno habría estado enamorado de una amante de Dionisio I de Siracusa llamada Galatea, razón por la que este lo habría condenado a muerte, aunque consiguió escapar; en su famoso ditirambo El Cíclope, el poeta daba el mismo nombre a la Nereida de la que estaba enamorado Polifemo, cuya ocupación era la de pastorear ovejas. <<

[465] No se tienen otras noticias del Eurípilo aquí citado, que pudo ser un miembro del círculo poético de Filetas de Cos, al que también perteneció el propio Hermesianacte. Todo este pasaje se recoge como FILETAS DE COS, test. 1 KUCHENMÜLLER. <<

[466] Cf. ATENEO IX 401 E, donde se transmite un epitafio de Filetas en el que se atribuye su muerte a sus excesivas preocupaciones lingüísticas, y XII 552 B (y nota), sobre su delgadez extrema. <<

[467] Se refiere a los filósofos, de cuyos amores infortunados pasa a ocuparse Hermesianacte a partir de aquí, terminada la sección dedicada a los poetas. <<

[468] Diferentes tradiciones (cf. DIÓGENES LAERCIO VIII 43-44) hacían de Téano, bien la esposa, bien únicamente una discípula de Pitágoras, pero en ningún caso las noticias sobre ella corroboran esta de la locura amorosa del filósofo de la que habla Hermesianacte. <<

[469] Para una versión diferente de estos versos, que lleva también a una interpretación distinta de los mismos, véase GIANGRANDE, «Textual and Interpretative Problems…», págs. 115-118. <<

[470] SÓCRATES, SSR I C test. 16. Sobre la relación entre Sócrates y Aspasia de Mileto, véase lo dicho en XIII 569 F y nota. El supuesto enamoramiento del filósofo es seguramente una invención de Hermesianacte. Sobre el oráculo aludido, véase ATENEO V 218 E-F. <<

[471] A la relación entre Aristipo de Cirene y la hetera Lais de Corinto se ha referido ATENEO en XIII 588 E, donde se dice que el filósofo pasaba anualmente con ella dos meses en Egina durante las fiestas de Poseidón; cf. también ATENEO XII 544 D. El étnico que aquí se atribuye a Lais, «apidana, de Apia» significa «del Peloponeso». <<

[472] ARISTIPO, SSR IV A test. 94. <<

[473] El verso está gravemente corrupto, hasta el punto de que Kaibel renuncia a toda enmienda. Traducimos tentativamente según la conjetura de Harbarton aceptada por Gulick. Schweighäuser proponía entender «una vida exenta de preocupación». Una interpretación muy distinta puede verse en GIANGRANDE, «Textual and Interpretative Problems…», págs. 119-120. <<

[474] Aliates de Lidia reinó entre el 617 y el 560 a. C., lo cual encaja aceptablemente con la cronología habitualmente aceptada para Safo, que sitúa su vida entre el 630 y el 570 a. C. A su vez, Ciro el Grande gobernó Persia entre el 559 y el 530 a. C., mientras que Polícrates fue tirano de Samos entre el 538 y el 522 a. C. La vida de Anacreonte, que generalmente se fecha entre el 570 y el 485 a. C., queda en buena parte comprendida por ambos reinados. <<

[475] Para las muy diversas interpretaciones que se han dado al fragmento y, en especial, al sintagma «ante otra» del verso 8, que van desde quienes entienden «ante otra cabellera» (léase «vello púbico»), y ven en el verso la referencia a una fellatio (ya tenga por objeto a una mujer o a un hombre), hasta quienes interpretan «ante otra muchacha», en referencia a un amor lésbico, véase M. MARCHOVICH,«Anacreon, 358 PMG (ap. Athen. XIII 599c)», Amer. Journ. of Philol. 104 (1983), 372-383, esp. 372-373. <<

[476] Sobre la relación entre Hiponacte y Safo en la comedia de Dífilo, véase E. DEGANI, Studi su Ipponatte, Bari, 1984, pág. 33. Para las diversas obras cómicas que llevaron el título de Safo, véase TOTARO, «Amipsia…», págs. 173-174. <<

[477] Cf. XIII 566 E-F. El término erotomanés, «loco por el amor», es de formación similar a los que ocuparon el excursus sobre la locura en XI 464 D-E. <<

[478] Kaibel, siguiendo a Gomperz, suprime este verso por considerarlo una glosa. <<

[479] No se trata ya del poeta épico y trágico Esquilo de Alejandría citado anteriormente (que se fecha posiblemente en la segunda mitad del siglo I a. C.), sino de Esquilo de Eleusis, el gran trágico ateniense (525-456 a. C.). Las similitudes entre ambos pasajes son evidentes, y es obvio que el poeta helenístico se inspiró en el clásico. El autor del Epítome de Ateneo cometió el error, fácilmente explicable, de creer que también esta cita procedía de Esquilo de Alejandría, error que hereda EUSTACIO, Comentario a la Ilíada, vol. III, pág. 616, 1 VAN DER VALK. <<

[480] Es decir, entre el Mar Negro y el estrecho de Gibraltar, limites oriental y occidental del Mediterráneo, respectivamente. <<

[481] La diosa emplea aquí el plural mayestático. <<

[482] Se refiere a Hipólito, cuyas desgracias le vienen en la tragedia euripidea de su desprecio hacia Afrodita, como aquí se dice. <<

[483] El fragmento ha sido transmitido también por ESTOBEO IV 20a, 11, quien lo atribuye a la tragedia Auge. En la versión de Estobeo, el verso 1 es ligeramente distinto (quien a Eros no lo juzga un gran dios), y se añade a continuación otro (y supremo entre todas las divinidades), que falta en Ateneo. La pérdida por error de dicho verso en el curso de la transmisión del texto de Ateneo podría explicar que en su versión las palabras «no solo» hayan quedado en suspenso. <<

[484] Este texto ofrece el testimonio más antiguo conservado del juego del cótabo, que conoció diversas variantes a lo largo del tiempo. En concreto, se habla aquí de la que se jugaba con un bastidor alto de metal, similar a una lámpara de pie, en cuyo extremo superior se colocaba un platillo de metal que los jugadores debían derribar lanzándole los posos del vino. Sobre el cótabo hablará Ateneo por extenso en XV 665 E-668 F. <<

[485] Según C. A. HUFFMAN, Archytas of Tarentum, Pythagorean, Philosopher and Mathematician King, Cambridge, 2005, págs. 26-27, el Arquitas aquí citado por Ateneo es posiblemente el músico Arquitas de Mitilene, también mencionado por DIÓGENES LAERCIO en VIII 82, y no el teórico de la música Arquitas de Tarento. Huffman apoya su teoría en el hecho de que las canciones de Alcmán habrían formado parte del repertorio interpretado por Arquitas de Mitilene, lo que habría podido dar origen a un comentario sobre la poesía erótica de aquel, mientras que no hay otras noticias de que Arquitas de Tarento se ocupase del análisis poético. Con todo, parece claro que Ateneo sí pensaba que se trataba de Arquitas de Tarento, puesto que el calificativo harmonikós que le atribuye es el que le corresponde a un tratadista musical y no a un instrumentista, como sería Arquitas de Mitilene. <<

[486] Sobre las diversas enmiendas e interpretaciones del pasaje, véanse B. MARZULLO, «Alcman fr. 59 P», Helicon 4 (1964), 297-302; A. FILIPPO, «Eros, di nuovo, dolce versando…: Alcmane fr. 59aP», Quad. Urb. di Cult. Class. 25 (1977), 17-22; y C. CALAME, Alcmán. Introduction, texte critique, témoignages, traduction et commentaire, Roma, 1983, págs. 145-146. <<

[487] Sin embargo, lo más probable es que la Megalóstrata del fragmento fuera la corego del coro de muchachas encargado de cantar el poema de Alcmán, y la supuesta historia de amor entre ella y el poeta ha surgido sin duda de una interpretación errónea o sesgada de estos versos. <<

[488] Dedicados al amor homoerótico por un muchacho, en griego paîs, que normalmente recibe el nombre de paidiká o también erómenos, «amado», frente al erastés, el amante adulto. <<

[489] Se refiere a la perdida tragedia Los mirmidones de Esquilo, en la que la relación entre Aquiles y Patroclo, que Homero presentaba como una profunda amistad, aparecía como abiertamente homoerótica; cf. TrGF III, frs. *134a-143, uno de los cuales, el fr. 135, es citado por Ateneo un poco más abajo, en XIII 602 E. De hecho, el presente pasaje de Ateneo se menciona entre las fuentes de ESQUILO, TrGF III, frs. 135, 136 y 137. Sobre la relación homosexual entre Aquiles y Patroclo en la obra, véanse DOVER, Greek Homosexuality…, págs. 196-199, y P. MICHELAKIS, Achilles in Greek Tragedy, Cambridge, 2002, esp. págs. 41-57. Para un comentario de este pasaje de Ateneo y de los textos de los dos trágicos aquí aludidos, véase I. L. HADJICOSTI, «Tragedy as paiderástria (Sofocle’s Niobe fr. 448 and Aeschylus’ Myrmidones», Studi Ital. di Filol. Class. 99, 4.ª serie, vol. 4.1 (2006), 131-135). <<

[490] Según el mito, Níobe se había jactado de ser más prolífica que Leto, la madre de Apolo y de Ártemis, y fue por ello castigada por ambos dioses, que mataron el uno, a los hijos varones, y la otra, a las hijas. En uno de los fragmentos de la Níobe de SÓFOCLES (TrGF IV, fr. 448, transmitido por PLUTARCO, Tratados morales 760d-e), aparece uno de los hijos varones que, en trance de muerte, llama a su amante masculino pidiéndole ayuda. <<

[491] El término paiderástria, femenino de paiderastés, es un hápax y, de hecho, fruto de una conjetura de Schweighäuser, para enmendar el corrupto paiderastán transmitido. No era normal que se atribuyeran amores con muchachitos a una mujer (como sería aquí la tragedia personificada), aunque hay algunas narraciones en la mitología en las que una diosa se enamora de un joven y actúa como lo haría un erastés (así sucede en el caso de Afrodita y Adonis, Aurora y Titono, o Selene y Endimión), y otras fuentes recogen unos pocos ejemplos más o menos claros; véase DOVER, Greek Homosexuality…, págs. 171-172. <<

[492] Sobre el pasaje, las diversas dificultades que entraña y su interpretación, véanse, por ejemplo, B. GENTILI, «Metodi di lettura (su alcune congetture ai poeti lirici)», Quad. Urb. di Cult. Class. 4 (1967), 177-181, esp. págs. 178-180; C. GALLAVOTTI, «La primavera di Ibico», Boll. dei Class. 2 (1981), 120-135; M. DAVIES, «Symbolism and Imagery in the Poetry of Ibycus», Hermes 114 (1986), 399-405; y W. TORTORELLI, «A Proposed Colometry of Ibycus 286», Class. Philol. 99.4 (2004), 370-376. <<

[493] Esto es: los melocotones, aquí en metonimia, en referencia a los melocotoneros. <<

[494] Como puede verse en el aparato crítico de los PMGF, el final de este verso se considera, en general, corrupto, y ha sido objeto de diversos intentos de enmienda; preferimos, no obstante, seguir el texto de los mss. Para una defensa de la forma paidóthen, «desde la infancia», transmitida en el verso 12, véase C. O. PAVESE, «Su Ibyc. fr. V 12 P.: paidóthen», Eikasmos 3 (1992), 43-45. <<

[495] Los dos primeros versos han sido citados ya en XIII 561 B. El último verso es de interpretación difícil y problemática; véase al respecto B. A. VAN GRONINGEN, Pindare au banquet. Les fragments des scolies, Leyden, 1960, págs. 125-127. <<

[496] Este verso y el siguiente se citaron en VII 281 E como si formasen parte del mismo fragmento, pero en el orden inverso al que tienen aquí. <<

[497] En el original se juega con los verbos dýnein, «declinar», «ponerse (un astro)», y hedýnasthai, «endulzarse». En VII 281 D-E se comenta que Timón decía estas palabras a propósito del filósofo Dionisio de Heraclea. <<

[498] Parte de estos versos se han citado ya en XIII 564 E, si bien con una variante en el verso 4, que podría deberse a un error de Ateneo al citar de memoria, pero que coincide con la versión del texto que dan otras fuentes, por lo que se prefiere mantener el texto transmitido. Sobre el fragmento, véase VAN GRONINGEN, Pindare au banquet…, págs. 51-83. <<

[499] Es decir, Teóxeno. <<

[500] Sobre la pederastia institucionalizada en Creta se habló en XI 782 C, en un pasaje que se conserva solo por el Epítome; véase asimismo el pasaje de Timeo citado un poco más adelante, en XIII 602 F, así como PLATÓN, Leyes 836b, y ARISTÓTELES, Política 1272a23-26. Respecto a la homosexualidad en el mundo dorio en general, y para un análisis de lo que hay de seguro y de dudoso en las noticias que proporcionan las diversas fuentes antiguas que se refieren a ella, incluidas las lexicográficas, véase DOVER, Greek homosexuality…, págs. 185-196. <<

[501] Cf. PLUTARCO, Tratados morales 760e-761e, y la canción popular originaria de Calcis que se recoge como PMG 873, transmitida por él en dicho pasaje. <<

[502] Según la variante más conocida del mito, el joven príncipe troyano Ganimedes había sido raptado por Zeus, presa de amor por él (Homero se limita a decir que lo había hecho por su belleza, para que viviera entre los inmortales; véase la cita en XIII 566 D), y llevado al Olimpo, donde desde entonces ejercía la función de copero. Parece que la versión según la cual el raptor habría sido Minos servía para explicar el origen de la pederastia institucionalizada en Creta. Otra versión atribuía el rapto de Ganimedes a Tántalo (así FANOCLES, Coll. Alex., fr. 4). <<

[503] Nombre relacionado con harpagé, «rapto». Tanto ESTRABÓN XIII 1, 11 como ESTÉFANO DE BIZANCIO s. v. Harpagía sitúan dicho lugar en Misia, vinculándolo igualmente con el rapto de Ganimedes. <<

[504] El mirto estaba consagrado a Afrodita (cf. ATENEO XV676 A-C), y en la comedia aparece a veces vinculado a una simbología sexual; véase ATENEO X 442 A, y HENDERSON, The Maculate Muse…, págs. 134-135, § 125. <<

[505] Según la versión canónica del mito, el odio de Minos hacia Atenas había surgido a raíz del asesinato de su hijo, Androgeo, a manos del rey Egeo. Como compensación, Atenas estaba obligada a enviar anualmente a Creta siete muchachos y siete doncellas, que eran encerrados en el Laberinto, donde el Minotauro acababa con ellos, hasta que Teseo, ayudado por la princesa cretense Ariadna, consiguió matarlo. Por otra parte, normalmente se consideraba que Fedra, otra de las hijas de Minos, le había sido entregada en matrimonio a Teseo por su hermano Deucalión, que había heredado el trono a la muerte de Minos. <<

[506] La misma idea se expresa en PLATÓN, Banquete 179a, y PLUTARCO, Tratados morales 761c. <<

[507] Véase XIII 561 F. La creación de este grupo de soldados es atribuida por PLUTARCO, Vida de Pelópidas XVIII 1, y POLIENO, Estratagemas II 5, 1, no directamente a Epaminondas, sino a otro de los generales tebanos contemporáneos, Górgidas. <<

[508] Sobre el episodio, véase lo ya dicho en las notas a ATENEO XI 503 E, XII 532 F y XIII 596 F. Los hechos que llevaron al asesinato de Hiparco se iniciaron por un intento fallido de este por seducir a Harmodio, que era el joven amado, siendo Aristogitón su amante adulto. <<

[509] El episodio se relata por extenso en ELIANO, Historias misceláneas II 4; cf. también PLUTARCO, Tratados morales 760c. <<

[510] La crueldad de Fálaris, que se convirtió en tirano de Agrigento hacia el año 560 a. C., era legendaria; cf. PÍNDARO, Pítica I 94-98; DIODORO SÍCULO IX 18-19; ATENEO IX 396 E, etc. <<

[511] Los oráculos solían estar en dísticos elegíacos, estrofa compuesta por un hexámetro y un pentámetro, en este orden. <<

[512] En ELIANO, Historias misceláneas II 4, se da un texto de este oráculo muy distinto, y en el que no se manifiesta la inversión del orden del hexámetro y el pentámetro. <<

[513] Según DIÓGENES LAERCIO I 110, Epiménides purificó Atenas de una peste enviada como castigo por el asesinato a manos de los atenienses de los partidarios de Cilón, quienes, al fracasar su intento de ocupar la Acrópolis, se habían refugiado como suplicantes junto a la estatua de Atenea y el altar de las Erinias; cf. HERÓDOTO V 71, TUCÍDIDES I 126, o PLUTARCO, Vida de Solón XII. Junto a la tradición del sacrificio humano aquí recogida por Ateneo, sobre cuya veracidad hay muchas dudas, Diógenes añade otra que habla de un sacrificio animal normal. Además, en el texto de este último el joven no se llama Aristodemo, sino Ctesibio. <<

[514] Por ser las palestras el típico lugar de encuentro entre los jóvenes amados y sus amantes. <<

[515] Afirmación que se entiende como referida al mantenimiento de relaciones sexuales anales; cf. DOVER, Greek Homosexuality…, págs. 188 y 193. <<

[516] Véanse PLUTARCO, Sobre el amor 751c, y APULEYO, Apología 9. <<

[517] Se supone que estos versos recogen palabras dichas por Aquiles ante el cadáver de Patroclo. Sobre el tema de la relación homosexual entre ambos en la obra, véase lo dicho en XIII 601 B, nota. <<

[518] De la que se ha hablado anteriormente, en XIII 602 C. <<

[519] En este punto hay una laguna en el texto, puesto que falta el verbo rector de la frase siguiente. <<

[520] La noticia de que Layo de Tebas habría sido el iniciador de la pederastia en Grecia se encuentra en otros autores; cf. PLATÓN, Leyes VIII 836b-c, o PLUTARCO, Vida de Pelópidas, XIX 1; véase asimismo DOVER, Greek Homosexuality.…, págs. 199-200. <<

[521] La noticia se encuentra también en DIODORO SÍCULO V 32, 7; cf. asimismo ARISTÓTELES, Política 1269b26-27. <<

[522] Personaje del que no se tienen otras noticias. <<

[523] Crátero era uno de los llamados «compañeros» de Alejandro; cf. ATENEO XII 539 C. <<

[524] La noticia se encuentra de modo similar en otras fuentes; véase, por ejemplo, PLUTARCO, Vida de Alejandro, XXX. <<

[525] Tanto Radamantis como Talos son personajes de la leyenda cretense, pero solo aquí se habla de un amor homoerótico entre ellos. Otras fuentes que establecen una relación entre ambos mencionan, de hecho, a Talos como abuelo de Radamantis. Este último, famoso por su prudencia y justicia, era, según algunas versiones, hijo de Zeus y Europa, y hermano del rey Minos, y, según otras, hijo de Heracles, cuyo padre había sido no Zeus, sino Talos, hijo, a su vez, de Cres, héroe epónimo de la isla de Creta. En esta última versión, Talos es humano. En cambio, otra tradición hacía de Talos un autómata de metal fabricado por Hefesto. Sobre las muy diversas leyendas al respecto, véase GRTMAL, Diccionario…, s. vv. Radamantis y Talos. <<

[526] Noticia que DOVER, Greek Homosexuality…, pág. 199, al pasar revista a estas parejas homoeróticas míticas, califica con razón de «estrambótica», al tiempo que apunta que guarda relación con otras historias que hablan de pruebas peligrosas impuestas a sus amantes por algunos amados renuentes. En la versión habitual del mito, Heracles se somete a los trabajos ordenados por su primo Euristeo como castigo por la muerte de sus hijos, en una compleja maquinación urdida por Hera, celosa de los amores de Zeus con Alcmena, la madre de Heracles. <<

[527] Un río del norte de Beocia. La leyenda del amor fatal de Agamenón por Argino o Argeno se testimonia en FANOCLES, Coll. Alex., fr. 4, PROPERCIO III 7, 21-24, y ESTEBAN DE BIZANCIO, s. v. Argýnnios. <<

[528] Esta es la única noticia de una relación homoerótica entre Argino y el mucho más conocido Himeneo, divinidad que presidía los cortejos nupciales. De este último se decía que había sido un joven bellísimo, al que a menudo se confundía con una doncella, y que había sido amado por Apolo, Támiris y Vespero; véase al respecto GRTMAL, Diccionario…, s. vv. Argino e Himeneo. <<

[529] Se trata de Antígono Gónatas, rey de Macedonia entre el año 277 y el 240 a. C. <<

[530] El pasaje se recoge también como ZENÓN, SVF I, test. 23, pág. 10. El episodio se relata asimismo en DIÓGENES LAERCIO VII 13, donde, no obstante, se dice que Zenón se marchó sin despedirse en cuanto pudo, noticia que omite Ateneo. <<

[531] En el original, philomeîrax, término que, aparte de en este pasaje, solo se encuentra testimoniado en PAUSANIAS VI 23, 8 como epíteto de la diosa Ártemis, en su calidad de protectora de los jóvenes adolescentes; sí se conocen algunos ejemplos más de la variante philomeirákios. <<

[532] Cf. ATENEO XIII 557 E. Este pasaje, junto con la cita de 605 D, se recoge como JERÓNIMO DE RODAS, DSA X, fr. 35. <<

[533] En sus Visitas, obra de carácter autobiográfico, Ion relataba sus encuentros personales con diversos personajes contemporáneos, de manera que el suyo es un testimonio de primera mano sobre la personalidad de Sófocles. La anécdota aquí narrada debió de tener lugar en el año 440/441 a. C., durante la guerra entre Atenas y Samos, en la que Sófocles ejerció el cargo de estratego. <<

[534] En la laguna del texto debía de hacerse referencia al hecho de que el muchacho tenía las mejillas coloradas por la proximidad del fuego; el sujeto de «le dijo» es Sófocles. <<

[535] El pasaje, que se recoge como FRÍNICO, TrGF I 3, fr. 13, se ha citado ya con anterioridad en XIII 564 F. <<

[536] En el texto se dan dos étnicos alternativos para el personaje, como si Ion no recordase con certeza su proveniencia. Con todo, algunos autores, Kaibel entre ellos, piensan que tras uno de estos étnicos podría esconderse el nombre propio del pedante maestro. <<

[537] En la disputa entre Sófocles y el maestro se contraponen dos ideas opuestas sobre la representación artística y la estética de la obra de arte: el maestro aboga por el arte como mímesis o imitación de la naturaleza a ultranza; Sófocles, en cambio, defiende el recurso a la metáfora en la poesía, y pone de manifiesto que las técnicas del poeta y las del pintor son diversas y no tienen que medirse por los mismos parámetros. Para un comentario del pasaje, que recoge y comenta la bibliografía precedente, véase L. LEURINI, «Pedanti a confronto. A proposito di Ione di Chio fr. 8 Bl.», Quad. Urb. di Cult. Class. 25.1 n. s. (1987), págs. 131-139. <<

[538] Apolo es calificado de khrysokómas (en dialecto dorio, que es como figura en el texto de Ateneo), entre los poetas anteriores a Sófocles, al menos por PÍNDARO, Olímpica VI 41 y fr. 52e, 40-41 SNELL-MAEHLER, y BAQUÍLIDES fr. 4, 2 SNELL-MAEHLER, que sepamos, y también figura en TIRTEO fr. 3, 4 ADRADOS, si bien en este caso en la forma jónico-ática khrysokómes. <<

[539] Aunque la tradición presenta siempre a Apolo rubio, en la pintura vascular solía representarse con cabellos negros, por limitaciones de la propia técnica de figuras rojas. <<

[540] Sobre este epíteto, que sobre todo se aplica a la Aurora, véase lo ya dicho en XIII 566 E (nota). <<

[541] El himatión era un manto o capa rectangular que se sujetaba sobre el hombro izquierdo, dejando en cambio todo el brazo derecho al descubierto. Podía portarse directamente sobre el cuerpo o encima de un quitón o túnica. <<

[542] En el original khlanís, una capa de lana fina, prenda cara y elegante; cf. al respecto LOSFELD, Essai sur le costume…, págs. 154 y 339. <<

[543] Este pasaje se recoge como EURÍPIDES, TrGF V 1, test. 75. El texto, discutido y considerado corrupto por muchos, probablemente se refiere al hecho de que Sófocles se había desnudado por completo para acostarse con el joven, dejando así sus ropas a merced del otro, cosa que no habría hecho, supuestamente, Eurípides. <<

[544] Se trata de la conocidísima fábula del sol y el viento del norte, que discuten sobre quién de los dos es más poderoso, y hacen una apuesta para ver cuál de ellos es capaz de arrebatarle antes la capa a un viajero. Frente a la violencia del viento, que solo consigue que el hombre se envuelva con más fuerza en el manto, el sol con su calor logra que se la quite él mismo. La atribución del poema a Sófocles es discutida. <<

[545] La palabra «hetera» resulta sospechosa en el pasaje, tanto por motivos métricos como porque no parece casar bien con la referencia a unos amores adulterinos. Gulick, siguiendo a Schweighäuser, prefiere leer hetéran, «a otra». Pueden verse otras propuestas de enmienda en el aparato de los TrGF IV, test. 75, 44, pág. 62. <<

[546] En este pasaje, Ateneo toma de Teopompo noticias sobre una serie de regalos sacrílegos (puesto que se trataba de ofrendas originariamente depositadas en el templo de Apolo délfico, saqueado por los focenses), hechos por el comandante Onomarco y el rey Faulo de la Fócide; el uno, a muchachos, y el otro, a mujeres. Sobre los tesoros robados en Delfos por los focenses y la tercera Guerra sagrada, véase ATENEO VI 231 C (nota), así como lo dicho anteriormente, en XIII 560 B (y nota); cf. también VI 232 D-E. <<

[547] Se supone que en este punto se ha perdido el nombre del muchacho. <<

[548] Se trata de un rito que marcaba el paso a la edad adulta, y solía celebrarse junto a la tumba de algún héroe. <<

[549] Sobre este tipo de vaso, véase ATENEO XI 474 E-475 C. <<

[550] Para un comentario de este pasaje, véase PH. BRUNEAU, «Peparethia», Bull. de Corresp. Hell. 111 (1987),471-493. <<

[551] Ambos personajes son desconocidos por otras fuentes. El ético Trikhoneîos es fruto de una enmienda de Kaibel; podría corresponder al lugar de Etolia llamado Trikhónion, que en las fuentes literarias aparece testimoniado con vocal larga en la antepenúltima sílaba. <<

[552] Tampoco en este caso se conoce por otras fuentes a ninguno de los personajes aquí nombrados, incluido el donante de la ofrenda. Gulick propone tentativamente en su edición la corrección de su nombre en Clístenes, como quería Meineke. <<

[553] En la versión que da de esta historia PLUTARCO, Tratados morales, 397f-398a, se dice que la corona en cuestión había sido donada por los habitantes de Cnido. Plutarco, por otro lado, ofrece un relato bastante diferente de la muerte de la joven, que habría sido asesinada, mientras bailaba en el templo de Apolo, por los jóvenes de Metaponto, que querían apoderarse de la corona. <<

[554] Sobre Aristeas de Proconeso, un mítico poeta épico con ciertos rasgos chamanísticos, y su fabuloso viaje a los pueblos del extremo norte, véanse HERÓDOTO IV 13-15 y Suda a 3900 ADLER, s. v. Aristéas, así como E. A. RAMOS JURADO, «El viaje en la filosofía griega», en M. BRIOSO SÁNCHEZ y A. VTLLARRUBIA MEDINA, Estudios sobre el viaje en la literatura griega antigua, Sevilla, 2002, págs. 159-184, esp. págs. 173-174. La leyenda le atribuía a Aristeas una aparición milagrosa en Metaponto más de dos siglos después de su muerte, a raíz de la cual se había erigido en dicha ciudad un monumento a Apolo, dios que había inspirado los viajes del poeta. El laurel de bronce aquí mencionado formaba parte seguramente de este monumento. El pasaje de Ateneo se recoge como ARISTEAS, test. 9 BERNABÉ. <<

[555] Esto es: entre la adolescencia y la primera juventud, antes de desarrollar la barba y adquirir un cuerpo de hombre adulto. Lo que Mírtilo califica de amores «contra natura» de los filósofos son, por tanto, las relaciones homosexuales con otros hombres adultos. Cf. al respecto lo dicho en XIII 565 F y nota. <<

[556] Los hechos aquí mencionados se fechan hacia el año 303 a. C., cuando Cleónimo acudió a la Magna Grecia como aliado de los tarentinos contra los romanos; puede verse otra versión de la historia en DIODORO SÍCULO XX 104, 3-4. <<

[557] Se entiende que todos los personajes mencionados deben de ser poetas que escribieron de asuntos amorosos, pero Safo es la única de todos ellos que resulta bien conocida. Meleto fue un poeta trágico y autor de escolios simposiales, al que se menciona en ARISTÓFANES, Ranas 1302; este pasaje de Ateneo se recoge como MELETO, TrGF I 47, test. 5?. Sobre los otros dos no hay ninguna certeza; es posible que Cleomenes sea el mismo personaje citado por Ateneo como autor de ditirambos en IX 402 A, o quizás el citaredo al que menciona en XIV 638 D (que tal vez sean la misma persona), cf. PMG 838; y Lamintio podría ser el poeta enamorado de Lide del que se habló en XIII 597 A. <<

[558] El texto plantea problemas, quizá, como apunta RNOTT, Alexis…, pág. 150, porque la historia original ha sido resumida, omitiéndose algunos detalles especialmente escabrosos. Cabe indicar, además, que el término sarkíon, «pedacito de carne», también se emplea en algunos escritos médicos en referencia al clítoris. Parece probable que el templo en cuyo interior se custodiaba la estatua en cuestión estuviera consagrado a Afrodita (cf. el relato de la pasión amorosa despertada por la Afrodita Cnidia de Praxíteles de la que se habla en POSIDRPO, FGrH 447, fr. 2; FILÓSTRATO, Vida de Apolonio de Tiana VI 40; Ps. LUCIANO, Cuestiones amorosas 12-16; y PLINIO EL VIEJO XXXVI 21), aunque esto tampoco se dice en el relato. <<

[559] Nada más se sabe sobre la obra de Adeo de Mitilene, salvo que fue uno de los autores contra los que Polemón de Ilio dirigió su Contra Adeo y Antígono, obra citada varias veces por Ateneo. Sobre el personaje, véase R. REITZENSTEIN, «Adaios» (núm. 7), RE I/1, 1893, col. 342. Del escultor Ctesicles, que posiblemente haya que fechar en el siglo IV a. C., tampoco se tienen otras noticias. <<

[560] La forma Spinatôn, «de los ciudadanos de Espina», es una conjetura de Meineke, muy probablemente acertada, que enmienda la palabra transmitida, pinákon, «de los cuadros». Espina era un puerto del Adriático septentrional, junto al río Po; su tesoro en Delfos se menciona en ESTRABÓN V 1, 7. <<

[561] O, quizás, «uno de los delegados oficiales», sentido que también tiene el término theorós. <<

[562] La historia está también en ELIANO, Historia de los animales XII 34. De los tres reyes de Bitinia que llevaron el nombre de Nicomedes, el aquí aludido tal vez sea el segundo, que reinó entre el año 149 y el 127 a. C. <<

[563] También esta anécdota se encuentra, con más detalles, en ELIANO, Historia de los animales V 29 (= TEOFRASTO, fr. 567a FORTENBAUGH). <<

[564] De la historia de la oca enamorada del filósofo académico Lácides, que vivió en la segunda mitad del siglo III a. C., se habla con más detalle, una vez más, en ELIANO, Historia de los animales VII 37. <<

[565] La historia del delfín y el muchacho de Yasos se encuentra en varias fuentes, entre ellas PLINIO EL VIEJO IX 27, o ELIANO, Historia de los animales VI 15. <<

[566] Pueden verse otras versiones de la historia en PLUTARCO, Tratados morales 985a-b, y ELIANO, Historia de los animales VIII 3; cf. también ARQUÍLOCO, fr. 192 WEST. <<

[567] En IV 162 B ATENEO llama a la misma obra Diálogos convivales. <<

[568] Se refiere a Antígono Gónatas. <<

[569] Sin embargo, no hay noticias de esta costumbre en otras fuentes. <<

[570] Puede verse una versión distinta de la misma historia en DIÓGENES LAERCIO VII 13. <<

[571] O bien «obtenido tras una puja», sin que ello significara una pertenencia permanente. <<

[572] Sobre la fama de los etruscos como libertinos y desenfrenados, véase ATENEO XII 517 D. Polístrato fue el tercer director del Jardín epicúreo, a partir aproximadamente del año 230 a. C. Sobre él, véase H. J. METTE, «Polystratos» (núm. 7), RE XXI/2 1952, col. 1833. <<

[573] El episodio se fecha en torno al año 330 a. C. cuando, tras la victoria en la batalla de Iso, se le entregó a Parmenión el gobierno de Damasco. <<

[574] Todos los sirvientes en cuestión desempeñaban oficios relacionados con los banquetes. Esta de Ateneo es la única mención conocida en toda la literatura griega de los khytrepsoí, «encargados hacer cocer las ollas»; potematopoioí, «preparadores de bebidas»; y oinoethetaí, «encargados de filtrar el vino». <<

[575] Las muchachas descritas en el pasaje parecen ser Bacantes que descansan tras la danza. Es una constante en los versos que siguen la descripción de los efectos combinados de luz y sombra, como si se tratase de un claroscuro en pintura. Sobre el poeta trágico Queremón, del que Ateneo cita aquí todos sus fragmentos de mayor importancia, véase CH. COLLARD, «On the Tragedian Chaeremon», Jour. of Hell. Stud. 90 (1970), 22-34. <<

[576] El texto de los dos primeros versos del fragmento no resulta inteligible, y es probable que, como apunta COLLARD, «On the Tragedian Chaeremon…», pág. 31, se haya perdido un verso intermedio. <<

[577] También ARISTÓTELES, Poética 1447b21, certifica que el Centauro estaba escrito en una mezcla de versos de todas clases (pasaje que se recoge como QUEREMÓN, TrGF I 71, fr. 9a). <<

[578] La hiedra adorna a las Ménades y Sátiros que danzan en el cortejo dionisíaco, de ahí su amor por las danzas corales. Se la llama «hija del año» porque las celebraciones en honor a Dioniso se celebraban anualmente, en primavera. <<

[579] El pasaje tiene una doble lectura, en referencia a la belleza de los jóvenes muchachos adolescentes (que serían la «cosecha de Cipris»), cuyo mentón se oscurece por el bozo (que es otro de los significados de oinánthe, traducido aquí por «vid»), de manera que el segundo verso significa también «oscureciéndose con el extremo del bozo después de un tiempo». La traducción de la palabra final del verso, khrónou, por «después de un tiempo» es un tanto forzada, y Kaibel, inspirado por el mencionado doble sentido, propone en el aparato crítico enmendarla en gényn, «mentón» («oscureciéndose con el extremo del bozo su mentón»), propuesta poco plausible desde el punto de vista paleográfico. <<

[580] Mírtilo comienza su catálogo de mujeres hermosas mencionando a Mnemósine, diosa de la memoria y madre de las Musas. <<

[581] Sobre el personaje, una hetera que se ganaba a sus numerosos amantes griegos para la causa persa, y que se decía que había inspirado a su compatriota Aspasia; véase PLUTARCO, Vida de Pericles XXIV 3-4, así como ESQUINES EL SOCRÁTICO, SSR VI A test. 64; Anonymi de mulieribus 11 WESTERMANN (Paradoxographi Graeci, págs. 217); FILÓSTRATO, Carta 73; HESIQUIO th 105 LATTE; y Suda th 51 Adler, s. v. Thargelía. Su nombre parece derivar de la festividad ateniense de las Targelias, que se celebraba en honor a Apolo y a Atenea; a este respecto, véase lo dicho en XIII 587 C a propósito de las heteras con nombres de fiestas religiosas. <<

[582] En el texto transmitido este nombre aparece como Bagázos, enmendado por los editores siguiendo a POMPEYO TROGO, Historias de Filipo (Epítome de Justino) III 1, 5; una ciudad llamada Bágaza se menciona en PTOLOMEO, Geografía IV 6, 6. Para un comentario del fragmento de Dinón, véase LENFANT, Les Histoires perses…, págs. 89-95. <<

[583] CASAUBON proponía enmendar el texto, sustituyendo «Jerjes» por «Artajerjes», ya que en CTESIAS DE CNIDO (frs. 13, 24; 13, 26; 13, 32; 14, 34; y 14, 42-45 LENFANT) se menciona a una hija de Jerjes y hermana de Artajerjes, esposa de Megabizo, llamada Amitis (Ámytis) como su abuela (según CTESIAS fr. 13, 24 LENFANT), que podría ser la misma mujer aquí llamada Anutis. Por otra parte, el mismo CTESIAS (cf. frs. 9, 1; 9, 6; 9.ª; 13, 12; y 13, 13 LENFANT) menciona otra Amitis más antigua, hija de Astiages, esposa sucesivamente de Espitamas y Ciro, y madre de Cambises, lo que hace pensar que el nombre era relativamente común entre las nobles persas. Este hecho, unido a la discordancia con la forma del nombre que se lee en Ateneo, hace preferible mantener el texto transmitido. <<

[584] No hay una identificación segura para ninguno de los dos personajes. Quizás este Oxiartes sea uno de los cuatro hijos de Darío y Parisátide, y hermano de Ciro y Artajerjes II, que en PLUTARCO, Vida de Artajerjes I 3 (= CTESIAS DE NIDO fr. 15a LENFANT) figura como Oxatres. <<

[585] Parece que los reyes mencionados son el faraón Taco y el rey de Persia Artajerjes II (405-362 a. C.). <<

[586] Lisándrides fue uno de los tres harmostas o gobernadores espartanos que estuvieron al frente de la guarnición encargada del control de Tebas tras la conquista espartana del 382 a. C., y fue condenado al exilio cuando los tebanos recuperaron el control de la ciudad en el 378 a. C. con ayuda de los atenienses; cf. JENOFONTE, Helénicas V 4, 13; DIODORO SÍCULO XV 27, 2; o PLUTARCO, Vida de Pelópidas XIII. De su madre y su tía no se conservan otras noticias en las fuentes griegas. <<

[587] Mónimo era el comandante de las tropas de Pela durante la guerra entre Olimpíade, la madre de Alejandro Magno, y Casandro, que tuvo lugar en el año 315/6 a. C. (cf. lo ya dicho en XIII 560 F nota). De la bella Pantica no se tienen otras noticias. <<

[588] Al poco tiempo de haber subido al poder, en el año 560/1 a. C., el tirano Pisístrato fue derrocado y sufrió un primer exilio, tras el cual, según cuenta HERÓDOTO en I 60, regresó a Atenas montado en un carro y acompañado de una mujer altísima y muy bella, vestida con armadura, de la que afirmó que era la propia diosa Atenea. Se trataba, en realidad, de una joven del demo de Peania, llamada Fía, como se dirá después. <<

[589] En este punto el ms. A presenta una palabra corrupta, peiran, tras la que algunos editores proponen que se esconde alguna advocación de Atenea, por ejemplo Pallenís, de Palene, demo del Ática junto a cuyo templo de Atenea reconquistó Pisístrato el poder por las armas después de su segundo exilio, que se produjo entre el año 557 y el 547 a. C. (así Gulick en su edición de Ateneo); Valckenaer, por su parte, apuntaba como enmienda Soteíra, «Salvadora». El autor del Epítome de Ateneo, transmitido por los mss. CE, optó por sustituir la palabra incomprensible por el adverbio dêthen, «realmente». <<

[590] Hay alguna discusión sobre si el pasaje debería atribuirse a la obra Retornos del historiador ANTICLIDES; cf. FGrH 140, fr. 6, y en este sentido corrige el nombre Gulick en su edición de Ateneo. Sin embargo, F. JACOBY, FGrH III b, Suppl. núms. 323a-334, vol. I, Text., págs. 60-61, apunta que estos Retornos podrían no ser una obra independiente de Clidemo en, al menos, ochos libros, sino el subtítulo del libro segundo de su Historia del Ática, que estaría dedicado a las dos restauraciones de Pisístrato en el poder. Se habría producido en ese caso una confusión, bastante frecuente por otra parte, entre las letras griegas mayúsculas B (que también representa al número «dos») y H (que representa al número «ocho»). Así, habría que entender que el pasaje está tomado de Clidemo, en el libro segundo, Retornos, de su Historia del Ática. Ante la duda, preferimos mantener en el texto el nombre de Clidemo. <<

[591] Según otra tradición, de la que se hace eco ARISTÓTELES, Constitución de los atenienses 14, 4, la joven habría sido de origen tracio y, por tanto, seguramente esclava. <<

[592] Las noticias aquí recogidas no coinciden con las de otras fuentes, que le atribuyen a Hiparco como esposa a Mirrina, la hija de Calias el de Hiperóquides (así TUCÍDIDES VI 55), y hacen de Carmo amante no de Hipias, sino de Pisístrato (véase PLUTARCO, Vida de Solón I 7).Sí coincide en mencionar el altar con su epigrama PAUSANIAS I 30, 1, y la estatua de Eros, Plutarco, en el pasaje citado. <<

[593] El tirano Cípselo de Corinto (que reinó entre el año 627 y el 585 a. C.) fundó en Arcadia, junto al río Alfeo, una colonia llamada Basilida, según se relata en PAUSANIAS VIII 29, 5, quien todavía pudo ver en pie el templo dedicado a Deméter Eleusina del que se habla a continuación. Sobre Cípselo, véase HERÓDOTO V 92. <<

[594] Una ciudad arcadia. <<

[595] Quizá se trata de la misma competición de belleza masculina de la que se habló ya en XIII 565 F. <<

[596] Autor que solo se conoce por esta mención de Ateneo. <<

[597] De las competiciones de prudencia femenina entre los bárbaros y las de belleza de Ténedos no hay otras noticias; sí sabemos por otras fuentes que las de Lesbos se celebraban en el contexto de las fiestas en honor a Hera; cf. ALCEO fr. 130b, 17 ss. VOIGT. <<

[598] Termina aquí el parlamento de Mírtilo que, con algunas breves interrupciones, lleva desarrollándose desde 571 A. <<

[599] Cf. otra versión de la frase en DIÓGENES LAERCIO IX 1. Pese a que Kaibel, siguiendo a Schweighäuser, elimina del texto el infinitivo ékhein transmitido por el ms. A, para acercarlo a la formulación de Diógenes, la enmienda no parece necesaria. <<

[600] Se refiere, obviamente, a los soldados aqueos que iban escondidos dentro del famoso caballo de Troya ideado por Odiseo. Había distintas tradiciones en cuanto a su número e identidad. <<

[601] El nombre del autor está corrupto en el ms. A, donde se lee sakatou, corregido por Schweighäuser en Sakádou o Sakáda, nombre de un poeta del siglo VI a. C. Esta corrección es normalmente aceptada, pero no por Kaibel, que recoge, en cambio, la enmienda Agía (Agias) de C. F. Hermann. <<

[602] Perrero se refiere a dos aventuras narradas, respectivamente, en Odisea IX 287-293 y X 116-124. <<

[603] Se sabe que Lisímaco (361-281 a. C.), uno de los sucesores de Alejandro, que fue rey de Tracia, expulsó de su corte a Teodoro el Ateo, que había acudido a ella como embajador (cf. DIÓGENES LAERCIO II 102), pero no hay otra noticia de esta supuesta expulsión general de filósofos. Sí consta, en cambio, que fue amigo y protector de Epicuro. <<

[604] Los mss. de Ateneo transmiten el título de la comedia de Alexis como El caballo, forma que todos los editores prefieren corregir, como ya había propuesto Schweighäuser, en El caballero, toda vez que no se tienen otras noticias de una obra del cómico con el primero de los nombres mencionados; véase al respecto ARNOTT, Alexis…, págs. 259-260. Con todo, la lectura original, El caballo, es defendida por GAMBATO, Ateneo, I Deipnosofisti…, vol. III, pág. 1573, nota 6, aludiendo a que «el Caballo» era un sobrenombre jocoso de Aristóteles (véase DIÓGENES LAERCIO IV 6), a quien podría referirse la comedia, si era de inspiración antiaristotélica. <<

[605] El pasaje se recoge como JENÓCRATES, test. 41 ISNARDI PARENTE. Jenócrates fue el tercer director de la Academia platónica, a cuyo frente estuvo entre el año 338 y el 314 a. C., fecha de su muerte. La comedia de Alexis se estrenó unos ocho años después, en el 306 a. C., en un momento en que, tras la expulsión del poder de Demetrio de Falero, que era, además, un filósofo aristotélico, se promulgó un edicto propuesto por Sófocles de Sunio, hijo de Anficlides (véase DIÓGENES LAERCIO V 38), que restringía la libertad de enseñanza filosófica. Varios filósofos peripatéticos, entre ellos Teofrasto, marcharon entonces al exilio. Los peripatéticos eran tenidos desde siempre en Atenas como sospechosos de connivencia con los macedonios, dado que Aristóteles había sido, como se sabe, preceptor de Alejandro Magno. Sobre estos hechos pueden verse W. S. FERGUSON, Hellenistic Athens, Londres, 1911, págs. 103-106, o L. CANFORA, Un mestiere pericoloso. La vita quotidiana dei filosofi greci, Palermo, 2000, págs. 138-140; cf. también ARNOTT, Alexis…, págs. 259-265 y 859-859. <<

[606] La referencia es a Demetrio Poliorcetes, que fue quien en el año 307 a. C. derrotó a Demetrio de Falero y lo expulsó de Atenas. <<

[607] Típica expresión griega por «mandar a la porra» o «al infierno». <<

[608] Se trata del ya mencionado Sófocles de Sunio, si bien Mírtilo exagera el alcance del edicto promulgado por él. Según DIÓGENES LAERCIO V 38, un año después de la promulgación del decreto, a raíz del pleito interpuesto por Filón, la ley fue abolida, y Sócrates, condenado a pagar una multa de cinco talentos. No se sabe con certeza quién era este Filón; hay menciones de un discípulo de Aristóteles llamado así en CICERÓN, El orador I 62, y VALERIO MÁXIMO VIII 12 (ext.) 2, pero ambos se refieren a él como arquitecto. <<

[609] El discurso de Demócares en defensa de Sócrates de Sunio ha sido citado por Ateneo en varias ocasiones (en V 187 D, 215 C, y XI 508 F). En realidad, Demócares no era primo de Demóstenes, como se dice aquí por error, sino sobrino. Es verdad que en A. BAILLY, Dictionnaire Grec-Français, París, 1963 (= 1950), s. v. anepsiós (que es el término de parentesco que emplea Ateneo), se dice que en Porfirio la palabra significa «sobrino» y, de ser esto cierto, cabría atribuirle el mismo sentido en Ateneo, con lo que quedaría solventado el error. Sin embargo, la única vez que anepsiós aparece testimoniado en Porfirio (Crónicas, fr. 6, 21, 12), se utiliza en referencia a la relación por parte de padre entre Antíoco VIII Gripo y Antíoco IX Ciciceno, que, aunque nacidos de la misma madre, eran también primos, ya que sus respectivos progenitores, Demetrio II Nicator y Antíoco VII Evergetes, eran hermanos (hijos ambos de Demetrio I). Por tanto, y contra lo que dice Bailly, Porfirio confirma el significado de «primo» que todos los restantes diccionarios atribuyen a la palabra anepsiós, y habrá que concluir que Ateneo o su fuente se han confundido en este punto al referirse al parentesco entre Demóstenes y Demócares. <<

[610] Hay constancia de varios edictos de expulsión que afectaron a diversos filósofos y rétores en diferentes momentos de la historia de Roma. La noticia más antigua es la de la expulsión de los epicúreos Alceo (o Alcio) y Filisco en el 173 a. C. (testimoniada por ATENEO en XII 547 A, a donde remitimos para la discusión de la fecha, y ELIANO, Historias misceláneas IX 12).En el año 161 a. C. se promulgó un senadoconsulto de expulsión de Roma de los filósofos y rétores en general (véase SUETONIO, Sobre los gramáticos y rétores 25, 1-2; cf. AULO GELIO, Noches áticas XV 11, 1). Más adelante, en el año 154 a. C., Catón el Censor instigó otro decreto del Senado conforme al cual se expulsó a los filósofos Carnéades, Critolao y Diógenes, que habían llegado a Roma como embajadores de Atenas (según PLUTARCO, Vida de Catón el Viejo XXII). Ya en época imperial, los filósofos fueron de nuevo expulsados de Roma en tiempos de Vespasiano, en el año 71 d. C.; cf. DION CASIO LXVI 13, 2 (Epítome de Xifilino 208, 1-7). Domiciano, a su vez, los expulsó de Italia en el año 88/9 d. C. (véanse SUETONIO, Domiciano 10, y AULO GELIO, Noches áticas XV 11, 4-5). Más discutible es una segunda expulsión en tiempos de este mismo emperador, en el año 95/6 d. C., que menciona san Jerónimo en su adaptación de la Crónica de Eusebio de Cesarea; sobre este problema, véase P. SOVERINI, «Impero e imperatori nell’opera di Plinio il Giovane: Aspetti e problemi del rapporto con Domiziano e Traiano», en ANRW II 33, 1, 1989, págs. 515-554, esp. pág. 525 y ss. Por otro lado, las expulsiones de los sofistas parecen haber sido un tópico de la Academia Nueva para demostrar que la retórica no filosófica era perniciosa. Según C. LÉVY, Cicero Academicus, Roma, 1992, pág. 100 y nota 174, de SEXTO EMPÍRICO, Contra los profesores II 20-25, se deduce que Clitómaco y Carnéades habían reunido gran número de anécdotas históricas en torno a este tema, partiendo de la premisa de que las ciudades solo expulsan a los ciudadanos dañinos. <<

[611] Se piensa que se trata de la misma comedia que en ATENEO X 416 F se cita con el título de El rayo. <<

[612] La anécdota tiene como fin ejemplificar lo inoportuno de algunas contraargumentaciones filosóficas. En efecto, parece que ante el tribunal que lo condenó a muerte, Sócrates adoptó una actitud de ironía y superioridad moral que lo perjudicó muchísimo; véase PLATÓN, Apología de Sócrates 36d-37a. <<

[613] Es posible que Ateneo o su fuente hayan confundido hechos que atañen a la vida de Protágoras de Abdera, que fue condenado al exilio por impiedad y murió en un naufragio hacia el año 415 a. C., con otros referentes a Diágoras de Melos, que también sufrió un naufragio en su huida de Atenas (donde se había puesto precio a su cabeza), pero salió de él con vida. Como quiera que la confusión entre ambos personajes no es rara en las fuentes antiguas, no parece necesario acoger en el texto, como hace Kaibel, el añadido de Wilamowitz, quien proponía leer «Diágoras vio cómo se ponía precio a su cabeza y Protágoras fue desterrado»; véase al respecto M. WINIARCZYK, «Ad Ath. Dipnosoph. XIII 92, pág. 611 A-B», Philologus 117 (1974), 164-166. <<

[614] Según DIÓGENES LAERCIO X 3, el estoico Diotimo (siglos II-I a. C.) escribió 50 cartas de naturaleza licenciosa, publicándolas bajo el nombre de Epicuro, con la intención de contribuir al descrédito de este. <<

[615] En DIÓGENES LAERCIO I 112 se precisa que el título de la obra de Demetrio era Poetas y prosistas homónimos. <<

[616] El pasaje se recoge también como DIÓGENES DE SINOPE, SSR V B test. 151. Mírtilo concluye su discurso con un violento ataque contra Perrero y los cínicos o «secuaces del perro». <<

[617] Recuérdese que Diógenes de Sinope (o el Cínico), fundador de la secta, era famoso por haber prescindido de domicilio fijo, y llevaba una vida vagabunda con su famoso barril. <<

[618] LISIAS, pág. 345 THALHEIM. <<

[619] En el original se juega con la semejanza entre el antropónimo Aiskhínes, «Esquines», y el adjetivo aiskhrós, «vergonzoso». <<

[620] Es posible que este Sosínomo sea el mismo banquero mencionado por DEMÓSTENES en su En defensa de Formión 50; de Aristogitón, tal vez un socio suyo, no se tienen otras noticias. <<

[621] Se ignora quién era el cliente de Lisias que planteó el juicio contra Esquines. <<

[622] Es decir, un interés del 18%. <<

[623] Cf. JENOFONTE, Banquete II 3-4, pasaje que se cita por extenso en ATENEO XV 686 D-F. La crítica a la costumbre de emplear perfumes, especialmente dirigida contra los varones, que quizá fue inaugurada por Sócrates, aparece como una constante en filósofos e intelectuales posteriores, quienes la consideran signo de exceso de lujo o de afeminamiento. Con todo, se trataba de un uso de honda raigambre en Grecia, especialmente entre los participantes en los banquetes, y se mantuvo en vigor durante toda la Antigüedad. <<

[624] La misma afirmación sobre Solón se repite en ATENEO XV 687 A (= SOLÓN, test. 73a RUSCHENBUSH). Sin embargo, tanto el comercio como la elaboración de perfumes estaban en manos de hombres en la Antigüedad; véase G. SQUILLACE, Il profumo nel mondo antico, Florencia, 2010, págs. 176-180. <<

[625] El contexto general en que se transmite el pasaje hace pensar que entre ambas partes del fragmento faltan algunos versos, en los que se afirmaría que la venta de perfumes era cosa de mujeres, lo mismo que después se dice que la cocina «profesional» y la venta de pescado lo era de hombres. Ferécrates emplea para referirse a las (se supone que inexistentes) mujeres cocineras y pescaderas dos términos formados sobre el masculino correspondiente mediante la adición de la desinencia de femenino –aina, que solo se testimonian aquí. Nuestra traducción intenta recoger de algún modo lo chocante de ambas palabras en el original. Sobre las actividades profesionales desempeñadas por las mujeres en la Atenas contemporánea de Ferécrates, véase P. HERFST, Le travail de la femme dans la Grèce Ancienne, Nueva York, 1979, págs. 34-54. <<

[626] La cita queda en suspenso en este punto. <<

[627] Es probable que, como apunta Gulick citando como paralelo SÓFOCLES, Electra 744, la expresión se refiera a la columna que marcaba el punto en el que tenían que girar los carros en el circuito de las carreras, donde se producían muchos accidentes, precisamente al chocar los carros contra ella. <<

[628] Los difuntos eran acompañados a la tumba por un cortejo de familiares y amigos que se reunía antes de que el sol estuviese alto. <<

[629] El Adriático era un mar de difícil navegación, tanto por las tempestades como por los piratas que lo infestaban. <<

[630] Esta frase es eliminada por Kaibel, que la considera una glosa, ya que falta en las otras fuentes que citan el pasaje (Ps. DEMETRIO, Sobre el estilo 128 y 262; FOCIO, Léxico, s. v. rhâion, pág. 483, 21 PORSON; y Suda rh 43, 21 ADLER); su sintaxis, por otro lado, es un tanto incorrecta. <<

[631] En este punto el orador interrumpe su discurso mientras declaran los testigos, retomando la acusación una vez que han prestado testimonio. <<

[632] El verso se atribuye también a QUEREMÓN, TrGF I 71, fr. 3. <<

[633] Es en este punto donde en el ms. A se lee «Banquete de los Eruditos de Ateneo de Náucratis: Libro XIII — Sobre las mujeres». <<