Las Heras, Antonio

Sociedades secretas : masonería, templarios, rosacruces y otras órdenes esotéricas . - 1a ed. - Buenos Aires : Alhue, 2013. - (Anima mundi; 0))

E-Book.

ISBN 978-987-1260-26-3

1. Masoneria. I. Título

CDD 366.1

© 2005, Antonio Las Heras

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Sociedades secretas: masonería, templarios, rosacruces y otras órdenes

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ISBN edición digital (ePub): 978-987-1260-26-3

Sociedades secretas

Masonería, templarios, rosacruces y otras órdenes esotéricas

Antonio Las Heras

Este libro está dedicado a mis queridos hermanos esparcidos sobre la faz de la Tierra de quienes recibo comprensión, conocimiento y sabiduría; también a Viviana G. Del Río que me guió hasta los Guardianes; a Karina V. Pérez, unidos siempre por el sendero iniciático y a la Lic. Silvina Laura Mazal.

El autor.

“Pareciera que aquellos que instituyeron para nosotros los ritos de iniciación no fueron necios, sino que hay un significado oculto en sus enseñanzas cuando dicen que quienquiera que llegue al Hades sin estar iniciado yacerá en el lodo, pero los purificados e iniciados morarán con los dioses”.

Platón (fragmento del Fedón).

Capítulo 1

En el comienzo...

“Y vosotros, como piedras vivientes, edificad para formar una cosa espiritual”.

San Pedro (Primera Epístola).

Historias de los tiempos primigenios

La presencia de organizaciones iniciáticas y esotéricas —por lo tanto jerárquicas y piramidales— se remonta al comienzo mismo de la Humanidad. Nos referimos, claro, a nuestra Humanidad; cuya historia es ampliamente conocida y a la que pertenecemos. Y si su origen mismo se encuentra asociado a la intervención de las sociedades secretas, ello se debe a que estas son originarias de otra Humanidad, muy anterior —prácticamente desconocida por los científicos modernos, mientras otros se han cuidado muy bien de esconder los rastros que, de vez en vez, encuentran con sorpresa arqueólogos, paleontólogos, historiadores y exploradores— que se remonta a los días conocidos como Tiempos Primordiales o de la Tradición Hermética tanto por los cultores del campo iniciático como por quienes participan del mismo.

Porque, en efecto, hubo un tiempo anterior —al que hacen referencia las más antiguas leyendas y todos los mitos sobre el Origen— que es una época previa a la aparición del hombre tal como lo conocemos. Esta, y no otra, es la causa de que el origen de la especie humana siga resultando un enigma para la ciencia y que, cada vez que se realiza un nuevo hallazgo, aumente la confusión en lugar de esclarecerse las dudas.

En ese illo tempore —que fijamos en decenas de millones de años, cuando la Tierra era tan distinta a la que hoy habitamos—, los hombres sabios advirtieron la necesidad de preservar el verdadero conocimiento (que en nada se relaciona ni con la tecnología ni con lo que se entiende hoy por ciencia), advirtiendo lo peligroso que resulta cuando todos tienen indiscriminadamente acceso a él; tanto aquellos que se encuentran espiritual e intelectualmente preparados como quienes sólo han privilegiado lo intelectual y el razonamiento frío, raíz de tantos males.

Aquellos sabios entendieron que el Universo es mental. Todo lo que sucede a nuestro alrededor y a nosotros mismos es resultado de lo que pensamos. Mérito de los pensamientos contemporáneos, pongamos por caso, es el difícil e inseguro mundo que transitamos en este siglo XXI. Muy diferente sería todo, claro está, si quienes realizaran la labor de guías fueran personas espiritualmente desarrolladas e intelectivamente capaces de comprender y dejarse llevar por lo esclarecedor de esta práctica y el respeto a las leyes que rigen el Cosmos. Pero no es así. Como ocurre cada tanto, las fuerzas del Mal parecen enseñorearse en el ejercicio del poder. Tiempos de oscuridad. El Kali Yuga de los hindúes. Entonces, las fuerzas de la Luz prefieren aguardar porque, como sostiene la filosofía taoísta, “todo polo contiene en germen a su contrario y, finalmente, termina convirtiéndose en éste”.

No es la primera vez, ni tampoco será la última, en que una civilización planetaria atraviese vicisitudes como las actuales. El Ramayana o el Mahabhara —textos sagrados del hinduismo— recuerdan acontecimientos mucho más graves que los de hoy en día, ocurridos en tiempos remotos. También el Antiguo Testamento documenta esto al referirse a la destrucción de la Pentápolis —recordada popularmente por Sodoma y Gomorra— utilizando para ello “algo” cuya descripción es lo más parecido a una explosión nuclear, lo que puede corroborarse incluso con un análisis científico del lugar geográfico.

La Atlántida de tiempos primordiales

Sí, hubo otras humanidades antes que ésta, a la que pertenecemos. Así como existe otra Historia que sólo muy tangencialmente aparece en los libros “oficiales” pero que, celosamente, se encuentra atesorada en los archivos secretos de las instituciones herméticas revelándose en exclusiva a los ojos preparados a través de mitos y leyendas, una Humanidad anterior sucumbió con el desastre de la Atlántida. Pero esto no quita que antes haya habido también otras humanidades.

El relato que nos ha llegado de la civilización atlante, debidamente transformado, se encuentra en dos de los diálogos de Platón —el Timeo y el Critias— quien, hacia el año 355 a.J. fue el primero en mencionar públicamente la existencia de la Atlántida, cuyo hundimiento se habría producido unos 9.000 años antes de esa fecha.

Empero, quien ha leído cuidadosamente al filósofo griego habrá podido discernir que bien se cuida al señalar que aquel conocimiento no le es propio sino que le fue referido. En estos diálogos participan Sócrates (maestro de Platón); Timeo (filósofo pitagórico); Critias (político y pariente de Platón) y Hemócrates (antiguo general de Siracusa).

En el diálogo conocido como el Timeo, Critias narra una historia que afirma le ha contado su abuelo, quien tampoco la obtuvo de fuente directa sino que se la contó su padre, y éste la había escuchado de boca del eminente sabio griego Solón.

Se explica entonces que mientras Solón se había establecido en tierra egipcia (alrededor del 590 a.J.) un sacerdote del templo de Sais le hizo la siguiente confidencia:

“... hubo un tiempo, antes de la más grande destrucción por las aguas, donde la ciudad que es hoy de los atenienses era, de todas, la mejor para la guerra (...) En ese tiempo se podía pasar por este mar. Había una isla delante de ese pasaje que ustedes llaman las columnas de Hércules (...) Ahora bien, en esta isla Atlántida, sus reyes habían formado un gran y maravilloso imperio (...) Esta potencia, habiendo concentrado todas sus fuerzas, emprendió de un solo impulso la dominación de vuestro territorio y del nuestro y de todos los que se encuentran de este lado del estrecho (...) Pero en el tiempo que siguió hubo terremotos espantosos y cataclismos. En un solo día y una noche terrible (...) la Atlántida se sumió en el mar y desapareció. Es por esto que aún hoy día este océano es difícil e inexplorado por el obstáculo del fondo fangoso y muy bajo que la isla, al hundirse, depositó”.

En el otro diálogo, el Critias, se explica que después de la creación del mundo los dioses se lo repartieron, siendo Poseidón, el soberano de los mares, quien recibió la Atlántida. De su unión con la mortal Cleito, nacieron diez hijos. Cada uno de los cuales heredó una parte de la isla. Atlas, el primogénito, fue convertido en rey recibiendo la mejor y la más grande de las regiones. La riqueza de la Atlántida era enorme por sus grandes recursos agrícolas y mineros. Pero lo realmente trascendente —y que es propio de maestros reunidos en logias o templos iniciáticos— es que la Atlántida era gobernada por sabios que hacían imperar la más perfecta felicidad espiritual, mental y material a todos sus pobladores.

Los misterios del Templo de Sais

¿Por qué un sacerdote habría de revelarle secretos a Solón quien podría ser muy apreciado en su suelo natal pero era un extranjero más en Egipto? ¿Qué implica este relato? ¿Y qué es el Templo de Sais?

Solón había viajado al Cercano Oriente para ingresar (cosa que consiguió tras no pocos esfuerzos) a la Escuela de Sabiduría de Sais a fin de que fueran revelados los misterios que se ocultan a los ojos de los profanos. Este templo fue el último de su clase en Egipto.

El nombre moderno de la localidad de Sais es Sa el-Hagar y su situación geográfica es 30º 58’ N 30º 46’ E.

El término Sais se impone a partir de la presencia helénica, precisamente como una deformación de la voz egipcia Zau, empleada para nombrar la localidad.

Sais es una de las ciudades más antiguas del Delta egipcio que durante la XXIV dinastía (correspondiente al final del Tercer Período Intermedio que abarcó desde el año 1069 hasta el 715 a.J. y cuyos representantes fueron los faraones Tafnejet o Tecnactis y Bakenrenf o Bocoris) fue un pequeño poblado, alcanzando su máxima prosperidad durante la XXVI dinastía (que corresponde al período posterior llamado de la Baja Época —715-332 a.J.— y que estuvo representada por los faraones Psemthek I o Psametico, Nekau II o Nekao, Psemthek II, Uahibra o Apries, Iahmes o Amasis y Psemthek III), cuando se convirtió en capital del reino. En la época de los ptolomeos (quienes reinaron en Egipto durante tres siglos luego de la muerte de Alejandro Magno que se había apoderado de este territorio para fundar Alejandría, y que corresponde al período del Imperio Tardío —750-30 a.J.—), fue un centro cultural y artístico. La importancia de la ciudad, aunque algo más reducida por el auge de Alejandría, se mantuvo incluso durante la época romana.

Lo que debemos destacar, esotéricamente, es que la escuela iniciática de misterios situada en esta localidad es, en verdad, el Templo de Neit. La mitología egipcia sostiene que Sais es la ciudad de la que era originaria la extraña y llamativa diosa Neit.

Gran parte de los monumentos constitutivos de este templo fueron desmontados durante la Edad Media para realizar nuevas construcciones. De los elementos originales del Templo de Neit, donde eran mantenidos los misterios esenciales, poco ha quedado. Existe gran cantidad de objetos encontrados en la zona que se muestran en diversos museos; pero no todos se exhiben al público.

Las peculiaridades de la diosa Neit

Neit (la Palas Atenea de los griegos) era venerada antes de la existencia de cualquier dinastía egipcia. Hay textos que la presentan como una diosa inclusive precedente a los cultos a Ta-tenen y a Nun, lo cual transforma su origen en un absoluto interrogante a no ser que entendamos la intervención de los maestros de Atlantis.

Es interesante advertir que —de acuerdo con lo discernido hasta el presente— en aquellos primeros tiempos era, simultáneamente, una diosa guerrera, protectora de la caza y diosa de la sabiduría. En el período predinástico (4500-3300 a.J.) tenía forma de escarabajo, animal al que se le atribuyeron poderes mágicos protectores. Pero estatuas e imágenes de tiempos posteriores la muestran llevando una lechuza en la mano derecha (animal que aún en la actualidad y en Occidente está asociado al mundo de lo oculto y lo esotérico) y una lanza en la izquierda (las lanzas así como los bastones y las “varitas” de los magos, son presencia permanente entre las figuras a las que se atribuye la posesión de conocimientos ocultos).

A partir del Reino Antiguo (2650-2190 a.J.) protege a Osiris, a Ra y al faraón y se identificaba con la abeja, símbolo real. Sus flechas adormecen a los malos espíritus. En el Reino Nuevo (1560-1085 a.J.) es llamada Diosa Madre, “la que dio luz a Ra”. Asume la posición de diosa primordial y es “la iniciadora del nacer después de que no hubiera el nacer”. Los sacerdotes de su templo eran médicos especialistas en obstetricia. Neit era una diosa peculiar: no era hombre, no era mujer y, sin embargo, era ambos a la vez sin perder su condición de principio creador de los dioses y hombres.

Es evidente que Solón aprendió durante su permanencia en Sais la historia sobre lo ocurrido en aquella gran isla rodeada de otras más pequeñas donde surgió una extraordinaria civilización. Este pueblo creció siguiendo los principios de la Tradición Primordial lo que le permitió a sus habitantes vivir una existencia armónica. Empero, un cataclismo natural —y no la explosión provocada por una guerra como afirman erróneamente algunos investigadores— destruyó la isla, obligando a los sabios a retirarse unos hacia el Este y otros para el Oeste.

Un texto de Plutarco, extraído del Templo de Neit (o Neith) en Sais habla de los notables conocimientos que allí se mantenían en el grado de sagrados misterios cuyo acceso estaba vedado para todo aquel que no hubiera hecho el camino iniciático perfecto:

“Soy todo lo que ha sido, lo que es y todo lo que será. Ningún mortal ha sido capaz de alzar el velo que me cubre”.

Asombrosas y repentinas civilizaciones

El hundimiento de la Atlántida y la huida repentina de los sabios maestros es la razón, que no puede explicarse de otra manera, por la cual a uno y otro lado del Océano Atlántico surgen civilizaciones capaces de proezas arquitectónicas sorprendentes y poseedoras de conocimientos científicos comparables a los actuales y, a veces, inclusive superiores.

Un científico del calibre del Marqués de Laplace (astrónomo y matemático que vivió entre los años 1749 y 1827, creador del análisis de armónicos o coeficientes, principio bautizado con su nombre) se sorprendía al advertir que los aztecas habían medido el año terrestre con un error de, apenas, 0,002 microsegundos y escribía “han de haberlo obtenido de algún otro sitio”.

Una cultura poco desarrollada como la egipcia, repentinamente, irrumpía construyendo colosos como las tres grandes pirámides de Giza (llamada también Gize, Gizá y Gizeh) y la Esfinge siendo hasta el presente desconocidos sus significados por la ciencia oficial que, a tientas y a ciegas, busca explicar qué cosa representaba cada una y cómo fueron erigidas. Asimismo, las constataciones científicas de la actualidad, permiten afirmar que la Esfinge ya había sido tallada en tiempos donde las lluvias eran abundantes en esa región que desde hace milenios es un desierto. Esto desafía las fechas usualmente aceptadas por los arqueólogos y remite su construcción a tiempos mucho más remotos donde no es posible señalar a un primitivo pueblo como su constructor.

Hombres sabios, los grandes maestros constructores de la Atlántida, tras escapar del hundimiento, llevaron el conocimiento a cuanta región visitaron fundando, a la vez, nuevas escuelas iniciáticas donde conservar los augustos misterios.

La información fue transmitida verbalmente, de maestro a discípulo, no porque carecieran de alfabeto sino para asegurar que datos tan peligrosos no cayeran en manos equivocadas. De todos modos, mucha información ha quedado para la posteridad pero en clave simbólica. Material que sólo puede ser comprendido cuando ya se está en posesión de ese conocimiento. Así, por ejemplo, es posible saber que los constructores de la pirámide atribuida a Kheops conocían la distancia exacta entre la Tierra y el Sol, puesto que multiplicando por un millón la altura de la pirámide la cifra lograda es, precisamente, la de la distancia entre ambos cuerpos celestes.

La egiptología oficial afirma que las pirámides fueron construidas respectivamente por los faraones Kheops, Kefren y Micerino (pertenecientes a la IV dinastía del período del Imperio Antiguo que abarcó desde el año 2650 al 2190 a.J.) para que allí descansaran sus momias así como las de sus seres más próximos, preparándolos para un efectivo viaje al Más Allá. Pero no existe noticia alguna de que, ni en tiempos remotos, alguna de estas tres pirámides albergara, siquiera, una momia, ni se hallaron restos humanos. Lo cual ha llamado desde siempre la atención de los arqueólogos.

Quienes nos hemos adentrado en la esfera iniciática comprendemos que las pirámides de Giza nunca fueron tumbas como tampoco construcciones ordenadas por los faraones. Sí lo fueron obras erigidas posteriormente, de mucha menor envergadura y que al día de hoy se encuentran desmoronadas porque no resistieron el paso del tiempo. No pudieron cumplir la tradicional sentencia egipcia que afirma: “El hombre teme al tiempo(...) y el tiempo teme a las pirámides”.

¿Qué son, entonces, las tres grandes pirámides? Lo primero que se debe notar es la cantidad: tres, representa el número del espíritu. Estas construcciones son cámaras de iniciación —que todavía hoy pueden ser utilizadas con esa finalidad— a donde eran llevados quienes ya ostentaban grados importantes en las escuelas de sabiduría antes de ser ungidos con el máximo grado posible de alcanzar.

Túneles bajo las pirámides egipcias

Es obvio que si, tal como afirmamos, las pirámides de Giza son construcciones iniciáticas y, a la vez, monumentos a la sabiduría erigidos por los maestros sabios de la Atlántida, ha de haber túneles, pasadizos y estancias bajo tierra, a buen recaudo de las miradas profanas, guardando secretos de gran valor para el desarrollo sobre todo espiritual y mental de los humanos. Bien es conocido que tanto Napoleón como Hitler se interesaron frente a esta posibilidad. El primero de ellos, llegó con su ejército hasta el pie de las pirámides, pero una vez allí dejó en manos de sus científicos la exploración, mientras alertaba a sus soldados: “Cinco mil años os contemplan”. De Hitler sabemos que envió varias expediciones —no sólo a Giza, también a América del Sur y al Extremo Oriente— en busca de objetos mágicos que le permitieran ostentar y hacer uso del “verdadero poder”.

Hasta donde conocemos, tanto Napoleón como el Führer fracasaron en estos anhelos.

Pero son varias las investigaciones que han permitido sostener que debajo de la pata derecha de la Esfinge existen cámaras secretas y túneles de conexión e inclusive una gran sala que guarda archivos constituidos por grabados sobre planchas de oro (algunas de las cuales serían las láminas originales atribuidas al dios Thot, fuente primigenia de las cartas del Tarot egipcio) y que habiendo resistido el paso de los milenios narran la historia de aquella otra Humanidad de los atlantes.

El gobierno egipcio no autoriza oficialmente abrir estas cámaras que ya fueron detectadas mediante modernas técnicas de sondeo de subsuelos; aunque hay indicios que llevan a pensar que investigaciones secretas se vienen realizando posteriormente al fin de la Segunda Guerra Mundial. Parece ser que se ha descubierto mucho más de lo que siquiera es imaginable y que como es usual en estos casos la información se ha ocultado al público porque estos hallazgos modificarían la Historia misma del hombre. Eso para no mencionar las implicancias que tendría sobre las religiones y la fe misma.

Uno de los investigadores que trabaja en forma privada, sin apoyo de los gobiernos en este tema, es el doctor James J. Hurtak, un norteamericano inquieto y prestigioso con quien compartí, en Buenos Aires, las sesiones del Primer Congreso Argentino de Parapsicología (1981) que me tocó presidir.

Hurtak participó en unas excavaciones arqueológicas de alto secreto en la meseta de Giza y aunque por razones de prudencia se ha reservado la mayor parte de la información obtenida, reveló por ahora que existe un laberinto de túneles y cámaras enormes, algunas del tamaño de una catedral, construidas por una civilización sumamente avanzada. No es menos importante que Hurtak haya aclarado que, mientras su equipo exploraba, había allí un grupo de científicos del Japón, Europa y los Estados Unidos trabajando en artefactos antiguos de alta tecnología hallados en la zona. Este proyecto era tan secreto que sus colegas ni siquiera quisieron hablar al respecto en los momentos informales como cuando desayunaban juntos o en las cenas tempranas tras jornadas de exigente labor.

Sobre el mismo tema, el egiptólogo doctor Zahi Hawass (entonces Secretario General del Consejo Supremo de Antigüedades Egipcias de El Cairo), afirmó que había encontrado un sarcófago gigante que era la tumba simbólica de Osiris, descubrimiento que sólo sería la punta de un gran iceberg de hallazgos relacionados con las pruebas que debían atravesarse para concretar la iniciación e ingresar a la hermandad del conocimiento.

Hurtak tampoco reveló qué tipo de artefactos se descubrieron en las cámaras llenas de agua que fueron vaciadas con bombas, lo que en la actualidad es muy frecuente ya que es habitual que el subsuelo de la zona de Giza esté inundado debido a las filtraciones de aguas de El Cairo.

Pero Hurtak sí comentó que los constructores de aquellas obras subterráneas tenían un sistema de iluminación que provenía de una fuente de energía desconocida. Mostró un túnel en el interior de la Esfinge y lo que parecían ser dos entradas por la parte de atrás, una vaciada por el equipo. Estas entradas se comunicaban con las pirámides y con un enorme sistema laberíntico de túneles. También presentó pruebas hechas con un radar especial que muestran cámaras rectangulares bajo la Esfinge.

Semejantes obras sólo pueden atribuirse a la intervención de una civilización y una tecnología superior a la actual. Una tecnología capaz de crear una enorme ciudad subterránea, de la cual la Esfinge y las pirámides serían solamente unos marcadores de superficie.

James J. Hurtak hizo muchas referencias a lo que él llamó los Señores del Tiempo, una raza avanzada de seres superiores versados en formas geométricas codificadas por medio de la luz. Esas mismas formas geométricas están presentes en los círculos de las cosechas de Inglaterra y otros países. Son un lenguaje espiritual de luz.

Después del diluvio universal apareció un misterioso grupo de dioses para iniciar a los supervivientes en los rudimentos de la civilización. Desde Toth y Osiris en Egipto hasta Quetzacoalt y Viracocha en la América precolombina. Evidencias repartidas por todo el mundo indican que esas personas fueron supervivientes de una civilización anterior poseedora de una gran tecnología.

Desde principios de 2002, James J. Hurtak y un equipo de exploradores e investigadores europeos han estado documentando la presencia de un extenso sistema de murallas colocado alrededor de las históricas zonas de las pirámides y de la más extensa área aún no excavada que cubre aproximadamente 8 km2. ¿Por qué construir estas extensas murallas? ¿Existen nuevos tesoros del antiguo Egipto aún por ser descubiertos, que requieren de tecnología sofisticada y plataformas de vigilancia para proteger la investigación a lo largo de la meseta de Giza?

Esta barrera cercará toda la actividad arqueológica principal, pero no hará nada para proteger el sitio de los fuertes vientos que soplan a través del altiplano. Tan enorme es esta estructura que algunas casas de la población local han sido reubicadas, sugiriendo que lo planeado sobre la meseta es más que un simple dispositivo restrictivo para los visitantes de zona. Consiste en un extenso diseño, cuidadosamente ideado, que incluye próximos descubrimientos y, quizá, protege a sepulcros subterráneos, túneles y pasadizos. Psicológicamente, la presencia de guardias apostados como centinelas en intervalos a lo largo de toda la muralla, transmite la intriga del escenario principal de una película, diseñado por los pocos expertos que han de encontrar una esfinge u obelisco subterráneos, o una conexión entre Osiris y la constelación de Orión, en vez de una exhibición a puertas abiertas, para miles de estudiantes internacionales de arqueología e historia que nunca han necesitado ser controlados.

La gran pirámide: una cámara iniciática

La pirámide atribuida a Kheops todavía conserva lo que los arqueólogos creen es un sarcófago. En verdad se trata de un bloque de piedra tallado a modo de gran bañera. Uno de los pasos rituales consistía en sumergir en esa tina, absolutamente desprovisto de ropas, al aspirante y hundirlo completamente durante algunos instantes de manera que pudiera “sentir la muerte”. Entrar a la pirámide y permanecer en soledad en sus habitaciones, privado de cualquier percepción, era también parte de la transformación esencial de los iniciados.

El lector entenderá rápidamente, después de leer el párrafo anterior, que el ritual popularizado por Juan el Bautista de sumergir a los creyentes en aguas del Jordán constituyendo el bautismo, no es, entonces, algo original sino que tiene antecedentes previos y forma parte de varios rituales de iniciación.

La ceremonia realizada por Juan el Bautista no era solamente acompañar con sus brazos a la persona para sumergirla en las aguas, sino que una vez hecho esto lo mantenía férreamente hasta que el individuo sentía que le faltaba el aire y no podía respirar. Tras esto, lo sacaba de las aguas.

Muy distinto son los actuales rituales del bautismo tanto en la Iglesia Católica como entre las iglesias evangelistas. La ceremonia es un remedo de aquellas formas de iniciación donde a lo que se le daba primacía era a las vivencias, experiencias extremas que buscaban conducir al adepto a tomar verdadera conciencia de la finitud de la vida y que las transformaciones del ser interno no se consiguen escuchando conferencias, ni tomando notas sobre un pupitre o conversando sino atreviéndose a enfrentar los miedos y superarlos.

¿La Tierra es cúbica?

Los libros de Historia afirman que antes de que Cristóbal Colón llegara al Nuevo Continente —mostrándolo como un navegante confundido creyendo que había arribado a las costas de la India— los europeos estaban convencidos de que la Tierra era cuadrada y que, llegado a los bordes, sólo era esperable caer en un abismo sin fin. Lo extraño es que los historiadores fueron encontrando documentos que demostraban, más allá de cualquier duda razonable, que desde la más remota antigüedad era conocido por los sabios que el planeta tenía la forma de una esfera un tanto achatada de un lado. Asimismo, antiguos papeles mostraban a la Tierra con forma de cubo. ¿Cómo explicar esto? ¿Qué decir al respecto? Una vez más la respuesta llega desde el campo esotérico e iniciático a través de la lectura simbólica de estos dibujos. La Tierra dibujada como un cubo no es otra cosa que la expresión simbólica del anhelo de los iniciados de conseguir, alguna vez, en un incierto futuro, que todo en este mundo sea regido por los ángulos rectos. Tal rectitud no implica —como ocurre en el lenguaje profano— ser inflexible, sino por el contrario, ceñirse al ordenamiento que señalan las leyes universales. El ángulo recto (de noventa grados) es un ancestral símbolo del respeto por los lineamientos universales y la aceptación de los designios de la Naturaleza. Ya Pitágoras lo señalaba como una de las claves para entender el camino iniciático. La Masonería actual todavía utiliza, en innumerables rituales, la simbología del ángulo recto. El cubo —sobre cuya superficie se dibujaba el mapa terrestre— no significaba que los antepasados fueran ignorantes e incapaces de entender las características geográficas del cuerpo celeste en que vivimos, sino que representaban simbólicamente la ambición de toda orden que persigue la llegada de un tiempo en que todos los seres humanos acepten las leyes universales y vivan acorde con ellas a fin de obtener la armonía en la vida cotidiana.

Capítulo 2

El camino iniciático

Profanos e iniciados

Como ya hemos visto, desde los albores mismos de la Humanidad, la población quedó dividida —aunque sin que la gran mayoría tomara conocimiento de esto— entre profanos e iniciados. El primer grupo está constituido por la gente común que observaba, a veces pasivamente, los mandatos y vaivenes de la Historia. Los integrantes del segundo grupo siempre tuvieron el privilegio de construir el presente y generar el futuro. Los iniciados fueron, desde el comienzo, quienes integraron aquellas organizaciones que cambiaron al mundo. Está claro que, llámense órdenes, escuelas o instituciones, el interés de estos grupos no es otro que el de dirigir a la civilización hacia horizontes de progreso, armonía y bienestar. Carece de sentido —valiéndose apenas de anécdotas, como suelen hacer algunos ensayistas de estos temas— intentar explicar que tales organizaciones buscan el perjuicio de los profanos. Nada de eso es verdadero. Ha ocurrido muchas veces, sí, que algunos miembros de estas órdenes secretas, haciendo caso omiso a los juramentos realizados torcieron el rumbo, fijándose como metas fines mezquinos, egoístas y miserables. Pero sólo han sido excepciones en el transcurso de los milenios.

Cualquier persona puede, potencialmente, convertirse en un iniciado. A la vez, y paradójicamente, no cualquier persona puede ser un iniciado. Por eso estas organizaciones pusieron, desde siempre, especial cuidado en lo que hoy podríamos llamar el reclutamiento de nuevos miembros. No se trata sólo de buscarlos entre los más aventajados alumnos de las universidades de mayor renombre. “Un buen metal” o “una buena piedr” —para usar términos caros a las órdenes iniciáticas— puede hallarse en cualquier sitio. La clave es que se trate de alguien dotado para las exigencias de una vida especial y diferente como la de quien ya pertenece a una orden.

La libertad en las sociedades secretas

Una vez aceptado como miembro de una sociedad secreta —fuera la que fuese pues todas funcionan de igual forma salvando algunos pocos aspectos formales— el individuo puede abandonarla en el momento que lo desee, sobre todo si entiende que algo que sucede le provoca rechazo. Lo único que habrá de pedírsele es que no sea perjuro; esto es que respete los juramentos realizados. Pero, como al fin y al cabo, se trata de sociedades constituidas por seres humanos, hay quienes eligen un camino incorrecto. Siempre hubo y habrá quienes, aprovechando el conocimiento de augustos misterios que les fueron revelados, buscarán utilizarlos para su provecho personal, mezquino y egoísta, sin importarles el perjuicio que puedan causar en los demás, particularmente entre los profanos (que son la mayoría de las personas). Estos apenas pueden comprender lo que verdaderamente sucede a su alrededor y con ellos mismos, y se convierten en simples peones en un juego de ajedrez del que no sólo no pidieron participar, sino que ni siquiera tienen conocimiento de que se esté desarrollando.

Desde los Tiempos Primordiales los sabios comprendieron el engaño que hay en afirmar que todos somos iguales cuando, en el Universo infinito, ni siquiera existen dos pedruzcos iguales. Y cuando no es posible lo menos, resulta imposible lo más. Es una ley cósmica, de lógica simple, inevitable e insoslayable.

Persiguiendo su cumplimiento, las órdenes esotéricas desarrollaron grados o jerarquías; siendo las primeras en utilizar el concepto griego —producto de sus conocimientos extraídos de las escuelas iniciáticas egipcias— de democracia. Pero, precisamente, la democracia griega (donde todos son considerados iguales y tienen los mismos derechos y obligaciones) era ejercida por quienes se consideraban pares, compartían intereses, formas de vida y mismas búsquedas. Este sistema, sin dudas, se remonta a la forma en que, todavía hoy, eligen sus dignatarios las instituciones iniciáticas. En ellas, de entre todos quienes ostentan el mayor grado, se eligen las autoridades. En muchos casos, esta elección se hace a través de representantes, no con la asamblea completa. Según esta estructura, quienes aún no llegaron al grado superior deben limitarse a cumplir las disposiciones de los que sí llegaron. Y esto tiene su razón de ser en el siguiente paradigma: “quien se encuentra en lo alto de la montaña puede percibir lo que está vedado a quienes caminan por el valle.” Ciertamente, quien ha hecho cumbre puede ver el amanecer rato antes que los rayos solares iluminen a los habitantes. Esta metáfora implica entender que quien avanzó más en el desarrollo de todas sus potencialidades personales se encuentra en mejores condiciones para decidir qué es lo mejor para todos y guiarlos en ese sentido.

El proceso iniciático

Lo primero que ha de aprender un aspirante, es que la iniciación no es un momento, ni un ritual, sino un proceso y, como tal, algo que requiere tiempo, esfuerzo, dedicación, constancia y gran concentración.

La iniciación tiene como objetivo primordial enfrentar al profano con los miedos que trae de la vida cotidiana y que suelen ser la principal causa que impide a los individuos desarrollar sus fuerzas internas que, por lo general, permanecen latentes y reprimidas. Únicamente cuando una persona pudo enfrentarse a sus miedos más profundos y superarlos queda en condiciones de aquello que hace 2500 años sentenció Píndaro al decir: “Conviértete en el que eres”. El profano, por lo general, dedica sin darse cuenta la mayor parte de su esfuerzo cotidiano a esconder lo que lleva en su interior: sus reales deseos, las fantasías que de concretarse le darían felicidad, los sueños mismos.

Lo iniciático en sí mismo es sinónimo de vivencias y experiencias. Como afirmaba un avezado maestro de quien no podemos mencionar el nombre:

“La iniciación no es una revelación súbita de conocimientos. Sino una travesía que provoca una disposición al conocimiento; pero de otro tipo de conocimiento, de otro estado posible del ser. Es un aprender a aprender que persigue impregnar todo el espíritu”.

Nada más alejado de lo que la gente suele creer que es el esoterismo. Lo esotérico es el sendero recorrido (siempre frente a la presencia de un maestro o guía) mediante la puesta en práctica de experiencias rituales que implica vivir situaciones arriesgadas para la conciencia por tratarse de vivencias extremas mediante las cuales es posible obtener —por revelación— el conocimiento de las leyes universales que rigen el Cosmos todo. Esas leyes esenciales que eran respetadas a raja tabla en la época de la Tradición Hermética.

Lo exotérico, encarnado por la ciencia, es el camino usado por la profanidad también con el fin de descubrir aquellas leyes. La diferencia estriba en que el método científico se basa en el experimento buscando excluir lo que sucede o no en el investigador. El científico busca que las cosas sucedan “fuera de él”. El método alquímico es una buena síntesis de ambas perspectivas, puesto que mientras el maestro alquimista realiza la transmutación del metal denso en otro noble su espíritu sufre la misma variación. Lo exotérico y lo esotérico se dan cita produciendo una real transformación en plena armonía.

En la actualidad hay, al menos, dos grupos iniciáticos que mantienen la idea de amalgamar adecuadamente estos dos aspectos. Uno es la Masonería y el otro la orden perteneciente a la Iglesia Católica fundada por San Ignacio de Loyola: la Compañía de Jesús.

Suele suceder que alguien interesado en penetrar en los sagrados secretos de una orden, pregunte: “¿Qué podrán ellos ofrecerme?”. Esta pregunta será suficiente para quedar afuera definitivamente. Las órdenes buscan otra cosa. Buscan a quien comprenda, de antemano, que para obtener algo provechoso en un incierto futuro —que únicamente dependerá de sus auténticas disposiciones— primero deberá ser él quien entregue lo que se le solicita.

Toda institución iniciática es, necesariamente, verticalista y jerárquica. Cada miembro, una vez que se encuentra debidamente ingresado, para continuar avanzando en la orden deberá trabajar en su desarrollo personal atravesando una iniciación diferente en cada oportunidad de ascenso que le sea ofrecida.

Aún en la actualidad es posible encontrar en el Extremo Oriente personas que pasan sus días sentadas en los umbrales de monasterios antiquísimos. No dejan el sitio ni durante las noches, a pesar de la lluvia o el frío. Los vecinos, que conocen perfectamente por qué esas personas están allí, les llevan comida y abrigo cuando lo requieren. Son profanos que aspiran a ingresar a esa escuela de sabiduría. Han golpeado a las puertas del monasterio, alguien les abrió y pudieron hacer su pedido en voz alta. Por toda respuesta recibieron el silencio y una puerta cerrándose de golpe. Pero eso no los ha desalentado. Tienen fundadas esperanzas. Pasarán las jornadas y, tal vez, una estación dará lugar a la siguiente. Pero si muestran un inclaudicable interés, en algún momento, la puerta se abrirá silenciosamente permitiéndoles el ingreso.

Esto no significa que ya lograron su cometido, ni mucho menos. Lo más probable es que reciban algún elemento de limpieza (tal como una simple escoba) y, con sólo un gesto, el maestro le indique que lo use cuando corresponda y donde le indique que deba hacerlo. No podrá hablar, ni perturbar, ni preguntar, ni decir. Pasará mucho tiempo antes de que esto se modifique. Si durante este período de prueba se comporta como se espera, recién entonces lo aceptarán como uno más en el monasterio y habrá comenzado el proceso concreto de iniciación. Caso contrario, será invitado a retirarse y nunca más podrá volver a intentarlo.

Este es un punto que diferencia muy bien la perspectiva profana de la iniciática. En la profanidad parece justo y correcto pedir nuevas oportunidades. Todos tenemos, en este plano, más de una oportunidad para lograr algo que buscamos. Los exámenes pueden darse varias veces si se reprueba, por ejemplo. En el campo iniciático no hay segunda chance.

La iniciación, además de ser una prueba, simboliza y entraña otras cuestiones importantes. Una de ellas es que el iniciado compartirá un secreto. Veamos lo que dice al respecto Louis Pauwels, autor junto con Jacques Bergier del célebre libro El Retorno de los Brujos:

“El conocimiento de ser depositario de una unidad primordial y transcendental no está en el hecho de la conciencia ordinaria. Nosotros pensamos que el único estado del hombre es una conciencia dotada de razón, sentimientos, etc. y de inconscientes. La gnosis se basa en la idea de que existe otro estado del hombre, en el cual el primer estado aparece como compuesto solamente por dos categorías del inconsciente. La revelación de este otro estado es propia de la iniciación espiritual.

Pasar a ese otro estado es el deber esencial del hombre. La iniciación puede ser efecto de la gracia o de una ardiente búsqueda personal. Pero, para poner al hombre en el camino de este deber, han existido, existen y existirán, siempre, creo yo, grupos depositarios de métodos que proceden del fondo de las edades: son las sociedades iniciáticas.

La extirpación a nuestra individualidad usual, a nuestro ser secular, no es sólo una empresa difícil. Es una empresa que siempre fracasa y siempre se olvida. Por lo demás, el acto de la iniciación no pretende arrancar definitivamente al hombre a su ser profano ni al mundo. No es este el fin. El fin es hacerle concebir la existencia en lo sucesivo como una fluctuación permanente entre distanciamiento del mundo y participación en el mundo. Y en su interior una fluctuación entre el conocimiento profano y el conocimiento sagrado.

La conciencia doble que se adquiere así, poco o mucho, no puede ser descrita en el lenguaje habitual, lineal, unívoco. El lenguaje de la conciencia es vivido, no dicho. Es en este sentido que hay un secreto. No hay secreto por voluntad deliberada de misterio. Hay secreto porque existe una diferencia inexpresable.

Veamos otros dos aspectos del secreto:

1. Funcional. La prohibición de revelar, no ya las palabras, sino los gestos realizados en el lugar de la iniciación es un elemento de la acción psicológica. Es también el fermento de coagulación del grupo. Es, en suma, un medio de estructurar la personalidad, siempre amenazada de dispersión por ella misma y por el mundo. La pertenencia a una sociedad que tiene sus secretos es un camino hacia la individualización. Y esto representa aún para mucho tiempo, según Jung, la única posibilidad de existencia del individuo, más amenazado de anonimato que nunca. Y el propio Jung dice también:

Del mismo modo que, en virtud del secreto, el iniciado se prohibe el regreso a una colectividad menos diferenciada, así también el individuo, para realizarse, necesita un secreto que, por alguna razón, él no deba ni pueda revelar. Tal secreto le obliga a aislarse en su propio secreto individual (...) Sólo un secreto que no pueda traicionarse, sea por temor o por la imposibilidad de formularlo con palabras descriptivas, impide la retrogradación a la colectividad.

Los regímenes totalitarios, al prohibir las sociedades secretas (o discretas), aunque no sean políticas ni religiosas (en el sentido dogmático de la palabra), se atienen menos al contenido del secreto que a la función de tal secreto, que es, precisamente, recordar al hombre la autonomía de su ser.

2. Ligado a lo vivido. Nueva colaboración de pensamientos y actitudes; largo camino por el laberinto de la individuación; intercambios psicológicos en el interior de la comunidad de iniciados: verse de otro modo; nueva relación consigo mismo, con los demás y con el todo. Ello constituye, propiamente, una nueva vida, inexpresable como toda vida interiorizada.

¿Qué debe entenderse por iniciación?

El proceso de iniciación siempre tiene como finalidad producir un cambio en el individuo. Rituales de iniciación existen desde siempre y no solamente para pertenecer a una organización esotérica. Hay rituales de iniciación en prácticamente todas las civilizaciones, marcando el paso de un momento a otro en la evolución individual. Por ejemplo, aquellos que delimitan el pasaje de la adolescencia a la adultez. En los pueblos originarios (los primitivos) la incorporación de un nuevo guerrero o un cazador se marcaba obligando al joven a realizar una serie de vivencias extremas, tras las cuales pasaba a convertirse en hombre y le eran otorgados una serie de conocimientos que hasta ese instante le eran vedados. Con las mujeres ocurría lo propio a partir del momento en que podían convertirse en madres.

El mundo profano ha mantenido algunos rituales simbólicos, pero que ya no implican someterse a situaciones extremas, se trata por ejemplo de las fiestas de quince años en las mujeres y las de dieciocho en los varones.

De la misma manera puede decirse que ya iniciado el siglo XXI hay quienes siguen reuniéndose invocando antiguas órdenes pero los procesos iniciáticos se han convertido en ceremonias superficiales carentes de las necesarias exigencias irrevocables a fin de producir un verdadero cambio interior en el protagonista. Suele suceder que los miembros de esas mismas entidades se interroguen a sí mismos sobre cómo es posible que no logren recuperar el brillo de otras épocas.

La universidad también es, claramente, al menos en su esencia, iniciática y jerárquica. Tiene vigencia aún la diferenciación de los docentes según una escala hasta llegar a titular de cátedra y la ceremonia del doctorado. Pero esta última se ha desdibujado en el mundo moderno que tiende a horizontalizar.

El estudiante se recibe de médico, abogado, contador, psicólogo, astrónomo o lo que fuere. Ese es el título que recibe. No el de doctor. En algunos países, como en la Argentina por ejemplo, se acepta llamar “doctor” a innumerable cantidad de profesionales que a lo largo de su vida jamás recibieron ese título universitario.

Para graduarse como doctor, primero es necesario tener un título de grado. O sea, haber terminado alguna carrera en la universidad. Seguidamente hay que escribir una tesis y aprobar otras materias. Esa tesis es, precisamente, algo original que debe ser creación del aspirante a doctorarse. Para confeccionar su tesis el profesional debe pedir la ayuda de alguien que ya tenga el título de doctor (que ocupa el lugar del “maestro designado”, que sirve de guía y consulta al aspirante).

Cuando llega el momento de defender su tesis (cuya aprobación es lo único que le permitirá recibir el diploma de “doctor”) deberá hacerlo ante un tribunal constituido exclusivamente por profesores que hayan recibido en su momento el grado de doctor. Al lado del aspirante se sitúa su “padrino” quien, en caso que fuere necesario, podrá responder en lugar del aspirante y, cuando llegue el momento de decidir si aprueba o no, tiene autoridad para reunirse con el tribunal y dar su opinión al respecto. Esto es así, porque también se trata de un doctor. Una vez que haya aprobado, el aspirante es un nuevo miembro de los iniciados en el grado de doctor. Un proceso absolutamente iniciático, simple pero exigente.

La iniciación pitagórica

Pitágoras había dispuesto que los aspirantes estuvieran en su escuela por tres años y en silencio. Debían adquirir enseñanza atendiendo a lo que los ya iniciados hacían. Mientras tanto, acompañaban y prestaban servicios que no implicaran el conocimiento de los misterios. Cuando los maestros entendían que el aspirante estaba en condiciones, se lo sometía a un proceso iniciático severo (como lo son todos cuando, realmente, se trata de iniciaciones y no de remedos de rituales iniciáticos que, al ser descoloridos, no sirven para garantizar una verdadera transmutación personal).

Al aspirante se le comunicaba que habría de sometérsele a una prueba. Podía rechazar la oferta y abandonar la escuela si así lo quería, ninguno de los miembros habría de interrogarlo sobre por qué motivo desistía. Caería en el olvido de aquellos con quienes había compartido en riguroso silencio los últimos tres años de su vida. Volvería al mundo profano y eso era todo.

A quienes aceptaban la prueba se los llevaba al interior de una cueva o habitación tal que, al cerrarse la puerta, ni el mínimo rayo de luz llegara. En el lugar sólo había una mesa y algo para sentarse. El aspirante era encerrado con una lámpara, un recipiente con agua, pan, una pizarra y tiza. Antes de cerrar, el maestro designado indicaba un problema que, durante su aislamiento, aquel individuo debía resolver. Siempre se trataba de una cuestión insoluble (claro que el enclaustrado ignoraba esto). Por ejemplo: “Indique cuál es la cuadratura del círculo”.

En su soledad, la persona debía graduar el consumo de agua y pan, cuidar que la luz no se apagara y resolver el enigma. Todo esto ignorando cuándo la puerta volvería a abrirse. El aislamiento era tal que en modo alguno podía tener conciencia de cuánto era el tiempo transcurrido.

Finalmente la puerta se abría. El aspirante salía con su mente confundida, perturbada la percepción, debilitado el cuerpo. En esas condiciones era inmediatamente llevado a un auditorio a cielo abierto donde todos los integrantes de la escuela lo aguardaban. Pitágoras era el único ausente. Se situaba al aspirante de pie, sobre una especie de pedestal, haciéndole sostener la pizarra y la tiza utilizadas para resolver el interrogante. Frente a él estaban los maestros, a su izquierda los iniciados de primer grado y a la derecha los de segundo.

El maestro designado preguntaba en voz alta si había sido capaz de dar respuesta a tan simple pregunta. El aspirante decía lo que podía o lo que se le ocurría que, por supuesto, no era correcto. Entonces la asamblea prorrumpía en estentóreas risas y burlas. Se le permitía volver a explicar. Hecho esto, y otra vez errado, las burlas se hacían más y más crueles.

Caminos que se bifurcan

Cuando la carga emocional lo superaba, el aspirante tomaba uno de dos caminos. El más frecuente era agredir de palabra (aunque hubo casos en que también lo fue materialmente) al grupo que se burlaba. El aspirante comenzaba a afirmar que allí todos eran unos tontos, que él ya no quería pertenecer a un sitio así, que todo había sido un error y que esperaba de aquellos hombres otra cosa.

Mientras el aspirante seguía con sus insultos, alguien, de lejos y a sus espaldas, hacía su aparición. Era Pitágoras que decía: “Puesto que, según tu entendimiento, has comprendido lo que somos y adviertes que somos indignos de tu presencia, ya mismo abandonas nuestra escuela y nos olvidas para siempre como ahora mismo hacemos contigo”.

Aunque no todos, muchos aspirantes en ese momento comprendían su error y que se había tratado de una prueba para conocer la templanza adquirida y medir el verdadero interés que guiaba al interesado. De nada valía ya cambiar de opinión, pedir clemencia u ofrecerse a empezar de nuevo. La suerte estaba definitivamente echada. Había reprobado y esto era para siempre.

Pero también otros reaccionaban diferente. Eran los que, destrozados sus nervios por la imposibilidad de dar una respuesta adecuada y agobiados por las burlas tan crueles, caían de rodillas en la arena pidiendo que se aceptara su error y que en modo alguno se lo excluyera por esto de la escuela. Gritaban que seguirían limpiando en silencio, aprendiendo con apenas mirar, que estaban dispuestos a lo que los maestros ordenaran pero que no se les invitara a irse.

Avanzada esta confesión del aspirante, sus palabras eran interrumpidas por la voz de Pitágoras que surgía de lejos y a sus espaldas. Con expresión cálida y protectora, manifestaba: “Puesto que has demostrado con tus hechos que es tan importante para ti ser de los nuestros en cualquier sitio que se te designe, a partir de hoy, contamos contigo”.

Luego, la asamblea en pleno dejaba sus escaños para dirigirse a la arena, ayudar al aspirante a ponerse de pie e inmediatamente cubrirlo de abrazos y palabras de aliento.

Ahora sí comenzaba el verdadero proceso de iniciación. Le esperaban siete años de exigentes enseñanzas, tras lo cual atravesaría los ritos iniciáticos.

La iniciación masónica

Cantidad de referencias dispersas que nos ha sido posible recoger permiten conocer bastante bien cómo se realizaban las ceremonias de iniciación en la Masonería europea anterior a la constitución de la Gran Logia de Inglaterra en el año 1717. Solamente podían atravesarlas quienes estuvieran absolutamente convencidos de mente y corazón de la decisión que habían tomado.

El profano era citado, a media noche, en un lugar descampado. Seguramente un cruce de caminos o la entrada a un bosque. Una vez producido el encuentro, se le vendaban los ojos y era conducido en un carruaje durante varias horas. En el momento más oscuro de la noche, el carruaje se detenía. Aunque el profano lo ignoraba, se encontraba próximo a una bóveda a la cual era llevado. Ya dentro, siempre con los ojos vendados, debía entregar toda su ropa y mantenerse quieto hasta que oyera una puerta cerrarse.

Tras quitarse la venda, advertía que lo habían dejado solo acompañado de uno o más féretros abiertos de los que asomaban esqueletos. Sobre una mesa había una lámpara encendida, agua y pan, al igual que en la escuela pitagórica.

Cuando regresaban a buscarlo, al oír golpes a la puerta, debía colocarse la venda sobre los ojos y aguardar nuevas indicaciones. Volvían a subirlo al carruaje que, esta vez, en un trayecto igualmente prolongado, lo llevaba a lo que era el templo masónico.

El aspirante ingresaba siempre con la venda puesta, de manera que no pudiera conocer a ninguno de los que lo acompañaban hasta que la iniciación se completara.

Mientras era sometido a un interrogatorio, el interesado debía aceptar, entre otras cosas, que con un hierro candente se le hiciera una marca en el cuerpo así como también permitir que se le extrajera sangre con la que firmaría, en su momento, el acuerdo de pertenencia a la orden. Como la idea de este tipo de iniciaciones era que el profano hiciera todo en pleno ejercicio de su libertad, varias veces se le recordaba que si había algo en lo que no estuviera de acuerdo, podía decirlo y que, de inmediato, el procedimiento sería detenido y él devuelto al lugar del encuentro inicial, sin que medien preguntas.

La contrainiciación moderna

El mundo moderno está lleno de situaciones contrainiciáticas y esto es así porque la batalla entre las fuerzas de la Luz y las de la Oscuridad se libra desde que los Tiempos Primordiales acabaron.

Hoy en día cada vez más gente intuye que en el campo esotérico existe algún tipo de verdad que podría conducirlo a un bienestar establecido. A quien siente este llamado se le aparece un gran abanico de posibilidades: cursos, programas de televisión, libros, conferencias o videos. Pero todo eso nunca podrá darle lo que está buscando. Lo que sí habrá de indicarle —si es capaz de leer el mensaje que subyace oculto— es a las puertas de quién debe tocar para comenzar la preparación que lo conduzca a la transformación verdadera. Bien afirma la sentencia hindú: “El maestro aparece cuando el discípulo se encuentra dispuesto”. Porque de eso se trata en cualquier organización de esta índole: de establecer una relación de absoluta confianza entre alguien que pide ayuda y otro que ha de otorgarla teniendo ambos el elevado propósito de convertirse, cada día, en mejores personas.

Procesos de contrainiciación ha habido en todos los tiempos y culturas. Aunque no lo parezca, más que estar dirigidos por “ángeles caídos” lo están por los miedos de los profanos. La psicología de lo inconsciente lo explica, científicamente, con meridiana claridad. Y el psicoanálisis lo rectifica cuando se refiere a la persona como un “sujeto”; es decir, alguien “atrapado”, “agarrado”, “atado” por fuerzas que moran en su inconsciente, de las que busca liberarse, pero nunca podrá por sí solo. Siempre necesitará de otro que, desde fuera del pozo, pueda tenderle un brazo firme o una soga resistente, para hacerlo salir.

La contrainiciación actual aparece en toda la oferta “fácil” que existe para ingresar al campo esotérico. Conocimientos dispuestos sin otro esfuerzo que el de una suma de dinero para pagar una cuota o comprar información. Este es un modo engañoso y, además, inútil para alcanzar los objetivos. En cambio, la vivencia, la experiencia —poner el cuerpo, como suele decirse— entraña disolver todo facilismo y asumir la simple y extraordinaria tarea de empezar a contestar el interrogante escrito en el frontispicio del Oráculo a Apolo (en la localidad griega de Delphos): “Conócete a ti mismo”. Algunos iniciados afirman que esta frase fue tomada del Templo de Neit en la localidad egipcia de Sais.

La fuerza irrefrenable y poderosa que tienen en su haber los miembros de las organizaciones iniciáticas —sean luminosas u oscuras— y por las cuales mantienen el dominio del mundo desde los tiempos más remotos, radica en que se trata de personas que tienen un elevado conocimiento de ellos mismos, por lo tanto son capaces de dirigir sus mentes en la forma adecuada para concretar sus proyectos de vida, mantener el espíritu sereno y el cuerpo sano, puesto que, finalmente, “el cuerpo es el campo de batalla de la mente”.

Tales posibilidades existen para todos los hombres en todos los tiempos. Lo que no existe son múltiples formas de conseguirlo. La única comprobadamente exitosa hasta el presente es la iniciación en una orden esotérica que, además, cuente con una trayectoria ancestral. Y esto es importante señalarlo puesto que otra de las maneras que adopta la contrainiciación es la conformación de asociaciones de personas (la mayoría de las veces bien intencionadas, por supuesto) que copiando superficialmente modelos extraídos de informaciones dispersas generan aparentes ceremonias de iniciación que al no serlo terminan provocando desgracias en la vida de quienes las practican y que, no pocas veces, aparecen como titulares en las páginas policiales de los diarios.

Capítulo 3

Las sociedades secretas e iniciáticas

“Feliz aquel entre los hombres de la Tierra que vio estos misterios; pero el que no se ha iniciado y no toma parte en ellos, nunca participará después de muerto de bondades semejantes, sumido en la oscuridad y las tinieblas”.

Homero (fragmento del Himno a Demeter).

Los esenios: la orden de Juan el Bautista y Jesús

Los esenios habitantes de Qumrán (o Qumram), que escribieron o preservaron en las cavernas del Mar Muerto los pergaminos encontrados tantos siglos después, ¿quiénes eran? Los esenios formaban una de las facciones menores del pueblo judío en época de los asmoneos. Los grupos principales eran los fariseos y los saduceos.

Tras la conquista del Medio Oriente por Alejandro Magno, y después de su fallecimiento en el año 323 a.J., Palestina se convirtió en el campo de batalla entre dos de sus generales: Seleuco, que gobernaba en Siria, y Ptolomeo, en Egipto. Un descendiente de Seleuco, Antíoco Epifanes IV, trató de imponer la religión pagana, el culto de Zeus y los demás dioses en Judea, lo que resultó en la rebelión de los macabeos en el año 165 a.J. Después de una prolongada guerra, los judíos bajo la dirección de Judas Macabeo (macabeo significa el martillo en hebreo) lograron su independencia.

Aunque Judas Macabeo murió en una batalla, sus descendientes, comenzando con Juan Hircano, constituyeron la dinastía de los reyes asmoneos, que gobernaron durante una época marcada por luchas fratricidas, guerras continuas y la amenaza creciente de las avasalladoras legiones romanas (durante el siglo II a.J., aproximadamente).

En esta parte turbulenta de la historia los esenios se separaron de la corriente central del judaísmo, constituyendo un grupo de ultraortodoxos. Consideraban que se aproximaba el fin del mundo (el Apocalipsis) y trataban de observan minuciosamente todas las prescripciones de la Torá; es decir, el Pentateuco, los cinco primeros libros de la Biblia. Juan el Bautista pertenecería a este grupo, y algunos investigadores sostienen que durante su período de aislamiento en el desierto incluso Jesús ingresó a esta comunidad que ya desde hacía tiempo se encontraba constituida como orden iniciática.

El término esenio (isi en hebreo) significa piadoso. Eran ascetas, practicaban frecuentes ayunos y baños rituales diarios. Dedicados al estudio minucioso de las Sagradas Escrituras, se gobernaban a sí mismos mediante un sistema que todavía hoy utilizan organizaciones iniciáticas como, por ejemplo, la Masonería Universal.

Entre los pergaminos del Mar Muerto hay dos, especialmente, que arrojan luces sobre la organización y principios esenios. Uno es el rollo del Qumram conocido como Manual de Disciplina. El otro, el Documento Zadoquita cuya copia fue descubierta a fines del siglo XIX por Solomon Schechter (de la Universidad de Cambridge) en el repositorio de la sinagoga Ezra del viejo Cairo (Fostat). Los textos religiosos judíos donde aparece el nombre de Dios no son destruidos cuando envejecen, sino que se los entierra o preserva en la Gniza: una bodega o repositorio de la sinagoga.

A partir de datos documentales de este tipo, puede determinarse hoy en día cómo eran las normas y cuáles las costumbres usuales en la orden esenia.

Para ingresar, la comunidad examinaba los antecedentes del candidato, su carácter y su cumplimiento de las leyes religiosas. Cada hombre era entonces inscripto en un rango particular, de manera que cada persona quedara sujeta a su superior. Si un individuo quería entrar en la comunidad, era interrogado por el Superintendente respecto de su inteligencia y sus actos. Luego, si lo consideraba apto, era presentado ante la asamblea general, donde todos daban su opinión, y su admisión era aprobada o rechazada por un voto general.

En un fragmento, (identificado por los científicos como la pieza IQ28a), se describen los preparativos de la comunidad ante la inminente guerra final de los últimos días.

Una de las reglas concernientes al ingreso de la comunidad, especifica quiénes quedan excluidos:

“ninguna persona con un defecto físico, lisiado en ambas piernas o brazos, cojo, ciego, sordo, mudo o que tiene defecto visible en la carne puede ingresar”.

Si el aspirante era aceptado y se comprometía a cumplir las reglas de la comunidad, se le admitía a prueba por un año, durante cuyo término el iniciado participaba como observador. Luego de este lapso, era examinado nuevamente para comprobar sus progresos. Si eran considerados adecuados, le permitían continuar a prueba durante un segundo año, y entonces debía traer todas sus pertenencias y herramientas de su oficio y entregárselas en custodia al Ministro del Trabajo. Sólo al término del segundo año, y después de un nuevo examen, si aprobaba, se le inscribía en su rango entre los hermanos de la comunidad. Recién entonces el iniciado prestaba el juramento de rigor.

El candidato debía amar a los Hijos de la Luz. Cuando el candidato era iniciado, los maestros sacerdotes pronunciaban una bendición especial. El neófito debía imitar la pureza de sus maestros, o sea, practicar las reglas de decencia y marchar en perfecta sanidad. Prometía recorrer un largo camino, en la búsqueda de la Luz de la Sabiduría Eterna.

Los miembros de la comunidad se dividían en tres clases: los sacerdotes (Kohanim), los levitas y el pueblo. Una división similar hallamos en la Masonería actual, donde hay maestros, compañeros y aprendices.

Anualmente la orden efectuaba un examen del progreso de cada uno de sus integrantes; desde los sacerdotes hasta los recién iniciados. Cada uno era clasificado y puesto en su lugar y según consta en los escritos que mencionan estos rituales:

“de modo que nadie sea rebajado de su estado ni exaltado de su lugar designado”.

Los miembros de la comunidad cenaban juntos, rezaban juntos y discurrían juntos.

“En presencia del sacerdote (el maestro), todos se sientan en orden según sus respectivos rangos, y el mismo orden se mantiene al tomar la palabra”

Esta costumbre ha sido usual desde milenios antes de los tiempos esenios en todas las órdenes esotéricas e iniciáticas; así como después, desde las templarias pasando por las conventuales de la Iglesia Católica hasta los masones. En todos los casos, los hermanos toman asiento en lugares determinados de acuerdo con su jerarquía y la palabra se concede siguiendo un orden de precedencia igualmente determinado.

En los debates de los esenios cada uno tomaba la palabra según el orden y no podía interrumpir a otro ni hablar antes que terminara. Y tampoco se debía hablar de temas que no fueran del interés general para la comunidad (esto es un punto crucial de diferencia con el mundo profano). Con ello se evitaba, además de pérdidas de tiempo, que la energía de cada uno de los hermanos se diluyera en cuestiones banales e intrascendentes.

La jerarquía máxima de la orden esenia estaba conformada por doce hermanos y tres sacerdotes perfectamente conocedores de la Ley, llamados de perfecta santidad. Esto guarda llamativa semejanza con los tres pilares de la Iglesia: “Jacobo y Cefas y Juan, que parecían ser las columnas” (Gálatas 2:9) y los doce apóstoles. Esto, junto a muchas otras evidencias, permite sostener que Jesús actuó de acuerdo con lo aprendido junto a sus hermanos, los esenios.

Un párrafo interesantísimo de entre los extraídos de las cuevas del Qumram, por lo revelador, es aquel donde se lee lo siguiente:

“Ellos (los miembros de la comunidad) serán una preciosa piedra angular”.

Esta frase hace mención a las Sagradas Escrituras que en el versículo 16 del capítulo 28 de Isaías sentencia:

“Por tanto, el Señor Jehová dice así: he aquí que yo fundo en Sión una piedra, piedra de fortaleza, piedra angular, de precio, de cimiento estable”.

Después de finalizada la reunión del consejo con una confesión pública y con una nueva bendición colectiva de iniciados, éstos se consagraban en cuerpo y alma a la Magna Obra, para cumplir los estatutos de la congregación.

“Un mismo estatuto tendréis, vosotros de la congregación (…) estatuto que será perpetuo”.

Los maestros les inculcaban una disciplina mental, para que pudieran discernir entre el Bien y el Mal, y entre la Luz y las Tinieblas.

1, Reyes 3:19 dice:

“Da pues a tu siervo corazón dócil para juzgar a tu pueblo, para discernir entre lo bueno y lo malo”.

Les enseñaban a dedicarse al trabajo, combinando el esfuerzo individual con la meditación y el estudio, para alcanzar un alto grado de sabiduría dentro de una sociedad fraterna y justa. Les educaban con ideas liberales y democráticas, a caminar por la senda del honor y la justicia, a defender al inocente y al oprimido, a proteger a la viuda y al huérfano, y por sobre todo, a ayudar al necesitado. Les enseñaban el arte de reflexionar, de meditar sobre el sentido de la vida y la noción del amor al prójimo.

Los iniciados, cuyas edades variaban entre los 25 y los 50 años, aprendían a “amar la justicia y aborrecer la maldad”.

Se consideraban herederos de los reyes sacerdotes, simbolizados en Melquizédek y Salomón. Algunos, como Juan el Bautista, hacían votos de nazareos (nazir significa “separado”) dado que abandonaban su comunidad de nacimiento y pasaban a vivir solo entre los iniciados o consagrados (lo que implica que, de aquí en más dejaban las inquietudes terrenales —profanas— para dedicarse sólo a lo sagrado.) No se debe confundir nazareo con el término nazareno, que designa a quienes son oriundos de la ciudad de Nazaret.

El nazareo se dedicaba por completo a las prácticas piadosas; era abstemio y durante el período de su nazareato no podía cortarse el cabello. Tampoco podía acercarse a ningún muerto, ni siquiera a sus padres o hermanos. Recién después de cumplido un número determinado de días de su nazareato se presentaba a la puerta del Tabernáculo, para llevar una ofrenda al sacerdote, de la cuantía que permitieran sus recursos. Entonces el nazareo rapaba los cabellos de su cabeza, podía tomar vino y bañarse.

En el Documento Zadoquita (también hallado entre los manuscritos extraídos de las cuevas del Mar Muerto) aparece una sección especial respecto de las funciones del Supervisor. La palabra hebrea mefaqueaf es equivalente exacto del griego episkopos, de donde proviene la palabra obispo. El Supervisor tenía la obligación de educar a las masas en las obras de Dios y hacerles comprender. Debía explicarles en detalle la historia del pasado y mostrarles la misma compasión que un padre muestra a sus hijos. Debía liberar todas las ataduras que los constriñen, para que nadie en la comunidad fuera oprimido o aplastado. También debía examinar a cada neófito respecto de su conducta, inteligencia, fuerza, valor y bienes, para inscribirlo en su rango apropiado.

Finalmente, hay que mencionar que algunos escritores judíos sostienen que existía una sección de los esenios llamada banaim, es decir, constructores. No se sabe por qué eran llamados de esta manera, pero hay una referencia en el Talmud que puede aclarar las cosas: “los Maestros en Israel son constructores (banaim)”.

La Orden de los Guardianes de la Puerta Dorada de los Muros de Jerusalén

Existen, aunque por ser sumamente secretas son muy poco conocidas, órdenes iniciáticas guiadas por mujeres que, además, admiten hombres, aunque éstos rara vez llegan a ocupar cargos en las cúpulas dirigentes.

Una organización de este tipo es la Orden de los Guardianes de la Puerta Dorada de los Muros de Jerusalén. Su condición secreta es tal que, desde los tiempos de su fundación —coincidentes con los días en que Santa Helena, la madre del Emperador Constantino recorrió los Santos Lugares— hasta el presente, jamás han dejado una sola página escrita, porque se comunican solamente por símbolos. El objetivo principal por el que la orden fue fundada es el hecho de cuidar la puerta (hoy cerrada) existente en la muralla que rodea la Jerusalén vieja y por la cual, afirma la tradición, ha de ingresar el Mesías cuando llegue el Juicio Final. Para asegurar que este arribo tenga lugar algún día y la profecía se cumpla, resulta indispensable que la Puerta Dorada se mantenga en pie. Los Guardianes son quienes se encargan, pasando absolutamente desapercibidos, de que eso sea así. Empero, según parece, no actúan solos. Convencidos de que el Mesías no ha de llegar si antes el Tercer Templo no se ha levantado “a la mayor gloria de Dios”, la cúpula de la orden estaría manteniendo desde hace algo más de medio siglo conversaciones con grupos judíos ultraortodoxos que se han mostrado dispuestos a ocupar la Mezquita del Domo (en manos de los musulmanes desde hace siglos) y donde, según afirman los expertos, realmente estuvo erigido el Primer Templo, aquel que fuera construido por Salomón y admirado por la Reina de Saba.

Para comprender mejor el valor de aquello a lo que estamos refiriéndonos corresponde señalar que el sitio que fuera otorgado a aquellos hombres que constituyeron el grupo fundador de la Orden del Temple estaba, precisamente, en lo que habrían sido los sótanos y las caballerizas del Templo de Salomón.

Las damas consejeras de Santa Helena

Tres damas, acompañantes de la madre de Constatino en su peregrinación al Santo Sepulcro, le habrían sugerido dos cosas. La primera, fue el peligro que constituía dejar la puerta de entrada del Mesías en manos de varones tan proclives a la guerra, los viajes, los negocios y carentes de necesidades espirituales. La otra fue la necesidad de fundar una orden realmente secreta guiada exclusivamente por mujeres y a las que sólo ingresarían varones en el supuesto que atravesaran exitosamente una serie de difíciles pruebas de carácter físico, mental y espiritual. Así nació la Orden de los Guardianes. Siempre de acuerdo con los datos recogidos, el acontecimiento tuvo lugar en una despejada y fría Nochebuena frente a la Puerta Dorada. Aquellas mujeres recibieron de la madre de Constatino la regla por la que debían ceñirse (que tuvieron que aprender de memoria y en el acto) y cumplieron el rito de iniciación reservado sólo para ellas. Concluida la ceremonia, permitieron a un sacerdote aproximarse para que diera misa allí mismo y todas comulgaron.

Las damas comprendieron enseguida que sus miembros debían ser diestras sobre todo en el campo mental, estar dotadas o ser capaces de desarrollar una lucidez implacable y, sin dejar de cumplir con ser parte de una familia como madres, dedicar su tiempo a las necesidades de la orden. Esta exigencia demuestra que sólo las damas en situación pudiente estaban en condiciones de intentar el ingreso a la organización.

Historia de Santa Helena

Helena, madre de Constantino el Grande, nació en el año 250, al parecer en la antigua ciudad romana de Drepanum (rebautizada Helenópolis en 327 por Constantino), situada en el golfo de Nicomedia.

Su esposo fue Constancio, quien en el año 292 se convirtió en César de Occidente, y renunció a ella para casarse con Teodora, la hijastra del Emperador Maximiliano Herculius.

Su hijo Constantino (nacido en el año 274 en Nasius, la Alta Moesia) permaneció leal a su madre, y tras la muerte de Constancio (año 308) tomó el poder otorgándole a Helena el título de Augusta y reivindicando así el deshonor provocado por su padre. Incluso mandó acuñar monedas con su rostro. Constantino sentía especial predilección por su madre que tenía una fuerte personalidad.

Después de la victoria de Constantino sobre Majencio (año 312) Helena se hizo cristiana. En 324, luego de que Constantino se transformara en el único emperador del Imperio Romano, viajó a Tierra Santa, en donde realizó obras de caridad y mandó construir dos iglesias: una en Belén, cerca de la Gruta de la Natividad; y otra sobre el Monte de la Ascención, próximo a Jerusalén. Su estancia en Jerusalén en busca de reliquias sagradas, dio origen al descubrimiento de los restos de la cruz donde fuera crucificado Jesús, así como a cuatro clavos y otros objetos sagrados.

La generosidad de Helena no tuvo límites: ayudaba a comunidades enteras y, en especial, a los más desposeídos. En Roma su memoria se asocia principalmente con la iglesia de La Santa Cruz de Jerusalén, que se supone fue erigida por Constantino debido a una sugerencia de Helena.

Al morir, en 330, el cuerpo de Helena fue llevado a Constantinopla y colocado en la cripta de la Iglesia de los Apóstoles. El monje Altmann ha registrado en su Translatio, que los restos de Helena fueron transferidos en 849 a la Abadía de Hautvillers, en la Arquidiócesis francesa de Reims.

Debido a sus muchas obras y a la vida que llevó dedicada a la caridad, fue venerada como santa extendiéndose su culto, incluso, hasta Occidente.

Los Guardianes en la actualidad

Con los siglos, la Orden de los Guardianes fue extendiéndose, siempre envuelta en el mayor sigilo, por el orbe, a tal punto que muy bien informados investigadores del siglo XIX y del XX ni siquiera la mencionan.

La información que nos fue dable obtener confirmaría que la actual Suprema Maestra de la Orden lleva el nombre clave de Sara B. I.

Aunque no es seguro, pensamos que este nombre busca aunar el Antiguo y el Nuevo Testamento. Por un lado, Sara —destacada personalidad del mundo hebreo— encuentra semejanza, aunque en aspecto menor, con la figura de María Virgen.

En su Catequesis La fe de la Virgen María, Su Santidad, Juan Pablo II ha escrito y publicado el 3 de julio de 1996:

“A María se le propone que acepte una verdad mucho más alta que la anunciada a Zacarías. Este fue invitado a creer en un nacimiento maravilloso que se iba a realizar dentro de una unión matrimonial estéril, que Dios quería fecundar. Se trata de una intervención divina análoga a otras que habían recibido algunas mujeres del Antiguo Testamento: Sara (Gn 17,15-21; 18,10-14), Raquel (Gn 30,22), la madre de Sansón (Jc 13,1-7) y Ana, la madre de Samuel (1 S 1,11-20). En estos episodios se subraya, sobre todo, la gratuidad del don de Dios”.

Por el otro lado, están las siglas B. I. que a la vista profana parecerían las iniciales de dos nombres. Aunque lo más probable es que representen una clave. Podría entenderse como “antes de Jesús” abreviado en inglés: “before Iesus”.

Sobre Sara B. I. se afirman y se suponen más cosas de las que pueden demostrarse. Se dice que se trata de una coronel israelí especializada en inteligencia o que es una empresaria estadounidense con negocios en Internet o una escritora y poeta a quien Jorge Luis Borges dedicara algunas tardes enteras en los tiempos en que el escritor dirigía la Biblioteca Nacional de la Argentina.

La primera perspectiva resulta de particular cuidado si atendemos a la información que vincula a los Guardianes con quienes persiguen la fundación del Tercer Templo. Tampoco ha de asombrar que la Maestra Suprema sea judía puesto que los hebreos también esperan la llegada del Mesías. Esto demuestra la manera en que todos los grupos secretos iniciáticos tienen intereses en común —más que contrapuestos— aunque prefieran mostrarse muy diferenciados ante los ojos profanos. Una vez más puede deducirse que la única diferencia concreta está dada en los que trabajan para la Luz y quienes lo hacen para la Oscuridad. Es decir, que lo que hay que atender es la finalidad; ni siquiera el modo o la manera de lograrlo.

La iniciación en los Guardianes

La iniciación en los Guardianes difiere en mucho si el aspirante es varón o mujer. Cuando se trata de mujeres requiere que una dama miembro de la orden con grado no menor al de Maestra Celeste (expresión que tiene su origen en la búsqueda de la Jerusalén celestial) haga una detallada exposición sobre los motivos de esta elección, las características personales de la aspirante y lo que se espera habrá de brindar a la orden. Si la respuesta es favorable se fija el lugar y momento en que será recibida. Nada se conoce a ciencia cierta sobre los rituales de iniciación. Pero hay bastante información coincidente sobre lo que sucede posteriormente. Una maestra toma la decisión de convertir a la recién iniciada en su discípula. A partir de ese momento y por el lapso de un año, la discípula presta juramento de obediencia absoluta a su guía quien se encarga de entrenarla en el desarrollo de sus cualidades espirituales, intelectuales y físicas. La discípula —que no abandona por ello sus tareas habituales en la vida profana— realiza como contraprestación por la enseñanza que recibe, tareas de servicio útiles a la orden así como otras solicitadas por su guía. Cumplido exitosamente ese primer año, es sometida a otra iniciación donde se le otorga su primer grado. A partir de ese momento podrá o no continuar avanzando y alcanzar las mayores jerarquías.

Para los varones el ingreso es muy restringido. Nueve miembros de grado no menor al de Maestra Perfecta (jerarquía mínima para figurar como electora de la Maestra Suprema) deben acordar si el profano está o no en condiciones de ser examinado. Habida cuenta de que se trata de un varón al que le son ajenos los siete pecados capitales (soberbia, ira, avaricia, gula, lujuria, envidia y pereza). En el caso de las mujeres resulta suficiente con que en su vida profana hayan demostrado una lucha permanente contra tales tentaciones. Los varones tienen que atravesar, sin claudicaciones, una serie de exigencias a lo largo de seis meses (esotéricamente dos veces tres) en las que son sometidos a vivencias similares a las que atravesó Jesús en el Vía Crucis. Estas pruebas incluyen tormentos físicos y situaciones humillantes. Cada vez que el hombre muestra signos de abandonar, la Maestra Perfecta a cargo, expresa: “¿Quieres irte?”, dejando en claro que para los Guardianes él no es necesario mientras que ingresar a la orden es necesario para él. Si atraviesa adecuadamente todas las pruebas (igual que sucede con los héroes míticos, fracasar tan sólo en una es suficiente para quedar excluido) quedará a cargo de una Maestra Perfecta (o de mayor grado aún) quien le exigirá mucha tarea de servicio y lo entrenará capacitándolo para su camino iniciático.

Capítulo 4

Los Caballeros de La Orden Del Temple

“Entonces, el hombre, desde aquel momento perfecto e iniciado, liberado y caminado sin trabas, celebra los Misterios”.

Plutarco.

El Priorato de Sión en la fundación del Temple

Al parecer, la creación de la Orden Templaria fue obra del caballero Godofredo de Bouillón quien en 1099 había conquistado Jerusalén fundando, de inmediato, la Orden del Priorato de Sión, lo cual le habría permitido convertirse en Rey de Jerusalén. Personalmente, no estamos seguros ni de lo uno, ni de lo otro. Aunque nuestros estudios nos permiten reconocer que el Temple fue repudiado por la Orden de Sión porque lo responsabilizó por no haber podido evitar la caída de Jerusalén. Hecho que, por lo demás, motivó el alejamiento de los templarios de Tierra Santa.

Difícilmente el Temple pudo haber sido fruto de un único iluminado; lo más probable es que sea resultado de mucho tiempo de cabildeos, trabajo en conjunto y precisa planificación. Lo más probable es que la Orden de Sión se haya creado mucho antes de lo que la historia oficial afirma; pero como tantas de estas situaciones del campo esotérico, el pueblo sólo se entera cuando los “guías” deciden que es momento.

Tengamos en cuenta que para Guillermo de Tiro (1130-1186, historiador de las Cruzadas, de origen sirio) el Temple fue fundado hacia 1118 cuando Hugo de Payen, André de Montbard y siete caballeros más le ofrecieron a Balduino, entonces Rey de Jerusalén, organizar un grupo que velara la seguridad en los caminos frecuentemente utilizados por la peregrinación a los Santos Lugares.

Como la propuesta fue aceptada de inmediato, nació la Orden de los Pobres Caballeros de Cristo y del Templo de Salomón (denominación primera y completa de los templarios).

De acuerdo con datos documentales recogidos sobre el Priorato de Sión, la Orden del Temple habría sido, en verdad, su brazo visible, administrativo y armado; manteniéndose en secreto los objetivos perseguidos por el priorato.

Nueve caballeros en el templo de Salomón

De acuerdo con nuestras investigaciones, es bien posible que el priorato haya acudido en ayuda de aquellos nueve caballeros iniciales. Pero si así lo hicieron fue, precisamente, porque esos hombres —que antes de salir hacia Palestina ya tenían en claro los objetivos esotéricos del viaje y, por sobre todo, de lo que debían hacer una vez en Tierra Santa— estaban trabajando en coincidencia con las finalidades por las cuales fuera creada la Orden de Sión. No dudamos en sostener que tanto unos como otros habían comprendido que el “poder” que emana de los designios del Creador, permitiría a quien lo poseyera convertirse en Guía de la Humanidad. A este poder había que buscarlo entre las ruinas del Primer y Segundo Templo: el de Salomón así como el de Herodes.

Entre aquellas rocas, que una vez fueran cuidadosamente labradas por los celosos arquitectos guiados por el Maestro Mayor Hiram Abif (arquitecto y maestro en geometría), debían de estar guardadas —esperando que mentes lúcidas fueran por ellas— valiosas reliquias entre las cuales, la más importante, era el Arca de la Alianza cuya presencia se pierde, justamente, en el momento de la destrucción del Primer Templo en manos del rey babilónico Nabucodonosor en el año 587 a.J.

Esto explica por qué aquellos nueve caballeros estuvieron durante casi una década, a partir del arribo a Tierra Santa, dedicados a excavar los cimientos del Templo de Salomón, a trabajar en sus laberintos y vivir en lo que habían sido los fastuosos cobertizos. A ojos profanos o ingenuos esto puede parecer una muestra de extrema humildad pero, en verdad, les otorgaba la posibilidad de permanecer en un sitio que nadie visitaba y así mantenían sus actividades a resguardo de indiscreciones.

Está claro que pasar nueve años bajo tierra y en túneles en modo alguno servía para mantener las rutas a Jerusalén libres de bandidos. Esta razón exteriorizada y divulgada después es, a nuestro juicio, la que se utilizó para mantener en secreto los verdaderos objetivos del grupo.

Años antes, Hugo I de Champaña venía urdiendo un plan secreto, hasta que en 1104 citó a un encuentro al que asistieron miembros de familias que, coincidentemente, luego pertenecerían al mundo templario y a la historia del reino de Jerusalén. Puede citarse a Ander de Montbard ungido en 1154 Gran Maestre del Temple, al conde Fulko V de Anjou, Rey de Jerusalén en 1131, y a Juan de Brienne, también Rey de Jerusalén en 1210.

La pregunta que frecuentemente se han hecho los investigadores sobre cuál era el secreto que conocían los templarios, sobre qué buscaban, cómo sabían donde encontrarlo y qué los llevó a excavar en el Templo de Salomón, probablemente tenga una respuesta en el manuscrito conocido como el Rollo de Cobre, descubierto en las cuevas de Qumram, cerca del Mar Muerto, a mediados del siglo XX. Este rollo data del siglo anterior al nacimiento de Jesús y detalla la ubicación precisa de sesenta y cuatro emplazamientos donde se ocultaban enormes riquezas, que alcanzaban la cantidad de entre 58 y 174 toneladas de metales preciosos. La mayoría de los investigadores que trabajaron sobre este texto, coinciden en afirmar que este tesoro pertenecía al Templo de Salomón. El último apunte del manuscrito señala la existencia de una copia de este inventario de riquezas. Todo esto hace suponer que en la reunión del año 1104 convocada por el conde Hugo I de Champaña, los miembros tenían esta copia y que le brindó datos precisos a Hugo de Payen y a los ocho caballeros para que buscaran en Jerusalén lo que allí se ocultaba.

¿Quiénes fueron los templarios?

La Orden de los Templarios fue la tercera orden militar fundada en Tierra Santa. La primera fueron los Canónigos del Santo Sepulcro. Luego los Caballeros de San Juan de Jerusalén u Orden del Hospital (posteriormente conocidos como los hospitalarios y, finalmente, llamada Orden de Malta hasta la actualidad).

Los templarios contaban con una reglamentación muy estricta y aprobada por el Papa. En la misma se incluían formas de actuar para no incurrir en el pecado. Por ejemplo, para evitar caer en la tentación de la sodomía debían mantener suficiente iluminación nocturna en las barracas y dormir completamente vestidos. Sobre la relación con las mujeres también había prevenciones (según consta en su reglamento): “Estimamos un riesgo para la religión que se contemplen con exceso los rostros de las mujeres; además, nadie se atreverá a besar a una de ellas, aunque fuese doncella, viuda, madre, hermana, tía o reuniera algún otro tipo de parentesco con un miembro de la Orden”.

De todas las órdenes militares de la época los templarios fueron los únicos que llevaban largas barbas; esto estaba motivado por su reglamento que les indicaba que no había que mostrar belleza exterior como lo es exhibir el rostro rasurado, siempre a efectos de evitar tentarse y ser tentado. En cambio debían llevar el cabello corto. A pesar de cultivar tan rigurosa disciplina, para fundamentar su arresto en el año 1307, los templarios fueron acusados por los jueces de Felipe IV de Francia, entre otras herejías jamás comprobadas, de adorar a un ídolo con cabeza de animal denominado Baphomet, pero jamás pudo hallarse una copia de semejante figura en ninguna de las propiedades allanadas y, posteriormente, confiscadas a la Orden.

La primera acción militar templaria se llevó a cabo en el año 1129 durante el asalto a Damasco (Siria). Lo que no se les puede negar a los templarios, siempre en primera fila de combate, es su valentía y arrojo, a veces incluso rayando la locura. En una ocasión, concretamente el 30 de abril de 1187, una embajada enviada por el rey Guido de Jerusalén, formada por el Arzobispo de Tiro y los maestres del Temple y del Hospital, recibió un mensaje del conde Raimundo de Trípoli en el que se les informaba de una expedición de reconocimiento por parte de la caballería de Saladino en sus tierras. El maestre del Temple, Gerardo de Ridefort, cabalgó hasta Nazaret, convocó a todos los templarios que pudo, y con noventa hombres, incluidos el mariscal del Temple y el maestre del Hospital se lanzó al choque contra la caballería enemiga, que en total sumaban siete mil hombres. Así eran los templarios, no les importaba que el enemigo fuera superior en número. Creo que no hace falta decir que el desastre fue evidente, solo sobrevivieron tres caballeros. Uno de ellos, curiosamente, el Maestre Gerardo de Ridefort, quién había dado tan absurda e insensata orden de carga.

En realidad, los Pobres Caballeros de Cristo de “pobres” tan sólo tuvieron el nombre, pues se los podría denominar, acertadamente, “primer gran banco internacional”, ya que actuaban como tesoreros y valedores de los principales reyes y nobles europeos, aparte de desarrollar un activísimo comercio de mercancías, amasando con sus actividades una gran fortuna. Asimismo, fueron los inventores de la letra de cambio.

Capítulo 5

Tras el poder oculto en las reliquias sagradas

“Y dio Moisés en el Monte Sinaí dos tablas del testimonio, dos tablas de piedra escritas con el dedo de Dios. Y Moisés tomó el testimonio y lo puso dentro del Arca.”

Antiguo testamento. Libro del Éxodo.

¿En busca del Arca de la Alianza?

El Arca de la Alianza era el cofre sagrado que contenía las tablas originales con los Diez Mandamientos. De acuerdo con la historia bíblica era el objeto más hermoso y poderoso del mundo. Fue construida por los hebreos al pie del Monte Sinaí según las indicaciones que Moisés afirmó le había transmitido el propio Yahvé (Dios). Hecha en madera de acacia negra, revestida en oro por fuera y por dentro, el Arca medía 2,5 codos de longitud (1,31 m) por 1,5 codos de ancho y de alto (0,78 cm). Su parte superior estaba rodeada por una guirnalda y a ambos lados llevaba fijos cuatro anillos; sobre la tapa del cofre o propiciatorio descansaban dos querubines y a través de aquellos anillos se insertaban dos pértigas de acacia. Todo esto estaba hecho en oro. Los querubines extendían las alas con tendencia a tocarse las puntas de modo que el espacio que quedaba entre las figuras y el propiciatorio formaba un triángulo sagrado. Ese espacio abierto se llamaba oráculo mediante el cual se comunicaba Yahvé.

El Arca era una manifestación física de la presencia de Dios en la Tierra y fue un medio eficaz para mantener a los judíos lejos de la idolatría. En más de doscientas referencias el Antiguo Testamento describe en detalle los sorprendentes poderes del Arca. Debido a esos poderes que se le atribuían se recurría a su auxilio en tiempos de guerra, concretamente esto fue así en la conquista de Canaán cuando Josué consiguió abrir las aguas del Jordán al contacto de éstas con el Arca y durante siete días fue paseada en torno de Jericó, que cayó luego en poder de este caudillo.

Como sabemos, Salomón (que reinó entre 970 y 931 a.J.) construyó en Jerusalén el templo que llevó su nombre para en su Sancta Santorum —al que sólo podía ingresar el Supremo Sacerdote y únicamente en las fechas designadas— guardar el Arca de la Alianza.

¿Dónde se encuentra el Arca de la Alianza?

Los dignatarios del Temple tuvieron, desde el primer momento, una actitud conciliadora con el mundo musulmán, por más que participaron en cruentas batallas con los islámicos. Empero aprendieron mucho de ellos, intercambiaron informaciones y enseñanzas e, inclusive, permitieron que los musulmanes residentes en Jerusalén, realizaran sus rezos y devociones en el mismísimo centro del Temple que era la Mezquita de al-Aqsa (hoy conocida como de la Roca o de la Cúpula Dorada). Llegado a este punto, tengamos muy en cuenta un dato esencial para entender aspectos esotéricos, muy profundos y poco conocidos por el gran público, como lo es el hecho de que para los iniciados el Templo de Salomón fue construido en el mismo sitio donde los musulmanes erigieron la Mezquita de la Cúpula Dorada en cuyo interior está la roca desde la cual el profeta Mahoma, montando un caballo, viajó a los Cielos. La roca tiene una huella de la pata de aquel caballo celestial, ocasionada por la fuerza del impulso necesario que tal viaje requería. Se entiende, entonces, por qué esa parcela reducida de terreno —y no otra en toda Jerusalén— es tan preciada desde hace siglos, y la razón por la cual las autoridades islámicas (que hoy en día están a cargo de la mezquita) prohiben las excavaciones, mientras que investigadores bíblicos y arqueólogos, tanto cristianos como israelíes, exigen ser autorizados a excavar aquellos túneles y acueductos sobre los que tanto se interesaron los templarios hace, casi, dieciocho siglos. Como si fuera poco, algunos movimientos de judíos ultraortodoxos persisten en su idea de apoderarse del terreno con el fin de iniciar allí mismo la edificación del Tercer Templo, sin lo cual, afirman, nunca llegará el Mesías. Asimismo, la Orden de los Fieles del Monte del Templo, a través de su vocero Gershon Solomon, afirman que el Arca sigue escondida bajo el Templo. Esta hipótesis cuenta con el respaldo de arqueólogos contemporáneos como Jaacov Bilich y Meir Ben Dov que pertenecieran a la Autoridad de Antigüedades de Israel quienes opinan que “el monte sería un escondite perfecto”. Una vez más se nota aquí cuál es la razón por la que la Orden de los Guardianes de la Puerta Dorada de los Muros de Jerusalén, de la que hablamos anteriormente, encuentra coincidencias con aquellos otros.

El Santo Grial, Jesús y María Magdalena

De igual manera, parece correcto pensar que los templarios tenían a su cargo la custodia de los secretos concernientes al Santo Grial, que no es lo mismo que afirmar que este objeto —si es que se trata de algo material realmente— estaba entre sus preciadas posesiones.

Hacemos esta aclaración porque bien es probable que el secreto hiciera referencia a la sangre misma del Crucificado y no al recipiente donde José de Arimatea, hermano de Jesús y poderoso empresario de aquellos tiempos, recogiera la sangre que manaba de aquella herida hecha por el centurión Longinos. Es posible, entonces, que el Santo Grial fuera la referencia directa a un linaje sagrado. Es interesante observar la evolución de este nombre en el transcurso del tiempo. En los textos más antiguos aparece como Sangraal o Sángrela; palabra que se puede descomponer en San Greal (Santa Copa) identificándose entonces con el Santo Cáliz. Es una de las posibles acepciones. Sin embargo, los investigadores Michael Baignet, Richard Leigh y Henry Lincoln opinan que el verdadero sentido de la palabra Sángrela es el de Sang Real (Sangre Real) aludiendo a la estirpe real a la que pertenecían los hijos de Jesús y María Magdalena descendientes directos del rey David.

En el romancero de la Edad Media, encontramos muchas obras que se refieren a los buscadores del Grial como los descendientes de Jesús.

En La Muerte de Arturo, de Malory, por ejemplo, se afirma que “Lanzarote viene del octavo grado de nuestro Señor Jesucristo, y Galahad del noveno”.

Que el secreto consignado con el nombre clave de Santo Grial, guardado por los dignatarios del Temple, fuera el hecho de que Jesús había sido un hombre extraordinario, un iniciado sin igual formado entre los esenios y, tal vez, discípulo privilegiado de Juan el Bautista (recordemos que es el mismo Jesús quien dice a sus discípulos que Juan es mayor que su persona misma) no debe asombrarnos.

Eso justificaría el interés posterior por el cuidado de la familia merovingia, descendientes directos del Crucificado.

Aunque negado por muchos historiadores y jamás reconocido por la Iglesia y mucho menos por quienes hoy participan de asociaciones que se atribuyen ser continuadoras del templarismo, existen indicios que llevan a sostener que los templarios negaban, efectivamente, el carácter divino de Jesús así como el hecho de que su crucifixión y muerte hubieran tenido el sentido de redimir de los pecados a los hombres. En esto coincidían con el pensamiento judío al creer que Dios fuera humano, era una blasfemia que debía castigarse con la muerte. Este rechazo de los templarios tiene sentido en las creencias gnósticas rechazadas por la Iglesia ya a partir de algunos siglos de nuestra era. Para los templarios, Jesús era un elevado maestro conocedor de los secretos esotéricos, heredero legítimo del trono de Jerusalén, casado con María Magdalena y cuyos descendientes eran quienes debían ocupar el trono de la Ciudad Santa. Admitían a Juan el Bautista, como precursor de Jesús, otorgándole especial devoción. Esto explica las imágenes de cabezas que se encuentran en la capilla templaria de Rosslyn (Escocia) y en la preceptoría de Teplecombe (Somerset, Inglaterra). Además la orden tomaba muy en cuenta las enseñanzas extraídas de los Hechos de Juan y el Evangelio del Amor (que forman parte de los manuscritos del Qumram) que dan cuenta de las enseñanzas esotéricas de Jesús.

Un misterio oculto en las catedrales

Según los investigadores, las catedrales góticas se erigieron con los conocimientos y el dinero de los templarios. El arte de su construcción debe haber sido uno de los secretos que encontraron en Jerusalén y que continuó siendo custodiado por los mismos constructores que formaron una hermandad de la que luego surgió la Masonería. Lo más curioso es que estos hombres se llamaban Hijos de Salomón, en alusión al rey que construyera el Primer Templo en Jerusalén. La Orden del Temple se encargó, junto con Bernardo de Claraval (1090-1153, francés, fundador de la abadía de Claraval y predicador de la Segunda Cruzada) de crear las reglas de conducta de la hermandad de canteros. A pesar del enigma que, en general, encierran las catedrales, en algunos casos es posible reconocer las claves dejadas por los templarios. Por ejemplo, se sabe que la catedral de Amiens (Francia) fue construida con el objeto de albergar la cabeza de Juan el Bautista, traída de Constantinopla por Gualterio de Sarton en 1206. También en la catedral de Chartres no había ninguna imagen de la crucifixión, signo de la intervención de los templarios y clara alusión a sus ocultas creencias. La misma iglesia encierra en su cripta la imagen de una virgen negra llamada Notre Dame sous Terre. En Francia hay al menos cincuenta iglesias que albergan a vírgenes negras. Esta imagen alude a Isis, diosa de la fertilidad y el conocimiento de la tradición gnóstica egipcia, y está asociada a María Magdalena a la que se atribuye el mismo principio. Algo curioso es que estas catedrales se levantaron en honor a “Nuestra Señora”, pero ¿a qué Señora se refieren realmente? Muchos consideran que a María Magdalena, quien representaba la fertilidad sagrada. En la Iglesia de Les Saintes Maries de la Mer, pueblo cercano a Marsella, también hay imágenes de vírgenes negras, y según la tradición, allí arribó María Magdalena con su hija Sara, de piel oscura, luego de la crucifixión de Jesús.

Margaret Starbird (investigadora de temas bíblicos y espirituales, autora del libro María Magdalena y el Santo Grial) señala varios estudios realizados por arqueólogos y lingüistas sobre topónimos y algunas leyendas de diferentes partes del sur de Francia. La más sorprendente de es, justamente, la que circula hasta el día de hoy en la ciudad de Saintes Maries de la Mer. Allí se venera en una de las capillas de la iglesia la imagen de Santa Sara la egipcia, denominada también Sara Kali, la reina negra. En su honor se celebra cada año una fiesta entre el 23 y el 25 de mayo. Los pobladores dicen que Sara era hija de María Magdalena y Jesús, nacida en Egipto, territorio al que su madre se habría dirigido antes de llegar a la antigua Galia. Una vez más surge este nombre que recuerda al de la actual mayor jerarquía de La Orden de los Guardianes de la Puerta Dorada de los Muros de Jerusalén.

El gran misterio de Jacques de Molay

La historia oficial sobre la Orden del Temple ha demostrado más allá de cualquier duda razonable que la mayoría de sus integrantes, aún los caballeros, no hablemos ya de escuderos y sirvientes, eran analfabetos. El caso más conocido es el de Jacques de Molay, último Gran Maestre conocido de la orden. Se afirma que no pudo organizar la defensa del Temple y permitió que Felipe, el Hermoso, Rey de Francia, lo detuviera junto con los principales dignatarios (con la autorización del Papa Clemente V) porque no sabía leer ni escribir; sólo estaba preparado para pelear en caso de recibir instrucciones precisas. Pero ciertos investigadores sostienen que esto no es correcto; que si bien el Gran Maestre era iletrado, no era analfabeto. No conocía el latín, pero leía y escribía correctamente el francés. Otros estudiosos aclaran que era la rama sacerdotal del Temple y no la militar, la que se ocupaba del servicio divino y espiritual, y estaba formada por monjes muy preparados y de una cultura relevante. En nuestra opinión la realidad es otra. Las ramas del Temple eran tres y no dos. Asimismo todo en los templarios parte del número tres o múltiplo de tres. Se ve desde el principio: nueve caballeros que permanecen nueve años en Jerusalén.

Las tres ramas del Temple estuvieron constituidas por la militar, la de los monjes y la de los maestros secretos. El verdadero Gran Maestro del Temple nunca era conocido ni siquiera por la mayoría de los miembros de la Orden. Esto no debe sorprender, puesto que es usual en todas las instituciones secretas, esotéricas e iniciáticas que exista un alto mando que permanece fuera del conocimiento de quienes no alcanzan las mayores jerarquías.

Reivindicando el nombre de Jacques de Molay

De manera tal que si bien el Gran Maestre Jacques de Molay era iletrado y solamente un militar, en modo alguno fue un torpe, un inepto, ni mucho menos un cobarde. Es momento ya de reivindicar claramente a su persona mostrándolo como lo que fue: un caballero que cumplió con la misión que le fuera encomendada hasta exhalar el último aliento mientras su cuerpo se consumía entre las llamas de la pira a la que fue sometido.

Jacques de Molay, así como el resto de las jerarquías que, en apariencia, se dejaron capturar sumisamente por los soldados del Rey Felipe, estaba cumpliendo la misión más delicada de toda su existencia. De él dependía que la Orden salvara sus preciosos misterios y que las jerarquías ocultas pudieran embarcar, sin que fueran perseguidas, en el puerto que mantenían fortificado en La Rochelle para alejarse convenientemente y para siempre de Europa y del Medio Oriente puesto que —como lo habían estado planificando durante décadas— pasarían a trabajar en esa nueva morada conocida en ese entonces como Armórica (el sitio de la armonía) designación dada por quienes llegaron a estas tierras mucho antes que Cristóbal Colón y las consideraban el Edén mismo.

Esta y no otra es la causa por la que el último Gran Maestre conocido del Temple se entregó a sus captores sin oponer resistencia porque debía hacer que Felipe mirara en la dirección equivocada, permitirle creer que estaba logrando su propósito y hacerle sentir seguro.

¿Acaso Felipe logró dar con el tesoro templario? ¿Acaso se conoce que en alguno de los castillos, fincas y propiedades que confiscó hubiera riquezas o documentos de valía?

Por otro lado hay que recordar que muchos integrantes de la Orden, en otros lugares de Europa no fueron perseguidos, apresados ni condenados, y se incorporaron a otras órdenes que los acogieron amablemente.

El maestro de la digna muerte

Otro punto no menos importante a tener en cuenta en relación con el Gran Maestre son sus condiciones de iniciado en las artes del poder mental y la producción de fenómenos extrasensoriales, que hoy estudia la moderna ciencia humanística que es la parapsicología.

Traigamos a la memoria el relato lleno de asombro de varios de los testigos del asesinato de Jacques de Molay en la hoguera. Mientras sus enemigos esperaban verlo humillado, rogando, implorando, gritando en tanto el fuego quemaba su carne, otra cosa sucedió. El monje guerrero aguardó, con total serenidad, el momento en que el verdugo encendió la leña. Entonces, observaron que unía sus manos —tenía los brazos atados a un palo vertical— en la forma que se conoce como un mudra (posición que utilizan ciertas escuelas iniciáticas del Extremo Oriente para alcanzar elevados grados de concentración mental y conseguir un estado de meditación trascendente) a la vez que la expresión de su rostro mostraba enorme serenidad. Así murió. Sin un quejido, sin una mueca, sin un gesto de dolor. El Gran Maestre Jacques de Molay (última autoridad visible del Temple) dejaba una notable enseñanza de autodominio y de superlativo control mental ante sus asesinos.

Pero eso no fue todo. En efecto, momentos antes de estar ardiendo se oyó la voz ronca de Jacques de Molay vaticinando:

“Clemente y tú Felipe, traidores a la palabra dada, os emplazo a los dos ante el Tribunal de Dios (…) A ti, Clemente, antes de cuarenta días, y a ti Felipe, dentro de este año”.

Todo ocurrió como fue dicho por el Gran Maestre. El 9 de abril de 1314, veintiocho días después, Clemente V fallecía víctima de la disentería. El 29 de noviembre del mismo año Felipe, en Fontainebleau, caía de su caballo. El monarca falleció tras una agonía prolongada. Además, en poco tiempo se produjo una extinción dramática del linaje de su dinastía que no había tenido problemas de sucesión durante tres siglos. La maldición de Jacques de Molay, Gran Maestre del Temple, se había cumplido plenamente.

Capítulo 6

La Orden Rosacruz

¿Dónde y cómo nació la Orden de los Rosacruces?

De acuerdo con lo que hemos podido constatar entre la historia y la leyenda, el origen de la Orden Rosacruz se remonta al año 1500 a.J. Pertenecía a las más antiguas escuelas egipcias de misterios, organizadas bajo el reinado de Tutmes III, y que alcanzaron su máximo esplendor hacia 1350 a. J. en el reinado de Amenophis IV, que abolió las religiones politeístas de su época reemplazándolas por la primera doctrina monoteísta del mundo cuyo dios era representado materialmente por Atón (el Sol). Así cambió su nombre por el de Akhenatón que significa piadoso con Atón.

Posteriormente la Orden pasó a Grecia, teniendo como máximo exponente a Pitágoras quien, luego de atravesar todas las iniciaciones correspondientes, alcanzó el grado de Iluminati. En Roma, la Orden fundó una comunidad de trescientos hermanos, estableciendo también gran cantidad de éstas en toda Italia.

Notables hombres de la Antigüedad formaron parte de la Orden: Anaximandro de Mileto, Solón, Anaxímenes, Heráclito, Parménides, Sócrates, Demócrito, Euclides, Platón, Aristóteles, Cicerón y Séneca.

Ya en los primeros siglos de la era cristiana, Francia admitió el establecimiento de la Orden Rosacruz en su territorio. Precisamente en las cercanías de la antigua ciudad de Tolosa. Hay quienes afirman que Carlomagno perteneció a la Orden, aunque nunca llegó al grado de maestro.

Frees fue el primer Gran Maestre de la Orden Rosacruz en Francia (883 al 889) recibiendo en 898 la autorización para establecer otras logias en Francia. Inmediatamente se fundó la segunda logia en Lyon que tuvo gran repercusión, especialmente entre los monjes de los monasterios.

Una vez constituida la Gran Logia en Francia, la Orden pasó a Alemania. Aunque la sede central rosacruz continuaba en Egipto, quedaban allí muy pocos miembros.

Existe una ley en la Orden que establece una periodicidad de 108 años de actividad externa, seguidos de otros 108 años de actividad interna, oculta y silenciosa. En el período que para los ojos profanos es de inactividad aparente, la institución se prepara para surgir en forma renovada en el ciclo siguiente, iniciando a miembros de su familia y relacionándose con otras logias.

Cuando se acercaba el renacimiento de la Orden, era publicado un manifiesto en el que se informaba sobre el establecimiento de un nuevo ciclo. Antes de la invención de la imprenta, un pregón público anunciaba simbólicamente que se había abierto una tumba en la que se había encontrado un cuerpo con las iniciales C.R.C., y con él, una cantidad considerable de joyas y escritos secretos que indicaban a los descubridores cómo restaurar la Orden. Se cree que esas iniciales corresponden a Christian Rosenkreutz, mítico personaje que habría nacido en 1378, y que viajó por Oriente y norte de África, relacionándose con los más importantes maestros y sacerdotes del campo esotérico. Al parecer en Egipto conoció secretos de los antiguos sacerdotes seguidores de Hermes Trimegisto.

Según se dice, Rosenkreutz falleció a los 108 años, aunque, claro, lo más probable es que sea un número simbólico. Su tumba fue encontrada en 1604 en el fondo de una gruta donde había vivido los últimos años de su vida. Sobre la lápida había una inscripción: “Abrirán mi tumba cuando transcurran 120 años”.

El cuerpo de Rosenkreutz permaneció incorrupto. También se halló un armario de espejos que poseían diversas virtudes y un pergamino titulado Libro T al que se describió como el mayor tesoro después de la Biblia. Junto al ataúd, había una serie de manuscritos que contenían todos los conocimientos secretos que había acumulado a lo largo de su vida y que legaba a la Humanidad. Dejaba normas para la creación de una sociedad esotérica con la cual reformar el mundo y llevar a los hombres por el camino de la sabiduría.

Los rosacruces hoy afirman que lo que se pregonaba antiguamente sobre la tumba encontrada con las siglas C.R.C, no era más que una alegoría, y que esas iniciales significan Cristo de la Rosa Cruz.

La expansión del Rosacrucismo

Cuando se produjo el renacimiento de la Orden en Alemania, ya se había inventado la imprenta y se publicó un manifiesto en cinco idiomas que tuvo gran repercusión. Paralelamente apareció un libro llamado La Fama y el manifiesto La Fama Fraternitatis (1610 al 1616) firmado con el seudónimo de Christian Rosenkreutz.

En 1693 los rosacruces expandieron sus conocimientos a los territorios ingleses en América. Para tal fin enviaron hacia allí, en el buque Sarah María, al mando del Gran Maestre Kelpius de la Logia Jacobo Óveme a los Altos Oficiales de la Gran Logia de Heidelberg.

Éstos llegaron a la actual ciudad de Filadelfia y luego se dirigieron hacia el oeste de Pensilvania. Hay que destacar que todo este plan tuvo su origen en La Nueva Atlántida (1624) obra de quien, por ese entonces, era Imperator de la Orden, el conocido Sir Francis Bacon.

Entre los primeros miembros que ingresaron en Filadelfia se encuentran dos ilustres prohombres de la constitución norteamericana: Thomas Jefferson y el inventor Benjamin Franklin.

Los rosacruces en América

Los rosacruces en América tuvieron actividad externa desde el año 1693 hasta 1801; esto es, durante 108 años. Luego de un período igual de inactividad, resurgieron en el año 1909. De los hombres que en los años previos al resurgimiento viajaron a Europa para relacionarse con la Orden, el único que fue aceptado resultó ser Spencer Lewis, fundador de la Sociedad de Investigaciones Rosacruces y descendiente de la primera colonia de Filadelfia. Fue iniciado en Francia, otorgándole oficialmente los documentos necesarios para el establecimiento de la Orden Rosacruz en América. En 1915 se publicó en los Estados Unidos el primer manifiesto oficial anunciando el nuevo ciclo de la Orden y a Spencer Lewis como Imperator o Jefe Ejecutivo. Desde ese momento la Gran Logia norteamericana tomó la denominación de Antigua y Mística Orden Rosae Crucis, nombre derivado del latín Antiquus Arcanus Ordo Rosae Rubeae et Aureae Crucis. Adoptaron las siglas AMORC, así como el símbolo de la Orden que consiste en una cruz de oro con una rosa encarnada en el centro.

El simbolismo de la rosa y la cruz

Se supone que el nombre de la Orden Rosacruz deriva de las palabras latinas rosa y crux, por eso es que el emblema simbólico de los rosacruces es, justamente, la rosa y la cruz.

Con respecto a su simbolismo, podría tratarse de una cruz cristiana y la flor representaría la sangre derramada de Jesús. O bien podría ser una cruz no cristiana ya que un simbolismo similar aparece en la Cábala judía. También podría aludir a lo que la cruz representaba para los alquimistas, esto es los cuatro elementos: Tierra, Agua, Aire y Fuego. Para los hindúes es el símbolo de la creación. Para algunos autores medievales se trataba de un jeroglífico cuyo significado era “Luz”. Entre quienes adoraban a Zoroastro, la cruz simbolizaba al Sol, eje central de su culto. Para los egipcios, era un símbolo del renacer; y entre los hindúes está relacionada con Lakshmi, la diosa de la creación y el amor.

Sin embargo, el verdadero sentido que el rosacrucismo otorga a la rosa en el centro de la cruz es el cuerpo físico del hombre con los brazos abiertos hacia el Sol de Oriente, que representa “la Luz Mayor”. La rosa también es el símbolo de lo secreto. La simbología rosacruz es el producto de una gran variedad de conceptos esotéricos y místicos que a través del tiempo se fueron condensando en este emblema que no tiene ninguna relación con el cristianismo.

Sobre enseñanzas rosacruces

Actualmente el Templo Supremo de la Orden Rosacruz AMORC se encuentra en San José (California, EE.UU.) donde está emplazado el Parque Rosacruz, que cuenta con un edificio administrativo, un museo, un templo y un santuario (ambos de estilo egipcio), un gran auditórium, un planetario, un edificio de la Universidad Rosacruz, una biblioteca, edificios para las reuniones del consejo y amplias áreas verdes para esparcimiento.

La Orden Rosacruz AMORC es una organización fraternal integrada por hombres y mujeres dedicados al estudio y la aplicación práctica de las leyes naturales y espirituales. Su objetivo es brindar los elementos necesarios para que todos puedan vivir en armonía con las fuerzas cósmicas creadoras y constructivas, para alcanzar la salud, la felicidad y la paz.

Uno de sus lemas es “la máxima tolerancia dentro de la más estricta independencia”: esto significa que no tiene ninguna tendencia política ni religiosa y que su independencia es fundamental.

Sus enseñanzas tienen como base la transmisión de las grandes verdades tradicionales, haciendo hincapié en las leyes naturales, físicas y cósmicas descubiertas desde los tiempos antiguos hasta nuestros días. La Orden enseña a sus miembros, de una forma progresiva, cómo aplicar estas leyes a su propia existencia. Sus enseñanzas están basadas en los principios iniciáticos. Todos sus miembros pueden participar de sus ceremonias y acceder al ritual de iniciación.

Capítulo 7

Para entender la Masonería Universal

“Los despiertos tienen un sólo mundo que les es común, mientras que los que duermen vuelven cada cual a su mundo particular”.

Heráclito.

Los masones definen a la Masonería

Seguramente, para entrar en tema, nada mejor que tomar tres definiciones posibles sobre qué es en verdad la Orden Masónica, ofrecidas por la Masonería misma.

Así, el Gran Oriente Nacional de España en su Constitución de 1890 (publicada en 1893) expresa:

“... la Francmasonería no es una religión positiva, ni una escuela filosófica, ni un partido político. Rechaza todo exclusivismo, y su doctrina y sus principios son universales, puesto que en lo fundamental conviene con los dogmas, principios y doctrinas de todas las religiones, de todas las escuelas, de todos los partidos. Reconoce y proclama la armonía de los mundos, creada y sostenida por el Gran Arquitecto del Universo. El Gran Arquitecto es causa eterna, ley primordial y Suprema razón del Universo. Es eterno, y eternamente trabaja”. Y continúa señalando que la finalidad de la Orden “...consiste en promover la civilización, ejerce la beneficencia y tiende a purificar el corazón, mejorando las costumbres y combatiendo el vicio; mantiene el honor en los sentimientos y disipa la ignorancia y el error, propagando la ilustración en todas las clases sociales”.

Por su parte el Gran Oriente Español en su Constitución del año 1934, declara que “La Francmasonería es un movimiento del espíritu, dentro del cual tienen cabida todas las tendencias y convicciones favorables al mejoramiento moral y material del género humano. La Francmasonería no se hace órgano de ninguna tendencia política o social determinada. Su misión es la de estudiar desinteresadamente todos los problemas que conciernen a la vida de la humanidad para hacer su vida más fraternal. La Francmasonería declara reconocer, por base de su trabajo, un principio superior e ideal, el cual es generalmente conocido por la denominación de Gran Arquitecto del Universo. No recomienda ni combate ninguna convicción religiosa, y añade que ni puede, ni debe, ni quiere poner límites, con afirmaciones dogmáticas sobre la Causa Suprema a las posibilidades de libre investigación de la verdad”.

En junio de 1977 el entonces Soberano Gran Comendador del Grado 33 para España, el Ilustre y Muy Poderoso Don Juan Pablo García Álvarez, afirmaba:

“La Masonería no es un partido político, no es un sindicato, no es ni siquiera un grupo de presión. No intenta, ni lo desea, tomar el poder político, porque la Masonería no pretende reformar la sociedad, ya que el único fin que persigue es perfeccionar al hombre, individualmente considerado. La enseñanza de la Masonería es de carácter moral y filantrópico, despierta el espíritu crítico de los individuos, así como el odio a las tiranías. Así se explica que las tiranías, ya sean de tipo fascista o comunista siempre persiguen a la Masonería (...) la Masonería se apoya en un fuerte sentimiento religioso, pues no podemos admitir a nadie que no declare creer en Dios, y para que ese Dios cubra todas las religiones (pues la Masonería es universal) le llamamos Gran Hacedor del Universo. (Gran Hacedor es otra de las maneras de llamar al Gran Arquitecto del Universo.) Nuestras reuniones no son válidas si no invocamos al principio y al final de las sesiones al Gran Arquitecto del Universo, es decir, a Dios, y si no está sobre el ara de nuestros templos el libro de cada religión; en nuestro caso la Biblia. Por tanto, rechazamos totalmente el ateísmo”.

Tomando estas expresiones como base, iniciemos nuestra investigación sobre esta Orden que, al decir de René Guenón, es la única que en Occidente mantiene vigente la Tradición Hermética a través de la vía iniciática.

Orígenes de la Masonería

Los historiadores ortodoxos de la Masonería Universal afirman en sus textos —con fundamentos documentales— que esta Orden recién se constituyó como tal hacia el siglo XVIII cuando se reunieron las logias inglesas conformando la Gran Logia de Inglaterra. Los masones, a su vez, se inspiraron (prácticamente un calco) en los capítulos de las órdenes monásticas como las de los benedictinos.

Empero, alcanza con leer las constituciones redactadas por el masón James Anderson en el año 1723, que son aceptadas como fundamento de la Masonería actual, para encontrar la clave de los orígenes. Anderson se ocupa en dejar establecido que la estructura de la Orden se halla dispuesta tal como proviene de Adán. Esta es la Gran Verdad. No interesa el nombre o denominación que le sea dado, lo cierto es que los grupos iniciáticos existen desde los Tiempos Primordiales habiéndose mantenido con escasas diferencias. Al afirmar que la Orden es adánica resalta dos cosas esenciales: una es que la iniciación otorgada por una potencia masónica recoge una cadena interrumpida que discurre desde los albores mismos de la Primera Humanidad; esto es, antes de la Caída. Concordante con esto, se desprende la segunda: que la iniciación no es resultado de la inspiración de un hombre así como tampoco producto de que alguien haya actuado como organizador, sino que es resultado de algo que forma parte de la esencia humana.

Louis Pauwells ha dicho al respecto:

“Algo superior, y superiormente estable, en la naturaleza humana que, a lo largo de los siglos, provoca el establecimiento de estos puntos de enlace que son las órdenes iniciáticas (…) El pensamiento del iniciado lo considera como un hibernante al que hay que saber despertar en las mejores condiciones posibles, a fin de que, sin daño para la inteligencia, pueda seguir desempeñando su función poética fundamental”.

Para situar el nacimiento real de la Orden Masónica debemos remontarnos a los orígenes de la civilización. Es más, ya en los tiempos de la Atlántida así como en los del Continente Perdido de Lemuria (denominado también de Mu por los esoteristas), existían los masones pero con un nombre diferente. Incluso en América, antes de la llegada de Cristóbal Colón, hubo masones. Estos arribaron huyendo de la persecución de la que fuera víctima la Orden de los Templarios cuando el Rey Felipe de Francia, ante las deudas que había adquirido con ellos y envidioso de su poder, convenciera al papa Clemente V de iniciar un proceso en su contra acusándolos de herejía, como vimos anteriormente al exponer lo sucedido con Jacques de Molay y la Orden del Temple.

Pero volviendo a tiempos anteriores y lejos de Occidente, se sabe que el rey Salomón para la construcción del fabuloso Templo de Jerusalén, convocó a un arquitecto llamado Hiram Abif, traído desde el Líbano, que era Maestro masón, y a quien ya mencionamos. Incluso sus operarios, todos trabajadores calificados, estaban organizados de acuerdo con los grados que utilizan los masones. La particular manera en que Abif diseñó y construyó el Gran Templo de Jerusalén responde a ciertos lineamientos masónicos, ya que posteriormente y hasta el día de hoy, es utilizado como modelo para la construcción, en menor escala, de los talleres masónicos.

Se han encontrado evidencias de que ya en el antiguo Egipto faraónico los masones estaban presentes. Así lo demuestran las pinturas de sus templos y tumbas en las que aparecen imágenes de encuentros masónicos en logia, en los que se observa a sus participantes utilizando las señales que los caracterizan y llevando vestimentas semejantes a las que han usado y continúan usando en la actualidad, como es el caso del mandil, pequeño delantal que en un principio estaba destinado a proteger los ropajes durante la realización ritual de sus trabajos y que luego pasó a formar parte de un símbolo que indica cuál es el grado alcanzado por el hermano que lo lleva. Por supuesto, estos signos son reconocidos por los entendidos en el tema y por los mismos iniciados que pueden dar cuenta de que son claramente emblemas masónicos. Así ya lo había expresado en 1825 Roghellini de Schio en su obra La Francmasonería en sus semejanzas con la religión de los antiguos egipcios.

Las sociedades secretas en general, nacen de la necesidad del hombre de encontrar su identidad. El hecho de mantener un secreto enlaza a sus miembros en sentimientos de solidaridad y fraternidad. En todas las sociedades de todos los tiempos se manifestó la necesidad de formar organizaciones secretas porque a través de ellas el hombre puede realizar su búsqueda de identidad, autonomía y reconocimiento, y puede establecer relaciones que le dan un sentido de pertenencia y que lo alejan de la soledad y el anonimato. Por eso es tan importante para los adolescentes pertenecer a alguna institución que los agrupe, con la que puedan identificarse, y que les brinde los elementos necesarios para fortalecer su identidad. Porque para adquirir autonomía e individualidad se requiere de la presencia de los demás y de un guía que oriente esta tarea. Por eso es tan frecuente en los Estados Unidos y en Europa la presencia de fraternidades en las escuelas secundarias y las universidades, que tienen las mismas características que las organizaciones iniciáticas. Forman un vínculo de una trama tal, que generan lazos que continúan de por vida, y se proyectan en sus actividades profesionales, comerciales, políticas, y hasta religiosas y militares que emprendan en el futuro.

Los objetivos de la Masonería Universal

Los verdaderos cimientos de la Masonería son los aspectos esotéricos, al igual que en toda organización iniciática. Su objetivo principal es el del mejoramiento de la calidad de vida de toda la Humanidad. Y si sus miembros han sido perseguidos en distintos momentos de la Historia, fue justamente porque sostienen que el hombre debe ser libre y que para ejercer plenamente esa libertad, debe trabajar sobre sí mismo buscando desarrollar sus valores espirituales y sus potencialidades mentales. Esta búsqueda que efectúan los masones en sí mismos, la hacen también con el fin de lograr que sus actos personales sean el producto de la sensatez, de un análisis coherente y de un razonamiento lógico, para que sean útiles tanto para sí como para el resto de su comunidad. Su búsqueda es bastante similar a la de los alquimistas. Es sabido que el objetivo principal de la Alquimia es la transmutación de los metales, esto es de la conversión de los metales bajos como el plomo en metal noble, como lo es el oro. Y aunque esto ha sido puesto en tela de juicio por muchos, es una meta posible de alcanzar. Y de hecho se ha logrado. Muchos de los más famosos alquimistas eran miembros de la Masonería. Pero la transmutación de los metales no era su real Opus Alchemicum. La verdadera Gran Obra que perseguían los alquimistas era otra. Siguiendo los lineamientos de la Tradición Hermética, más precisamente los basados en Hermes Trimegisto y la Tabla Esmeralda se afirma que así “como lo que es arriba es como lo que es abajo”, que equivale a decir que “como lo que es afuera es como lo que es adentro”. Por lo tanto, si el alquimista conseguía convertir el plomo en oro o el carbón en diamante, entonces eso que él lograba afuera también podía lograrlo dentro; esto es, en su espíritu. Es por eso que la tarea principal del alquimista era su propia elevación espiritual, la conversión de su espíritu grosero en un espíritu noble, llevándolo a un estado superior de existencia. (Para mayor información sobre este tema ver Alquimia, de mi autoría, publicado por esta misma editorial).

Los masones efectúan el mismo proceso. Cuando se reúnen en sus talleres (también llamados templos, aunque no veneran a ninguna deidad), lo hacen para realizar lo que llaman el pulimiento de la piedra. Esta piedra son ellos mismos. Pulir la piedra significa darle temple a su personalidad, convertirse en mejores personas. Cuando entran al taller y luego de cerrar bien sus puertas, los hermanos trabajan siguiendo determinados rituales y respetando un claro orden de jerarquías (maestro, compañero y aprendiz), en el mejoramiento de su calidad de vida y de toda la Humanidad. Por eso se utiliza la palabra masón, que significa albañil. Cada masón se construye a sí mismo desde lo más profundo de sus cimientos, para luego poder contribuir a edificar un mundo mejor. Los ideales masónicos tienen íntima relación con los de la Revolución Francesa: Igualdad, Fraternidad y Libertad.

Los masones se consideran hombres libres, por lo tanto pueden elegir la creencia que quieran. Pueden creer en Dios a su modo o elegir ser agnósticos. Esta libertad que ejercen, como dijimos anteriormente, fue la causa de haber sido perseguidos y de haber sido excomulgados por la iglesia Católica Apostólica Romana desde hace varios siglos. Esto se debe a que el ejercicio de la libertad implica no someterse a ningún dogma preestablecido por otro ser humano sin antes haberlo estudiado y analizado racionalmente para saber si se quiere aceptar o no. El empleo y el ejercicio de la razón son fundamentales para hacer un correcto uso de la libertad. Y esto va en contra del concepto de fe que impone la Iglesia. A pesar de esto, muchos clérigos han sido integrantes de la Masonería.

La Masonería tiene jerarquías claramente establecidas, como ya hemos dicho, que se encuentran en toda sociedad iniciática de todos los tiempos.

Los talleres están orientados por un Venerable Maestro rodeado de otras autoridades (todos ellos tienen que haber alcanzado el grado de Maestro). Uno de ellos, especialmente elegido, guía a los que tienen el grado anterior, que es el de compañero. Y otro hermano se ocupa de los aprendices. A su vez, las logias o talleres se encuentran agrupados en una Gran Logia dirigida por un Gran Maestre (que recibe el tratamiento de Muy Respetable) quien es la autoridad máxima, y que está acompañado por una cierta cantidad de hermanos, a los que se llama Respetables.

Grados

Nombre de las Logias

Rito escocés antiguo y aceptado

Rito francés

1

2

3

Logias azules o talleres simbólicos

Aprendiz

Compañero

Maestro

Aprendiz

Compañero

Maestro

4

5

6

7

8

9

10

11

12

13

14

Logias o talleres de perfección

Maestro Secreto

Maestro Perfecto

Secretario íntimo

Preboste y Juez

Intendente de Edificios

Maestro Elegido de los Nueve

Ilustre Elegido de los Quince

Sublime Caballero Elegido

Gran Maestro Arquitecto

Caballero de Real Arco

Gran Elegido de la Bóveda Secreta o Sublime Masón

Elegido Escocés

15

16

17

18

Capítulos o talleres rojos

Caballeros de Oriente o de la Espada

Príncipe de Jerusalén

Caballero de Oriente y de Occidente

Caballero Rosa Cruz

Caballero de Oriente

19

Areópagos o talleres filosóficos

Gran Pontífice o Sublime Escocés de la Jerusalén celeste

Príncipe Rosa-Cruz

20

Venerable Gran Maestro

21

Noaquita o Caballero Prusiano

22

Caballero del Hacha Real o Príncipe del Líbano

23

Jefe del Tabernáculo

24

Príncipe del tabernáculo

25

Caballero de la serpiente de bronce

26

Escocés Trinitario o Príncipe de Gracia

27

Gran Comendador del Templo

28

Caballero del Sol

29

Gran Escocés de San Andrés

30

Gran Elegido Caballero Kadosh

31

Tribunales

Gran Inspector Inquisidor Comendador

32

Consistorios

Sublime Príncipe del Real Secreto

33

Supremo Consejo

Soberano Gran Inspector General

¿Cómo ingresar a la Masonería?

Para ingresar a la Masonería se debe atravesar por el proceso de iniciación. El mismo se efectúa a través de un ritual en el cual lo que se busca es eliminar abruptamente todos aquellos aspectos negativos que impiden el crecimiento personal —como los miedos, el egoísmo y la manera mundana de pensar— para que el iniciado pueda realizar, posteriormente, un efectivo desarrollo de su potencial a fin de convertirse en un ser más útil para sí mismo y para la comunidad.

Cualquier persona puede intentar ingresar a esta institución, sólo se piden ciertos requisitos como ser mayor de edad (salvo el caso de ser hijo de un masón, que puede ingresar antes), tener disponibilidad económica para solventar algunas obligaciones, y demostrar un elevado nivel intelectual.

Antes de llegar a la ceremonia de iniciación, el aspirante deberá pasar por una serie de entrevistas en las que se indagará cuáles son los motivos por los que desea ingresar a la Masonería. Efectuadas estas entrevistas, las conclusiones serán sometidas a consideración por parte del tribunal de maestros, que determinará si el aspirante posee las aptitudes necesarias para ser masón. Si la resolución es favorable, entonces se efectúa la ceremonia de iniciación.

Al ritual iniciático no se llega tan fácilmente. En principio, cuando la persona que desea ingresar a la Masonería se presenta, tiene que estar apadrinado por un Maestro masón. Pero esto no es suficiente. Luego es visitado por, al menos, tres maestros que le harán preguntas sobre cómo vive, a qué se dedica, qué estudios ha realizado, cómo está constituida su familia y otros temas que interesan a la Orden. La información recopilada por los hermanos será debatida en el taller al que pertenece el padrino del aspirante. Al mismo tiempo, en todos los talleres de esa Gran Logia se difundirá el nombre y apellido del profano para que quien tenga algo favorable o desfavorable que manifestar sobre él, lo haga sin tapujos. Todo esto se toma en cuenta y se realizan varios escrutinios en el taller, hasta que se llega a una unanimidad en la decisión de aceptar o no al candidato. Entonces se fija una fecha para la prueba iniciática. Desde el pedido de ingreso del aspirante hasta el momento de su iniciación pueden pasar días, a veces meses, porque hasta que no se produzca una decisión unánime, no se resuelve si su destino es entrar o no a la Orden.

“Hermano, ¿qué hay entre nosotros?”.

“Un secreto”.

Las pruebas que atraviesa el profano

Cuando el profano va a ser iniciado, no conoce en absoluto en qué van a consistir las pruebas a las que será sometido, pero en todo momento, desde que llega y mientras se realiza el ritual, se le repite que puede marcharse y desistir cuando lo desee. Claro está que no podrá volver a intentarlo jamás.

En épocas pasadas los requisitos para el ingreso incluían una gran resistencia psíquica y física y el método de selección era muy riguroso en cuanto a estos aspectos. Actualmente se le otorga más importancia a los valores morales e intelectuales.

Se han tejido muchas historias alrededor de la iniciación. Los profanos creían que los masones adoraban a entes malignos incluyendo al demonio mismo, con lo cual se ha dado por imaginar toda clase de rituales diabólicos. Esto no es así, pero es lo que durante mucho tiempo se ha creído. Como en el siglo XVI, por ejemplo, los masones eran víctimas de grandes persecuciones, para ingresar se exigía más del candidato. Éste debía poseer una gran fortaleza psíquica y espiritual para saber guardar los secretos de la Orden y poder cumplir con los objetivos que le fueran transmitidos por sus superiores en caso de ser apresado y torturado.

Por lo tanto, el ritual de iniciación era más duro y riguroso. Existían distintos tipos de ritual, ya hemos mencionado alguno anteriormente, y a continuación mostraremos otro muy común en el siglo XVI. El aspirante era citado por un grupo de hermanos en un cementerio abandonado y era introducido desnudo en una cripta que se sellaba inmediatamente tras su ingreso. El candidato quedaba totalmente a oscuras y así permanecería por un tiempo indeterminado. Estaba rodeado por varios ataúdes abiertos con los huesos de los difuntos a la vista. La única luz que había era la de una vela encendida que debía cuidar para que no se apagara; un poco de agua, pan y algunos elementos esotéricos con los que tenía que trabajar mientras aguardaba que finalizara esta prueba. En esas condiciones, era posible determinar el grado de dominio de las emociones y sensaciones que el aspirante poseía.

Cuando se lo retiraba de la cripta era conducido por los hermanos al taller, con los ojos vendados. Allí recibía un interrogatorio para asegurarse de las intenciones claras que alentaba siéndole, además, explicados los derechos y deberes que tendría en caso de pasar la prueba y ser aceptado como masón. Se le preguntaba varias veces si aún continuaba deseando ser masón, y si respondía que sí, entonces se le colocaba una soga al cuello apretándola fuertemente hasta impedirle la respiración. Cuando el aspirante había llegado a este punto, se le volvía a preguntar si seguía manteniendo su decisión de ingresar a la Orden, o si prefería abandonar el intento. Si respondía afirmativamente, se le quitaba la soga y se le explicaba que su vida, hasta ese momento, había estado respirando al mínimo, como lo había hecho él instantes atrás, viviendo miserablemente por ser una vida profana. Luego, se le provocaba una herida para firmar un juramento con su propia sangre. Finalmente, con un hierro candente se le aplicaba una marca definitiva en su piel. Inmediatamente se lo admitía como aprendiz, recibiendo la Luz del conocimiento.

Es evidente que quien lograba resistir esta prueba estaba completamente capacitado y dispuesto a vivir de manera diferente al común de la gente y a iniciar un camino hacia su autorrealización.

Las ceremonias de iniciación se realizan en todas las sociedades esotéricas que han sido llamadas «secretas» debido al hermetismo que las caracteriza. Pero la Masonería prefiere ser considerada una sociedad “discreta”, no secreta.

Ritual actual de iniciación en la Masonería

En la ceremonia de iniciación masónica, el aspirante es conducido —como hemos visto que ya lo hacía Pitágoras— a un lugar cerrado, generalmente subterráneo, iluminado por velas, en el que sólo hay una mesa con un cráneo humano sobre ella. En las paredes hay leyendas y entre ellas la palabra V.I.T.R.I.O.L.O., que significa visita el interior de la tierra y rectificando encontrarás la piedra oculta. Los alquimistas medievales la traducían por desciende a las entrañas de la tierra y destilando encontrarás la piedra de la obra. El vitriolo, en la edad media, era sulfato de hierro, cobre o cinc, y el aceite de vitriolo, el ácido sulfúrico con el que trabajaban los alquimistas metálicos. Para los masones, el vitriolo es el descenso a las profundidades de sí mismo, al lugar en donde se encuentra el dolor más arcaico, en el que uno mismo se conecta con las propias miserias. Y es sólo allí, a través de ese contacto y de la aceptación de los propios defectos en donde se encuentra la piedra filosofal, lo que da sentido a la existencia y que conduce a la unidad con sí mismo buscada a lo largo de la vida.

Entonces, el aspirante es llevado al templo con los ojos vendados y se lo hace girar hasta que pierda el sentido de orientación. A continuación, es conducido por distintos lugares del templo con varias paradas en el recorrido, y en cada una de ellas hay un hermano que le formula alguna pregunta. Luego se lo somete a las pruebas secretas del agua y del fuego. A veces, al quitarle la venda es abandonado en la oscuridad para luego, al ser encendidas las luces, verse rodeado de espadas amenazantes.

Todo este ritual es simbólico. El quitarse las vendas significa acceder a la luz del conocimiento. Se debe integrar lo racional a lo místico para poder ser miembro de la Masonería, por eso la importancia del rito que acerca al iniciado a la divinidad es una manera de despertar a la percepción simbólica.

Los masones se encuentran distribuidos por todo el mundo. Este secreto que comparten, les sirve de salvoconducto cuando se encuentran fuera de su país ya que tienen palabras, signos y toques secretos que los identifican, mostrando el grado alcanzado por cada uno de ellos.

Simbología masónica

El lenguaje simbólico de la Masonería está relacionado con la Naturaleza. Y el ritual de iniciación posee un contenido simbólico preciso en cada paso. Lo que se representa en el ritual es la superación de las pruebas a las que el hombre se ve sometido a lo largo de su vida para alcanzar la virtud. En la prueba de las espadas, que es la última prueba por la que el iniciado debe pasar antes de ser considerado masón, lo simbólico que subyace alude a la herida, al poder de herir y a la protección que recibirá el iniciado por parte de los hermanos cuando se vea expuesto a ataques exteriores. La espada simboliza la lucha contra el Mal y contra las fuerzas malévolas cuya manifestación principal es la ignorancia, por eso es que las espadas se muestran al encenderse la luz, símbolo del conocimiento y antagonista de las fuerzas oscuras. La espada también representa libertad y fuerza y está asociada al fuego, símbolo a su vez de purificación. La dureza del acero corresponde al temple del espíritu y a su trascendencia, propio de quien ha atravesado los senderos iniciáticos con éxito y que continúa en el camino de la autorrealización.

Otra prueba del ritual de iniciación es la del agua. El agua representa el concepto de circularidad (tan importante para el gnosticismo y la Tradición Hermética) porque corre sin interrupción y luego se evapora para volver en forma de lluvia creando y otorgando vida. En psicología, el agua es símbolo del inconsciente. El agua y el inconsciente son la fuente de la vida, por lo tanto, en el ritual de iniciación, la inmersión en el agua significa la muerte y el renacimiento, en este caso el renacer a una nueva vida, la vida masónica.

Tanto el agua como el fuego fueron símbolos utilizados también por los alquimistas. El mercurio era llamado agua en la primera fase de transformación; y el fuego era símbolo de transformación y regeneración, según el sentido dado por Heráclito.

En el ritual, quien puede atravesar el fuego también puede trascender la condición humana.

Los símbolos masónicos más importantes son: el águila bicéfala, que representa la creación y la destrucción, la vida y la muerte; símbolos geométricos como la escuadra (estabilidad y respeto a las leyes universales), el nivel (la igualdad), y la plomada (rectitud); otros son el compás, la esfera celeste y la Diosa Cibeles sosteniendo el Sol y la Luna. Esta última representa a la energía que anima la Tierra. Los leones que tiran de su carro sugieren las energías domadas que se hacen necesarias para la evolución, tarea fundamental para los masones. La forma cúbica del carro en el que está sentada Cibeles simboliza a la misma Tierra. Su corona posee forma de muro torreado, representando un sentido constructivo que también se evidencia en el cubo.

La Luna es símbolo del nacer y el desaparecer de las formas de la Tierra. En toda la imagen se puede observar el simbolismo característico de los orígenes picapedreros y constructores.

La escuadra y el compás cruzados representan al Sol. Las puntas del compás que apuntan hacia arriba representan el cielo, y la cabeza es el Sol. Esto quiere decir que el iniciado debe recordar permanentemente la inmensidad del cielo y que es hacia allí a donde debe dirigir sus objetivos.

Otro de los símbolos masónicos es la cadena de unión que representa la unión solidaria y fraterna de todos los hermanos masones en el mundo entero, sin importar su grado o condición. Se simboliza con una cuerda de nudos presente en lo que se llama el cuadro del grado (una compleja imagen llena de simbología que sólo puede interpretarse a medida que el iniciado avanza en su camino masónico) o puede estar representada por una cadena real o pintada que rodea el techo de cada taller. El entrelazamiento de la cadena simboliza los secretos que, estando unidos, son la base de la fuerza del masón. Es circular, como lo es todo, y los nudos son doce como los doce signos del Zodíaco, representando la renovación continua de la Naturaleza.

La piedra angular (recordar que ya nos referimos a ella al analizar la Orden de los esenios así como párrafos del Antiguo Testamento) es un símbolo que igualmente aparece en la Masonería sugiriendo varias interpretaciones.

San Bernardo, —cuya regla para los monjes está íntimamente vinculada con la Masonería, tal como lo demuestra el historiador Eduardo Callaey, de destacada trayectoria en la Masonería contemporánea de la Argentina— sostiene que representa el conocimiento perfecto y el amor perfecto, y en este sentido se relaciona con la Francmasonería.

También la Iglesia ha tenido en cuenta este símbolo; tanto es así que cuando en un templo católico no está la piedra angular, es porque se encuentra el occulum (el ojo de Dios) que es a través del cual la Iglesia recibe la luz. De igual modo, en las logias masónicas, que tienen la característica fundamental de estar completamente cerradas mientras se realizan los trabajos, el occulum está representado por la plomada. El occulum simboliza la Tierra y el Cielo, que corresponden a dos estados iniciáticos diferentes representados por la masonería del cuadrado y la masonería de la bóveda, respectivamente. A su vez, también aluden al edificio de la iglesia y al edificio del masón.

La parte inferior del templo, la Tierra, se relaciona con los pequeños misterios y está asentada en los tres primeros grados de la masonería azul, masonería de iniciación y de albañiles del templo. En cambio, en la masonería de la bóveda, el cielo entra en relación con los altos grados y los grandes misterios. Para acceder a esta última, previamente se debe pasar por la anterior. Es una escalada que va de la Tierra al Cielo, de lo pequeño a lo infinito, al llegar a allí se accede al conocimiento, a la piedra facetada del Grial. Pero jamás llegará porque la naturaleza del mito descansa en su misterio.

Los tres primeros grados (de los treinta y tres que hay en total) de los talleres de iniciación en la Francmasonería se denominan logias azules o logias de San Juan.

Según el masón y especialista en Masonería E. F. Bazot, este nombre no proviene ni de San Juan el Bautista ni de Juan el Evangelista porque ninguno de los dos tenía relación con la institución masónica. Distinto es el caso de San Juan el Limosnero, santo de la época de los cruzados, de quien seguramente se tomó el nombre. Este hermano dedicó su vida a la caridad brindando su ayuda a los peregrinos que viajaban al Santo Sepulcro, fundó un hospital, y se ocupó de las víctimas de la peste. Los masones lo eligieron como su protector, por haber levantado los templos que habían sido destruidos.

Sin embargo, existe también la idea (contraria a la de Bazot) de que el protector de los masones es San Juan el Bautista y San Juan el Evangelista unidos en la concepción de Janus, dios romano que portaba las llaves del cielo. A estos dos santos se les atribuye el significado de Johanan (Juan) en sus dos acepciones: a San Juan el Bautista la de misericordia de Dios (que es descendente), y al Evangelista la de loa de Dios (ascendente). Esto se relaciona con las fiestas solsticiales de San Juan del Solsticio de Invierno y San Juan del Solsticio de Verano. El dios Janus está representado por los dos santos que no son más que el símbolo de uno solo, el de las logias de los constructores de la Edad Media que celebraban sus fiestas el 24 de junio y el 27 de diciembre.

Las logias azules son el primer escalón en la vida masónica, esto se debe al simbolismo que se le atribuye a ese color. Se considera que el azul proviene de cuatro fuentes que indican niveles progresivos: azul, rojo, blanco y negro, que corresponden al bautismo con el agua (azul), la regeneración a través del fuego (rojo), la importancia fundamental del aire en la vida (blanco) y por último la muerte (negro) para regresar de vuelta al rojo y a la permanente transformación de la materia.

Las tenidas fúnebres masónicas

Otra de las ceremonias tradicionales masónicas son las fúnebres, llamadas tenidas fúnebres. Se realizan tres, una en la logia, con o sin el cuerpo del hermano fallecido; otra en un templo del culto al que perteneciera en vida el occiso o en su residencia y una tercera en el cementerio. En las tres se manifiesta la salvación del difunto a través de las obras que realizó en vida, y se declara que el fallecido ha pasado a decorar el Oriente Eterno. Durante el entierro, el oficiante eleva los diez dedos, los dos pulgares y los dos índices de ambas manos aproximados en forma de triángulo que contiene en él la figura emblemática que corresponde al yod hebraico con el yod celeste. Con los dedos en esta posición, coloca sus manos a la altura de sus ojos para ver con uno de ellos al auditorio a través de la figura triangular que ha formado. Esta figura triangular con un ojo en el centro es como los artistas plásticos han simbolizado a la providencia. Seguidamente, el oficiante separa el dedo meñique de cada mano y en esta posición pronuncia la bendición. Esta es la ceremonia perpetuada por el ministerio de los Kohanim de la tradición judía, cuya influencia sobre la Masonería tuvo lugar en la época medieval.

“La Francmasonería es una institución de iniciación espiritual por medio de símbolos”.

Extraído de un documento del Encuentro de grandes maestres europeos (1952).

Antes de finalizar la ceremonia se pronuncia el nombre del hermano fallecido tres veces. Al no haber respuesta, se considera que el hermano ya ha llegado al Oriente Eterno. Este acto de llamar al hermano trae un gran alivio a los familiares y amigos del difunto porque simboliza que ya se ha llegado al final, que el hermano ya se encuentra en otro lado.

Es usual, aunque no siempre ocurre, que durante toda la ceremonia funeraria se coloque un cartel que dice: los que mueren por nosotros no mueren, sino viven.

Como en la tenida fúnebre asisten familiares y amigos del fallecido, todos ellos en general profanos, los masones pronuncian sus palabras secretas en voz apenas audible para que no sean escuchadas.

Actualmente en el ritual funerario se reverencia a la Tierra/Madre, ligada al nacimiento y a la raíz y al deseo de volver a ella para encontrar la paz, creencia sostenida también por las culturas precolombinas.

Los masones efectúan reuniones públicas a las cuales los profanos pueden asistir llamadas tenidas blancas. No hemos dicho aún cuál es el origen de esta palabra. Tenida proviene del francés “tenue”, palabra que designa las reuniones masónicas en América latina. La tenida blanca generalmente consiste en una conferencia en la que participan personas que no pertenecen a la Masonería, pero las que se realizan en la logia, son exclusivamente para los hermanos que pertenecen a la Orden. Existen de varios tipos, de acuerdo con el objeto al que se dediquen. Pueden ser: ordinarias, extraordinarias, magnas, de iniciación, de instalación, de circunstancias, académicas, fúnebres, entre otras.

Hay tenidas a las que sólo pueden concurrir los Maestros, como las tenidas de exaltación. Cuando el Gran Maestre abre lo que podría llamarse una tenida en cuarto grado, significa que solamente pueden quedarse los hermanos que han alcanzado ritualmente la condición de Venerable, debiendo retirarse todos los demás que aún no tienen tal jerarquía.

El trabajo en logia

La logia es el lugar en el que se reúnen los francmasones. Su máxima autoridad es el Venerable Maestro quien es elegido por un acuerdo de los hermanos que tienen el grado de Maestro y trabajan regularmente en esa logia. La reunión de los maestros se denomina Cámara del Medio. (El conjunto de logias que trabajan en una misma región se agrupan en una Gran Logia presidida por un Gran Maestre que es elegido por votación de los venerables maestros).

La palabra logia tiene su origen en la palabra en sánscrito loka (mundo), cuya raíz es lok que significa “ver”, y, por lo tanto, tiene una íntima relación con la luz. Por esto es que la logia es un símbolo del mundo, del Cosmos. Antiguamente la logia se abría por medio de un rito que los hermanos masones debían saber de memoria porque no podía ser escrito debido a que era secreto. En nuestras investigaciones hemos encontrado que la revista The Speculative Mason ha reproducido la plegaria que entonaban los masones en ese entonces en el ritual de apertura de la logia. La misma decía:

“Muy santo y glorioso El Shaddai, Gran Arquitecto del Cielo y de la Tierra, otorgador de todos los dones y de todas las gracias, que ha prometido que cuando dos o tres se reúnan en Tu Nombre, Tú estarás en medio de ellos: en Tu Nombre nos congregamos y reunimos. Te suplicamos muy humildemente que bendigas todas nuestras empresas y nos otorgues tu Espíritu Santo, a fin de iluminar nuestros espíritus de sabiduría y la inteligencia de nuestro venerable y digno oficio, para que podamos conocerte y servirte como es justo y que todas nuestras acciones puedan tender hacia tu gloria y la salvación de nuestras almas”.

El maestro masón es alguien que ha logrado adquirir gran experiencia en el camino del conocimiento, y no tiene nada que ver con el misticismo religioso, como creen quienes no conocen la verdadera naturaleza de la Masonería.

Cuando el Venerable Maestro no puede presidir los trabajos de la logia porque debe ausentarse por algún motivo, delega su autoridad en un supervisor que en Inglaterra es llamado Guardián. Los trabajos de la logia se dirigen como los de una cantera y el martillo es utilizado para llamar al orden. Hay un reglamento que estipula cómo debe hacerse, y se encuentra en el párrafo 28 de Las ordenanzas de Torgau (1462).

Las reuniones de la logia se realizan en secreto y nada de lo que se conversa en ellas puede ser transmitido en el exterior, ni siquiera a aquellos hermanos que hayan estado ausentes. Para ello, el Venerable Maestro toma juramento a todos los miembros del taller una vez finalizados los trabajos de ese día, y asegura que nada de lo sucedido trascienda.

El secreto masónico involucra al honor, la lealtad y la solidaridad entre un grupo de personas que se unen con un objetivo común. Su unión se consolida a través del secreto, los símbolos y los rituales.

Ese secreto es lo que ha fomentado en la gente común la idea de misterio en relación con la Masonería. Y como el imaginario social es grande, mucho se ha dicho en desmedro de esta institución. El hecho de que los masones deban mantener en secreto su condición, hace, por un lado, que no puedan defenderse públicamente, y, por otro, es una prueba de que no trabajan con el fin de hacer propaganda o de comentar los actos filantrópicos para ganar adeptos. La actitud de menospreciar a la Masonería proviene de aquellos que le temen. La causa de este temor es el desconocimiento: todo lo oscuro trae temor. Y el hecho de que los masones se consideren hombres libres, justamente porque pueden adquirir un tipo de conocimiento al que no todos tienen acceso, los hace envidiables y peligrosos frente a los que se sostienen en el poder a través de la ignorancia de la gente. Todo esto es lo que ha tergiversado durante siglos el accionar de la Masonería. Sin embargo, se ha mantenido viva hasta hoy, señal de que su objetivo es trabajar en pos de la verdad y de todo lo que contribuya al mejoramiento de la sociedad.

Ese mejoramiento comienza en el ámbito del mismo masón, en su propia persona al ir accediendo a un creciente conocimiento de las verdades íntimas, las sociales y las históricas. Esto se logra a través del trabajo con símbolos, rituales y ceremonias secretas.

Ya hemos visto que al ingresar, el candidato a masón debe atravesar unas pruebas en el ritual de iniciación. Superadas estas pruebas, y una vez que es nombrado oficialmente masón luego de realizar los juramentos correspondientes, puede quedarse en su logia madre, que es la que lo recibió, puede pedir su afiliación a otra o cambiar de Oriente (esto significa pasar de un taller a otro de cualquier parte del mundo).

Lo cierto es que un masón lo es toda su vida. Nunca deja de ser hermano masón, aunque deje de asistir a los trabajos de los talleres por un tiempo prolongado que puede extenderse incluso hasta su fallecimiento. En este caso se considera que el hermano “permanece en sueños”. El único motivo por el cual puede ser expulsado de la Orden es por decisión del tribunal masónico en caso de que se le adjudiquen conductas impropias. Una vez fuera, no podrá intentar ingresar jamás.

Como para el masón el hombre es una piedra bruta que hay que pulir, luego de ser iniciado, comienza este proceso de pulido de sí mismo. A medida que va ascendiendo en los distintos grados, esta piedra va tomando forma hasta llegar al grado 33, el grado máximo.

Las logias pueden ser regulares o irregulares. Las regulares son reconocidas y admitidas por una Gran Logia; son más conservadoras. Las irregulares, en cambio, no siguen los lineamientos directrices, como por ejemplo las logias femeninas o las mixtas. Hay un tercer tipo denominado logias de adopción, que son auxiliares de una logia. Se constituyen para ayudar a su funcionamiento, y están integradas por las esposas y las hijas de los masones, pero no se las considera miembros de la hermandad.

Si bien existe una gran diversidad de ideologías religiosas, filosóficas, y múltiples culturas involucradas en las logias de todo el mundo, que repercute en la enorme cantidad de rituales que se efectúan de acuerdo con las distintas tradiciones, existen principios comunes que forman una Masonería mundial. Esta unidad está dada por los ancient lanmarcks (los antiguos límites) que no pueden ser traspuestos, porque si lo fueran se perderían los grandes ideales de la hermandad o la verdadera razón de ser de la Orden. En primer lugar, las logias deben estar constituidas bajo el reconocimiento y la protección de la Gran Logia. Por otro lado, la Constitución de Anderson menciona al Gran Arquitecto del Universo, que sería el Dios de los masones, una entidad que puede ser considerada como una divinidad personal, una energía universal o bien la imagen mística de la divinidad unida al pensamiento racional. No importa cuál sea el credo de cada uno con respecto a Dios dentro de la Masonería, lo que no se acepta es el ateísmo.

El Gran Arquitecto es la personificación de la armonía universal, es la justicia manifiesta. Es el portador del compás, el nivel y la medida. Y su existencia no se discute.

Sobre el Libro de la Ley se hacen los juramentos masónicos. Éste puede ser cualquiera al que los integrantes de la logia consideren sagrado, incluso puede tratarse de la constitución del país al que pertenecen o bien la Constitución de la Gran Logia local.

En la estructura de la Masonería existe lo que se denomina Obediencias que son grupos de logias que reconocen la prioridad de una logia originaria y cumplen la función de una especie de federación administrativa.

Quizá la más importante es la Gran Logia Unida de Inglaterra a la que se reconoce como la Logia Madre para la mayoría de los masones en el mundo. Otra Obediencia es el Centro de Unión e Información de las Potencias Masónicas firmantes del Apelo de Estrasburgo, que desde 1971 reúne a los Grandes Orientes de Francia, Bélgica y Alemania y a las Grandes Logias de Holanda, Dinamarca e Italia. Estas Obediencias tienen presencia también en América Latina.

La Gran Logia Unida de Inglaterra ha denominado masonería de franja al grupo de Obediencias que tienen como interés principal el ocultismo y la magia, aspectos que la masonería regular ha ido abandonando progresivamente. La masonería de franja pretende ocuparse de los “grados superiores azules”, y los hermanos que la constituyen respetan y practican el simbolismo inspirado del Antiguo Egipto.

Si bien es cierto que la Masonería sostiene que la libertad del hombre es fundamental, esto no acredita a sus miembros a hacer proselitismo político ni a manifestar ansias de poder, ya que sus bases descansan en la igualdad de los hombres. Por eso trabajan fraternalmente, y es así como en los distintos países y de acuerdo con las necesidades locales, la Masonería funda escuelas, hogares y todo aquello que sea necesario para paliar el sufrimiento y mejorar la calidad de vida.

La Masonería, en Europa, surge en un momento de gran opresión de los hombres en una sociedad feudal en la que, con el amparo del clero, los beneficios eran para unos pocos, sólo para aquellos que detentaban el poder. En Francia, los masones se agrupan en logias operativas y bajo los ideales de Igualdad, Fraternidad y Libertad, se produce la Revolución Francesa. Los masones continuaron su lucha por la igualdad y contra la explotación de los hombres, mujeres y niños, durante el siglo XIX y principios del XX, valiéndose de sus influencias en los distintos gobiernos para combatir esas injusticias.

A Latinoamérica los masones llegaron con la inmigración masiva de las primeras décadas del siglo XX. En su mayoría eran españoles e italianos que formaron gran cantidad de logias. La importancia de la Masonería en América Latina ha sido muy grande. Varios presidentes han sido masones. En Uruguay, por ejemplo, salvo alguna excepción, todos los presidentes constitucionales hasta el día de hoy lo fueron y en la Argentina fueron diecisiete los que pertenecieron a esta organización. En países como México, Chile, Brasil y Perú, la Masonería también tiene gran influencia.

Freud y Jung: una cuestión masónica

Sigmund Freud (padre de la moderna psicología de lo inconsciente y creador del psicoanálisis) y Carl Gustav Jung (su discípulo disidente y amplificador de los hallazgos freudianos), eran hermanos iniciados en diferentes logias masónicas y ambos alcanzaron el grado de maestros. Este hecho, del que poco y nada se habla y mucho se oculta, es el verdadero hilo de Ariadna que nos permitirá comprender los motivos de esa pelea tan grave entre ellos que es motivo de investigación y análisis en la historia de la psicología del siglo XX.

Lo primero que se debe tener en cuenta es que Freud comenzó a difundir su obra a través de una organización —la Sociedad de los Miércoles— edificada con idéntica estructura a la de una logia masónica regular.

En efecto, el psicoanálisis como institución tuvo su inicio a partir del otoño boreal de 1902, cuando el médico vienés decidió empezar a reunir, en su casa, al anochecer de los días miércoles, a un grupo de médicos jóvenes con la intención de aprender, ejercer y difundir el psicoanálisis. En esas reuniones, que presidía el Maestro de Viena, se preparaban trabajos teóricos y se presentaban casos clínicos que dieron inicio a la transmisión del psicoanálisis. Tal como sucede en cada tenida masónica Freud designó un secretario que labrara un acta por cada encuentro. En el mundo iniciático actual, donde se ha desechado la transmisión verbal, la concreción de este tipo de documento —llamado entre los hermanos la memoria del taller— es obligatorio. Merced a la existencia de tales actas de aquello que constituyó una verdadera logia psicoanalítica (aunque irregular, por supuesto) fue posible, posteriormente, publicarlas y contar con referencias ciertas del momento fundacional del psicoanálisis.

La forma en que fue creciendo lo que en principio era, apenas, un pequeño círculo es, igualmente, de nítida raigambre masónica. Freud sostenía que: “el reclutamiento para la Sociedad de los Miércoles se realizaba por consentimiento unánime, pero en el clima cordial de los primeros años esto era sólo una formalidad. Un miembro presentaba a otro...”

La similitud no puede ser mayor. Para ingresar a una logia masónica —como de hecho suele suceder con cualquier otra organización iniciática— es necesario que algún hermano con grado no menor al de Maestro, presente al profano. Una vez concretada la solicitud estando la logia debidamente reunida, se somete a votación el ingreso del postulante. El mecanismo usual, desde hace mucho tiempo, es el de las bolillas blancas y negras. Para ser aceptado es necesario contar con el consentimiento unánime.

Sigmund Freud parece estar refiriéndose a las cuestiones típicas que suelen darse en las organizaciones iniciáticas cuando escribe que “sólo hubo dos cosas de mal presagio (...) no logré crear entre sus miembros esa armonía amistosa que debe reinar entre hombres empeñados en una misma y difícil tarea, ni tampoco ahogar las disputas por la prioridad a que las condiciones del trabajo en común daban sobrada ocasión”. Los maestros más sabios de cualquier orden esotérica, afirman que hay dos momentos claves en la vida de un hermano. Una es cuando ingresa a la Orden. La otra es cuando la Orden ingresa en él. La primera puede determinarse con precisión. La segunda no siempre ocurre y, por eso, muchos iniciados terminan quebrando su camino al actuar con reacciones profanas. Eso es lo que un iniciado puede leer en el párrafo de Freud antes citado. A lo que se está refiriendo es a que —con su experiencia masónica— advierte que la Sociedad no ha ingresado en todos sus miembros; lo cual es imprescindible para que la “armonía amistosa” (expresión absolutamente iniciática) impere.

Otros párrafos freudianos son dignos de transcribir. Dice, por ejemplo: “Sabía demasiado bien de los errores que acechan a quienes se consagran al psicoanálisis, y confiaba en que muchos de ellos podrían evitarse si se instauraba una autoridad dispuesta a aleccionar y a disuadir”. Si donde Freud escribe “psicoanálisis” pusiéramos “camino iniciático”, la frase seguiría siendo válida. El modo que propone para resolver la cuestión es, precisamente, el que usan las órdenes esotéricas: instaurar jerarquías.

Hay detalles interesantes sobre esta sociedad creada por Freud a los que conviene aludir. De la misma manera en que los miembros de una orden se identifican entre sí al usar algún tipo de aditamento —los masones pueden hacerlo con un distintivo en su solapa igual que los miembros de órdenes cristianas o bien con un anillo—, Freud, una vez constituido el grupo y ya avanzado en su trabajo, comenzó a regalar a cada integrante un mismo tipo de anillo.

La filantropía y la fraternidad tampoco son asuntos que la logia psicoanalítica descuidó. De ese modo, el grupo se encargó de aquellos miembros necesitados, y se cuenta que pagó sus estudios de medicina a un alumno que, a poco de graduarse, terminó suicidándose. Este episodio refleja los peligros que entraña adoptar modelos iniciáticos para constituir organizaciones en el campo profano.

En 1907 Freud decide disolver la Sociedad de los Miércoles e invita a sus miembros a fundar otra organización cuya duración se limitaría a tres años; tras este período habría de disolverse para, en su momento, dar lugar a otra y así sucesivamente; siendo cada uno libre de asociarse o no a la nueva organización.

De esta forma, Freud disuelve, mediante una carta, la logia psicoanalítica puesto que ya en su último período detecta problemas y obstáculos de origen transferencial que no puede controlar y que suponen un fuerte deterioro del trabajo. Seguidamente funda la Sociedad Psicoanalítica de Viena, proponiendo que deberá disolverse en tres años. Pero esta última propuesta no se cumplió.

Luego puso en marcha la creación de la Asociación Psicoanalítica Internacional, cuya primera presidencia recayó en otro masón pero de distinta vertiente: Carl Gustav Jung. El Maestro de Viena diría años después que esa elección resultó desgraciada.

Y efectivamente lo fue. Pero a nuestro juicio no por lo que suele afirmarse desde la historia del movimiento psicoanalítico, sino porque Sigmund Freud fue un claro exponente de lo que puede llamarse la vertiente masónica racional y Carl Gustav Jung de la vertiente masónica esotérica.

El Maestro de Viena tenía un sincero y especial interés en colocar al psicoanálisis bajo la protección que brinda el respeto académico como una manera de conseguir su más rápida aceptación. En cambio para el Mago de Zurich (como se lo llamaba a Jung) el reconocimiento académico no importaba por lo que su atención estaba puesta en desarrollar un modelo de trabajo psicoanalítico que, decididamente, sirviera a quien se sometiera a este método tal como si se tratara de un proceso iniciático y que, por ende, permitiera alcanzar resultados de esa índole. A esto Jung lo denominó proceso de individuación.

La Iglesia y la Masonería

La Iglesia ha condenado siempre a la Masonería. Esto se debe a que el ejercicio del libre pensamiento y la utilización del razonamiento como herramienta privilegiada para hacer uso de la libertad, entra en conflicto con los dogmas de la Iglesia, que son totalmente opuestos. El historiador masónico Emilio J. Corbière, encontró como el antecedente más antiguo de esta oposición de la Iglesia a la Masonería una bula llamada In eminenti apostolatus specula dictada por el Papa Clemente XII. Se trata de una feroz condena a los masones. En 1751, Benedicto XIV ratificó esa condena. Luego Pío VIII mantuvo este mismo criterio. En abril de 1884 León XII en la encíclica Humanum gestus, cuyo título era De Sectae Massonum, recopiló los supuestos errores francmasónicos proponiendo por primera vez la condena papal de un amplio espectro de ideas modernas por considerarlas inaceptables para la Iglesia. Todo esto se apoyaba en la encíclica producida por Pío IX, Syllabus errorum, en 1864. El Papa Gregorio XVI que se manifestó contra la libertad de prensa, de conciencia y culto, y contra la separación de la Iglesia del Estado, sostuvo incluso que los masones eran sacrílegos.

El papa Juan Pablo II renovó la condena formal de la Masonería, para las logias regulares como para las irregulares. El Canon 2.335, que sigue vigente sintetiza la prohibición de los católicos de pertenecer a la Masonería. Actualmente rige la excomunión que se produce automáticamente para todos los católicos que ingresan a la Masonería. Lo que llama poderosamente la atención es que siempre ha habido sacerdotes católicos en la Orden Masónica.

Hubo un momento de la historia en el que los masones y los miembros de la Iglesia trabajaron juntos, fue durante la Segunda Guerra Mundial. Sin embargo fueron más los momentos en que los miembros de la Masonería fueron perseguidos, por ejemplo durante la Revolución Rusa en 1917 y con el gobierno de Stalin; mientras que en la Europa capitalista se los perseguía acusándolos de comunistas. Los movimientos antimasónicos más terribles fueron los del catolicismo español apoyado por Francisco Franco, que persiguió tenazmente a los masones. También la persecución provino del antisemitismo francés, que otorgaba la misma entidad a la palabra judío y masón.

En 1983, se dictó el nuevo Código de Derecho Canónico en el cual desaparece la condena explícita a los masones, pero sin anularse la excomunión. La situación actual se advierte claramente en el documento que reproducimos a continuación.

DECLARACIÓN SOBRE LA MASONERÍA

Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe.

Se ha solicitado que se altere el juicio de la Iglesia sobre la masonería por el hecho de que en el nuevo Código de derecho canónico no se hace mención explícita de ésta, tal como se hacía en el Código anterior.

Esta S. Congregación juzga a bien responder que tal circunstancia se ha debido a un criterio redaccional seguido también para las otras asociaciones igualmente no mencionadas por el hecho de estar incluidas en categorías más amplias.

Se mantiene, por tanto, inmutable el juicio negativo de la Iglesia respecto a las asociaciones masónicas, ya que sus principios han sido considerados siempre inconciliables con la doctrina de la Iglesia y por ello la adscripción a las mismas permanece prohibida. Los fieles que pertenecen a las asociaciones masónicas están en estado de pecado grave y no pueden acceder a la Santa Comunión.

No le compete a las autoridades eclesiásticas locales pronunciarse sobre la naturaleza de las asociaciones masónicas, con un juicio que implique la derogación de cuanto ha sido arriba establecido, según el parecer de la declaración de esta Congregación dada el 17 de febrero de 1981.

El Sumo Pontífice Juan Pablo II, en el curso de la audiencia concedida al infrascrito Cardenal Prefecto, ha aprobado la presente declaración, formulada en la reunión ordinaria de esta S. Congregación, y ha ordenado su publicación.

Roma, en la sede de la S. Congregación para la Doctrina de la Fe, 26 de noviembre de 1983.

Joseph Card. Ratzinger

Prefecto

Fr. Jérôme Hamer, O.P.

Secretario

Masonería Universal e Iglesia Católica: coincidencias

Resulta interesante observar que dos instituciones actuales tan diferentes como la Masonería Universal y la Iglesia Católica, Apostólica y Romana —ambas entidades esotéricas, iniciáticas y milenarias— usan los mismos mecanismos para elegir sus autoridades. No es revelar ningún secreto decir que a Su Santidad, el Papa, no lo eligen los feligreses sino un pequeño grupo de católicos. Asimismo, los cardenales no son investidos tampoco por decisión del pueblo católico sino a raíz de una decisión papal. En la Masonería pasa algo similar pero un tanto más democrático: el Muy Respetable Gran Maestre de cada potencia, así como quienes habrán de ser integrantes de esa Gran Logia, son elegidos en una asamblea especial en la que sólo pueden votar quienes ostentan el grado de Venerable Maestro; pueden asistir sólo para observar los que son maestros y todos los de grado anterior tienen vedado el ingreso. Pero debe destacarse que este grado no lo otorga, a su gusto y criterio, el Muy Respetable Gran Maestre; sino que es una asamblea de maestros que componen la logia quienes deciden —por voto secreto y democrático— quien ha de ser investido con la categoría de Venerable.

Una vez investidos del cargo, tanto Su Santidad, el Papa como el Muy Respetable Gran Maestre, tienen autoridad para tomar decisiones por sí solos en variados campos, aunque ambos se encuentren acompañados por selectos consejeros.

“Se engañan los dirigentes que creen que están dirigiendo; la verdad es que otros nos están dirigiendo, y de ello siempre nos damos cuenta demasiado tarde”.

Lord Byron

Sin embargo, si bien las coincidencias son muy significativas, existe una diferencia que consiste en que, mientras el ámbito de autoridad papal alcanza al mundo, el de cada Gran Maestre se limita al espacio geográfico asignado a su Oriente; esto es, una región claramente determinada en el mapa. De esta manera mientras la Argentina tiene una sola Gran Logia, Brasil tiene varias. Para considerarse regulares —lo que equivale a decir legales en lenguaje masónico— cada Gran Logia tiene que haber recibido una carta patente, para su fundación, de alguna potencia previamente existente.

Las logias lautarinas y la independencia de América del Sur

Si bien es cierto que la Masonería no interviene corporativamente para guiar el curso de un país, sí lo hace cuando esto se torna indispensable y vuelve necesario fijar una senda de progreso en la comunidad. Esto sucedió con las logias lautarinas, que, a diferencia de lo que se cree, eran varias, todas ellas surgidas en América del Sur con el fin de liberar a toda la región del dominio español. Un ejemplo es la Logia Lautaro a la que pertenecía José de San Martín.

De acuerdo con las investigaciones realizadas sobre este tema, hay dos tipos diferentes de logias. Unas denominadas simbólicas, cuya finalidad es realizar ritualmente los trabajos tendientes al pulimento de la piedra bruta que es el alma de cada hermano. Las otras son llamadas operativas y surgen con el objeto de provocar un cambio concreto en una comunidad, una nación o por cuestiones internacionales.

Las logias lautarinas fueron logias operativas que se constituyeron con el fin de lograr la independencia americana. Nunca fueron logias simbólicas, su objetivo fue sólo uno y hacia él se volcaron para concretarlo sin demoras. El masón Emilio Gouchón (1860 - 1912), que fue Gran Maestre y ostentaba el título de Soberano Gran Comendador del Grado 33 realizó un estudio muy importante sobre la organización masónica en la independencia americana. Este notable masón determinó que el verdadero nombre de la logia fue Sociedad Lautaro o Caballeros Racionales o Gran Reunión Americana.

En sus investigaciones logró establecer cómo era el funcionamiento de sus reuniones, cuáles eran las normas de seguridad que ponían en práctica para cuidar el carácter secreto, el hecho de que todos los integrantes debían ser americanos únicamente, y que su lema era Unión, Fuerza y Virtud. Estaban organizados en siete grados y en cada tenida los trabajos eran realizados por siete miembros de la logia. El primer grado correspondía a establecer un compromiso para trabajar por la independencia americana aún a costa de la propia vida. El segundo grado dejaba en claro que se trabajaba para la democracia, único sistema que se reconocería como legítimo, comprometiéndose a trabajar por la fundación del sistema republicano, todo esto sellado con un juramento de sus miembros. El tercer grado era el encargado de las tareas de difusión y propaganda. Los integrantes del cuarto grado trabajaban sobre los funcionarios públicos para que fuesen capaces de llevar a cabo la revolución. A los integrantes de los últimos tres grados se les permitía trabajar en las funciones de los grados anteriores. Para resguardar el secreto masónico, no sólo se establecieron estrictas medidas de seguridad, sino que además se determinó que los integrantes de un grado no conocieran a los miembros de los grados superiores, no escribían nombres y los signos, toques y señales de cada grado eran conocidos sólo por quienes correspondían a él.

Historia revelada de la Logia Lautaro

La primera Logia Lautaro fue, probablemente, fundada por Francisco de Miranda en Venezuela, que en 1806 intentó realizar una revolución en su país, sin éxito. Sin embargo, en un nuevo intento en el año 1810 triunfó y proclamó la Independencia de Venezuela y Nueva Granada (Colombia). Pero luego intentó hacer de toda América del Sur una sola república. Al no lograrlo, se exilió en los Estados Unidos. Lo cierto es que fue traicionado por los españoles con quienes había hecho un trato, y esto le costó ir a prisión durante seis años. Se sabe que durante la estadía de Miranda en Londres, años antes, se había unido a dos logias masónicas, una en Grafton Street y otra de Fitzroy Square, y que fueron los francmasones ingleses quienes influyeron en él con sus ideas independentistas. Pero Miranda no fue el único. Gouchón afirma que hubo otros que, también en Londres, juraron luchar por la independencia del territorio americano. Entre ellos estaban José de San Martín, Carlos María de Alvear Balbastro, Francisco de Vera, Martín Zapiola, Francisco Chilavert, Antonio Arellano y el teniente Walonas, barón de Holmberg. Todos integraban una logia y partieron juntos en el vapor George Canning con rumbo a Buenos Aires, donde los esperaba el hermano Julián Álvarez. Una vez allí, pasaron a integrar una logia lautarina cuyos dirigentes fueron San Martín, Alvear y Zapiola, elegidos por su vasta experiencia militar y política.

Según Gouchón, el origen de la elección del nombre Lautaro, proviene de la Leyenda Araucana de Ercilla, que se refiere a alguien que ejerció una feroz resistencia contra la dominación extranjera. Sin embargo, algunos historiadores discrepan con Gouchón y afirman que la elección del nombre tiene una base simbólica masónica, cuyo significado no sería el de independencia, sino el de expedición a Chile.

Todos los hombres que integraron la Logia Lautaro continuaron posteriormente trabajando para la Masonería, como lo hizo José de San Martín hasta el día de su muerte.

La Logia Lautaro tuvo fuertes vínculos con la francmasonería inglesa, y también con la española, por lo que estaba muy relacionada con todos aquellos virreinatos que deseaban luchar por su independencia.

Manuel Belgrano, Juan José Paso, Vicente López y Planes, Simón Bolívar, O’Higgins y Guillermo Brown, fueron algunos de los hombres ilustres que pertenecían a la francmasonería, todos miembros de la Logia Lautaro.

Otros ejemplos del accionar de las logias operativas, con el objeto de concretar alguna realización esencial para su comunidad, los constituyen, además de las nombradas logias lautarinas, la Revolución Francesa, la Independencia de los Estados Unidos y su constitución. Es más, se sabe que la moneda estadounidense posee claros símbolos masónicos en sus billetes.

Es justamente este el lenguaje masónico: el simbólico que representa una pluralidad de significados, porque en su formación intervienen pensamientos, imágenes y contenidos inconscientes que han tenido un valor y un sentido a lo largo de toda la historia de la humanidad. Su raíz está enclavada en lo más profundo del inconsciente colectivo, y es por eso que los rituales y las ceremonias masónicas son una traducción de los mitos. Lo simbólico forma parte de la naturaleza misma de los sueños, sus imágenes representan sentidos que hay que develar paso a paso. Esto mismo sucede con los símbolos en la Masonería, es por esto que el masón debe ir descubriendo, a medida que avanza en los distintos grados, los sentidos que posee el símbolo. Éstos contienen las verdades esenciales, aquellas que desde tiempos inmemoriales han sido transmitidas sólo a aquellos que han logrado superar, a través de un esfuerzo permanente, las limitaciones propias de la vida profana, accediendo a un nivel superior de existencia, lo que implica trabajar para el mejoramiento propio y de los demás.

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Acerca de Juan Campodónico

Surrealista místico, como él mismo se define, ha participado en numerosas exposiciones. Sus obras figuran en colecciones particulares y en museos de la Argentina y del exterior. Dice C. Magrini en El cronista comercial: “…pintura lúcida y luminosa, sabia, como si viniera desde el fondo mismo de la memoria y se anticipase igualmente al futuro, la de Juan Campodónico es, a la vez, profundamente personal, hasta lírica, en un método de indagación que el creador materializa en sus cuadros, como una catarsis o como un exorcismo. Imposible recorrerla, incluso, sin sentir un breve escalofrío. Lo cual está indicando, finalmente, la más convincente dimensión de su grandeza”.

Exposiciones

1959 Galería Alcora

1963 Galería Peuser

1964 Escuela Panamericana de Arte

1964 Galería Van Riel

1965 Galería Van Riel

1966 Galería Teatro Ópera

1966 “Pintura surrealista” Galería Galatea

1967 Galería Rubbers

1967 “Surrealismo en la Argentina”

Instituto Di Tella

1968 Galería Rubbers

1968 “Autorretratos” (muestra colectiva)

Galería Rubbers

1969 “Nueva imagen del hombre” (Berni, Campodónico, Deira, Mampaey, Peluffo), Galería Contemporánea

1969 “Arte/Deporte”, Galería Rubbers

1969 Invitado Premio Pío Collivadino

1970 “Artistas Argentinos”, Museo Nacional de Bellas Artes / Obras adquiridas Banco Boston

1970 “Homenaje a Lautréamont” (auspicio Embajada de Francia), Galería Gradiva

1971 “Salón Arte Sacro”, Galería Rubbers

1972 “Movimiento Espejo” Galería Imagen

1973 Galería Rubbers

1973 “Arte Argentino por la Paz”

1973 “Panorama de la Pintura Argentina”, Trench Gallery, Bahía Blanca

1974 “Latin American Contemporary Artists”, Brickell Gallery, EE.UU.

1974 “Obras de pequeño formato” Galería del Plaza Hotel

1977 Galería Lagard

1978 “Dibujos”, Bienal de San Pablo (Brasil)

1978 “Adhesión Mundial ’78”, Galería Rubbers

1982 Banco Supervielle

1983 “Plásticos argentinos del siglo XX”, Galería Marienbad

1983 Galería Marienbad (Campodónico, Chab, Cruz, Nojechowicz, Roux, Tapia)

1984 “El Surrealismo”, Asociación Argentina de Críticos de Arte, Galería Centoira

1985 Escuela de Bellas Artes Ciudad de Azul, Prov. de Buenos Aires

1985 Harper’s Espacio de Arte, Centoira Galería de Arte

1986 Centoira Galería de Arte, óleos

1989 Feria de los Marchands, Fundaleu, Centoira

1989 Centoira Galería de Arte

2003 Centro Cultural Borges