Antonio Fernández Benayas

LA DESTRUCCIÓN DE JERUSALÉN

Paranoica obsesión de los amos del mundo

ISBN: 978-84-697-4023-1

28924 – Alcorcón

                          ÍNDICE

   Introducción, 3

  1.- Un puente entre antiguas y nuevas culturas, 8

  2.-  Acosado y esperanzado Israel, 22

  3.-  La Roma de los primeros césares, 32

  4.- Historia del rey que aspiraba a ser más que Dios. 53

  5.- Romanos, herodianos y zelotes, 70

  6.- La luz que trajo un Niño, 78

  7.- Una voz   clama en el desierto, 87

  8.- La Revolución Cristiana, 98

  9.- Efímera recomposición del  Reino de David, 109

10.- Antecedentes de la Gran Revuelta Judía. 134

11.- Nerón ordena destruir Jerusalén,  155

12.- La reina judía y el caudillo romano en la                                  “Gran Revuelta”, 169

13.- Encarnizada resistencia del viejo mundo a la “Buena Nueva”, 195

14.- Guerra sobre guerra y ruinas sobre ruinas, 215

15.- Diferencias en el discurrir de judíos y cristianos, 226

16.- La Jerusalén eterna, horizonte de paz, 250

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INTRODUCCIÓN

Se cree que Jerusalén, ciudad “tres veces santa” por ser respetada como tal por judíos, cristianos y musulmanes, cuenta con no menos de cinco mil años de antigüedad. Con el nombre de Salem, a ella se refiere el Génesis para relatar el encuentro de Abrahán con Melquisedec:

Entonces Melquisedec, rey de Salem, presentó pan y vino, pues era sacerdote del Dios Altísimo, y le bendijo diciendo: "¡Bendito sea Abrán del Dios Altísimo, creador de cielos y tierra, y bendito sea el Dios Altísimo, que entregó a tus enemigos en tus manos!" Y Abrán le dio el diezmo de todo. (Gen.14.18-20)

También se cree que, desde época inmemorial, su territorio, en el que se levantaban el monte Moriah, en donde Abrahán ofreció su “sacrificio”, y el monte Sión, el de la promulgación de las  “Tablas de la Ley”, estuvo ocupado por la tribu cananea de los jebuseos que edificaron una ciudad amurallada a la que ellos  llamaron Jebús y los hititas Ur-Salem. En el primer libro de las “Crónicas” leemos   que la ciudad perteneció a los jebuseos hasta que fue conquistada por el rey David:

Después marchó David con todo Israel contra Jerusalén, o sea, Jebús; los habitantes del país eran jebuseos. Y decían los habitantes de Jebús a David: "No entrarás aquí." Conquistó David la fortaleza de Sión, que es la Ciudad de David.   (1 Crónicas, 4-5)

Bien recordaremos que David, un joven pastor,  había sido ungido rey de Israel a la muerte de Saúl, que había empezado a sentirse desplazado por el Pueblo a raíz de la victoria del joven pastor sobre el gigante Goliat y los filisteos. En el primer libro de Samuel se da noticia de tan extraordinaria hazaña:

Dijo David al filisteo: "Tú vienes contra mí con espada, lanza y jabalina, pero yo voy contra ti en nombre de Iahvé Sebaot, Dios de los ejércitos de Israel, a los que has desafiado. Hoy mismo te entrega Iahvé en mis manos, te mataré y te cortaré la cabeza y entregaré hoy mismo los cadáveres del ejército filisteo a las aves del cielo y a las fieras de la tierra, y sabrá toda la tierra que hay Dios para Israel. Y toda esta asamblea sabrá que no por la espada ni por la lanza salva Iahvé, porque de Iahvé es el combate y os entrega en nuestras manos." Se levantó el filisteo y fue acercándose al encuentro de David. David salió rápidamente de las filas al encuentro del filisteo. Metió su mano David en su zurrón, sacó de él una piedra, la lanzó con la honda e hirió al filisteo en la frente; la piedra se clavó en su frente y cayó de bruces en tierra. Y venció David al filisteo con la honda y la piedra; hirió al filisteo y lo mató sin tener espada en su mano. Corrió David, se detuvo sobre el filisteo y tomando la espada de éste la sacó de su vaina, lo mató y le cortó la cabeza. Viendo los filisteos que había muerto su campeón, huyeron  (1 Sam. 17, 45-51).

La ciudad “tres veces santa” es llamada Hija de Sión porque un timbre de gloria como ciudad construida por los hombres le viene de que fue la altiplanicie ó Monte de Sión el lugar elegido por David como especialísimo lugar de oración en torno  al Arca de la Santa Alianza con las Tablas de la Ley en su interior, los mismos objetos sagrados que presidirían el Sancta Santorum del Templo que el propio rey David recomendó construir a su hijo y sucesor, el rey Salomón. 

Sión y la «Hija de Sión»,  asociada a ella, pronto se convirtieron en nombres sagrados de Jerusalén tanto en el Antiguo  [(Is 60,14) y (Salmo 68:15-16, 21-23, 11-14 y30-32)…] como en el  Nuevo Testamento  [(Gal. 4,26), (Lc. 2,25-38)..].

Sin duda que, con mayor relevancia que la que despiertan otras ciudades y pueblos, muchas y excepcionales son las vicisitudes por las que ha pasado y sigue pasando Jerusalén, según la historia y las actuales generaciones podemos observar: Tras la muerte de Salomón, el “sabio rey” que había hecho de Israel país más poderoso de su entorno pero que, también, le llevó a la degradación de costumbres habituales entre los pueblos que no adoraban al “Dios de Abrahán, Isaac y Jacob”, se produjo la escisión de las “Doce Tribus” en dos reinos que, incluso, llegaron a enfrentarse el uno al otro en múltiples ocasiones.

De la apostasía y paganización de Salomón vemos una muy ilustrativa referencia en las Sagradas Escrituras:

El rey Salomón amó a muchas mujeres extranjeras, además de la hija del faraón: moabitas, amonitas, edomitas, sidonias e hititas, de los pueblos de los que había dicho Iahvé a los israelitas: "No os unáis a ellas y ellas a vosotros, pues seguro que arrastrarán vuestro corazón tras sus dioses". Pero Salomón se unía a ellas por amor;  tuvo setecientas mujeres con rango de princesas y trescientas concubinas. Al tiempo de su ancianidad, las mujeres de Salomón desviaron su corazón tras otros dioses, y su corazón no fue por entero de Iahvé su Dios, como el corazón de David, su padre. Salomón marchaba tras Astarté, diosa de los sidonios, y tras Milcón, abominación de los amonitas. Salomón hizo lo malo a los ojos de Iahvé, y no se mantuvo del todo al lado de Iahvé, como David su padre. Por entonces Salomón edificó un altar a Camós, abominación de Moab, sobre el monte que está frente a Jerusalén, y a Milcón, abominación de los amonitas. Lo mismo hizo con todas sus mujeres extranjeras que quemaban incienso y sacrificaban a sus dioses. Iahvé se enojó contra Salomón por haber desviado su corazón de Iahvé, Dios de Israel, que se le había aparecido dos veces, y le había dado instrucciones sobre esta cuestión: que no marchara en pos de otros dioses. Pero no guardó lo que Iahvé le había ordenado. Iahvé dijo a Salomón: "Por haber actuado así y no haber guardado mi alianza y las leyes que te ordené, voy a arrancar el reino de tus manos y lo daré a un siervo tuyo. Pero no lo haré en vida tuya, en atención a David tu padre. Lo arrancaré de mano de tu hijo. Tampoco arrancaré todo el reino; daré una tribu a tu hijo, en atención a David, mi siervo, y a Jerusalén que he elegido." (1 Reyes, 11, 1-13)

A la muerte de Salomón, su hijo Roboán resultó ser un petimetre que desoyó los consejos de los sabios para seguir el de sus compañeros de abusos y francachelas: a las peticiones de moderación, justicia y orden por parte de sus súbditos respondió Roboán con esta estúpida  bravuconada:

   Mi padre hizo pesado vuestro yugo,

pero yo lo haré más pesado todavía.

   Mi padre os castigó con látigos,

pero yo os castigaré con escorpiones. (1R. 12, 14)

Ante tal actitud, diez de las doce tribus de Israel “se fueron a sus tiendas” y ofrecieron el poder a  Jeroboan, quien se había refugiado en Egipto por huir de las represalias de de Salomón y Roboán. Es así como se dividió en dos lo que había sido reino de David y Salomón:  al Norte quedó Israel, agrupando a diez de las doce tribus, con la capital primero en Siquen y luego en Samaria (fundada por Omrí, quinto sucesor de Jeroboan) y al sur Judá,  territorio de  las tribus de Judá y Benjamín con Jerusalén como capital y  el templo de Salomón como centro principal  del culto y de la vida social. Jeroboán no fue mejor que sus rivales y renegó pronto de Iahvé levantando templos a los ídolos e incurriendo en los mismos excesos que antes había criticado.

Junto con períodos de relativa paz y prosperidad, al hilo del comportamiento de sus principales responsables (reyes y sacerdotes),  la historia de ambos reinos deja constancia de un cúmulo de infidelidades y apostasías en las que los profetas vieron la razón de tantos y tantos acosos y guerras a los que, con desigual fortuna,  hubo de hacer frente ese pueblo singular en cuyo seno había de nacer el  Hijo de Dios.

En todo el Pueblo de Israel (los reinos del Norte y del Sur, Judá y Samaria), frente a los desvaríos de príncipes y notables,  son los profetas quienes, a lo largo de unos doce siglos, mantuvieron la fe en el Único Dios, que es el que es por sí mismo (Ex 3, 13-14). Una fe que, a escala social y su consecuente proyección moral, sufrió no pocos altibajos en razón de los avatares más o menos propicios y de la buena voluntad  o tibieza de cuantos presumían de mantenerla en el fondo de sus corazones;  pero que imprime carácter a todo un pueblo de forma tal que los siglos y siglos de subsiguiente historia no han borrado una doctrina y una peculiar “moral social” (que diría Bergson), que seguía y sigue girando en torno al Dios Único, Creador y Hacedor de todas las cosas. 

Consecuentemente, no se desvaneció en el polvo la ciudad de Jerusalén, “tres veces santa” porque, a pesar de múltiples olvidos y deserciones, entre el Altísimo y lo que representó y sigue representando la “Hija de Sión” siempre se mantuvo un rescoldo del fuego del amor divino, tal como nos recuerda el “Cantar de los cantares”: «Yo soy para mi amado y mi amado es para mí» (Ct 6, 3). Con su clarividencia y ternura habitual, el profeta Isaías nos da de ello las especiales razones:

«Tu esposo es tu Hacedor (...). Por un breve instante te abandoné, pero con gran compasión te recogeré. En un arranque de furor te oculté mi rostro por un instante, pero con amor eterno te he compadecido, dice el Señor, tu redentor» (Is 54, 5. 7-8). El amor prometido a la hija de Sión es un amor nuevo y fiel, una magnífica esperanza que supera el abandono de la esposa infiel: «Decid a la hija de Sión: Mira que viene tu salvación; mira, su salario le acompaña, y su paga le precede. Se les llamará "Pueblo santo", "Rescatados por el Señor"; y a ti se te llamará "Buscada", "Ciudad no abandonada"» (Is 62, 11-12). «No se dirá de ti jamás "Abandonada", ni de tu tierra se dirá jamás "Desolada", sino que a ti se te llamará "Mi Complacencia", y a tu tierra, "Desposada". Porque el Señor se complacerá en ti, y tu tierra será desposada. Porque como se casa joven con doncella, se casará contigo tu edificador, y con gozo de esposo por su novia se gozará por ti tu Dios» (Is 62, 45). (Tomado del portal corazones.org)

Con lo dicho cree el autor llegado estar en disposición de abordar el asunto principal de este libro,  cual es la perenne acometida histórica contra Jerusalén por parte de los que, en razón de un superior poder material, a partir de las conquistas de Alejandro de Macedonia (332 a. C.) y a lo largo de los últimos veintitantos siglos se han creído los dueños del Mundo.

I

UN PUENTE ENTRE ANTIGUAS Y NUEVAS CULTURAS

Tres siglos y medio antes de la Era Cristiana, mientras las más viejas civilizaciones parecían estar a la expectativa, el mundo helénico vivía en plena ebullición debido a que en la “incivilizada” Macedonia había surgido un caudillo que se mostraba capaz de asociar a la fuerza bruta la refinada cultura de los filósofos y sofistas que pululaban en Atenas, Tebas y demás “polis griegas de corte clásico”.

Ese caudillo fue Filipo II de Macedonia (382-336 a. C.), el cual, al sacar el máximo partido a su “falange macedónica”, había dado con una imparable máquina de guerra que, en muy pocos años, le hizo el indiscutible dueño  de toda la Península Helénica. En paralelo y tal vez por sugerencia de Olimpia, la más ilustrada de sus esposas, se había preocupado de que Alejandro, hijo de ambos, recibiera lecciones de Aristóteles, el más reputado sabio de la  época, de quien se decía que conocía tanto a todo lo que se mueve en este mundo como al misterio que se esconde más allá de las estrellas.  

Fue así cómo ese hijo, que pasó a la Historia con el nombre de Alejandro Magno (356 a 323 a.de Cristo),  además de la instrucción guerrera de su padre, durante no menos de cuatro años de su pubertad, tuvo al mejor mentor sobre los conocimientos que, en un mundo de mediocridades obsesionadas por la simple supervivencia, se necesita para perseguir una “excelencia” pero que, en Alejandro no fueron más allá de ser utilizados como trampolín de una desmedida ambición. No parece que en el joven caudillo privasen demasiado las consignas morales y de pacífica convivencia que Aristóteles se había esforzado en transmitir a sus alumnos; pero sí que se quedó con el aire de superioridad que daba el aproximarse al conocimiento del porqué y para qué de las ideas y cosas, disciplina en la que los griegos (muy especialmente, Sócrates, Platón y Aristóteles) eran los más aventajados de la época.

Con un apreciable caudal de innovadoras ideas, aquella su desmedida ambición, la citada “falange macedónica” y la inmisericorde estrategia de un genuino “señor de la guerra”, Alejandro, llamado el Grande, hizo frente y derrotó a los persas, tradicionales enemigos de los griegos, para, seguidamente, campaña tras campaña, en solo doce años, conquistar el imperio de los faraones y hacerse dueño de buena parte del territorio, que va desde el Mediterráneo al río Ganges.

Se dice que por los excesos en el comer, en el beber y en el actuar de quien se consideraba por encima del bien y del mal, murió Alejandro  con solo 32 años de edad y a la espera de que Roxana, la favorita de sus tres esposas, le diera un hijo, que nació dos meses después de verse obligado a abandonar un mundo del que llegó a decir que era “pequeño para sus conquistas”.

Sin posibilidad de cubrir de forma inmediata el inmenso vacío de poder,  Pérdicas, el general que, por delegación de Alejandro, había hecho las funciones de primer ministro, se  propuso a sí mismo como número uno de  una especie de colectiva dictadura militar a la espera de que viera la luz el hijo del Gran Rey.

Poco duró la expectante y medianamente pacífica situación: celebrados los solemnísimos funerales y el fastuoso traslado de los despojos de  Alejandro  desde Babilonia a la recién fundada Alejandría, en donde fueron depositados a estilo faraónico en un soberbio panteón, se destaparon las apetencias de los generales que, en razón de su papel en tal o cual victoria guerrera,  se creían con mayor derecho a la sucesión.

Entre asociaciones de conveniencia y guerras intestinas, hubo un largo e irregular periodo de indecisión que se resolvió de mala manera con la fragmentación de lo que pretendía ser un secular y unificado imperio multirracial amalgamado por la forma de vivir y el pensar del mundo griego. En medio de las consabidas oleadas de anarquía, sangre y destrucción, recordadas por la Historia como “Guerras de los Diádocos”, se hizo un reparto de la siguiente manera: a Lisímaco (-361 a -281) le correspondió Tracia y parte de Macedonia, Antígono, llamado el Cíclope (-384 a -301) tuvo el Asia Menor,  Seleuco (-355 a -281) reinó en Babilonia, Antípatro (-397 a -319) en Macedonia y Grecia, mientras que Ptolomeo I (-367 a -283) continuó en Egipto, de donde era gobernador por delegación del propio Alejandro.

Pronto se rompieron acuerdos y fronteras: Antígono, en ataque sorpresa, se apoderó de Babilonia e hizo huir a Seleuco; éste se alió con Ptolomeo y recuperó su satrapía para, años más tarde, en la batalla de Ipso (-301), derrotar y dar muerte a Antígono, esta vez en coalición con Lisímaco y Casandro, hijo de Antípatro y heredero de las satrapías de Macedonia y Grecia a costa de asesinar a Olimpia, Roxana y Alejandro IV (niño de 12 años), madre, esposa e hijo del conquistador.

Seleuco, que alimentaba el sueño de recuperar el imperio de Alejandro Magno, llegó en sus conquistas hasta la India y cuando había arrebatado la Tracia y dado muerte a su antiguo aliado Lisímaco, murió asesinado. Casandro, por su parte, sufrió parecida suerte por cuenta de Demetrio I Poliercetes, que se autoproclama rey de Macedonia y, luego, de Grecia, de donde expulsa al rey filósofo Demetrio de Falero (-350 a -283), quién, por delegación de Casandro, pretendía imponer en Grecia la forma de gobierno que Aristóteles había descrito en su Política. 

Para no perder el hilo del presente relato, de esa especie de rompecabezas histórico interesa destacar el hecho de  que fue Egipto con Alejandría, la fastuosa capital fundada por el propio Alejandro el año 331 a. C., el territorio menos perjudicado (o, mejor aún, más favorecido) por el revuelo subsiguiente al reparto del cuantioso botín en tierras y otros bienes materiales resultante de las campañas guerreras del caudillo macedonio, máxime cuando Alejandro, que se había presentado a sí mismo como el “divino hijo de Amón”, había hecho ver su pretensión de convertir a su ciudad como centro espiritual, político y cultural del Imperio Macedónico.

Tomemos nota de que, Ptolomeo I, apodado Sóter ó “el Salvador” por los chipriotas que habían requerido su ayuda para liberarse de un tirano de la vieja escuela, hizo de Egipto el principal objeto de su ambición de forma que, cuando consideró llegado el momento oportuno, se erigió en faraón, dignidad que, luego de auto divinizarse presentándose como hijo del dios Amón, ya había ostentado Alejandro Magno.

Una vez consolidado su poder, sintiéndose más político que militar y se cree que bajo la influencia del citado rey-filósofo Demetrio de Falero, Ptolomeo I Sóter se preocupó por hacer de Egipto el foco de una especie de simbiosis entre lo que, por aquel entonces, se entendía pasado y presente cultural, encarnando lo principal del pasado la civilización y forma de vivir egipcia y el presente de  la herencia de los grandes pensadores griegos. En esa tarea no reparó en medios para atraer y recoger en su corte a lo más celebrado del saber de su tiempo tanto en personas de probada talla intelectual como en los más afamados escritos de diversas lenguas y modalidades.

Por su estratégica situación en las largas travesías marítimas, la habilitación de dos puertos con cabida para cientos de barcos, una biblioteca sin paragón en el mundo de entonces y el clima de cordial acogida para todo el que venía para enseñar ó con ansias de aprender, pronto la recién fundada Alejandría resultó ser el principal foco cultural del Mediterráneo o Mare Nostrum, como le llamaron los romanos.

Por demás, Egipto significaba un privilegiado lugar de refugio para muchos judíos que, a lo largo de los siglos, hubieron de huir de su tierra por las persistentes guerras o por no doblegarse a la autoridad del invasor de turno. Existen pruebas documentales (papiros descubiertos en la isla Elefantina) de notable presencia judía en la zona del delta del Nilo, al menos desde la toma de Jerusalén y subsiguiente destrucción del Templo por orden de Nabucodonosor el año 586 a. C.

Se dio la circunstancia de que, tras la fundación de Alejandría, uno de sus cinco barrios pronto se convirtió en exclusiva colonia judía en un peculiar régimen de convivencia con egipcios y griegos gracias al papel de los arcontes que velaban por los asuntos civiles, los doctores de la Ley y sacerdotes como celadores de la tradición religiosa y un “elabarca” como principal autoridad para relacionarse con el faraón y sus ministros ó con los delegados imperiales cuando, a mediados del siglo I a. C., Egipto pasó a ser provincia romana.

Con Ptolomeo I Sóter cobró fuerza en Egipto la división social que se mantendrá, en lo fundamental, hasta el final de la dinastía: greco-macedonios, egipcios y judíos (éstos en menor número). Los primeros formaban la columna vertebral del sistema, pues ocupaban puestos de alta responsabilidad en la administración y el ejército. A los soldados retirados les eran concedidas parcelas de tierra para su explotación. El resto de greco-macedonios se concentraba fundamentalmente en Alejandría. Entre los egipcios hay que distinguir dos grupos: por una parte, los privilegiados, es decir, sacerdotes, terratenientes y funcionarios; por otra, una gran masa trabajadora (sobre todo agrícola), que a pesar de tener condición de hombres libres (los esclavos sólo podían ser extranjeros) sufrían a menudo las consecuencias de las exigencias económicas del Estado. En cuanto a los judíos, además de los radicados en Judea, hay que contar con los que desde allá emigraron y se establecieron en Alejandría, atraídos por el clima de tolerancia religiosa y social propiciado desde los tiempos del primer Ptolomeo.

Lo cierto es que el faraón se preocupó por asegurar la estabilidad interna de Egipto, combinando medidas para fijar un régimen autocrático con otras para contentar a sus súbditos griegos, judíos y egipcios, y en el caso de estos últimos sin romper radicalmente con sus costumbres milenarias. Todo ello teniendo presente que los ámbitos político, social, económico y religioso estaban estrechamente relacionados. Como medidas conciliadoras con los nativos cabe citar el inicio en Menfis el culto a Serapis, dios híbrido mitad emulo de Zeus y mitad émulo de Amón, la restauración de templos destruidos por los persas, la realización de ofrendas a los dioses egipcios y el mecenazgo del clero.

Alejandría fue la capital del nuevo reino egipcio sin dejar de contar con el estatuto de ciudad autónoma al estilo de las polis griegas y, como tal, más yuxtapuesta que integrada en el territorio egipcio: algo así como ciudad franca con el privilegio de la mayor autoridad administrativa sobre todo el reino. La gran urbe comenzó a ser con el nuevo faraón una de las ciudades más importantes del Mediterráneo, condición que mantuvo durante toda la dinastía. Económicamente, como puerto de primer orden en las rutas marítimas mercantiles. Además, y bajo el patronazgo (iniciado por Ptolomeo I) de los Lágidas, se convirtió en uno de los mayores núcleos científicos y culturales del Mundo Antiguo. Es precisamente aquí donde el iniciador de la dinastía fundó la famosa Biblioteca, que sería considerablemente ampliada por su hijo Ptolomeo II Filadelfo, y que formaba parte como edificio anexo al Museo, donde trabajaron los principales sabios de la época.

Se cuenta que, para nutrir la Biblioteca, por decreto real, los barcos que atracaban en Alejandría tenían que entregar los libros que llevaran a bordo: esos libros se copiaban, y los originales (o las copias, en muchos casos) se devolvían a los propietarios, mientras los duplicados u originales, se incorporaban a la biblioteca. La historia nos dice: “Demetrio de Falerio, estando al cuidado de la biblioteca del rey, recibió grandes sumas de dinero para adquirir, a ser posible, todos los libros del mundo”. El proyecto incluía el   superar los 500.000 volúmenes.

A Ptolomeo I Sóter, le sucedió su hijo Ptolomeo II Filadelfo (308-246 a. C.), ya en rivalidad abierta con los seléucidas que pretendían hacerse con Siria y Palestina. El epíteto de “filadelfo”, derivado del término griego “amor entre hermanos” le vino a Ptolomeo II del hecho de haber desposado a su hermana Arsinoe, con lo que creyó ajustarse a la tradición faraónica de entender las relaciones carnales.  Desde entonces, los matrimonios consanguíneos se convirtieron en una norma habitual de la familia real y se extendieron entre el resto de la población egipcia con el consiguiente deterioro de la Ley Natural.

Sucesivos sucesores de Ptolomeo II Filadelfo fueron Ptolomeo III Evergetes I (246-222), Ptolomeo IV Filopátor (222-205), Ptolomeo V Epifanes (205-180) y Ptolomeo VI Filométor (180-145 a. C.). Bajo el reinado de éste se inició la decadencia del Egipto ptolemaico, que hubo de hacer frente a los perennes conflictos familiares, la guerra con los Seléucidas (que convirtieron a Egipto en un protectorado) y la emergencia del poder de Roma. Podemos hacernos una idea sobre aquellos complejos líos de familia si sacamos a colación que, a la muerte de Ptolomeo VI en 145 a. C., Cleopatra II, su viuda y hermana, casó con Ptolomeo VII, otro de los hermanos el cual la postergó para tomar como esposa favorita y compartir con ella el poder faraónico a Cleopatra III, su hijastra y sobrina en cuanto era hija de Ptolomeo VI y Cleopatra II, los hermanos a los que acabamos de referirnos.  Las dos reinas, madre e hija y, a la vez, suegra y nuera,  se hicieron mutuamente la guerra a la par que pretendieron hacerse fuertes contra Ptolomeo VII, su común marido, el cual hubo de acudir a Roma para apaciguar a una y otra.

Ya bajo el protectorado de las legiones romanas, Egipto siguió contando con otros Ptolomeos y otras Cleopatras hasta llegar a la más conocida de todas ellas, Cleopatra VII (51-30 a. C.), hermana y esposa de Ptolomeo XIII y de Ptolomeo XIV, la misma que sedujo a Julio César para, a los pocos meses de la muerte de éste (los idus de marzo del 44 a. C.), pasar a ser amante de Marco Antonio dejándose dominar por el sueño imposible de hacerse con el supremo poder romano hasta provocar contra Octavio una guerra que terminó con la vida de ambos y la conversión de Egipto en una más de las provincias romanas.

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Para no desviarnos del asunto principal del presente relato, hemos de volver a Ptoloneo II Filadelfo, el cual, en la innovadora línea de “ilustración” emprendida por su padre, se interesó de forma especial por la situación de una parte sus súbditos, cual consideraba a los judíos, muchos de los cuales apenas entendían el hebreo, idioma en que estaban escritos los libros sagrados de los tiempos de los patriarcas por lo que, tal vez influido por algún asesor afín a la Ley de Moisés, el faraón Ptolomeo Filadelfo (tercero de la dinastía macedónica si tomamos al propio Alejandro como el primero de la lista) hizo lo posible y más conveniente para una fiel traducción al griego de esos mismos libros sagrados.

De ahí nació la que se llamó y se sigue llamando “Biblia de los Setenta” ó “Septuaginta”, que fue aceptada como la primera y más fiel versión al griego por los sabios judíos conocedores tanto del hebreo de los tiempos de los patriarcas como del griego de su época.. El término “setenta” viene de un leyenda del siglo II basada en una ficticia “Carta de Aristeas a Filócrates”, en la que se  hablaba  de 72 hebreos eruditos (6 por cada tribu) que fueron enviados desde Egipto a Jerusalén para hacer una versión griega del Pentateuco en 72 días. Lo de 72 actores y 72 días llevó al redondeo de 70  y Los Setenta ó LXX, su expresión romana, pasó a ser el título referente a la primera versión griega del Pentateuco y de otros libros sagrados del relieve de Macabeos, Judit, Tobías ó Sabiduría hasta completar la más  fidedigna versión griega del Antiguo Testamento.

Así fue aceptado por los apóstoles y, a través de ellos, por los cristianos de los primeros siglos. Al respecto, leemos en la Historia Eclesiástica, que nos ha legado Eusebio de Cesárea (263-339):

 “Antes que los romanos establecieran su gobierno, cuando aun los Macedonios poseían Asia, Ptolomeo, hijo de Lago, muy ansioso por adornar su biblioteca, que había fundado en Alejandría, con las mejores obras de todos los hombres, requirió de los habitantes de Jerusalén obtener una traducción de sus Escrituras al griego. En ese tiempo estaban sujetos a los Macedonios. Por lo que enviaron a Ptolomeo setenta sabios, los más experimentados en las Sagradas Escrituras y en ambos lenguajes (hebreo y griego), deseando Dios que se laborase. Pero Ptolomeo, queriendo probarlos a su manera, y temiendo que hubieran hecho algún acuerdo previo para esconder las verdaderas Escrituras mediante su traducción, los separó uno del otro, y les mandó escribir la misma traducción. Y esto hizo en el caso de todos los libros. Pero, cuando fueron reunidos por Ptolomeo, y compararon cada uno sus traducciones, Dios fue glorificado y las Escrituras fueron reconocidas como divinas, porque todos presentaron las mismas cosas en las mismas palabras y en los mismos nombres, de principio a fin, así que incluso los paganos que estaban presentes supieron que las Escrituras fueron traducidas por la inspiración de Dios”.

Hoy se cree que la magna obra fue realizada por un indeterminado número de expertos tanto en el hebreo tradicional como en el griego de la época,  que todos y cada uno de ellos se tomaron el trabajo de ir a las originales versiones de los libros sagrados para, durante el tiempo que se hizo necesario, culminar una versión que respetase la letra y el espíritu de la Ley a la par que resultase rigurosa para los más exigentes. Que fue así lo reconocieron no pocos  doctores judíos de aquel tiempo y los exégetas cristianos hasta llegar al doctor de la Iglesia San Jerónimo de Estridón cuya “Vulgata” o Biblia Latina incluye con acreditada objetividad la traducción de la Septuaginta al latín.

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En ese mundo, dominado por una innovadora especie de sincretismo o simbiosis cultural, nació y desarrolló su vida y proyección intelectual el prolífico y bien documentado Filón de Alejandría. La importancia de este pensador judío radica en que, al propugnar, por una parte, la subordinación de la reflexión a la fe y, por otra, la aproximación de las culturas griega y judía llamadas a entenderse por lo mucho positivo que tenían en común.

Filón nació en Alejandría de Egipto, ya convertida en provincia romana al igual que lo era Palestina en donde, por la misma época, se desarrolló la trayectoria histórica de nuestro Salvador. Fue el nacimiento de Filón veinte años antes de nuestra era y su muerte en torno al año 50 d.C. Pocos intelectuales, no cristianos como él, coinciden en época, raza y ámbito político cultural con los artífices de una fe y una doctrina que nos atrevemos a llamar Realismo Cristiano: desde el propio Jesucristo hasta San Pablo, pasando por los doce apóstoles, todos ellos como Filón de Alejandría, fueron judíos, vivieron bajo el imperio romano (desde Julio César a Nerón) y, con mayor o menor intensidad, hubieron de moverse entre los aciertos y tópicos de los maestros griegos.

Perteneciente a la familia del “alabarca” o jefe de la Comunidad Judía de Alejandría, Filón había sido iniciado en todos los conocimientos que las familias ricas consideraban indispensables para sus hijos y, por propia iniciativa y a diferencia de su riquísimo hermano, el “alabarca” Alejandro Lisímaco”, se preocupó menos por las cosas de este mundo que por las razones del ser y del poder ser. Según él mismo dejó escrito, no tenía apego alguno a los honores, la fortuna o los placeres que “tan mal distraen del aburrimiento” a la par que gustaba de verse a sí mismo “compartiendo espacio con el sol, la luna y las estrellas” sintiéndose muy por encima de las vulgares preocupaciones de la generalidad de los hombres y mujeres de su tiempo. Claro que es de justicia reconocer que, por encima de su afición a la filosofía, estaba el propósito de vivir como judío convencido de que nada de lo que puedan enseñar los sabios de este mundo llega a ensombrecer la Verdad que late en las Sagradas Escrituras.

La vida y trayectoria vital de Filón de Alejandría habrían sido muy distintas de no haber existido la Biblioteca de Alejandría y el subsiguiente vuelco cultural que significó para los judíos no residentes en la “Tierra Prometida” la Biblia de los Setenta o Septuaginta, versión griega de los originales hebreos: desconocedores del idioma de sus padres, los judíos de Alejandría podían ir a las fuentes de la doctrina a través del griego que ya era su lengua habitual. A renglón seguido,  algunos de los más doctos entre los judíos helenizados se esforzaron en demostrar la superioridad de las Sagradas Escrituras sobre todo lo escrito por los filósofos griegos hasta el punto de sugerir que Platón no habría logrado ser el que fue de no haber tenido previo conocimiento de los libros de Moisés y los profetas, lo que, entre otras cosas, le habría inspirado la figura de su famoso demiurgo o semidiós creador.

De formación enciclopédica y carácter liberal, Filón de Alejandría opone un verdadero espíritu universal a la xenofobia y al orgullo nacional, propios del judaísmo practicado por los fariseos de Palestina. Así lo expresa el cardenal  Daniélou cuando dice: “Su lengua fue el griego, su ciudad el imperio romano”, lo que, a nuestro juicio, le coloca al lado de los pioneros de ese peculiar proceso de globalización llamado Cristianismo 

Lo poco que se sabe acerca de la vida de Filón de Alejandría procede de su propia obra, especialmente del libro Legatio ad Caium (informe de una embajada que, en nombre de los judíos de Alejandría, le llevó a entrevistarse en Roma con Calígula), así como del libro Antigüedades judías, del también judío Flavio Josefo (37-100 d.C.).

Pero sí que se conoce lo más substancial de su obra en la que, tal como venimos apuntando, trata de conciliar la filosofía griega con el legado bíblico.      Filón cree y defiende la existencia de un único Dios, incorpóreo e increado, inaprensible para la inteligencia humana. Entre el Dios Uno y los hombres apunta Filón la existencia (¿personalizada?) del Logos, expresión de la actividad creadora del Dios Uno, tal como lo es la Sabiduría o Palabra de Dios, tan presente en el Antiguo Testamento.  Lo del Logos es un término que ya había utilizado Heráclito para referirse a las fuerzas secretas de la Naturaleza, lo mismo que para los pitagóricos fue el número de los números o para los estoicos  la Ley Eterna, fuerza creadora que Platón personalizó en su Demiurgo.

Para Filón, el Logos es el intermediario entre Dios y los hombres. Lo acepta como el más antiguo de los seres,  distinto de Dios pero muy próximo a El, algo así  como su hijo primogénito o su fiel imagen con capacidad creadora. Ello no quiere decir que, para Filón, el Logos sea Dios puesto que es inferior a Él, pero como la principal derivación de Él mismo, tal como si se hallara  en la frontera que separa lo increado de lo creado. No es autosuficiente como Dios, ni engendrado como los hombres, sino intermedio entre los dos extremos. Es superior a todas las criaturas, en cuya creación, actividad y desarrollo interviene.

Entre las criaturas, además de los astros, los seres humanes, los animales y las plantas, coloca Filón a los ángeles y, también al Logos, superior a todo lo demás y como rector del mundo de las ideas platónicas; mundo al que, en honor a la verdad, no logra diferenciar del cabalístico mundo de los números, situado por Pitágoras en la esencia de la realidad. Ambos supuestos mundos, recordémoslo, carecen de una mínimamente aceptable demostración y, por lo tanto, pueden ser situados en el archivo de lo que llamamos ideal-materialismo.

Filón vivió empeñado en reformar la filosofía griega tradicional adaptándola a las exigencias de la Palabra de Dios de forma que la fe judía pudiera ser aceptada por los más fieles discípulos de Platón o Aristóteles, en el marco de las nuevas circunstancias derivadas del imperialismo romano. “Su ambición es, precisamente, unir la religión de Israel a la cultura griega, en el marco de la ciudadanía romana. Equivalía a intentar en favor del judaísmo lo que el cristianismo realizaría cuatro siglos más tarde”. Danielou.

Por demás, aporte original de la obra de Filón fue marcar una especie de contracorriente en el pensamiento de su época: en la cultura grecolatina de su tiempo, la reflexión académica (antropocéntrica) iba del hombre a lo divino, como de abajo a arriba; Filón, por el contrario, inicia y desarrolla su camino de reflexión desde la creencia en un Dios único y omnipotente con derivaciones hacia todos los campos de la vida y del conocimiento: es la suya una concepción Teocéntrica, desde Dios, principio de todas las cosas, hacia el hombre como intérprete y administrador de lo terreno; es, pues, un línea de conocimiento desde arriba hacia abajo en la línea de un monoteísmo sin fisuras.

Crear y expandir toda una civilización monoteísta en un mundo plagado de ídolos, quimeras y monstruos, es una empresa cuyo espíritu será asimilado por las escuelas y los pensadores cristianos, que de una u otra forma, bebieron del pensamiento de Filón de Alejandría y trataron de “filtrarlo”  con su fe en el legado de Cristo: En tal caso encontramos a filósofos cristianos de los primeros siglos de nuestra Era como, por ejemplo, Justino (100-165), Clemente de Alejandría (150-215) u Orígenes (185-254).

¿Es ello suficiente para otorgar  a Filón de Alejandría el carácter de “segundo precursor” en paralelo con Juan el Bautista, el mismo que anunció a “aquel que viene detrás de mí, es más fuerte que yo y no merezco llevar sus sandalias. El os bautizará en el Espíritu Santo y en el Fuego” (Mt. 3, 11)?

  No del todo en cuanto Filón de Alejandría, tal vez porque no pudo o no quiso conocer la obra de Jesús de Nazareth, siguió aceptando la vieja Ley del Talión (“ojo por ojo, diente por diente”) destronada con carácter absoluto por la divina Ley del Amor, tan magistralmente descrita por aquel fariseo que llegó a ser “el primero después del Único”:

Aunque hable las lenguas de los hombres y de los ángeles, si no tengo caridad, soy como bronce que suena o címbalo que retiñe. Aunque tenga el don de profecía, y conozca todos los misterios y toda la ciencia; aunque tenga plenitud de fe como para trasladar montañas, si no tengo caridad, nada soy. Aunque reparta todos mis bienes, y entregue mi cuerpo a las llamas, si no tengo caridad, nada me aprovecha.  La caridad es paciente, es amable; la caridad no es envidiosa, no es jactanciosa, no se engríe;  es decorosa; no busca su interés; no se irrita; no toma en cuenta el mal;  no se alegra de la injusticia; se alegra con la verdad. Todo lo excusa. Todo lo cree. Todo lo espera. Todo lo soporta.  La caridad no acaba nunca. Desaparecerán las profecías. Cesarán las lenguas. Desaparecerá la ciencia.  Porque parcial es nuestra ciencia y parcial nuestra profecía.  Cuando venga lo perfecto, desaparecerá lo parcial (1 Cor. 13, 1-10).

Si Filón de Alejandría no llegó a lo “perfecto”, sí que podemos reconocerle que, con su obra, nos mostró la posibilidad de colaborar en la “creación de puentes” entre viejas y nuevas vivencias culturales a base de mostrarnos capaces de separar el grano de la paja en todo lo conocido y experimentado a lo largo de las respectivas vidas..

II

ACOSADO Y ESPERANZADO ISRAEL

Nos gusta imaginar a un rabino, al que llamaremos Zorobabel en la escalinata del Templo ante una numerosa concurrencia de púberes, que acaban de ser presentados al Sumo Sacerdote, hablándoles de la siguiente manera: Fue cien años después de que, según está escrito, “Alejandro de Macedonia, hijo de Filipo, partió del país de Kittim, derrotó a Darío, rey de los persas y los medos, y reinó en su lugar, empezando por la Hélade, .suscitó muchas guerras, se apoderó de plazas fuertes y dio muerte a reyes de la tierra. Avanzó hasta los confines del mundo y se hizo con el botín de multitud de pueblos. La tierra enmudeció en su presencia y su corazón se ensoberbeció y se llenó de orgullo. Juntó un ejército potentísimo e impuso su voluntad sobre tierras, pueblos y príncipes, que le pagaban tributo. Después, cayó enfermo y, al conocer que moría, repartió el imperio entre los generales más fieles”. Ptolomeo se hizo con Egipto y esta nuestra tierra; no fue mal  acogido y correspondió respetando nuestra religión y costumbres a la par que invitó a muchos de nuestros sabios a trasladarse a Alejandría, que era la nueva y bella capital de su reino. Desgraciadamente, cambió la situación cuando, según podemos leer en el Libro de los Macabeos, 

“Surgió Antíoco Epífanes, hijo del rey Antíoco, que había estado como rehén en Roma. Subió al trono el año 137 del imperio de los griegos. En aquellos días surgieron de Israel unos hijos rebeldes que sedujeron a muchos diciendo: -Vamos, concertemos alianza con los pueblos que nos rodean, porque desde que nos separamos de ellos, nos han sobrevenido muchos males-. Estas palabras parecieron bien a sus ojos, y algunos del pueblo se apresuraron a acudir donde el rey y obtuvieron de él autorización para seguir las costumbres de los gentiles. En consecuencia, levantaron en Jerusalén un gimnasio al uso de los paganos, rehicieron sus prepucios, renegaron de la alianza santa para atarse al yugo de los gentiles, y se vendieron para obrar el mal. Antíoco, una vez asentado en el reino, concibió el proyecto de reinar sobre el país de Egipto para ser rey de ambos reinos. Con un fuerte ejército, con carros, elefantes, y numerosa flota, entró en Egipto y trabó batalla con el rey de Egipto, Tolomeo. Tolomeo rehuyó su presencia y huyó; muchos cayeron heridos. Ocuparon las ciudades fuertes de Egipto y Antíoco se alzó con los despojos del país. El año 143, después de vencer a Egipto, emprendió el camino de regreso. Subió contra Israel y llegó a Jerusalén con un fuerte ejército. Entró con insolencia en el santuario y se llevó el altar de oro, el candelabro de la luz con todos sus accesorios, la mesa de la proposición, los vasos de las libaciones, las copas, los incensarios de oro, la cortina, las coronas, y arrancó todo el decorado de oro que recubría la fachada del Templo. Se apropió también de la plata, oro, objetos de valor y de cuantos tesoros ocultos pudo encontrar”.

“Tomándolo todo, partió para su tierra después de derramar mucha sangre y de hablar con gran insolencia. En todo el país hubo gran duelo por Israel. Jefes y ancianos gimieron, languidecieron doncellas y jóvenes, la belleza de las mujeres se marchitó. El recién casado entonó un canto de dolor, sentada en el lecho nupcial, la esposa lloraba.  Se estremeció la tierra por sus habitantes, y toda la casa de Jacob se cubrió de vergüenza. Dos años después, envió el rey a las ciudades de Judá al Misarca, que se presentó en Jerusalén con un fuerte ejército. Habló dolosamente palabras de paz y cuando se hubo ganado la confianza, cayó de repente sobre la ciudad y le asestó un duro golpe matando a muchos del pueblo de Israel. Saqueó la ciudad, la incendió y arrasó sus casas y la muralla que la rodeaba. Sus hombres hicieron cautivos a mujeres y niños y se adueñaron del ganado. Después reconstruyeron la Ciudad de David con una muralla grande y fuerte, con torres poderosas, y la hicieron su Ciudadela. Establecieron allí una raza pecadora de rebeldes, que en ella se hicieron fuertes. La proveyeron de armas y vituallas y depositaron en ella el botín que habían reunido del saqueo de Jerusalén. Fue un peligroso lazo. Se convirtió en asechanza contra el santuario, en adversario maléfico para Israel en todo tiempo. Derramaron sangre inocente en torno al santuario y lo profanaron. Por ellos los habitantes de Jerusalén huyeron; vino a ser ella habitación de extraños, extraña para los que en ella nacieron, pues sus hijos la abandonaron. Quedó su santuario desolado como un desierto, sus fiestas convertidas en duelo, sus sábados en irrisión, su honor en desprecio. A medida de su gloria creció su deshonor, su grandeza se volvió aflicción.  El pagano rey publicó un edicto en todo su reino ordenando que todos formaran un único pueblo y abandonara cada uno las costumbres ajustadas a la Ley de Moisés.  Los gentiles acataron todos el edicto real y muchos israelitas aceptaron su culto, sacrificaron a los ídolos y profanaron el sábado. También a Jerusalén y a las ciudades de Judá hizo el pagano rey llegar, por medio de mensajeros, el edicto que ordenaba seguir costumbres extrañas al país. Debían suprimir en el santuario holocaustos, sacrificios y libaciones; profanar sábados y fiestas; mancillar el santuario y lo santo; levantar altares, recintos sagrados y templos idolátricos; sacrificar puercos y animales impuros; dejar a sus hijos incircuncisos; volver abominables sus almas con toda clase de impurezas y profanaciones, de modo que olvidasen la Ley y cambiasen todas sus costumbres. El que no obrara conforme a la orden del rey, moriría. En el mismo tono escribió a todo su reino, nombró inspectores para todo el pueblo, y ordenó a las ciudades de Judá que en cada una de ellas se ofrecieran sacrificios. Muchos del pueblo, todos los que abandonaban la Ley, se unieron a ellos. Causaron males al país y obligaron a Israel a ocultarse en toda suerte de refugios. El día quince del mes de Kisléu levantó el rey sobre el altar de los holocaustos la Abominación de la desolación. También construyeron altares en las ciudades de alrededor de Judá. A las puertas de las casas y en las plazas quemaban incienso. Rompían y echaban al fuego los libros de la Ley que podían hallar. Al que encontraban con un ejemplar de la Alianza en su poder, o bien descubrían que observaba los preceptos de la Ley, la decisión del rey le condenaba a muerte. Actuaban violentamente contra los israelitas que sorprendían un mes y otro en las ciudades; el día veinticinco de cada mes ofrecían sacrificios en el ara que se alzaba sobre el altar de los holocaustos. A las mujeres que hacían circuncidar a sus hijos las llevaban a la muerte, conforme al edicto, con sus criaturas colgadas al cuello. La misma suerte corrían sus familiares y los que habían efectuado la circuncisión. Muchos en Israel se mantuvieron firmes y se resistieron a comer cosa impura. Prefirieron morir antes que contaminarse con aquella comida y profanar la alianza santa; y murieron”.

Eran inmensas la soberbia y la fuerza militar de aquel feo diosecillo llamado Antíoco Epifanes; pero no suficientes  para amilanar a los buenos servidores de Yavhé, entre ellos el levita Matatías ben Hasman que se atrincheró en las montañas con sus cinco hijos, desde donde hostigó a los paganos hasta morir en combate y ser sucedido por el tercero de sus hijos, el bravo Judá Macabí, que forzó la retirada de buena parte del ejército enemigo luego de lograr recuperar la Ciudad Santa y purificar el Templo, que había sido vilmente profanado con la erección de altar y estatua a Zeus en el patio central.

Recurriendo a su memoria, el escriba Zorobael siguió con su relato, en el que destacó las gestas del gran Judá Macabi, que también murió en combate luego de recobrar para Israel la independencia de casi todo lo que fuera el reino de David y fue sucedido por su santo hermano Jonathan que gobernó sabiamente durante veinte años como caudillo y Sumo Sacerdote hasta que el traidor Trifón, vendido a los seleúcidas, le tendió una trampa y le hizo asesinar. Vino luego Simón Macabi, el menor de los cinco hijos del llorado Matatías ben Hasman; gracias a él, Israel recuperó las tierras de Gaza y Jerusalén fue totalmente liberada de una persistente guarnición seleúcida. Gobernó piadosa y sabiamente durante unos diez años no sin verse obligado a continuar la lucha contra los idólatras, los cuales, en uso de sus habituales añagazas y traiciones, lograron capturarle para asesinarle a continuación junto con sus hijos Judas y Matatías al tiempo que Juan Hircano, el tercero, lograba huir y ser proclamado etnarca y Sumo Sacerdote de Yavhé.

A tenor de lo que siguió relatando el citado escriba, recordamos que Juan Hircano gobernó entre sangrientas refriegas y precarias treguas hasta que, aprovechando las luchas civiles de los seléucidas, fue librándose de opresivas trabas, situación que aprovechó para firmar un tratado de paz con los romanos, que le ayudaron a  gobernar con plena libertad en todas las tierras de Israel.

Junto con evidentes aciertos, Juan Hircano cometió palmarios errores, que le llevaron  a ganarse la enemistad de los fariseos, agrupación religiosa que pasaba por ser la más respetuosa de la Ley de Moisés. Entre los reproches que le hacían no era el menos notorio el de un excesivo apego a la cultura de los griegos hasta el punto de elegir para sus hijos nombres como Aristóbulo, Antígo0no y Alejandro, de clara raíz helénica.

Tampoco acertó el helenizado rey de Israel en lo tocante a sembrar la semilla del buen entendimiento y la paz entre su propia familia, tanto que, a su muerte, Aristóbulo I, el primogénito, mandó asesinar a Antígono, el segundo, y apresar a los otros hermanos sin poder disfrutar más de un año de su primogenitura y del título real que se había auto concedido, ya que murió en extrañas circunstancias. Fue sucedido por su esposa Salomé Alejandra, la cual se apresuró a poner en libertad a la familia del difunto para, seguidamente y a tenor de una tradición muy extendida entre los judíos, casarse y compartir el trono con Alejandro Janneo, el menor de sus cuñados, el cual fue también revestido de la dignidad de Sumo Sacerdote.

Alejandro Janneo, que pronto se preocupó de colocar en segundo lugar a Salomé Alejandra, no fue un rey más piadoso ni menos cruel que su hermano, incurriendo, al igual que él, en la aberrante obsesión por ligar los afanes de conquista al proselitismo religioso con la consecuencia de imponer la circuncisión de los varones en los pueblos sometidos

Es así cómo, durante buena parte de sus veintisiete años de reinado, Alejandro Janneo gobernó como no pocos sátrapas idólatras dejando abundante memoria de torticeras intrigas, crímenes y persecuciones, siempre con el pretexto de mejor servir la práctica de la Religión Judía, por aquel entonces muy condicionada por las encontradas interpretaciones de fariseos y saduceos.

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Al respecto, ilustrativo es recordar que, entre los judíos de aquel tiempo, objeto de prestigio social a la par que punto de discrepancia política era el conocimiento e interpretación de la Ley, obviando con demasiada frecuencia que el “espíritu de la Ley”, si viene de Dios, está muy por encima de la redacción literaria a cargo de los hombres.

Que la interpretación de la Ley era objeto de discrepancias tanto doctrinales como políticas ha sido puesta de relieve por el más afamado  cronista de la época (un judío romanizado llamado Flavio Josefo), el cual ha llegado a decir que la cuestión religiosa dio pie a la formación de diversas sectas filosóficas:

Desde hace bastante tiempo, los judíos mantienen tres sectas filosóficas a las que suelen ajustar su vida ordinaria: los esenios, los saduceos y los llamados fariseos: éstos desprecian ciertas comodidades considerando a la pereza el peor de los vicios; admiten el papel de  la fatalidad en mucho de lo que ocurre aunque también aceptan que la voluntad de los hombres puede, en cierta forma, orientar al destino en un sentido en otro según practiquen la virtud o el vicio, éste con la consecuencia de la prisión eterna y aquella con la eterna salvación, puesto que creen en la vida después de la muerte contrariamente a los saduceos, que sostienen que el alma perece junto con el cuerpo. Éstos no observan nada salvo las leyes y, de hecho, consideran como virtud el discutir con los maestros sobre el camino de sabiduría que han de seguir…/"Los saduceos rechazan el destino y apartan de Dios no sólo la comisión, sino la misma visión del mal. Mantienen que el hombre cuenta con una voluntad libre para elegir entre el bien y el mal, y que depende de la voluntad del hombre si sigue uno u otro. En cuanto a la vida del alma después de la muerte, las penas en el infierno, y las recompensas, no creen en ninguna de estas cosas... Los saduceos,..., son, incluso entre si mismos, bastante ásperos en su comportamiento y, en su conducta con sus iguales son tan distantes como en la que observan con los extraños.../ “Para los esenios  todo se ha de ser dejado en las manos de Dios; para ellos, el alma es inmortal lo que nos obliga a luchar por alcanzar los frutos de la justicia. Envían sus ofrendas al templo, pero no sacrifican animales porque practican otra especie de purificaciones fuera del recinto sagrada. Mantienen una excepcional pureza de costumbres dedicando a los trabajos del campo la mayor parte de su tiempo. Resultan admirables por su amor a una justicia que viene de muy antiguo y es considerablemente diferente a la practicada por los griegos o los bárbaros”

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Eran los fariseos los más reticentes a reconocer como Sumo Sacerdote a su rey Alejandro Janneo, sobre todo cuando se vieron marginados de las esferas del poder y, por demás, se apercibieron de que, ostensiblemente, se hacía de la Ley de Moisés la principal justificación de  continuas campañas militares, muchas de ellas derivadas en multitudinarias ejecuciones, de las que ni ellos mismos se veían librados. Se recuerda que Alejandro Janneo mandó crucificar a 800 fariseos a la vista del degollamiento de sus mujeres e hijos.

Si bien ese rey, revestido con los ornamentos de Sumo Sacerdote, sufrió reveses de la magnitud de una memorable derrota ante los nabateos, al final de su reinado y merced a las debilidades de sus vecinos, pudo vanagloriarse de haber reconquistado el control de todo el territorio que había sido de Israel en sus grandes épocas. Pero todo ello a un costo ruinoso para todo lo que tenía algún valor en la herencia espiritual de su pueblo.

Sin haber llegado a los cincuenta años de edad, víctima de sus desequilibrios, excesos y probados vicios, cayó gravemente enfermo y, viendo cercana la muerte, pidió a Salomé Alejandra, su esposa y reina a pleno derecho, perdón por los muchos agravios y no menos infidelidades a la par que la recomendó que hiciera lo posible por recomponer los desafueros por él previamente alimentados muy consciente de que, para ello, había de poner orden y paz entre los no muy bien avenidos dos hijos habidos en un matrimonio que, a la postre, él habría deseado más feliz y positivo: Hircano II y Aristóbulo II, el primero piadoso, reposado, de no muy despierta inteligencia y escaso don de gentes, mientras que el segundo parecía ser el reverso de su hermano con sus escasas muestras de fe  en la Ley de Moisés, su perenne espíritu crítico, múltiples  arrebatos de ambición, amor a las armas y un abierto carácter muy del gusto de sus compañeros de juegos y jaranas.

En su segunda viudez, la reina Salomé Alejandra sí que se hizo cargo de todo el poder político, no sin dejar la cuestión religiosa bajo la supervisión de los doctores de la Ley, bajo cuyo consejo propició el nombramiento de Sumo Sacerdote para Hircano II, el mayor y más acomodaticio de sus dos hijos.

Durante sus nueve años de reinado Salomé Alejandra favoreció a los fariseos, la “secta filosófica” judía más estricta en la observancia de las leyes y convertidos de hecho en los principales consejeros de Alejandra, la cual reinó con tiento y relativa moderación, llegando a lograr el respeto de los propios súbditos e, incluso, de los gobernantes de los pueblos vecinos. Pero si ella gobernaba a los judíos, los fariseos la gobernaban a ella no sin incurrir en algunos excesos como el de exigir la ejecución de cuantos caudillos saduceos no se habían opuestos a las arbitrarias ejecuciones del difunto rey Alejandro Janneo.

Ese extemporáneo y vengativo procedimiento fue la raíz de una enconada guerra fratricida y civil que se extendió por todo el territorio de Israel a la muerte de de la Reina, que poco o nada pudo hacer para calmar los ánimos exaltados so capa de fervor religioso pero, de hecho, no más que una criminal muestra del desenfreno de las pasiones por el poder político.

A la muerte de Salomé Alejandra, los fariseos reconocieron como rey a Hircano II, el cual, siendo ya Sumo Sacerdote, pasaba a ser la máxima autoridad civil-religiosa de todo Israel, lo que, a la par de desatar una rencorosa envidia en Aristóbulo II, el hermano siempre a la expectativa, puso de la parte de éste a todos los descontentos del reino, entre ellos a los líderes saduceos que pensaron llegada la ocasión de un contundente revancha.

Aun caliente el cadáver de su madre, la reina, Aristóbulo salió a escondidas del entorno familiar, se reunió con un nutrido grupo de partidarios, previamente bien armados y, por sorpresa, fue ocupando fortaleza tras fortaleza hasta, crecido su ejército con mercenarios y arribistas, se vio lo suficientemente fuerte para autoproclamarse rey y declarar la guerra a su propio hermano, que hubo de reconocerse derrotado y, por lo mismo, ceder el sitio al rebelde a cambio de la vida, de un menguado poder religioso y de una buena contrapartida económica.

En esa tesitura entra en escena Antipatro de Idumea, ambicioso personaje que, obligado a circuncidar y abrazar el judaísmo a tenor de las campañas guerreras israelitas, había llegado a ser un imprescindible funcionario tanto de Alejandro Janneo, como de Salomé Alejandra hasta que, fallecida ésta, mostró sus preferencias hacia Hircano II contra Aristóbulo II.

El hecho de que Antipatro estaba casado con la princesa nabatea Cypros, facilitó la alianza de Hircano con el propio rey Aretas III, que unió su ejército a las menguadas huestes del destronado rey judío con el propio Antipatro como comandante militar y previsible hombre fuerte del reino a recuperar, siempre que se contase con los auspicios de los romanos, de los que unos y otros se consideraban vasallos o “clientes”, como se decía entonces.

Tal como explicaba el relator del Templo, nabateos, idumeos y partidarios del Rey y Sumo Sacerdote Hircano II formaron frente común contra Aristóbulo II, el cual tras múltiples sangrientas refriegas de dudoso resultado, se creyó en el derecho de acudir al arbitraje de Pompeyo, el caudillo romano, cuya astucia se puso de manifiesto en cuanto que, luego de exigir un encuentro con ambos hermanos, se inclinó por Hircano al ver en él sobrada pusilanimidad con evidente tendencia al servilismo, mientras que Alejandro se permitía sugerir una abierta rebeldía si no se atendían debidamente sus peticiones. Por demás, a la vista estaba que Hircano obraba extraordinariamente influenciado por Antipatro el cual, por su parte, hizo ver que, como idumeo avasallado por los israelitas, estaba dispuesto a abrazar, por encima de todo, la causa de los romanos.

La cuestión fue resuelta por Pompeyo con el restablecimiento de Hircano II con todos sus honores y prebendas mientras que Antípatro, luego de reconocerle la ciudadanía romana, era nombrado Procurador de Judea con directa responsabilidad sobre la recaudación de impuestos y la resolución de los eventuales conflictos civiles.

El derrotado Aristóbulo II, junto con sus hijos, fue  enviado a Roma, desde donde, pasado un tiempo,  volvió a Judea con el ánimo de seguir en el propósito de alzarse nuevamente con el poder para, tras algunas escaramuzas que le fueron favorables, ser apresado por los romanos para terminar muriendo envenenado en Damasco, mientras que Antígono, el segundo de sus hijos, se hacía con un ejército de descontentos con el ánimo de recuperar el poder perdido por su padre.

Sintiéndose dueño de la situación, Pompeyo había entrado en Jerusalén con imperial pompa y al son de pínfanos y trompetas para luego atreverse a profanar el templo con la incursión en el Sancta Santorum a lomos de su caballo, hecho que no pudo ser evitado por la guardia del Templo y que, como era de esperar, disgustó extraordinariamente a los judíos de buena voluntad aunque, también, con una vergonzosa y vergonzante aquiescencia de la Corte Asmonea del pobre hombre cual resultó ser Hircano II.

III

LA ROMA DE LOS PRIMEROS CÉSARES

Si nos remontamos más allá de dos mil años, observaremos  que, para los judíos de buena fe, la Toráh o Ley Divina era esencial norma de vida hasta el punto de que muchos de ellos estaban convencidos de que sus desgracias no tenían otro origen que el mayoritario quebrantamiento de esa misma ley. No sucedía lo mismo en la generalidad de los otros pueblos en los que las esenciales normas de vida estaban a merced de los vaivenes de una Historia muy dependiente de la continua confrontación entre unos y otros. En ese panorama cupo la excepción del pueblo romano que, sin ser mejor o peor que los otros pueblos ni dejar de hacer uso de la fuerza de las armas con todas las calamidades e injusticias que ello arrastra, acertó a dotarse de lo que podemos llamar cierta estabilidad legal. Cuyo origen los historiadores ven en la formulación de las llamadas “Doce Tablas”, que, de alguna manera, siguieron el camino iniciado en Grecia por el célebre legislador Solón (640-558 a. C.) hasta constituir la base  del reconocido como Derecho Romano:  codificada convención social a respetar en teóricas condiciones de igualdad por todos los ciudadanos. Sin duda que la realidad no siempre se ajustó a la teoría, pero sí que, durante siglos, resultó un punto de “civilizado entendimiento” entre unos y otros, tanto que, para la sociedad romana en su conjunto, resultó menos difícil que en otras partes  aminorar los traumas anejos a las continuas guerras tanto externas como internas.

En paralelo con las rompedoras vivencias políticas atenienses, vivía Roma  su propia “oligarquía republicana”, en la que la autoridad máxima recaía en un conciliábulo de “patricios” (Senado), quienes, para la administración ordinaria, defensa y ataque, delegaban en dos cónsules con paritaria responsabilidad por un año, renovable según las circunstancias y el criterio del propio Senado.  Para los momentos difíciles existía la figura del Dictador “de ocasión”, con plenos poderes políticos y militares durante la estricta duración del problema a resolver. Tal fue el caso del célebre Lucio Quincio Cincinato, quien luego de derrotar y avasallar a los ecuos y volscos (-458 adC), volvió a sus actividades agrícolas; murió en -439 adC, el mismo año en que Pericles “incorpora” a la Democracia Ateniense la isla de Samos, evento en el que los historiadores fijan el inicio del Siglo de Oro Ateniense.

Durante la época republicana, la cabeza visible de la Ley era representada por el Pontifex Maximus, -generalmente encarnado por un miembro del patriciado con la consiguiente predisposición a favorecer a los miembros de su clase, lo que promovió el realce de la figura del jurista, entre los que, ya al final de la República, destacó con fuerza Cicerón (106-43 a. C.) hasta el punto de ser nombrado cónsul y reconocido por el Senado como Padre de la Patria por haber hecho triunfar la fuerza de la ley contra las desmedidas ambiciones del intrigante y sedicioso Catilina.

Conocidas son las continuas y, a veces, encarnizadas tensiones entre patricios y plebeyos hasta llegar al difícil punto de equilibrio que representó el reconocimiento político de los llamados tribunos de la plebe, figura que había surgido como contrapoder de los cónsules y que, nombrados por el Concilium plebis, ejercían una responsabilidad  de teórica igual eficiencia que la de los cónsules. En principio, fueron dos como los cónsules;  posteriormente, se incrementó su número a cinco para llegar hasta diez, lo que no dejó de crear tensiones, resueltas cuando, ya en plena época imperial, la “tribunitia potestas” fue asumida por la máxima autoridad del Estado.

En la Roma de los últimos tiempos de la República, a la par que una religión de pura y descomprometida materialidad a base de formas y ritos al dictado del poder, la ociosidad subvencionada llegó a ser ley de vida para los que presumían de ciudadanos libres, adocenados ellos por los caudales de riqueza provenientes del expolio de las “provincias” sucesivamente conquistadas: “panem et circenses” (pan y juegos de circo), que el poeta Juvenal (60-128 d.C.) en sus “sátiras” veía como degradante a la par que exclusivo alimento de una sociedad que había terminado por perseguir servilmente las más inconsistentes novedades, patrocinadas éstas por los llamados “optimates” o “patricios”, grandes capitalistas de la época sin mayores diferencias entre unos y otros que las propiedades terrenas y el número de seres humanos (los esclavos) a su merced.

Si nos referimos a las  relaciones entre seres humanos de entonces, podemos recordar la existencia de tres “clases sociales”: la clase alta formada por los grandes propietarios y militares de alta graduación, la clase media o plebe con una amplia mayoría que vivía en perpetua y subvencionada ociosidad a expensas de los resultados de las perpetuas campañas militares siguiendo el dictado de sus líderes o “tribunos” esencialmente preocupados por un porvenir político a base de no perder el fervor popular, y, por último, la clase de los esclavos sin otro derecho que el de la supervivencia al gusto de sus respectivos dueños.

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Es llegado el siglo I a. C.,  cuando, a pesar del tradicional respeto a la Ley, se hace insoportable el clima de  sucesivas e implacables guerras civiles: Mario contra Sila y viceversa (88-81 a.C), Pompeyo contra César y viceversa (49-45 a. C),  los triunviros Marco Antonio, Lépido y Octavio contra Bruto y Casio (42 a. C.) y, por último, Octavio contra Marco Antonio (39-31 a. C.); son sobradas razones para que se hiciera patente que las instituciones no habían sabido evolucionar al ritmo de los tiempos y que urgía establecer un mínimo equilibrio entre los diversos estamentos de la República Romana, una institución mitificada hasta las más altas esferas de la política por el citado Cicerón, personaje para el cual la Religión era tanto más respetable cuanto proporcionaba sólidos cimientos sociales a la Política Republicana, razón de ser de su propia vida.

Contemporáneo y no menos carismático que Cicerón fue Julio César (100-44 a.C.), cuyo orgullo, fuerza de voluntad  e imaginación iban parejos con la ambición, la retórica y el populismo. Puede que, para ambos, el respeto otorgado a la Religión fuera no más que en razón de su importancia de la religión en la vida rutinaria del común de los mortales, solo que, en el caso de Julio César, lo religioso era un valor del que bien podía beneficiarse de forma personal y al hilo de sus triunfos militares. Tanto fue así que, no se sabe si en broma o en serio y según el testimonio de historiadores del crédito de un Suetonio (70-130), llegó a decir de sí mismo que llevaba sangre de dioses y que, por lo tanto, procedía de linaje divino:

 Por su madre, mi tía Julia descendía de reyes; por su padre, se vincula con los dioses inmortales; porque de Anco Marcio descendían los reyes Marcios, cuyo nombre llevó mi madre; de Venus descendían los Julios, y nosotros somos una rama de esa familia. Se ven, pues, unidas en nuestra familia, la majestad de los reyes, que son los dueños de los hombres, y la sacralidad de los dioses, de quienes los reyes dependen. (Vida de doce césares, Suetonio).

Al margen de esa chusca pretensión, junto con algún comentarista de nuestra época, podemos concederle a César la clara y estudiada estrategia de centralizar en sí mismo todo el poder romano sin que, para ello, considerara necesario anular ninguna de las tradicionales magistraturas republicanas:

La anarquía de los años 50 a. de C., y la situación de guerra civil con Pompeyo le facilitaron la tarea, pues nadie se extrañaba de las medidas excepcionales, como por ejemplo que su proclamación como dictador en el 49 a. C. se prolongase a perpetuidad (año 45 a. C.) por expresa decisión del Senado  y en la ocasión de su regresa a Roma triunfante sobre las últimas legiones pompeyanas.  Por lo tanto, ya no era necesario o, que siendo patricio, accediera a la máxima autoridad civil constituidas tanto por el consulado  como por la tribunicia potestas. Se anulaba así toda posibilidad de oposición legal  a sus proyectos, cuestión ya de por sí era bastante problemática en cuanto, en su papel de dictador perpetuo, ya se había arrogado el derecho de recomendar al pueblo los candidatos para las elecciones. Nada le era ajeno: ni lo humano ni lo divino, pues también se colocó al frente de la organización religiosa al investirse como sacerdote supremo (Pontifex Maximus). Pero el programa de César no podía madurar con él de protagonista, en cuanto ya no disimulaba una ambición personal desmesurada, acusación que en sus últimos días estuvo acompañada de invectivas sobre sus tendencias monárquicas, desde luego, algunas de ellas consciente o inconscientemente manifestadas por él mismo.

Era un reconocimiento que habría de venirle del Senado, en una buena parte reticente, tanto por el temor a la consiguiente pérdida del poder tradicional que les garantizaba la persistencia del modelo republicano como por el eco de hirientes comentarios sobre la personalidad del divinizado Julio César, cuyas probadas cualidades de de estratega de excepción y de acreditado hombre de estado aparecían frecuentemente enturbiadas por “costumbres y acciones” impropias de su pretendida alta categoría divina:

Tan desarregladas eran sus costumbres y tan notoria la infamia de sus adulterios, que Curión padre, le llama en un discurso marido de todas las mujeres y mujer de todos los maridos (Suetonio, libro citado).

Pero si ésas eran las reticencias de los “padres de la patria”, la historia nos dice que ello no se extendía al común de la  ciudadanía, que sabía disculpar similares costumbres al propio Júpiter y que era la misma que  no se manifestaba, ni mucho menos, remisa  a venerar como dios al poderoso de turno que, según su indiscutible voluntad, prodigaba olímpicos favores de los que  Julio César, según el citado Suetonio, daba espléndidos ejemplos:

Además de los dos mil sestercios que había dado a cada infante de las legiones de veteranos al principio de la guerra civil, les dió, a título de botín, veinticuatro mil sestercios, asignándoles también terrenos, aunque no cercanos, para no despojar a los propietarios. Distribuyó al pueblo diez modios de trigo por cabeza y otras tantas libras de aceite, con trescientos sestercios, en cumplimiento de una antigua promesa, a los cuales agregó cien más por la demora. Rebajó el alquiler de las casas: en Roma hasta la suma de dos mil sestercios, en el resto de Italia hasta la de quinientos. A todo esto añadió distribución de carnes, y después del triunfo sobre España dos festines públicos, y no considerando el primero bastante digno de sus magnificencias, el que ofreció cinco días después fue abundantísimo. (Obra citada)

Sabido es que, aunque el avatar de los “Idus de Marzo” (44 a. C.) terminó con la vida y los sueños de Julio César, no por ello facilitó el regreso a la “normalidad republicana”, bandera esgrimida por Bruto, Casio y el resto de senadores conjurados. El triunvirato de Marco Antonio, Lépido y Octavio, primero, y el “Principado de Octavio”, seguidamente, facilitaron el camino al omnímodo poder de los césares con el consiguiente ocaso de una República que había durado algo menos de cinco siglos (509-27 a. C.)

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Octavio Augusto (63 a. C.-14 d. C.), nacido como Cayo Octavio Turino, se llamó Cayo Julio César Octaviano Augusto el año 27 a. C. al ser reconocido por el Senado como imperator militar y Princeps de la República.  Con solo diecinueve años de edad se convirtió en heredero de su padre adoptivo, Julio César  por lo que, tras el asesinato de éste, conformó en 44 a. C. una dictadura militar, que la Historia recuerda como el segundo triunvirato romano. Tras unos años de gobierno dictatorial sobre Roma y las provincias occidentales hasta que, con lo más florido de las legiones romanas de su parte, forzó el exilio de Lépido e hizo la guerra a Marco Antonio, de quien dependían las provincias orientales, entre ellas Egipto, con cuya reina Cleopatra se había unido luego de repudiar a Octavia Minor, su legítima esposa que, precisamente, era la única y muy querida hermana de Octavio. Fue una enconada guerra civil que terminó con la derrota de Marco Antonio en la batalla naval de Accio (31 a. C.) y los subsiguientes suicidios del derrotado y su amada Cleopatra.

Ya con el poder absoluto sobre el inmenso territorio, que seguía llamándose República Romana, Octavio Augusto se mostró considerablemente más cauto que Julio César, su padre adoptivo, al hilvanar certeramente la consolidación de un poder autocrático sin fisuras con las formas republicanas, acumulando para sí las más altas magistraturas sin dejar de hacer ver que ello era un proceso natural en el que correspondía al Senado la iniciativa de forma que su papel de sumisa aceptación de las sucesivas responsabilidades no obedecía más que a su voluntariosa entrega al servicio de la República.

Da pruebas de tal disposición cuando, a sus 32 años de edad y tras la desaparición  de su cuñado Marco Antonio, se ve a sí mismo dueño incuestionable de la situación: da un golpe de efecto ante la opinión pública entregando todos sus poderes al Senado. La República quedaba restaurada y él se hacía justo acreedor al título honorífico de «Padre de la patria», ya que aparte de la República –o junto con la República– también se restaura la paz a la par que él sugiere y obtiene honores divinos para Julio César y sus antecesores hasta Eneas, ya convertido por Virgilio (la Eneida) en hijo de Venus Afrodita.. Luego, entre las sucesivas aceptaciones de los más altos cargos políticos (Cónsul, Tribuno del Pueblo, etc., etc.,), Octavio no ve inconveniente el hecho de que, oficialmente, se le otorgue el sobre nombre de Augusto, que puede sonar a divino en cuanto, hasta entonces, había sido privativo del “padre de los dioses y de los hombres”, es decir, de Júpiter Capitolino. Seguidamente, para culminar su carrera de honores, asume  el cargo de Pontifex Maximus, que le daba la llave de la religión romana y aliñaba su autoridad con el halo protector de los dioses. Es así cómo, mediante la religión, consiguió lo que se había librado de obtener abiertamente mediante la alteración del orden jurídico y constitucional que hubiera calificado a su persona y a su proyecto de traición a la República.

Aurelio Víctor (327-390), que pasa por el más objetivo de los historiadores romanos del siglo IV, en su libro “De Caesaribus” fija en Octavio Augusto el comienzo del omnímodo y divinizado poder de los césares romanos. Nos dice al respecto:

Hacia el año setecientos veintidós de la fundación de Roma,, se restableció el uso de obedecer de manera absoluta a un solo jefe: ése fue Octaviano, hijo de Octavio y adoptado por su tío-abuelo César…/ Octaviano supo ganarse a los soldados por su largueza y al pueblo por la gratuita distribución de alimentos para luego, sin gran esfuerzo, someter al resto de los ciudadanos…/ En vida y después de muerto, fue adorado como un dios, consagrándole templos y colegios sacerdotales tanto en Roma como en todas las provincias y las principales ciudades.

Ya, entre nosotros, el P. Domingo Cosenza en su “Historia de Israel” nos hace ver cómo las circunstancias que rodearon la trayectoria vital de dicho Octavio Augusto facilitaron el desarrollo de innovadoras relaciones entre personas y pueblos lo que, de hecho, favoreció la libertad de expresión para los voceros de la Buena Nueva, presentada como justo y lógico cumplimiento las promesas latentes en la Ley de Moisés. Al respecto, transcribimos los siguientes párrafos de esa “Historia de Israel:

Octavio había llegado, para entonces, a la cima de su poder. Veinte años antes el Senado le había concedido el gobierno sobre un territorio que comprendía regiones tan vastas y separadas como Hispania y Galia, Siria y Cilicia. En estas áreas se concentraba el grueso del ejército sobre el cual se le otorgó el mando (lat. imperium): "Cuando su patria le concedió el poder supremo y fue reconocido como señor de la guerra y de la paz para toda su vida, dividió el conjunto del territorio romano en dos partes. Una la tomó para sí mismo y la otra se la atribuyó al pueblo. Para él tomó las regiones que exigían la presencia del ejército o sea, los pueblos bárbaros, los que se encontraban en las fronteras de países no sometidos todavía, los que eran tan pobres y tan difíciles de trabajar que esa misma pobreza, ante la abundancia en sus territorios de posiciones defensivas, inclinaba a sus habitantes a la rebelión y a la desobediencia. Lo demás se lo dio al pueblo: las regiones pacíficas, fáciles de gobernar sin necesidad de acudir a las armas" (Estrabón, Geografía XVII,3). La división resultante era, pues, la siguiente:

* Provincias imperiales, a cargo de un legado controlado por el imperator.

* Provincia senatorial, a cargo de un procónsul nombrado y controlado por el Senado.

* Provincias procuratorianas, eran los territorios que presentaban algún problema especial, y estaban a cargo de un procurador. Este funcionario no era responsable ante el Senado, sino directamente ante el imperator. Pero el Legado imperial vecino conservaba el derecho de intervenir en casos excepcionales, bien por haber recibido órdenes del imperator, bien en cuanto garante de la tranquilidad en las fronteras del imperio. El Procurador no contaba con legiones de soldados romanos, sino con tropas auxiliares de extranjeros. En caso de emergencia el Procurador pedía auxilio al Legado más próximo.

Otras naciones siguieron gobernados por reyes vasallos, como era el caso Herodes de Judea. Octavio había recibido también el título de Augusto, algo así como el bendito. Se lo reconoció como Primer ciudadano (Princeps). Gozó del cargo de Cónsul permanentemente, el de Sumo Pontífice, y el Poder de los Tribunos de la Plebe (mediante el cual el pueblo antes podía vetar cualquier decisión del Senado). Podemos observar en una inscripción cerca del año 5 a.C. esta concentración del gobierno en las manos del heredero de César: "Al imperator César Augusto, hijo del dios (César), sumo pontífice, en su décima octava potestad tribunicia, cónsul por undécima vez, padre de la patria. Por un decreto de los decuriones" (Inscriptions latines de la Syrie 96). Este monopolio de las antiguas magistraturas, aunque fuese de hecho una monarquía disfrazada, había dejado conformes a los defensores del régimen republicano.

El soberano supremo de Roma, además de reconocer cierta autonomía al reino vasallo de Judea, otorgó el reconocimiento de religión lícita a las costumbres observadas por los judíos: "César Augusto, sumo pontífice, revestido del poder tribunicio, decreta:... ha sido decidido por mí y por mi consejo, bajo juramento, con la aprobación del pueblo romano, que los judíos puedan seguir sus propias costumbres según la ley de sus padres, tal como hacían en tiempos de Hircano, sumo sacerdote del Dios altísimo, y que sean inviolables sus ofrendas sagradas y puedan ser enviadas a Jerusalén y entregadas a los tesoreros de Jerusalén... Si se atrapa a alguien robando sus libros sagrados o las ofrendas sagradas de una sinagoga..., será considerado como sacrílego y su propiedad quedará confiscada en beneficio del pueblo romano" (Josefo, Antig. XVI,162-165).

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Recordemos que el singular poder de Roma (entidad terrenal pero también entelequia de atribuido carácter divino) descansaba no menos en la debilidad de sus competidores cuanto en un acendrado popular y populista “fervor religioso” hacia dioses revestidos por los poetas de humana condición en una forma de vida regulada por un minucioso, amoral y, en parte, igualitario Derecho Civil con la punta de lanza de unas legiones de más en más adiestradas y mejor motivadas. Visible encarnación de tal poder era el Príncipe de la República luego llamado Emperador, fueran cuales fueran las circunstancias con las que había llegado a ostentar el cargo. 

Hemos visto que, en buena parte, gracias al “dedazo” de su tío abuelo Julio César, divinizado Dictador perpetuo de la República Romana, Octavio Augusto fue lo que fue sin dejar de respetar las formas republicanas con el añadido de hacer lo posible por continuar la dinastía que él ya consideraba divina y principesca. ¿Fue esta última circunstancia la que, a la vista  de que, tras dos sucesivos matrimonios, solamente contaba con una hija  (Julia la Mayor), le movió a fijarse en la bella Livia Drusila (58 a.C.-29 d.C.), ya madre de un hermoso y robusto niño de cuatro años y en avanzado estado de gestación del que se decía que también iba a ser varón en razón de la muy abultada tripa?

Fuere como fuere, resultó que a raíz del nacimiento de la susodicha niña, Octavio se divorció de Escribonia, su segunda esposa, para casarse con la embarazada matrona, al parecer, con el consentimiento de su esposo, un tal Tiberio Claudio Nerón (85 a. C.-33 a. C.), distinguido, según los historiadores, por un acomodaticio carácter, gracias al cual, había cambiado de bando varias veces en las recientes guerras civiles; claro que, en su haber, estaba el pertenecer a la familia de los Claudio, muy valorada entre los “optimates”.

Según nos cuenta el senador e historiador romano Dión Casio (155-235), a los tres días de dar a luz Livia Drusila su segundo hijo (enero del 38 a. C), se celebró una muy solemne y celebrada boda entre ella y Octavio con aquiescencia del recién divorciado y padre de la criatura recién nacida Tiberio Claudio Nerón, “quién entregó a la novia como si fuera su hermano mayor”.

La Historia nos muestra cómo los dos hijos (el nacido y el de por nacer) de Tiberio Claudio Nerón y Livia Drusila, hijastros y luego hijos adoptivos de Octavio, fueron Tiberio, que llegaría a ser emperador, y Druso el Mayor, obscuro personaje que, por jugarretas del destino, resultó ser ascendiente de tres sucesivos emperadores: abuelo de Claudio, bisabuelo de Calígula y tatarabuelo de Nerón sin que ninguno de los tres fuera hijo, hermano o nieto de su respectivo antecesor, aunque sí familiar en tercero o cuarto grado. Vemos ahí una somera imagen de la llamada dinastía Julia-Claudia, que, al hilo de los avatares históricos y en razón de más o menos laxas concomitancias sanguíneas (sangre azul, que diríamos hoy) se inicia en Julio César y se acaba en Nerón incluyendo seis de los divinizados césares, que biografiará Suetonio en su célebre “Vida de doce césares”.

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Dada la compleja serie de intereses creados a lo largo de las cuatro largas décadas de efectivo poder de Octavio Augusto, no resulto fácil la “legalización” de la sucesión por parte del Senado, reunido de urgencia a la muerte del “divino Octavio Julio César Augusto”. De creer al controvertido senador e historiador romano Dion Casio (Historia de Roma, Lib. XVI, 30), la muerte de Augusto, aunque ya gravemente enfermo, fue precipitada por su propia esposa Livia Drusila con un plato de higos envenenados: según parece, quería asegurar la sucesión para su hijo Tiberio puesta en duda en cuanto el propio Augusto acababa de reconciliarse con su hija Julia la Mayor y el hijo de ésta y, por lo tanto, nieto suyo Marco Agripa (12 a.C.-14 d.C.), desterrados ambos desde hacía varios años por una indemostrada acusación de adulterio contra la madre. En ese tejemaneje los historiadores Tácito y Dión Casio ven una torticera maniobra de la emperatriz Livia Drusila muy preocupada por el porvenir de sus propios hijos (Tiberio y Druso, recuérdese), razón de más cuando, a los pocos meses de la muerte de Octavio, siguió la ejecución manu militari del nieto, el referido Marco Agripa. De cualquiera de las maneras, los controvertidos acontecimientos no impidieron el hecho de queTiberio, con el nuevo nombre de Tiberius Julius Caessar Augustus,  fuera elevado a la cumbre del poder de la que seguía llamándose República Romana.

De la personalidad de este segundo emperador (tercer césar) romano nos dice el referido historiador Aurelio Víctor:

Artificioso e impenetrable, mostrando casi siempre aversión hacia lo que más deseaba e insidiosa preferencia hacia lo que odiaba, pasó de despertar confianza por el buen comienzo a convertirse en una seria amenaza para la República. Llevaba hasta el refinamiento su desenfreno sin distinción de edad ni de sexo y sin importarle pisotear la inocencia de cualquiera, fuera romano o bárbaro. Por odio a la ciudad y gusto por la misantropía, había escogido la isla de Capri como refugio de sus torpezas… (De Caesaribus)

De su paso por la historia, son a resaltar no pocas crueles tropelías, de las que no se libraron su sobrino Claudio Druso Germánico (15 a.C. 19 d.C.), se dice que asesinado por orden suya en razón  del “delito” de hacerle sombra con brillantes acciones militares o su propia madre, la citada Livia Drusila, a la que, por puro resentimiento, negó las  exequias que, como “divina emperatriz”, le correspondían al morir.

Para algunos comentaristas, la modestia de que hizo gala los primeros meses de gobierno fue el artificial refugio de un personaje visceralmente resentido y capaz de sacrificar a cualquier ilustre personaje o miembro de la familia para no verse achicado o conservar un poder que, en modo alguno,  quería perder en cuanto le permitía vivir al margen de cualquier atadura moral, que le equiparara a un simple mortal: ello cuando pedía no ser adorado como dios y se consumía de odio hacia sí mismo por no ser lo que, a cualquier precio, quería ser.  Al respecto, es de recordar el penetrante estudio “Tiberio o el resentimiento” del extraordinario médico, magnífico escritor y fino analista doctor Gregorio Marañón:

El alma resentida, después de su primera inoculación, se sensibiliza ante las nuevas agresiones. Bastará ya, en adelante, para que la llama de su pasión se avive, no la contrariedad ponderable, sino una simple palabra o un vago gesto despectivo; quizá sólo una distracción de los demás. Todo, para él, alcanza el valor de una ofensa o la categoría de una injusticia. Es más: el resentido llega a experimentar la viciosa necesidad de estos motivos que alimentan su pasión; una suerte de sed masoquista le hace buscarlos o inventarlos si no los encuentra. Hay dos frases suyas que definen su infinita soledad espiritual, sin amarras con el pasado ni con el porvenir. Las dos las refiere Séneca. Una vez, un hombre cualquiera se dirigió a Tiberio y comenzó a hablarle, diciéndole: "¿Te acuerdas, César...?"; y el César le atajó sombríamente: "No, yo no me acuerdo de nada de lo que he sido." La otra frase es un versículo griego que Tiberio repetía muchas veces y que dice su renunciación a toda esperanza: “¡Después de mí, que el fuego haga desaparecer la tierra!”

Sírvanos esa semblanza para situar en sus justos términos la categoría moral de un personaje, bajo cuyo omnímodo poder estuvo un Poncio Pilatos, cobarde y pasivo inductor de la crucifixión y muerte del hijo de Dios.

Murió Tiberio el año 37 de nuestra Era a los setenta y ocho años de edad y veintitrés de su principado; el propio Suetonio apunta que el final de un anciano achacoso y consumido por la intemperancia pudo ser acelerado por su sobrino nieto y sucesor Cayo Julio César Augusto Germánico, más conocido, incluso en vida, como Calígula (12-41, r. 37-41), “al que las aclamaciones de toda Roma llamaron al trono en memoria de su padre y de sus abuelos” (Aurelio Víctor). 

Sobre la posible intervención de Calígula en la muerte de su tío-abuelo y predecesor cedemos la palabra a Suetonio, el cual nos dice en la citada “Vida de los Césares”:

Este relato parece tanto más verosímil, cuanto que, según algunos historiadores, el mismo Caligula se alabó más adelante, si no de haber cometido este parricidio, al menos de haberlo meditado. En efecto, con frecuencia se le oía vanagloriarse cuando exageraba su cariño a su familia de haber entrado con un puñal en la mano en la cámara de Tiberio dormido, para vengar la muerte de su madre y de sus hermanos; pero la piedad, añadía, le había contenido, había arrojado el arma y se había retirado, sin que Tiberio, que lo había visto, se atreviese a acusarlo o a castigarlo.

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Veinticinco años tenía Calígula (el nombre o apodo se lo habían puesto los pretorianos por creerse mayor llevando aún calzado o “calígula” propio de los niños) cuando el devotísimo Senado le concedió la categoría de “Divino Augusto”.

Al parecer, durante los primeros ocho meses gobernó con seriedad y mediano acierto hasta que, repuesto de una grave enfermedad, se tomó muy en serio el papel de dios que no tiene que rendir cuentas de nada y a nadie y, para mostrar la evidencia de ello, “mandó traer de Grecia las estatuas de dioses más famosas por la excelencia del trabajo y el respeto de los pueblos, entre ellas la de Júpiter Olímpico, y quitándole la cabeza la sustituyó con la suya” (Suetonio).

La mayoría de los historiadores coinciden en recordar la extrema degeneración e insensata crueldad de ese personaje elevado a la cumbre del poder humano por una especie de irracional rutina histórica apoyada, al parecer, por la obsesión de descargar a la propia conciencia con la sacralización de lo intrascendente, sin preocupación alguna por el anejo grado de moralidad:

Sin venir a cuento, nos dice Aurelio Víctor, con infundadas acusaciones hizo perecer a un pequeño número de inocentes y, a partir de entonces tal como una feroz bestia sedienta de sangre, se abandonó a una caprichosa ferocidad de forma que, durante tres años, se regocijó en masacres de los senadores menos complacientes y de los ciudadanos más virtuosos. A tales crímenes añadió el incesto de sus propias hermanas y la violación de las más nobles romanas, presumiendo de que el comportamiento con sus hermanas no era diferente que el de Júpiter o de que, con sus orgías y bacanales, no hacía más que imitar a Baco. Quería de tal modo a un caballo llamado Incitatus, nos dice por su parte Suetonio, que la víspera de las carreras del circo mandaba soldados a imponer silencio en todo el vecindario, para que nadie turbase el descanso de aquel animal. Mandó construirle una caballeriza de mármol, un pesebre de marfil, mantas de púrpura y collares de Perlas: dióle casa completa, con esclavos, muebles, en fin, todo lo necesario para que aquellos a quienes en su nombre invitaba a comer con él, recibiesen magnífico trato, y hasta se dice que le destinaba el consulado.

Fueron los propios pretorianos los que, el 24 de enero del año 41 de nuestra Era, llevaron a cabo la ejecución de Calígula, cuya muerte fue para casi todos motivo de alivio y, también, de descorazonada decepción respecto a la “categoría divina” de la familia “Julio-Claudia”, aunque, para no alterar lo que podemos llamar “irracional rutina histórica”, no faltaron personajes influyentes que entendieron como lógica sucesión de Calígula la “consagración” del miembro vivo con más cantidad de sangre dinástica: Tiberio Claudio César Augusto Germánico, más conocido como Claudio (11 a.C.-54 d. C., r. 41-54 d.), hijo de Druso Germánico, el segundo hijo adoptivo de Augusto y, por lo tanto, sobrino de Tiberio y tío carnal de Calígula.

Cuando le llegó la “augusta consagración”, Claudio contaba 52 años de edad, no era de rostro mal parecido aunque  tartamudo y con una congénita deformación en los pies. Se dice que, por temor a resultar incómodo para su abuelo adoptivo (Augusto), tío carnal (Tiberio) y sobrino también carnal (Calígula), tres césares de “absorbentes” aunque muy diferentes personalidades, Claudio se había mantenido al margen de la Política dedicando la mayor parte de su vida al estudio y a “escribir historias”, que nunca tuvo demasiado interés en publicar. Al respecto, Suetonio nos dice:

Pasó su juventud dedicado al estudio de las letras griegas y latinas, y hasta con frecuencia se ensayó en público en ambas lenguas. Mas no pudo, a pesar de estas pruebas de saber, conquistar ninguna consideración, ni infundir mejores esperanzas. Su madre Antonia le llamaba ordinaria-mente sombra de hombre, aborto informe de la naturaleza; y cuando quería hablar de un imbécil, decía: Es más estúpido que mi hijo Claudio. Su abuela Livia siempre le despreció profundamente: rara vez le dirigía la palabra, y si tenía algo que advertirle, se servía de una carta lacónica y dura o de tercera persona. Su hermana Livila, habiendo oído decir que Claudio reinaría algún día, compadeció en alta voz al pueblo romano, a quien estaba reservado tan desgraciado destino.

Recordemos que eran tiempos en los que Pablo de Tarso, los doce “Apóstoles” y demás discípulos de Jesús de Nazareth ya extendían por la provincias del Imperio la Buena Nueva de que había venido al Mundo el Hijo de Dios para, con su Vida, Muerte y Resurrección mostrar al mundo la realidad de que todos los hombres somos iguales y estamos invitados a forjar nuestras propias vidas en el amor al prójimo sin distinción de razas, situación social ni filiaciones políticas, filosóficas o religiosas, siempre a pesar de los errores, tropelías, persecuciones o “políticos” apoyos de los señores de este mundo.

Dicho lo que entendemos era oportuno recordar, volvemos a lo que el tan citado Suetonio nos cuenta en su “Vida de doce Césares” respecto al encumbramiento de alguien que procuraba vivir en tranquila normalidad: 

Cuando los asesinos de Calígula separaron a todo el mundo, so pretexto de que el emperador quería estar solo, Claudio, alejado como los demás, se retiró a un gabinete llamado Hermeum. Sobrecogido de miedo, al primer rumor de la muerte se arrastró hasta una galería inmediata, donde permaneció oculto detrás del tapiz que cubría la puerta. Un soldado, a quien la casualidad llevó hasta allí, le vio los pies, quiso saber quién era, lo reconoció y lo sacó de aquel sitio. Claudio se arrojó a sus plantas pidiendo la vida; el soldado le saludó como emperador y lo llevó a sus compañeros, indecisos todavía y estremecidos de cólera. Éstos lo colocaron en una litera, y como habían huido los esclavos, lo llevaron al campamento sobre sus hombros. Claudio estaba triste y tembloroso, y los transeúntes lo compadecían como inocente que llevaban al suplicio. Recibido en la parte fortificada del campamento, pasó la noche rodeado de centinelas, y más tranquilo en cuanto al presente que para el porvenir. En efecto, los cónsules y el Senado ocupaban el Foro y el Capitolio con las cohortes urbanas, y querían restablecer la libertad pública. El mismo Claudio, citado por los tribunos del pueblo para que fuese al Senado a dar su opinión en las circunstancias presentes, contestó que estaba retenido por la fuerza. Mas a la mañana siguiente, el Senado, presa de divisiones y cansado de su papel, se mostró blando en la ejecución de sus designios, pidiendo a voces la multitud que le rodeaba un solo jefe, y nombrando a Claudio, éste recibió delante del pueblo reunido los juramentos del ejército; prometió a cada soldado quince mil sestercios, y fue el primero de los Césares que compró a precio de oro la fidelidad de las legiones.

Es el mismo Suetonio  el que escribe:

Gobernado, como ya he dicho, por sus libertos y esposas, Claudio vivió más como esclavo que como príncipe…./ Casó en seguida con Valeria Mesalina, hija de su primo Barbato Mesala. Pero cuando supo que además de sus escandalosos desbordamientos se había atrevido a casarse con C. Silio y a consignar una dote en manos de los augures, la hizo perecer, y juró a los pretorianos reunidos observar el celibato, puesto que el matrimonio le resultaba tan mal, y dejarse matar por ellos si violaba el juramento. A pesar de esta promesa, trató en breve de nueva unión con aquella Petina que había repudiado, y con Lolia Paulina, que había estado casada con C. César. Pero las seducciones de su sobrina Agripina, hija de Germánico, le inspiraron un amor al que fácilmente daba lugar el derecho de abrazarla y el frecuente trato.

Mesalina, la esposa repudiada y asesinada, es colocada por  los historiadores, entre ellos  Tácito, en la cumbre de la impudicia. En sus “Anales” relata éste que, entre muchas viciosas extravagancias, Mesalina llegó a organizar una orgía en la que competió en número de fornicaciones con la más renombrada de las meretrices romanas.

La  nueva debilidad amorosa del césar Claudio, su sobrina Julia Vipsania Agripina (15-59), conocida como Agripinila o Agripina la Menor, era hermana de Calígula, hijos ambos de Claudio Druso Germánico, el brillante general de la familia Julio-Claudia al que ya hemos hecho referencia y cuyo asesinato, según apunta Suetonio, fue ordenado  por su propio tío, el celoso y resentido césar Tiberio.

Al parecer, Agripina, viuda desde hacía un año de un rico patricio llamado Cneo Domicio Enobarbo, se entregó  a su enamorado y envejecido tío sin mayor afán que el de labrar el porvenir del hijo habido en el matrimonio: un niño de cuatro años que, al parecer ya se divertía arañando a todo el que se le ponía por delante; se llamaba Lucio Domicio Enobarbo y es conocido como Nerón.  El matrimonio entre Agripina  y Claudio fue consumado cuando éste, que ya contaba con su propia descendencia, adoptó como hijo al pequeño Nerón en igualdad de condiciones que sus otros tres hijos, entre ellos Claudia Octavia (40-62) que llegaría a casarse con su hermanastro y hermano adoptivo Nerón.

Parece demostrado que fue realmente Agripina la que, a partir de su matrimonio y ser reconocida Augusta, tomó las riendas del gobierno limitándose Claudio a seguir sus indicaciones en senil fervor por no perder sus favores. Dada la bonhomía (o pasividad) de Claudio, por lo que respecta al Cristianismo que, como hemos apuntado ya se hacía notar en algunos ámbitos de la sociedad, queremos creer que fue el intrigante modo de ser de Agripina lo que determinó un amago de persecución que hace notar Suetonio cuando escribe: “Claudio expulsó de Roma a los judíos, que, a instigación de un tal Cresto (Cristo), provocaban turbulencias” (Obra citada). Tal supuesto nuestro cobra visos de realidad cuando respecto a Claudio el mismo historiador nos dice:

Asombraba especialmente por sus inconsecuencias y distracciones, o diciéndolo como los griegos, por sus olvidos y equivocaciones. Poco tiempo después de la ejecución de Mesalina, preguntó, al sentarse a la mesa, por qué no acudía la emperatriz. Con frecuencia ordenaba convidar a comer o a jugar a los dados con él a ciudadanos que había mandado matar el día anterior; y cansado de esperar, enviaba mensajeros a reprenderles su pereza. Cuando iba a contraer con Agripina un matrimonio reprobado por las leyes, no dejaba de llamarla en todos sus discursos su hija, su pupila, nacida en sus brazos, criada sobre sus rodillas. Cuando iba a adoptar a Nerón, repetía a cada momento que nadie había entrado jamás por adopción en la familia Claudia; como si no fuese bastante cometer una falta tan grave como adoptar el hijo de su esposa cuando el suyo era ya adulto. Al final de su vida dio evidentes muestras de arrepentimiento por haberse casado con Agripina y adoptado a Nerón. Celebrando un día sus libertos en presencia suya la equidad de una sentencia que había pronunciado la víspera contra una mujer adúltera, contestó: También mi destino ha querido que todas mis esposas hayan sido impúdicas, pero no impunes; y un momento después, encontrando a Británico, lo abrazó tiernamente y le dijo: Acaba de crecer y te daré cuenta de todas mis acciones; añadiendo: el que ha hecho la herida la curará. Aunque Británico era muy joven aún, quería, permitiéndolo su estatura, adelantar la edad y otorgarle la toga viril, diciendo que el pueblo romano tendría al fin un verdadero César. (Obra citada)

De tales apuntes  por Suetonio podemos deducir que, de haber gozado Claudio de una mayor firmeza de carácter, su sucesión habría transcurrido de otra manera; claro que no tuvo ocasión de enmendar el testamento en el que Nerón, su hijo adoptivo, era recomendado como sucesor con la responsabilidad de asociar al trono a su nieto Británico, en cuanto murió de manera imprevista el 13 de octubre del año 54 se dijo que envenenado por su esposa Agripina.

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Algunos historiadores creyeron o quisieron hacernos creer que, en sus primeros años de gobierno, Nerón, que contaba diecisiete años al ser proclamado César,  fue un gobernante prudente en razón de que contaba con el asesoramiento de Séneca, el ilustre estoico español, y un gobernante venerado apasionadamente por el pueblo romano, que veía en él todo un futuro prometedor: para muchos era el dios joven,  arrogante y “moderno” en quien se reflejaba  la imagen de la Roma que había de avasallar al resto del mundo: nacionalismo materialista y ramplón como expresión de la adormecedora Modernidad.

La realidad, tal como nos la cuentan los historiadores más libres de entonces, fue que el entusiasmo de los ingenuos duró muy poco y  que, aun manteniéndose el interesado fervor de los paniaguados, muchos empezaron a ver en el inmediato futuro la disimulada puerta de un vacío mientras el día a día no ofrecía otro aliciente que el de procurar no pensar y no ver que lo monstruoso sigue siendo monstruoso aunque se vista de púrpura y haya que adorarlo con bobalicona y deprimente irresponsabilidad.

Ciertamente, las monstruosidades de Nerón hicieron palidecer las ya inimaginables monstruosidades de Calígula. Mucho se ha escrito sobre el personaje hasta el punto de que, después de casi veinte siglos, es del dominio público que, por el simple capricho de presenciar un gigantesco incendio, ordenó incendiar Roma para luego encender el odio popular culpando a los cristianos del desaguisado; también es muy recordado que, luego de convertir en sicarios a parte de sus pretorianos,  asesinó o mandó asesinar a todo el que se negaba a aceptarle en igual categoría que los césares anteriores y demás dioses “inmortales”, que de su vesania no se libró ni su propia madre ni, tampoco, sus sucesivas esposas (Octavia, Popea y alguna más), su hermanastro y no pocos otros de su entorno (Séneca, Burro, etc., etc.).

Murió Nerón a los treinta y dos años de edad, en la misma fecha en la que, en otro tiempo hizo, perecer a Octavia. El regocijo público fue tal, que los plebeyos corrían por toda Roma cubiertos con el gorro de las grandes solemnidades. (Suetonio).

IV

HISTORIA DE UN REY QUE ASPIRABA A                                   SER MÁS QUE DIOS

En el sangriento enfrentamiento entre Julio César y Pompeyo, la fortuna favoreció a César y, de rebote, al propio Antípatro, el idumeo que hacía y deshacía en la corte judía de Hircano II y que, en viaje por tierras de Egipto, aprovechó la ocasión de poner todo su saber hacer a disposición de César, el cual ya saboreaba su triunfo sobre Pompeyo en los brazos de la muy oportunista y hermosa Cleopatra, reina de la tierra de los faraones.

Para Antípatro carecían de importancia los problemas de conciencia respecto a la religión, fenómeno que, muy probablemente, era para él como el fuerte viento que  modela en efímeros montículos las arenas del desierto. Pertenecía a una de las más poderosas familias de Idumea que supo congraciarse con los asirios cuando éstos se habían hecho dueños de las tierras de Israel, para, después, entrar en buenas relaciones con los nabateos hasta someterse a los asmoneos israelitas aceptando de buen grado hacer ver que repudiaban un politeísmo de raíces, cultos y ritos cananeos sin mayores condiciones ni requisitos que el de circuncidarse y manifestar sus preferencias por Yavhé sobre Baal y Dagón, dioses idumeos, aunque un tanto menos sobre Júpiter, Saturno, Marte,  Juno ó Venus, principales dioses romanos.

Con todo ello y el favor de César, que le honró con el nombramiento de Procurador de Judea, Antípatro vio cumplidas sus aspiraciones de verse con un poder sin medida sobre las tierras de Israel y, a renglón seguido, no sin respetar las formalidades debidas a Hircano II, que seguía haciendo de rey y sumo sacerdote, otorgar a dos de sus hijos los cargos de mayor poder y relevancia en el primer nivel del poder militar, a Faselo el de gobernador de Jerusalén y a Herodes el de estratega de Galilea.

De este último, que algunos amigos de la rimbombancia histórica llaman Herodes I el Grande, crónicas fidedignas han dejado memoria al estilo de la siguiente:

Herodes fue el malévolo genio de la nación judía. Parecía destinado a entregar a los romanos una Judea atada de pies y manos para así convertirla en un juguete de sus caprichos y desafueros. Desde que entró en la escena política fue como una nube obscura y amenazante que proyectara su siniestra sombra sobre la vida de la nación; la negrura crecía de más en más, cualquier retazo de luz era absorbida por las tinieblas y ya no fue posible dar un paso sino era a tientas y perseguido por las más sombrías perspectivas.

En línea con la enrevesada política de su padre, Herodes comenzó por agasajar rastreramente a los romanos sin importarle herir los más nobles sentimientos de la nación. Para ganarse el favor de Roma y, de paso, asegurar su suerte, emprendió una sangrienta campaña contra los descontentos con Roma, haciendo de su líder, el piadoso y noble Ezequías, el blanco de sus persecutorias obsesiones hasta apresarle y, sin juicio previo, ordenar su ejecución junto con sus más directos colaboradores. Con ello logró que sirios y romanos se deshicieran en elogios por su eficacia regalándole el apodo de Domador de Bandidos a la par que el propio gobernador de Siria le colmó de honores y riquezas mientras que los decepcionados patriotas veían aterrorizados cómo del “huevo del basilisco” (Antípatro) había salido la más venenosa de las serpientes.

La humillación infringida a la nación por la familia idumea legó a tal nivel que se alzó un clamor popular del que se hicieron eco unos cuantos valientes que se atrevieron a exponer sus quejas a un rey que, hasta entonces parecía ignorar los desmanes del pretencioso joven que, tan palmariamente y en connivencia con romanos y su indigno padre,  desafiaba las leyes humanas y divinas. La protesta llegó al punto de que el indeciso y timorato Hircano II, taimada representación del poder político y religioso de la nación judía, se vio obligado a convocar un tribunal con la orden precisa de juzgar el comportamiento de Herodes. De ese tribunal formarían parte algunos de los acusadores además de juristas reputados por su imparcialidad. En cuanto tuvo conocimiento de los hechos, Antípatro se apresuró a prevenir a su hijo recomendándole que no se acercase a Jerusalén sino era con una buena escolta y una carta de exculpación de parte de la máxima autoridad romana. Es así cómo Herodes se presentó ante el tribunal soberbiamente vestido púrpura, rodeado de una escolta de mercenarios galos y con aire de sentirse dueño de la situación máxime cuando, con voz tronante, leyó el escrito de Sexto César, procurador romano de Siria, en la que éste decía ser el responsable de la represión en cuanto Herodes, joven prometedor que gozaba de toda su confianza, no había hecho más que cumplir fielmente sus órdenes por lo que había de atenerse a las consecuencias todo aquel que hiciera el menor mal a su delegado. A la vista de ello, se desmoronó el valor de casi todos los jueces y el propio rey y sumo sacerdote Hircano II, los cuales, bajando la vista y musitando cobardes explicaciones, confesaron haberse excedido y estar dispuestos a suscribir el pertinente documento de exculpación. Es menester resaltar el “casi todos” en cuanto uno de los jueces alzó su voz en defensa de la verdad y del honor del tribunal para, reposada y muy firmemente expresar: -¿No os habéis dado cuenta que el acusado ha venido hasta nosotros para amenazarnos con la muerte si le declaramos culpable? A decir verdad, yo no le puedo condenar menos que os condeno a vosotros todos y al propio rey por tolerar tal ultraje a la justicia. Tened en cuenta que éste, que ahora os hace temblar, pronto os entregará al verdugo. Hircano, también a ti, pusilánime rey de Israel-. Fueron palabras que despertaron la fibra sensible de la mayoría de los jueces hasta el punto de que Hircano II, viéndose entre dos fuegos propuso para más adelante la resolución del Tribunal, lo que permitió a Herodes verse en libertad para volver a Damasco y dar cuenta de los hechos a su protector , el procurador romano Sexto César, con cuya ayuda reforzó un ejército con el que, de inmediato, se propuso ir contra Hircano y cuantos le habían humillado. No fue así porque su padre, el astuto Antípatro, le hizo ver que tuviese la paciencia de esperar mejor momento y que, entretanto, convenía congraciarse con el rey, una de cuyas nietas podía resultar ser la más deseable de las esposas. 

Aconsejado por tal padre, Herodes se apresuró a pedir la mano de Mariamna, la más hermosa de las princesas asmoneas y por la que tenía especial preferencia  Hircano II, rey y sumo sacerdote bajo la protección de los romanos. Previamente, Herodes no había tenido reparo en repudiar a Doris, su primera esposa, con la que había tenido un hijo nombrado Antípatro como el malhadado abuelo, a la sazón procurador de Judea por delegación del gobernador romano de Siria.

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Tenía Herodes 33 años de edad cuando a Judea llegó la noticia del asesinato de Julio César, hecho que produjo una de las más sangrientas guerras civiles que recuerda la historia: de una parte, los amigos de César con Octavio, Antonio y Lépido al frente y, de otra, los que se decían amigos de la libertad y se habían confabulado contra el hombre que, con todos sus defectos, había llegado a ser reconocido por el pueblo como el más providente de sus gobernantes. Si todo ello llegó a poner en grave peligro los propios cimientos del imperio romano, resultó fuente de grave preocupación para los judíos, muchos de los cuales veían en Roma la posibilidad de acabar con sus propios intestinos enfrentamientos.

Para Roma, las internas convulsiones, enconadas guerras y más o menos arbitrarias proscripciones eran muestras de un radical cambio en la situación de toda su amplísima zona de influencia mientras que para Judea significaba el anticipo de una próxima descomposición: dentro del territorio en el que se habían hecho fuertes los conjurados, durante un tiempo, estuvo a merced de Casio, ganado por la prisa de reunir legiones y dinero, aun a costa de forzar el alistamiento de los varones o la venta como esclavos de mujeres y niños tal como sucedió en los enclaves de Emaús y otras diversas ciudades.

Ante la nueva situación, surgieron acusadas desavenencias entre el rey y la familia idumea, ésta siempre dispuesta a favor de las corrientes emergentes y el bueno de Hircano un tanto fiel a la tradición a la par que preocupado por el previsible doble juego de Antípatro y sus hijos. En razón de ello, buscó la alianza de los nabateos, cuyo rey vio llegada la ocasión de resarcirse de viejas humillaciones y no tuvo reparo alguno en hacer envenenar al viejo idumeo mientras que Herodes, que sobrepasaba a su padre en audacia, astucia y energía, preparaba un fuerte contingente militar con el que darse a valer al mejor postor y, de paso, ser reconocido rey de los judíos en lugar del inoperante Hircano, cuyos derechos bien podrían ser transmitidos a la princesa Mariamna, legítima esposa del propio Herodes, el cual, para cumplir sus propósitos,  habría de chocar son el príncipe asmoneo Antígono, segundo hijo del citado Aristóbulo II, años atrás decapitado por orden de los romanos.

Cuando Bruto y Casio fueron derrotados por los triunviros Octavio, Marco Antonio y Lépido en la batalla de Filipos, Herodes y su hermano Fasael, se embarcaron hasta Bitinia, a orillas del Mar Negro, para entrevistarse con Marco Antonio, que  había asentado allí su cuartel general y les recibió con abierta cordialidad máxime cuando las promesas de fiel acatamiento venían acompañadas de cuantiosas sumas de contantes y sonantes talentos. De la entrevista los dos hermanos salieron reconocidos como tetrarcas de Jerusalén y Judea mientras que para Hircano lograron la confirmación en el cargo de Sumo Sacerdote. 

Pronto, Marco Antonio, que había asumido la responsabilidad de mantener el orden en la parte oriental del imperio,  cejó en su ardor guerrero ante los encantos de Cleopatra y las voluptuosas liviandades de la corte heleno-faraónica, lo que facilitó el resurgir del poder de los partos los cuales, por un tiempo, se hicieron con el predominio sobre Asia Menor y la provincia de Siria de la que dependía la Judea; fue una circunstancia bien aprovechada por el resentido Antígono, que instigó y ayudó a los partos logrando que éstos llegaran a entrar en Jerusalén y apresar a Hircano y Fasael; éste se suicidó al primer descuido de sus captores al tiempo que, por indicación de Antígono, Hircano era deportado a Babilonia en donde le cortaron las orejas, mutilación que, según la tradición judía, le imposibilitaba para ejercer el cargo de Sumo Sacerdote, aunque la verdad es que él siguió sintiéndose legítimo rey de los judíos. Por su parte, Herodes fue más prudente en tanto que, junto con Mariamna y el resto de su familia,  logró escabullirse y buscar su seguridad en la inexpugnable fortaleza de la Mesada.

Con el apoyo de los partos y de una parte del pueblo, Antígono, conocido igualmente por el nombre hebreo de Matatías,  se erigió en rey y sumo sacerdote de la comunidad judía y, como tal, se declaró totalmente independiente de los romanos, circunstancia que aprovechó Herodes para viajar hasta Roma y hacer ver que, con su intervención y la ayuda de las legiones, Judea volvería a ser la más fiel aliada de los romanos, ganándose así la voluntad de Octavio y Marco Antonio, los cuales recabaron del Senado el nombramiento de Herodes como Rey de Judea en lugar de Hircano II ó su rebelde sobrino Antígono Matatías, penúltimos representantes de la ya secular dinastía de los asmoneos que, como se sabe, había reinado en Israel a partir del legendario  Judas Macabeo. Se cuenta que, Herodes mostró el agradecimiento a sus patronos encabezando una procesión desde el Senado romano hasta el templo de Júpiter, en donde ofreció a los dioses paganos los sacrificios rituales en prueba de incondicional devoción.

Con la vuelta de dicho rey Herodes a los que él ya consideraba exclusivos dominios, se recrudece la guerra civil entre sus partidarios y los del rey asmoneo, es decir, del citado Antígono Matatías. Son tres años con miles de muertos por ambos bandos, diríase que en imparable competición por alcanzar las muy más altas cotas de impía crueldad hasta que, tras cinco meses de asedio, justamente cuando se cumplían veinticinco años de que lo hiciera el caudillo romano Pompeyo, Herodes culminaba su victoria con la nada piadosa ocupación del  Templo de Jerusalén, tras la derrota de su rival, al que, cargado de cadenas, hizo llegar hasta Antioquía en donde el triunviro Marco Antonio lo hace decapitar sin juicio alguno, algo que, hasta entonces, no había hecho ningún caudillo romano con un rey en funciones.

Con la muerte del asmoneo Antígono Matatías finaliza el reinado más o menos efectivo de la dinastía que iniciaron los hermanos macabeos, todos ellos judíos de sangre y convicción, el idumeo e idólatra Herodes, circuncidado y aparentemente judío por simple razón oportunista, ve abierto el camino al pleno desarrollo de un odio, una ambición y una astucia sin otro condicionamiento que la propia abúlica comodidad, máxime cuando se ve muy capaz de seguir el juego al caudillo romano más afín a su forma de entender la vida, en la ocasión, Marco Antonio, pronto muy limitado en su capacidad de acción por su ciega sumisión a la voluntad de Cleopatra, la deslumbrante reina de Egipto. 

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Durante sus treinta y siete años de reinado, Herodes nos ha legado incontables pruebas de orgullo, odio, ambición, astucia y generalizado desprecio al resto de los seres humanos, incluidos sus propios hijos. Tanto que bien podemos ver en él un claro ejemplo del personaje que todo lo ve como puesto ahí para hacer de ello lo que le venga en gana “dado que él mismo y solo él es el principio de todo, incluida la razón del Universo”.

Su primera medida de gobierno fue la de mandar asesinar a todo aquel notable que se resistía a reconocerle el título de rey en cuanto no era de sangre judía, incluidos cuarentaicinco miembros del Sanedrín. Para allanar suspicacias al respecto se sirvió de un gran demagogo llamado Nicolás de Damasco, el cual se apresuró a presentar al pueblo el invento de que, entre los judíos deportados a Babilonia por Nabucodonosor se encontraba un bisabuelo de Herodes en cuya sangre estaba  la del propio Aarón, hermano de Moisés; consecuentemente, la del rey Herodes era una sangre no menos judía que la de cualquier posible pretendiente al trono de David, tanto más cuanto por su matrimonio con la asmonea Marianne se veía reforzada su adscripción a la historia del pueblo judío  y… ¿porqué este nuevo y poderoso rey no podía encarnar al Mesías anunciado por los profetas?  Tal fue el invento retórico que halagó sumamente a un Herodes dispuesto a desafiar al mundo entero y a la propia historia para convertir en realidad sus más descabellados sueños.

Desde esa manera de tratar la realidad, una sombra podía cernirse sobre el luminoso horizonte que se auto concedía Herodes: Hircano II seguía sintiéndose un rey destronado en el exilio y no era descabellado pensar que no intentaría recuperar el perdido trono con el apoyo de los partos, enconados amigos de los romanos y sus actuales huéspedes; para evitarlo, Herodes solicitó y obtuvo su regreso a Jerusalén en donde le agasajó hipócritamente y extremó amabilidades sin dejar de prepararle una muerte que le dejara a él libre de sospechas.

-Puesto que la criminal mutilación que te infirieron tus viejos enemigos te ha privado de tus orejas y, por lo tanto, no te es permitido ejercer de Sumo Sacerdote y el Hananel, el actual, no es muy apreciado por el pueblo, he dispuesto que lo sea el joven Aristóbulo, alguien que lleva tu sangre, es hermano de mi querida esposa Mariamna y, por demás y a pesar de sus diecisiete años,  es de muy despierta inteligencia y fiel a la Ley de Moisés.

-Será un gran honor para lo poco que queda de la familia asmonea, incluida mi sobrina Alejandra, madre de ambos jóvenes. Todos tenemos grandes esperanzas puestas en tus sabias decisiones.

-Se lo merece un rey que vela por el bien y el honor de todos, apuntó Nicolás de Damasco, cuya principal función era aplaudir todo lo que su señor hacía, decía o proyectaba.

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A pesar de su juventud, Aristóbulo III, hermano de la reina Mariamna y sobrino nieto de Hircano II, el que fuera anterior Sumo Sacerdote de Yavhé y hoy destronado rey de Israel, se tomó muy en serio el nombramiento de Sumo Sacerdote que le había hecho su cuñado, el rey Herodes, y pronto se hizo respetar y admirar por su prestancia, por la agradable voz con que recitaba los textos sagrados en el Sancta Sanctorum del Templo y, también, por el aire nuevo que sabía prestar en todas las otras intervenciones:  tanto en los más solemnes actos de culto como en las reuniones ordinarias con sus subordinados ó en la presidencia del Sanedrín, compuesto éste de los más avezados doctores de la Ley.

No se sabe si por insinuación del avieso consejero Nicolás de Damasco o por propia reflexión, Herodes pronto se vio acosado por la idea de que su joven cuñado, de más en más apreciado por la gente del pueblo, se estaba convirtiendo en un rival que, para más malévola preocupación, llevaba sangre de una dinastía que seguía en la memoria de todos. El caso fue que, transcurridos unos pocos meses, Aristóbulo III apareció ahogado en la piscina del palacio asmoneo de Jericó en la resaca de una fiesta nocturna que había compartido con un grupo de amigos de ambos sexos.

Nadie pudo probar que la mano del rey Herodes había movido los hilos del luctuoso suceso, pero sí que Alejandra, la madre del infortunado joven, no dejó de ver en el rey, su yerno, al asesino de su hijo y así quiso hacerlo ver a Cleopatra y Marco Antonio, a cuya corte hizo llegar sus acusaciones. Consecuentemente, Herodes fue llamado a capítulo pero se defendió de tal forma que volvió indemne a Jerusalén y aun más amigo de los romanos sin mayor precio que la pérdida de una pequeña parte de la región de Jericó que Marco Antonio regaló a Cleopatra.  Los que sí que salieron perdiendo fueron  Alejandra y demás acusadores, éstos ejecutados sumarísimamente y ella encerrada en prisión a la espera del veredicto de un jurado que se habría de convocar para la ocasión. 

De momento, no se llegó a más porque había estallado una nueva  guerra civil entre romanos: Cleopatra y Marco Antonio con la mitad de las legiones de una parte y de otra Octavío y el Senado con  el resto.

Cuando cayó Marco Antonio, Herodes se apresuró a viajar hasta Rodas para hacerle ver a Octavio, pronto revestido con el título de Augusto, su adhesión incondicional a base de presentes e inventadas razones sobre el supuesto de que su comportamiento siempre había tenido presente lo más conveniente para el bien de los romanos. El que ya era exclusivo hombre fuerte del Imperio confirmó a Herodes como rey de los judíos bajo la protección de Roma y con autonomía para obrar según la propia ley en tanto en cuanto cumpliera con las “obligaciones de un buen cliente”. Por demás, Octavio Augusto devolvió a Herodes  los territorios tomados por Marco Antonio para Cleopatra, le cedió Traconítide,  Batanea y Aulanítide, y le regaló una cohorte de 500 mercenarios galos, que podrían servirle de irreductible escolta.

Con todo ello, a la par que Israel recobraba el territorio de sus mejores tiempos, Herodes pudo verse a sí mismo como un rey no menos poderoso que el Rey David. Al respecto, se cuenta que con personajes al estilo del sirio Nicolás de Damasco, su más rendido exégeta y servidor, admitía y participaba de buen grado en diálogos del siguiente tenor:

-Claro que el Rey David había de dar a Yavhé cuenta de sus obras  mientras que tú,  mi señor, a quien ya propios y extraños  llaman Herodes el Grande, solo tienes por encima de ti a una hombre que puede morir en cualquier momento.

-Mi buen amigo Nicolás, cosas así son las que siempre quiero oír de los que me rodean. Nada vale en este mundo tanto como estar pegado a la tierra sintiéndose el amo de los cielos. Ojalá aciertes a mantenerme en esa fe durante todos los años de tu vida.

En este punto de la historia hemos de recordar a Salomi, la hermana preferida del rey Herodes y, como él, ganada por la obsesión de tener a todo el mundo bajo sus pies; estaba entre los que rodeaban al rey Herodes y se esforzaban por ganarse su aprecio aun a costa de la propia conciencia o de cargar con la enemistad de todos los demás. Casada con su tío José, muchos años mayor que ella, pretendía ser la mujer más importante de Israel y llevó muy mal el matrimonio de su hermano con la hermosa Mariamna, mucho más agraciada que ella y con evidentes posibilidades de hacerse con la plena voluntad de su hermano el rey Herodes.

Desde esa odiosa perspectiva, Salomi quiso hacer ver al rey la existencia de amores culpables entre Josefo, su anciano esposo, y la propia reina Mariamna. No sirvió de mucho la falta de pruebas y las protestas de inocencia por parte de los acusados, ya que terminó el asunto con el ajusticiamiento del anciano tío y el confinamiento de la esposa. Salomi, por su parte, pronto se casó con un tal Costabaro al que, poco tiempo después, hizo ajusticiar no se sabe por qué razón, casándose de nuevo con Alexias, un griego que la dejó vivir a su antojo.

Herodes, además de diversas concubinas, llegó a tener diez esposas de las cuales solamente Mariamna conquistó realmente su corazón en cuanto, además de gozar de una extraordinaria belleza y mantener la frescura de la primera juventud, dominaba a la perfección el arte de hacerse querer por las gentes del pueblo, justamente lo contrario que sucedía con la citada Salomi, figura siniestra para las buenas gentes que con ella hubieron de relacionarse, pero, también respetada por su hermano Herodes, quien, muy probablemente, veía en ella un alter ego.

El caso fue que, ante aquel largo viaje que hubo de hacer para entrevistarse con Octavio, Herodes dispuso que no salieran fuera de la fortaleza, que les servía de residencia habitual, ni Mariamna ni ninguno de los cinco hijos habidos con ella. Para su seguridad y servicio en todo lo que necesitaren responsabilizó a Soemos, un capitán de su entera confianza.

Se cree que, sin fundamento alguno, Salomi,  aprovechó la ocasión para, a la vuelta del referido viaje, lanzar contra su odiada cuñada la acusación de adulterio con dicho capitán Soemos, el cual, al igual que, tiempo atrás, había ocurrido con Josefo, fue ejecutado mientras que Mariamna fue sometida a juicio con el grave cargo de mantener seducido al rey merced a continuos bebedizos mientras que ella se entregaba a las más indignas liviandades. Los jueces no condenaron a Mariamna por falta de pruebas, pero Salomi adujo que, herida en su orgullo y de seguir viva,  Mariamna podría vengarse con una imparable revuelta popular contando para ello con el apoyo de todos cuantos deseaban la vuelta de los asmoneos. Fue un argumento que hizo mella en Herodes hasta el punto de que ordenó ejecutar a su mujer, a pesar de haber sido absuelta por falta de pruebas y de sentir por ella una enfermiza obsesión.

Fue aquella una obsesión de la que no acertó a librarse el resto de su vida, pero que le hizo de más en más impío y criminal: no se puede olvidar que, además de la ejecución de sus cuñados Aristóbulo y Josefo, es responsable de la muerte de Hircano II, de Mariamna, su segunda esposa, de dos de los hijos habidos con ésta, de Antipatro, el hijo habido con Doris, su primera mujer, de miles de hombres y mujeres por causas como la de ser amigos de sus reprobados hijos o de resistirse a jurarle eterna fidelidad.

Gracias a una numerosa y fuerte escolta de aguerridos mercenarios, se sentía imbatible y capaz de estar por encima de cualquier otro poder de la tierra, incluido el romano al que consideraba amaestrado, luego de haberle convencido de que perseguían idénticos intereses, que habrían de servir a la manera de cada uno y sin el freno de cualquier prejuicio religioso siempre subordinado a la razón del propio poder y a las necesidades de mantener la ya llamada Paz Augusta.

Se puede creer que, para Herodes era aquello una divina situación en la que todo debía girar alrededor de sí mismo, tanto durante su vida terrena como, desde la tumba, en la memoria de las generaciones sucesivas hasta el final de los siglos: paranoia faraónica que movió a Herodes pretender ser reconocido como el Gran Arquitecto de su tiempo: fue una pretensión que le llevó a reconstruir y magnificar el Sagrado Templo, a crear, cara al mar,  una ciudad que habría de deslumbrar a propios y extraños por la amplitud y consistencia de su puerto, por el trazado de

las calles junto con  la  innovación y lujo de sus viviendas además de contar con templos y lugares de recreo al gusto de la más selecta clase de gentes: la llamó Césarea no se sabe si para halagar a Octavio César Augusto o para que en ella se viera el reflejo de su pretendido poder, a una altura no  inferior a la del aparente dueño del mundo, todo ello como si Herodes pretendiera hacerse valer por encima del mismo Yavhé.

Si ello era lo que Herodes pretendía ver en sí mismo, verdad es que, en la etapa final de su vida, se comportó como el más avieso y criminal de los poderosos de este mundo,  sin dejar de contar con el apoyo de no pocos que decían ver en él a un nuevo David capaz de hacer doblegar la rodilla a los enemigos de Israel.

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Por aquel entonces sucedió que en el cielo apareció una estrella que brillaba sobre todas las demás y aparentaba acercarse al sur de Jerusalén. Herodes, imposibilitado de dormir  a causa de los dolores que le ocasionaba el mal de la piedra, pasaba largas horas de la noche contemplando la lenta marcha de la estrella y quiso saber si tal aparición  encerraba algún significado especial;  hasta él trajeron a un anciano visionario que dijo ver en tan especial estrella  la señal de que estaba próxima la llegada del Libertador que, desde muy antiguo, habían anunciado los profetas. Herodes y su entorno se tomaron a broma tal interpretación hasta que tuvieron noticia de que unos ilustres viajares, que venían de muy lejos siguiendo la trayectoria de la estrella, se interesaban por saber en dónde podían cumplimentar al futuro rey de los judíos que acababa de nacer.

-No acaba de nacer ese rey de los judíos puesto que ya tiene cumplidos más de sesenta años de edad y todo indica que es él que, en alianza con los poderosos de la tierra y al frente del más aguerrido de los ejércitos  ha de llevar al pueblo de Israel hasta la cumbre de la gloria imperecedera. Es lo que dijo con estudiada solemnidad  el citado Nicolás de Damasco.

-No sé lo que haría sin ti, el mejor y más inspirado de mis amigos. Pero tomemos precauciones no sea que la estrella quiera decirnos otra cosa. Procura que nos visiten esos ilustres viajeros y hagámosles hablar para, seguidamente, obrar en consecuencia.

Tras este falaz diálogo cabe recordar al respecto lo dicho por uno de los cronistas, cuyas palabras y buena fe nos merecen confianza y credibilidad: 

En tiempo del rey Herodes, unos magos que venían del Oriente se presentaron en Jerusalén, diciendo: "¿Dónde está el Rey de los judíos que ha nacido? Pues vimos su estrella en el Oriente y hemos venido a adorarle."  En oyéndolo, el rey Herodes se sobresaltó y con él toda Jerusalén. Convocó a todos los sumos sacerdotes y escribas del pueblo, y por ellos se estuvo informando del lugar donde había de nacer el Cristo.  Ellos le dijeron: "En Belén de Judea, porque así está escrito por medio del profeta:  = Y tú, Belén, tierra de Judá, no eres, no, la menor entre los principales clanes de Judá; porque de ti saldrá un caudillo que apacentará a mi pueblo Israel." =

Entonces Herodes llamó aparte a los magos y por sus datos precisó el tiempo de la aparición de la estrella. Después, enviándolos a Belén, les dijo: "Id e indagad cuidadosamente sobre ese niño; y cuando le encontréis, comunicádmelo, para ir también yo a adorarle."

Ellos, después de oír al rey, se pusieron en camino, y he aquí que la estrella que habían visto en el Oriente iba delante de ellos, hasta que llegó y se detuvo encima del lugar donde estaba el niño. Al ver la estrella se llenaron de inmensa alegría.  Entraron en la casa; vieron al niño con María su madre y, postrándose, le adoraron; abrieron luego sus cofres y le ofrecieron dones de oro, incienso y mirra. Y, avisados en sueños que no volvieran donde Herodes, se retiraron a su país por otro camino.

Después que ellos se retiraron, el Ángel del Señor se apareció en sueños a José y le dijo: "Levántate, toma contigo al niño y a su madre y huye a Egipto; y estate allí hasta que yo te diga. Porque Herodes va a buscar al niño para matarle."  El se levantó, tomó de noche al niño y a su madre, y se retiró a Egipto; y estuvo allí hasta la muerte de Herodes; para que se cumpliera el oráculo del Señor por medio del profeta: = De Egipto llamé a mi hijo. =

Entonces Herodes, al ver que había sido burlado por los magos, se enfureció terriblemente y envió a matar a todos los niños de Belén y de toda su comarca, de dos años para abajo, según el tiempo que había precisado por los magos.

Entonces se cumplió el oráculo del profeta Jeremías:  = Un clamor se ha oído en Ramá, mucho llanto y lamento: es Raquel que llora a sus hijos, y no quiere consolarse, porque ya no existen. =

Muerto Herodes, el Ángel del Señor se apareció en sueños a José en Egipto y le dijo:  "Levántate, toma contigo al niño y a su madre, y ponte en camino de la tierra de Israel; pues ya han muerto los que buscaban la vida del niño." El se levantó, tomó consigo al niño y a su madre, y entró en tierra de Israel. Pero al enterarse de que Arquelao reinaba en Judea en lugar de su padre Herodes, tuvo miedo de ir allí; y avisado en sueños, se retiró a la región de Galilea, y fue a vivir en una ciudad llamada Nazaret; para que se cumpliese el oráculo de los profetas: = Será llamado Nazareno.

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En la última etapa de su tormentosa vida, el rey Herodes, consumido por los dolores y tan enfermo que le producían gusanos algunas partes de su cuerpo, resultaba repugnante para todo aquel que se le acercaba a la par que se sentía odiado incluso por los que él desearía tener de su parte.

Sobre ese rey ha quedado escrito que “consciente de que, una vez desaparecido, nadie lloraría por él, entendió que sí que ocasionaría un mar de lágrimas con solo hacer que le acompañasen en el luctuoso trance final una buena parte de aquellos que esperaban impacientes su muerte. Al respecto, encargó a su hermana Salomi la organización de una fiesta a la que se vieron obligados a acudir no menos de trescientos destacados personajes. En un momento de la jarana, hizo rodear de soldados armados a sus invitados, los cuales, de pronto, vieron cerradas todas las puertas  a la espera de no saber qué”.  Ese no saber qué, era la ejecución de todos ellos por orden de Herodes, obsesionado por lograr una multitud de llantos  en el mismo momento en que la Parca cortase su último aliento de vida.

Por suerte para los encerrados, no llegó a cumplirse la orden del tirano porque su hermana Salomi en un gesto de inhabitual humanidad, se preocupó por abrir las puertas y dejarles en libertad. En razón de ello, muy probablemente,  nadie  lloró la muerte de Herodes, aquel idumeo tan soberbio, tan perverso y, también, tan tonto que llegó a verse a sí mismo como superior a Dios.

Como apunte final al relato de la vida de aquel rey idumeo que aspiró a suplantar al Divino Hacedor, nos parece ilustrativo transcribir lo que nos recuerda el P. Domingo Cosenza en su “Historia de Isareal”:

Se elaboró un escrito presentado como el Testamento de Moisés a Josué, donde el célebre legislador de Israel refería lo que sucedería en el futuro. Parte de ese futuro de Israel eran los acontecimientos trágicos vividos durante los 34 años del reinado de Herodes y durante la represión del Legado de Siria. Según la perspectiva sugerida en la situación presente del autor, esos sufrimientos se prolongarían todavía más tiempo con sus hijos: "Les sucederá un rey insolente que no será de raza sacerdotal, un aventurero sin pudor. Los juzgará como se merecen: por la espada suprimirá a sus jefes, hará desaparecer sus cuerpos en lugares secretos para que nadie sepa en dónde se encuentran sus cuerpos. Matará a ancianos y a jóvenes sin respetar (a nadie). El temor ante él será entonces amargo para ellos en el país; durante 34 años ejercerá sobre ellos el juicio tal como lo habían ejercido los egipcios sobre sus padres y los castigará. Tendrá hijos que le sucedan, pero que reinarán menos tiempo que él. Vendrán unas cohortes a invadir su territorio, mandadas por el poderoso rey de occidente que los vencerá. Los llevará cautivos, incendiará parte de su templo y crucificará a algunos de ellos en todos los rincones de su territorio" (Test. de Moisés 6,2-9).

V

ROMANOS, HERODIANOS Y ZELOTES

A la hora de explicar cómo Roma fue lo que fue y cómo llegó a marcar la pauta de la historia de su tiempo hasta ser reconocida  Caput Mundi (Cabeza del Mundo), buena parte de los estudiosos de la cuestión  sostienen que, además de la superioridad de condiciones militares sobre sus potenciales adversarios, además de su peculiar materialismo de carácter religioso, fueron las “bondades” del régimen republicano, en vigor   durante no menos de cinco siglos, el factor principal de su excepcionalidad.  Así lo entendía Marco Tulio Cicerón (106-43 a.C), cuando en su “República” pone en boca de Escipión el Africano discursos como éste:

«Entre la cítara o las flautas y el canto de voces debe haber una cierta armonía de los distintos sonidos, y si falta la afinación o hay desacordes, es insufrible para el oído entendido. Pero también esa misma armonía se logra mediante un concierto ordenado y artístico de las voces más dispares. Pues bien, de este mismo modo, concertando debidamente las diversas clases sociales, altas, medias y bajas, como si fueran sonidos musicales, y en un orden razonable, logra la ciudad realizar un concierto mediante el consenso de las más diversas tendencias. Diríamos que lo que para los músicos es la armonía en el canto, eso es para la ciudad la concordia, vínculo el más seguro, y el mejor para la seguridad de todo Estado. Y, sin justicia, de ningún modo puede existir la concordia».

Unos pocos años atrás de la proclama ciceroniana, Roma, ya dueña de la mayor parte del mundo civilizado, se consideraba heredera y depositaria de la cultura griega, trataba con especial predilección a sus retóricos y filósofos como en un afán de obligarles a superar con creces las cotas alcanzadas por filósofos de la talla de Platón o Aristóteles. Eso creyó  el propio Cicerón (-106-43) que se atrevió a escribir: “Sería cosa gloriosa y admirable que los latinos no necesitáramos para nada las filosofías de los griegos, y lo conseguiremos, ciertamente, si yo puedo desarrollar todos mis planes” (De officiis 2,2,5). Aventurada pretensión, tal vez, pero que, de alguna forma, representa las aspiraciones de quienes se creían dueños del mundo y, por lo mismo, capaces de llegar en cualquiera de los órdenes hasta donde antes nadie había llegado. Claro que habría de hacerse para mayor gloria de Roma o de sus más ilustres representantes y no por el “simple” servicio a la verdad: muchos, incluido el propio Cicerón, pagaron con la vida su “despiste”.

En las doctrinas de los romanos, con sus maneras de pensar y vivir, subyacía un crudo materialismo que, a los epicúreos arrastraba al exceso en los placeres, a los escépticos a esperar a que las cosas se resolvieran por sí mismas y a los estoicos a una exagerada idealización del bien parecer en público mientras que, en privado, se daban la libertad de entregarse a las más bajas pasiones.

Cuando la República Romana se convirtió en Principado ó Imperio, resultó ser el árbitro temporal de los destinos del mundo y, al amparo de su Ley y con sus legiones, facilitó los intercambios comerciales con lo que el poder político se fundió en el poder económico, mientras que las creencias religiosas fueron relegadas a socorrido y oportuno alimento de la paz social cuando no a soporte de la devoción al todopoderoso césar de turno.

Fue así se llegó a la práctica popular de una religión con formas y ritos al dictado del poder a la par que se simulaba contar con un hombre dios en la persona del que ostentaba el máximo poder cívico-militar.

Lo creyeran o no, como divinos habían de ser tratados una buena parte de los sucesivos emperadores romanos, lo que para algunos de ellos llegó a significar que estaban por encima del bien y del mal, mientras que, para unos pocos el invento de la divinidad imperial no dejaba de ser una soberbia majadería; al respecto, se recuerda al emperador Vespasiano, el cual, sabiéndose a punto de morir, expresó la amargura por dejar una vida de omnímodo poder político y de costumbres privadas sin cortapisa moral alguna de la siguiente manera: no sabéis lo mucho que lamento convertirme en dios.

Gracias al poder y destreza de sus legiones Roma había sido erigida por la historia en caput mundi, es decir, en capital del mundo, también gozaba de apreciación y culto divinos en forma de madre loba que había adoptado y amantado a dos niños que llegarían a ser los padres de la patria.  Como diosa tenía su hueco en el virtual Partenón Romano junto con multitud de viejos y nuevos dioses, a los que se tenía como esencialmente ocupados en la resolución de los asuntos materiales con los respectivos fieles aspirando a ser “más ricos y más felices”: eso era lo que, para los romanos, significaba la adoración ó asimilación  de sus dioses oficiales, de sus lares y de sus penates, de los emperadores divinizados, de los antiguos dioses griegos romanizados, de algunos egipcios y ¿por qué no? del greco-egipcio Serapis, dios patrono de Alejandría, luminaria cultural para cuantos pretendían pasar por eruditos.

Era la romana una religión desligada de la reflexión racional y  al margen de principios morales de carácter universal en cuanto sus esencias y misterios,  con los derechos y deberes anejos, siempre a ras del suelo,  bien podían depender del gusto de cada uno. Ello no obstante, se tenía por serio delito menospreciar todo lo tocante al culto oficial en el que se veía tanto la raíz y el soporte de la continuidad histórica como la justificación del avasallamiento de los bárbaros, es decir de todos aquellos que no tenían derecho a llamarse romanos. Por lo mismo, el pueblo romano no veía serio inconveniente en divinizar a sus césares; así lo hizo con Octavio Augusto y lo siguió haciendo con buena parte de sus sucesores, independientemente de que, como personas, mostraran sobradas pruebas de indignidad.

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En la parte que les tocaba como “clientes del Imperio” y si querían congraciarse con el emperador de turno, los príncipes herodianos se veían obligados a participar de aquel agobiante clima de fundamentalismo pagano, relativismo moral, arbitrismo y desorbitada crueldad, aunque, a decir verdad, algunos de ellos sino todos, se dejaban arrastrar gustosamente por lo que hoy se diría liberalización de las conciencias. Poco significaba para los herodianos la Ley Mosaica  en cuanto, para su “investidura” como etnarcas, reyes o procuradores, estaban obligados a obrar al gusto del poder romano en la línea establecida por el idumeo Herodes I, rey de Judea por permiso y con el apoyo militar del “divino” Octavio César Augusto, reconocido en el mundo de entonces como el primero y más “legitimado” de los emperadores romanos.

Por su parte, ese Herodes, llamado el Grande  no se recataba de manifestarse más romano o griego que judío (no lo era de sangre, recordémoslo) a la par que intentaba justificar sus crímenes con el manido recurso de la razón de estado e intentaba ganar en populismo con la ampliación del Templo, otras grandes construcciones según las tendencias “modernistas” de la época y festejos populares de corte pagano con no pocas tensiones con los defensores de la ortodoxia judía. Era la religiosidad de Herodes y de sus acólitos, a la par que desligada de la esencial moralidad mosaica, de pura conveniencia política y cuidadosa de no resaltar sobre ritos y hábitos del paganismo greco-romano; al respecto, leemos que “nombró a los sumos sacerdotes a su antojo, se rodeó de un ejército de mercenarios y formó un cuerpo de policía que vigiló de tal modo la nación que no se movía una hoja sin que él se enterase”. 

De  los muchos hijos que tuvo de sus diez mujeres, Herodes solamente dejó vivir a las mujeres y seis varones, de los cuales tres fueron prácticamente ignorados en su último testamento, en el que muestra el escaso amor que tenía por la tierra en la que había gobernado a su antojo: en lugar de mantener la unidad del estado y aun consciente de que ello había de ser sancionado por Octavio Augusto, dispuso su división pretendiendo que fuera rey de Judea y Samaria a su favorito Arquelao, Herodes Antipas tetrarca de Galilea y Filipo tetrarca del resto, salvo tres ciudades cuyo señorío cedió a su hermana Salomé en recompensa a la ciega aceptación de sus desmanes.

El rencor y la envidia ahogaron cualquier atisbo de amor fraternal entre los herodianos. Ni siquiera Arquelao, que era el más favorecido por el testamento, dio muestras de congraciarse con su suerte: decía contar con el derecho a hacerse con todo en cuanto, en los últimos años, había secundado todo el hacer del padre con la salvedad de que, muerto éste, se proponía devolver al pueblo todo lo aportado a la grandeza del reino: vagas promesas que no hicieron más que soliviantar a la mayoría hasta el punto de que, en la víspera de la Pascua y aprovechando la afluencia de fieles de toda la Judea, delegaron en los más decididos para exigir el inmediato cambio de tendencia en la forma de gobernar con la disminución de los impuestos, puesta en libertad de los indebidamente apresados, castigo de los sicarios y jueces falsarios que habían ejecutado o avalado la muerte de tantos inocentes y, también, la sustitución del corrompido Sumo Sacerdote (un tal Joecer) por otro más digno y de probada estirpe sacerdotal. Tales exigencias fueron acompañadas de una manifestación ante el palacio real, cosa que Arquelao tomó como provocación e intentó disolverla con el resultado de que los soldados fueron ahuyentados con una lluvia de piedras por parte de los manifestantes, los cuales, un tanto tranquilizados, entraron en el Templo para  seguir el sacrificio pascual.

Fue entonces cuando Arquelao reunió lo más feroz de su tropa con la orden de masacrar sin contemplaciones a todos los “revoltosos”: tres mil judíos perecieron en la colina del Templo y calles adyacentes. Seguidamente, los heraldos hicieron saber a toda Jerusalén que, por orden del rey, quedaba suspendida la Fiesta de Pascua con lo que quedaba absolutamente prohibido el acercamiento al Templo: Fue así como Arquelao inauguraba su reinado.

Judíos y samaritanos se  pusieron de acuerdo para elevar sus protestas ante el procurador romano Quintilio Varo el cual, viéndose en la obligación de intervenir, vino desde Antioquía a Jerusalén para no desaprovechar la ocasión de más duras represalias con no pocas ejecuciones, elevación de impuestos y saqueo del Templo, ello sin desautorizar la actitud de Arquelao, el cual creyó llegado el momento de viajar a Roma para lograr de Octavio Augusto la preceptiva confirmación de su cargo. Allí se encontró con buena parte de su familia, que había venido a la corte imperial a mostrar su descontento por la ejecución del testamento del “patriarca” fallecido.

Judea y Samaria quedaban sumidas en una anarquía que el procurador romano Quintilio Varo azuzaba con su torpe manera de actuar y desproporcionados medios de represión, la zona se convirtió en un indiscriminado campo de batalla: la sangre de los guerreros caídos en combate, los gemidos de las víctimas inocentes, la ruina y humaradas de las ciudades arrasadas, las atrocidades de unos y otros… amenazaron con la irremediable ruina de toda la Judea en un tiempo que las crónicas recuerdan como el “año de la guerra de Varo”:  los bien adiestrados y pertrechados soldados romanos frente a múltiples grupos o bandas con jefes o jefecillos, que, cada uno por su lado y al margen del bien al que aspiraba la mayoría del Pueblo, buscaban para sí el fruto de sus sorpresivos ataques o emboscadas fuera contra los romanos, contra los soldados herodianos e, incluso, contra un rival del  propio campo, aunque éste reuniera las condiciones necesarias para liberar a Israel de sus enemigos y restablecer una situación de cierta paz y mejor manera de vivir. Al parecer, un personaje de esas condiciones fue Judá el Galileo, de quien nos cuenta un historiador judío (H. Graetz) de nuestro tiempo:

Solamente uno de todos aquellos jefes de banda contaba con la capacidad necesaria para causar a romanos y herodianos mayor mal que todos los otros juntos: Judá el Galileo, hijo de aquel Ezequías, cuya derrota mortal fue para Herodes la primera y una de sus más destacadas hazañas. Habiendo mamado un irrenunciable odio a Roma y a los herodianos, organizó un movimiento que, años más tarde, se extendería por toda la nación hasta causar a los romanos mayores dificultades que los galos o los germanos: fue el movimiento de los zelotes.

Dos legiones romanas con  más de veinte mil soldados, junto con el concurso de Aretas, rey de los nabateos y unos cuantos miles de mercenarios fueron necesarios para, en la ocasión, domeñar la revuelta que el citado Quintilio Varo hizo pagar con la crucifixión de unos diez mil prisioneros.

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Mientras transcurrían tantas y tan sangrientas revueltas en las tierras de Israel, los príncipes herodianos pasaban el tiempo mendigando la corona de Judea a los pies de Octavio César Augusto, quien veía en ellos incontables pruebas de mediocridad y mutuos odios con lo que le fue fácil llegar a la conclusión de que todos eran igualmente indignos.

La verdad es que, entre sus muy escasas cualidades, el llamado Herodes el Grande no transmitió a sus descendientes otra que la afición a levantar suntuosos edificios, muchos de ellos en honor del amo protector en vergonzoso y vergonzante servilismo.

Por lo que toca al asunto que nos ocupa, cuenta la historia que, antes de que Augusto tomara decisión alguna al respecto, vino a presentarse ante él una comisión de judíos con probada ascendencia popular para formular graves quejas contra toda la familia herodiana aduciendo que, como mal menor, preferían considerarse súbditos suyos a través del procurador de Siria, de quien esperaban respetaría su religión y forma de organizarla propia sociedad; era ésta una demanda compartida por la mayoría de los judíos residentes tanto en Roma como en el resto de Italia.

Escuchados unos y otros durante largos meses, Augusto confirmó el reparto hecho por Herodes con la salvedad de que Arquelao gobernaría no como rey sino como etnarca sujeto a la directa autoridad del procurador romano. Fue aquel un gobierno corto y obscuro en el que se evidenció la supina mediocridad del hijo favorito de aquel Herodes, que, aun habiendo puesto su inteligencia al servicio de una cruel e inconcebible arbitrariedad, pudo presumir de hacer y deshacer a su antojo en lo que fuera la Tierra Prometida, precisamente, porque contaba con la ciega anuencia de Octavio César Augusto, el amo del mundo del momento.

No tan ciego estuvo Augusto con Arquelao, no menos cruel y vicioso que su padre, pero más incauto y torpe hasta el punto de que fue desposeído de su etnarquía, no reino, a raíz de una nueva y bien acreditada acusación de “no pagar al César lo que al César debía”.

La verdad fue que tampoco Arquelao cumplía con la Ley de Dios en cuanto atropelló la moral mosaica no en menor grado que su padre: sin haber repudiado formalmente a su primera esposa, cometió adulterio con una hermosa y displicente mujer llamada Glafira, viuda de su hermano y vuelta a casar con el rey de Mauritania, al cual, por ese mismo hecho, convirtió en enemigo de los judíos.

Por todo ello, Augusto dio orden de deponer y desterrar a las Galias al inepto Herodes Arquelao  al tiempo que encontraba razones para convertir su “tetrarquía” en territorio romano adscrito a la provincia de Siria.

Fue ése un hecho que llenó de zozobra a la mayoría de los judíos con la consecuencia de prestar abierta rebeldía a los seguidores de Judá el Galileo, con lo que el movimiento zelote cobró progresiva  consistencia, máxime cuando Quirino, el procurador romano, estableció nuevas medidas censitarias y de control para facilitar el incremento y el rigor en la recaudación de impuestos.

VI

LA LUZ QUE TRAJO UN NIÑO

Cuando, por disposición de Octavio César Augusto, buena parte de lo que fuera Reino de David pasó a formar  parte de la provincia romana de Siria, cundió entre muchos el temor de que se estaba al principio del final de Israel mientras que, para otros, ésa era la señal de que la liberación total estaba cerca y a la espera de un caudillo que la encauzara en tanto que, para el resto, todo era simple cuestión de confiar en la Providencia.

Quirino, el gobernador romano, se sirvió del “romanizado” Sumo Sacerdote Joazar para anunciar a los judíos que se iniciaba una nueva era de paz en la que el derecho romano sería el principal garante de una convivencia en “ordenada libertad” y con todas las ventajas de lo que ya se empezaba a llamar la “Paz Augusta”, entre ellas un escrupuloso respeto a las distintas creencias y prácticas religiosas.

Puesto que ese Sumo Sacerdote pasaba por ser un títere del poder romano, la verdad es que sus palabras no resultaron muy convincentes ni al pueblo en general ni a buena parte de los sacerdotes y doctores de la Ley, los cuales bien podían hacerse la siguiente pregunta: ¿No sería Roma el coloso metálico con pies de barro al que, alegóricamente, alude el sueño de Nabucodonosor desvelado e interpretado por el profeta Daniel?

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Pudo suceder que en el atrio del Templo se apelotonara una multitud de fieles llegados de Galilea y de otras regiones para cumplir con el precepto de peregrinación anual mientras que, en una de las estancias anejas al Sancta Santorum, un sabio y virtuoso sacerdote cargado de años, al que el pueblo reconocía como Hillel el Anciano, presidía una reunión en la que se leían y comentaban diversos pasaje de la Toráh y demás libros sagrados. Precisamente, aquel día pudo haberle tocado el turno al Libro de Daniel para que Hillel, dicho sabio y anciano sacerdote, leyera y propusiera como tema de estudio y reflexión el famoso pasaje de la interpretación del sueño de Nabucodonosor según las palabras del profeta Daniel: 

"Oh rey, los pensamientos que agitaban tu mente en el lecho se referían a lo que ha de suceder en el futuro, y el que revela los misterios te ha dado a conocer lo que sucederá. A mí, sin que yo posea más sabiduría que cualquier otro ser viviente, se me ha revelado este misterio con el solo fin de dar a conocer al rey su interpretación y de que tú conozcas los pensamientos de tu corazón. Tú, oh rey, has tenido esta visión: una estatua, una enorme estatua, de extraordinario brillo, de aspecto terrible, se levantaba ante ti. La cabeza de esta estatua era de oro puro, su pecho y sus brazos de plata, su vientre y sus lomos de bronce, sus piernas de hierro, sus pies parte de hierro y parte de arcilla. Tú estabas mirando, cuando de pronto una piedra se desprendió, sin intervención de mano alguna, vino a dar a la estatua en sus pies de hierro y arcilla, y los pulverizó. Entonces quedó pulverizado todo a la vez: hierro, arcilla, bronce, plata y oro; quedaron como el tamo de la era en verano, y el viento se lo llevó sin dejar rastro. Y la piedra que había golpeado la estatua se convirtió en un gran monte que llenó toda la tierra. Tal fue el sueño: ahora diremos ante el rey su interpretación. Tú, oh rey, rey de reyes, a quien el Dios del cielo ha dado reino, fuerza, poder y gloria - los hijos de los hombres, las bestias del campo, los pájaros del cielo, dondequiera que habiten, los ha dejado en tus manos y te ha hecho soberano de ellos -, tú eres la cabeza de oro.

Después de ti surgirá otro reino, inferior a ti, y luego un tercer reino, de bronce, que dominará la tierra entera. Y habrá un cuarto reino, duro como el hierro, como el hierro que todo lo pulveriza y machaca: como el hierro qué aplasta, así él pulverizará y aplastará a todos los otros. Y lo que has visto, los pies y los dedos, parte de arcilla de alfarero y parte de hierro, es un reino que estará dividido; tendrá la solidez del hierro, según has visto el hierro mezclado con la masa de arcilla. Los dedos de los pies, parte de hierro y parte de arcilla, es que el reino será en parte fuerte y en parte frágil. Y lo que has visto: el hierro mezclado con la masa de arcilla, es que se mezclarán ellos entre sí por simiente humana, pero no se aglutinarán el uno al otro, de la misma manera que el hierro no se mezcla con la arcilla. En tiempo de estos reyes, el Dios del cielo hará surgir un reino que jamás será destruido, y este reino no pasará a otro pueblo. Pulverizará y aniquilará a todos estos reinos, y él subsistirá eternamente: tal como has visto desprenderse del monte, sin intervención de mano humana, la piedra que redujo a polvo el hierro, el bronce, la arcilla, la plata y el oro. El Dios grande ha dado a conocer al rey lo que ha de suceder. Tal es verdaderamente el sueño, y su interpretación digna de confianza." Entonces el rey Nabucodonosor cayó rostro en tierra, se postró ante Daniel, y ordenó que se le ofreciera oblación y calmante aroma. El rey tomó la palabra y dijo a Daniel: "Verdaderamente vuestro Dios es el Dios de los dioses y el señor de los reyes, el revelador de los misterios, ya que tú has podido revelar este misterio”. (Dan. 2, 29-45)

-Por lo que acabamos de recordar, nos imaginamos que comentó seguidamente Hillel el Anciano, se nos invita a reflexionar sobre la caída de sucesivos imperios hasta llegar al que ahora nos oprime, forjado y mantenido con el hierro de las espadas, aunque asentado en la frágil condición de la voluble y mezquina voluntad de los que se creen poderosos y no quieren reconocer que, en cuanto pierdan el favor de Yavhé, volverán al polvo de donde vienen.

-No sería mala cosa que el Elegido de Yavhé ya estuviera entre nosotros y, como esa piedra que, en el sueño de Nabucodonosor, se desprendió de lo alto sin intervención de mano alguna,  les diera un empujón para hacerles caer y convertirles en polvo. El que esto habló era Sammay el Esenio, el mismo que había dejado la presidencia del Sanedrín para retirarse a vivir y orar con los seguidores del llamado Ministro de la Justicia en un reducto desértico cabe al Mar Muerto. 

-No habría sido necesario esperar mucho para acabar con la fofa fuerza de los gentiles si el desaparecido rey Herodes, en lugar de venderse a ellos y dejarse arrastrar por la miserable ambición del que solo piensa en sí mismo, hubiera repetido hasta el final los pasos del Gran Rey David agrupándonos a todos los que nos sentimos pueblo elegido, incluidos los hermanos de las diez tribus dispersadas por el mundo. Desde muchos siglos atrás, nunca como hasta hace pocos años, los judíos nos habíamos hecho respetar por los pueblos vecinos de forma que pudimos llegar a un  nivel en el que el propio Octavio prefirió vernos como aliados de igual a igual. Lástima de ese empujón al que el rabino Sammay acaba de aludir y en el que a mí me hubiera gustado participar con todos aquellos de nuestros hermanos que piensan que las muchas palabras esconden la voluntad de quedarse con los brazos cruzados.

Había hablado un recio y bien parecido joven de veintitantos años que respondía por el nombre de Menahem y, aunque no lo manifestaba abiertamente, era hijo de Judá el Galileo, el mismo que se había distinguido por dar batalla a los romanos e, incluso, a las huestes herodianas.

-Aun estás a tiempo de intentarlo, intervino el anciano Shamai, cuando llegue la ocasión de sustituir los arados por las lanzas. Ahora hemos de ser discretos y prudentes, sobre todo, los que hablamos mucho  porque los años no nos dejan otra forma de manifestar la perenne desazón.

-Contrariamente a ti, buen amigo Shamai, me atrevo a vaticinar que con las maneras del joven que acaba de hablar  no haremos más que agravar una situación que no es peor que la que hemos vivido con Arquelao, el mismo que, con sus desmanes y torpezas, nos ha hecho añorar incluso a su propio padre, el llamado por algunos Herodes el Grande. Os recuerdo que éste fue rey de los judíos y el otro tetrarca de Judea y y Samaría sin una sola gota de sangre judía en sus venas. ¿Porqué recuerdo esto? Para intentar haceros ver que la solución que esperamos los judíos ha de venirnos por otro camino y desde alguien perteneciente a la estirpe de David. Por mi parte, como judío nacido en Babilonia, puedo deciros que los de nuestra religión y raza nos distinguimos de los gentiles, precisamente, porque vemos en Dios el principio y fin de todas las cosas; es lo que nos invita a creer ciegamente la Torah. Fue Hillel el Anciano quien habló de nuevo.

-Si eso es así ¿Cuándo los hijos de Abraham vamos a poder imponer nuestra Ley para cambiar definitivamente el rumbo del mundo?, preguntó con potente voz el joven Menahem ben Judá, que permaneció en pie a la espera de la respuesta.

-No quiere Dios que sea la violencia la que guíe los pasos de su Pueblo hacia el general conocimiento de la Verdad, respondió Hillel el Anciano. Al respecto, escuchad lo que nos dice el Altísimo  por boca del mismo profeta Daniel:

"En aquel tiempo surgirá Miguel, el gran Príncipe que defiende a los hijos de tu pueblo. Será aquél un tiempo de angustia como no habrá habido hasta entonces otro desde que existen las naciones. En aquel tiempo se salvará tu pueblo: todos los que se encuentren inscritos en el Libro.  Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán, unos para la vida eterna, otros para el oprobio, para el horror eterno.  Los doctos brillarán como el fulgor del firmamento, y los que enseñaron a la multitud la justicia, como las estrellas, por toda la eternidad.  "Y tú, Daniel, guarda en secreto estas palabras y sella el libro hasta el tiempo del Fin. Muchos andarán errantes acá y allá, y la iniquidad aumentará."  Yo, Daniel, miré y vi a otros dos que estaban de pie a una y otra parte del río.  Uno de ellos dijo al hombre vestido de lino que estaba sobre las aguas del río: "¿Cuándo será el cumplimiento de estas maravillas?"  Y oí al hombre vestido de lino, que estaba sobre las aguas del río, jurar, levantando al cielo la mano derecha y la izquierda, por Aquel que vive eternamente: "Un tiempo, tiempos y medio tiempo, y todas estas cosas se cumplirán cuando termine el quebrantamiento de la fuerza del Pueblo santo."  Yo oí, pero no comprendí. Luego dije: "Señor mío, ¿cuál será la última de estas cosas?".  Dijo: "Anda, Daniel, porque estas palabras están cerradas y selladas hasta el tiempo del Fin.  Muchos serán lavados, blanqueados y purgados; los impíos seguirán haciendo el mal; ningún impío comprenderá nada; sólo los doctos comprenderán”.  (Dan., 12, 1-10)

De entre el grupo de gentes sentadas en el suelo, se alzó un niño que, alzando el brazo, hizo ademán de pedir la palabra. -¿Cómo te atreves, jovencito?, recriminó el rabino que estaba  sentado a la derecha de Hillel el Anciano.

-Quiero aprender todo lo que se necesita para practicar y dar a conocer la Ley de Dios y el destino de nuestro Pueblo.

-Pues calla y escucha a los que todo lo que sabemos lo hemos aprendido en los libros sagrados, le respondió no muy amablemente el mismo rabino.

-Los libros sagrados, apuntó muy suavemente el Niño, han sido escritos por hombres sin duda que muy prudentes y atentos a la voz de Dios en sus conciencias; pero los maestros no han sido o seguís siendo más que hombres con las limitaciones de la propia naturaleza. Por eso quiero preguntaros para entender mejor lo que veo y oigo.

Fue entonces cuando Hillel el Anciano se levantó de su asiento y se acercó al Niño para tomarle de la mano y llevarle al centro del círculo que, como era habitual, formaban los que se creían más entendidos en todo lo tocante a la Ley. 

-Veo que tienes unas ganas de aprender extrañas en tu edad. ¿De dónde vienes y qué esperas llevarte de aquí?

-Vivo en Nazareth en cuya sinagoga he aprendido lo que sé de las Sagradas Escrituras; he venido con mis padres hasta Jerusalén para cumplir con el precepto de la visita anual al Templo y lo que espero llevarme de aquí son vuestras lecciones sobre las cosas de Dios y, también, sobre la vida y las esperanzas de las gentes de aquí y de allá.

Todos, incluido el belicoso joven Manahem, quedaron sorprendidos de la ponderada, generosa y valiente respuesta.  Fue el propio anciano Hillel el que le invitó a sentar entre los doctores para luego decir.

-Hoy será un día especial para todos nosotros puesto que, sin esperarlo, nos encontramos con un Niño, que no habrá cumplido más de doce años y al que, de manera que nunca hubiéramos esperado, le interesan las cosas de Dios y de los hombres. ¿Por qué me interrumpiste levantándote con el brazo en alto cuando, precisamente, ?

-Quería preguntar si creéis que  ha llegado ya ese “tiempo del fin”  de que habla el Libro de Daniel.

-Sobre esa importantísima cuestión, explicó el rabino Hillel, hay variadas opiniones entre nosotros. Los hay que opinan según sus deseos y sueñan con el inmediato triunfo de un caudillo de la estirpe de David sobre el poderoso imperio romano; en apoyo de esto  toman al pie de la letra la parte de lo escrito en el segundo libro de Samuel en el que se dice:

Yo elevaré después de ti, David,  a uno de tus descendientes, a uno que saldrá de tus entrañas, y afianzaré su realeza. Él edificará una casa para mi Nombre, y yo afianzaré para siempre su trono real. Seré un padre para él, y él será para mí un hijo. Si comete una falta, lo corregiré con varas y golpes, como lo hacen los hombres.   Pero mi fidelidad no se retirará de él, como se la retiré a Saúl, al que aparté de tu presencia.  Tu casa y tu reino durarán eternamente delante de mí, y tu trono será estable para siempre. (2 Sam. 7, 12-16)

Entre estos mismos, no faltan algunos, que acuden a los salmos para enaltecer la arrolladora energía de ese presunto caudillo que, según ellos, convertirá en polvo a los pueblos que  no se le sometan. Las siguientes son las palabras en las que se apoyan:

Los deshice como polvo barrido por el viento, los pisé como el barro de las calles.  Tú me libraste de un ejército incontable y me pusiste al frente de naciones: pueblos extraños son mis vasallos.  Gente extranjera me rinde pleitesía; apenas me oyen nombrar, me prestan obediencia.  Los extranjeros palidecen ante mí y, temblando, abandonan sus refugios.  ¡Viva el Señor! ¡Bendita sea mi Roca! ¡Glorificado sea el Dios de mi salvación,  el Dios que venga mis agravios y pone a los pueblos a mis pies!  Tú me liberas de mis enemigos, me haces triunfar de mis agresores y me libras del hombre violento. Por eso te alabaré entre las naciones y cantaré, Señor, en honor de tu Nombre.  Él concede grandes victorias a su rey y trata con fidelidad a su Ungido, a David y a su descendencia para siempre. (Salmo 17, 43-51)

De entre nosotros, tampoco faltan quienes ven en las profecías la pronta llegada a una era en la que todo el pueblo de Israel gozará de una inmensa prosperidad material gracias a la paz y a la justicia que nuestros hijos habrán sabido imponer  al resto del mundo. Para alimentar un tal deseo, convertible en creencia, leen según su conveniencia escritos como el siguiente de Isaías:

En vez de bronce traeré oro, en vez de hierro traeré plata, en vez de madera, bronce, y en vez de piedras, hierro. Te pondré como gobernantes la Paz, y por gobierno la Justicia (Is. 60,17)

El Niño, que había escuchado la repetición de las sagradas citas con extraordinaria atención, preguntó con una sonrisa como de persona que  no se cree que lo bueno de la vida y de la historia nos venga llovido del cielo sin esfuerzo alguno por parte nuestra.

-¿Qué crees tú que  hemos de hacer los judíos de hoy y de mañana para cambiar un mundo en el que ahora vemos abundan tanto las guerras y las injusticias?

-Lo que yo creo va dirigido a los judíos y a los gentiles y empieza porque cada uno de nosotros no haga al prójimo lo que no quiere que le hagan a él y, de paso, leer las sagradas escrituras para ver en ellas un reflejo de la voluntad de Dios en lugar de interpretarlas según nuestros propios deseos.

-Si ello fuere así ¿crees que la sola acción humana es suficiente para que judíos y gentiles caminen en la misma dirección?

-Lo que sí creo es que, de alguna manera y con la ayuda de Dios, estamos obligados a encontrar el camino hacia el reino de la Paz y de la Justicia. ¿Qué crees Tú?

-Creo que ese Reino no es de este mundo y que la Luz para encontrar el camino ha de venir de Dios para llegar a Dios. Respondió el Niño para sentarse y seguir escuchando mientras meditaba y, seguramente, rezaba.

****

Transcurrieron dos días más en los que el Niño de Nazareth (así era reconocido por los propios sacerdotes del Templo) participó en las conversaciones y cultos habituales en los días de Pascua, ya con su voz escuchada cuando se trataba de cosas sagradas.

En este punto, creemos de rigor acudir al cronista-evangelista Lucas para acreditar y completar el imaginado aunque verosímil relato:

Sus padres iban todos los años a Jerusalén a la fiesta de la Pascua. Cuando tuvo doce años, subieron ellos como de costumbre a la fiesta y, al volverse, pasados los días, el niño Jesús se quedó en Jerusalén, sin saberlo sus padres. Pero creyendo que estaría en la caravana, hicieron un día de camino, y le buscaban entre los parientes y conocidos; pero al no encontrarle, se volvieron a Jerusalén en su busca. Y sucedió que, al cabo de tres días, le encontraron en el Templo sentado en medio de los maestros, escuchándoles y preguntándoles; todos los que le oían, estaban estupefactos por su inteligencia y sus respuestas. Cuando le vieron, quedaron sorprendidos, y su madre le dijo: «Hijo, ¿por qué nos has hecho esto? Mira, tu padre y yo, angustiados, te andábamos buscando.» Él les dijo: «Y ¿por qué me buscabais? ¿No sabíais que yo debía estar en la casa de mi Padre?» Pero ellos no comprendieron la respuesta que les dio. Bajó con ellos y vino a Nazaret, y vivía sujeto a ellos. Su madre conservaba cuidadosamente todas las cosas en su corazón. Jesús progresaba en sabiduría, en estatura y en gracia ante Dios y ante los hombres. (Lucas 2:41-52).

VII

UNA VOZ CLAMA EN EL DESIERTO

Fue en torno al Templo de Jerusalén en donde se desarrolló  lo principal de la Historia Judía en los siglos subsiguientes al  Cautiverio de Babilonia con la religión y la política entremezcladas y alternativamente predominantes según el aire de los sucesivos avatares y la personalidad de sus dirigentes, algunos de ellos más pegados a la letra que al “espíritu”  de la Ley.  En razón de ello, objeto de prestigio social a la par que punto de discrepancia política era el conocimiento e interpretación de la Ley, obviando con demasiada frecuencia que el “espíritu de la Ley”, si viene de Dios, está muy por encima de la redacción literaria a cargo de los hombres.

Sabido es que, entre los judíos, la fe de la gente sencilla recibe su fuerza de la memoria que pervive a través de las generaciones en relación con la creencia en la estrecha relación de Dios con Moisés y otros grandes profetas. Es esa directa relación lo que, con relativa frecuencia, es vista a ras del suelo  por quienes se ocupan más de lo que entienden  por apetecible bien material para uso propio que de practicar los mandamientos inscritos en las Tablas de la Ley hasta el punto de confundir lo mundano con  lo divino. No es ese el caso de los que, sin afanes egoistas,  están atentos a la voz de Dios y la cumplen; a ellos se refiere el Salmista con las siguientes palabras:

¡Feliz el hombre que no sigue el consejo de los malvados, ni se detiene en el camino de los pecadores, ni se sienta en la reunión de los impíos,  sino que se complace en la ley del Señor y la medita de día y de noche!  Él es como un árbol plantado al borde de las aguas, que produce fruto a su debido tiempo, y cuyas hojas nunca se marchitan: todo lo que haga le saldrá bien.  No sucede así con los malvados: ellos son como paja que se lleva el viento. Por eso, no triunfarán los malvados en el juicio, ni los pecadores en la asamblea de los justos;  porque el Señor cuida el camino de los justos, pero el camino de los malvados termina mal (Sal. 1, 1-6)

Muy pocos fueron los que, a raíz de la cautividad de Babilonia, en el retorno a la Tierra Prometida, buscaron esa felicidad haciendo razón de sus vidas el cumplir los mandamientos dictados a Moisés en el Sinaí pese a las propias debilidades y a las acomodaticias u opresivas influencias de otros pueblos.

El pueblo judío había sido exiliado de la tierra de Israel y, al volver, debió enfrentarse a un cúmulo de problemas: La influencia de los griegos, la lucha en contra de la dominación griega y la corrupción de los líderes hasmoneos, todas estas cosas dejaron sus heridas. Y más recientemente, se había hecho presente la ocupación romana y la corrupción que llegó con Herodes y su descendencia hasta la cuarta generación. Las crónicas del tiempo al que nos estamos refiriendo nos pintan una situación de intensa desazón colectiva durante no menos de trescientos años en las tierras de lo que había sido el Reino de David.

En lo tocante a la interpretación de la Ley de Moisés, es decir, de la forma de vivir y obrar reflejada en los Diez Mandamientos, las múltiples discrepancias entre “doctores” y “levitas” facilitaron el que llegase a haber no menos de “tres sectas filosóficas” en el decir de Flavio Josefo, famoso historiador judeo romano de aquella época:

Desde hace bastante tiempo, los judíos mantienen tres sectas filosóficas a las que suelen ajustar su vida ordinaria: los esenios, los saduceos y los llamados fariseos: éstos desprecian ciertas comodidades considerando a la pereza el peor de los vicios; admiten el papel de  la fatalidad en mucho de lo que ocurre aunque también aceptan que la voluntad de los hombres puede, en cierta forma, orientar al destino en un sentido en otro según practiquen la virtud o el vicio, éste con la consecuencia de la prisión eterna y aquella con la eterna salvación, puesto que creen en la vida después de la muerte contrariamente a los saduceos, que sostienen que el alma perece junto con el cuerpo. Éstos no observan nada salvo las leyes y, de hecho, consideran como virtud el discutir con los maestros sobre el camino de sabiduría que han de seguir. No son muchos  aunque sí de clase social elevada los que siguen la doctrina de los saduceos. (Ant. Jud. 18, 1).

"Los saduceos, dice el citado Flavio Josefo en otro de sus libros,  rechazan el destino y apartan de Dios no sólo la comisión, sino la misma visión del mal. Mantienen que el hombre cuenta con una voluntad libre para elegir entre el bien y el mal, y que depende de la voluntad del hombre si sigue uno u otro. En cuanto a la vida del alma después de la muerte, las penas en el infierno, y las recompensas, no creen en ninguna de estas cosas... Los saduceos,..., son, incluso entre si mismos, bastante ásperos en su comportamiento y, en su conducta con sus iguales son tan distantes como en la que observan con los extraños." (Guerra 2, 8, 14).

Pegados, muy pegados a la “letra de la Ley” eran los más influyentes tanto de los fariseos como los saduceos, unos y otros nada reticentes en servirse de la política para prosperar en sus propias carreras en una rivalidad tal que no pocas veces llegaron a serios enfrentamientos que el etnarca o rey de turno solía aprovechar de forma más o menos arbitraria. Diferente forma de vivir y de entender la Ley Mosaica o Doctrina Judía era la de los esenios, la primera de las “sectas filosóficas”, a las que hace alusión el mismo historiador:

“Lo esencial de la creencia de los esenios es que todo se ha de dejar en las manos de Dios; para ellos, el alma es inmortal lo que nos obliga a luchar por alcanzar los frutos de la justicia. Envían sus ofrendas al templo, pero no sacrifican animales porque practican otra especie de purificaciones fuera del recinto sagrada. Mantienen una excepcional pureza de costumbres dedicando a los trabajos del campo la mayor parte de su tiempo. Resultan admirables por su amor a una justicia que viene de muy antiguo y es considerablemente diferente a la practicada por los griegos o los bárbaros.

De la “Comunidad Religiosa” de los esenios (preferimos llamarla así en lugar de “secta filosófica”),  nos habla también el historiador romano, Plinio el Viejo (23-79 d.C.), que vivió por la misma época:

En la parte occidental del mar Muerto, distanciados prudentemente de sus aguas malsanas, viven los esenios; pueblo singular y admirable entre todos los pueblos de la tierra; sin mujeres, sin amor y sin dinero, con la sola compañía de las palmeras. Se renueva naturalmente gracias a la nutrida afluencia de los que se ven empujados hacia allá por el hastío de la vida y los reveses de la fortuna. De esta manera se perpetúa a través de los siglos este pueblo, en el que nadie nace: tan fecundo ha sido para ellos el tedio y hastío de los demás.

Siguiendo la historia, podemos hablar de una “cuarta secta filosófica” (especie de movimiento revolucionario) cuyo fundador pudo haber sido Judas el Galileo, personaje ya citado en anteriores capítulos y del que se cree que derivó del fariseísmo al propio convencimiento de que representaba al brazo armado del Pueblo Elegido para la liberación de todos los opresores. Llegó a hacerse con numerosa tropa de guerrilleros ó zelotes en continuo enfrentamiento contra los gobernantes, fueran romanos o de la casta herodiana.

Además del movimiento revolucionario de los zelotes, entre las gentes del pueblo cundió la doctrina de los fariseos en dos versiones en dos versiones que siglos más tarde podrían catalogarse de derechas y de izquierdas, en su origen encabezadas respectivamente por Hillel y Shamai, rabinos citados precedentemente, este último muy pegado al poder político a la par que acusadamente intolerante con todo aquel que no compartía  sus proclamas mientras que aquel se hacía querer por su extraordinaria amabilidad y, también, por una erudición que le llevaba a encontrar en las Sagradas Escrituras el dicho adecuado para enfrentarse cumplidamente a cualquier vicisitud del diario vivir:

Aunque pertenecía al grupo de los fariseos, de Hillel podría decirse que, en su forma de vida y creencias a compartir con sus discípulos (escasos en número, esa fue la verdad), no se diferenciaba gran cosa de los esenios tanto que, como ellos, veía en el Elegido del que habla la Toráh, más a un “Maestro de Justicia” que a un caudillo avasallador. Avalaba sus palabras con citas como las siguientes:

¡Que así desaparezcan todos tus enemigos, Señor, y los que te aman ean como el sol cuando despunta con toda su fuerza!". Y hubo paz en el país durante cuarenta años (Jue. 5,31). Josué dijo al pueblo: "Sois testigos contra vosotros mismos de que habéis elegido al Señor para servirlo". "Somos testigos", respondieron ellos.  "Entonces dejad de lado los dioses extraños que hay en medio de vosotros e inclinad vuestros corazones al Señor, el Dios de Israel".  El pueblo respondió a Josué: "Nosotros serviremos al Señor, nuestro Dios y escucharemos su voz".  Aquel día Josué estableció una alianza para el pueblo, y les impuso en Siquém una legislación y un derecho, (Jos. 24, 22-25). Después, de pie sobre el estrado, el rey selló delante del Señor la alianza que obliga a seguir al Señor y a observar sus mandamientos, sus testimonios y sus preceptos de todo corazón y con toda el alma, cumpliendo las palabras de esta alianza escritas en aquel libro. Y todo el pueblo se comprometió en la alianza. (2 Re. 23,3)

Al fallecer Hillel, Shamai ocupó el cargo de presidente del Sanedrín o consejo de los rabinos con lo que tendían a prevalecer sus consignas de aparentar en público vida intachable para marcar insalvables distancias con los gentiles y “las gentes de menos tronío” a partir de 18 ordenanzas en conformidad con el fariseísmo radical. Hoy se puede leer en el propio Talmud que el día que aprobó una de sus ordenanzas, contraria al pensamiento de Hillel, ese día “fue tan nefasto para Israel como el día en que fue hecho el becerro de oro”. Al respecto se dice que, por aquel entonces, una voz celestial declaró: "Las palabras de ambas escuelas son las palabras del Dios viviente, pero la ley sigue las legislaciones de la escuela de Hillel".

Sin duda que las gentes sencillas (“de menos tronío”, que dirían los shamaítas ó fariseos de la estela de Shamai), al dudar a qué carta quedarse, fácilmente se dejarían arrastrar por la corriente que exigía un menor sacrificio de las propias pasiones para hacer ver una piedad pública que no pasaba de ser torpe disfraz de un relativismo totalmente ajeno a la Moral y a la Ley de Moisés. Si a ello le añadimos el paganismo vergonzante de herodianos y satélites, judíos solo de nombre puesto que su forma de vida llegó a ser más escandalosa aún que las de los propios gentiles, el panorama social de la época se alejaba vertiginosamente del señalado en el Sinaí: un desierto de insípidas piedras en el que las buenas obras son disipadas por la ventolera de los vicios, malignidades y falsas o inadecuadas interpretaciones, máxime cuando prevalece  la siniestra sombra de príncipes que parecen esforzarse en mostrar como propio lo más torpe de la naturaleza humana.

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Por aquel tiempo daba mucho que pensar a las buenas gentes un joven que, aun sin haber llegado a la treintena de edad, siendo bien parecido y en perfecta salud, dedicaba su vida al  ascetismo, a la oración y al servicio de cuantos acudían a él para enderezar sus vidas: a todos escuchaba y con todos tenía la palabra justa desde el escrupuloso respeto a las Tablas de la Ley y, también, desde la firme convicción de que había llegado el momento de dar a conocer a todas las gentes el inmenso amor de Dios a través de un acontecimiento de cuya inminencia él estaba absolutamente convencido.

-Por virtud de ese inmenso amor, pronto estará entre nosotros el Cordero de Dios para cargar con todos los pecados del Mundo, había anunciado en más de una ocasión ese joven asceta, el mismo que ha pasado a la historia con el nombre de Juan el Bautista.

Al respecto, cualquier rabino de buena voluntad podría haber visto en el valiente anacoreta al “profeta del Altísimo que va delante del Señor para preparar sus caminos” (Lc. 1,76), viendo en él lo anticipado por el profeta Malaquías:

“Voy a enviar a mi mensajero a allanar el camino delante de mí, y en seguida vendrá a su templo el Señor a quien vosotros buscáis; y el Ángel de la alianza que tanto deseáis, ya llega, dice Yahvé Sebaot”. (Mal. 3,1

Ese allanar el camino exigía desbrozar de palabrería vana al “espíritu de la Ley” y, por lo mismo, despertaba incómodas sensaciones en todos los que presumían de ser mejores que los demás porque siempre tenían a punto tal o cual pasaje de las Sagradas Escrituras, no como guía de conducta y sí como expresión destinada a exaltar su propio ego aunque, para ello, hubieran de humillar más aun a los sencillos de corazón; sin estar limpios de tales vilezas, querían aparentar lo que no eran mezclándose con los penitentes que esperaban ser  bautizados despertando con ello la justa indignación del Bautista con palabras de las que se ha hecho testigo la Historia:

"Raza de víboras, ¿quién os ha enseñado a huir de la ira inminente?  Dad, pues, fruto digno de conversión,  y no creáis que basta con decir en vuestro interior: "Tenemos por padre a Abrahán"; porque os digo que puede Dios de estas piedras suscitar hijos a Abrahán.  Ya está el hacha puesta a la raíz de los árboles; y todo árbol que no dé buen fruto será cortado y arrojado al fuego”.

Aquel era un bautizo de purificación para el cual, Juan se había preparado practicando la virtud y dando ejemplo de desprendimiento respecto a todo lo que distrae del camino hacia Dios y, por lo mismo, requería muestras de arrepentimiento a todos los que deseaban ser purificados; a éstos les hablaba de la siguiente manera:

“Yo os bautizo con agua en señal de conversión; pero aquel que viene detrás de mí es más fuerte que yo, y no soy digno de llevarle las sandalias. Él os bautizará con Espíritu Santo y fuego.  En su mano tiene el bieldo y va a limpiar su era: recogerá su trigo en el granero, pero la paja la quemará con fuego que no se apaga." (Mt. 3, 7-12)

Otro de los más respetados testimonios sobre Juan el Bautista nos viene de Juan el Evangelista, recordado por la Historia como el “discípulo amado” del Divino Maestro. Es de lugar transcribir parte de uno de sus más significativos escritos:

Hubo un hombre, enviado por Dios: se llamaba Juan. Éste vino para un testimonio, para dar testimonio de la luz, para que todos creyeran por él.  No era él la luz, sino quien debía dar testimonio de la luz.  La Palabra era la luz verdadera que ilumina a todo hombre, viniendo a este mundo.  En el mundo estaba, y el mundo fue hecho por ella, y el mundo no la conoció. Vino a los suyos, y los suyos no la recibieron.  Pero a todos los que la recibieron les dio poder de hacerse hijos de Dios, a los que creen en su nombre; los cuales no nacieron de sangre, ni de deseo de carne, ni de deseo de hombre sino que nacieron de Dios.  Y la Palabra se hizo carne, y puso su Morada entre nosotros, y hemos contemplado su gloria, gloria que recibe del Padre como Unigénito, lleno de gracia y de verdad.  Juan da testimonio de él y clama: "Este era del que yo dije: El que viene detrás de mí se ha puesto delante de mí, porque existía antes que yo." Pues de su plenitud hemos recibido todos, y gracia por gracia.  Porque la Ley fue dada por medio de Moisés; la gracia y la verdad nos han llegado por Jesucristo. A Dios nadie le ha visto jamás: el Hijo Unigénito, que está en el seno del Padre, él lo ha contado.

Y este fue el testimonio de Juan, cuando los judíos enviaron desde Jerusalén sacerdotes y levitas a preguntarle: "¿Quién eres tú?"  Él confesó, y no negó; confesó: "Yo no soy el Cristo."  Y le preguntaron: "¿Qué pues?; ¿Eres tú Elías?" Él dijo: "No lo soy"." - "¿Eres tú el profeta?" Respondió: "No."  Entonces le dijeron: "¿Quién eres, pues, para que demos respuesta a los que nos han enviado? ¿Qué dices de ti mismo?" Dijo él: "Yo soy la voz del que clama en el desierto: Rectificad el camino del Señor, como dijo el profeta Isaías". Habían sido enviados por los fariseos. Y le preguntaron: "¿Por qué, pues, bautizas, si no eres tú el Cristo ni Elías ni el profeta?"  Juan les respondió: "Yo bautizo con agua, pero en medio de vosotros está uno a quien no conocéis,  que viene detrás de mí, a quien yo no soy digno de desatarle la correa de su sandalia."  Esto ocurrió en Bethabara, al otro lado del Jordán, donde estaba Juan bautizando.

Al día siguiente, ve a Jesús venir hacia él y dice: "He ahí el cordero de Dios, que quita el pecado del mundo. Este es por quien yo dije: Detrás de mí viene un hombre, que se ha puesto delante de mí, porque existía antes que yo.  "Yo no le conocía, pero he venido a bautizar en agua para que él sea manifestado a Israel."  Y Juan dio testimonio diciendo: "He visto al Espíritu que bajaba como una paloma del cielo y se quedaba sobre él.  Y yo no le conocía pero el que me envió a bautizar con agua, me dijo: "Aquel sobre quien veas que baja el Espíritu y se queda sobre él, ése es el que bautiza con  Espíritu Santo". Y yo le he visto y doy testimonio de que ése es el Elegido de Dios." (Jn. 1, 6-34)

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Además de los saduceos que, pegados al materialismo del poder político, negaban la trascendencia espiritual señalada inequívocamente por las Sagradas Escrituras, y de buena parte de los fariseos, que eran como “sepulcros blanqueados”, se merecía la justa indignación del Bautista el tetrarca Herodes Antipas, cuyo escandaloso comportamiento hería en profundidad el buen corazón de las sencillas gentes.

Puede que para no hacer de menos al primer Herodes, de criminal memoria, herodianos hubo para quienes los lazos familiares, más que motivo de cordial entendimiento, eran de rivalidad, envidia e, incluso odio. Claro ejemplo de ello nos ha dejado ese Herodes Antipas, tetrarca de Galilea y Perea:  Estando legalmente casado con Fasael, hija de Aretas IV, rey de los nabateos, se valió de mentiras y halagos para seducir a Herodías, la esposa de su medio hermano Filipo, tetrarca de Iturea y Traconítida. Ello sucedió no sin que la propia Herodías, que vino a la corte de Galilea con su hija Salomé, se prestara al juego para, seguidamente, competir con el adúltero en cuestión de crímenes y veleidades sin recatarse de aparecer en público ligera de ropa y cubierta de afeites al estilo de una cortesana, sin importarla que su hija Salomé, recién salida de la adolescencia, rivalizara con ella en ligeras costumbres.

Ante los justificados reproches de aquella voz que clamaba en el desierto, la infame e infamante Herodías exigió al servil tetrarca la prisión de quien se atrevía a p0onerla en evidencia, por lo que Herodes Antipas, “a sus muchos crímenes añadió el de encerrar a Juan en la cárcel” (Lc. 3, 1). Lo que sucedió después nos llega a través del evangelista Mateo: 

Es que Herodes había prendido a Juan, le había encadenado y puesto en la cárcel, por causa de Herodías, la mujer de su hermano Filipo. Porque Juan le decía: "No te es lícito tenerla."  Y aunque quería matarle, temió a la gente, porque le tenían por profeta.  Mas, llegado el cumpleaños de Herodes, la hija de Herodías danzó en medio de todos gustando tanto a Herodes, que éste le prometió bajo juramento darle lo que pidiese. Ella, instigada por su madre, "dame aquí, dijo, en una bandeja, la cabeza de Juan el Bautista." Entristecióse el rey, pero, a causa del juramento y de los comensales, ordenó que se le diese,  y envió a decapitar a Juan en la cárcel.  Su cabeza fue traída en una bandeja y entregada a la muchacha, la cual se la llevó a su madre. (Mt. 14, 3-11)

Del paso por la Historia de esa “voz que clamaba en el desierto”, es decir, de  Juan el Bautista, nos habla también Flavio Josefo en sus Antigüedades Judías, justamente en el pasaje en que nos cuenta que Fasael, la despechada esposa legítima de Herodes Antipas, acudió con las quejas a su padre Aretas IV, rey de los nabateos, quien declaró una guerra que llevó a la derrota del adúltero y que parte de los judíos achacaron a castigo divino:

Hubo judíos que llegaron a pensar que la derrota del ejército de Herodes fue un castigo divino por la muerte de Juan el Bautista. Efectivamente, Herodes había hecho matar a ese hombre de bien que animaba a los judíos a practicar la virtud, a ser justos unos con otros y piadosos según la voluntad de Dios recibiendo el bautismo…/Herodes temía que las multitudes enfervorizadas no se alzaran contra él y, para evitarlo, encarceló a Juan y le hizo matar. (Ant. Jud. 18, 5, 2)

VIII

LA REVOLUCIÓN CRISTIANA

Nos lo relata Mateo, uno de los cuatro evangelistas: Entonces aparece Jesús, que viene de Galilea al Jordán donde Juan, para ser bautizado por él. Pero Juan trataba de impedírselo diciendo: "Soy yo el que necesita ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí?".  Jesús le respondió: "Déjame ahora, pues conviene que así cumplamos toda justicia." Entonces le dejó. Bautizado Jesús, salió luego del agua; y en esto se abrieron los cielos y vio al Espíritu de Dios que bajaba en forma de paloma y venía sobre él. Y una voz que salía de los cielos decía: "Este es mi Hijo amado, en quien me complazco. (Mt. 3, 13-17)

El mismo evangelista nos dice de Jesús que, “caminando por la ribera del mar de Galilea vio a dos hermanos, Simón, llamado Pedro, y su hermano Andrés, echando la red en el mar, pues eran pescadores, y les dice: "Venid conmigo, y os haré pescadores de hombres." Y ellos al instante, dejando las redes, le siguieron.  Caminando adelante, vio a otros dos hermanos, Santiago el de Zebedeo y su hermano Juan, que estaban en la barca con su padre Zebedeo arreglando sus redes; y los llamó. Y ellos al instante, dejando la barca y a su padre, le siguieron. Recorría Jesús toda Galilea, enseñando en sus sinagogas, proclamando la Buena Nueva del Reino y curando toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo. Su fama llegó a toda Siria; y le trajeron todos los que se encontraban mal con enfermedades y sufrimientos diversos, endemoniados, lunáticos y paralíticos, y los curó. Y le siguió una gran muchedumbre de Galilea, Decápolis, Jerusalén y Judea, y del otro lado del Jordán  (Mt. 4, 18-25).

Viendo la muchedumbre, sigue Mateo con el relato, subió Jesús al monte, se sentó, y sus discípulos se le acercaron. Y tomando la palabra, les enseñaba diciendo:  "Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los Cielos.  Bienaventurados los mansos, porque ellos poseerán en herencia la tierra.  Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados.  Bienaventurados los que tienen hambre y sed de la justicia, porque ellos serán saciados. Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia. Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios.  Bienaventurados los que trabajan por la paz, porque ellos serán llamados hijos de Dios. Bienaventurados los perseguidos por causa de la justicia, porque de ellos es el Reino de los Cielos. Bienaventurados seréis cuando os injurien, y os persigan y digan con mentira toda clase de mal contra vosotros por mi causa.

"Vosotros sois la sal de la tierra”. Mas si la sal se desvirtúa, ¿con qué se la salará? Ya no sirve para nada más que para ser tirada afuera y pisoteada por los hombres.  "Vosotros sois la luz del mundo”. No puede ocultarse una ciudad situada en la cima de un monte. Ni tampoco se enciende una lámpara y la ponen debajo del celemín, sino sobre el candelero, para que alumbre a todos los que están en la casa. Brille así vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos. (Mt. 5, 1-16).

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Antes de que sucediera ya estaba escrito: “Serán benditas en  ti  todas las familias de la Tierra” (Gen.12-3).   “Fue suyo el señorío de la Gloria y del Imperio; todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieron y su dominio es eterno, que no acabará nunca y su Imperio, imperio que nunca desaparecerá” (Dan.7-14).   “Belén de Efrata, pequeño para ser contado entre las familias de Judá, de tí saldrá quien señoreará de Israel y se afirmará con la fortaleza de Yavé... Habrá seguridad porque su prestigio se extenderá hasta los confines de la Tierra” (Miq.5,2).   “Brotará una vara del tronco de Jesé y retoñará de sus raíces un vástago sobre el que reposará el espíritu de Yavé, espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de fortaleza, espíritu de entendimiento y de temor de Yavé... No juzgará por vista de ojos ni argüirá por lo que oye, sino que juzgará en justicia al pobre y en equidad a los humildes de la Tierra” (Is. 11,1-5).   “Porque nos ha nacido un Niño, nos ha sido dado un Hijo, que tiene sobre sus hombros la soberanía y que se llamará maravilloso consejero, Dios fuerte, Padre sempiterno, Príncipe de la Paz” (Is. 9-6).

  Son innumerables las citas que, en el Libro, hablan de una definitiva Venida, la venida del Hijo de Dios.   Nació en Belén, durante la llamada Pax Augusta, y “fue condenado a muerte por Poncio Pilato, procurador de Judea en el reinado de Tiberio”. Tácito, historiador romano del siglo II, da fé ello y lo hacen otros escritores de la época, como Luciano,   que se refiere al “sofista crucificado empeñado en demostrar que todos los hombres son iguales y hermanos”. Pero sobre todo... está el testimonio de cuantos lo conocieron, pudieron decir “Todo lo hizo bien” y comprobaron su Resurrección. A muchos de ellos tal testimonio les costó la vida.  Claro que su prestigio ha llegado ya hasta los confines de la Tierra. Y todo lo hizo bien porque, efectivamente, sobre El reposa el Espíritu de Sabiduría y de Inteligencia, Espíritu de consejo y de fortaleza, Espíritu de entendimiento y de temor de Dios. No se guía por las apariencias, sabe leer en el fondo de los corazones y, por lo tanto, juzga en justicia a todos los hombres.

  Coeterno con el Padre, nació de mujer y, con este natural acto, su normal pertenencia a la sociedad de la época, de cuyos problemas se hizo partícipe, su apasionada práctica del Bien y una Muerte absolutamente inmerecida pero ofrecida al Padre por todos los crímenes y malevolencias de la Humanidad, mostró el Camino, la Verdad y la Vida para la acción diaria de todos y cada uno de nosotros..

  Gracias a su Vida, Muerte  y Resurrección, nuestro Hermano Mayor proyecta sobre cuanto existe la Personalidad de un Dios que se hizo Hombre. Desde entonces, todos podemos incorporarnos a su equipo para responder cumplidamente  al apasionante desafío de “amorizar la Tierra”. Habremos de hacerlo en personal y continua expresión  de Acción Solidaria; será ello nuestra personal forma de colaborar en la divina tarea de culminar la Evolución, de participar en la obra de la Creación en marcha porque “estamos llamados a ser como dioses” (San Pablo). Es ésa una vocación que para SS Benedicto XVI viene a ser como consecuencia de la verdad perenne y revolucionaria del Cristianismo:

Dios, el Infinito, ha descendido hasta nuestra finitud para poder ser percibido por nuestros sentidos, y de esta forma el Infinito ha «alcanzado» la búsqueda racional del hombre finito. En esto consiste la «revolución» cristiana: Dios Creador «alcanza», hoy y de forma permanente, la búsqueda racional del hombre que tiende a Él; sale al encuentro de la criatura que Le anhela. Habiéndose hecho un hombre entre los hombres, el Unigénito Hijo de Dios afirma: «Yo soy el camino, la verdad y la vida» (Jn 14,16). Palabras que se traducen en una invitación que la Iglesia no cesa de dirigir a los hombres de cualquier latitud y cultura. El Meeting para la amistad entre los pueblos de este año quiere hacerse eco de esta invitación, recordando que el infinito se ha hecho asequible, que es posible para todo hombre conocer a Dios y saciar en Él su sed.

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Para los que aún se permiten dudar de la veracidad de la más verificada parte de la Historia de la Humanidad, no estará de más recordar el testimonio de Flavio Josefo (37-100), el citado historiador judío nacido unos cuatro años después de la muerte en Cruz de Jesús de Nazareth. Al relatar el paso por Judea del procurador romano Poncio Pilatos, entre las obscuras maniobras de éste no omite el hecho de la crucifixión del “virtuoso Jesús” bajo su mandato para, luego, pasar a otros asuntos en los que Pilatos nada tiene que ver, pero que a nosotros nos muestran cómo Josefo se limitaba a ejercer de cronista sobre todo lo que creía digno de pasar a la Historia. Creemos que, al respecto, vale la pena transcribir en su amplitud el capítulo 3º del Libro XVIII de las “Antigüedades Judías”:

Poncio Pilatos introduce clandestinamente imágenes del emperador en Jerusalén. Los judíos se sublevan. Tribulaciones de los judíos en Roma.

1. Pilatos, pretor de Judea, salió de Samaria con su ejército para invernar en Jerusalén. Concibió la idea, para abolir las leyes judías, de introducir en la ciudad las efigies del emperador que estaban en las insignias militares, pues la ley nos prohíbe tener imágenes. Por este motivo los pretores que lo precedieron, acostumbraban a entrar en la ciudad con insignias que carecían de imágenes. Pero Pilatos fue el primero que, a espaldas del pueblo, pues lo llevó a cabo durante la noche, instaló las imágenes en Jerusalén. Cuando el pueblo se entero, se dirigió a Cesárea en gran número y pidió a Pilatos durante muchos días que trasladara las imágenes a otro lugar. El se negó, diciendo que seria ofender al César; pero puesto que no cesaban en su pedido, el día sexto, después de armar ocultamente a sus soldados, subió al tribunal, establecido en el estadio, para disimular al ejército oculto. En vista de que los judíos insistían en su pedido, dio una señal para que los soldados los rodearan; y los amenazó con la muerte, si no regresaban tranquilamente a sus casas. Pero ellos se echaron al suelo y descubrieron sus gargantas, diciendo que preferían antes morir que admitir algo en contra de sus sabias leyes. Pilatos, admirado de su firmeza y constancia en la observancia de la ley, ordenó que de inmediato las imágenes fueran transferidas de Jerusalén a Cesárea.

2. También dispuso Pilatos llevar agua a Jerusalén, a expensas del tesoro sagrado, desde una distancia de doscientos estadios. Pero los judíos quedaron descontentos por las medidas tomadas; se reunieron muchos miles de hombres que pidieron a gritos que se desistiera de lo ordenado; algunos, como suelen hacerlo las multitudes, profirieron palabras ofensivas. Pilatos envió un gran número de soldados vestidos con ropa judía, pero que bajo los vestidos ocultaban las armas, a fin de que rodearan a los judíos; luego ordenó a estos que se retiraran. Como los judíos dieron muestras de querer injuriarlo, hizo la señal convenida a los soldados; estos castigaron mucho más violentamente de lo que se les había ordenado tanto a los que estaban tranquilos, como a los sediciosos. Pero los judíos no mostraron señal ninguna de debilidad, de tal modo que sorprendidos de improviso por gente que los atacaba a sabiendas, murieron en gran número en el lugar, o se retiraron cubiertos de heridas. Así fue reprimida la sedición.

3. En este tiempo existió un hombre de nombre Jesús. Su conducta era buena y era considerado virtuoso. Muchos judíos y gente de otras naciones se convirtieron en discípulos suyos. Los convertidos en sus discípulos no lo abandonaron. Relataron que se les había aparecido tres días después de su crucifixión y que estaba vivo. Según esto fue quizá el mesías de quien los profetas habían contado maravillas.

4. Por la misma época los judíos sufrieron otra tribulación. Acontecieron en Roma algunos hechos en el templo de Isis, que se consideraron escandalosos. Recordaré primeramente el crimen que se cometió en dicho templo, y luego referiré lo acontecido a los judíos. Había en Roma una cierta Paulina, de ilustre nacimiento y de gran prestigio por su afán en la práctica de la virtud además abundaba en riquezas, era de una gran belleza y estaba en aquella edad en que las mujeres son más coquetas; pero ella llevaba una vida virtuosa. Estaba casada con Saturnino, que rivalizaba con ella por sus buenas cualidades. Se enamoró de ella Decio Mundo, caballero de la más alta dignidad. En vano trato de seducirla mediante numerosos regalos, pues ella rechazo todos los que le ofrecía. Su amor aumentó cada vez  más, hasta que llegó a ofrecerle doscientas mil dracmas áticas por una sola noche. En vista de que ni aun con esta suma pudo doblegar su ánimo, no pudiendo soportar más su pasión, determinó dejarse morir de hambre para poner fin a sus sufrimientos. Decidido a morir así, se preparó para hacerlo. Pero había una liberta de su padre, de nombre Ide, experta en toda clase de crímenes. Se lamentó que el joven persistiera en morir, pues era evidente que realizaría su propósito. Se acercó a él y lo animó, asegurándole que gozaría de los abrazos de Paulina. El accedió a su propuesta, y ella le aseguró que le bastaban cincuenta mil dracmas para la conquista de aquella mujer. Después que infundió esperanzas en el joven y recibido el dinero solicitado, adopto medios diferentes de los utilizados hasta entonces; pues veía que Paulina no podía ser seducida mediante dinero. Informada de que era muy dada al culto de Isis decidió realizar lo siguiente. Habiendo reunido a algunos de sus sacerdotes a quienes obligó con juramentos, y sobre todo luego de ofrecerles dinero, por el momento veinticinco mil, y otro tanto cuando el asunto se hubiera llevado a cabo, les expuso el amor del joven y los incite a que de todos modos procuraran apoderarse de la joven. Ellos, inducidos por el oro, prometieron hacerlo. El mayor de ellos se acercó a Paulina y pidió hablar con ella a solas. Habiéndosele concedido, dijo que venía en nombre de Anubis, pues el dios, a causa del amor que sentía por ella, la invitaba a que fuera a él. Estas noticias le resultaron agradables y deseables y se jactó ante sus familiares del honor que Anubis le otorgaba; anunció también a su marido que había sido invitada a comer y a acostarse con Anubis. El recibió estas noticias alegremente, pues conocía muy bien la honestidad de su mujer. Paulina se dirigió al templo, y después de haber cenado, siendo hora de acostarse, habiendo el sacerdote cerrado las puertas, dentro del templo se apagaron las luces. Mundo, que se había escondido, se unió con ella, y ella se entregó durante toda la noche, creyendo que se trataba del dios. Él se fue antes de que se levantaran los sacerdotes que conocían la intriga. Paulina por la mañana se presentó ante su esposo a quien narró la aparición de Anubis, relatándola también orgullosamente a sus familiares. De éstos, unos no la creyeron considerando la naturaleza del asunto; otros se admiraron de ello, pues no podían, sin ser injustos, dudar de su palabra, si tenían en cuenta su honestidad y nobleza. Al tercer día después del hecho, Mundo se presento a Paulina y le dijo: “Paulina, me has ahorrado doscientas mil dracmas, que pudiste agregar a tu fortuna; y sin embargo, me concediste lo que te pedí . Poco importa que te hayas esforzado en injuriar a Mundo; pues hiciste lo que yo deseaba bajo el nombre de Anubis”.  Dichas estas palabras, se fue. Ella, informada de la afrenta inferida, se rasgó los vestidos y relató a su esposo la magnitud de la ofensa, pidiéndole que la vengara. Este presentó el asunto ante César. Tiberio, el cual, habiendo hecho averiguar lo acontecido entre los sacerdotes, los condenó a ser crucificados e hizo morir también a Ide, culpable de todo lo que había pasado a aquella mujer. Además destruyo el templo e hizo arrojar al agua del Tiber la imagen de Isis. A Mundo lo castigo con el destierro, considerando que no tenía porqué castigarlo más, puesto que había delinquido por la vehemencia de su amor. Estos fueron los actos vergonzosos con los que los sacerdotes de Isis infamaron su templo. Ahora voy a referir lo que aconteció a los judíos que vivían en Roma, como dije antes.

5. Había un hombre de raza judía, que había huido de su patria, pues estaba acusado de proceder en contra de la ley y temía el castigo. Era un hombre perverso en todos los aspectos. Vivía en Roma y se decía interprete de la ley de Moisés. Habiéndosele unido otros tres en todo semejantes a él, lograron persuadir a una mujer noble, Fulvia, que se había convertido a la ley mosaica y era su discípula, que enviara purpura y oro al Templo de Jerusalén. Cuando lo recibieron, lo gastaron en sus cosas, pues en realidad lo habían pedido para este fin. Tiberio, a quien los denunció su amigo Saturnino, esposo de Fulvia, a instancias de su mujer, ordenó expulsar de Roma a todos los judíos. Los cónsules, habiendo primeramente seleccionado cuatro mil hombres, los enviaron como soldados a la isla de Cerdeña, y entregaron a los suplicios a un número mucho mayor, que rehusaban el servicio militar por fidelidad a las leyes de su patria. Y es así, como por la maldad de cuatro hombres, los judíos fueron expulsados de la ciudad.

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Transcrita tal ilustrativa referencia del siglo I de nuestra Era, es de lugar recordar que, hasta que el Divino Maestro no ofreció su magistral Lección de Amor y de Libertad al Mundo, en los pueblos teóricamente más civilizados privaban los deseos y atropellantes intereses de los más fuertes, en ocasiones y según ciertas circunstancias de tiempo y lugar, parcialmente atemperados por un derecho de gentes inspirado en la llamada Ley del Talión, inspiración fundamental del babilonio “Código de Hammurabi” (1760 a.C.), expresado en el Éxodo con los siguientes términos:

Pero si sucede una desgracia, tendrás que dar vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie, quemadura por quemadura, herida por herida, contusión por contusión. Si un hombre golpea en un ojo a su esclavo o a su esclava, y lo deja tuerto, lo pondrá en libertad como compensación por el ojo. Y si le hace caer un diente, lo pondrá en libertad como compensación por el diente. (Ex. 21, 23-25).

Durante muchos siglos, la abundancia e inconsecuencia de guerras, odios, atropellos y miserias sirvió de “razón histórica” a los más influyentes de entre personas y pueblos mientras que las mujeres y hombres de buena voluntad vivían en la angustia de no saber a qué atenerse. Fue cuando, en la Tierra Prometida, un tanto menos sectaria que el resto de las tierras del Planeta,  se hizo ver Jesús de Nazaret, Hijo de Dios, Dios verdadero de Dios verdadero (Credo Católico) cuya  fuerza de convicción radicó en el contagio de su vivir y saber hacer:

“Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame. Porque quien quiera salvar su vida, la perderá; pero quien pierda su vida por mí y por el Evangelio, la salvará. Pues ¿de qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si arruina su vida? Pues ¿qué puede dar el hombre a cambio de su vida? Porque quien se avergüence de mí y de mis palabras en esta generación adúltera y pecadora, también el Hijo del hombre se avergonzará de él cuando venga en la gloria de su Padre con los santos ángeles”. (Mc 8, 34-38)…/ “Os doy un mandamiento nuevo: que os améis los unos a los otros. Que, como yo os he amado, así os améis también vosotros los unos a los otros. En esto conocerán todos que sois discípulos míos: si os tenéis amor los unos a los otros” (Jn. 13, 34-35).

Poco tiempo transcurrió para que se pudiera decir de los cristianos, es decir, de los fieles seguidores de Cristo-Jesús:

    “Los buenos cristianos no se distinguen de los demás hombres ni por su tierra, ni por su habla, ni por sus costumbres. No habitan en ciudades exclusivamente suyas, ni hablan una lengua extraña, ni llevan un género de vida aparte de los demás..., sino que, habitando ciudades de cualquier punto, según la suerte que a cada uno le cupo, y adaptándose en vestido, comida y demás género de vida a los usos y costumbres de cada país, dan muestras de un tenor de peculiar conducta, admirable, y, por confesión de todos, sorprendente.../   “Lo que es el alma en el cuerpo, eso son los cristianos en el mundo. El alma está esparcida por todos los miembros del cuerpo y cristianos hay por todas las ciudades del mundo. Habita el alma en el cuerpo, pero no procede del cuerpo; así los cristianos habitan en el mundo, pero no son del mundo”…/   “El alma ama a la carne y a los miembros que la aborrecen, lo mismo que los buenos cristianos, aman también a los que les odian. El alma está encerrada en el cuerpo al que mantiene vivo; del mismo modo, los buenos cristianos están detenidos en el mundo como en una cárcel, pero ellos son los que mantienen la trabazón del mundo”. (Discurso a Dopgneto)

Entre las más notables conversiones del Paganismo al Cristianismo, la Historia cita a Quinto Septimio Tertuliano (150-220), rico e ilustre jurista que se dejó arrastrar por la forma de vida  de cuantos estaban dispuestos a dar sus vidas por el Crucificado: ¡Mirad cómo se aman!, esgrimía como principal argumento de convicción. Suya es una Apología en la que expresa:

Habiendo refutado las perversidades que se atribuyen [al cristianismo], mostraré ahora sus excelencias. Somos un cuerpo unido por una común profesión religiosa, por una disciplina divina y por una comunión de esperanza. Nos reunimos en asamblea o congregación con el fin de recurrir a Dios como una fuerza organizada. Esta fuerza es agradable a Dios. Oramos hasta por los emperadores, por sus ministros y autoridades, por el bienestar temporal, por la paz general (...). Aunque tenemos una especie de caja, sus ingresos no provienen de cuotas fijas, como si con ello se pusiera un precio a la religión, sino que cada uno, si quiere o si puede, aporta una pequeña cantidad el día señalado de cada mes, o cuando desea. En esto no hay coacción alguna, sino que las aportaciones son voluntarias, y constituyen como un fondo de caridad. En efecto, no se gasta en banquetes, bebidas, o en despilfarros mundanos, sino en alimentar o enterrar a los pobres; en ayudar a los niños y niñas que han perdido a sus padres y sus fortunas, a los ancianos confinados en sus casas, a los náufragos, a los que trabajan en las minas o están desterrados en islas o prisiones. Éstos reciben pensión a causa de su fe, si sufren como seguidores de Dios.

Pero es precisamente esta eficacia del amor entre nosotros lo que nos atrae el odio de algunos que dicen: mirad cómo se aman, mientras ellos se odian entre sí. Mira cómo están dispuestos a morir el uno por el otro, mientras ellos están dispuestos, más bien, a matarse unos a otros. El hecho de que nos llamemos hermanos lo toman como una infamia, sólo porque entre ellos, a mi entender, todo nombre de parentesco se usa con falsedad afectada. Sin embargo, somos incluso hermanos vuestros en cuanto hijos de una misma naturaleza, aunque vosotros seáis poco hombres, pues sois tan malos hermanos. Con cuánta mayor razón se llaman y son verdaderamente hermanos los que reconocen a un único Dios como Padre, los que bebieron un mismo Espíritu de santificación, los que de un mismo seno de ignorancia salieron a una misma luz de verdad (...), los que compartimos nuestras mentes y nuestras vidas, los que no vacilamos en comunicar todas las cosas. Todas las cosas son comunes entre nosotros, excepto las mujeres: en esta sola cosa en que los demás practican tal consorcio, nosotros renunciamos a todo consorcio. 

IX

EFÍMERA RECOMPOSICIÓN DEL ANTIGUO                   REINO DE DAVID

Sabido es que la Roma Imperial, con todas sus grandezas y miserias, contando con una fuerza militar muy superior a la de cualquiera otra potencia, había logrado facilitar la comunicación de personas y mercancías tanto por toda la cuenca del Mediterráneo como por buena parte de la Europa central y del Medio Oriente. Así las cosas, no es de extrañar que todo lo relacionado con la  Cabeza del Mundo (Caput Mundi), como llegó a decirse entonces de Roma, fuera un horizonte a perseguir por parte de no pocos reyes, tiranos y tiranuelos que, por grado o por fuerza, prestaban sumisión y, como tal, eran considerados  “clientes”.

Uno de esos “clientes” fue el citado Herodes I de Judea, que pudo presumir de un omnímodo poder sobre un pueblo que no era el suyo (recuérdese que era idumeo de raza y nacimiento) y, también, de  haber construido soberbios palacios,  modernizado ostensiblemente el Segundo Templo ó de vivir empeñado en diluir en materialidades paganas la tradicional devoción a la Ley de Moisés, gracias a su incondicional servilismo hacia Roma con el apoyo y connivencia de Octavio Augusto, dueño del mundo “civilizado” de aquel entonces.

A Roma fueron a “romanizarse” buena parte de la progenie de esa especie de incrédulo patriarca idumeo, entre ellos el llamado Herodes Agripa I (10 a. C.-44 d C.), el cual, por muy breve tiempo, llegó a reinar sobre la práctica totalidad del territorio que estuvo bajo el dominio de su abuelo, no menor en extensión a aquel que el Rey David legó a su hijo Salomón.

Ocurrió ello a pesar de que este nuevo Herodes fue excluido de la línea de sucesión por ser de la parte de la familia caída en desgracia:  recuérdese que Aristóbulo, su padre, fue el primogénito habido  por el propio “patriarca idumeo”, Herodes I el Grande, con la reina judía Mariamna, la más añorada de sus diez esposas, la misma que, acusada de infidelidad no acreditada, fue asesinada por orden real en aquella ola de crueldades de la que no se libraron tantos y tantos de sus más allegados incluido el propio Aristóbulo que, junto con su hermano Alejandro, fue ejecutado tras una serie de acusaciones, que se cree del todo infundadas.

Flavio Josefo, historiador judío un tanto romanizado, cuenta que Herodes Agripa I, que llevaba sangre judía  por parte de  su abuela paterna la princesa Mariamna, la más “llorada” de las diez esposas de Herodes I, de la dinastía de los Asmoneos, últimos reyes puramente judíos,  se comportaba como un perfecto herodiano: servil admirador de todo lo romano  sin miedo a endeudarse hasta lo irremediable con  tal de ganarse el favor de los dueños del mundo. Fue así como logró meterse en una juvenil e imperial cuadrilla de amigos de la que formaban destacada parte Claudio (10 a. C.-54 d. C., r. 41-54), sobrino nieto de César Augusto y futuro emperador, y Druso el Joven (14 a. C.-23 d.C.), hijo y presumible sucesor del emperador Tiberio. Aun así, pudo mantener un elevado nivel de vida hasta que, ya cercana la treintena de edad y entregado a todas las disipaciones que proporcionaba la corte romana, la muerte de su amigo Druso,  le privó del beneplácito del abatido padre, el propio emperador Tiberio, para el cual esa muerte era más debida a los excesos de las malas compañías que a cualquier intriga palaciega.

Colmado de deudas y privado del favor imperial, Agripa hubo de abandonar Roma para, inútilmente,  tratar de proseguir en Idumea su desnortada forma de vida;  sin encontrar solución a sus problemas, se deja llevar por la desesperación hasta el punto de intentar suicidarse, final evitado por Cypros, una de sus primas  que le sirve de tabla de salvación. Se casa con ella y viajan ambos hasta Galilea en donde gobierna como tetrarca su primo Herodes Antipas, del que logra un empleo, que no le agrada gran cosa por lo que acude a Flacco, gobernador romano de Siria, que le proporciona medios para mejorar su nivel de vida. Pronto, su forma de vivir le lleva  a un nuevo insoportable endeudamiento, que le fuerza a tomar a toda su familia y huir hasta Alejandría en donde esperaba  lograr suficiente crédito del “alabarca” (jefe de la comunidad judía)  Alejandro Lisímaco (precisamente, hermano de Filón de Alejandría, el gran filósofo del que ya hemos dado noticia), que pasaba por ser el judío  más rico y considerado de la ciudad.

Además de por su puesto en la comunidad judía y por su fortuna, Alejandro Lisímaco gozaba de particular relevancia social en la familia imperial por ser el administrador de la cuantiosa fortuna de Antonia Tercia, hija menor del triunviro Marco Antonio y de Octavia, ésta hermana del emperador Octavio Augusto, el cual, a raíz de la derrota y muerte de Marco Antonio, su cuñado,  consignó toda la fortuna de éste en Egipto a favor de dicha Antonia Tercia, que resultó ser su sobrina preferida y, andando el tiempo, una de las mujeres más envidiadas en la sociedad romana por su parentesco con la familia imperial en esa primera y en cuatro sucesivas generaciones: fue cuñada de Tiberio, abuela paterna de Calígula y de la emperatriz Agripina además de bisabuela de Nerón, éste hijo natural de Agripina a la par que adoptivo de Claudio, aquel emperador que, más que por otra cuestión, es recordado por cierta mediocre normalidad romana, entre las disparatadas crueldades de Calígula y Nerón, antecesor y sucesor, respectivamente.

Volviendo al peregrinaje de Herodes Agripa en búsqueda de una situación económica y social a la que, por derechos de sangre, sin duda que se creía con perfecto derecho, hemos de apuntar que el alabarca Alejandro Lisímaco le prestó los fondos solicitados, no por la solvencia que pudiera ofrecer Agripa y sí por la confianza que despertó en él la excelente disposición y solicitud de Cypros, la fiel esposa y extraordinaria mujer según el juicio de todos los que la llegaron a conocer.

Embarcó Agripa para Roma dejando a esposa e hijos en Alejandría hasta encontrar la ocasión propicia reunirlos con él en Roma. Fueron unos meses que Cypros, como invitada de la familia del Alabarca, aprovechó para conocer mejor y dar a conocer a sus hijos la peculiar forma de vivir y de pensar de la comunidad judía de Alejandría, en la que la devoción por la Ley Mosaica aparecía como hermanada con la herencia intelectual de los más celebrados pensadores griegos. En este punto, hemos de recordar que ello era debido a la labor del citado Filón de Alejandría, el mismo que, según hemos apuntado, es reconocido por la Historia como el primero de los grandes pensadores judíos que hicieron de la filosofía una sirvienta de la teología.

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Ya en Roma, Herodes Agripa I se esforzó en recuperar el favor perdido por parte del emperador Tiberio. Le ayudaron en ello la desprendida disposición de Agripa y las recomendaciones de la citada dama romana Antonia Tercia, de quien se dice que tenía abiertas simpatías por la cultura judía por lo que, probablemente, vio en el recién llegado una enriquecedora amistad para su nieto Cayo Julio César Germánico, más conocido por Calígula, quien, por aquel entonces (año 36 de nuestra era), barajaba la posibilidad de suceder a su padre adoptivo, el emperador Tiberio, de 78 años de edad y con sobradas muestras de inquietante misantropía por lo que ya era del dominio común que resultaba una insoportable carga para el Imperio.

No duró mucho tiempo la alegre y dispendiosa forma de vida de Herodes Agripa en cuanto fue preso por orden de Tiberio cuando llegó a oídos de éste ciertos comentarios de aquel sobre  lo bueno que sería para el imperio un mejor aprovechamiento de las aptitudes del previsible sucesor, es decir, de su amigo Cayo Calígula. ´Fue una prisión que se prolongó por más de seis meses: justamente, hasta que Tiberio murió asfixiado en su propia cama por obra del impaciente sucesor, según han llegado a apuntar algunos historiadores. Su reinado había durado en torno a los veintidós años y medio.

Cayo Calígula, el nuevo emperador, se apresuró a liberar a su amigo Herodes Agripa y, a la par que le pedía prolongase una años más su estancia en Roma para ayudarle a las tareas de gobierno, le regaló una pesada cadena de oro y, ciñendo su cabeza con la diadema propia de los reyes clientes del Imperio,  le otorgó el derecho a gobernar como rey sobre el territorio de Israel que había sido la tetrarquía de Herodes Filipo, fallecido dos años atrás. Por demás, Calígula requirió al Senado el nombramiento de pretor romano para su amigo judío; todo ello en “modesta compensación” por los meses de cautiverio.

Ascendido a pretor romano, favorito del emperador y rey (agosto del 38) de una parte  del país que se había visto obligado a abandonar a causa de sus deudas, Herodes Agripa I suscitó la envidia de su tío y cuñado Herodes Antipas, no más que tetrarca de Galilea y Perea, y de su propia hermana Herodías, a la que se recuerda, principalmente  por ser madre de la famosa Salomé e instigadora del asesinato de Juan el Bautista. A caballo de esa envidia, Antipas y Herodías se dejaron soliviantar por la ambición y viajaron hasta Roma para hacer ver al emperador un presunto superior derecho a ser coronados reyes en cuanto desde la tetrarquía, habían demostrado incondicional servicio a los intereses del imperio y contaban con la legitimidad otorgada por su abuelo, el “gran rey” Herodes I, también él siempre atento a la voluntad de Roma.

El resultado de aquel malhadado viaje fue que Calígula tomó la demanda de Herodes Antipas y Herodías como insultante ofensa a sus “divinas” atribuciones y, en castigo, los mandó desterrados hacia un apartado rincón de las Galias luego de privarles de todos sus posesiones, prebendas y títulos, que hizo pasar a su amigo Herodes Agripa I, el cual, en razón de la decisión imperial, al título de rey de Iturea y Traconítida añadió los de rey de Galilea y Perea.

Tales extraordinarios favores a un príncipe judío no fueron óbice para que, a los pocos meses de ocupar el poder, Calígula hiciese ver una particular inquina contra los judíos, empezando por los más ricos, cuya más destacada representación residía, precisamente, en Alejandría con el citado Alejandro Lisímaco como “alabarca” o principal autoridad. La suprema razón de esa inquina no era otra que la repulsa a rendir culto a las estatuas que de su persona, divinizada a la altura de Júpiter, Calígula había mandado erigir a lo largo y ancho de todo el Imperio. Por iniciativa del retórico pagano Apión, un egipcio helenizado que había hecho del odio a los judías y del servil acatamiento al “divino emperador” la razons de su vida, fue en Alejandría en donde la persecución a los judíos alcanzó mayor virulencia con el resultado de múltiples muertes y apresamientos, entre éstos el del propio “alabarca”, en cuyo nombre su hermano, el prestigioso filósofo Filón, encabezó una delegación que viajo hasta Roma para formular las debidas quejas ante Calígula.

Es el mismo Filón el que  nos da cuenta de las peripecias de ese viaje en un libro que tituló “Legatio ad Gaium” (Gaius es como los romanos citaban a  Calígula). Al respecto, transcribimos el siguiente ilustrativo pasaje:

Había un ilimitado poder que aplastaba a los judíos tratándolos como auténticos miserables bajo la sospecha de que eran ellos los únicos que no estaban dispuestos a secundar sus proyectos; la razón de ello es que, desde la cuna, han aprendido de sus padres, maestros y demás educadores que las santas leyes y las normas de conducta no escritas llevan a creer en un solo Dios padre y creador del mundo. El resto del género humano, hombres, mujeres, pueblos y  naciones de todos los lugares de la tierra, aunque lamentando lo que ocurre, aplauden la locura de ese ilimitado poder y con todo tipo de honores alimentan su orgullo. Es así como han introducido en Italia la bárbara bajeza de la adoración a lo perecedero hasta corromper la tradicional nobleza romana; consecuentemente, se persigue al pueblo judío como al único que se opone a tal degradación. Aceptemos la muerte como precio de la inmortalidad antes de renegar de la fe de nuestros padres convencidos de que, al final, sucederá lo que a los edificios a los que se les arranca parte de los cimientos y, aun apareciendo como firmes, poco a poco se agrietan hasta convertirse en ruinas.  Hacer de una criatura mortal la imagen del Ser increado, creador y eterno es el más grave de los atentados a toda la humanidad. Para los judíos (lo de adorar al césar) era el colmo de la impiedad y de la profanación. (Legatio ad Gaium, 114-118)

Flavio Josefo (37-100), el célebre  historiador judío, al que hemos citado repetidas veces, habla del mismo viaje en los siguientes términos:

Habiéndose producido en Alejandría serios enfrentamientos entre la colonia judía y los “griegos” (así denomina el romanizado Josefo a los gentiles), cada parte eligió sus delegados para requerir justicia a Cayo (Calígula). Uno de los embajadores griegos fue Apión, el mismo que había soliviantado a los judíos con la acusación de no adorar al emperador cuando lo obligado para  todos los súbditos del imperio romano era levantar altares y contribuir a la edificación de templos en los que rendir al emperador Cayo los mismos honores que a cualquier otro dios, cosa que los judíos consideraban contrario a su Ley y, por lo mismo, se habían negado a hacer. Por demás, Apión llevaba la intención de acusar a los judíos de todo lo desagradable que pudiera excitar la ira del emperador. Para refutar todas las acusaciones fue designado como jefe de la delegación judía Filón, que era hermano del alabarka Alejandro (magistrado supremo entre los judíos de Alejandría), destacaba entre todos por sus conocimientos, era muy versado en filosofía y capaz de refutar todas laas acusaciones. Cayo (Calígula), al punto de verle  empezó a gritar ordenando que lo alejaran de su presencia; estaba visiblemente irritado y dispuesto a tomar terribles medidas contra los judíos. Filón no respondió a los ultrajes pero sí que avisó a los judíos de su delegación que tuvieran el valor de mantenerse firmes ante lo que pudiera venir puesto que Cayo se había hecho enemigo de Dios al responder de esa manera a una visita de buena voluntad. (F. Josefo, Ant. Judías, Libro XVIII, 8, 1)

Al parecer, como consecuencia de la pedantesca reacción del cruel Calígula y torpe condescendencia del tal Apión, se recrudeció la situación de los judíos de Alejandría hasta llegar a un verdadero estado de sitio padecido por toda la comunidad judía y del consiguiente apresamiento del “alabarca” Alejandro Lisímaco, al cual recordamos como hermano de Filón y padre de otros dos importantes personajes a los que nos referiremos en el momento oportuno. Respecto a la cruel y desproporcionada reacción de Calígula a la resistencia de la generalidad de los judíos a rendirle divina pleitesía, cabe decir que fue como una especie de anticipo de lo que ha ocurrido tantas veces a lo largo de la Historia, con ejemplos tan espeluznantes como el no tan lejano caso del Gheto  Judío de Varsovia. Lo de Alejandría nos lo describe así Filón:

Una parte del populacho de Alejandría no encontraron otra ocupación que la de hacer guardia a modo de muro infranqueable en torno al barrio judío para impedir que nadie escapase de allí.  Se preveía que muchos, presionados por el hambre, desafiarían a la muerte en la intención de romper el cerco para que no pereciese de inanición la propia familia hasta tropezar con los enemigos que cerraban toda salida y a todo el que lograban prender asesinaban o sometían a horribles suplicios para, luego, atados de pies y manos, ser arrastrados por calles y plazas a la vista de una despiadada multitud que parecía divertirse viendo cómo eran despedazados hasta el punto de que no quedaban más que despojos a sepultar (Libro citado, 124-131)-

Es el mismo Flavio Josefo el que nos cuenta  que, luego de ceñir la cabeza de Herodes Antipas I con la diadema real, Cayo Calígula nombra a Marullus (Gaius Epidius Marullus, 37-44 d.C) hiparca (procurador) de Judea en sustitución de Poncio Pilatos, corrupto personaje histórico, célebre por su cobardía al permitir enjuiciar a los inocentes hasta la más ignominiosa de las muertes y que sigue siendo especialmente  vilipendiado por los cristianos porque la historia nos recuerda que entre esos inocentes se encontró Jesús de Nazareth, el más justo y perfecto de los hombres por ser Hijo de Dios, Dios verdadero de Dios verdadero. 

A la espera de congraciarse aún más con Calígula, que pronto empezaría a dar muestras de criminal desequilibrio mental, Herodes Agripa I no tuvo prisa alguna en retornar a Palestina para tomar posesión de su reino de forma que, entre reuniones políticas, saraos y frívolas evasiones, transcurrió más de un año (37-38) hasta que embarcó hacia su tierra con una larga escala en Alejandría  en donde se dio a conocer como rey de Betania a la comunidad judía a la par que estrechaba la ya sólida amistad con la familia del citado alabarca Alejandro Lisímaco hasta el punto de decidir entre ambos la futura unión matrimonial de Marco Julio Alejandro (16-44), segundo hijo del alabarca, con Julia Berenice (28-¿100?), la mayor de sus tres hijas, que contaba entonces diez años de edad.

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En Alejandría, capital de Egipto, no todo fueron fiestas y parabienes para un rey del que, más que su coronación por parte del emperador, se valoraba la sangre judía transmitida por su abuela Mariamna, la princesa asmonea de la que Herodes I, su esposo y asesino, se valió para cobrar una legitimidad negada por su condición de idumeo.

No todo fueron fiestas y parabienes en Alejandría: parte de los egipcios, griegos e, incluso, romanos residentes allí hicieron ver al gobernador romano su profundo disgusto por la marginación que para los más notables de ellos significaba el imprevisto encubrimiento del judío Herodes Agripa, prácticamente colocado en la élite del poder romano por voluntad del emperador. Al darse la circunstancia de que Aulo Avilio Flacco, el gobernador romano, se puso de parte de los descontentos, lo que había empezado por simples protestas verbales derivó en algaradas callejeras emprendidas contra propiedades y vidas de los judíos.

Heinrich Graetz, el más prestigioso  historiador judío del siglo XIX, cuenta  que fue la presencia de Agripa en Alejandría la que, con la muy activa participación del gobernador romano, proporcionó la chispa del odio contra los judíos. Refiriéndose a ello, escribe en su “Historia de los judíos”:

Inesperadamente, el gobernador hizo apresar a treinta y ocho miembros del Gran Consejo; cargados de cadenas, fueron  arrastrados hasta la plaza pública en donde fueron azotados hasta la extenuación delante del populacho. La mujeres de todas las edades no corrieron mejor suerte en cuanto se las sometía a las más graves vejaciones; aun así, todo ello no parecía suficiente castigo al gobernador Flacco, que envió al otro lado del delta un destacamento de soldados con su centurión al frente y el encargo de castigar severamente a todo judío que encontrasen en actitud poco amistosa, lo que derivó en no pocos excesos de la soldadesca con las mujeres más jóvenes como principales víctimas.

Al parecer, la cuestión se agravó aún más cuando de Roma llegó la orden de rendir culto al emperador: no pocos exégetas de ocasión, dirigidos por el retórico egipcio Apión y secundados por el gobernador romano Avilio Flacco,  vieron llegada la oportunidad de hacer méritos acusando y persiguiendo a los judíos por delitos de lesa majestad en cuanto, para ellos, el césar Cayo Calígula no era más que un hombre frente al Dios de Abraham, Isaac y Jacob, único Ser Supremo digno de adoración. Con esa gravísima acusación pretendían los gentiles justificar todos los atropellos que habían teñido de sangre las calles de Alejandría y, al respecto, el citado Apión viajó hasta a Roma para convencer a Calígula de que los judíos eran sus principales enemigos.

Enterados de la maniobra, los judíos se sintieron obligados a hacer valer sus derechos ante el emperador y, en consecuencia, formaron una comisión  que encabezó el filósofo Filón, por delegación de su hermano Alejandro Lisímaco, el alabarca varias veces citado. Por su parte, luego de hacer embarcar a su esposa e hijos hacia Palestina, Herodes Antipas, se llegó a Roma con la voluntad de intervenir a favor de los suyos.

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Para aproximarnos a la realidad del mundo de entonces y hacernos una más cabal idea sobre el auto divinizado y entontecido ególatra al que los judíos, como creyentes en el Dios Único, hubieron de negarle adoración, cedamos la palabra al propio Filón de Alejandría, que le tuvo frente a frente y, en su libro “Legatio ad Gaium”, nos dejó escrito sobre él:

El orgullo de Cayo (Calígula) era tan grande que le llevó no solamente a exigir ser adorado como dios sino a creerse él mismo un dios. En esa aberrante pretensión,  extraña a la naturaleza humana, fue servil y vergonzosamente alentado por los egipcios alejandrinos muy por encima de que lo era por los griegos y los bárbaros. Expertos consumados en el arte del halago, la lisonja y la mentira que aplican a seductores discursos sin detenerse en el desenfreno verbal; por demás, en ciega religiosidad, toman como dioses y adoran con el mayor respeto a los ibis, a las serpientes venenosas de su tierra y a otras muchas bestias, a las que prodigan los nombres de dioses o diosas llegando a convencer de una pretendida buena fe a las gentes sencillas y a cuantos se dejan envolver por lo que no es más que una impía retórica o criminal superchería. Sin entrar en la raíz de todo ello, Cayo se regodeaba en la creencia de que, efectivamente, los alejandrinos, además de proclamarle como tal,  le aceptaban como dios

Largo tiempo hubo de esperar la delegación judía, que, como hemos dicho, encabezaba Filón, hasta ser recibida por el “divino” Calígula, el cual se apresuró a mostrar que, si perdía su tiempo en nimiedades, no era más que por amistad hacia su entrañable amigo, el rey Herodes Agripa.  Es el mismo Filón el que nos relata el acontecimiento de la siguiente manera:

En el momento en el que estuvimos en su presencia, nos postramos en tierra en señal de máximo respeto hacia el Emperador del que nos considerábamos fieles súbditos. Cayo nos devolvió el saludo con una cordialidad que, en principio, nos invitó a pensar que estaba de nuestra parte por lo que no cabía desesperar sobre una justa resolución sobre el asunto que nos había llevado hasta él. Claro que, a renglón seguido, dejó oír entre dientes:

-“¿No sois vosotros de esas gentes enemigas de los dioses que, a diferencia de todos los que reconocen mi divinidad, me desprecian y, en lugar de a mí, adoran a un Dios sin nombre?”. Luego de soltar tal barbaridad, elevó las manos al cielo gritando una blasfemia, que a los judíos nos es prohibido oír y, aún menos, repetir.

Al escuchar tal ex abrupto, nuestros adversarios, ebrios de satisfacción por entender que su triunfo estaba asegurado, regalaron a Cayo con un gesto de incondicional adoración a la par que su portavoz, en el colmo del odio, la intriga y sumisión, le  halagaba de la siguiente manera: “Señor, aún mucho más detestarás a los judíos y a sus iguales en cuanto conozcas en toda su amplitud el inmenso odio y la incomprensible irreverencia con los que te tratan a ti, señor, y a todo lo que a ti les recuerda: cuando estuviste enfermo y todo el mundo ofrecía sacrificios por tu pronta recuperación, solamente ellos dieron muestras de que tu salud nada les preocupaba”.

Tal calumnia nos forzó a gritar: “Señor Cayo, se nos calumnia gravemente cuando la verdad es que, en tres ocasiones, los sacrificios que hemos dirigido al Altísimo por tu bienestar y salud han bañado de sangre los altares de nuestros templos aunque, a diferencia de otras gentes, hayamos abandonado al fuego sagrado los cuerpos de los animales sacrificados en lugar de saciarnos con su carne: la primera ocasión fue al enterarnos de que eras el nuevo y deseado emperador, la segunda cuando te sobrevino aquella enfermedad que nos preocupó angustiosamente a todos tus súbditos y la tercera para rogar que volvieras victorioso de tu campaña militar por tierras de Germania”.

-“Decís verdad, respondió Cayo, pero esos sacrificios los habéis hecho a ese ser invisible al que consideráis vuestro Dios, no a mí. ¿Qué me importa cualquiera de vuestros sacrificios si todos ellos no vienen dirigidos a mí, dios de carne y hueso al que, además de implorar,  podéis tocar y palpar?”

El más agudo y profundo desasosiego nos subió del corazón al cerebro al oir por primera vez en nuestras vidas un lenguaje de aquel estilo.  Y el caso era que Calígula visitaba ciudades y casas habitadas por seres humanos normales, usando hasta la saciedad de ese mismo lenguaje al que solía remarcar con categóricas y pomposas gesticulaciones, que ojalá no hubieran pasado de teatrales pero que, no pocas veces, significaron condenas a muerte para pobres seres cuyo mayor delito pudo ser una simple distracción cuando toda la concurrencia doblaba la rodilla.

¿Era aquello una especie de comedia en la que el juez había asumido eol papel de acusador, los acusadores hacían el papel de un perverso juez para quien la equidad había cedido el paso al rencor? Cuando al que le corresponde ser juez  dispone de un inmenso poder para condenar con razón o sin ella, no cabe otra defensa que el absoluto silencio y silenciosa fue la actitud que hubimos de practicar por el temor de que nuestras palabras a cuestiones sin sentido fueran interpretadas como nuevos cargos contra todos a los que representábamos. Aquel prolongado silencio fue roto por Cayo, que produjo un ataque de risa a nuestros adversarios cuando preguntó de improviso:

-¿Porqué los judíos no coméis carne de cerdo?

La insultante carcajada de aquellos nuestros adversarios no alteró la calma de nuestra  respuesta en la que tratamos de hacer ver que, en asuntos religiosos, cambian mucho los usos de unos y otros pueblos;  el ejemplo está en que algunos se resisten a comer cordero cuando éste es un animal con el que nosotros, los judíos, celebramos nuestras más grandes fiestas.

-Es una explicación sin valor alguno, respondió Cayo con una burlona sonrisa que nos forzó a mantener un silencio que no impidió una nueva explosión  de cólera:

“-Quiero saber con qué derecho mantenéis una política y una religión contrarias a mi voluntad”.

La verdad es que, sin ser mínimamente escuchados, empezábamos a explicarle cómo le considerábamos la máxima autoridad en la tierra sin dejar de creer en el Dios de nuestros padres, cuando Cayo interrumpió bruscamente  nuestro discurso para exigir a gritos se le librara del calor intenso que entraba por la ventana que le daba de frente, cuando lo más sencillo era cambiar la propia postura en su amplio sitial, cosa que hizo después de gritar. Siguió un nuevo largo silencio que, al parecer, Cayo aprovechó para sumirse en profundas meditaciones para, tras un teatral salto, ponerse en pie y acercarse a nosotros para preguntar:

-¿Qué es lo que decíais?

Cuando, por segunda vez, tratábamos de explicar el porqué y el para qué estábamos allí, Calígula dio ostensibles muestras de que el asunto no le interesaba lo más mínimo, lo que acabó por deprimirnos hasta el punto de imaginarnos condenados irremisiblemente a muerte. Fue entonces cuando el rey Herodes Agripa se levantó del asiento que ocupaba como oyente y, en aparente plena libertad, se acercó al emperador para susurrarle al oído no sabemos qué pero sí que causó el efecto de que éste diera por terminada la sesión con las siguientes palabras:

-Estos imbéciles se merecen más mi conmiseración que mi cólera. Son tan ignorantes que no se han dado cuenta de que participo de la naturaleza divina y de que, por eso mismo, estoy por encima de todos los seres humanos, cuya naturaleza también comparto de forma temporal.

Después de ese breve y desconcertante a la par que esperanzador discurso, Cayo Calígula abandonó la estancia y sus asistentes nos dejaron marchar a pesar de las ruidosas protestas de nuestros enconados adversarios alejandrinos.

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La perversa doblez de Calígula no tardó en ponerse de manifiesto: a poco de hacer ver a su amigo Agripa que pasaba por alto las vejaciones que decía haber recibido de los judíos de Alejandría, cursaba cartas a delegados y gobernadores con la orden precisa de obligar a todos los ciudadanos a reconocerle como dios sin tener para nada en cuenta la libertad religiosa otorgada por el propio Octavio César Augusto de forma que, en tanto que se le reconociera  como señor del Mundo, el pueblo judío podría vivir según su tradición y de acuerdo con la Ley de Moisés.

El procónsul Publio Petronio, gobernador de Siria, recibió de Calígula la tajante orden de entrar en Judea con sus legiones para transformar al Santuario de Jerusalén en templo pagano. Podemos imaginarnos el espanto que sacudió a toda la nación judía al llegarle la grave noticia de que Petronio, al frente de dos legiones romanas, había franqueado la frontera de Judea, precisamente, la víspera de la Fiesta de las Tiendas (octubre del 40) para herirles en el corazón de su propia fe.

Una lluvia torrencial, junto con la percepción de que una parte de los judíos no vacilaría en provocar una revuelta general, despertaron el sentido de la prudencia del procónsul romano, el cual optó por acuartelar sus tropas mientras estudiaba la mejor forma de salir del difícil paso, habida cuenta del intolerante carácter del desquiciado emperador.

Entre tanto, miles de judíos acudieron a él a manifestarle que estaban dispuestos a morir antes de permitir la profanación de su sagrado Templo, ante lo que Petronio se mostró comprensivo y les prometió hacer lo que estuviera en su mano para apaciguar la situación, lo que, en cierta forma, apaciguó los ánimos hasta que, de nuevo, se soliviantaron cuando  tuvieron noticia de que, en algunas poblaciones de Judea, los griegos habían levantado altares con los que rendir culto al emperador; la subsiguiente destrucción de tales altares llevó a sangrientos enfrentamientos entre fundamentalistas de uno y otro bando, lo que no tardó en llegar a oídos de Calígula, el cual, en el colmo de su orgullo y cólera, envió a Petronio una carta en la que, so pena de contrariar su “divina voluntad”,  le conminaba a no retrasar la orden de ocupar el lugar santo de Jerusalén para, seguidamente, hacerlo presidir por una colosal estatua de Júpiter Capitolino, en la que los rasgos de la cara fueran fiel reproducción de su propio “divino rostro”.

En su respuesta, el procónsul Petronio, sin dejar de reiterar subordinación a su emperador, pretendía hacerle ver que el pueblo judío vivía aferrado a viejas tradiciones  con las que era preciso contemporizar, por lo que le suplicaba cierto tiento para encontrar el momento oportuno para colocar en el Templo de Jerusalén la divina y colosal estatua que ya había ordenado fabricar en los talleres de Sidón, que eran los más apropiados de toda la zona.

Tal moderada actitud de Petronio no sirvió más que para sacar fuera de sí al malévolo genio de Calígula. Considerándole inferior a un esclavo y tal como tenía costumbre de actuar con cualquier personaje de cierto nivel que le llevara la contraria, le envió una nota que venía a representar la orden de suicidio.

“Puesto que has preferido los regalos que te han hecho los judíos a mis instrucciones y que has tenido el atrevimiento de ponerte a su servicio para complacerles en abierta ignorancia de tus obligacines trasgrediando mis órdenes, te ordeno juzgar tú mismo lo que debes hacer una vez que has desatado mi cólera, tanto más cuando estoy dispuesto a hacer de ti un ejemplo para todos los hombres del presente y del futuro lo que representa actuar contra la voluntad del emperador” (Flavio Josefo, Ant. Judaicas, Libro XVIII)

El mismo historiador nos señala que la suerte acompañó a Petronio gracias a que, antes de dicha nota, le llegó la noticia del asesinato de Calígula, el cual, aun procurando mantener al margen a su amigo, el rey Herodes Agripa, no pudo evitar que éste fuera informado, precisamente, cuando ya había salido para Judea el barco con la fatídica nota.

Al respecto, Filón de Alejandría nos cuenta que el rey Herodes Agripa, al que conocía muy bien, mantuvo tensa su conciencia sobre el deseo de mantener la amistad de Calígula, para el cual sus cortesanos estaban obligados a dar por infalibles todas sus disposiciones por injustas o disparatadas que fueran,  o, siguiendo la voz del deber y de la propia sangre, tratar de hacer entrar en razón al tirano a pesar de que, con  ello, se jugaba la vida. Optó por esto segundo con una carta de la que resulta ilustrativo entresacar los siguientes párrafos:

“Renuncio a todos los honores y dignidades que me has concedido y ahora disfruto a cambio de una sola cosa: que respetes las instituciones de mi patria, de cuyo bienestar he de ocuparme por encima de todo. Si no fuera así, ¿qué dirían de mí los de mi nación y todos los demás? Sé que o traiciono a los míos  o ya no seré contado entre tus amigos ¿hay alguna desgracia mayor que cualquiera de esos dos extremos que me pueden sobrevenir? Si permanezco en el círculo de tus amigos, se me acusará de traición por no haber defendido a mi país y haber preservado al sagrado Templo de la profanación en cuanto tendrán derecho a reprocharme: vosotros, los poderosos, no hacéis más que servir a los amigos de quienes dependéis o que dependen de vosotros.

Si tú, mi señor, endureces tu corazón contra mí, me encadenas de más cruel manera a como lo hizo tu antecesor, Tiberio. Antes de eso, libérame para siempre, manda que me ejecuten enseguida. Si no lo haces, ¿qué puedo esperar de la vida? En este momento, no hay esperanza que me anime, si no es tu amistad. (Filón de Alejandría, “Delegatio ad Caium”)

Sellada y enviada la carta a Calígula, Agripa se mantuvo a la espera temiéndose lo peor, más que por sí mismo, cuyo ajusticiamiento daba por muy probable, sentía inmenso pavor por la posibilidad de aniquilamiento no solo de los judíos de Tierra Santa sino de todos los dispersados a lo largo del mundo.

Recibida la carta, Calígula aparentó haberse impresionado hasta el límite de estar dispuesto a cambiar la orden de colocar su estatua en el atrio del Templo por la elevación de altares en honor de su propia divinidad. Nada dijo de reconocer la libertad religiosa a los judíos en conjunto ni, tampoco, si estaba dispuesto a indultar a todos los condenados a muerte por no reconocer su divinidad.

-A ti esto no concierne porque sé que tu aprecio me vale como ciega adoración,  apuntó Calígula a su amigo Agripa, que se quedó no muy tranquilo y sin saber qué hacer.

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Cambió la situación del Imperio Romano y, consecuentemente, del pueblo de Israel el día 24 de enero del año 41, fecha en la que Calígula murió tras un atentado fraguado y planificado como razón de estado por un grupo de senadores y ejecutado por Casio Querea, que, a la sazón, ejercía de tribuno jefe de la guardia pretoriana.

Flavio Josefo ha dejado escrito que, ante el extraordinario revuelo que produjo en Roma el luctuoso hecho, el rey Herodes Agripa participó positivamente en el encauzamiento de una situación, que  podría haber derivado en una guerra civil no menos cruenta que la motivada por el asesinato de Julio César.

Según la Historia, se evitó un revuelo general porque los cónsules se habían preocupado de colocar buen número de soldados en todos los puntos estratégicos de la Ciudad antes de que se extendiera la noticia de un magnicidio, que se extendió a personas inocentes como eran la mujer e hija de Calígula.

Cuando se pudo reunir el Senado, hubo discursos para todas las tendencias y gustos: unos proponían un gobierno popular, otros proponían un príncipe del corte de César Augusto, aun a sabiendas de la dificultad de encontrarle entre los presumibles candidatos y, al igual a como sigue sucediendo en los senados y parlamentos de la actualidad no faltaban quienes hablaban y hablaban sin proponer nada pero sí que sirviéndose de manida retórica para echar por tierra cualquier enjundiosa propuesta.

En un momento en el que los senadores estaban entretenidos en tan estériles divagaciones, rodeado de soldados y seguido por una pequeña corte de la que formaba parte el propio Herodes Agripa,  apareció el tío paterno de Calígula; para confusión de todos los senadores, fue presentado por el jefe de su guardia como Tiberio Claudio César Augusto Germánico, lo que venía a decir que Roma contaba con un nuevo emperador.

Sobre la personalidad de Claudio y los incidentes de su nombramiento ya hemos hablado en el capítulo tercero de este libro según el testimonio del historiador Suetonio;  cabe ahora acudir a Dión Casio, otro historiador  romano que nos cuenta cómo ocurrió que un grupo de soldados que recorrían las habitaciones del palacio imperial con la intención de hacerse con el botín que pudieran encontrar, vieron que en un obscuro rincón se ocultaba alguien al que uno de los soldados reconoció como familiar de Calígula y, sin pensarlo dos veces, le saludó como nuevo emperador y así fue reconocido por el resto de la presente tropa, que le sirvió de escolta hasta llegar al atrio en donde esperaban acontecimientos buen número de soldados y parte de la plebe, que, con calurosas aclamaciones, dieron por bueno el espontáneo enaltecimiento de un príncipe, del que no se conocía nada digno de reproche.

En principio, no fue ésa la actitud de los cónsules, los cuales habían comisionado a los tribunos del pueblo para impedir que Claudio hiciera valer sus presumibles derechos en lugar de someterse a la autoridad del pueblo, por ellos legalmente representada. Es el mismo Dion Casio el que ha dejado escrito que fueron esos mismos tribunos los que se pusieron de parte de Claudio y le rindieron los honores debidos al supremo poder político cuando le vieron rodeado de una guardia decidida a jugarse la vida por él.  Seguidamente, formaron parte de su séquito en esa presentación ante el Senado.

Refiriéndose al mismo asunto, Flavio Josefo el tantas veces citado historiador judío “romanizado”, explica en sus “Antigüedades Judías” que  “Claudio, tío paternal de Calígula, fue elevado al poder imperial por los anti republicanos en condiciones en las que correspondió al rey Agripa muy positiva colaboración”. Al parecer, fue éste quien, sintiéndose no menos romano que judío,  convenció a los senadores, republicanos en su mayoría, de que, por el bien de todos y en razón de que los militares armados, allí presentes, así lo disponían, no había mejor solución que la de votar en masa por la proclamación de Tiberio Claudio Germánico como César Augusto.

En reconocimiento a todo lo que debía a Herodes Agripa,  su amigo de siempre, Claudio publicó un edicto por el que, además de  ratificar los nombramientos y dignidades otorgados por Calígula, añadía la Judea,  la Samaría, la Idumea y el Líbano con lo que, de hecho, le convertía en soberano de los territorios que, primero agrupados y luego divididos por Herodes I, llamado el Grande,  habían constituido  el Reino de David diez siglos atrás.

Por demás, Claudio, luego de reconocer formalmente la libertad religiosa a los judíos de todo el Imperio, mandó liberar a cuantos habían sido encarcelados por negarse a reconocer como dios a su antecesor. Entre éstos se encontraba Alejandro Lisímaco, el alabarca de la comunidad judía de Alejandría: buen amigo de Agripa y, pronto, su consuegro en cuanto Julia Berenice, la mayor de sus tres hijas, casó con Marcos Alejandro, el segundo de los hijos del Alabarca fallecido a poco de ese matrimonio. Sucedía esto entre los años 40 y 42 de nuestra Era. Según ello, la princesa y luego reina Berenice (28-¿? d.C.), a cuya agitada vida hemos de referirnos repetidas veces, no era entonces más que una adolescente de 16 años.

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Precedido por las buenas noticias sobre el radical cambio en el tratamiento del pueblo judío, en parte, por los buenos oficios de su rey, el retorno de Herodes Agripa, declarado solemnemente “rex amicus et socius Populi Romani”, fue excepcionalmente triunfal hasta el punto de que muchos le recibieron como el guerrero salvador con el que soñaban saduceos y zelotes 

Por su parte, el rey gustaba de ser visto como un nuevo David, que gozaba del favor de Dios contando, por demás, con la sangre judía heredada de su ascendencia asmonea, lo que, a diferencia de lo que ocurría con su abuelo, el idumeo Herodes, y se encargaban de hacer valer sus exégetas, disolvía cualquier intento de deslegitimación en cuanto a rey de los judíos por pleno derecho.

Y como judío absolutamente respetuoso con la Ley de Moisés se comportaba Herodes Agripa I en todos sus actos públicos, incluyendo su presencia ritual en el Templo durante las tradicionales celebraciones, comportamiento muy aplaudido por la casta de los fariseos, para los cuales el principal enemigo a abatir era la “secta” de los llamados nazarenos por ser discípulos de Jesús de Nazareth, el rabino que, al presentarse como Hijo de Dios, había sido condenado por el Sanedrín como blasfemo y ejecutado en la cruz por el procurador romano Poncio Pilatos.

Muy probablemente, por congraciarse aun más con los fariseos, Herodes Agripa I hizo suya la causa contra los “nazarenos”, es decir, contra los cristianos y los declaró fuera de la Ley, lo que llevó al apresamiento de Cefas o Pedro, el Jefe de su Iglesia y al martirio a muchos de ellos, incluido Santiago el Zebedeo, uno de los Doce Apóstoles.  De tales tropelías encontramos noticia en los Hechos de los Apóstoles:

Por aquel tiempo el rey Herodes echó mano a algunos de la Iglesia para maltratarlos. Hizo morir por la espada a Santiago, el hermano de Juan. Al ver que esto les gustaba a los judíos, se atrevió a prender también a Pedro. Eran los días de los Ázimos. Le apresó, pues, le metió en la cárcel y le confió a cuatro escuadras de cuatro soldados para que le custodiasen, con la intención de presentarle ante el pueblo después de la Pascua.  Así pues, Pedro estaba custodiado en la cárcel, mientras la iglesia oraba insistentemente por él a Dios. (Hechos, 12, 1-5)

En paralelo con tales muestras de una intolerancia pretendidamente religiosa, Herodes Agripa I mostró por la cultura pagana una admiración no menor a la de su abuelo Herodes I. Ello se tradujo en una vida privada nada ejemplar en cuanto desenfrenados lujos y disipación,  en la construcción de soberbios edificios, en su pasión por los juegos, incluidos los combates entre gladiadores, e, incluso, en el ostensible servilismo hacia el poder romano, lo que no fue óbice para tratar de entenderse con cuantos “reyes clientes” deseaban cobrar la total independencia al tiempo que destinaban grandes recursos a un mayor fortalecimiento de las murallas de Jerusalén.

En razón de esto último y sin contar para ello con la aquiescencia del gobernador de Siria,  cuya autoridad y legiones eran la garantía de la paz en toda la región, organizó en Tiberíades una especie de “conferencia internacional” a la que, junto con su hermano  Herodión, rey de Calcis, y  Sampsigeramos I, rey de Emesa (Siria), que era suegro de Aristóbulo (su otro hermano), acudieron Antíoco de Comagene (Asia Menor), Cotis de Armenia y Polemón del Ponto, tres príncipes con los que Agripa había mantenido estrecha relación en la Corte Imperial .

Fue aquel un acontecimiento que, aunque no llevó a ningún substancial acuerdo, no pudo ser ignorado por la autoridad romana, en la ocasión representada por Vibio Marso, sucesor del citado Publio Petronio en el gobierno romano de la Región. De inmediato, Marso cursó a Claudio noticia de los hechos argumentando que,  a su juicio, eran pruebas de que se preparaba una conspiración. Cuando Claudio reconvino con suaves maneras a Herodes Agripa I, al que seguía considerando entrañable amigo, éste se quejó de la “insidia” de Marso al emitir sombras de duda sobre lo que no era más que  una nueva  contribución de los judíos para reforzar el poder tutelar de Roma.  El emperador Claudio no se dejó envolver por tan deshilvanados e hipócritas razonamientos y replicó con la orden de no proseguir con las obras de refuerzo sobre las murallas de Jerusalén a la par que recordaba a su viejo amigo las inviolables atribuciones de Vibio Marso, delegado imperial a todos los efectos.

El incidente sirvió a Herodes Agripa I para replegarse en lo que era de su incuestionable incumbencia, para propiciar alianzas a base de estrechar lazos familiares con sus vecinos y, también, para revestir de carácter sagrado su papel de Rey de un gran pueblo cual era el que le había tocado en suerte por “expresa voluntad del Altísimo”.

Fue así como, a poco de tres años de ejercer de Rey sobre mayor territorio del que tuvo el venerable Rey David, en ocasión del cumpleaños del Emperador, organizó en Cesárea, reciente ciudad en la que los paganos eran mayoría, lo que pretendió ser la más fastuosa celebración de la Historia Judía. Flavio Josefo, contemporáneo de los hechos, nos relata el evento de la siguiente manera:

Hacía tres anos que reinaba en toda Judea, cuando se dirigió a la ciudad de Cesárea, que anteriormente se llamaba la Torre de Estraton.  Allí hizo celebrar espectáculos en honor del Cesar, pues estaba informado de que se habían instituido días festivos para su salud. A esta festividad acudió un gran número de personas de toda la provincia, así como los más importantes dignatarios. En el segundo día de los espectáculos, cubierto con una vestidura admirablemente tejida de plata, se dirigió al teatro a primeras horas de la mañana. La plata, iluminada por los primeros rayos solares, resplandecía magníficamente, reluciendo y deslumbrando con aterradores reflejos a quienes lo miraban. Los aduladores comenzaron a lanzar exclamaciones que no eran nada buenas para Agripa, llamándolo dios y diciéndole:

—Senos propicio, y a pesar de que hasta ahora te hemos reverenciado como a un hombre, en adelante te contemplaremos como superior a la naturaleza mortal.

El rey, sin embargo, no reprimió ni rechazo su adulación. Poco después, al levantar los ojos a lo alto, vio sobre su cabeza un búho encaramado sobre un cable. Diose cuenta de inmediato que su presencia le anunciaba males, así como anteriormente le había anunciando el bien; y se afligió profundamente. Empezó a sentir dolores en el vientre, violentísimos desde el comienzo.  Dirigiéndose a sus amigos les dijo:

—He aquí que ahora yo, vuestro dios, me veo obligado a salir de esta vida, pues el destino ha querido probar inmediatamente que eran mentira las palabras que se acaban de pronunciar. Yo, a quien habéis llamado inmortal, ya estoy en las manos de la muerte. Pero debemos obedecer al destino, cuando así parece a Dios. No he llevado una vida despreciable, sino de esplendorosa felicidad.  Después de decir estas palabras, su dolor se acrecentó. Se hizo llevar en seguida al palacio; por la ciudad se esparció el rumor de que estaba a punto de morir. (Lib. XIX Cap. VIII)

A veinte siglos de distancia de la muerte de aquel rey judío que, durante unos pocos años y por tolerancia del poder romano, tuvo bajo su mando la práctica totalidad del reino de David, se desconocen las causas precisas de su muerte, aunque, ya desde aquellas fechas, circularon rumores de un envenenamiento propiciado por el citado Vibio Marso, gobernador romano.  Si hubo o no envenenamiento, no está de más tener en cuenta la referencia que, sobre la muerte que de Herodes Agripa I encontramos en los Hechos de los Apóstoles:

“El día señalado, Herodes, regiamente vestido y sentado en la tribuna, les arengaba. Entonces el pueblo se puso a aclamarle: "¡Es un dios el que habla, no un hombre!”.  Pero inmediatamente le hirió el Ángel del Señor porque no había dado la gloria a Dios; y convertido en pasto de gusanos, expiró.  Entre tanto, la palabra de Dios crecía y se multiplicaba.” (Hech. 12, 21-24)

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ANTECEDENTES DE LA PRIMERA                                               GRAN REVUELTA JUDÍA

La muerte de Herodes Agripa I brindó a los representantes del poder romano en la zona la posibilidad de recuperar muchas de las atribuciones cedidas al fallecido rey por  Claudio, un  césar particularmente complaciente con sus  amigos al margen de los intereses generales del Imperio.

Tal debió de ser la opinión del propio gobernador, el citado Vibio Marso, el cual se apresuró a llenar de inmediato lo que, a su entender,  era un vacío de poder, máxime en cuanto Herodes Agripa II,  presumible sucesor  con solo 16 años de  edad,  se encontraba  en Roma, como huésped del César.

Es así como, de hecho, todo el territorio que podía haber sido considerado como una prometedora recomposición del Reino de David, “de pleno derecho” y sin demora,  volvía  a ser uno más de los enclaves romanos sin mayor salvedad que la de, en la cuestión religiosa,  practicar un monoteísmo o adoración al Altísimo, Creador del Universo, difícil de admitir en un mundo acomodado en cierta manera a los más primarios instintos con dioses y diosas para cualquier gusto o situación,  pero sí que tolerado por los romanos en razón de que seguía  en vigor la siguiente categórica disposición  de César Augusto:

"César Augusto, sumo pontífice, revestido del poder tribunicio, decreta:... ha sido decidido por mí y por mi consejo, bajo juramento, con la aprobación del pueblo romano, que los judíos puedan seguir sus propias costumbres según la ley de sus padres, tal como hacían en tiempos de Hircano, sumo sacerdote del Dios altísimo, y que sean inviolables sus ofrendas sagradas y puedan ser enviadas a Jerusalén y entregadas a los tesoreros de Jerusalén. Si se atrapa a alguien robando sus libros sagrados o las ofrendas sagradas de una sinagoga..., será considerado como sacrílego y su propiedad quedará confiscada en beneficio del pueblo romano" (Josefo, Antig. XVI,162-165).

Fueron los paganos residentes en Cesárea y otras ciudades particularmente romanizadas los que, con algaradas y orgías,  dieron más ostensibles muestras de agradecimiento a Carón por haberse llevado a Agripa en su fatídica barca. En ello contaron con la inhibición del gobernador  Marso y la cordial colaboración de los soldados romanos de la guarnición de Cesárea, los cuales se apresuraron a situar a la puerta del lupanar más en boga  las estatuas de las tres hijas, aún niñas, del fallecido rey.  Fue ésta una afrenta que, como era de esperar, llevó al enfrentamiento y repetidas batallas callejeras en un clima de creciente desorden  que se extendió por toda la zona.

Al llegarle a Claudio la noticia  de todo lo que  estaba ocurriendo en Israel nombró a Casio Longino gobernador de toda la provincia de Siria en lugar de Vibio Marso, cuya sustitución le había solicitado Agripa I poco tiempo antes de su muerte.  Flavio Josefo nos lo cuenta así en el libro XX de sus citadas “Antigüedades Judías”:

Una vez muerto el rey Agripa, según hemos relatado en el libro anterior, Claudio Cesar envió a Casio Longino para que ocupara el lugar de Marso, haciendo esto en homenaje a la memoria del rey, quien le había pedido varias veces por cartas que Marso dejara de ser gobernador de Siria. Fado, que llegó como procurador a Judea, encontró que los judíos de Perea estaban en lucha contra los de Filadelfia con motivo de los limites de una población llamada Zia, llena de gente belicosa. Los habitantes de Perea, sin saberlo los principales de ellos, tomaron las armas y mataron a muchos de los de Filadelfia. Estos hechos indignaron grandemente a Fado, por no haberle sometido a el caso, si creían que los de Filadelfia los habían ofendido, en lugar de acudir temerariamente a las armas. Habiendo hecho detener a tres de sus hombres, que habían sido causa de la sedición, ordenó que los encadenaran. Dispuso que mataran a uno de ellos, de nombre Aníbal, y desterró a los otros dos, Amarán y Eleazar.  (A.J., Lib. XX, Cap. I)

Incidentes como el descrito avivaban el fuego de la discordia entre gentiles y judíos con la lamentable consecuencia de que, entre estos últimos, privaba la iniciativa de los más rebeldes, muchos de los cuales estaban decididos a resolver las diferencias a base de sangrientas revueltas, lo que se tradujo en la formación de cuerpos francos que decían estar animados por el propósito de librar a Judea del yugo romano. Como era de esperar, el procurador Fado respondió al desafío con mayor violencia, que justificó con el propósito de devolver a la región la situación anterior al reinado de Herodes Agripa I con el añadido de controlar las prácticas religiosas desde el nombramiento de los sumos sacerdotes y la guarda de los ornamentos sagrados por parte de los procuradores romanos.

Ello motivó la firme protesta de la familia del rey fallecido, en la ocasión, liderada por su hermano, Herodes Polio de Calcis seguido por gran número de  cuantos judíos se sentían agraviados. La agitación en Jerusalén llegó a tal nivel que, por sugerencia del procurador Fado,  el propio gobernador Longino movilizó a cientos de soldados  con el propósito de intentar imponer lo que hoy llamaríamos la “paz de los cementerios”.  Tras los primeros violentos encuentros, los notables judíos, apelaron a la suprema autoridad del César a la par que se ofrecían como rehenes durante el tiempo del viaje de ida y vuelta a Roma de la correspondiente delegación.

Llegados a Roma en el verano del 45, los delegados judíos fueron presentados  por el joven Agripa  al emperador Claudio, el cual suscribió un documento por el que reiteraba la plena libertad religiosa de los judíos y en consecuencia, correspondía a su máxima autoridad civil el nombramiento de los sumos sacerdotes y la protección de los objetos sagrados.

Fue así como el citado Herodes, rey  de Calcis, reconocido como jefe de la familia herodiana a partir del fallecimiento de Herodes Agripa I, fue confirmado en el derecho a velar por la devota práctica de la Ley de Moisés.

Se cree que por petición de ese Herodes (el II o el IV, según distintas versiones), el procurador Fado hubo de perseguir, apresar y ajusticiar a uno más de los promotores  de los citados por el Talmud como “movimientos mesiánicos”. Flavio Josefo hace mención del incidente de la siguiente manera:

Siendo Fado procurador de Judea, un cierto mago de nombre Teudas persuadió a un gran número de personas que, llevando consigo sus bienes, lo siguieran hasta el rio Jordán. Afirmaba que era profeta, y que a su mando se abrirían las aguas del río y el tránsito les resultaría fácil. Con estas palabras engañó a muchos. Pero Fado no permitió que se llevara a cabo esta insensatez; envió una tropa de a caballo que los atacó de improviso, mató a muchos y a otros muchos hizo prisioneros. Teudas fue también capturado y, habiéndole cortado la cabeza, la llevaron a Jerusalén. Estas cosas acontecieron siendo Cuspio Fado procurador. (Ant. Libro XX, Cap. V)

No cesaban las revueltas ni las represalias sangrientas con las que el procurador romano intentaba resolver una situación que, aparentemente, iba de mal en peor. En razón de ello, el emperador Claudio, que seguía manteniendo en su corte al joven Agripa, del que, probablemente, esperaba un pacífico acercamiento de la cultura judía a los “valores” romanos, decidió sustituir a Cuspio Fado, el citado procurador de Judea, por Tiberio Julio Alejandro, aguerrido militar que, precisamente, llevaba en sus venas sangre judía y, por demás, se había romanizado hasta el punto de renunciar a la religión de sus padres para ofrecer sacrificios a los dioses romanos. Lo relata así el historiador judío Heinrich Graezt:

Poco tiempo después, Fado, llamado a Roma, fue reemplazado por Tiberio Julio Alejandro (hijo del alabarca Alejandro Lisímaco y sobrino del filósofo Filón de Alejandría), aguerrido militar que había adjurado del judaísmo para abrazar el paganismo. Indudablemente, el emperador creía que, nombrando procurador de Judea a un hombre de sangre judía y de familia muy considerada entre los judíos, daba una indiscutible prueba de benevolencia. No se le ocurrió que, al contrario, ello podría significar un insulto al orgullo patrio de los judíos al ponerles por jefe a un renegado.

Según sigue relatando dicho historiador, mucho sufrió el pueblo judío bajo el gobierno de Tiberio Alejandro: los zelotes, a las órdenes de Jacob y Simeón, hijos del legendario Judas el Galileo,  tomaron de nuevo las armas promoviendo continuas escaramuzas, que cobraron, incluso, mayor amplitud cuando el procurador logró apresar a los líderes y les hizo crucificar, el suplicio más infamante según la ley romana.

Tiberio Alejandro mantuvo sus funciones de procurador de Judea apenas dos años. Poco tiempo después, fue nombrado gobernador de Egipto, en donde siguió mostrándose fervoroso partidario de la política imperial desde su posicionamiento de renegado judío

Es en torno a esta época (año 48 d. C.) cuando muere Herodes II Polio, rey de Calcis y guardián  nominal del Templo, según una concesión del emperador Claudio a la que hace alusión Flavio Josefo: 

Herodes, hermano del rey Agripa, que en aquel momento gobernaba en Calcis, pidió también al emperador Claudio que los judíos pudieran disponer libremente del Templo, del tesoro sagrado y que quedara en su poder la elección de los pontífices. Lo obtuvo todo. Desde entonces este poder perteneció a todos sus descendientes, en quienes quedo hasta el fin de la guerra. Entonces Herodes destituyo del sumo pontificado al que tenia de sobrenombre Cantera y le dio como sucesor en esta dignidad a José hijo de Cam. (Ant. Jud. Lib. XX, Cap.I).

Esposa de Herodes Polio de Calcis fue su sobrina carnal Julia Berenice, ya jovencísima viuda de Marcos Alejandro, segundo hijo del alabarca Alejandro Lisímaco y, por lo tanto, hermano  del citado Tiberio Alejandro. Ella era la primera de las tres hijas de Herodes Agripa I: una mujer extraordinariamente bella y muy precoz en sus amores, aunque no más bella ni más precoz que sus otras dos hermanas de las que habla la Historia: Marianne, seis años menor, prometida por su padre, desde muy niña, a Cayo Antíoco Epifanes,  primogénito de Antíoco IV de Comagene (antiguo reino armenio), del que se divorció para casarse con el alabarca Demetrio, uno de los judíos más ricos de Alejandría). Drusila, la menor de las tres hermanas (diez años menos que Berenice, la mayor) casó a los quince años con Aziz de Emesa (hoy Homs, Siria), uno de los reyezuelos “clientes” (vasallos) del Imperio Romano, al que abandonó al año escaso de matrimonio para, luego de abandonar el judaísmo, convertirse en la favorita de Félix, uno de los  procuradores romanos de Judea con su papel en el presente relato. De tal incidente nos da noticia Flavio Josefo de la siguiente manera:

Siendo Félix procurador de Judea, al ver a Drusila, que sobresalía en hermosura entre las demás mujeres, se inflamó de deseo por ella. Le envió un judío chipriota, de nombre Simón, que pretendía ser mago, para persuadirla que dejara a su marido y se casara con el, prometiéndole hacerla feliz si accedia a este deseo. Ella, no obrando bien, y con miras a escapar a la envidia de su hermana Berenice, pues la fastidiaba frecuentemente a causa de su hermosura, se dejo persuadir en contra de las leyes patrias, para casarse con Félix. (Josefo, Ant. Jud. Lib. XX, cap. VII)

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Para no perder el hilo de nuestro relato, hemos de reseñar que,  en el año 48 de nuestra Era, el citado Tiberio Alejandro (hijo del alabarca Alejandro Lísimaco y sobrino de Filón de Alejandría, recuérdese) dejó su cargo de procurador romano de Judea para seguir en sus campañas militares, hacer nuevos méritos y ser nombrado gobernador de Egipto.

No sin dejar no pocos enemigos entre el pueblo judío que tomó como un estudiado insulto el que los romanos les hubieron impuesto la autoridad de alguien de su sangre que había renegado de la Ley de Moisés, el hueco dejado por Tiberio Alejandro en Judea fue cubierto por Ventidio Cumano el cual, muy pronto, se hizo aún más antipático que el anterior. Para ilustrarnos sobre la cuestión acudimos nuevamente a Flavio Josefo, esta vez a sus Guerras Judaicas:

De muchas y varias revueltas que se levantaron en Judea y en Samaria. Después de la muerte de Herodes, que reinó en Calcis, Claudio puso en el reino del tío a Agripa, hijo de Agripa. Tomó el cargo de la otra provincia, después de Alejandro, Cumano, debajo del cual comenzaron a nacer nuevos alborotos, y vinieron nuevos daños a todos los judíos; porque, juntándose el pueblo en Jerusalén para celebrar la fiesta de la Pascua, estando una compañía de gente romana en los claustros del templo, como era costumbre haber guarda de gente de armas los días festivos, porque los  pueblos que allí se juntaban no moviesen alguna novedad, un soldado, desatacándose, mostró a todos los judíos que allí estaban, las vergüenzas de atrás, echando una voz no diferente de la obra que hacía. Por este hecho comenzó todo aquel pueblo a quejarse en tanta manera, que se presentaron todos a Cumano pidiendo a voces que fuese castigado y sentenciado aquel soldado. Los más jóvenes, poco considerados, y naturalmente aparejados para mover revueltas, comenzaron a revolverse y a echar pedradas a los soldados. Temiendo entonces Cumano se levantase todo el pueblo contra él, llamó mucha gente de armas, poniéndola en los claustros del templo. Hubieron gran temor todos los judíos, y dejando el templo, comenzaron a recogerse todos y a huir de allí; pasaron al salir tan grande aprieto al pasar por la gente armada, que murieron pisados con la prisa del salir más de diez mil hombres, y fue la fiesta de muchas lágrimas para todos, y por cada casa se oían los llantos. (Josefo, G. J., Lib. II,  Cap. XI)

Nuevos incidentes violentos, en los que se puso de relieve la tradicional enemistad entre judíos y samaritanos,  agravaron la situación hasta el punto de que, por petición de los propios contendientes, Numidio Quadrato, gobernador de la provincia romana de Siria, de la que dependía toda la Palestina, hubo de llamar al orden a su subordinado, dicho Ventidio Cumano, el cual intentó auto justificarse aduciendo el intratable carácter de los judíos. Lo que no confesó fue que defendía a los samaritanos porque recibía de ellos cuantiosos regalos. Uno de los más destacados incidentes entre judíos y samaritanos es relatado por Flavio Josefo de la siguiente manera:

Surgieron disensiones entre los samaritanos y los judíos por el siguiente motivo. Los galileos acostumbraban en los días de fiesta, cuando iban a Jerusalén, a pasar por Samaria. Estando en camino, algunos hombres de un poblado llamado Ginea, situado en los límites de Samaria y de la gran llanura, los atacaron y mataron a muchos de ellos. Los principales de los galileos, cuando se informaron del crimen, presentáronse ante Cumano y le pidieron que vengara a los muertos. Pero el, que había sido corrompido por los samaritanos con dinero, no los escucho. Entonces los galileos, indignados, llamaron a los judíos a las armas para defender su libertad. Decían que la servidumbre era ya de por si muy acerba, pero si se le agregaba la injuria resultaba intolerable. Los magistrados se esforzaron en apaciguar y aquietar a la multitud, prometiendo que hablarían con Cumano para persuadirlo que castigara a los autores de las muertes. No los escucharon; tomaron las armas y llamando en su auxilio a Eleazar hijo de Dineo, un ladrón que por espacio de muchos anos había vivido en los montes, robaron e incendiaron varios  poblados de los samaritanos. Cumano, cuando se enteró, tomó consigo al escuadrón de Sebaste y cuatro cohortes de a pie y armó también a los samaritanos, y marchó contra los judíos. Habiéndolos alcanzado, mató a muchos de ellos y a muchos otros los hizo prisioneros. Los principales de Jerusalén por su nobleza y por los honores, en vista de la magnitud de los males en los que habían caído, vistieron cilicios y se cubrieron la cabeza con ceniza. Pidieron y exhortaban a los revoltosos, puesto que tenían ante sus ojos la patria que iba a ser abolida, el Templo destruido y, en fin, las mujeres y los hijos reducidos a esclavitud, que cambiaran de propósito, que depusieran las armas, se tranquilizaran y regresaran a sus casas.  Estas palabras persuadieron a los amotinados, los cuales se dispersaron; y los ladrones regresaron a sus lugares inexpugnables; pero, después de esto, toda Judea estuvo infectada de ladrones. Los primeros de los samaritanos se presentaron ante Numidio Quadrato, gobernador de Siria, que entonces vivía en Tiro, para acusar a los judíos de haber saqueado e incendiado sus poblados. Afirmaron que no les dolía tanto la injuria que habían recibido de ellos cuanto el menosprecio en que tenían a los romanos, a quienes debían haber acudido como jueces, si se sentían ofendidos, en vez de llevar a cabo incursiones, como si no estuvieran gobernados por los romanos. Por esto se presentaban ante él, pidiéndole que los vengara. Esta era la índole de las acusaciones de los samaritanos. Los judíos sostuvieron que los culpables de la revuelta y de la lucha habían sido los samaritanos y, sobre todo, que Cumano había sido corrompido con sus regalos y que, por este motivo, oculto y disimulo la matanza de judíos. Cuando Quadrato hubo oído estas cosas, difirió la sentencia, diciendo que la daría cuando fuera a Judea y se informara más detalladamente de la verdad. Se retiraron sin que nada se hubiera decidido. Poco después Quadrato pasó a Samaria en donde, luego de oír a todos, estaba por decidir que los samaritanos habían sido los culpables de las sediciones. Pero al informarse de que algunos judíos habían fraguado una revolución, hizo crucificar a los capturados por Cumano. De allí pasó al poblado llamado Lida, que por su magnitud no cedía en grandeza a una ciudad; se instaló en un tribunal y, por segunda vez, escuchó a los samaritanos. Uno de ellos le dijo que uno de los principales de los judíos, de nombre Dorto, y algunos más, en número de cuatro, ansiosos de novedades, se esforzaban en alejar al pueblo de los romanos. Mandó que los mataran. Envió al pontífice Ananías y al pretor Anán a Roma, encadenados, para que dieran cuenta de sus actos al emperador Claudio. Luego dispuso que los principales de los samaritanos y de los judíos, el procurador Cumano y Celer, un tribuno, marcharan a Italia, para someter al juicio del César sus controversias. Temeroso de que los judíos fraguaran nuevas sediciones, se dirigió a la ciudad de Jerusalén; la encontró apaciguada y en trance de celebrar una fiesta antigua en honor de Dios. Convencido de que no había peligro ninguno de sedición, regresó a Antioquía. Cumano y los principales de los judíos, que fueron enviados a Roma, obtuvieron del Cesar una audiencia para tratar sobre los litigios que los dividían. Los libertos y amigos del Cesar apoyaban calurosamente a Cumano y los samaritanos. Los judíos habrían sido derrotados si Agripa el joven, que entonces se encontraba en Roma y veía el temor de los judíos, no implorara vivamente a la emperatriz Agripina que persuadiera a su marido que juzgara de acuerdo con la justicia, luego de oir a ambas partes, a los que eran responsables de la revuelta. Claudio, impresionado por el pedido, escuchó a ambas partes, y comprobó que los samaritanos eran los culpables de todos los males; ordenó que se ejecutara a los que se habían presentado ante el y desterró a Cumano; y, por último, ordenó que el tribuno Celer fuera llevado a Jerusalén y muerto, luego de ser paseado por la ciudad a la vista de todos. (Josefo, Ant. Jud. Lib. XX, cap. VI)

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Siguiendo el relato de Flavio Josefo, nos informamos de que el emperador Claudio, en sustitución de Cumano, nombró procurador de Judea a un liberto de su confianza llamado Marco Antonio Félix, el mismo al que ya nos hemos referido como  amante de la princesa herodiana Drusila, hermana menor del rey Agripa II. Las atribuciones de este último eran considerablemente limitadas en asuntos civiles, de competencia directa de la autoridad romana; no así en los asuntos religiosos en cuanto de él dependía la protección del Templo, el nombramiento de los sumos sacerdotes y la regulación de los actos de culto.  

El caso fue que Agripa II, llamado también Herodes Agripa II, fijó su sede en Jerusalén y procuró mantener las más cordiales relaciones con el procurador romano, hasta el punto que de ellos podría decirse que, en la mayoría de las cuestiones, se comportaban como miembros de un mismo equipo, ello sin dejarse de ver muy dispares en la cuestión de creencias religiosas, aunque, para uno y otro, éstas hubieran de estar supeditadas a la “razón imperial”, de muy difícil encaje en un pueblo que, si se sentía oprimido en todos los órdenes de la vida, era en lo tocante a la Ley de Moisés en donde la opresión rayaba en lo intolerable.

Al respecto, cabe reseñar que era desconcertante e, incluso, antipática la impresión que producía en los gentiles el trato con los judíos:  su extraña forma de vivir, ésa su firme convicción de pertenecer a un pueblo elegido por un Dios que nada se parece a la multitud de los dioses que ellos adoran como si ello les hubiera de convertir en una raza singular y misteriosa. Todo lo que los paganos reverencian es visto como abominación por los judíos que adoran lo que a los otros les parece sin valor alguno. La repugnancia de los judíos a sentarse a la mesa con los paganos, a comer carne de cerdo ó alimentos calientes el sábado, su día de descanso, eran cuestiones que a los paganos, a demás de moverles a la risa, les parecía como un atentado a la propia naturaleza humana.

El paganismo, por su parte, despertaba ardientes críticas a los judíos más que por la idolatría tanto hacia unos dioses “inventados por los poetas” como hacia determinadas fuerzas de la naturaleza por la loca idea de divinizar a los más corrompidos de sus emperadores. Por demás, el creciente desenfreno derivado de la decadencia griega y del contagio por parte de los más degenerados de los pueblos bárbaros han llevado a una situación en la que se ha hecho normal el adulterio, los amores antinaturales, las más absurdas supersticiones, la incredulidad, la bestialidad y tantos otros factores que hacen de la religión oficial de los romanos una pura invención para enaltecer a los poderosos y adormecer las conciencias de los más ingenuos. En todos los lugares en los que el griego facilitaba los intercambios de ideas, judíos y paganos se veían enzarzados en controversias en las que el afán de superación moral de unos pocos había de hacer frente a la pereza mental de cuantos ven en los más elementales instintos los apropiados medios para vivir al aire de los tiempos.

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En uso de sus atribuciones sobre la cuestión religiosa judía, Agripa llegó a sustituir siete veces al sumo sacerdote en apenas veinte años. Se creyó entonces que la venalidad presidía el criterio de selección como, al parecer, quedó de manifiesto en el hecho de que algunos de ellos disfrutaron del puesto gracias a fortunas que les permitieron fuertes prodigalidades para ganar y mantener el apoyo de sus protectores, tanto romanos como judíos, si bien es cierto que alguno de ellos hubo de pagar con su vida el no lograr un mínimo reconocimiento del procurador romano. Tal nos cuenta el historiador Flavio Josefo que le ocurrió al sumo sacerdote Jonatán con el citado procurador romano Marco Antonio Félix:

Félix odiaba al pontífice Jonatán, porque le exhortaba frecuentemente a que administrara mejor los asuntos de los judíos, pues no quería que le reprocharan el que hubiese pedido al emperador que les enviara a Félix como procurador. Por ese motivo, Félix buscaba un pretexto para librarse de él, por resultarle molesto. Molesta ser amonestado frecuentemente a aquellos que se han propuesto obrar injustamente. Por este motivo, Félix corrompió con la entrega de gran cantidad de dinero, a un tal Doras, amigo íntimo de Jonatán, de origen jerosolimitano, para que le enviara ladrones que lo mataran. Doras, dispuesto a obedecerle, arbitro de esta manera la muerte del pontífice. Algunos de los ladrones ascendieron a la ciudad, como si quisieran adorar a Dios, teniendo ocultas las dagas bajo los vestidos; mezclados con los criados de Jonatán lo mataron. Esta muerte quedo sin venganza. Posteriormente los ladrones, sin amedrentarse, ascendieron al Templo durante las festividades, ocultando las armas como antes; mezclados con la turba, mataron a unos porque eran sus enemigos y a otros porque se les pagaba para  Pero de nuevo los judíos moradores de la ciudad, confiados en sus riquezas y teniendo por este motivo en menos a los sirios, los injuriaron, esperando que así lograrían provocarlos. Los otros, inferiores en lo referente a dinero, pero orgullosos de que la mayoría de los que  servían en las tropas romanas fueron de Cesárea o de Sebaste, devolvieron los insultos a los judíos.  Se llegó al extremo de que judíos y sirios se apedrearan mutuamente, causándose gran número de muertos y heridos de ambos lados. Los judíos, sin embargo, salieron victoriosos. Félix, en vista de que esta agitación en muy poco se diferenciaba de una guerra, pidió a los judíos que se quedaran tranquilos. Como no le hicieron caso, ordeno a los soldados que los atacaran; fueron muertos muchos de ellos y otros hechos prisioneros. También Félix permitió a los soldados que saquearan algunas casas de judíos llenas de riquezas. Los más moderados y de mayor dignidad de los judíos, pidieron a Félix que hiciera sonar la trompeta para llamar a los soldados, de modo que quedaran perdonados los restantes para que pudieran arrepentirse de su conducta. Félix consintió. (Josefo, Ant. Jud. Lib. XX, cap. VIII)

A pesar de tan sangrientas actuaciones de Félix, no se tiene noticia de que Agripa, que no dejaba de sentirse judío por la parte asmonea de su sangre y que, como hemos apuntado, era el responsable de las sustituciones y nombramientos de sumos sacerdotes, manifestase crítica pública del hecho, lo que puede llevarnos a la idea de una posible complicidad. Al respecto no está de más recordar que, precisamente, Félix estaba amancebado (Josefo afirma que casado) con Drusila, la hermana menor del propio Agripa.

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En este punto cabe recordar que, por aquellos años, Saulo de Tarso, fariseo discípulo del prestigioso rabino Gamaliel (nieto y fiel continuador de la doctrina del gran rabino Hillel, citado en el capítulo sexto de este relato), sin renunciar a la fe de sus padres y gracias “al rayo de luz que le hizo caer del caballo en su camino a Damasco”, descubrió el verdadero norte de la vocación de Israel, el Pueblo Elegido en donde había de nacer el “Hijo del Hombre”, capaz de cambiar el rumbo de la Historia. El mismo Saulo, ya renombrado Pablo, dedicará toda su vida a demostrar la justa y lógica continuidad de dicha vocación con afirmaciones como la siguiente:

“En él fuimos elegidos; Aquél que actúa en todo según su libre voluntad había decidido en efecto ponernos aparte. Nosotros debíamos llevar esa espera del Mesías, para que de allí resultara al final la alabanza de su gloria” (Efesios 1,11-12).

Por la Historia Sagrada, sabemos que Pablo se comprometió a llevar ese mensaje de salvación “hasta los confines de la tierra”.  Durante unos veinte años, viaja infatigablemente transmitiendo la Buena Nueva a hebreos y gentiles  siempre con la plena conciencia de que es “Cristo quien vive en él” (Gal. 2,20). Después de su primer periplo apostólico  por el Asia Menor y el Mediterráneo Oriental, se cree que, al menos dos veces, viajó hasta Jerusalén, en donde no rehuyó el diálogo abierto y sincero con cuantos se negaban a ver en Jesús de Nazareth al Mesías prometido y esperado. Lo hacía en términos luego reflejados en múltiples cartas, de las que cabe recordar los siguientes párrafos:

Teniendo, pues, hermanos, plena seguridad para entrar en el santuario en virtud de la sangre de Jesús,  por este camino nuevo y vivo, inaugurado por él para nosotros, a través del velo, es decir, de su propia carne,  y con un Sumo Sacerdote  al frente de la  casa de Dios,   acerquémonos con sincero corazón , en plenitud de fe, purificados los corazones de conciencia mala y lavados los cuerpos con agua pura.  Mantengamos firme la confesión de la esperanza, pues fiel es el autor de la Promesa.  Fijémonos los unos en los otros para estímulo de la caridad y las buenas obras,  sin abandonar vuestra propia asamblea, como algunos acostumbran hacerlo, antes bien, animándoos: tanto más, cuanto que veis que se acerca ya el Día. (Heb. 10, 19-25)

.../Por la fe, Abraham, sometido a la prueba, presentó a Isaac  como ofrenda, y el que había recibido las promesas, ofrecía a su unigénito, respecto del cual se le había dicho: Por Isaac tendrás descendencia. Pensaba que poderoso era Dios aun para resucitar de entre los muertos. Por eso lo recobró para que Isaac fuera también figura. Por la fe, bendijo Isaac a Jacob y Esaú en orden al futuro. Por la fe, Jacob, moribundo, bendijo a cada uno de los hijos de José, y = se inclinó apoyado en la cabeza de su bastón.  Por la fe, José, moribundo, evocó el éxodo de los hijos de Israel, y dio órdenes respecto de sus huesos. Por la fe, Moisés, recién nacido, fue durante tres meses ocultado por sus padres, pues vieron que el niño era hermoso y no temieron el edicto del rey. Por la fe,  Moisés, ya adulto, rehusó ser llamado hijo de una hija de Faraón, prefiriendo ser maltratado con el pueblo de Dios a disfrutar el efímero goce del pecado, estimando como riqueza mayor que los tesoros de Egipto el oprobio de Cristo, porque tenía los ojos puestos en la recompensa. Por la fe, salió de Egipto sin temer la ira del rey; se mantuvo firme como si viera al invisible. (Heb. 11, 17-27)

…/Por tanto, también nosotros, teniendo en torno nuestro tan gran nube de testigos, sacudamos todo lastre y el pecado que nos asedia, y corramos con fortaleza la prueba que se nos propone, fijos los ojos en Jesús, el que inicia y consuma la fe, el cual, en lugar del gozo que se le proponía, soportó la cruz sin miedo a la ignominia y está sentado a la diestra del trono de Dios. Fijaos en aquel que soportó tal contradicción de parte de los pecadores, para que no desfallezcáis faltos de ánimo (Heb. 12, 1-3).

…/Permaneced en el amor fraterno. No os olvidéis de la hospitalidad; gracias a ella hospedaron algunos, sin saberlo, a ángeles. Acordaos de los presos, como si estuvierais con ellos encarcelados, y de los maltratados, pensando que también vosotros tenéis un cuerpo. Tened todos en gran honor el matrimonio, y el lecho conyugal sea inmaculado; que a los fornicarios y adúlteros los juzgará Dios. Sea vuestra conducta sin avaricia; contentos con lo que tenéis, pues él ha dicho: = No te dejaré ni te abandonaré; de modo que podamos decir confiados: El Señor es mi ayuda; no temeré. ¿Qué puede hacerme el hombre? Acordaos de vuestros dirigentes, que os anunciaron la Palabra de Dios y, considerando el final de su vida, imitad su fe .Ayer como hoy, Jesucristo es el mismo, y lo será siempre. (Heb. 13, 1-8)

Sobre las difíciles relaciones entre Pablo, sus antiguos correligionarios fariseos y el rey Herodes Agripa II, es ilustrativo el relato que se hace en los capítulos 25 y 26 de los “Hechos de los Apóstoles”.  El objeto de este libro requiere su transcripción:

Llegado, pues, Festo a la provincia, subió de Cesárea a Jerusalén tres días después. Y los principales sacerdotes y los más influyentes de los judíos se presentaron ante él contra Pablo, y le rogaron, pidiendo contra él, como gracia, que le hiciese traer a Jerusalén; preparando ellos una celada para matarle en el camino. Pero Festo respondió que Pablo estaba custodiado en Cesarea, adonde él mismo partiría en breve. Los que de vosotros puedan, dijo, desciendan conmigo, y si hay algún crimen en este hombre, acúsenle. Y deteniéndose entre ellos no más de ocho o diez días, venido a Cesarea, al siguiente día se sentó en el tribunal, y mandó que fuese traído Pablo. Cuando éste llegó, lo rodearon los judíos que habían venido de Jerusalén, presentando contra él muchas y graves acusaciones, las cuales no podían probar; alegando Pablo en su defensa: Ni contra la ley de los judíos, ni contra el templo, ni contra César he pecado en nada. Pero Festo, queriendo congraciarse con los judíos, respondiendo a Pablo dijo: ¿Quieres subir a Jerusalén, y allá ser juzgado de estas cosas delante de mí? Pablo dijo: Ante el tribunal de César estoy, donde debo ser juzgado. A los judíos no les he hecho ningún agravio, como tú sabes muy bien. Porque si algún agravio, o cosa alguna digna de muerte he hecho, no rehúso morir; pero si nada hay de las cosas de que éstos me acusan, nadie puede entregarme a ellos. A César apelo. Entonces Festo, habiendo hablado con el consejo, respondió: A César has apelado; a César irás. Pasados algunos días, el rey Agripa y Berenice vinieron a Cesarea para saludar a Festo. Y como estuvieron allí muchos días, Festo expuso al rey la causa de Pablo, diciendo: Un hombre ha sido dejado preso por Félix, respecto al cual, cuando fui a Jerusalén, se me presentaron los principales sacerdotes y los ancianos de los judíos, pidiendo condenación contra él. A éstos respondí que no es costumbre de los romanos entregar alguno a la muerte antes que el acusado tenga delante a sus acusadores, y pueda defenderse de la acusación.  Así que, habiendo venido ellos juntos acá, sin ninguna dilación, al día siguiente, sentado en el tribunal, mandé traer al hombre. Y estando presentes los acusadores, ningún cargo presentaron de los que yo sospechaba, sino que tenían contra él ciertas cuestiones acerca de su religión, y de un cierto Jesús, ya muerto, el que Pablo afirmaba estar vivo. Yo, dudando en cuestión semejante, le pregunté si quería ir a Jerusalén y allá ser juzgado de estas cosas. Mas como Pablo apeló para que se le reservase para el conocimiento de Augusto, mandé que le custodiasen hasta que le enviara yo a César. Entonces Agripa dijo a Festo: Yo también quisiera oír a ese hombre. Y él le dijo: Mañana le oirás. Al otro día, viniendo Agripa y Berenice con mucha pompa, y entrando en la audiencia con los tribunos y principales hombres de la ciudad, por mandato de Festo fue traído Pablo. Entonces Festo dijo: Rey Agripa, y todos los varones que estáis aquí juntos con nosotros, aquí tenéis a este hombre, respecto del cual toda la multitud de los judíos me ha demandado en Jerusalén y aquí, dando voces que no debe vivir más. Pero yo, hallando que ninguna cosa digna de muerte ha hecho, y como él mismo apeló a Augusto, he determinado enviarle a él. Como no tengo cosa cierta que escribir a mi señor, le he traído ante vosotros, y mayormente ante ti, oh rey Agripa, para que después de examinarle, tenga yo qué escribir. Porque me parece fuera de razón enviar un preso, y no informar de los cargos que haya en su contra. (Hch 25, 1-27)

…/ Entonces Agripa dijo a Pablo: Se te permite hablar por ti mismo. Pablo entonces, extendiendo la mano, comenzó así su defensa: Me tengo por dichoso, oh rey Agripa, de que haya de defenderme hoy delante de ti de todas las cosas de que soy acusado por los judíos. Mayormente porque tú conoces todas las costumbres y cuestiones que hay entre los judíos; por lo cual te ruego que me oigas con paciencia. Mi vida, pues, desde mi juventud, la cual desde el principio pasé en mi nación, en Jerusalén, la conocen todos los judíos; los cuales también saben que yo desde el principio, si quieren testificarlo, conforme a la más rigurosa secta de nuestra religión, viví fariseo. Y ahora, por la esperanza de la promesa que hizo Dios a nuestros padres soy llamado a juicio; promesa cuyo cumplimiento esperan que han de alcanzar nuestras doce tribus, sirviendo constantemente a Dios de día y de noche. Por esta esperanza, oh rey Agripa, soy acusado por los judíos. ¡Qué! ¿Se juzga entre vosotros cosa increíble que Dios resucite a los muertos? Yo ciertamente había creído mi deber hacer muchas cosas contra el nombre de Jesús de Nazaret; lo cual también hice en Jerusalén. Yo encerré en cárceles a muchos de los santos, habiendo recibido poderes de los principales sacerdotes; y cuando los mataron, yo di mi voto. Y muchas veces, castigándolos en todas las sinagogas, los forcé a blasfemar; y enfurecido sobremanera contra ellos, los perseguí hasta en las ciudades extranjeras. Ocupado en esto, iba yo a Damasco con poderes y en comisión de los principales sacerdotes, cuando a mediodía, oh rey, yendo por el camino, vi una luz del cielo que sobrepasaba el resplandor del sol, la cual me rodeó a mí y a los que iban conmigo. Y habiendo caído todos nosotros en tierra, oí una voz que me hablaba, y decía en lengua hebrea: Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? Dura cosa te es dar coces contra el aguijón. Yo entonces dije: ¿Quién eres, Señor? Y el Señor dijo: Yo soy Jesús, a quien tú persigues. Pero levántate, y ponte sobre tus pies; porque para esto he aparecido a ti, para ponerte por ministro y testigo de las cosas que has visto, y de aquellas en que me apareceré a ti, librándote de tu pueblo, y de los gentiles, a quienes ahora te envío, para que abras sus ojos, para que se conviertan de las tinieblas a la luz, y de la potestad de Satanás a Dios; para que reciban, por la fe que es en mí, perdón de pecados y herencia entre los santificados. Por lo cual, oh rey Agripa, no fui rebelde a la visión celestial, sino que anuncié primeramente a los que están en Damasco, y Jerusalén, y por toda la tierra de Judea, y a los gentiles, que se arrepintiesen y se convirtiesen a Dios, haciendo obras dignas de arrepentimiento. Por causa de esto los judíos, prendiéndome en el templo, intentaron matarme. Pero habiendo obtenido auxilio de Dios, persevero hasta el día de hoy, dando testimonio a pequeños y a grandes, no diciendo nada fuera de las cosas que los profetas y Moisés dijeron que habían de suceder: Que el Cristo había de padecer, y ser el primero de la resurrección de los muertos, para anunciar luz al pueblo y a los gentiles. Diciendo él estas cosas en su defensa, Festo a gran voz dijo: Estás loco, Pablo; las muchas letras te vuelven loco. Mas él dijo: No estoy loco, excelentísimo Festo, sino que hablo palabras de verdad y de cordura. Pues el rey sabe estas cosas, delante de quien también hablo con toda confianza. Porque no pienso que ignora nada de esto; pues no se ha hecho esto en algún rincón. ¿Crees, oh rey Agripa, a los profetas? Yo sé que crees. Entonces Agripa dijo a Pablo: Por poco me persuades a ser cristiano. Y Pablo dijo: ¡Quisiera Dios que por poco o por mucho, no solamente tú, sino también todos los que hoy me oyen, fueseis hechos tales cual yo soy, excepto estas cadenas! Cuando había dicho estas cosas, se levantó el rey, y el gobernador, y Berenice, y los que se habían sentado con ellos; y cuando se retiraron aparte, hablaban entre sí, diciendo: Ninguna cosa digna ni de muerte ni de prisión ha hecho este hombre. Y Agripa dijo a Festo: Podía este hombre ser puesto en libertad, si no hubiera apelado a César. (Hch 26, 1-32)

Bueno sería que todos nosotros, empezando por mí y por ti, retuviéramos en la memoria los dichos y la trayectoria vital de ese hombre de excepción, originalmente fariseo y llevado por la Gracia a las redes del Crucificado de forma tan explícita y amplia que pudo apuntar de sí mismo: “Sed imitadores míos como yo lo soy de Jesucristo” (2 Tes. 3.7)

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El procurador Porcio Festo murió en el cargo el año 62, no mucho después de la partida de Pablo. Sólo ejerció su mandato durante dos años escasos (61-62), pero, según Josefo, se destacó por haber capturado y crucificado a muchos "bandidos". En el interregno de su muerte, y antes de la llegada del nuevo procurador, el resto del año 62 fue un tiempo de gran anarquía en Jerusalén. El Sumo Sacerdote que antes había acosado a Pablo, el llamado Ananías (hijo de aquel Anás mencionado en los evangelios cristianos) empleó a las bandas de sicarios contra sus enemigos, e hizo asesinar al venerable apóstol Jacobo, hermano de Jesús el Nazareno y máximo dirigente de los cristianos de Jerusalén por aquel entonces. Luego llegó el nuevo procurador Albino (62-64). El rey Agripa II, que aunque no reinaba en Judea tenía la potestad de ejercer la superintendencia del Templo, de acuerdo con el nuevo procurador romano destituyó al Sumo Sacerdote Ananías a “causa de sus crímenes”. Al parecer, el procurador Albino cobraba sus mordidas de todos ellos; al respecto escribió el tan citado historiador judeo romano Flavio Josefo:

"Los poderosos se atrajeron a Albino con dinero, de tal manera que les concedió impunidad para realizar sus actos subversivos y el sector del pueblo al que no le gustaba estar en paz se unió al grupo de cómplices de Albino. Cada uno de estos criminales tenía a sus órdenes una banda que dirigía como un jefe de bandidos o como un tirano, y se servía de sus hombres para hacer saqueos entre la gente honrada. Como consecuencia de ello las víctimas de estos atropellos no decían nada sobre unos hechos que tendrían que causarles indignación, mientras que los que aún no habían sido afectados, por miedo a que a ellos les pasara lo mismo, adulaban a esta gente, que merecía ser castigada. En resumen, en ningún sitio se podía hablar con libertad, en muchos aspectos existía una tiranía y las semillas de la futura destrucción habían sido esparcidas por la ciudad "  (Guerra Judaica, Libro II).

La Historia nos dice que el terror en Judea no había hecho más que empezar. Cuando Albino fue sustituido en el año 64 por el procurador Gesio Floro, puede decirse que el "problema judío" se tradujo en una sublevación colectiva que, en el año 66, derivó en guerra abierta entre romanos y judíos. 

XI

NERÓN ORDENA DESTRUIR JERUSALÉN

Cierto, muy cierto, que la situación estaba extraordi-nariamente tensa en razón de que romanos y judíos, en sus respectivas amplias mayorías y con los acusados prejuicios entre dominantes y dominados, cultivaban creencias y formas de vida difícilmente compatibles entre sí:  para aquellos la cuestión religiosa no era más que una acomodaticia forma de relacionarse en sociedad mientras que para muchos de los judíos la religión era la incuestionable Ley que presidia  las grandes y pequeñas cuestiones del vivir diario hasta el “descanso eterno en el Seno de Abraham” para cuantos habían vivido de acuerdo con la propia Ley.

También resultaba cierto que los largos años de más o menos tensa convivencia entre judíos y gentiles llegaron a disolver no pocas de las más acusadas diferencias en un horizonte de progresivo relativismo en el que el “carpe diem” pagano ganaba posiciones al legado de patriarcas y profetas.

Aun así, no dejaba de privar entre ambas partes una creciente animosidad cuyo más efectivo acicate fue  la falta de respeto a la libertad de conciencia de los judíos por parte de la autoridad romana, a pesar mismo de que esa libertad de conciencia había sido claramente “otorgada” por el propio Octavio Augusto en aquel documento, que vale la pena recordar:

"César Augusto, sumo pontífice, revestido del poder tribunicio, decreta:... ha sido decidido por mí y por mi consejo, bajo juramento, con la aprobación del pueblo romano, que los judíos puedan seguir sus propias costumbres según la ley de sus padres, tal como hacían en tiempos de Hircano, sumo sacerdote del Dios altísimo, y que sean inviolables sus ofrendas sagradas y puedan ser enviadas a Jerusalén y entregadas a los tesoreros de Jerusalén... Si se atrapa a alguien robando sus libros sagrados o las ofrendas sagradas de una sinagoga..., será considerado como sacrílego y su propiedad quedará confiscada en beneficio del pueblo romano" (Josefo, Antig.Jud. XVI,-165).

La creciente animosidad entre romanos y judíos, en cuanto de raíz religiosa, fue muy diferente a la que la historia nos recuerda entre aquellos romanos y los galos, germanos o bretones. Así nos lo hace ver E. Graetz en su Historia Judía:

La nación judaica, que se veía constantemente herida en sus sentimientos religiosos por el despotismo de Roma, cifraba su independencia, fundamentalmente, en la libre práctica de su culto. Es así cómo, lejos de sentirse debilitada por los sucesivos fracasos, la pasión por la libertad crecía de día en día hasta el punto de que cualquier tipo de ofensa era visto como un ataque al patrimonio religioso, esencialmente representado por la Torah, “escrita al dictado de Dios”, según enseñan los rabinos de todos los tiempos”.

No había uniformidad en la interpretación de los sagrados escritos en cuanto, tal como relata Flavio Josefo y ya hemos apuntado anteriormente, se puede hablar de “tres sectas filosóficas judías a las que solían ajustar su vida ordinaria”: La de los fariseos,  “que no observan nada salvo las leyes y, de hecho, consideran como virtud el discutir con los maestros sobre el camino de sabiduría que han de seguir…/", la de los saduceos, los cuales “en cuanto a la vida del alma después de la muerte, las penas en el infierno, y las recompensas, no creen en ninguna de estas cosas.., son bastante engreídos en su comportamiento y, en su conducta con sus iguales son tan distantes como en la que observan con los extraños.../” y, en tercer lugar, la de los esenios, paro los cuales “todo  ha de ser dejado en las manos de Dios;  para ellos, el alma es inmortal lo que nos obliga a trabajar por alcanzar los frutos de la justicia”.

Aunque Josefo no lo llama secta filosófica, también habla de los “zelotes”, asimilables a un tipo de revolucionarios nunca dispuestos a soportar otro orden que no sea el procedente de ellos mismos haciendo bandera de la religión o de cualquier avatar histórico que venga al caso.

Al parecer, esa división en “sectas filosóficas”, de que habla Josefo, fue una consecuencia de la forzada helenización iniciada por Alejandro Magno, continuada por los “tolomeos” de Egipto, y llevada al punto de la incompatibilidad con la Ley de Moisés por parte del seléucida Antíoco IV Epífanes, que había llegado a mostrarse como la encarnación de Zeus: de ahí el sobrenombre de Epífanes ó “imagen de dios” con el que hizo acuñar el reverso de sus monedas. En lo que afectó a la manera de entender la vida de los hebreos, trató de suprimir el culto a Iahveh, prohibió el judaísmo suspendiendo toda clase de manifestación religiosa, mandó que se comieran alimentos considerados impuros y trató de establecer el culto a los dioses griegos, incluido él mismo, hasta chocar con los más fieles a la Ley de Moisés y ser expulsado de la “Tierra Prometida” por los Macabeos (165 a.C), no sin una larga guerra que despertó distintas sensibilidades: la de los fieles al rigor mosaico ó a la defensa del territorio a costa de las propias vidas (ahí se puede encuadrar tanto a los pacíficos esenios como a los belicosos zelotes);  la de los que se oponían tanto a la helenización como a la violenta reacción militar por entender que lo de Antíoco no pasaría de un pasajero incidente más, pronto achicado por el poder de la Toráh; y, en tercer lugar, los que veían lícita e, incluso, conveniente una ponderada helenización. Fue éste un posicionamiento que cobró particular importancia en Egipto de la mano de estudiosos como Filón de Alejandría, al que ya nos hemos referido repetidas veces y del que cabe deducir que, si, por una parte, llevó a un mayor conocimiento de la realidad física y espiritual del ser humano, también, como de rondón, favoreció la paganización de las costumbres y con ello contribuyó a un cierto relativismo moral entre los poderosos, ya de por sí más inclinados a la holganza e irresponsabilidad que al trabajo por el bien general. En razón de todo ello ¿Qué hemos de pensar de los que vivieron muy de cerca los desmanes que caracterizaron a la alta sociedad romana del siglo I de nuestra Era?

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En este punto, hemos de referirnos a Nerón, paradigma de lo que un hombre no debe ser: a la vista están los relatos que sobre él nos han transmitido los historiadores de su tiempo. Sobre sus primeras letras y formación nos dice Suetonio en su “Vida de los doce Césares”:

En su infancia ensayó todas las artes liberales; pero su madre lo disuadió del estudio de la filosofía, que en su opinión no podía menos de perjudicar a un príncipe destinado a reinar; y su preceptor Séneca (Lucio Anneo Séneca, 4 a.C- 65 d.C.) le prohibió la lectura de los oradores antiguos, con objeto de fijar en sí mismo la admiración de su discípulo. Era inclinado a la poesía, y compuso sin dificultad ni trabajo algunas obras en verso. No es cierto, como se ha dicho, que diese por suyos los de otro. He tenido en las manos tablillas con versos suyos, muy conocidos y enteramente de su puño. Se veía bien que no eran copiados ni escritos al dictado de otro, sino que eran laborioso fruto de su pensamiento, tantas correcciones y raspaduras tenían. También mostró mucha afición a la pintura y especialmente a la escultura. (Libro citado - Nerón, cap.LII)

Claro que, como cualquier otro gobernante de su catadura moral, el recordado como más impío y cruel de los emperadores romanos pudo hacer algunas cosas medianamente bien. Aun así resulta difícil encontrar juicios laudatorios, que dejamos para sus hagiógrafos. Si cedemos la palabra a Valerio Víctor encontramos el siguiente ilustrativo pasaje:

Tras haber pisoteado con su matricidio todas las leyes humanas y divinas, Nerón, de día en día, redoblaba su furor contra los ciudadanos más virtuosos motivando el abierto descontento de algunos ciudadanos deseosos de sanear la República, lo que se derivó en conatos de complot que, descubierto por Nerón, redobló su crueldad, lo que le llevó a incendiar Roma, librar al pueblo a las bestias feroces, envenenar a los senadores… (Valerio Víctor - De Caesaribus).

La Historia nos dice que ese “redoblamiento de su furor contra los ciudadanos más virtuosos”, convertía a éstos en candidatos a  perecer con sus familias y todo su entorno, incluidas las ciudades que les cobijaban. De ello tenemos elocuentes testimonios como el de Tácito, reconocido por todos como documentado e imparcial desde la óptica de un historiador que sigue siendo pagano. Para lo que afecta a los cristianos es de especial relevancia la clara referencia que hace a la historia que más nos afecta:

Y así Nerón, para divertir esta voz y descargarse, dio por culpados de él, y comenzó a castigar con exquisitos géneros de tormentos, a unos hombres aborrecidos del vulgo por sus excesos, llamados comúnmente cristianos. El autor de este nombre fue Cristo, el cual, imperando Tiberio, había sido justiciado por orden de Poncio Pilatos, procurador, de la Judea¡ y aunque por entonces se reprimió algún tanto aquella perniciosa superstición tornaba otra vez a reverdecer, no solamente en Judea, origen de este mal, pero también en Roma, donde llegan y se celebran todas las cosas atroces y vergonzosas que hay en las demás partes. Fueron, pues, castigados al principio los que profesaban públicamente esta religión, y después, por indicios de aquéllos, una multitud infinita, no tanto por el delito del incendio que se les imputaba, como por haberles convencido de general aborrecimiento a la humana generación (1). Añadióse a la justicia que se hizo de éstos, la burla y escarnio con que se les daba la muerte. A unos vestían de pellejos de fieras, para que de esta manera los despedazasen los perros; a otros ponían en cruces; a otros echaban sobre grandes rimeros de leña, a los que, en faltando el día, pegaban fuego, para que ardiendo con ellos sirviesen de alumbrar en las tinieblas de la noche. Había Nerón diputado para este espectáculo sus huertos, y él celebraba las fiestas circenses; y allí, en hábito de cochero, se mezclaba unas veces con el vulgo a mirar el regocijo, otras se ponía a guiar su coche, como acostumbraba. Y así, aunque culpables éstos y merecedores del último suplicio, movían con todo eso a compasión y lástima grande, como personas a quien se quitaba tan miserablemente la vida, no por provecho público, sino para satisfacer a la crueldad de uno solo. (Tácito, Anales, cap. XLIV).

Ciertamente, en la consideración de lo que era y cómo se comportaba Nerón cabe un apunte extensivo a todos los tiranos que han pasado por la Historia: son lo que son y se comportan como se comportan porque, además de una voluntaria inclinación hacia el egoísmo radical (el mal), son capaces de atraerse a numerosa parte de los que poco o nada reflexionan, se rodean de “protectores” bien armados y mejor subvencionados (los “pretorianos de entonces ó los matones profesionales de siempre) y cuentan con la anuencia cuando no con la complicidad de personajes a los que muestran considerar a la par que subyugan por “razones” más o menos incomprensibles o aviesas. No de otra forma podría desarrollarse la inmoralidad del atropello de todos los tiranos que en el mundo han sido y siguen existiendo.

En el caso que nos ocupa, justo es recordar que, en buena parte de su reinado, Nerón, que repartía prodigalidades entre los que hoy llamaríamos “ninis” (ni trabajaban ni se preocupaban por ser lo que podían ser) y gratificaba hasta lo indecible a sus guardianes, no encontró substancial oposición a tal proceder tanto por parte de su madre, la incontinente, retorcida, cruel y ambiciosa Agripina, como de Séneca, el más acreditado de sus maestros, de quien hizo depender la gestión de los asuntos ordinarios de gobierno, a los que el jovencísimo (17 años) y ensoberbecido emperador trataba “con la displicencia de un dios”.

Durante los primeros años del gobierno de Nerón, para el mantenimiento de las fronteras y consecuente aprovisionamiento de la voracidad de la ociosidad romana resultó muy efectivo el poder en la sombra de Séneca, secundado por  Sexto Afranio Burro, jefe de los pretorianos y, como tal, destacada autoridad sobre el orden público y las  legiones. La contrapartida de ello fue un insufrible avasallamiento de las “provincias” a la par de un progresivo adocenamiento de las conciencias ciudadanas, más pendientes de emular el “carpe diem” del César que de la preocupación por un mañana de más en más problemático. En ese proceso, insistimos, mucho tuvo que ver el decir y hacer de Seneca del que, en vida, no se escuchó una palabra de abierta crítica contra el sátrapa reinante, lo que nos lleva al siguiente esbozo biográfico.

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Lucio Anneo Séneca había nacido en Córdoba en el seno de una opulenta familia hispano-romana; su padre, el retórico Marco Anneo Séneca (-55 al 39), se cuidó de que tuviera la mejor educación posible en la época y, muy joven, le hizo viajar a Egipto, completar su formación en la Biblioteca de Alejandría y abrirse un “brillante porvenir” en la Roma Imperial: dotado de excepcionales dotes intelectuales, las buenas relaciones familiares y su ambición personal le llevaron a destacar como maestro de  filósofos, retóricos y políticos con las consiguientes oleadas de emulación y envidia en una sociedad regida por el “tanto puedes o tienes, tanto vales”. 

Sin llegar a priorizar lo netamente espiritual sobre las materialidades del siglo como ya estaba haciendo el Cristianismo, Seneca no dejaba de prestar apasionada atención a la actividad intelectual a pesar de la tiranía de la vida muelle, el apego al poder y otras debilidades hacia las corrientes del Siglo. Desde esa irrenunciable actividad intelectual, teorizó muy extensamente sobre lo que podemos calificar “cómoda forma de vivir en base al acierto en sortear las dificultades de la propia vida”, de la que, según él, todos somos dueños absolutos.

Séneca se mostraba como un experto en sabios consejos, lo que  no quiere decir que los llevara a la práctica: predicaba  una “moral” de bonitas palabras, ambiguas ideas y actos al albur de las circunstancias. Claro que no se puede decir que viviera de acuerdo con los buenos preceptos que trasmitía a quienes leían y escuchaban. Difícil ser de otra forma desde el posicionamiento al que le llevaban una inmensa fortuna, su forma de vivir, las simples luces del razonar humano y el orgulloso regodeo del que se sabe una de las personas más respetadas por una buena parte  de su entorno.

Los manuales de filosofía catalogan a Séneca como estoico o seguidor de la doctrina que se enseñaba en la biblioteca-museo de Alejandría y, en consecuencia, era la más difundida entre los ilustrados del mundo pagano: un totum revolutum en el que, junto con algunos dictados de Heráclito, Pitágoras, Platón y Aristóteles, se habían introducido diversas corrientes de epicureísmo, cinismo y escepticismo. Más que filósofo, Séneca podría ser considerado “moralista” o predicador del buen parecer y el de vivir conforme a un  “equilibrio  natural”  (Rousseau,  siglos  más  tarde,  pretenderá  algo parecido).

Al igual que Cicerón, tampoco Séneca creía en los dioses oficiales del imperio, que “despiertan más temor que amor” y son un desafío a la normal inteligencia: “no soy lo tonto que se necesita para aceptar tales patrañas”, llegó a decir. Para él existía un dios regido por la fatalidad y, en cierta forma, confundido con las fuerzas de la Naturaleza. Dice al respecto:

   “¿Qué otra cosa es la naturaleza sino Dios y la razón divina inserta en todo el mundo y en cada una de sus partes? no se da la naturaleza sin Dios ni Dios sin la naturaleza?”…/ “Cuando la naturaleza reclame mi vida o la razón me diga que abdique de ella, partiré, dando testimonio de haber amado la buena conciencia, los buenos estudios, de que no limité la libertad de nadie, y mucho menos la mía”

Puesto que le faltó conocer y vivir el amor y la libertad, que vino a mostrarnos nuestro Señor Jesucristo, Séneca se mantiene lejos del cristianismo cuando no reniega del lujo que se alimenta de la miseria de los débiles, coloca al sabio en el mismo plano que Dios, es condescendiente y no generoso con los defectos del prójimo o ve a la muerte voluntaria (el suicidio) como una « potestad del sabio que huye de las vicisitudes para alcanzar el descanso». Claro que fue la suya una circunstancia absolutamente pegada a las «cosas» de este mundo y él, de alguna forma, hubo de dejarse llevar (o participar) en el desenfreno anejo a la corte de personajes como el soberbiamente enloquecido y degenerado Calígula, el relativista y acomodaticio Claudio o el matricida Nerón, monstruoso híbrido de ambos y, como tal, exacerbado y frío criminal en todos los órdenes de la degradación humana.   

Ya en aquella época, fue proverbial la inmensa fortuna de Séneca, en buena parte lograda gracias a la inmisericorde práctica de la usura: ¿por qué el filósofo no puede ser tan rico o más que cualquier otro ciudadano? No, si ello implica el atropello del débil; ésta es la justa y adecuada respuesta de cualquiera que no admite confundir a Dios con el Becerro de Oro.

Séneca cayó en desgracia cuando, por su inmensa fortuna, despertó la envidia y concupiscencia de Nerón, derrochador en superior medida a la que  aplicaba el ansia y arte de acaparar. No le salvó el hecho de que Séneca hiciera ver que renunciaba a todo por conservar el favor de su “señor y amigo”, quien, el año 65, undécimo de su reinado, aprovechó la ocasión de la ruidosa y fracasada “conjura” de Cayo Calpurnio Pisón y, sin pruebas, acusó a su viejo maestro  de  complicidad con los conjurados, forzó su suicidio y se hizo con todos sus bienes.

A raíz del forzado suicidio de Séneca, Nerón, con solo 28 años de edad y ya contando con una desacomplejada corte que aplaudía hasta el empalago las más incomprensibles,  arbitrarias  y crueles excentricidades, se  prometió a sí mismo no tolerar sombra alguna a todas y cada una de sus “divinas” decisiones, incluida la incondicional sumisión de la rebelde Judea, cuyo mayor delito era  adorar a un Dios distinto a él mismo: Delenda est Jerusalem podemos imaginar que ordenó a Flavio Vespasiano (9-79), uno de sus más acreditados generales.

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La Historia de Israel nos recuerda a los citados zelotes como los más belicosos de los “rebeldes judíos”; son los mismos que, desde la muerte del rey Herodes el Grande, antes incluso de que la dominación romana empezara a ejercerse de forma más implacable, alimentaban entre los judíos un movimiento revolucionario de orientación hierocrática con el objetivo principal de acabar con la presencia romana en toda la Judea. Según cuenta Flavio Josefo en sus “Guerras Judías” (Lib. II, cap. 8) fue un tal Judas de Gamala el que inició una especie de activismo secreto a raíz del recrudecimiento de la presión fiscal romana por parte del procurador Quirino (año 6 d.C). Durante décadas, el grupo de los zelotes operaba en la sombra hasta que se presentó como uno de los principales motores de la revuelta en el año 66. Había ido  radicalizándose a medida que los sucesivos incidentes iban acentuando el antagonismo entre judíos y romanos.

Como era de esperar, Nerón, guiado por la petulancia y el odio, se puso a favor de los gentiles griegos y en contra de los judíos a los que reprochaba no reconocerle como divinidad suprema. Según escribe el mismo historiador,

“Invadido por un secreto sentimiento de estupor y alarma, Nerón no expresó más que arrogancia y cólera. –tales desgracias, dijo, son debidas a la incapacidad de mis generales y no al valor de mis enemigos-. Creía que la majestad del imperio le imponía el deber de afectar desdén hacia los más feos y peligrosos incidentes afectando estar muy por encima de las humanas inquietudes mientras que sus ocultas preocupaciones derivaban en aberrantes, desproporcionadas e injustas decisiones”. (Obra cit. Libro III 1,1). 

La arrogancia y cólera de Nerón se tradujeron en órdenes de destrucción y muerte contra los judíos con radical cambio de actitud cuando lo habitual en la política romana de expansión era considerar potenciales provincias a los otros pueblos, procurando “incorporarlos” con la fuerza de sus legiones, sí, pero también con el subsiguiente respeto a creencias, formas de vida y orden jerárquico; así había sido en Israel desde la intervención de Pompeyo, a quien sí que cabe reprochar la sacrílega profanación del Templo, y, según la óptica del “Derecho Romano”, así debía seguir siendo luego de resolver ponderadamente la revuelta provocada por los desórdenes callejeros ocurridos en la ciudad de Cesárea.

No resultó como cabía de esperar en cuanto ejecutor de  las órdenes del colérico y endiosado Nerón fue el citado Flavio Vespasiano, genuino general romano acreditado por sus victorias a sangre y fuego cuando el enemigo “osaba oponer resistencia”, tanto peor si era en desigualdad de fuerzas con el consiguiente atrevimiento de desafiar al orgullo romano.

Por demás, cabe deducir que Vespasiano quería aprovechar la ocasión de la orden neroniana para hacer méritos en cuanto, según cuenta Suetonio, se había atrevido a dormir durante uno de los habituales recitales poéticos del “divino Nerón”. Para no ser tildados de insidiosos y conocer un tanto más las circunstancias en las que se desarrolló la personalidad de dicho general, césar romano tras Vitelio, cedamos la palabra al propio Suetonio:

“Acompañó a Nerón en su viaje a Acaya, y como muchas veces ocurrió que salió del teatro o se durmió mientras cantaba el emperador, cayó en profunda desgracia, y no solamente lo excluyó de su trato íntimo, sino que lo condenó a no presentarse jamás ante él. Retiróse, pues, a un pueblecillo apartado, y en aquel retiro, en el momento en que más temía por su vida, fueron a ofrecerle una provincia y el mando de un ejército. Antigua y arraigada creencia, extendida por todo el Oriente era que el imperio del mundo pertenecería por aquel tiempo a un hombre salido de la Judea. Este oráculo, que se refería a un general romano, como lo demostraron los sucesos, se lo aplicaron a sí mismos los judíos; subleváronse, y después de matar a su gobernador, ahuyentaron al legado consular de Siria, que acudía a socorrerle, y le arrebataron un águila. Para reprimir este movimiento se necesitaba un ejército considerable y un general enérgico y a quien pudiera, sin embargo, encargarse sin desconfianza empresa de tanta importancia. Nerón eligió entre todos a Vespasiano, que gozando de cualidades de las que podía esperarse todo, tenía origen y nombre de los que creía nada debía temerse. Reforzóse, pues, el ejército con dos legiones, ocho alas de caballería y diez cohortes, y Vespasiano partió, llevando consigo entre sus legados a su hijo mayor. Desde su llegada supo captarse la estimación de su provincia y también la de las provincias vecinas, restableciendo la disciplina militar, combatiendo por todas partes a la cabeza de sus tropas, y con tanto ardor, que en el asedio de un fuertecillo fue herido en una rodilla de una pedrada y recibió muchas flechas en el escudo”. (Suetonio, Obra citada, Vespasiano, cap. IV)

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Al frente de las más aguerridas legiones romanas, Flavio Vespasiano, acompañado de su hijo mayor Tito Flavio (39-81), vino a Judea el año 66 de nuestra Era dejando al resto de su familia en Roma como prenda de inamovible fidelidad al “divino César”. Al respecto, leemos en Wikipedia:

En el año 66, Vespasiano fue designado para conducir la guerra contra los rebeldes judíos de Judea, que amenazaba el bienestar de las provincias romanas del este. Esta rebelión había conducido al asesinato del anterior gobernador y había hecho huir a Cayo Licinio Muciano, gobernador de Siria, cuando éste trató de restaurar el orden en la zona. Dos legiones, con ocho alas de caballería y 10 cohortes auxiliares, fueron enviadas a la provincia bajo el mando de Vespasiano, además de las tropas que formaban la guarnición. Su hijo mayor, Tito Flavio Sabino Vespasiano, sirvió como su ayudante personal. Durante la guerra Vespasiano se hizo patrón de Flavio Josefo, un líder de la resistencia judía, que en su trabajo La guerra de los judíos ofrece una visión cercana del futuro emperador y de su heredero Tito durante la guerra. Durante el conflicto, muchos miles de judíos fueron asesinados y muchas ciudades destruidas por el ejército romano, que restableció satisfactoriamente el control sobre Judea. Sirvió un tiempo como procurador, y los judíos lo recuerdan como un funcionario justo y honorable a pesar de ser su general enemigo.

El citado Flavio Josefo (37-101), fariseo y de familia sacerdotal desde varias generaciones atrás, es también conocido por su nombre originario Josefo ben Matityahu ó José hijo de Matías; al parecer, él mismo añadió el “cognomen” romano de Tito Flavio por deferencia hacia la familia Flavia, de la que se consideró deudo a partir de ser hecho prisionero, tras una refriega en la que él había ejercido de comandante en jefe de la milicia judía, que resultó derrotada. Recordemos el acontecimiento según su propio relato cuando, para huir del masacre con el que los romanos coronaban sus victorias, se refugió en una cueva ya ocupada por unos cuarenta zelotes, todos ellos dispuestos a morir antes de entregarse, cosa que Josefo criticó puesto que, según les dijo a título de justificación,

“El Creador de los judíos había tenido a bien destruir su propia obra de forma que la fortuna había pasado a favor de los romanos, cuya benevolencia, él mismo, en calidad de  sacerdote y jefe militar, se comprometía a obtener; por lo tanto estaba dispuesto a entregarse no como traidor y sí como servidor del pueblo de Dios”.

El alegato fue recibido como falsedad, cobardía y traición por los presentes que optaron por la muerte en lugar de la sumisión al gentil, mientras que Josefo, junto con un tal Nicanor escapaba de la espada de sus propios compañeros para ponerse en manos de los romanos.

Al ser llevado ante Vespasiano, que estaba dispuesto a ordenar su inmediata ejecución, Josefo contó con el apoyo de Tito, el cual abogó por él ante su padre, quien se dejó convencer para respetarle la vida y luego ofrecerlo como trofeo de guerra al “divino” Nerón. Es de hacer notar que no era muy seductora una alternativa, que implicaba ser cargado de cadenas hasta aparecer ante alguien considerado de la peor ralea por un Josefo que buscó para sí mejor solución con el siguiente discurso:

“Apresando a Josefo, puede que creas, noble Vespasiano, que tienes en tu poder a un simple cautivo cuando vengo hasta ti como mensajero de tu futura gloria: si no me supiera enviado por Dios, me habría sometido a la Ley Judía por la que un jefe militar está obligado a morir tras una derrota como la que yo he sufrido. Si pretendes expedirme a Nerón, habrás de saber que les sobrevivirás a él y a sus inmediatos sucesores. Tú serás César, ¡oh Vespasiano!, tú serás emperador y también tu hijo, aquí presente. Cárgame de cadenas aún más seguras, pero guárdame para ti mismo. Tú no eres solamente mi dueño, eres el señor de la tierra, de los mares y de toda la humanidad. Si lo que te anuncio no fuera verdad, exijo para mí el más riguroso de los castigos por haber evocado en vano el nombre de Dios” (Guerra de los judíos, libro III, cap. 8)

XII

LA REINA JUDÍA Y EL CAUDILLO ROMANO EN LA “GRAN REVUELTA”

Al hilo de los avatares que venimos relatando, cabe prestar especial atención a dos personajes históricos ya citados pero no con la relevancia que les vamos a prestar en el presente capítulo: se trata de la reina judía Julia Berenice (28-¿100?), recordada como personaje muy influyente en la historia judeo-romana de su tiempo, y Tito Flavio Vespasiano  (39-81), el caudillo que lleva sobre su recuerdo  la destrucción del siempre añorado Templo de Jerusalén; es el mismo que, en su papel de emperador romano,  llegó a ser llamado “amor y delicia del género humano” (Suetonio).

Ya hemos visto (cap. 9º) cómo Agripa I, padre de Berenice, arrostró no pocas vicisitudes hasta que  el emperador Claudio le comisionó como “rey cliente de Roma” sobre, prácticamente, todo el territorio sobre el que,  años atrás, había reinado su abuelo Herodes I, llamado el Grande, a diferencia de que los súbditos podían otorgar mayor legitimidad al nieto, por serlo también de  Marianne, la princesa genuinamente judía ( de la familia de los Macabeos-Asmoneos) cuyo matrimonio con el idumeo Herodes facilitó a éste el acceso al trono de Israel (véase el cap. 4ª de este libro) para luego, recuérdese, aspirar a ser más que Dios,  creerse con el derecho a suprimir a todo aquel que no le considerara como tal ó, simplemente, le estorbara en la fantasiosa y criminal trayectoria que se había propuesto: ahí cabe incluir a la propia Marianne, la preferida de sus diez esposas,  y a parte de sus numerosos hijos, entre ellos, Aristóbulo, el padre  de Agripa I y, por lo tanto, abuelo de Berenice. 

Dotada de una precoz y extraordinaria belleza, con solo trece años de edad, Berenice casó con el joven y rico mercader Marco Julio Alejandro (16-44), hijo de Alejandro Lisímaco, el ya citado alabarca de los judíos alejandrinos.  Viuda y sin hijos a los tres años de fugaz matrimonio, sin pasar de sus dieciséis años y por “razón de estado”, casó de nuevo con su tío Herodes Polio, rey de Calcis (-12 a C.-48 d.C.) e intendente del Templo, que ya pasaba de los 55 años de edad y le dio dos hijos (Berenicio e Hircano, de los que no se sabe más que los nombres).

Al enviudar de nuevo, Berenice decidió permanecer libre para compartir responsabilidades con su hermano, el rey Agripa II. Los dos hermanos aparecían siempre juntos en audiencias y demás actos oficiales de forma que se empezó a murmurar sobre que, entre ellos, el entendimiento era bastante más que fraternal.

Con el intento de recuperar el buen parecer, se concertó un  tercer matrimonio de Berenice con Polemón II, rey de Cilicia, cuya edad no bajaba de los cincuenta, y que, prendado de ella, no tuvo reparo en desprenderse de una cuantiosa fortuna a título de dote ni en hacerse  circuncidar para ser reconocido como judío a pleno derecho. Poco duró este tercer matrimonio de Berenice, que echaba en falta las liberalidades de la corte de su hermano Agripa II, a cuyo lado volvió a título de reina, ejerciendo con él todo el poder que les permitía la ocupación romana. Al respecto recordemos que, en torno a los años sesenta, tomó parte activa en el interrogatorio, que relatan los Hechos de los Apóstoles (véase el cap. 10º de este libro).

Si bien Berenice y Agripa II, en su papel de “reyes clientes del Imperio”, se veían obligados a contemporizar con las autoridades romanas, no dejaban de interesarse (ella más que él) por la suerte de sus compatriotas. Al respecto, cedemos la palabra a Flavio Josefo, el cual ha dejado escrito:

En este mismo tiempo el rey Agripa había pasado a Alejandría, por visitar, como huésped, a Alejandro, enviado por Nerón por procurador y regidor de todo Egipto. Pero su hermana Berenice, que estaba entonces en Jerusalén, viendo la maldad que los soldados usaban con los judíos, recibió por ello gran pena y gran tristeza; y enviando muchas veces los capitanes de su caballería, y algunas otras las guardas de su propia persona, suplicaba a Floro que cesase y dejase de hacer tan grandes matanzas.

No teniendo cuenta Floro, con la muchedumbre de los muertos, y no haciendo caso de cuanto la reina le rogaba, ni de su nobleza, y teniendo sólo ojo a su ganancia, que se acrecentaba con los robos que hacían, menosprecióla; y sus soldados también osaron atreverse contra la reina: porque no sólo mataban a los que le venían al encuentro, pero a ella misma, si no se recogiera en su palacio, la hubieran muerto.

Allí pasó toda la noche sin dormir, puesta muy en orden su guarda, temiéndose le diesen asalto los soldados. Había ella venido por hacer oración a Dios y cumplir sus votos a Jerusalén: porque todos los que caen en enfermedad, o en otras necesidades, tienen por costumbre estar treinta días en oración antes de hacer algún sacrificio, y abstinencia de beber vino, y raerse la cabeza. Cumpliendo, pues, esta costumbre la reina Berenice, vino con los pies descalzos delante del tribunal de Floro para suplicarle no repitiera lo que antes había hecho; y además de que no le hizo alguna honra, estuvo en peligro de perder la vida. (G.J. Lib. II, Cap. XV).

Menos pegado a su pueblo, menos piadoso y, probablemente, menos valiente que su hermana, en la arenga que, según Flavio Josefo (G.J. Libro II, Cap. XVI), dirigió a la multitud reunida en la explanada aneja al Templo, Agripa hizo gala de cierta prudencia al defender  la teoría del mal menor con argumentos que esgrimió a su vuelta del viaje a Alejandría: “

“Necesitamos a los romanos que nos evitan y pueden seguir evitando el que caigamos  en una situación que, sin remedio nos llevaría a la peor de las guerras fratricidas. Ellos son poderosos, mantienen el orden  y nos protegen sin exigir más que lo lógico en tales casos: acatamiento civil y contribución económica en la medida de nuestras posibilidades. En situaciones como la nuestra… ¿Qué necesidad hay de ensalzar con tan grandes loores la libertad? Y si os parece que el estar sujetos es cosa indigna que se sufra, de balde juzgo que es quejaros de los regidores, porque por muy moderados que sean con vosotros, no será por esto menos torpe y feo estar en servidumbre. Pues considerad ahora cada cosa particularmente, y conoced cuán pequeña causa y ocasión tengáis para moveros a guerra. Considerad primero los errores y faltas de los regidores: debéis saber que los poderosos han de ser honrados y no tentados con riñas e injurias; mas si queréis pesar tantos pecados tan pequeños, movéis ciertamente contra vosotros aquellos a quienes injuriáis, de tal manera, que los que antes secreta y escondidamente y con vergüenza os dañaban, son después movidos a robaros y dañaros pública y seguramente”

“. …/ Los que son tan sedientos de la libertad, debieran primero trabajar y proveer en guardarla y conservarla, porque la novedad de verse en servidumbre suele ser muy importuna y molesta, y por no venir a ella parece ser justa cosa emprender la guerra; pero aquel que ya una vez está sujetado y después falta, más parece, cierto, esclavo rebelde y contumaz, que no amador de libertad. Por esto se debió hacer todo lo posible por que no fueran recibidos los romanos, cuando Pompeyo comenzó a entrar en este reino y provincia”

“. …/ Nuestros antepasados y sus reyes, siendo en dineros, cuerpos y ánimos, mucho más poderosos y valerosos que vosotros, no pudieron resistir a una pequeña parte del poder y fuerza de los romanos; y vosotros, que habéis recibido esta obediencia y sujeción, casi como herencia, y sois en todas las cosas menores y para menos que fueron los que primero les obedecieron, ¿pensáis poder resistir contra todo el imperio romano?”

“..../ »Pues que todos los que viven debajo del cielo temen y honran las armas de los romanos, ¿queréis vosotros solos hacerles guerra? ¿No consideraréis el fin que han tenido los cartagineses, los cuales, glori5ndose con aquel gran Aníbal, y descendiendo ellos de la generación y cepa de los de Fenicia, fueron todos vencidos y derribados por Escipión?» Ni los cireneos descendiendo de Lacedemón; ni los  maridas, cuyo poder se ensanchaba hasta aquellos desiertos solos y secos; ni los terribles y valerosos sirtas, los nasamones y mauros, ni la muchedumbre del pueblo de Numidia impidieron ni estorbaron el poder y virtud de los romanos”

“…./ »Tened, pues, compasión y misericordia; si no la tuv iereis de vuestros hijos y mujeres, a lo menos de esta ciudad que se llama la madre de las ciudades de vuestra región. Conservad los muros sagrados y los santos lugares, y guardad para vosotros el templo y Santa sanctorum, porque venciendo los romanos, no dejarán de poner mano en todo esto, pues que no les ha sido agradecido lo que la primera vez les han conservado. »Yo protesto a todas cuantas cosas tenéis santas y sagradas, y a todos los ángeles de Dios y a la común patria de todos, que no os he dejado de aconsejar todo lo que me pareció seros conveniente. Si vosotros determinarais lo que es justo y razonable, tendréis paz y amistad conmigo; pero si estáis pertinaces en vuestra saña y determináis pasar adelante, sin mí os pondréis a todo peligro.»

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Ya hemos visto cómo las torpezas y crueldades con las que los romanos intentaron domeñar a los “revoltosos”, forzaron la participación de nuevas legiones romanas al mando del prestigioso general Flavio Sabino Vespasiano, al que acompañaba como lugarteniente su hijo Tito, cuya disposición y carácter podemos ver reflejados en lo que sobre él nos cuenta el historiador romano Suetonio en su “Vidas de los doce césares”: 

Tito, que llevaba el mismo nombre que su padre, fue llamado el amor y delicia del género humano, gracias a sus cualidades, o su fortuna, que le granjearon el afecto universal. Lo más asombroso es que este príncipe, adorado en el trono, fue, antes de subir a él, y durante el reinado de su padre, objeto de la censura pública y hasta del odio.

Criado en la Corte con Británico, recibió la misma educación que él, bajo la dirección de los mismos maestros. Un fisonomista que Narciso, liberto de Claudio, había hecho venir para que le revelase los destinos de Británico, aseguró imperturbablemente que no subiría jamás al trono; pero que Tito, que estaba presente, llegaría con seguridad a él. Tanta intimidad tenían, que se cree probó Tito el veneno de que murió Británico, porque estaba en aquel momento sentado a su lado en la mesa, y padeció larga y peligrosa enfermedad. En memoria de aquella íntima amistad le erigió más adelante una estatua de oro en el palacio, y le consagró otra ecuestre de marfil, que se leva todavía hoy en las solemnidades del circo.

Las mejores cualidades de cuerpo y espíritu lo adornaron desde la infancia, y se desarrollaron más y más con la edad: una belleza incomparable, que mostraba tanta gracia como dignidad; un notable vigor pese a que no era muy alto y tenía el vientre algo abultado; una memoria admirable; singular aptitud para todos los trabajos de la guerra y de la paz; rara destreza en el manejo de las armas y del caballo; facilidad prodigiosa, que llegaba hasta la improvisación, para componer en griego y en latín discursos y poemas, y bastantes conocimientos músicos para cantar con gusto y acompañarse con habilidad. Sé por muchas personas que se había acostumbrado a escribir con rapidez, hasta el punto de competir algunas veces en velocidad con los secretarios más diestros. Sabía además imitar todas las escrituras, por cuya razón decía que podría haber sido un excelente falsificador.

Sirvió como tribuno militar en Germania y Bretaña, donde se hizo célebre tanto por su moderación como por sus talentos militares, atestiguando suficientemente sus hazañas el inmenso número de estatuas grandes y pequeñas que le erigieron estas provincias y las inscripciones que ostentan. Después de sus campañas se dedicó al Foro, en el que brilló más por su éxito que por su asiduidad. Casó con Arrecina Tertula, hija de un caballero romano que había sido prefecto de las cohortes pretorianas; y muerta ésta, se unió a Marcia Furnila, que pertenecía a ilustre familia, de la que se divorció después de tener una hija. Colocado después de su pretura a la cabeza de una legión, se apoderó de Tariquea y de Gamala, dos plazas de las más fuertes de la Judea; en una batalla le mataron el caballo, y en el acto montó el de un soldado que acababa de caer muerto combatiendo a su lado. (Suetonio, Vidas de los doce césares, Tito, 1-4)

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Tras la precedente reseña sobre Berenice y Tito, para centrarnos mejor en el asunto de este libro y aun a riesgo de pecar de reiterativos, nos creemos obligados a insistir en lo del acoso y destrucción de Jerusalén sin obviar las acciones y responsabilidades de la familia herodiana ni, tampoco,  referencias al Cristianismo, que  ya empezaba a despuntar como “Camino” ó “Tabla de salvación”. 

Años atrás, mientras Marco Julio Agripa (Agripa II) era “educado a la romana” en la corte del emperador Claudio, su padre, el precedentemente citado Herodes Agripa (Agripa I) reinaba en todo Israel bajo la abierta y cordial protección del Imperio a la par que se preocupaba por un prometedor futuro para sus hijos: al parecer para su primogénito, dicho Marco Julio Agripa, del que no se conoce matrimonio alguno, soñó con una esposa de la familia imperial, cosa que nunca se llevó a efecto. Lo que sí logró Agripa I fue preparar el terreno a “prometedores” matrimonios de sus tres hijas: ya referido lo concerniente a Julia Berenice, es de lugar   reseñar que Mariamna, nacida el año 34 (ocho años más joven que la anterior), casó con un rico terrateniente llamado Arquelao, al que abandonó años más tarde para unirse a Demetrio, reputado como el más rico y poderoso de los judíos de Alejandría; por último, Drusila (n. 38), con solo quince años de edad, casó con el rey Aziz de Émeso, previamente obligado a convertirse al judaísmo y circuncidarse; fue éste un matrimonio que no duró más de un año en cuanto se metió por el medio Antonio Félix, procurador romano de Judea, al que ya nos hemos referido en el capítulo anterior: ante la perspectiva de una situación más brillante y desahogada, Drusila, que, según cuenta Flavio Josefo, era de una excepcional belleza, no había tenido  el menor inconveniente en abandonar a su marido, apostatar de la religión judía y convertirse en esposa oficial de dicho Antonio Félix, el cual, a partir de entonces, la colocó a su lado en los actos propios de su cargo de procurador romano de Judea (tercer sucesor de Poncio Pilatos), entre ellos, el apresamiento de San Pablo, en relación con el cual  leemos en los Hechos de los Apóstoles:

   “Félix, que estaba bien informado en lo referente al Camino (la Nueva Doctrina), les dio largas diciendo: "Cuando baje el tribuno Lisias decidiré vuestro asunto."  Y ordenó al centurión que custodiase a Pablo, que le dejase tener alguna libertad y que no impidiese a ninguno de los suyos el asistirle. Después de unos días vino Félix con su esposa Drusila, que era judía; mandó traer a Pablo y le estuvo escuchando acerca de la fe en Cristo Jesús. Y al hablarle Pablo de la justicia, del dominio propio y del juicio futuro, Félix, aterrorizado, le interrumpió: "Por ahora puedes marcharte; cuando encuentre oportunidad te haré llamar." Esperaba al mismo tiempo Félix que Pablo le diese dinero; por eso frecuentemente le mandaba a buscar y conversaba con él. Pasados dos años Félix recibió como sucesor a Porcio Festo; y queriendo congraciarse con los judíos, dejó a Pablo prisionero”. (Hch. 24, 22-27)

Vino a continuación el episodio en el que, tal como hemos relatado en el capítulo anterior, San Pablo hizo en el palacio real una somera exposición de la doctrina cristiana, en relación con la cual no faltan cronistas que han apuntado una cierta duradera impresión en la conciencia del propio rey Agripa, el cual trató de llevar a los suyos la voluntad de entenderse pacíficamente con los romanos por aquello de “dar al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios” que, con otras palabras y según testimonio de Flavio Josefo, apuntó en una de sus arengas. Si esto aparece como un poco exagerado, plenamente ajustado a la verdad fue el hecho de que la familia real herodiana se puso al lado de los romanos en no pocas ocasiones de enfrentamiento a sicarios y zelotes, aunque también es verdad que Berenice, siendo muy joven, puso en peligro su vida por defender al Templo en una tantas faltas de respeto por parte de la soldadesca romana.  

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Llegado el año 66 de nuestra Era, mientras  los romanos,  bien pertrechados y con buena parte del territorio a su merced, se mantenían a la expectativa y con la prudencia del que evita atacar al león en su guarida, la pasión por la libertad, el patriotismo, la ambición, el espíritu vengativo o la desesperación habían llevado a miles de judíos e idumeos a buscar su refugio en Jerusalén, de donde entendían que debía partir la contraofensiva a la ocupación romana. No eran pocos los dispuestos a creer que la ansiada liberación, que daría a Israel el dominio sobre los otros pueblos, vendría de la mano de un caudillo de la estirpe de David, lo que daba pie para que tal o cual aventurero pretendiera ser el elegido sin mayor argumento que la fuerza de las armas, ello no sin avivar las rivalidades entre unos y otros hasta vivir en una perpetua guerra civil. En aquella situación no dejó de cobrar cierto protagonismo lo que podemos llamar “aspiraciones terrenas” del mesianismo judío, en el que, justo es reconocerlo, no cabe la doctrina del Maestro, cuyo Reino no es de este mundo y cuyos ciudadanos más venturosos vienen reflejados en la parte más comprometedora del “Sermón de la Montaña”:

«Felices los que no persiguen riquezas materiales, porque a ellos pertenece el Reino de los Cielos. Felices los pacientes, porque recibirán la tierra en herencia.  Felices los afligidos, porque serán consolados.  Felices los que tienen hambre y sed de justicia, porque serán saciados. Felices los misericordiosos, porque obtendrán misericordia.  Felices los que tienen el corazón puro, porque verán a Dios.  Felices los que trabajan por la paz, porque serán llamados hijos de Dios.  Felices los que son perseguidos por practicar la justicia, porque a ellos les pertenece el Reino de los Cielos.  Felices cuando os insulten, os persigan y os insulten de todas las formas posibles a causa de mi Nombre” (Mt. 5, 3-11).

Sin duda  que, convencidos y animados por los discípulos de Jesús de Nazareth, incluso entre los refugiados en Jerusalén, ya había cierto número de judíos, compatriotas suyos, que ajustaban su vida a las lecciones de amor y libertad prodigadas por el Divino Maestro: cristianos que no dejaban de ser judíos, aunque, a diferencia de cuantos esperaban que les libraría de los romanos un imbatible guerrero, Hijo de David, ellos estaban  ya convencidos de que no era de este mundo el Reino ganado para toda la Humanidad por el Hijo de Dios

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Deliberadamente despreocupado de cuanto ocurría en Jerusalén, durante no menos de dos años, el general romano Vespasiano vivaqueó con su ejército en el entorno de Cesárea, más pendiente de las noticias que le llegaban regularmente de Roma que de precipitar el asalto final. Por demás, contaba con Tito, su hijo, como incondicional lugarteniente, no muy mal visto por buena parte de los más acomodaticios de los judíos  e inmejorable  embajador en la corte de los citados reyes de Calcis, Galilea y Perea, los hermanos Marco Julio Agripa (Agripa II) y Julia Berenice, cuya colaboración era preciso mantener frente a la “Gran Rebelión” de sicarios y zelotes, ampliamente seguidos por no pocas gentes reacias a la paganizada cultura del Imperio. En tal situación, llegó a Palestina la noticia de que tan vergonzosamente como había vivido y ante el temor de una ejecución pública en correspondencia a sus innumerables tropelías, el césar Nerón había terminado con su propia vida (9 de junio del año 68 de nuestra Era).

Con Nerón se cerró el ciclo de la dinastía o “gens” julio-claudia  que había  iniciado Julio César con su “dictadura perpetua” en el año 49 a.C. y seguido por Augusto (r. 27 a.C-14 d.C), Tiberio (r. 17-37 d.C), Calígula (r. 37-41), Claudio (r. 41-54) y el propio Nerón (r. 54-68), cuya muerte fue precipitada por la rebelión de las legiones destacadas en las Galias e Hispania, las cuales proclamaron “Imperator” y consiguiente sucesor de Nerón  a Servio Sulpicio Galba (3 a.C-68 d.C.), procónsul de la Provincia Tarraconense .

Al recibir la noticia, Vespasiano juzgó prudente no forzar el sitio de Jerusalén hasta ver como se desarrollaban los acontecimientos, complejos, sin duda alguna, en cuanto cabía esperar reacciones de los más variados estilos en un clima de impredecible desarrollo. Al respecto fletó hacia Roma una expedición encabezada por su hijo Tito y el rey Agripa con el encargo de saludar al nuevo emperador, cuya avanzada edad (71 años) sugería pensar en una sucesión que bien podría recaer en un joven general de acreditada trayectoria victoriosa como era la del propio Tito. Ya por aquel entonces, entre éste (29 años de edad) y la reina Berenice (no menos de 40) había algo más que protocolaria amistad.

Al hacer escala en Corinto, Tito decidió volver junto a su padre al ser informado de que el emperador Galba había sido asesinado (5 de enero del 69) al tiempo que los generales Marco Salvio Otón (32-69) y Aulo Vitelio (15-69), éste en Germania y el otro en la misma Roma, habían sido proclamados emperadores por sus respectivas legiones subsiguientemente alzadas en pie de guerra. Por su parte, el rey Agripa se arriesgó a continuar su viaje hasta Roma.

Pronto se supo que Otón, a no más de cien días de gobierno y aunque, al parecer, el éxito en la batalla estaba de su parte, se había suicidado tras un discurso con el que, probablemente, entendió se libraba de muchas de sus viejas culpas; vale la pena transcribirlo:

“Este día- ¡oh camaradas! es para mí mucho más feliz que aquel en que por primera vez me saludasteis, viéndoos ahora cuales os veo, y siendo para vosotros objeto de tales demostraciones; pero no me privéis de la mayor satisfacción y honor, que es el morir honrosamente por tantos y tan apreciables ciudadanos. Si he sido digno del Imperio, corresponde que dé la vida por la patria: sé que la victoria no es cierta ni segura para los enemigos; dícese que nuestro ejército de la Misia se halla a pocas jornadas, habiendo bajado al Adriático el Asia, la Siria, el Egipto: los ejércitos que hacen la guerra a la Judea están con nosotros, y en nuestro poder, el Senado y los hijos y mujeres de nuestros contrarios: pero esta guerra no es contra Aníbal, contra Pirro o los Cimbros por la posesión de la Italia, sino de Romanos contra Romanos, y unos y otros, vencedores y vencidos, somos injustos contra la patria, porque el bien del vencedor es para ella una calamidad. Creed que es mucho más hacedero morir con gloria que imperar, porque no veo que pueda ser de tanta utilidad a los Romanos quedando vencedor como sacrificándome ahora por la paz y la concordia, y porque la Italia no vuelva a ver otro día como éste”. (Plutarco, Vidas paralelas, Galba y Otón)

Siguiendo a Suetonio en su “Vida de los doce césares”, vemos que Vitelio sin parar mientes en el hecho  de que era el suicidio de su rival  lo que había evitado  la prevista gran batalla en la que sus propios estrategas habían visto la probabilidad de una estrepitosa derrota,  se consideró a sí mismo merecedor de los laureles y honores que el “pueblo romano”  había otorgado, en otro tiempo, al propio Julio César:

Al fin entró en Roma al son de las trompetas, con el manto de general, la espada al costado y en medio de las águilas y estandartes. Los de su comitiva llevaban el traje de guerra, y los soldados las armas en la mano. Constantemente mostró profundo desprecio a las leyes divinas y humanas; tomó posesión del pontificado máximo el día del aniversario de la batalla de Alía, dio las magistraturas por diez años y se estableció cónsul perpetuo. Con objeto de que se supiese bien qué modelo había elegido para el gobierno, ofreció en pleno Campo de Marte, con una multitud de sacerdotes, ofrendas fúnebres a los manes de Nerón. En medio de una comida solemne dijo en alta voz a un citarista muy conocido que cantase también algunos pasajes de los poemas del maestro, y apenas hubo comenzado a entonar los cantos de Nerón, Vitelio aplaudió con entusiasmo. (Lib. Citado- Nerón, cap. XI)

Además del orgullo del que se ve a sí mismo como invencible señor de la guerra, Vitelio no ocultaba su afán por emular las crueldades y excentricidades del propio Nerón. Veamos lo que nos dice al respecto el mismo historiador:

Dispuesto siempre a ordenar asesinatos y suplicios, sin distinción de personas y por cualquier pretexto, hizo perecer de diferentes maneras a nobles romanos, en otro tiempo condiscípulos suyos y compañeros, atraídos a su lado por toda clase de agasajos, y a los que había hecho entrever la esperanza de ser asociados al ejercicio del poder. Llegó hasta a envenenar a uno de ellos por su propia mano, con un vaso de agua fresca que le pidió en un acceso de fiebre. No perdonó a casi ninguno de los usureros, acreedores y receptores de rentas que en otro tiempo le habían exigido en Roma las cantidades que les debía, o que en sus viajes le habían hecho pagar el derecho de peaje. Hasta mandó al suplicio a uno de ellos que se presentó a saludarle: pero en el acto lo hizo volver, y todos celebraban ya su clemencia cuando mandó matarlo en su presencia queriendo, según decía, dar pasto a sus ojos. Mandó ejecutar a otro y a sus dos hijos, que habían acudido a pedir el perdón del padre. (Lib. Citado- Vitelio, cap. XIV)

En tanto que se mantenía la duda sobre el desenlace del sangriento enfrentamiento entre los emperadores Otón y Vitelio, Vespasiano acariciaba la idea de hacerse  él mismo con la púrpura imperial si bien tenía sus dudas sobre la actitud de los posibles colaboradores que necesitaba para culminar sus aspiraciones. En primer lugar, colocó entre éstos al gobernador de Siria, Cayo Licinio Muciano, con el cual estaba en magnífica relación pero que bien podía pensarse que albergaba iguales aspiraciones y, por demás,  contaba con un buen número de legiones (cuatro, una más que él). Para salir de dudas, Vespasiano delegó en Tito, su hijo, como embajador de buena voluntad y con el resultado    de ganar a Muciano a la causa de su padre. Seguidamente, Tito, acompañado de la reina Berenice, viajó hasta Egipto para pulsar la predisposición de Tiberio Julio Alejandro, gobernador de la rica y poderosa provincia. Allí el resultado fue aún más favorable en cuanto, además de las razones de peso aducidas por Tito, Berenice pudo hacer valer su estrecha relación con la familia del gobernador desde tiempos atrás, en que su padre, Herodes Agripa I y el alabarca Alejandro Lisímaco, concertaron su primer y breve matrimonio con Marco Julio Alejandro, hijo menor de éste y, por lo tanto, hermano de Tiberio Julio Alejandro (hecho al que hemos hecho alusión precedentemente), el cual, sin reserva alguna, se apresuró a convocar a sus legiones para hacerles jurar fidelidad a Vespasiano como legítimo emperador (1 de julio del año 69).

Fue aquel un acto decisivo para la Dinastía Flavia en cuanto, al llegarle la noticia, Cayo Licinio Muciano, máxima autoridad político militar del Imperio en el Asia Menor, al frente de sus legiones se puso a las órdenes de Vespasiano, el cual, ya revestido de la púrpura imperial, aplazando el asunto judío para más adelante,  viajó hasta Egipto en donde, junto con su hijo y Berenice, la amante de éste, permaneció hasta que les llegó la noticia de la ignominiosa muerte de Vitelio (21 de diciembre del 69), asesinado por los soldados con la aquiescencia del Senado y las aclamaciones del Pueblo.

En razón de todo lo que venimos relatando (un inciso para mejor calibrar el asunto de este libro), el año 69 de nuestra Era es llamado el “Año de los cuatro emperadores. Recordemos que, a la muerte de Nerón (9 de junio del 68) sucedió un largo año de inestabilidad política, que no logró encauzar el emperador Galba, el cual, según las crónicas, fue asesinado en el Foro el 15 de enero del año 69 por avaro (negó la gratificación prometida a sus propios guardianes), viejo (contaba 72 años de edad) e inepto (hizo muy poco por arreglar los desaguisados de Nerón, su predecesor). Detrás de Galba, vino Otón (91 días de reinado), al que sucedió Vitelio con algo más de 8 meses de reinado hasta ser ejecutado el 23 de diciembre del mismo año por orden de Flavio Sabino Vespasiano (9-79, r. 69-79), el nuevo emperador. Según Tácito, el aspecto más peligroso de estas conmociones continuas fue el que habían surgido pretendientes al trono imperial fuera de la misma Roma. Apareciendo en escena, los ejércitos de las provincias hicieron valer su fuerza y, consiguientemente, se inició un nuevo período en la historia del imperio romano: “La situación no se aclaró hasta que el último de estos cuatro emperadores, el valiente general Vespasiano, dio su nombre a una nueva dinastía, la de los Flavios”.

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En marzo del año 70, Tito, presumible sucesor de su padre al trono imperial, volvió a Judea ahora guiado por la imperiosa necesidad de terminar con la resistencia de sicarios, zelotes y la parte del pueblo judío reacia a la dominación romana. Al respecto, cedemos la palabra al historiador judío H. Graetz  (1817-1891), autor de la más exhaustiva “Historia de los Judíos”:

El honor de la nueva dinastía estaba ligado a la caída de Jerusalén. Si la ciudad judaica persistía en su resistencia, quedaba seriamente comprometida la reputación militar de Vespasiano y su hijo. Fue éste quien asumió la responsabilidad de consumar la plena sumisión de todo el territorio judío empezando por cercar Jerusalén con un ejército de 80.000 soldados y las más poderosas máquinas de asedio. Tres traidores judíos, apunta el citado historiador, ayudaron a Tito en la difícil tarea: el rey Agripa que, junto con sus soldados, no dejó de pronunciar arengas conminando a los defensores de la Ciudad Santa a la rendición; Tiberio Alejandro (el citado gobernador de Egipto), que, habiendo apostatado de la fe de sus padres,  combatía a su propio pueblo sin importarle sumar la traición política a la previa traición religiosa y, finalmente, Josefo (el historiador judeo-romano tantas veces citado), ligado a la suerte de Tito  desde que, habiendo sido hecho prisionero por los romanos, se convirtió en estrecho colaborador  para el avasallamiento de sus propios compatriotas.  

La Historia nos cuenta que el asedio de Jerusalén fue más duro de lo que Tito esperaba. Al no poder romper la defensa de la ciudad en un solo asalto, el ejército romano se vio obligado a sitiarla, estableciendo un campamento en las afueras. La cercada Jerusalén carecía de agua y alimentos suficientes para todos los sitiados, tomando en cuenta que muchos centenares de peregrinos habían llegado en meses pasados para celebrar la Pascua judía, pero ahora los romanos les impedían por la fuerza salir de la ciudad, con el fin que estos peregrinos causaran mayor presión sobre la menguada existencia de provisiones.

Dentro de Jerusalén la gente moría por millares, de enfermedad y de hambre. Pero los revolucionarios judíos no estaban dispuestos a rendirse y arrojaban por encima de las murallas a aquellos pacifistas que les parecían sospechosos.5 Los defensores de la ciudad contaban con cerca de 25 000 combatientes divididos en zelotes, al mando de Eleazar ben Simón (ocupaban la fortaleza Antonia y el Templo), sicarios, al mando de Simón bar Giora (dominando la ciudad alta), idumeos y otros, a las órdenes de Juan de Giscala.6

Tito también recurrió a la guerra psicológica. Antes de atacar las murallas de Jerusalén, ofreció a los sitiados un espectáculo: el ejército romano en su totalidad se desplegó a la vista de los asediados, para impresionarlos con su enorme poderío. Apeló asimismo a los servicios del ex prisionero judío Flavio Josefo exhortándole a que arengara a sus compatriotas a que se rindieran. Así lo hizo Josefo: «Que se salven ellos y el pueblo, que salven a su patria y al templo» (Guerra de los judíos V, 362); «Dios, que hace pasar el imperio de una nación a otra, está ahora con Italia» (Guerra V, 367); «Nuestro pueblo no ha recibido nunca el don de las armas, y para él hacer la guerra acarreará forzosamente ser vencido en ella» (Guerra V, 399); «¿Creéis que Dios permanece aún entre los suyos convertidos en perversos?» (Guerra V, 413). Lo que Josefo quería demostrarles a los zelotes sublevados es que Dios ya no estaba con ellos y por tanto su lucha estaba condenada al fracaso. Pero Josefo no logró convencer a sus compatriotas sitiados, sino que por el contrario,  suscitó entre ellos una más fuerte reacción de rechazo.

En el verano del año 70 los romanos, tras romper las murallas de Jerusalén, entraron y saquearon la ciudad. Atacaron en primer lugar la fortaleza Antonia y seguidamente cercaron  el Templo, al que Tito, por deferencia a Berenice quería salvar a toda costa.

Fue el 10 de agosto de ese mismo año cuando un desesperado intento de huida de unos pocos fue salvajemente reprimido desde dentro y fuera del edificio; en el consiguiente desorden, un romano tomó una antorcha encendida y, alzándose sobre el hombro de un compañero la lanzó con toda su fuerza contra las cortinas que velaban por la sacralidad del Sancta Santorum. Desde las cortinas el fuego se propagó hasta muebles techumbre y paneles de madera  a lo largo y ancho de todas las galerías de forma que, cuando Tito acudió con su guardia ya resultaba inútil la resistencia al fuego. Fue entonces cuando ya no le importó que las máquinas de guerra, durante varios días, abordaran la tarea de derribar los muros, puede pensarse que con la idea de renovarlos en su totalidad a la firma de la paz entre romanos y judíos.  

Los historiadores judíos, que lamentan la falta de un émulo del profeta Jeremías para las correspondientes lamentaciones, han resaltado el hecho de que ese Segundo Templo (ostentosamente modernizado por Herodes “el Grandes”, recuérdese) fue destruido por los romanos en fecha coincidente con la realizada por Nabucodonosor (año 587 a.  al Templo de Salomón, en el año 587 a. C., es decir 657 años atrás.

Una vez reducida a escombros Jerusalén con su Templo,  Tito había dado por resuelta la Gran Rebelión judía partiendo hacia Roma, en la que ya Vespasiano, su padre, había sido revestido de la púrpura imperial por el Senado. Pero no todos los judíos se sentían resignados ante la nueva situación y, durante tres años más, siguieron en armas bajo el empuje de los belicosos zelotes con  el sicario Eleazar ben Yair al frente. Este personaje es  el mismo que, según Flavio Josefo, se atrincheró en la Masada y, cuando  vio que no había posibilidad alguna de resistencia, se suicidó con todos los suyos luego de arfengarles con las siguientes palabras:

Muramos todos para no vivir como esclavos de nuestros enemigos; en plena libertad, salgamos de esta vida todos juntos, acompañados de nuestras mujeres e hijos: es lo que nos ordena la Ley y  nos imploran nuestras esposas e hijos. Ésa es la voluntad de Dios, pero no la de los romanos, que desearían vernos a todos  absolutamente humillados ante ellos luego de erigirse en señores de nuestra tierra. Apresurémonos a regalarles la sorpresa de nuestra muerte junto con la admiración por nuestro valor en lugar de la satisfacción por vernos vivos y sometidos a su capricho. (G.J. Libr. VII)

Al parecer, Eleazar fue obedecido ciegamente de forma que, cuando los romanos pretendían disfrutar de su victoria  encontraron a sus enemigos muertos, muchos de ellos auto inmolados en una gran hoguera; Josefo nos cuenta que solamente sobrevivieron algunas mujeres una de las cuales increpó a los soldados romanos a la par que se enorgullecía de no haberse dado ella misma la muerte por la única razón de poder contar lo sucedido.

Como testimonio del heroico final de la “Gran Revuelta”, se conservan parte de las ruinas de la Masada, soberbia fortaleza enclavada en una altiplanicie de muy difícil acceso merced a lo escarpado del terreno y a las colosales murallas que, en el año 20 a. C., había hecho alzar Herodes el Grande.

La historiografía judía fija en la caída de la Masada el final de la  Primera Guerra Judeo-Romana: según el Calendario Hebreo, 15 de Jántico o Nisán, el primer día de Pésaj del quinto año de la Gran Rebelión y 3833 del principio de los tiempos. Es una fecha que se cree corresponde al 14 o 16 de abril del año 73 de la Era Cristiana.

Además de la destrucción de Jerusalén con su sagrado Templo y del largo millón de muertos citados por los historiadores de la época, la “Gran Revuelta” o primera Guerra Judeo Romana de nuestra Era (66-73) forzó el comienzo de la dispersión o Diáspora del pueblo judío por Mesopotamia y toda la cuenca del Mediterráneo mientras que lo substancial de la Tradición político-religiosa era mantenido y desarrollado por una asamblea de 70 “sabios” o Sanedrín presidido por un Sumo Sacerdote o un “Nasí” (patriarca) que, por motivos de seguridad, había de variar continuamente de sede, salvo en los casos en los que se acogía  a la protección romana en contrapartida por preocuparse de mantener un relativo orden y de colaborar en la recaudación de impuestos.

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Escribió Josefo su exordio (Las Guerras Judías) sobre el avatar que venimos relatando en torno al año 80 en el  que ya gobernaba Tito (79-81), quedando atrás la tiranía de Nerón (54-68), el “año de los cuatro emperadores” (el 69) y el propio reinado de Vespasiano (69-79). Recordemos que es, a partir del encuentro  entre Vespasiano y Josefo con Tito como único testigo, cuando el historiador judío gozó de la protección de los Flavios, en especial de Tito con quien, muy probablemente, llegó a compadrear de igual a igual en recepciones y jaranas, máxime teniendo en cuenta que ambos, militares de alto nivel jerárquico en sus respectivos campos, tendían a la frivolidad en sus costumbres, eran más o menos de la misma edad (en torno a los 30 años) y podían expresarse en el latín que, junto con el griego, Flavio Josefo dominaba a la perfección por lo que no dejaba de verse a sí mismo como un filósofo de “modernistas” afinidades greco-latinas, razón de más por la que los más tradicionales de sus compatriotas terminaron por catalogarle como uno más de los enemigos a combatir o vilipendiar.

En esas circunstancias, no es de extrañar que Josefo se sintiera no menos romano que judío mientras que Tito, probablemente, se serviría de él para estrechar el acercamiento con la familia real que, de hecho, seguía considerándose feudataria de Roma y, ostensiblemente, se manifestaba contraria a los excesos de la llamada Gran Revuelta. Fue así cómo entre Tito y la princesa herodiana Julia Berenice, once años mayor que él, se produjo el romance que venimos apuntando.

Al respecto, podemos muy bien creer que, al ver cercana la oportunidad por la que su rendido enamorado podría ser revestido de la púrpura imperial, la reina Julia Berenice recordó a su amante que, en razón de ascendencia, formación cultural,  trayectoria profesional y el amor que le profesaba, ella estaba a la altura de tan altísima dignidad: soy, pudo decirle, bisnieta de Marianne, una reina  judía a parte entera, cuento entre mis antecesores a los principales reyes de Judea,  yo misma porto una corona que me corresponde a pleno derecho y sé que cuento con todo tu amor y la voluntad de compartir conmigo el trono imperial que te legará tu padre… ¿Te vas a dejar arrastrar por la malevolencia de los que, sin razón alguna, pretenderán que te doblegues a sus caprichos y no a lo que ambos deseamos y, según creemos, conviene al progreso y bienestar del Imperio?

Al parecer, cuando le llegó la hora de tomar decisiones por sí mismo, Tito sí que se dejó arrastrar por esa “malevolencia” y colocó en segundo plano su amor por Berenice para que, según los historiadores, la razón de Estado fuera su motivación principal. Es lo que se puede colegir de lo que escribió Suetonio, al que, de nuevo, cedemos la palabra para que nos lleve al tiempo en el que Tito, que no había sido dechado de virtudes hasta que se acercó a la treintena, se hizo más responsable, compartió el poder imperial con su padre y le sucedió cuando éste murió el 23 de junio del año 79 de nuestra Era:

Desde el momento en que compartió el poder supremo,  fue como el sostén del emperador. Celebró el triunfo con su padre y ejerció la censura con él. También fue colega suyo en el poder tribunicio y en siete consulados. Encargado del cuidado de casi todos los negocios, dictaba las cartas a nombre de su padre, redactaba los edictos y leía los discursos del emperador en el Senado en vez de hacerlo el cuestor.

Además de cruel, se le había acusado de intemperante porque prolongaba hasta medianoche sus desórdenes en la mesa con sus familiares más disolutos. Temíase no menos su libertinaje a causa de la caterva de eunucos y depravados que lo rodeaba y de su conocida pasión por la reina Berenice, a la que, decían, había prometido hacer su esposa. En fin, acusábasele de rapacidad, porque se sabía que en las causas llevadas ante el tribunal de su padre vendía por dinero la justicia. En una palabra, pensábase, y se decía públicamente, que sería otro Nerón. Pero esta fama tornó al fin en su favor, siendo ocasión de grandes elogios, cuando se lo vio renunciar a todos sus vicios y practicar todas las virtudes. Hizo famosos sus festines, más agradables que dispendiosos; eligió por amigos los hombres de quienes se rodearon sus sucesores, juzgándolos como los mejores sostenes de su poder y del Estado; despidió de Roma en el acto a Berenice, a pesar suyo y a pesar de ella. Dejó de tratar tan liberalmente y hasta de ver en público a aquéllos de su comitiva que no se distinguían más que por habilidades frívolas, aunque entre ellos había muchos a quienes quería profundamente y que bailaban con una perfección que aprovechó en seguida el teatro.

Inclinado naturalmente a una extremada benevolencia, fue el primero que prescindió de la costumbre que, desde Tiberio, habían seguido todos los Césares, de considerar nulas las gracias y concesiones otorgadas antes de ellos, si ellos mismos no las ratificaban expresamente: en un solo edicto declaró que todas eran válidas y no consintió que se le solicitase aprobación para ninguna. En cuanto a las demás peticiones que podían hacerle, tuvo por norma no despedir a nadie sin esperanzas. Observaban sus amigos que prometía más de lo que podía cumplir, y contestaba que nadie debía salir descontento de la audiencia de un príncipe. Habiendo recordado una vez, durante la cena, que no había hecho ningún favor en todo el día, pronunció estas memorables palabras justamente: Amigos míos, he perdido el día.

Perturbaron su reinado acontecimientos tan tristes como imprevistos: la erupción del Vesubio, en la Campania; en Roma, un incendio que duró tres días y tres noches, y una peste cuyos estragos fueron espantosos. En estas calamidades mostró la vigilancia de un príncipe y la ternura de un padre, consolando a los pueblos con sus edictos y socorriéndolos con sus beneficios. En cuanto a su hermano, que no cesaba de prepararle asechanzas, que minaba casi abiertamente la fidelidad de los ejércitos, y que, en fin, quiso huir, no pudo decidirse ni a hacerle perecer, ni a separarse de él, ni siquiera a tratarlo con menos consideraciones que antes. Continuó, como en el primer día de su principado, proclamándole su colega y sucesor; y algunas veces le rogaba en secreto, con lágrimas en los ojos que viviese con él como un hermano.

En medio de estos cuidados lo sorprendió la muerte, para desgracia del mundo más aun que para la suya. Al terminar un espectáculo, en el que había llorado abundantemente en presencia de todo el concurso, partió para el país de los sabinos, algo entristecido por haber visto escapar la víctima de un sacrificio y oído zumbar el trueno en el cielo despejado. En el primer descanso fue tomado por la fiebre: continuó el viaje en litera, y dícese que separando las cortinas, miró al cielo y se quejó de morir sin haberlo merecido, puesto que en toda su vida solamente había realizado una acción de que tuviera que arrepentirse. No dijo qué acción fuese ésta, y no es fácil adivinarla. Se ha creído que era trato íntimo con Domicia, la esposa de su hermano; pero ésta juró por todos los dioses que nada había ocurrido entre ellos, y no era mujer que negase aquel comercio si hubiese existido ya que se hubiera vanagloriado de él como de todas sus infamias.

Murió en la misma casa de campo que su padre, en los idus de setiembre, a los cuarenta y un años, después de dos años, dos meses y veinte días de reinado. En cuanto se propago la noticia de su muerte, hubiérase dicho, al ver el dolor público, que cada cual lloraba un miembro de su familia. Los senadores acudieron antes de ser convocados, a la sala de sesiones, cuyas puertas estaban cerradas aún: abiertas en seguida, colmaron el príncipe muerto de tantas alabanzas y honores como jamás le prodigaran vivo y presente.  (Suetonio, Vidas de los doce césares, Tito, 5ª-11ª)

Justo es señalar que Vespasiano ya se había preocupado de marcar un nuevo rumbo al poder romano.  Aun usando y abusando del relativismo moral pagano,  a diferencia de sus inmediatos predecesores, se tomó a risa los de convertir en dioses a los césares a la par que (“siento enormemente convertirme en dios”, se cuenta que dijo cuando vio cercana la muerte) a la par que se esforzó en  gobernar con prudencia, humildad, humanidad y buen tino. De ello han dejado constancia historiadores de la talla de un Dión Casio (155-235) , cuyo es el siguiente apunte:

Se mostraba como auténtico emperador  en el tratamiento de los asuntos públicos; en todo lo demás se comportaba como un simple particular.  Se expresaba con absoluta sencillez  y pedía a todos los que se dirigían a él que se expresaran de igual forma. Aunque  alejó de Roma  buena parte de los filósofos por entender que perdían el tiempo en estériles divagaciones, actuaba sin prestar atención a las críticas de reconocidos retóricos sobre su forma de actuar,  menos aún  a las publicadas en libelos anónimos y sí atendiendo a lo más conveniente según lo que entendía su  responsabilidad de gobernante. ../ A Demetrio, el más incisivo de esos retóricos, le pasó un serio aviso y, al no lograr acallarle, le mandó un recado con el siguiente apunte: “Has hecho todo lo posible por merecer la muerte; pero yo no mato a los perros que ladran”.

En lo tocante a la reina Berenice, el mismo historiador nos viene a decir  que gozaba de gran consideración por parte de Vespasiano, vino a Roma acompañada de su hermano el rey Agripa II, que fue honrado con el nombramiento de pretor, mientras que ella  se alojó en el palacio de Tito como una prometida en matrimonio. Sin duda que los dos amantes se habrían casado si ello no hubiera significado un escándalo para el pueblo romano.

Poco más podemos decir de Berenice  si nos atenemos a los testimonios históricos de aquellos siglos. El citado historiador Dión Casio escribe que hubo una época en la que Berenice estaba en la cumbre de su poder. Por su parte,  Quintiliano, narra en su “Institutio Oratoria” que, para su asombro, se encontró defendiendo un caso por cuenta de Berenice con ella misma presidiendo como juez. Ello no obsta para que el pueblo romano percibiera a esa reina oriental como una extranjera molesta que no merecía el favor de Tito, el futuro césar que, para muchos de ellos, aparecía como un joven dios que representaba el “amor y las delicias del género humano”.

Ésa pudo ser la razón por la que  Berenice se alejó de Roma hasta que Tito sucedió a su padre en el poder  y se reencontraron ambos amantes, aunque a decir del propio Dión Casio, de muy de distinta manera a la de  anteriores ocasiones. Al respecto,  leemos en la “Historia Romana” de dicho historiador:

En cuanto Tito llegó al soberano poderío, ni cometió ningún asesinato ni se dejó vencer por el amor: no respondió con sangre a un fallido atentado y se mantuvo continente cuando Berenice volvió a Roma.  Desechó los frívolos hábitos a los que estaba acostumbrado  muy al contrario a como suele ocurrir entre los que alcanzan el poder absoluto, que abusan sin medida de su autoridad y se entregan a multitud  de todos esos actos que despiertan el odio, la envidia y el desprecio de las gentes vulgares. Según sus propias palabras, Tito tenía muy en cuenta eñ proceder que se debe exigir a un alto mandatario: “Es muy diferente el ser juzgado por otro a ser el propio juez;  depender de la justicia ajena a tenerla que impartir uno mismo”…./ Fue demasiado corto el tiempo de su imperio, del que no disfrutó más  que dos años, dos meses y veinte días. Al  compararle con Augusto, se ha de tener en cuenta que éste, durante sus primeros años, fue cruel y licencioso para después manifestarse justo y moderado… ¿Qué cabe pensar de Tito si hubiera gobernado tantos años como Augusto?.....

Es el mismo historiador el que nos dice que, cuando se vio irremediablemente enfermo Tito confesó “En los últimos tiempos, no he cometido más que una sola grave falta”; ante tales palabras  ¿Qué hemos de preguntarnos? ¿Sentía remordimientos por la destrucción del sagrado Templo de Jerusalén? ¿Se refería al hecho de facilitar la sucesión a Domiciano, su innoble hermano, ó  a no haber seguido al propio corazón para convertir a su amada Berenice en la emperatriz de Roma?  ¿Captó las bondades del naciente Cristianismo y, adocenado por el omnipresente materialismo pagano, no hizo nada por favorecer su desarrollo con el consiguiente reconocimiento público? Aceptemos que, a tenor de lo que nos han transmitido los historiadores sobre ese excepcional emperador romano, muerto en la flor de la edad,  cabe cualquier respuesta.

Por nuestra parte, nos permitimos incidir en el hecho de que el “feliz reinado de Tito” fue ensombrecido (sufrió un “toque de atención”) por la terrible catástrofe que significó  la erupción del Vesubio el año 79 después de Cristo con la consiguiente sepultura en lava y cenizas de Pompeya y Herculano, dos “alegres y confiadas ciudades” a las que les llegó la “última hora” en su normalidad diaria a causa de una extraña nube de polvo (rarísimo fenómeno volcánico de que halan los expertos). Por las ruinas destapadas vemos que, para aquellas gentes, el materialismo más pegado a lo intrascendente parecía ser ley de vida hasta traspasar la frontera de lo aberrante: era como un mundo envilecido ó adocenado a causa de los inmensos recursos que, sin pretenderlo la gente de lo común, fluían a causa del avasallamiento de los pueblos “bárbaros”: multitud de ociosos en un perenne “carpe diem” mantenido por el trabajo de los esclavos y subvencionado por los recursos cobrados en colonias y provincias por las legiones. Vieja y corrompida realidad social a la que, con raudales de amor y de libertad,  había de enfrentarse la Buena Nueva.

XIII

ENCARNIZADA RESISTENCIA DEL VIEJO MUNDO A                                            LA “BUENA NUEVA”

El extraordinario acontecimiento de la venida del Hijo de Dios durante el mandato de los emperadores Augusto y Tiberio es testificado por Simón Pedro que, apoyado por los otros once apóstoles (ya incorporado Matías en sustitución de Judas Iscariote) se dirige a sus compatriotas para proclamar de la siguiente forma la Buena Nueva anunciada por los profetas:

Entonces Pedro, presentándose con los Once, levantó la voz y les dijo: "Judíos y todos los que vivís en Jerusalén: Que os quede esto bien claro y prestad atención a mis palabras:  Éstos no están borrachos, como vosotros suponéis, pues es la hora tercia del día,  sino que es lo que dijo el profeta (Joel):  Sucederá en los últimos días, dice Dios: Derramaré mi Espíritu sobre todo mortal y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas; vuestros jóvenes verán visiones y vuestros ancianos soñarán sueños. Y también sobre mis siervos y sobre mis siervas derramaré mi Espíritu. Haré prodigios arriba en el cielo y signos abajo en la tierra.  El sol se convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, antes de que llegue el Día grande del Señor.  Y todo el que invoque el nombre del Señor se salvará (Joel, 3, 1-5).

"Israelitas, escuchad estas palabras: A Jesús, el Nazareno, hombre acreditado por Dios ante vosotros con milagros, prodigios y signos que Dios realizó por su medio entre vosotros, como vosotros mismos sabéis, . a éste, que fue entregado según el determinado designio y previo conocimiento de Dios, vosotros le matasteis clavándole en la cruz por mano de unos impíos; . a éste Dios le resucitó librándole de los lazos del Hades, pues no era posible que lo retuviera bajo su dominio;  porque David dice refiriéndose a él: Veía constantemente al Señor delante de mí, puesto que está a mi derecha para que no vacile.  Por eso se ha alegrado mi corazón y alborozado mi lengua, y hasta mi carne reposará, en la esperanza  de que no abandonarás mi alma en el Hades ni permitirás que tu santo experimente la corrupción.  Me has hecho conocer caminos de vida, me llenarás de gozo con tu presencia.  "Hermanos, permitidme que os diga con toda franqueza que el patriarca David murió y fue sepultado y su tumba permanece entre nosotros hasta el presente.  Pero como él era profeta y sabía que Dios le había asegurado con juramento que se sentaría en su trono uno de su linaje,  vio el futuro y habló de la resurrección de Cristo, que ni fue abandonado en el Hades ni su carne experimentó la corrupción.  A este Jesús Dios le resucitó; de lo cual todos nosotros somos testigos.  Así pues, exaltado por la diestra de Dios, ha recibido del Padre el Espíritu Santo prometido y lo ha derramado; esto es lo que vosotros veis y oís.  Pues David no subió a los cielos y sin embargo dice: Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi diestra  hasta que ponga a tus enemigos por escabel de tus pies.  "Sepa, pues, con certeza todo Israel que Dios ha constituido Señor y Cristo a ese Jesús a quien vosotros habéis crucificado."

Al oír esto, dijeron con el corazón compungido a Pedro y a los demás apóstoles: "¿Qué hemos de hacer, hermanos?"  Pedro les contestó: "Convertíos y que cada uno de vosotros se haga bautizar en el nombre de Jesucristo, para perdón de vuestros pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo;  pues la Promesa es para vosotros y para vuestros hijos, y para todos los que están lejos, para cuantos llame el Señor Dios nuestro" (Hch. 2, 14-39)

Simón Pedro, “príncipe de los apóstoles”, habló a los suyos en el nombre de Aquel que todo lo hizo bien luego de haber recibido la elocuencia y la fortaleza del Espíritu (Ez. 2, 3-6) cumpliendo lo adelantado en las Sagradas Escrituras (Sal 110, 1-7):

Me dijo: "Hijo de hombre, yo te envío a los israelitas, nación rebelde, que se han rebelado contra mí. Ellos y sus padres se rebelaron contra mí hasta el día de hoy.  Los hijos son de dura cerviz y corazón obstinado; a ellos te envío para decirles: Así dice el señor Iahvé. Y ellos, escuchen o no escuchen, ya que son casa rebelde, sabrán que había un profeta en medio de ellos.  Y tú, hijo de hombre, no les tengas miedo ni a ellos ni a lo que digan, no temas aunque te rodeen amenazantes y te veas sentado sobre escorpiones. No tengas miedo de lo que digan, ni te asustes de ellos (Ezequiel, 2, 3-6)

Oráculo de Iahvé a mi Señor: "Siéntate a mi diestra, hasta que haga de tus enemigos estrado de tus pies".  El cetro de tu poder extenderá Yahvé desde Sión: ¡domina entre tus enemigos!  Ya te pertenecía el principado el día de tu nacimiento; un esplendor sagrado llevas desde el seno materno, desde la aurora de tu juventud.  Lo ha jurado Iahvé y no va a retractarse: "Tú eres por siempre sacerdote, según el orden de Melquisedec".  El Señor está a tu derecha, quebranta a los reyes el día de su cólera;  sentencia a las naciones, amontona cadáveres, quebranta cabezas a lo ancho de la tierra.  Junto al camino bebe del torrente, por eso levanta la cabeza (Salmo 110, 1-7)

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En el decir del historiador romano Tácito (55-119), desde el siglo primero, eran multitud los cristianos de Roma y de las otras provincias del Imperio que estaban revolucionando la acomodaticia forma de vivir y de creer de las gentes . Hoy resulta muy difícil de explicar el amplio y rápido reconocimiento de una doctrina que no venía impuesta por las armas y sí por la lección de amor y de libertad  que, con su vida, muerte y resurrección, había brindado al mundo Jesus de Nazareth.

A los ojos de los tibios chocaba la evidencia de un fenómeno que crecía y crecía pese al radical y egoísta materialismo dominante en todas las capas sociales. Mundo pagano, en el que privaba el prestigio del poder y de la fortuna, en el que todas las satisfacciones de la carne estaban permitidas, en el que las creencias en un alma inmortal eran rechazadas por la inmensa mayoría del ámbito intelectual, en el que un burocrático derecho civil seguía la línea del interés y el orgullo de los revestidos de impunidad para aplastar tanto a sus esclavos como a la llamada plebe o numeroso conjunto de ciudadanos sin fortuna o favor político.

Factor determinante de las primeras y multitudinarias conversiones fue la directa percepción de la asombrosa e innegable trasformación de cuantos habían vivido de cerca la vida, pasión muerte y resurrección de Cristo: obraban prodigios, aparecían revestidos de fuerte personalidad y hablaban al corazón de forma que todos ellos les entendían: ¿Qué había ocurrido entre aquella clase de gentes, antes incultos y pegados a su rutina diaria y ahora capaces de hacer milagros y de hablar con una sinceridad tan difícil de rebatir?

“Viendo la valentía de Pedro y Juan, y sabiendo que eran hombres sin instrucción ni cultura, estaban maravillados. Reconocían, por una parte, que habían estado con Jesús y,  al mismo tiempo, veían de pie, junto a ellos, al hombre que había sido curado; de modo que no podían replicar. Les mandaron salir fuera del Sanedrín y deliberaban entre ellos. Decían: "¿Qué haremos con estos hombres? Es evidente para todos los habitantes de Jerusalén que ellos han realizado un signo manifiesto y no podemos negarlo.  Pero a fin de que esto no se divulgue más entre el pueblo, amenacémosles para que no hablen ya más a nadie en este nombre." (Hch. 4, 13-17)

De poco valieron las presiones y amenazas en cuanto los apóstoles, como una piña, siguieron dando testimonio de  todas sus vivencias junto a Jesús de Nazareth con el resultado de que el “Reino de los Cielos”, como un “grano de mostaza” (Mt. 13, 31-35), pese a las dificultades procedentes de los ciegos que no quieren ver, va convirtiéndose en un acogedor y frondoso árbol capaz de proteger con su sombra (de cambiar sus vidas) a cuantos vienen a Él:

“La multitud de los creyentes, seguimos leyendo en los Hechos de los Apóstoles,  no tenía sino un solo corazón y una sola alma. Nadie llamaba suyos a sus bienes, sino que todo lo tenían en común. Los apóstoles daban testimonio con gran poder de la resurrección del Señor Jesús. Y gozaban todos de gran simpatía. No había entre ellos ningún necesitado porque todos los que poseían campos o casas los vendían, traían el importe de la venta y los ponían a los pies de los apóstoles y se repartía a cada uno según sus necesidades” (Hch. 4, 32-35).

Pronto, al equipo apostólico se incorporó la arrolladora personalidad de Saulo de Tarso, que había sido testigo y cómplice del injustificado y cruel apedreamiento de Esteban;  por aquel entonces, en todo el ser del fariseo, cual se sentía el joven Saulo, se agitaba la furia anticristiana de forma que “respirando todavía amenazas y muertes contra los discípulos del Señor, se presentó al sumo sacerdote y le pidió cartas para las sinagogas de Damasco, para que si encontraba algunos seguidores del Camino, hombres o mujeres, los pudiera llevar atados a Jerusalén” (Hch 9, 1-2). Sabemos que esa pasión cambió radicalmente de signo en ese mismo viaje a Damasco en cuanto el Señor Jesús, haciéndole caer del caballo e imprimiendo en sus ojos nueva luz, le “llenó del Espíritu Santo” (Hch 9,17) e hizo de él “un instrumento de elección para llevar su Nombre ante los gentiles, los reyes y los hijos de Israel” (Hch 9, 15). Él mismo nos lo cuenta así: 

“Yendo de camino, estando ya cerca de Damasco, hacia el mediodía, me envolvió de repente una gran luz venida del cielo; caí al suelo y oí una voz que me decía: Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? Yo respondí: ¿Quién eres, Señor? Y Él a mí: Yo soy Jesús a quien tú persigues. Los que estaban conmigo vieron la luz, pero no oyeron la voz del que me hablaba. Yo dije: ¿Qué he de hacer, Señor? Y el Señor me respondió: Levántate y vete a Damasco; allí se te dirá todo lo que está establecido que hagas” (Hch 22,6-10)

Inmenso y aleccionador el ejemplo de Saulo, personaje visceral y sin miedo, ya convertido en Pablo, apóstol de los gentiles, estudioso y observador hasta el mínimo detalle de lo escrito, dicho y oído sobre la Buena Nueva antes y durante la venida del Señor Jesús Resucitado. Le sobrecoge y convence el hecho de la Resurrección (tal cual, no simbólica ni “puramente espiritual), tanto que, para él es la demostración incuestionable y efectiva de la Divinidad de Cristo Jesús: “Si Cristo no resucitó vana es toda nuestra fe” (1 Co 15,14), ha dejado dicho.

San Pablo puede muy bien ser considerado “el primero después del Único” puesto que, mensajero directo del Señor Jesús,  supo poner en juego todas sus facultades personales para  viajar, compartir valor y generosidad y decir la palabra justa en cada momento y lugar hasta atreverse a decir sin el mínimo rubor “sed imitadores míos como yo lo soy de Jesucristo” (2 Ts 3,7).

A caballo entre dos civilizaciones, la judía y la griega (siendo, además, ciudadano romano), Pablo asume una misión realmente universal, viviendo y llevando la Palabra de un lado a otro, trasmitiendo a muchas de las gentes con que se encontró la fe, la energía y la generosidad necesarias para trasformar en ilusión creadora la abulia, desesperanza y materialismo en que transcurrían sus vidas.

Viaja, habla y escribe sintiéndose vocero de Cristo Resucitado e impulsor de un cambio radical en la marcha del mundo, hasta entonces juguete de múltiples desvaríos y animalescas obsesiones como a falta de realismo para entender el verdadero sentido de cada vida inteligente.

A Pablo se debe una clara definición del Pueblo de Dios: no es por la sangre, como predicaban los fariseos, sino por un amor de amplitud universal y es para Pablo es el Amor la luminaria de todo lo que uno puede pensar y hacer. Así lo expresa genialmente en su segunda epístola a los corintios ( 2 Co 13, 1-9):

“Aunque hablara yo todas las lenguas de los hombres y de los ángeles, si no tengo amor, soy como una campana que resuena o un platillo que retiñe.  Aunque tuviera el don de la profecía y conociera todos los misterios y toda la ciencia, aunque tuviera toda la fe, una fe capaz de trasladar montañas, si no tengo amor, no soy nada. Aunque repartiera todos mis bienes para alimentar a los pobres y entregara mi cuerpo a las llamas, si no tengo amor, no me sirve para nada.  El amor es paciente, es servicial; el amor no es envidioso, no hace alarde, no se envanece,  no procede con bajeza, no busca su propio interés, no se irrita, no tiene en cuenta el mal recibido, no se alegra de la injusticia, sino que se regocija con la verdad. El amor todo lo disculpa, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta. El amor no pasará jamás. Las profecías acabarán, el don de lenguas terminará, la ciencia desaparecerá;  porque nuestra ciencia es imperfecta y nuestras profecías, limitadas”.

La estrategia apostólica de Pablo queda reflejada en sus viajes: El primero se desarrolla entre los años 45-47: Salamina, Antioquía de Pisidia, Iconio, Listra, Derbe y Perge (Hch 13-14); desde Antioquía de Siria va con Bernabé y Tito a Jerusalén, donde el año 48 se celebra el concilio, en el que se reconoce la libertad cristiana y la misión de los gentiles (Hch 15; Ga 2). El segundo se desarrolla entre los años 50-52: Derbe, Listra, Filipos, Tesalónica, Berea, Atenas y Corinto (Hch 15,36-18,22). El tercero se desarrolla entre los años 53-56: recorre las regiones de Galacia y Frigia para fortalecer la fe de los discípulos (Hch 18,23); llega a Efeso, donde funda la comunidad (Hch 19,8-10); piensa venir a España, pasando por Roma (Rm 15,24), pero antes va a Jerusalén, pasando por Macedonia y Acaya; en Jerusalén es detenido y trasladado a Cesarea, donde permanece preso dos años y sufre los recordados interrogatorios por parte del procurador romano y los reyes judíos Berenice y Agripa I (Hch 24,27); percibe  que ello estrechará el círculo de su proyección vital y aprovecha su condición de ciudadano romano para apelar al César, único con capacidad legal para juzgarle (Hch 25,11); le llevan a Roma en donde permanece bajo arresto domiciliario durante dos años (Hch 28,18.30) en que realiza numerosas conversiones, según se cree, en estrecha relación con San Pedro, “príncipe de los Apóstoles”, es decir, de los directamente comisionados por el Divino Maestro para dar a conocer la Buena Nueva aun a riesgo de la propia vida. De cómo entendía Pablo su misión apostólica su “Carta a los romanos” nos da un claro ejemplo:

Por mi parte estoy persuadido, hermanos míos, en lo que a vosotros toca, de que también vosotros estáis llenos de buenas disposiciones, henchidos de todo conocimiento y capacitados también para amonestaros mutuamente. Sin embargo, en algunos pasajes os he escrito con cierto atrevimiento, como para reavivar vuestros recuerdos, en virtud de la gracia que me ha sido otorgada por Dios, de ser para los gentiles ministro de Cristo Jesús, ejerciendo el sagrado oficio del Evangelio de Dios, para que la oblación de los gentiles sea agradable, santificada por el Espíritu Santo. Tengo, pues, de qué gloriarme en Cristo Jesús en lo referente al servicio de Dios. Pues no me atreveré a hablar de cosa alguna que Cristo no haya realizado por medio de mi para conseguir la obediencia de los gentiles, de palabra y de obra,  en virtud de señales y prodigios, en virtud del Espíritu de Dios, tanto que desde Jerusalén y en todas direcciones hasta el Ilírico he dado cumplimiento al Evangelio de Cristo;  teniendo así, como punto de honra, no anunciar el Evangelio sino allí donde el nombre de Cristo no era aún conocido, para no construir sobre cimientos ya puestos por otros, antes bien, como dice la Escritura: Los que ningún anuncio recibieron de él, le verán, y los que nada oyeron, comprenderán. Esa era la razón por la cual siempre me veía impedido de llegar hasta vosotros. Mas ahora, no teniendo ya campo de acción en estas regiones, y deseando vivamente desde hace muchos años ir donde vosotros,  cuando me dirija a España... Pues espero veros al pasar, y ser encaminado por vosotros hacia allá, después de haber disfrutado un poco de vuestra compañía. (Rom. 15, 14-24)

Pedro y Pablo murieron bajo la persecución de Nerón el año 67 de nuestra Era y con ellos miles de cristianos que, según la forma de vivir y las leyes de aquel mundo, eran culpables de no cultivar los vicios ni las perrunas fidelidades de la mayoría: no adoraban al césar, ni perseguían a la mujer del prójimo, ni sentían fiebre por acaparar a costa de lo que fuere, ni practicaban abortos, ni se dejaban llevar por el habitual desenfreno, ni perdían la esperanza de una definitiva libertad aun cargados de cadenas o próximos a morir en la hoguera… Ello, a la par que “revolucionario”, parece que era objeto de intolerante envidia para los que vivían en la estela del mundano y “político” acomodamiento; así nos lo hace ver un escrito anónimo del siglo I:

  Se casan como todos y engendran hijos, pero no abandonan a los nacidos. Ponen mesa común, pero no lecho. Viven en la carne, pero no viven según la carne. Están sobre la tierra, pero su ciudadanía es la del cielo. Se someten a las leyes establecidas, pero con su propia vida superan las leyes. Aman a todos, y todos los persiguen. Se los desconoce, y con todo se los condena. Son llevados a la muerte, y con ello reciben la vida. Son pobres, y enriquecen a muchos. Les falta todo, pero les sobra todo. Son deshonrados, pero se glorían en la misma deshonra. Son calumniados, y en ello son justificados. «Se los insulta, y ellos bendicen» (1 Cor. 4, 22). Se los injuria, y ellos dan honor. Hacen el bien, y son castigados como malvados. Ante la pena de muerte, se alegran como si se les diera la vida. Los judíos les declaran guerra como a extranjeros y los griegos les persiguen, pero los mismos que les odian no pueden decir los motivos de su odio.

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Los “césares” Vespasiano (9-79, r. 69-79) y Tito (39-81, r.79-81), más preocupados por culminar sus campañas guerreras que por abordar cuestiones religiosas, se comportaron como se comportaron en Judea y Galilea según los dictados del implacable poder militar romano cuando se trataba de sofocar una persistente revuelta sin parar mientes en mitigar la crueldad y la destrucción subsiguientes al habitual e inhumano ajuste de cuentas. Al margen de las consabidas pruebas de bárbaros excesos, sí que parece probado que, incluso las ejecuciones en masa, obedecieron al afán de eliminar al rebelde según los cánones habituales en la época sin llegar a representar para ellos una especie de castigo al infiel. Parece probado que no era nada firme su fe en Júpiter ó afines y, menos aún, en la divinidad que, perrunamente, otorgaba el Senado Romano a los césares; e, incluso, ha llegado a decirse que el propio Tito superó sus debilidades de juventud gracias al “indirecto impacto” del Cristianismo, al que, ya en plena madurez, probablemente tampoco fue del todo insensible su amante, la tan citada  reina judía Julia Berenice.

Muy poco parecido a ese comportamiento fue el de Flavio Domiciano (51-96, r. 81-96), el último césar de la dinastía “Flavia”, del cual se dice que algo tuvo que ver en las enfermedades mortales de sus dos antecesores, padre y hermano, respectivamente.

Además de una escasa predisposición a la responsabilidad personal, a Domiciano le ocasionaban insufrible rencor tanto los triunfos militares como el renombre popular de su hermano, máxime cuando éste le correspondía con el olvido de sus múltiples agravios. Es lo que se trasluce de lo que escribió el tan citado historiador Suetonio (70-126), que fue contemporáneo de Domiciano y lo incluyó como duodécimo césar en la “Vida de los doce césares-Domiciano” en un  extenso y prolijo reportaje del que transcribimos:

Fuera demasiado largo decirlo todo: después de seducir gran número de mujeres casadas, robó y tomó en matrimonio a Domicia Longina, casada con Elio Lamia; distribuyó en un solo día más de veinte oficios para la ciudad y para las provincias, y Vespasiano decía con este motivo que se asombraba de que su hijo no lo nombrase también sucesor. (Suetonio, Vida doce césares, Domiciano, Cap. I)

Después de la muerte de su padre vaciló durante largo tiempo sobre si ofrecería a los soldados, para sublevarlos, donativo doble del ordinario, y no dudó en publicar que Vespasiano le había asociado al imperio, pero que habían falsificado su testamento. Desde aquel tiempo no cesó de conspirar en secreto y hasta abiertamente contra su hermano. Cuando lo vió peligrosamente enfermo mandó, sin esperar a que expirase, que lo abandonaran como si estuviese muerto. No tributó a su memoria otros honores que los de la apoteosis, y hasta con frecuencia ofendió su memoria con alusiones indirectas en sus discursos y edictos. (Lib. citado, Cap. II)

En cuanto a su conducta en el ejercicio del poder, al principio fue muy desigual, mezclando en proporción iguales vicios y virtudes; poco a poco, hasta sus virtudes degeneraron en vicios; y, por lo que puede conjeturarse, las circunstancias desarrollaron sus inclinaciones: la pobreza lo hizo codicioso y el miedo cruel. (Lib. citado,, Cap.III)

Por todas partes se confiscaban los bienes de los vivos y de los muertos, cualquiera que fuese el delator, cualquiera que fuese la acusación: bastaba ser acusado de la menor acción, de la menor palabra contra la majestad del príncipe. Confiscaba para él las herencias que más extrañas le eran, si una persona, una sola, aseguraba haber oído decir al difunto, cuando vivía, que César era su heredero. El impuesto que se perseguía con mayor rigor era el que debían los judíos; y por todas partes denunciaban al fisco a aquellos que, sin haber hecho profesion, vivían en la religión judía, o que, disimulando su origen, no pagaban el tributo impuesto a esta nación.  (Lib. citado,, Cap.XI)

A Domiciano, que fue apodado el “Nerón Calvo”, se le ha achacado no menos crueldad y arbitrariedad que a Calígula y al propio Nerón con los agravantes de haber tiranizado durante más tiempo que uno y otro (4 años Calígula, poco más de 13 Nerón y 15 Domiciano), de manifestar más sangre fría en sus actuaciones y de haberles superado en la soberbia pretensión de ser reconocido igual a los dioses. Veamos lo que, al respecto, nos cuenta Suetonio:  

Llevó también la arrogancia hasta dictar una carta circular a sus agentes, concebida en estos términos: Nuestro amo y nuestro dios ordena lo que sigue. Y desde aquel tiempo fue regla general no llamarle de otra manera cuando tuviesen que escribirle o llamarlo. No permitió que se le erigiesen en el Capitolio más que estatuas de oro o plata de determinado peso (Lib. citado, Cap. XIII)

Al hilo de esa estúpida pretensión de ser reconocido y adorado como dios, Domiciano se manifestó irreconciliable enemigo de todos aquellos que se negaran a doblar la cerviz ante él; de ahí se derivó una abierta animosidad contra los judíos, cuyos “diezmos” los canalizó a su favor,  y una mayor intolerancia contra los cristianos que demostraban estar dispuestos a dar su vida por el Crucificado, Hijo de Dios, Dios verdadero de Dios verdadero. Esta crudelísima intolerancia de Domiciano se extendió a su propia familia, algunos de cuyos miembros (Flavio Clemente y Flavia Domitila) son reconocidos como santos mártires por la Iglesias Católica.

Al igual que todos los tiranos que en el mundo han sido, Domiciano crecía en soberbia a medida que iba comprendiendo lo fácil que resultaba comprar la voluntad de cuantos estaban dispuestos a dejarse comprar a la par que se dejaba arrastrar por el odio hacia todos aquellos que se resistían a doblar la cerviz ante él mismo: alguien que, por la gracia de sí mismo, podía creerse y estaba obligado a hacer creer que era el señor y dios del universo.

Por simple lógica de su fe, los fieles al Dios de Abraham, Isaac y Jacob, podían acatar a Domiciano como administrador de las cosas materiales pero no como rector de las conciencias y menos aún como dios en abierta rivalidad con el verdadero “Principio y Fin de todo lo existente”. Es así cómo judíos y cristianos de buena voluntad eran vistos como rebeldes a domeñar bajo la acusación de ateísmo en cuanto adoraban a una “abstracción” y no a las divinidades oficiales, incluido él mismo, un “dios” de carne y hueso: Según la historia, fueron muchos los perseguidos (apresados, desterrados ó ajusticiados) por “ateos”. Así nos lo hacen notar acreditados historiadores romanos de la talla de los citados Dión Casio (155-235) y Suetonio (70-126); el primero de éstos nos dice en su “Historia Romana:

"Domiciano ejecutó, entre muchos otros, al cónsul en ejercicio Flavio Clemente, aunque era su primo y tenía por mujer a Flavia Domitila, pariente del emperador. Los dos fueron acusados de ateísmo, imputación por la que también muchos otros encallados en las costumbres de los judíos fueron condenados, los unos a muerte, los otros a la confiscación de sus bienes. Sin embargo Domitila fue sólo desterrada a Pandateria".

Por su parte, Suetonio, que, como hemos visto,  incluyó a Domiciano en el último lugar de su libro “La vida de los doce césares”, también nos habla de sus persecuciones y múltiples crímenes con especial atención a los ejecutados contra miembros de su propia familia como el del citado Flavio Clemente:

En fin, apenas esperó que Flavio Clemente, su primo hermano, saliese del consulado, para hacerle perecer por frívola sospecha, aunque era hombre de notoria moralidad, y cuyos hijos, niños aún, había adoptado para sucesores, obligándoles a dejar sus nombres con este propósito, dando al uno el de Vespasiano, y al otro el de Domiciano. Esta crueldad contribuyó mucho a acelerar su fin. (Lib. citado,, Cap. XV)

San Flavio Clemente, que así es recordado por la iglesia Católica, pertenecía a la familia imperial Flavia  por ser hijo de Flavio Sabino, hermano de Vespasiano y haberse casado con su sobrina Flavia Domitila, nieta del mismo emperador. Consecuentemente, pertenecía al reducido grupo de los posibles sucesores de Domiciano,  cuyo matrimonio con Domicia Longina no había dado más que un hijo que falleció con muy pocos años de edad. En razón de ello, el propio Domiciano adoptó e impuso los significativos nombres de Tito Flavio Vespasiano junior y Tito Flavio Domiciano junior a dos de los siete hijos de ése su primo carnal (con la intención de asociarles al trono y facilitar el posterior nombramiento de uno de ellos. Fue un proyecto que se vino abajo en cuanto Flavio Clemente hizo ver a su primo que él y toda su familia seguían la Doctrina del Nazareno y que, por lo mismo, podían reconocer al César su señor, pero no su dios.

En este punto cabe recordar que, por aquel entonces, cristianos y judíos, vistos como gentes con las que era prudente no relacionarse,  no se diferenciaban gran cosa entre sí  según la apreciación de una mayoría adocenada por un materialismo en el que la moral natural (coincidente en sus trazos fundamentales con la Ley de Moisés, actualizada magistralmente por Jesucristo, recuérdese) no pasaba de una incómoda atadura para cuantos se la tomaban en serio: “Carpe diem” (goza de este día) era la más apreciable proclama para los mejor situados en la pirámide social  y “panem et circenses” el adormecedor opio del vulgo en general. Para muchos de los judíos, que consideraban un sacrilegio aceptar la divinidad de Jesús de Nazareth, los cristianos no eran más que una secta de visionarios tanto que, con frecuencia, se dejaban ganar por la idea de que los prosélitos abandonaban el paganismo, principalmente, porque habían descubierto las inigualables bondades de la Ley de Moisés. Desde esa óptica no es de extrañar que algunos de los rabinos  llegaran a considerar de los suyos a no pocos de los mártires cristianos, entre ellos al propio San Flavio Clemente, sobre el que leemos en el citado libro “Historia de los Judíos” de Heinrich Graetz:

Por aquel tiempo tuvo lugar en Roma un acontecimiento que produjo una profunda sensación: fue la conversión al judaísmo de Flavio Clemente, primo del emperador Domiciano, miembro del Senado y antiguo cónsul; también su mujer era pariente cercana del emperador. Sus dos hijos habían sido nombrados césares por Domiciano; en consecuencia, uno de ellos estaba destinado a heredar el trono imperial, impresionante perspectiva para los judíos que podían ilusionarse con un  futuro en el que un pariente de Tito, el destructor del Sagrado Templo, podría asumir la responsabilidad de reconstruirlo con no menor esplendor…/ Domiciano, un emperador que, al igual que Tito, dijo comprometerse a traer una nueva edad de oro, durante todo su reinado tan degenerado y tan sanguinario como Tiberio, Calígula y Nerón: llegó a recabar del Senado la autorización para perseguir y exterminar a todos los judíos del Imperio Romano; pero cayó bajo el puñal de los conjurados con lo que su muerte dejó sin efecto el sanguinario proyecto.

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La de Domiciano es la segunda de las diversas principales persecuciones promovidas por los emperadores romanos contra el Cristianismo. La primera, que incluyó el martirio de San Pedro y San Pablo, fue desatado por Nerón (año 64) a raíz del incendio de Roma, provocado por él mismo. Siguió la citada de Domiciano y unas cuantas más detrás, recordándose como las más odiosas las de Decio (249-251) y Diocleciano (285-305).  Sin llegar a la intensidad y crueldad de éstas últimas, habremos de reconocer que, incluso en los casos en los que la autoridad suprema del Imperio se mostraba tolerante con los cristianos,  la formal acusación de ateísmo (rechazo de las divinidades oficiales) por parte de un acreditado ciudadano bastaba para condenar a muerte: tal se expresa en las cartas cruzadas entre Plinio el joven y Trajano (98-117) quien, por otra parte no dudó en resolver condenatoriamente los casos a él expuestos.  También es de notar que al emperador filósofo  Marco Aurelio (161-180) no le dolieron prendas al permitir e, incluso, ordenar la muerte de  muchos  cristianos, cuya forma de ver la vida consideraba incompatible con su moral estoica.  tuvieron que sufrir las consecuencias del furor del pueblo excitado por diversas calamidades naturales que ocurrieron; los paganos las imputaron a los cristianos.

A los cristianos de aquellos tiempos se les reconoció y recuerda por haber colaborado  de forma excepcional en la difusión del Evangelio con una forma de vida y  trabajo que hubo de arrostrar nos pocas dificultades por la oposición de los poderes establecidos y un estado de cosas en el que grandes multitudes habían llegado a hacer del odio una motivación esencial cuando no una torpe garantía de supervivencia. Muchos de ellos (mártires, confesores y doctores) coronaron su  paso por este mundo con el “bautismo de sangre”,  término que alude a la muerte  por la espada, las fieras, el fuego o la cruz por mantenerse firmes en la fe en magistral prueba de amor a Dios y al prójimo. Desde los primeros tiempos del Cristianismo fueron llamados mártires esos “testigos excepcionales” en cuanto  «μάρτυρας» o “testigo” en griego sonaba a “martus” o mártir en el entender de la generalidad de los fieles.

.A los ojos de los tibios choca la evidencia de ese fenómeno en el ambiente de un radical y egoísta materialismo, mundo pagano, en el que privaba el prestigio del poder y de la fortuna, en el que todas las satisfacciones de la carne estaban permitidas, en el que las creencias en un alma inmortal eran rechazadas por la inmensa mayoría del ámbito intelectual, en el que el derecho civil seguía la línea de la crueldad y el orgullo de los revestidos de impunidad para aplastar tanto a sus esclavos como a la llamada plebe o numeroso conjunto de ciudadanos sin fortuna o favor político.

El preferir morir antes que renegar de Cristo  no muestra que tantos miles de mártires no temieran la muerte: amaban la vida como cualquier otro ser humano cabal, pero, por encima de ella colocaban el amor de Dios hecho hombre por amor a toda la humanidad; en razón de ello, no buscan temerariamente la muerte ni huyen cobardemente de ella en los casos en los que, para continuar viviendo o disfrutando de legítimas comodidades,  han de traicionar a la propia conciencia cediendo a las presiones de los enemigos de su fe. Desde esa perspectiva, para los exégetas del Cristianismo, eran mártires todos los que, en clima de seductora corrupción,  acoso ó  persecución por parte de los enemigos de su fe, se mantenían firmes al legado del Evangelio de forma tanto más firme cuanto más su fe y generosidad venían reflejadas por claras conclusiones de la propia conciencia. De ello la Historia nos ha legado multitud de elocuentes ejemplos.

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Como nota destacada de este capítulo, queremos recordar que  a San Justino, mártir (100-165), es uno los primeros y claros ejemplos de “filósofo cristiano y mártir”.

Nació en Palestina, en la romanizada Flavia Neópolis (que corresponde a la antigua ciudad hebrea de Siquem, en donde, al parecer fue enterrado José, undécimo hijo de Jacob). Hijo de padres paganos, fue educado según la pauta de los patricios romanos. Ávido de saber  y con suficientes recursos materiales, realizó continuos viajes y pudo frecuentar, sucesivamente, las escuelas estoica, aristotélica, pitagórica y platónica. Ninguna de ellas satisfizo su afán de acercarse a la verdad; siguió buscando hasta ser testigo directo de la fe, austeridad, honradez, valor y generosidad de los cristianos, ya abundantes en cualquier ámbito social. Convencido de haber encontrado sentido a la propia vida, se hizo bautizar y, desde ese momento, aplicó toda su fortuna y saber hacer a la difusión del Evangelio. Fundó en Roma su propia escuela filosófica, la primera de orientación netamente cristiana; en ella no reniega de parte de la herencia de los grandes filósofos e historiadores de la Antigüedad, a los que, de forma original y valiente, llega a “cristianizar”: ciertamente no existe más que una sola Verdad, que reside en la plenitud del Verbo; rastros de esta verdad pueden ser encontrados en los más honrados maestros de las distintas escuelas filosóficas en cuanto que todo lo bueno y verdadero dicho por ellos pertenece al acerbo cultural de los cristianos. Buen conocedor de todos los libros evangélicos, es el primero de los intelectuales cristianos que aborda la sistematización de la doctrina para establecer una coherente línea de continuidad entre tres grandes campos de reflexión: la tradición judaica, los presupuestos de la Academia, el Liceo y la Estoa y la Palabra de Jesús, de la cual encuentra Justino un deficiente anticipo en el Logos alejandrino. Tomando como base el evangelio de san Juan, Justino hace ver en el Logos al Hijo eterno de Dios, que media y actúa en todo lo existente desde el principio del mundo; a El se refiere la revelación de Dios a patriarcas y profetas y también las deducciones lógicas de los filósofos paganos de buena fe, quienes muy por encima de ídolos y mitos, han dado elocuentes testimonios de la verdad. Asegura Justino que no tiene por qué haber contradicción entre el Cristianismo y la verdadera filosofía: para él esa coincidencia obedece tanto a una intuición natural como al “hecho” de haberles llegado ecos de los escritos de Moisés y otros profetas.

A los más sinceros de los filósofos antiguos les faltó la vivencia de la Gracia transmitida por la presencia histórica del Hijo de Dios, nacido, muerto y resucitado para la salvación de todos los hombres, que pueden aproximarse a El por medio de la Eucaristía, de la que Justino da un interesante testimonio: “en la celebración eucarística se hace una lectura de los Evangelios, a la que sigue la exhortación del sacerdote y unas oraciones por toda la humanidad; vienen luego el ósculo de paz , la presentación de las ofrendas, la consagración y la comunión distribuida por los diáconos: el pan y el vino, consagrados, son ya el Cuerpo y la Sangre del Señor, y esta ofrenda constituye el sacrificio puro de la nueva ley, pues los demás sacrificios son indignos de Dios”

La de Justino es una forma de integrar la fe de Abrahán con lo mejor de la cultura pagana y el poderoso revulsivo que para toda la humanidad significa el tener a Cristo con nosotros: amor y libertad en el quehacer diario y razonable convicción (FE) en la vía de la deducción lógica.

El prestigio social que alcanzó el buen discurrir y decir de Justino despertó la animosidad del filósofo pagano Crescencio, quien le delató al prefecto de la Urbe, ejecutor de las leyes del emperador Marco Aurelio (138-180), a la sazón sátrapa filósofo, quien, desde una  pedantesca y egocentrista interpretación del estoicismo (en la percepción de nuestro Séneca -4 a.de C.-65 d.de C.- el estoicismo había sido doctrina de tolerancia y de insatisfecha curiosidad) había desencadenado una de las más sutiles e implacables persecuciones de los cristianos;   Justino fue asesinado con otros seis de sus discípulos cristianos.

Creían, vivían en amor y libertad y, para replicar al discurso del ideal-materialismo pagano y avasallador, habían encontrado y sabían esgrimir los oportunos y contundentes argumentos. Ello resultó intolerable a los profesionales de la farfullería y de la mentira, que hicieron de ellos los primeros mártires de la naciente filosofía cristiana. Recordemos cómo La vida cristiana de los primeros tiempos resultaba contagiosa por que iba directamente al corazón, nacía y se alimentaba de la lógica del amor (para ser amado es forzoso amar) y colocaba por encima de cualquier otro afán la aspiración a una progresiva armonía: todo era secundario respecto al amor entre unos y otros. Así lo expresó magistralmente el “primero después del Único”: “aunque tuviera el don de la profecía y conociera todos los misterios y toda la ciencia, aunque tuviera plenitud de fe como para trasladar montañas, si no tengo amor nada soy” (1 Cor 13, 2). Claro que, antes, le había llegado la categórica definición del Maestro: “se conocerá que sois discípulos míos en que os amaréis los unos a los otros” (Jn 13,34-35).

Pero los que no vivían en cristiano sí que se esforzaban por encontrar “tapaderas racionales” al gusto de los poderosos o de las demandas de su “yo soberano” aunque para ello hubieran de satirizar al “sofista crucificado empeñado en demostrar que todos los hombres son iguales y hermanos” (Luciano de Samosata (125-192). Era necesaria la réplica desde un conocimiento y reflexión no contrarias, ni mucho menos, a la fe en el legado del Hijo de Dios, mal llamado sofista puesto que siempre habló y obró desde el supremo conocimiento de la realidad: contra la especulación insultante y estéril el realismo cristiano exigía, pues, el esclarecimiento de la verdad.  Amar y explicar por qué el amor extiende sus raíces desde la partícula material más elemental hasta el mismísimo Creador fue preocupación de los Padres de la Iglesia, llamados a desvanecer las dudas de los puros y sencillos de corazón.

Si en los primeros siglos del Cristianismo se dijo, la “sangre de los mártires es semilla de cristianos” (Tertuliano), en nuestro tiempo, hemos de reconocer otro tanto cuando observamos que el Cristianismo cobra nueva fuerza cuando no se aparta de la sombra de la Cruz; nos lo siguen acreditando personajes de la talla de Santa Teresa Benedicta de la Cruz (Edith Stein, 1891-1942), la mártir judeo-cristiana, que a ejemplo de Jesucristo, hizo de la Cruz un timbre de gloria y que puede muy bien contagiar a muchas personas de buena voluntad.

Que tengamos permanentemente en la memoria los testimonios de los mártires cristianos de todas las épocas es la recomendación de la Iglesia por boca del añorado Sumo Pontífice, San Juan Pablo II:

"Un signo perenne, pero hoy particularmene elocuente, de la verdad del amor cristiano es la memoria de los mártires. Que no se olvide su testimonio. Ellos son aquellos que han anunciado el Evangelio dando la vida por amor. El mártir, sobre todo en nuestros días, es signo de ese amor más grande que compendia todo otro valor. Su existencia refleja la palabra suprema pronunciada por Cristo en la cruz: 'Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen' (Lc 23, 34). El creyente que haya tomado en seria consideración la propia vocación cristiana, para la cual el martirio es una posibilidad anunciada ya en la Revelación, no puede excluir esta perspectiva del propio horizonte de vida. Los dos mil años desde el nacimiento de Cristo están marcados por el persistente testimonio de los mártires”

XIV

GUERRA SOBRE GUERRA Y RUINAS SOBRE                        RUINAS EN ISRAEL

T ras unos cuarenta años con choques esporádicos e intervalos de precaria paz con el orgullo romano y la amarga decepción de los judíos como elementos de continua diferenciación hasta que, entre los años 115 y 117 volvió la guerra abierta al hilo de la intención de Trajano (53-117), emperador romano de origen hispano,  de empalidecer las campañas guerreras  de Alejandro Magno ocupando la Dacia (actual Rumanía), anexionando desde Judea,  el Reino Nabateo (la Arabia Pétrea) para, con sus legiones reforzadas con la incorporación de multitud de mercenarios, abordar la conquista del Imperio de los Partos (que cubría los territorios de los actuales Iraq, Irán, Afganistán y Paquistán), como paso previo del sueño de llevar las  legiones romanas hasta el Ganges:  la consecuente artificial “pax romana” en la Cuenca del Mediterráneo, fue aprovechada por los activistas judíos para, en nombre de la Ley de Moisés, aliarse con los partos y  levantarse en armas allí en donde pensaban tener posibilidades de éxito. A ello respondió Trajano ordenando destruir todos los libros de la Torá, prohibiendo la circuncisión y la observancia del Sabbat además de delegar en uno de sus más implacables generales el corresponder con diez por uno a la muerte de cualquier romano: ese general fue un caudillo bereber que se había ganado la ciudadanía romana y el ascenso a las más altas cotas del poder militar, tanto por su arrojo en el campo de batalla como por su brutalidad en el castigo de los vencidos, incluidos los de su propia raza. Se llamaba Lucio Quieto  (Kitos) y, al recibir el encargo de reprimir la rebelión judía en Babilonia para, seguidamente, poner orden en Judea; lo hizo de tal manera que los judíos en masa se levantaron en armas a la desesperada puesto que, si no morían en el campo de batalla, sabían que serían posteriormente ajusticiados como represalia por su “atrevimiento” contra las huestes del “divino comandante”, inmisericorde ejecutor de la voluntad del “divino” César Nerva Trajano Augusto (tal como se hacía llamar el emperador Trajano).

Trajano, obsesionado por empresas de talla universal dejaba a sus subordinados plena libertad para actuar frente a los “problemas de administración”. Lo probó con su pasividad en la cruel persecución a los cristianos con cartas como las dirigidas a Plinio el Joven en donde viene a decir que los gobernadores, ante los cristianos, pueden y deben actuar según su “leal saber y entender” e, igualmente, lo probó al delegar en su bárbaro lugartenientes para el complicado problema de mantener el orden entre los judíos

Estaba en la memoria de los altos mandos militares romanos el hecho de que fue en Judea en donde Vespasiano y Tito lograron el ascenso hasta el solio divino de los césares augustos. Sin duda que ello resultó un acicate para la ambición del tal Lusio Quieto ó Kitos, quien debió creerse que con ello despertaría fervorosa adhesión del pueblo romano siempre a la expectativa de glorias militares que celebrar.  Aprovechando su condición de gobernador militar de Judea,emprendió por su cuenta el acoso y derribo de lo poco que habían respetado Vespasiano y Tito con la consecuente resistencia de los judíos, una vez más conminados a la lucha a muerte por defender su libertad.  Por demás, según el Talmud, que recuerda los relatados episodios como la “Rebelión del Exilio” ó “Guerra de Kitos”, una de las perversiones de Lucio Quietos consistía en hacer sufrir el deshonor a multitud de vírgenes. 

Cuando en agosto del año 117 le llegó la noticia de la muerte de  Trajano a causa de unas fiebres y sin haber nombrado sucesor, Kitos ó Quieto creyó llegado el momento de hacerse nombrar por sus soldados emperador. Pronto supo que otra facción del ejército  ya se había inclinado por Publio Elio Adriano (76-138) un general hispano primo segundo del emperador fallecido. Se habría desatado una más de tantas guerras civiles si el avispado Adriano no  hubiera sacado a relucir un testamento para cuya autenticidad contó con el respaldo de la “divina”  Pompeya Plotina, viuda del emperador fallecido. Por tal documento Adriano  era reconocido hijo adoptivo y sucesor de Trajano; sin especial reticencia,  el Senado legitimó la sucesión y reconoció al pretendiente como Imperator Caesar Divi Traiani filius Traianus Hadrianus Augustus.

Al parecer, es a raíz de de ese nombramiento, cuando Adriano, sin contar con el criterio del Senado,  delegó en el pretor  Publio Acilio Aciano, que había sido tutor suyo, para deshacerse de sus posibles rivales, entre ellos los prestigiosos generales Avidio Nigrino, Cornelio Palma, Publio Celso y el citado Lusio Quieto, acusados por el propio Adriano de atentar contra su “divinidad”, lo que les llevó a ser ejecutados sumariamente por Aciano. 

Tras la ejecución de Lusio Quieto, Adriano hizo saber a los judíos que su estilo de gobernar era muy distinto al de Trajano de forma que podían volver a su estilo de vida y a la práctica de la religión tradicional  con el consiguiente reconocimiento de sus “nasi” (príncipes políticos religiosos de la estirpe de David, según el Talmud) siempre que éste no renegase de la superior autoridad de Roma.

Leemos en el portal http://masuah.org: que, en el año 3873 de la Era Judía, 117 de la Era Cristiana, entre las promesas del emperador romano estaba una “futura autorización” para la reconstrucción del Beit Hamikdash (Santo Templo), soporte tradicional de la religión hebrea, que, según nos recuerda  la misma fuente, fue construido por Salomón (2926 EJ, 826 a.C.), destruido por Nabucodonosor (3338 EJ, 423 a.C.), reconstruido por Zorobabel (3412 EJ, 349 a.C.) y reducido a su Muro de las Lamentaciones  por Tito en el año 3830 de la Era Judía, equivalente al año 70 de la Era Cristiana.

En ese clima de prometedor entendimiento, los judíos pudieron dar por finalizada su “Rebelión del Exilio” o “Guerra de Kitos”,  la misma que algunos historiadores recuerdan como   “Segunda Guerra Judeo-Romana”.

Según el historiador H. Graetz, la nueva situación calmó los ánimos de los más revoltosos a la par que abría caminos de esperanza a los más pacíficos, que llegaron a tomar al nuevo emperador como un amigo providencial al que dedicar enaltecimientos del siguiente tenor:

De lejos llega un hombre fuerte y afortunado, que trae en sus manos el cetro recibido de Dios para reinar con eficacia, benevolencia y paz, luego de devolver a nuestro pueblo los bienes robados por sus predecesores y derribar y consumir por el fuego las ciudades y templos de los que los impíos hicieron centro de iniquidad.

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Transcurrieron algunos años en relativa paz y cierta recuperación de la vida ordinaria de los judíos, ahora más unidos ante la adversidad y sin perder la esperanza de liberarse del persistente, aunque un tanto suave, yugo romano que, aun así, seguía sin permitir la reconstrucción de Jerusalén con su Templo (Beit Hamikdash) en primer lugar, aunque dando esperanzas de que sí que se podría abordar en un no muy lejano futuro.

En esos años de tensa pero no agresiva relación entre romanos y judíos, fueron desapareciendo las más acusadas diferencias en la interpretación de la Ley de Moisés por parte de fariseos y saduceos (“sectas filosóficas”, que llamó Flavio Josefo) de forma que fue cobrando progresiva fuerza de convicción y unión lo que hoy se llama  “judaísmo rabínico”,  en cuya formulación cupo el principal protagonismo a los exégetas de la Torá más cercanos al pueblo, entre ellos, destacados fariseos que no llevaban  sobre sus espaldas el marchamo de haber servido al poder romano-herodiano por encima de la Ley de Moisés, tal cual había sido el caso de los saduceos, con más de un sumo sacerdote a la cabeza.  Es así cómo, a diferencia de los tiempos en los que el procurador romano designaba a su presidente, el Sanedrín de esa época resultó ser considerablemente más independiente y, por lo mismo, más consciente de sus obligaciones como organismo tutor de la religiosidad popular.

Fueron años en los que el emperador Adriano a modo de  “sátrapa ilustrado” (que podría decir un Voltaire) e “insatisfecho modernista” (en el lenguaje de nuestro tiempo),  pretendía hacer ver a sus súbditos de los cuatro puntos cardinales que lo suyo era consolidar la paz y no conquistar nuevos territorios cual había sido la obsesión de su antecesor Trajano.  Según la Historia, pasó más de la mitad de sus veinte años de reinado deambulando de aquí para allá por todo el imperio, acompañado, eso también, de sus “miñones”, de un nutrido ejército y multitud de cortesanos, entre ellos, no pocos artistas, arquitectos y panegiristas. Recorría su inmenso imperio siempre a la expectativa de tropezar con lo más sugerente para aplicarlo a su forma de vida y soñadas creaciones artísticas. Desde esa perspectiva no es de extrañar sus frecuentes visitas y largas estancias en todo lo que fue la antigua Grecia,  de cuyo “espíritu” llegó a considerarse un exclusivo heredero y, como tal, obligado impulsor de una nueva era cultural en la que él, aun en vida, compartiría la gloria de los tradicionales dioses griegos, tan ejemplarizantes ellos en la manera de sacarle partido a las debilidades humanas.

Sobre los viajes y la personalidad de Adriano, cuyo gran amor conocido fue un efebo bitinio llamado Antínoo (111-130), creemos ilustrativo el siguiente pasaje de la “Historia Romana” de Dión Casio:

En Egipto mandó edificar una ciudad a la que puso el nombre de Antínoo, el efebo que había muerto por haberse ahogado en el Nilo, tal como escribió el propio Adriano, ó por haberse inmolado voluntariamente para no ceder a los caprichos de su dueño, tal como parece ser la verdad. El caso fue que Adriano, sin encontrar consuelo en cuantos le rodeaban, recurrió a los adivinos sometiéndose a todo tipo de conjuros de forma que, fuere en pura enfermiza obsesión ó fuere como público reconocimiento a un sacrificio voluntariamente aceptado por la víctima, en cuanto su fanatismo religioso requería una víctima propiciatoria, llevó hasta el absurdo los honores dedicados a su Antínoo: además de mandar edificar la mencionada ciudad en el lugar mismo del “sacrificio”, para ser acatado como un redivivo joven dios, hizo elevar por todo el imperio estatuas con la efigie de su amigo al tiempo que, siguiendo las falaces consejas de sus aduladores, pretendía ver el espíritu del desaparecido en una nueva estrella a la que nombró Antínoo. Fueron extravagancias que chocan enormemente en alguien que no había otorgado honor alguno a una hermana muerta por las mismas fechas.  

Entretanto, crecía entre los judíos la influencia de Akiva ben Iosef  ( 50– 135),  visto por el Talmud como como «Rosh ha Jajamim» ('Superior a todos los sabios') y recordado por la Tradición Judía como uno de los primeros redactores de la  “Mishná”, exégesis de la Torá, que, unos años más tarde,  codificó minuciosamente Rabbí Jehudá (141-211) y, como tal, es considerado por el judaísmo rabínico como  Tanaim (doctor de la Ley) con la particularidad de que nadie como él ligó el nacionalismo judío con el respeto debido a la Torá o Ley de Moisés: “tan fundamental como el agua para los peces es la Torá para Israel”. Son razones por las que Akiva no solamente ejerció funciones de muy respetado magisterio en su tiempo sino que aún hoy muchos rabinos ven en él la guía de conducta a seguir.

Ya en los años 95-96, a pesar de su origen humilde, ese afamado doctor judío había formado parte de la comisión de rabinos que se desplazó a Roma para solicitar de Domiciano  la rebaja de los agobiantes impuestos que, a título de reparaciones de guerra, venían soportando los judíos desde los reinados de Vespasiano y Tito. Aunque no lograron ser recibidos por el emperador y la carga impositiva permaneció inalterable, el evento sí que contribuyó al realce de la personalidad de Akiva, que pasó a formar parte del Sanedrín siendo pronto reconocido como “Tanaim”, término hebreo que puede traducirse como “doctor de la Ley”.  A su prestigio intelectual se añadía el hecho de haber sido estrecho colaborador del “Nasí” (Príncipe) Rabán Shimon ben Gamliel (10 a.C-70 d.C.), al que se le hacía descender del Rey David  como bisnieto del célebre Hilel el Sabio (¿? a,C.-10 d.C,). A pesar de llegar a ser presidente del Sanedrín, Akiva  no podía ser aceptado por la tradición rabínica como Nasí (príncipe o indiscutible jerarca político-religioso, según la terminología judía) al no acreditar pertenecer a la estirpe de  de David.  Ello no fue dificultad para que el Rabí Eleazar Shammua, uno de los “Diez Mártires” de la tradicional hagiografía judía, dijera de su colega en el martirio: “Akiva es el más sabio de todos nosotros, ya que ha dedicado todas u vida al estudio de la Torá; espero el encuentro con él en la otra vida para seguir conversando sobre las diversas cuestiones de la Ley”.

Si, para los judíos habían resultado un alivio las primeras medidas de gobierno de Adriano, el cual aparentaba ser muchísimo más tolerante que Trajano, su antecesor,  a los pocos años, pudieron ver cómo el mismo emperador mostraba escaso o nulo respeto por el Dios de sus padres, Creador y Mantenedor del Universo. Se decía que los dirigentes romanos proyectaban imponer en toda Judea la adoración y sacrificios en honor no solamente de Júpiter y demás dioses de la mitología greco-romana, sino también,  del y, ¿cómo no?  del propio Antínoo. 

Se cuenta que fue Rabí Akiva el encargado de hacer entrar en razón al procurador romano, en la ocasión un tal Turno Rufo. Que ese general romano “iba por otro camino”  parece demostrado por el hecho de que, pisoteando hasta el límite la fe de los judíos, cumplía las órdenes del emperador desplazando a su gente hasta cerca de Jerusalén para hacer  ver que iba a iniciar la reconstrucción de otra ciudad “santa” al estilo del modernismo romano: se llamaría  Elia Capitalina en honor del “divino” Publio Elio Adriano y como punto de atracción general para todos los súbditos del Imperio y principal centro religioso  para  los pobladores de Judea, contaría con un suntuoso  templo dedicado a Júpiter,  “padre de los dioses y de los hombres”.  

Ante las maniobras de los romanos, Rabí Akiva convocó de urgencia al Sanedrín en cuyo nombre invistió de la categoría de Nasí o Príncipe político-religioso y también militar de Israel a un líder zelote al que se le creía de la estirpe de David; con ello y la añadida razón de sonados éxitos en los continuos y esporádicos enfrentamientos con los romanos, Akiva llegó a suponerle y así presentarle como el Mesías esperado. Fue así como el líder zelote  pasó a llamarse Simón Bar Kojba (Simón hijo de la Estrella) con lo que se le hacía destinatario de la siguiente para muchos judíos sugerente profecía: “Saldrá una ESTRELLA de Jacob, y se levantará el cetro de Israel, herirá las sienes de Moab y destruirá a todos los hijos de Set”. (Núm. 24,17).

Entre los miembros del Sanedrín no faltó algún discrepante que, sarcásticamente, llegó a increpar a Rabí Akiva con una frase del siguiente tenor: el que tú llamas Simón Bar Kojba será Mesías cuando en tu barba nazca hierba; puesto que eso no llegará nunca, más que apodarle Bar Kojba  (hijo de la Estrella), deberás llamarle Simón Bar Koziva (Simón, hijo de la Mentira).

Lo que nos cuenta la Historia es que la “Rebelión de Bar Kpjba” logró mantener en jaque y arrinconados a los romanos hasta que éstos pudieron reaccionar con toda su fuerza merced al empeño del propio emperador Adriano, el cual, desde Antioquía en donde, tenía instalada su corte, despachó urgentes correos hasta los cuatro puntos cardinales del Imperio, además de uno muy especial hasta la Britania que estaba bajo el mando de Sexto Julio Severo, el más brillante de los generales romanos de entonces. A tal reclamo, marcharon hacia Judea no menos de cuatro legiones bajo las órdenes del citado general, éste, a su vez, bajo la directa supervisión del propio Adriano.

Hasta que tan formidable ejército, probablemente, agrupado en dos frentes (Nabatea al Norte y Egipto al Sur) no pisó tierra de Israel, Simón Bar Kojba gobernó en toda Judea como soberano absoluto sin reparar en medios para contrarrestar todo tipo de oposición y se dice que arrogándose el papel del Mesías esperado por lo que en algunas fuentes cristianas (Eusebio de Cesárea, por ejemplo) se alude a que persiguió a los cristianos con no menor encono que a los propios romanos. Al parecer, en parte del tiempo en que ejerció el poder absoluto, contó con la valiosa alianza del Rabí Akiva, por aquel entonces, líder indiscutible del Sanedrín, bajo cuyos auspicios se reanudó la vida religiosa de los antiguos tiempos, siempre lamentando, claro está, la destrucción del Templo, cuya reconstrucción era el principal fundamento de su recuperación como pueblo a pleno derecho.

Podía creerse que la mayor parte de lo que se cuenta es una interesada fabulación si, a mediados del siglo pasado (años 1952-60), en cuevas que con toda probabilidad sirvieron de refugio a los rebeldes judíos, no se hubieran encontrado, además de nueve cartas autógrafas del propio Bar Kojba, monedas en cuyo anverso aparece una estrella con el nombre de Simón sobre una representación del Templo y en el reverso una hoja de palma, señal de victoria, con la inscripción “Primer año de la redención de Israel”.

Efímera redención, que no llegó a los tres años (132-135) en cuanto a los iniciales triunfos, un compacto, unido y disciplinado ejército judío con el “Nasi” Simón Bar Kojba al frente, perdió todo lo ganado ante el  arrollador acoso final de las legiones romanas lideradas por Julio Severo, al que ya hemos presentado como el más relevante y experto general romano de entonces, aunque, a decir verdad, la victoria de estos últimos fue cualquier cosa menos brillante. Así es reconocida incluso por los propios romanos, una de cuyas versiones nos llega por obra del historiador Dion Casio en los siguientes términos:  

“La edificación en lugar de la destruida ciudad de Jerusalén  de una colonia a la que se dio el nombre de Aelia Capitolina y la construcción de un nuevo templo a Júpiter en el lugar del templo de Dios dio nacimiento a una terrible guerra que duró largo tiempo. Los judíos , irritados de ver a los extranjeros  ocupar su ciudad  y celebrar ostensiblemente ritos religiosos contrarios a los suyos,  aparentaron tranquilidad  mientras Adriano viajaba de Egipto a Siria sin dejar de fabricar deliberadamente mal las armas encargadas y luego rechazadas por los romanos. De ellas se sirvieron los judíos cuando el príncipe estuvo lejos y ellos creyeron llegado el momento de rebelarse. Comenzaron sin atreverse a plantear la guerra abierta, pero procurando ocupar las posiciones más favorables, a las que fortificaban con murallas y pasajes subterráneos con respiraderos y accesos secretos para vivir en su interior y servir de refugio y comunicación cuando hubieran de replegarse. Los romanos, al principio, no prestaron la mínima atención a lo que los judíos estaban haciendo; de esa forma, el movimiento se extendió por toda Judea a base de proclamas y reuniones más o menos secretas que fueron el origen de grandes males que llegaron a conocimiento de otras naciones extranjeras, las cuales, empujadas por la esperanza de alcanzar su propio beneficio, abrazaron la causa de los rebeldes hasta que la tierra entera, por así decirlo, creyó llegado el momento de aprovechar la ocasión de romper con el yugo romano. Entonces y solamente entonces, Adriano envió contra ellos a sus mejores generales, entre ellos Julio Severo, que dejó su comandancia de Britania para dirigir la guerra contra los judíos: tras comprobar el arrojo y desesperación de todo el pueblo judío en armas, dicho general romano evitó el enfrentamiento cara a cara para, gracias al número de sus soldados, situarlos en los lugares por los que había de pasar el aprovisionamiento de los más agresivos bastiones judíos a los que iba cercando para, sin demasiado peligro para sus tropas, asfixiar a los rebeldes hasta terminar con la sedición. Al final, muy pocos judíos escaparon del desastre: cincuenta de sus bastiones más agresivos y novecientas cincuenta y cinco de sus ciudades fueron derruidas; ciento ochenta mil hombres cayeron en incursiones y batallas e incalculable el número de personas que murieron de hambre o por el fuego de forma que, tal como se había previsto antes de la guerra,  casi toda la Judea terminó como un desierto cuando, tiempo atrás, había caído el templo de Salomón, que para el pueblo era cuestión vital;  las ruinas de las ciudades fueron tomadas por los lobos y las hienas que sembraban el terror con sus aullidos. Los romanos, por su parte, también sufrieron  muy grandes pérdidas en una guerra tan desastrosa que el propio Adriano, en su carta al Senado, omitió deliberadamente la frase habitual en los mensajes de victoria: “Si vosotros y vuestros hijos estáis bien, todo está en buen estado; yo y  las legiones nos encontramos bien”. (Dión Casio, Historia  Romana, Lib. LXIX, 12-14)

Tras la plena destrucción de Jerusalén, en cuyas ruinas se había montado el cuartel general del ya vencido y disperso ejército judío, el presunto “Nasí”, que por haber incurrido en abusos e indiscriminadas atrocidades ya era citado más como “Bar Kosiva” (hijo de la mentira) que “Bar Kojba” (hijo de la Estrella), pretendió organizar una desesperada resistencia desde la fortaleza de Beitar, adonde le siguió Julio Severo para cercarle hasta conminar su rendición para, luego ejecutar sin piedad alguna a todos los resistentes, incluido el propio “Nasí” Simón Bar Kojba. Recuerda el Talmud que allí mismo, durante diecisiete años y como pasto de los buitres, quedaron insepultos todos los cadáveres.

Por lo que respecta a Rabí Akiva ben Joseph, se cuenta que. apresado y conducido a Cesárea en donde prolongaron hasta el límite su agonía  arrancándole la carne a tiras mediante el instrumento de tortura llamado “uña de gato”, especie de peine de hierro al rojo vivo. Es recordado como uno de los “Diez Mártires” del Judaísmo Rabínico.

Triste corolario de la “Tercera Guerra Judeo Romana”, recordada por la hagiografía judía como “Rebelión de Bar Kojba”, fue el comienzo de una masiva Diáspora que, prácticamente, se ha alargado hasta que, como consecuencia del Holocausto y por iniciativa de los vencedores de la Segunda Guerra Mundial, se formó el Estado de Israel en 1948, año  5708 de la Era Judía.

No paró en la Diáspora y masivo sometimiento a sangre y fuego la crueldad de los vencedores: en unos años y por iniciativa del tan “ilustrado” y “modernista” emperador Adriano, resultó un hecho la conversión de la Ciudad Santa en la pagana Elia Capitolina con la estatua de Júpiter en el lugar que había ocupado el Santa Santorum del Templo y la de Venus en la cima del Monte de los Olivos. Como gratuito y refinado agravio añadido, el nombre de Judea fue cambiado por el de Palestina, se dice que en honor de los filisteos, tradicionales enemigos de los israelitas desde que, diez siglos atrás, habían sido sometidos y humillados por el Rey David.

Como irrenunciable memoria de aquello, en el Talmud se fija  el recuerdo del día de la capitulación en lo que llaman Tisha be Av o, lo que es igual, noveno día del mes de Av, siendo éste paralelo a los meses de Julio y Agosto. Es una triste rememoración que hacen coincidir con el aniversario de la destrucción del Segundo Templo y obligada ocasión para visitar el Muro de las Lamentaciones todos aquellos que pueden hacerlo, como hizo el que esto escribe y conserva de ello inolvidables y aleccionadores recuerdos.

Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna.

Jn. 6, 68

XV

DIFERENCIAS EN EL DISCURRIR DE                                     JUDÍOS Y CRISTIANOS

Tal como hemos apuntado en el capítulo anterior, como consecuencia del último sangriento enfrentamiento entre judíos y romanos, para estos últimos Israel pasó a ser llamada Palestina, como insultante reminiscencia de Filistina ó tierra de los filisteos, eternos enemigos de los israelitas.

Más insultante aún fue el hecho de haber edificado una ciudad ostensiblemente pagana (Aelia Capitolina) sobre las ruinas de Jerusalén con su Sagrado Templo derruido y profanado por la ostentación de imágenes de Júpiter Capitolino, Venus Afrodita y un endiosado Adriano además de otros falsos e inventados dioses. De aquel inmisericorde atropello dan constancia monedas que, según los expertos, fueron acuñadas en el año 132 y llevan la inscripción "Aelia Capitolina” (Aelia por Aelius Adrianus, el emperador y Capitolina por Jupiter Capitolinus, “patrón” de Roma).

La pagana Elia Capitolina fue una ciudad reconstruida al gusto de los vencedores, impíos y “señores de este mundo” en contraposición al visible recordatorio de la fe y la historia de los “hijos de Abraham” (judíos y cristianos), a los que se les negó la entrada en la paganizada ciudad bajo pena de muerte, aunque, a decir verdad, siempre hubo valientes que, clandestinamente, acertaron a mantener un rescoldo de vida y de fe en la que fue y seguía siendo para cristianos y judíos la Ciudad de David. Tal atropello es recordado por los judíos como el más grave de los atropellos de su Historia, que para los cristianos es parte de su propia historia. Al respecto, se nos dice en el portal http://masuah.org:

…/Decenas de años después de la destrucción del templo (años 3891-3898 según Era Judía, equivalente a 131-138, de la Era Cristiana), el emperador Adriano decide restaurar a Jerusalén de sus ruinas, así como lo hizo en diversos lugares del imperio romano, y establecer una ciudad con características helenistas. Como era distintivo de las ciudades extranjeras en esa época, Adriano construyo también en Jerusalén, templos paganos. Es sabido que fundó un templo a Zeus Capitolino y también un templo a Venus (Afrodita), diosa de la belleza y el amor. La ciudad fue merecedora de ser una colonia, superior a la posición que ocupaba “Polis” y recibió el nuevo nombre de “Aelia Capitolina”, en nombre del emperador Aelius Adrianus y el dios Júpiter el capitolino. La ciudad nueva que construyó Adriano era diferente a la anterior que fue destruida en la guerra. Los límites de la nueva ciudad se parecen a los de la ciudad vieja de nuestros días. ()

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En el período coincidente con el comienzo de la Era Cristiana, la exégesis, interpretación y aplicación de la Torá (el Pentateuco) era responsabilidad de los “Tanaim” o sabios rabínicos,  cuyos líderes venían a ser el presidente y vicepresidente del Sanedrín, cargos hasta entonces desempeñados por los llamados “Zugot”   (pares), teóricamente subordinados al poder civil cuando éste no era ejercido por el propio Sumo sacerdote. Dicho período cubre el siglo y medio que va desde los Asmoneos hasta Herodes el Grande, tiempo en el que la enseñanza y difusión de la Doctrina o Ley fue haciéndose progresivamente responsabilidad de los rabinos.

Es de lugar apuntar que, en el judaísmo, el  vocablo “Rabí” o rabino deriva de la raíz hebrea “rav” equivalente a “rico en sabiduría” o, lo que es igual, maestro por excelencia. Se cree que fueron los fariseos los que impusieron el término como reacción a la superficialidad y vacua retórica de una parte de los sacerdotes saduceos, ministros del culto por herencia familiar o por imposición del poder político, mientras que ellos, los fariseos, pretendían serlo por conocimientos y especiales méritos personales que habría de reconocer la “Sinagoga”. Fue a partir de la destrucción del Segundo Templo por los romanos en el año 70 d.C. cuando los rabinos, fariseos en su  mayoría, cobraron excepcional relevancia social como depositarios y trasmisores de la letra de la Ley y, también del halo espiritual vivido en las grandes festividades religiosas al calor de los sagrados muros; la Tradición haría el resto hasta nuestros días en los que, para la generalidad de los judíos, el Rabino (“mi maestro”) encarna a la persona en la que puedo confiar respecto a la fe y a los avatares de la vida en cuanto él es el experto por excelencia en la “Halajáh” o Ley Judía y en la “Midrásh” o interpretación de la “Toráh”.

El de los “Tanaim” (líderes rabínicos de los siglos I y II) es conocido como el período  “Mishnaico”,  por representar los tiempos en los que se elaboró la “Mishná” ó preludio del Talmud, el cual, como recordaréis, es para los judíos una recopilación de la “Ley Oral” en paralelo grado de aceptación que la Toráh o Ley Escrita, ésta equivalente al Pentateuco de la Biblia Católica. 

La relevancia de los “Tanaim”  se extiende por cinco “generaciones”, a la tercera de las cuales, según Maimónides, pertenece  Rabí Akiva («Rosh ha Jajamim» ó 'Cabeza de todos los sabios'), al que recordaréis como promotor del liderazgo “mesiánico” de “Bar Kojba”, el caudillo de la rebelión judía contra las legiones de Adriano (véase cap. 14º de este libro).

Bien nos gustaría creer que el tan citado Rabí Akiva, cuando caminaba hacia el martirio, en un destello de verdadera sabiduría,  hubiera acertado a ver que el Hijo de Dios había tomado la carne de una judía para hacerse hombre y llegar a dar su vida para el bien de todos los hombres, incluido él mismo, sin esperar a que así lo reconociesen los “sabios de este mundo”, los mismos a los que aludía  San Pablo cuando puntualizaba:

Pues está escrito: Destruiré la sabiduría de los sabios, Y desecharé el entendimiento de los entendidos. ¿Dónde está el sabio? ¿Dónde está el escriba? ¿Dónde está el disputador de este siglo? ¿No ha enloquecido Dios la sabiduría del mundo? Pues ya que en la sabiduría de Dios, el mundo no conoció a Dios mediante la sabiduría, agradó a Dios salvar a los creyentes por la locura de la predicación. Porque los judíos piden señales, y los griegos buscan sabiduría; pero nosotros predicamos a Cristo crucificado, para los judíos ciertamente tropezadero, y para los gentiles locura; mas para los llamados, así judíos como griegos, Cristo poder de Dios, y sabiduría de Dios. Porque lo insensato de Dios es más sabio que los hombres, y lo débil de Dios es más fuerte que los hombres. (1 Cor. 1, 19-25).

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Ante los frecuentes casos en que resultan contradictorias ciertas afirmaciones o conclusiones del “Talmud”, reflejo testimonial de la Tradición, son los propios rabinos los que aconsejan atenerse al subjetivo criterio del prosélito ó recién convertido al que no se le exige mucho más que el acatamiento (más o menos vinculante) del Decálogo y sentirse parte integrante del pueblo judío a la par que respetuoso con las posibles distintas interpretaciones de sus hermanos con los que habrá de conversar amigablemente y con toda la paciencia a la que haya lugar en un clima que los grandes rabinos describen como de acatamiento de la tradición en abierto y continuo diálogo:  “Conservación y conversación son las dos columnas en las que se apoya el judaísmo rabínico”, es lo que nos dice  Rabbi Mark Washofsky en un claro empeño por canalizar hacia el interés común  cualquier fundamentalismo partidista..

Al parecer, ése es un posicionamiento indiscutible por parte de los más destacados miembros  del judaísmo rabínico, de cuya doctrina podría decirse que, en no pocos casos, es situada a  igual nivel que la Ley Mosaica. Al respecto, leemos en el portal Judiosyjudaismo.com:

“El judaísmo actual tiene poco que ver con las prácticas y pensamientos de los antiguos israelitas que leemos en la Biblia. En palabras más simples, el judaísmo es rabínico y no bíblico. Cada práctica y pensamiento judío en cualquier forma que hoy encontremos es el producto de un círculo de grandes pensadores a quienes llamamos “nuestros Maestros” y se hacían llamar a sí mismos “Rabinos”. Estos hombres florecieron y desarrollaron su pensamiento durante los primeros 5 siglos de la Era Común (del 0 al 500). Por dicho motivo una de las formas en las que los historiadores definen este período de 500 años es utilizando el título de “Era Rabínica”. Es verdad que los orígenes del judaísmo se remontan a un tiempo muy anterior a la Era Rabínica. La Biblia es el documento fundacional del judaísmo y algunas de sus partes preceden a los escritos de los rabinos por más de mil años. Pero las prácticas de los antiguos israelitas que leemos en la Biblia no representan al judaísmo del modo que cualquiera de nosotros lo reconocería hoy. Fueron justamente los Rabinos quienes interpretaron el texto bíblico por nosotros y lo convirtieron, de alguna manera, en un “libro judío” que se refiere a prácticas judías”.

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Las sucesivas “dinastías rabínicas”, explícitamente o no, son deudoras de la “visión teológica” del personaje al que, tal como ya hemos apuntado, el Talmud presenta como «Rosh ha Jajamim» ('Cabeza de todos los sabios'), es decir, el “taná” Akiva ben Josef,  generalmente recordado como Rabí Akiva, al que ya nos hemos hecho referencia repetidas veces, al que recordamos como “promotor” de la “candidatura mesiánica” del también citado caudillo Barkokba  y de quien algunos de sus exégetas afirman:

“A pesar de la terrible catástrofe, cual fue la destrucción del  Beit Hamikdash y pérdida de la independencia, por encima de las dificultades materiales y del empobrecimiento general,  los de Rabí Akiva  fueron tiempo de extraordinario desarrollo espiritual…/ Es en esa época cuando el carácter del pueblo en su conjunto y de cada judío en particular fue modelado de manera que se aseguró la salvaguarda de los esenciales valores judíos a través del largo exilio y dispersión (Diáspora) hasta nuestros días” (fr.chabad.org)

Fuerte personalidad además de privilegiada inteligencia e incansable capacidad de trabajo son parte de las cualidades que muchos de los judíos de las sucesivas generaciones han atribuido y siguen atribuyendo a ése su «Rosh ha Jajamim»  ó “Cabeza de todos los sabios”:  Rabí Akiva, según el Talmud, dirigió en Judea la escuela rabínica más solicitada de aquella tormentosa y atormentada  de forma que, a través de los rabinos en ella formados, ejerció la dirección espiritual de multitud de prosélitos entre los cuales fue tomando consistencia la necesidad de cultivar un efectivo lazo de unión de voluntades para no desvanecerse en la nada ante la desgracia y las estériles desavenencias por culpa de las que el historiador Flavio Josefo llamó “sectas filosóficas”..

De ahí la fundamental importancia de la  Torá y del Talmud, éste como expresión histórica de aquella y ambos, más como “imágenes visibles y audibles” de lo Eterno y Sagrado. Serán, pues, los textos de acatamiento y  devoción para los hombres y mujeres que, a lo largo de los siglos, se sientan judíos y, por lo tanto, miembros del “Pueblo Elegido”:

“Todo aquel que se ocupa de la Torá por la Torá misma, se hace merecedor de muchas cosas, y no sólo ello, sino que el universo entero justifica su existencia por él. Es llamado amigo, amado, que ama al Omnipresente, ama a las criaturas, es revestido de humildad y reverencia, lo prepara para ser justo, piadoso, recto y fiel, lo aleja del pecado y es acercado al mérito, es posible recibir de él, consejo, criterio, intuición y fortaleza, pues fue dicho: “Mío es el consejo y el criterio, intuición soy, mía es la fortaleza”. (Mishle 8:14), le es otorgado el reinado, el dominio y el escrutinio de la Torá, le son revelados secretos de la Torá, se hace como un manantial que fluye sin cesar y como río, que no aminora su curso, tiene recato y paciencia, perdona las ofensas y lo engrandece y eleva por sobre todas sus hechuras”. http://www.torahenfamilia.com/

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Llegó un tiempo en el que un sector  del judaísmo rabínico dijo haber descubierto el verdadero y más firme camino hacia la percepción de la sabiduría en lo que llamaron la Kabbaláh, Kábala o Cábala, voz hebrea que podría traducirse por “recepción del Todo” y al que los legos podemos ver como un “arriesgado método para explicar lo inexplicable”, especie de tratado merced al cual sus adeptos n o tienen reparo a situarse tras la frontera de los estrictamente racional. Aun así, sigue teniendo la suficiente entidad como para que tratemos de apreciar su alcance siguiendo las explicaciones que el cardenal Zeferino González expuso en su Historia de la Filosofía.  A nuestro entender, son explicaciones que vienen al caso como ayuda para apreciar las diferencias que, a nivel académico, siguen manteniendo cristianos y judíos en sus respectivas y no del todo coincidentes visiones de la Realidad:.   

No es posible hablar de la Filosofía judaica, nos dice dicho Cardenal, sin hacer mención a la Kábala, que constituye uno de sus elementos, una de sus formas características, o, si se quiere, una de sus fases en siglos anteriores. Al analizar los sistemas gnósticos, hicimos ya notar que algunos de ellos, y con especialidad los de Basílides y Valentín, presentaban vestigios evidentes de principios y elementos cabalísticos.

No ha faltado quien busque los primeros vestigios de la Kábala en la versión de los Setenta, y hasta en las sentencias de Sirach y en el libro de la Sabiduría. Algo más se aproximan a la verdad los que relacionan el origen y manifestaciones de la Kábala con el zoroastrismo, bien que transformado en emanatismo panteísta y también con el neoplatonismo teosófico. No carece de fundamento y verosimilitud la opinión de los que sospechan que el sistema, medio místico y medio filosófico de los esenios, influyó en el origen y desarrollo de la Kábala. Cualquiera que sea la opinión que se adopte acerca del origen de la Kábala, cuestión en que sólo caben conjeturas, como observa Ueberweg (nur Vermuthungen sind mäglich), poseemos noticias más exactas acerca de la misma, considerada en su proceso y desarrollo.

Dos son los libros principales en que se halla contenida y desarrollada la doctrina o digamos la Filosofía cabalística. Uno de ellos, o sea el Yecira, se supone escrito en la época talmúdica, y en el siglo X de la era cristiana pasaba ya por libro muy antiguo. Es probable que la antigüedad del segundo, llamado Zohar, es inferior a la del Yecira, por más que gran parte de las ideas y teorías en él contenidas traigan su origen de la época gnóstica o de los tiempos anteriores. La opinión de los críticos que afirman que el Zohar no fue compilado hasta el siglo XIII, es muy fundada, aun prescindiendo de los ataques y argumentos de Morin, Tholuck y algunos otros en contra de su autenticidad, o al menos de la grande antigüedad que algunos le atribuyeron.

He aquí, en resumen, el sistema cabalístico, según lo expone Münk, escritor judío de nuestros días: «Ninguna substancia salió de la nada absoluta: todo cuanto existe trae su origen de una fuente de luz eterna, de Dios. Dios sólo es comprensible en sus manifestaciones: Dios no manifestado es para nosotros una abstracción. Este Dios existe desde la eternidad, y es, según las opiniones de los cabalistas, el anciano de los días, el oculto de los ocultos. Bajo este punto de vista, se le llama también la Nada, y en este sentido se dice que el mundo creado por él salió de la nada. Esta nada es única, es la unidad indivisible e infinita; por esta razón recibe el nombre de En-sí´ph (sin fin). Este En-sí´ph no está limitado ni determinado por cosa alguna, porque lo es todo, y nada hay fuera de él; se manifiesta libremente y por su sabiduría, y es así la causa primera, la causa de las causas.

La luz primitiva del Dios-Nada llenaba todo el espacio, es el mismo espacio. Todo estaba allí virtualmente, pero para manifestarse debía crear, es decir, desenvolverse por la emanación. Se concentró, pues, en sí misma para formar un vacío, que llenó en seguida gradualmente por medio de una luz templada y cada vez más imperfecta... Después de esta concentración, se manifestó primeramente en un primer principio, prototipo de la creación o macrocosmos, que se llamó el hijo de Dios o el hombre primitivo (Adam Kadmí´n)... De este Adam Kadmí´n emanó la creación en cuatro grados o mundos, que los cabalistas llaman: Acîlí¢, Berií¢, Yecirí¢, Asiyyí¢.

El mundo Acîlí¢ representa las cualidades operadoras del Adam Kadmí´n, y estas no son otra cosa más que las potencias o inteligencias que emanan de él, y que forman al propio tiempo sus cualidades esenciales y los instrumentos con que obra. Estas cualidades se reducen a diez, y forman la santa década de los Séphirí´th, la cual se compone de dos números sagrados, el tres y el siete; porque los tres primeros Séphirí´th son esencialmente inteligencias, mientras que los otros siete son atributos solamente...

De este primer mundo de emanación (Acîlí¢) emanaron sucesivamente los otros tres, el último de los cuales (Asiyyí¢) es en cierto modo el derecho de la creación y el sitio del mal. El hombre participa de los tres mundos creados, y por esto es llamado microcosmos, porque todo lo que el Adam Kadmí´n contiene virtualmente, lo contiene el hombre en realidad o actualmente. Por razón del alma, como principio vital, pertenece el hombre al mundo Asyyí¢; por razón del espíritu o alma racional, pertenece al mundo Yecîrí¢, y por el alma inteligente, pertenece al mundo Berií¢: esta última es una parte de la divinidad, y preexiste al hombre.{2}»

Como se ve por este pasaje, y se desprende de lo que expusimos al tratar del gnosticismo, la Kábala o Kabbalah, como sistema filosófico, es una concepción esencialmente panteísta, y el concepto bíblico y filosófico de la creación libre ex nihilo, es reemplazado en ella por el concepto panteístico de la emanación fatalista de la substancia divina.

Como contra posición a las reticencias que, siguiendo el prudente decir de estudiosos como el Cardenal Zeferino González,  presentan cuantos admiten (admitimos) serias diferencias entre “revelación divina” y “entendimiento humano”, lo que exige no poca cautela ante la tentación de traspasar las fronteras de lo insondable, leemos en www.Kab.tv,  portal judío del siglo XXI:

La Cábala precede a cualquier religión o teología y fue dada a la humanidad por el mismísimo Dios, sin prerrequisitos ni precondiciones. Según las enseñanzas cabalísticas, el Universo funciona de acuerdo a ciertos principios supremamente poderosos. Al entender estos principios y al aprender a actuar de acuerdo con ellos, la vida mejora enormemente en lo inmediato, y se logra a mediano y largo plazo la verdadera plenitud, para uno mismo y para toda la humanidad. Así, de la misma manera en que las leyes físicas básicas, tales como la gravedad y el magnetismo existen independientemente de nuestra voluntad y de nuestra conciencia, las leyes espirituales del Universo influyen en nuestras vidas cada día y a cada momento. La Cábala brinda el poder de entender y vivir en armonía con estas leyes, y además, de usarlas para beneficiarnos a nosotros mismos y al mundo. La Cábala es mucho más que un sistema filosófico intelectualmente convincente. Es una descripción precisa de la naturaleza entrelazada entre la realidad espiritual y la física; y es un compendio total de métodos poderosos, a la vez que prácticos, para lograr objetivos dignos dentro de esas realidades. Dicho de manera simple, la Cábala da las herramientas que se necesitan para obtener felicidad, plenitud y para llevar la Luz del Creador a la vida propia. Es la manera de alcanzar la paz y la alegría que todo ser humano desea y merece, en la más profunda esencia de su ser.

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En los albores de la Edad Moderna, tal vez por hacer valer hacia el mundo cristiano un prurito de originalidad académica y dejándose arrastrar por la desmedida imaginación de quien, en sus veinte y pocos años,  se veía a sí mismo como “la medida de todas las cosas” que ya había apuntado el sofista Protágoras (485-411 a.C),  el ecléctico Pico de la Mirándola (1463-1494), sin recurrir para nada a lo que se llama “análisis experimental”, llegó a decir  que la Kabbalah representa a una especie de sabiduría ancestral cuyos principios fundamentales fueron revelados por Dios a Adán, de cuya memoria le serían borrados al no corresponder  con la confianza en él depositada para, siglos más tarde, ser confiados a Abraham, padre de los creyentes, y, seguidamente, a Moisés, el cual, dividió la información recibida del Altísimo en tres apartados: la Ley Escrita, de la que nacieron los cinco libros de que se compone la Torá (el Pentateuco);  en segundo lugar, la Ley Oral, que, a través de Abraham primero y de Moisés después se transmitió de generación en forma de comentarios e interpretaciones de la Torá con el añadido de  sentencias, principios morales, prescripciones legales,  tratados diversos, parábolas, cánticos rituales, oraciones y multitud de reseñas dignas de figurar en el Talmud como guía de vida y conducta de creyentes y no creyentes y en tercer lugar la Ley Secreta ó Kabbalah (que significa “recepción”), en la que.  los más sabios de entre los sabios y los  más fieles de entre los fieles descubren lo substancial de los más elevados conocimientos en cuanto han aprendido a ver que  palabras y letras de la Ley Escrita presentan, por sí mismas, un “encriptado” significado con respectivas claves en el proceso hacia el conocimiento absoluto.

Según ello,  los textos sagrados se ofrecen a una doble interpretación: la de los rabinos ordinarios que hacen de las Sagradas Escrituras guía de moral y de piedad del Pueblo y la de los que se atreven a escalar hasta las cimas de la Sabiduría sin el temor de penetrar en el ámbito de la Divinidad para hacerse con los secretos del origen y destino de todo lo creado e, incluso, del propio Creador: según ello, diríase que, por la Kabbalah o “recepción” de lo oculto, el hombre primordial,  Adam Kadmon,  goza de la potestad de poseer el conocimiento absoluto.

Como eco de tal insubstancial relato y subsiguiente presuposición, el propio Pico de la Mirándola, que, en sus pocos años (murió a los 31) no dejó de verse como una insuperable genialidad, dejó escrito:

“Cuando Dios terminó la creación del mundo, empieza a contemplar la posibilidad de crear al hombre, cuya función será meditar, admirar y amar la grandeza de la creación de Dios. Pero Dios no encontraba un modelo para hacerlo. Por lo tanto se dirige al primer ejemplar de su criatura, y le dice: "No te he dado una forma, ni una función específica, a ti, Adán. Por tal motivo, tendrás la forma y función que desees. La naturaleza de las demás criaturas la he dado de acuerdo a mi deseo. Pero tú no tendrás límites. Tú definirás tus propias limitaciones de acuerdo con tu libre albedrío. Te colocaré en el centro del universo, de manera que te sea más fácil dominar tus alrededores. No te he hecho mortal, ni inmortal; ni de la tierra, ni del cielo. De tal manera, que podrás transformarte a ti mismo en lo que desees. Podrás descender a la forma más baja de existencia como si fueras una bestia o podrás, en cambio, renacer más allá del juicio de tu propia alma, entre los más altos espíritus, aquellos que son divinos."

No me negaréis que ahí cabe una réplica del simple sentido común: humildad es andar en verdad, máxime cuando comprobado está que al más sabio de los sabios humanos es infinito lo que le falta por saber: pobre de él si, inconsciente de sus limitaciones,  hace suyo el viejo y soberbio principio de que “el hombre es la medida de todas las cosas”, algo así como si, por arte de birlí birloque, tuviera la potestad de erigirse a sí mismo en centro inteligente del Universo.

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Si nos atenemos a la objetividad de una imparcial Historia, no necesitamos remontarnos más allá del siglo XII  de nuestra Era para reconocer que fue por esa época cuando se elaboraron (no faltará quien diga que se “descubrieron”) los fundamentos y libros de referencia  de la Kabbalah: El  “Arbol de la Vida”, en el que se exponen  los 10 “Sefirot” (ó estadios) del presunto conocimiento,  el “Séfer Yetzirá” ó “Libro de la Creación” y el “Zohar” ó “Libro del Esplendor.

Es preocupación de algunos cabalistas de nuestro tiempo llevar hasta épocas inmemoriales el origen de esos fundamentos o libros de referencia.  Al respecto, el erudito francés  Charles Mopsik (1956-2003) ha dejado escrito:

“En el espíritu de la Kabbalah la tradición no progresa más que por miradas a los hombres del pasado instalando una inmediata conexión entre los eslabones de una larga cadena que se extiende más allá del tiempo y del espacio”.

Fue una tradición que acertó a mantenerse durante los primeros siglos de la Diáspora y que, ante la tempestuosa irrupción del Islam, cobró cierta revitalización que se puso de manifiesto en las escuelas y sinagogas de Babilonia y Jerusalén, que se convirtieron en especiales centros de estudio y adaptación a las nuevas circunstancias para luego irradiar hacia las juderías esparcidas por muy diversos países, entre ellos la España ocupada en buena parte por los musulmanes  que, aunque en perpetua lucha con los reinos cristianos, no rehuían una interesada connivencia con los judíos, algunos de los cuales llegaban a ocupar puestos de cierta responsabilidad político-administrativa. a la par que gozaban de libertad de culto siempre que cumplieran con las pesadas obligaciones fiscales y no incurrieran en proselitismo contra los dictados del Corán..

Para los judíos de Palestina, tal situación cambió substancialmente a raíz de las Cruzadas con el consiguiente establecimiento del reino cristiano de Jerusalén (1099-1291) en el que se negó cabida a los judíos más ilustrados, muchos de los cuales hubieron de refugiarse en Europa con preferencia en España (Sefarad para los judíos), por aquel entonces dividida entre musulmanes y cristianos, aquellos más predispuestos que éstos a una aceptable acogida y acercamiento cultural con el consiguiente intercambio de conocimientos, formas de vida e, incluso,  postulados filosóficos.

De la buena relación entre pensadores judíos y musulmanes, la historia nos recuerda el caso del musulmán Averroes (1126-1198), el filósofo musulmán especialmente recordado por poner de actualidad en la Edad Media el estudio de los clásicos griegos (muy especialmente, Aristóteles)  y el judío Maimónides (1138-1204).

Por aquel entonces,  el fundamentalismo coránico de los Almohades dificultaba la permanencia de cualquier atisbo de libre discurrir con el consiguiente peligro para cuantos musulmanes dedicados a la enseñanza tomaban en consideración postulados no incluidos en el Corán, Huyendo de la persecución, Averroes hubo de ocultarse entre los judíos, simulando ser un judío huésped del padre de Maimónides, cuando éste un adolescente que, ávido de aprender, recibió de aquel sus primeras lecciones de filosofía. 

Años más tarde y por sus propios méritos, fue Moshé ben Maimón, es decir, Maimónides,  uno de los polifacéticos judíos que lograron excepcional relevancia no solamente entre los suyos, el Al-Andalus y resto de España  sino, también, en los más prestigiosos medios académicos de la Cristiandad como médico, filósofo, teólogo,  rabino y director espiritual con amplio cortejo de discípulos y dirigidos.

En sus escritos y directas enseñanzas, a la par que protestaba de su adhesión incondicionada a la Torá ó Ley de Moisés, dejaba vía libre a la imaginación para  separar lo posible de lo probable y esto de lo verdadero. Desde esa perspectiva no tenía reparo en defender lo que se llamó teoría de las dos verdades: la verdad descubierta por la Razón que puede no coincidir exactamente con la verdad revelada por la Religión; si ello fuere así, según Maimónides es responsabilidad de los grandes sabios de uno y otro terreno el acertar  a limar las diferencias entre acreditados sabios a los que se abren de par en par las puertas de la omnisciencia y los más pegados a lo inmediato, que deben darse por satisfechos con lo poco que saben

Entre la extensa obra de Maimónides destaca su “Guía de Perplejos” (ó de indecisos, que traducen alguno), con la que, según el mismo escribió, pretendía  marcar la pauta de la plena realización personal a  todos los que buscaban y buscaban la “perla de la sabiduría” sin acertar plenamente con  el camino adecuado:

“Mi pensamiento, dice,  va a guiaros por el sendero de la verdad y a allanar su camino. ¡Oh, vosotros, todos los que andáis errantes por el campo de la Ley, venid y caminad a lo largo de su sendero! Camino sagrado se llamará; el impuro y el ignorante no pasarán por él”

En éste, como en otros muchos casos, nos cabe la duda sobre si la obra de Maimónides fue el resultado del afán por  destacar académicamente de un “pensador profesional” o el intento sincero y valiente de servir al bien común desde la humildad del investigador que sabe lo mucho que le falta para acercarse a la verdad, transmite su experiencia y sigue adelante sin trucos para ocultar los fallos y errores  de los que es perfectamente consciente. Prudencia, pues, a la hora de emitir juicios categóricos al estilo del siguiente en el que vemos muestra de una hueca “Modernidad”:

Maimónides, es un ejemplo de comprensión y tolerancia; el gran protagonista de lo que hoy se llama el diálogo de las culturas; un insólito humanista en el que se conjuga el ideal del sabio y el del profeta; un envidiable revalorizador de la persona humana que prefigura la antropología filosófica actual y anuncia el estilo existencial de nuestro presente. (Leído en Internet)

Juicios categóricos como el citado chocan con el criterio de cuantos judíos no admiten una filosofía que convierta en cuestiones de opinión alguna de las “grandes verdades” reveladas a los profetas fieles a la voluntad de Dios y, consecuentemente, han visto o siguen viendo en   la obra de Maimónides algo así como un torpe intento de  “modernizar”  la Torá sin dejar de apoyarse en algún que otro obscuro apunte de la Kabbalah.

No faltan pensadores cristianos que,  desde muy diferente manera de tratar a las verdades eternas, critican tanto la autosuficiencia de  Maimónides como buena parte de sus postulados sobre el principio y fin de cosas y fenómenos. Consideran inadmisible exageración un dicho que repiten hasta la saciedad los admiradores de Moisés Maimónides: "De Moisés a Moisés no hubo otro Moisés".  Tanto más cuando no faltan fundamentalistas que prestan carácter dogmático a los llamados “Trece mandamientos de Maimónides”, los mismos que, en el portal judío  http://es.chabad.org, son identificados con “Los 13 principios de la fe judía”, redactados de tal manera que, para no pocos profesionales del pensamiento, abren la puerta hacia un racionalismo en el que el Creador puede llegar a ser aceptado como una simple abstracción: 

1) Que el Creador alabado su nombre, creó y dirige el mundo, El únicamente hizo, hace y hará todos los hechos.

2) Que el Creador alabado su nombre no es corporal, no lo alcanzan las influencias corporales, y nada puede compararse a El.

3) Que el Creador no posee cuerpo ni forma alguna.

4) Que el Creador alabado su nombre, Él es el principio y la eternidad.

5) Que a El Creador alabado su nombre es digno de hacer Tefilá y no hay a quien pedir fuera de El.

6) Que todas las palabras de nuestros profetas son verdades.

7) Que la profecía de Moshe Rabenu es verídica y él fue el padre de los profetas de todos los tiempos.

8) Que la Torá que tenemos es la misma que fue entregada a Moshe Rabenu.

9) Que esta Torá no será cambiada y no habrá otra del Todopoderoso.

10) Que el Creador alabado su nombre, sabe todo lo que la persona hace y conoce todos sus pensamientos.

11) Que el Creador alabado su nombre recompensa bien a los que cumplen sus Mitzvot y castiga a los que transgreden sus preceptos.

12) Que el Mashiaj vendrá. Y aunque se demore esperamos cada día su llegada.

13) Que los muertos van a resucitar cuando sea la voluntad del Todopoderoso, alabado su nombre.

Sobre este “moderno” Moisés, cuyo talento, curiosidad y otras dotes personales,  junto con aquella su presunción de llegar hasta la verdad sin otro apoyo que la propia razón resultan evidentes en su “Guía de perplejos”, (que algunos traducen como “Guía de indecisos”) nos dice el citado cardenal Zeferino González en su Historia de la Filosofía:

 Aquí, como en otros muchos lugares de sus escritos, Maimónides, ora por medio de atenuaciones y términos medios, ora interpretando en sentido alegórico los textos bíblicos, esfuérzase en disimular y ocultar al vulgo sus tendencias racionalistas, sus ideas filosóficas, no siempre en armonía con la enseñanza bíblica y con las tradiciones de los judíos. Tal sucede, entre otras cuestiones, con la que se refiere a la inmortalidad. Después de citar y exponer varios textos de la Biblia…, Maimónides concluye por negar la inmortalidad del alma humana, o al menos de lo que se llama alma racional; pero atenuando esta negación, puesto que parece conceder la inmortalidad a las almas de los justos, y aun esto según que tienen el estado de entendimiento en acto por medio de su unión con el entendimiento activo separado; de manera  que en realidad la teoría de Maimónides se acerca bastante a la de su maestro Averroes, y lo que permanece después de la muerte no es el alma racional y propia de cada individuo, sino su entendimiento en cuanto ilustrado, perfeccionado, o, digamos mejor, unido e identificado con el entendimiento agente separado. A fuerza de querer separar a Dios de las cosas finitas, y a fuerza de querer salvar en Dios la perfecta simplicidad, puede decirse que destruye y niega la realidad de su ser, puesto que le niega todo género de atributos positivos, convirtiendo, por consiguiente, la divinidad o Ser supremo en una especie de unidad abstracta, muy semejante, si ya no es idéntica, al unum de los neoplatónicos de Alejandría.

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No todos los discípulos de Maimónides se habían dejado convencer de que la fe religiosa se apoyaba más en la razón que en la revelación que late en los libros sagrados. Entre tales discípulos, hemos de recordar  al también médico-filósofo llamado  Moshe ben Nahman ó Nahmánides (1194-1270), conocido en el judaísmo por el acrónimo de Ramban (de Rabbi Moshe ben Nahman) y considerado como una de las mayores autoridades rabínicas de la época. Aunque le admiraba y siempre mantuvo una cordial amistad con Maimónides, Ramban no dejó de criticarle por ver en él a   un atrevido aristotélico para quien la verdad depende más del pensamiento humano que de la revelación que transmiten los libros sagrados a los que consideraba el súmmum de la sabiduría. Se dice que, como ningún otro, conocía la Torá y el Talmud gracias a que los leyó e  interpretó a la luz de la Kabbalah

La historia recuerda que, por sugerencia de San Raimundo de Peñafort (1180-1275) y al objeto de suavizar los extremados fundamentalismos, entre cristianos y judíos,  en el año 1263 Jaime I propició un debate o “seminarios” de varios días (La Disputa de Barcelona) en el que destacó un mano a mano entre Ramban y el dominico fray Pablo Cristiano, un ilustre converso, el cual llevó la discusión a la razón por la que él había pasado del Judaismo al Cristianismo: la firme creencia de que  la Segunda Persona de la Santísima Trinidad se hizo hombre para asumir la personalidad humana del Mesías anunciado por los profetas;  nacido de la Virgen María, de la estirpe de David, todo lo hizo bien anunciando al Mundo la Buena Nueva por la que todos los hombre y mujeres, empezando por los judíos, podían modificar sus vidas hasta obrar como hijos de Dios.

Es lo que, al parecer, expuso y defendió fray Pablo con la réplica que era lógico de esperar por parte de Ramban el cual, como la mayoría de los judíos, seguía esperando un Mesías batallador con voluntad y suficiente poder para devolver al pueblo de Israel la relevancia de los tiempos de David y Salomón.  Ramban (Nahamánides) replicó con palabras que el mismo trasmite en uno de sus libros  libro precisamente titulado “La Disputa de Barcelona”. Al respecto transcribimos lo siguiente, traducido por el rabino Arie Natán::

Entonces se levantó fray Paúl y dijo que él pretendía comprobar del propio Talmud que el Mesías ya ha venido, como los profetas atestiguan sobre él. Le respondí: No obstante, antes que discutamos sobre esto quiero que me enseñe y me diga (fray Paúl) cómo es esto posible. Ya que desde que él se dirigió a Provenza y a otros muchos lugares he escuchado que ha declarado esto a los judíos, sobre lo cual yo me sorprendo muchísimo. Quiero que me responda si es que él pretende decir que los sabios del Talmud creyeron que Jesús es el Mesías, y que ellos sostienen que él es hombre completo y Di-s verdadero según el pensamiento de los cristianos. Sin embargo, es algo conocido y verídico que toda la historia de Jesús ocurrió durante la época del segundo Templo y antes de la destrucción del mismo nació y fue muerto. Los sabios del Talmud vivieron después de la destrucción del Templo, como Rabí Akiba y sus colegas; incluso aquellos que fueron los últimos en enseñar la Mishná: Rabí y Rabí Nathán, vivieron mucho después de la destrucción; así como también Rab Ashi que compiló el Talmud y lo escribió, él vivió casi cuatro cientos años después.  Y si aquellos sabios hubieran creído en el mesianismo de Jesús y que esto es verdad y su fe y su religión son verdaderas, y si hubieran escrito las aseveraciones que fray Paúl sostiene que nos probará de sus escritos; si es así, ¿cómo se mantuvieron y vivieron según la religión de los judíos y según sus costumbres primeras? Ya que ellos eran judíos y se mantuvieron como tales toda sus vidas y murieron como judíos; ellos y sus hijos y sus discípulos que escucharon todas las enseñanzas que dictaron [entonces, ¿Por qué no cambiaron y se fueron tras la religión de Jesús? (www.judaismohoy.com).

Aquellas gentes de entonces y las de ahora no se fueron ni se van en masa tras la “religión de Jesús” porque, como apuntó el propio Divino Maestro, no se sintieron ni se sienten (nos sentimos)  lo suficientemente generosos para sacrificar sus apetencias materiales en beneficio del bien del prójimo: ésta es una de las razones que cabría incluir en la adecuada respuesta al discurso del Rambán. Hemos de tener en cuenta que seguir a Jesús, el Mesías anunciado por los profetas, Hijo de Dios, Dios verdadero de Dios verdadero (Nicea) no es formar parte de una amorfa comitiva: es tomar plenamente en serio que Él es, sobre todo lo que puede ocuparnos y preocuparnos, “el Camino, la Verdad y la Vida”. Por demás y en uso del simple sentido común que nos muestra cómo la inteligencia humana no ha logrado ni siquiera desentrañar uno solo de los “íntimos secretos de la materia viva en su más ínfima expresión” bien podemos constatar que el conocimiento de la verdad no depende del número de personas que la conocen ó dicen conocerla. 

Para un cristiano aprendiz de filósofo no está del todo claro que por la vía del simbolismo cabalístico o del racionalismo especulativo, apoyándose en tales o cuales palabras, le vengan desde no se sabe dónde los más elevados conocimientos; le es más convincente y “natural llegar a lo suprasensible a través de lo sensible porque todo nuestro conocimiento arranca de lo sensible” (Sum. Th. I, 1, 9.). Tampoco le satisface grandemente repetir y repetir lo que no comprende en lugar de seguir el ejemplo de los que confían en Aquel que le conforta y trata a todos los seres humanos por igual respetando sus libertades y sin esperar de ninguno de ellos algo que exceda de su capacidad. Claro que reza de forma sencilla y devota hasta llegar a la “oración de quietud” (Sta. Teresa)  hasta reconocer: “Nos creaste, Señor, para Ti y nuestro corazón está inquieto hasta que no descansa en Ti” (S. Agustín).

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Podemos decir que el categórico postulado de “nada hay en la inteligencia que no haya pasado antes por los sentidos” (Nihil est in intellectu quod non prius fuerit in sensu, Sto. Tomás) está en la parte substancial de los cimientos del llamado Realismo Cristiano, en el que todo gira desde, hasta y en torno a la realidad de un Dios como principio y fin de todas las cosas. Es el mismo Dios anunciado por los profetas y revelado al mundo a través de Jesús de Nazareth, un judío de la estirpe de David en cuanto a la carne e Hijo de Dios en cuanto a todo su Ser y, por lo tanto, “Dios verdadero de Dios verdadero”. Aunque no podemos  ver a Dios sí que percibir su omnipotente y providencial presencia en todo lo que nos rodea y, sobre todo, tenemos constancia de su inmenso amor por el Testimonio del Divino Maestro.

¿Difícil de razonar? Por supuesto que sí, sobre todo si nos atenemos a las simples y muy limitadas luces de la propia razón. Distinta cuestión es si, desde un humilde e incondicionado afán de acercarnos a la Verdad, damos por verdadera la Palabra del Hijo de Dios, Dios verdadero de Dios verdadero que todo lo hizo por Amor puesto que Él mismo es Amor.  ¿Qué otra cosa podemos pensar cuando una simple ojeada a lo ocurrido durante los últimos veinte siglos nos muestran cómo todo empezó a cambiar en positivo cuando la semilla del amor al prójimo empezó a germinar en la voluntad de los buenos discípulos de la misma Persona que, siendo Dios, se hizo uno de nosotros  para cargar con todo lo que nos hacía indignos de participar en su gloria?

Claro que, para desvanecer todas nuestras dudas al respecto es preciso aceptar como innegable el hecho de que esa Persona, por sí misma, amó como amó y sigue amando como ama luego de vencer a la Muerte y volver al Seno del Padre, desde donde sigue impartiendo amor a raudales porque, efectivamente, fue crucificado, murió y resucitó.

Ni más ni menos, ésa es la sublime razón histórica de la fe de los cristianos. Lo dijo San Pablo, el “primero después del Único” cuando con desafiante énfasis, no vaciló en “jugarlo todo a un carta” en su primera carta a los corintios:

Os hago saber, hermanos, el Evangelio que os prediqué, que habéis recibido y en el cual permanecéis firmes,  por el cual también sois salvados, si lo guardáis tal como os lo prediqué... Si no, ¡habríais creído en vano!  Porque os transmití, en primer lugar, lo que a mi vez recibí: que Cristo murió por nuestros pecados, según las Escrituras;  que fue sepultado, y que resucitó al tercer día, según las Escrituras;  que se apareció a Cefas y luego a los Doce;  después se apareció a más de quinientos hermanos a la vez, de los cuales todavía la mayor parte viven y otros murieron.  Luego se apareció a Santiago; más tarde, a todos los apóstoles. Y en último término se me apareció también a mí, que soy como un aborto.  Pues yo soy el último de los apóstoles: indigno del nombre de apóstol, por haber perseguido a la iglesia de Dios.  Mas, por la gracia de Dios, soy lo que soy; y la gracia de Dios no ha sido estéril en mí. Antes bien, he trabajado más que todos ellos. Pero no yo, sino la gracia de Dios conmigo.  Pues bien, tanto ellos como yo esto es lo que predicamos; esto es lo que habéis creído.  Ahora bien, si se predica que Cristo ha resucitado de entre los muertos ¿cómo andan diciendo algunos de vosotros que no hay resurrección de los muertos?

Si no hay resurrección de los muertos, tampoco Cristo resucitó. Y si no resucitó Cristo, vacía es nuestra predicación, vacía también vuestra fe.  Y quedamos como testigos falsos de Dios porque hemos atestiguado contra Dios que resucitó a Cristo, a quien no resucitó, si es que los muertos no resucitan. Porque si los muertos no resucitan, tampoco Cristo resucitó.  Y si Cristo no resucitó, vuestra fe es vana: estáis todavía en vuestros pecados. (1 Cor. 15, 1-17)

Claro que todo lo dicho está de más para cuantos niegan hasta la posibilidad de un Creador del principio y fin de todas las cosas. A éstos se dirige el llamado Doctor Angélico, Santo Tomás de Aquino (1224-1274) con sus razonadas cinco vías hacia el reconocimiento de la existencia de Dios:

***La Primera Vía se deduce del movimiento de los objetos. Tomás explica mediante la distinción de acto y potencia, que un mismo ente no puede mover y ser movido al momento, luego todo aquello que se mueve lo hace en virtud de otro. Se inicia, pues, una serie de motores, y esta serie no puede llevarse al infinito, porque no habría un primer motor, ni segundo (es decir, no habría comunicación de movimiento) por lo tanto debe haber un Primer Motor Inmóvil que se identifica con Dios, principio de todo.

***La Segunda Vía se deduce de la causa eficiente (pues todo objeto sensible está limitado por la forma, de ahí que no sea eterno y sí causado). Se inicia, por lo tanto, una serie de causas análoga a los motores que termina en una Causa Incausada, identificada con Dios, creador de todo.

***La Tercera Vía se deduce a partir de lo posible. Encontramos que las cosas pueden existir o no, que pueden pensarse como no existentes y por lo tanto son contingentes. Es imposible que las cosas sometidas a la posibilidad de no existir lleven existiendo eternamente pues en algún momento habrían de no existir. Por lo tanto debe haber un Ser Necesario que se identifica con Dios, donde esencia y existencia son una realidad.

***La Cuarta Vía se deduce de la jerarquía de valores de las cosas. Encontramos que las cosas son más o menos bondadosas, nobles o veraces. Y este "más o menos" se dice en cuanto que se aproxima a lo máximo y (ya que los grados inferiores tienen su causa en algo genéricamente más perfecto) lo máximo ha de ser causa de todo lo que pertenece a tal género. La causa de la bondad y la veracidad se identifica con Dios, el Ser máximamente bueno.

***La Quinta Vía se deduce a partir del ordenamiento de las cosas. Tomás recuerda como los cuerpos naturales, siempre o a menudo, obran intencionadamente con el fin de lo mejor, muchos incluso sin conocimiento. Llegó a decir, fiel a Aristóteles, que cada ente, como causado, debe tener un orden dado, tanto por razón de su forma (esencia) como de su existencia y, remontándonos en la serie de causas finales, esto sólo es posible si hay un Ser supremamente inteligente, que es Dios.

Mucho se habla y se escribe sobre esas cinco vías, para cada una de las cuales resulta ocioso e imposible demostrar su inviabilidad. En razón de ello, bien podemos decir que es más difícil demostrar que el Todo Material existe por sí mismo que, anterior y superior a él existe un Ser Todopoderoso y Eterno a quien llamamos Dios.

  Y me llevó en el Espíritu a un monte grande y alto, y me mostró la gran ciudad santa de Jerusalén, que descendía del cielo, teniendo la gloria de Dios.

Ap. 21, 10

XVI

La Jerusalén eterna, horizonte                                             de paz Y ESPERANZA

Llegados ya al siglo XXI, no podemos decir que, en “modernas” formas, no persista la vieja paranoia por destruir todo lo que verdaderamente representaba la Jerusalén del principio de nuestra Era y hoy sigue representando para cuantas personas de buena voluntad que, por la sangre o por el espíritu, se sienten (¿nos sentimos?)  Hijos de Abrahán y mantienen (¿mantenemos?) el afán por vivir y morir como ciudadanos de la Jerusalén Eterna.

¿Creéis sinceramente que aquella paranoia que, hace ya más de veinte siglos, llevó a Calígula, Nerón, etc.,, etc., a terminar con todo lo que significaba el Segundo Templo de Jerusalén, produjo más estragos que los que ahora están produciendo ciertas formas de actuar de una gran parte de cuantos están situados en la cumbre del poder temporal, asistidos éstos por legiones de tibios siempre pendientes de situarse ante “el sol que más calienta”?

Hijos de Abrahán por la sangre fueron y son todos los judíos de raza, los mismos entre los cuales son muchos los que confunden a la “Ley de Moisés” ó una gota de la sangre de los patriarcas en la propia carne  con el más importante distintivo de un nacionalismo excluyente, que, por demás, ignora ó pretende ignorar ostensiblemente la esencia divina del Mesías anunciado por los profetas a diferencia de los cristianos para los cuales Jesús de Nazaret, el Mesías, era, es  y será Hijo de Dios, Dios verdadero de Dios verdadero, como Él mismo lo acreditó en su paso por la Tierra y los Padres de la Iglesia lo han mostrado como dogma de fe en razón del testimonio de los Apóstoles entre los cuales cabe incluir a “el primero después del Único”, es decir, a Pablo de Tarso, el cual se dirigió a sus correligionarios, es  decir, a los judíos, en palabras con las que quiso hacerles ver que Dios había hablado al Pueblo por su Hijo:

Muchas veces y de muchas maneras habló Dios en el pasado a nuestros Padres por medio de los Profetas.  En estos últimos tiempos nos ha hablado por medio del Hijo a quien instituyó heredero de todo, por quien también hizo el universo; el cual, siendo resplandor de su gloria e impronta de su sustancia, y el que sostiene todo con su palabra poderosa, llevada a cabo la purificación de los pecados, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas, con una superioridad sobre los ángeles tanto mayor cuanto más excelente es el nombre que ha heredado.

 En efecto, ¿a qué ángel dijo alguna vez: Hijo mío eres tú; yo te he engendrado hoy; y también: Yo seré para él un padre, y él será para mí un hijo? Y nuevamente al introducir a su Primogénito en el mundo dice: Y adórenle todos los ángeles de Dios.  Y de los ángeles dice: Hace de los vientos sus ángeles, y de las llamas de fuego sus ministros.

Pero del Hijo: Tu trono, ¡oh Dios!, por los siglos de los siglos; y: El cetro de tu realeza, cetro de equidad.  Amaste la justicia y aborreciste la iniquidad; por eso te ungió, ¡oh Dios!, tu Dios con óleo de alegría entre tus compañeros. Y también: Tú al comienzo, ¡oh Señor!, pusiste los cimientos de la tierra, y obra de tu mano son los cielos. Ellos perecerán, mas tú permaneces; todos como un vestido envejecerán;  como un manto los enrollarás, como un vestido, y serán cambiados. Pero tú eres el mismo y tus años no tendrán fin.

Y ¿a qué ángel dijo alguna vez: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por escabel de tus pies?  ¿Es que no son todos ellos espíritus servidores con la misión de asistir a los que han de heredar la salvación? (Hebreos, 1, 1-14)

La Historia, tanto profana como religiosa, nos dice que fueron judíos los primeros cristianos como lo fueron Cristo y sus más acreditados discípulos, para los cuales la Ley de Moisés era el punto de partida para el encuentro con Dios a partir de una Persona con sangre judía, es decir, el propio Cristo ó Mesías, Hijo de Dios, Dios verdadero de Dios verdadero. Punto de partida imprescindible para la culminación del viaje y, por lo tanto, imprescindible para seguir la dirección que corresponde hacia el mayor Bien del ser humano: “No penséis que he venido a abolir la Ley y los profetas. No he venido a abolir, sino a dar cumplimiento” (Mat. 5, 17).

Claro que el propio Hijo de Dios fue rechazado por una parte de  los mismos que le escucharon, no por una Doctrina que, efectivamente, no se apartaba de la Ley de Moisés, en cuanto, efectivamente, se presentaba como su culminación, ni por su forma de vida, guiada por un escrupuloso respeto a los Diez Mandamientos sobre todo al primero de ellos, según el cual,  mostró su empeño en ganarse adeptos a través de un amor sin límites y, también, con total respeto a la libertad de conciencia de los llamados a seguir sus pasos… A pesar de todo ello, fue rechazado por los que podían muy bien haber comprendido sus palabras y, por aquel entonces, presumían de no seguir las directrices de los que pasaban por ser los “señores de este mundo”.  Al respecto, es particularmente ilustrativo el testimonio del evangelista San Lucas:

Comenzó, pues, a decirles: "Esta Escritura que acabáis de oír se ha cumplido hoy."  Y todos daban testimonio de él y estaban admirados de las palabras llenas de gracia que salían de su boca. Y decían: "¿Acaso no es éste el hijo de José?"  Él les dijo: "Seguramente me vais a decir el refrán: Médico, cúrate a ti mismo. Todo lo que hemos oído que ha sucedido en Cafarnaún, hazlo también aquí en tu patria."  Y añadió: "En verdad os digo que ningún profeta es bien recibido en su patria."  "Os digo de verdad: Muchas viudas había en Israel en los días de Elías, cuando se cerró el cielo por tres años y seis meses y hubo gran hambre en todo el país;  y a ninguna de ellas fue enviado Elías, sino a una mujer viuda de Sarepta de Sidón.  Y muchos leprosos había en Israel en tiempos del profeta Eliseo, y ninguno de ellos fue purificado sino Naamán, el sirio."  Al oír estas cosas, todos los de la sinagoga se llenaron de ira  y, levantándose, le arrojaron fuera de la ciudad y le llevaron a una altura escarpada del monte sobre el cual estaba edificada su ciudad para despeñarle.  Pero él, pasando por medio de ellos, se marchó. (Lc. 4, 21-30).

¿Cuál fue insalvable razón de ese rechazo por parte de unos pocos que se presentaban como palmario ejemplo de los grandes conocedores de la Toráh, los mismos que, en algunas ocasiones, no dudaron en reconocerle como Maestro y que, por lo mismo mostraban comprender buena parte de su Doctrina? Son muchos los estudiosos de la cuestión que se han preocupado por encontrar una verosímil respuesta, al hecho de negar la divinidad a Jesús de Nazaret, aunque sí fuera reconocido como un maestro sin parangón entre los maestros de este mundo. Veamos la del sacerdote y periodista de nuestro tiempo José Luis Martín Descalzo: 

El primer título que sus contemporáneos dan a Jesús es el de «Maestro» (a veces en la forma de «Rabbi» o de «Rabboni»). Así le llaman antes de oírle siquiera hablar -impresionados, sin duda, por su porte- los primeros discípulos: Maestro ¿dónde moras? (Jn 1, 38). Así le bautizarán las gentes que se quedan admirados de su enseñanza (Mt 7, 28). Y con este título de respeto -tanto más extraño cuanto que carecía de toda enseñanza oficial para poseerlo- le tratarán siempre los fariseos: ¿Por qué vuestro maestro come con los pecadores? (Mt 9, 11). ¿Por qué vuestro maestro no paga el didracma?' (Mt 17,23), preguntarán a los apóstoles. Y con este título se dirigen a él: Maestro, sabemos que has venido de Dios (Jn 3, 2). Maestro. Sabemos que eres veraz (Mt 22, 16). Maestro, ¿cuál es el mandato mayor de la ley? (Mt 9, 16). Maestro, esta mujer ha sido sorprendida en adulterio (Jn 8, 4). Con el título de «Maestro» se dirigen a él sus íntimos. El Maestro está ahí y te llama (Jn 11,28), dice Marta a María. Y María le llamará Rabboni (“mi Maestro”) cuando le encuentre resucitado (Jn 20, 16). Con ese nombre se dirigirán a él casi siempre los apóstoles. ¿Acaso soy yo, Maestro?, preguntará Judas en la cena (Mt 26, 25). Y con un Ave, Rabbi, le traicionará (Mt 26, 49). Y Jesús aceptará siempre con normalidad ese título que usará él mismo en su predicación: No es el discípulo mayor que el maestro (Mt 10, 24) o cuando envíe a sus apóstoles a preparar la cena les ordenará que digan al hombre del cántaro: El maestro dice: Mi tiempo está próximo, quiero celebrar en tu casa la pascua (Mt 26, 18). Reconocerá incluso que ese título le es debido: Vosotros me llamáis maestro y señor, y decís bien, porque lo soy. Pues si yo, siendo vuestro maestro... (Jn 13, 13). Sólo en una ocasión tratará de quitar a esa palabra todo lo que puede encerrar de insensato orgullo: Ved cómo los fariseos gustan de ser llamados Rabbi por los hombres. Pero vosotros no os hagáis llamar Rabbi, porque uno solo es vuestro Maestro y todos vosotros sois hermanos. No os hagáis llamar doctores, porque uno solo es vuestro doctor, el Mesías (Mt 23, 7). Palabras importantes por las que Jesús no sólo acepta ese título, sino que lo hace exclusivo suyo. El no sólo está a la altura de los doctores de la Ley, sino muy por encima de ellos y de la Ley misma.  (J.L. Martín Descalzo,, Vida y misterio de Jesús de Nazareth)

Claro que, entre todos los nacidos de mujer, a Jesús de Nazaret esa categoría de Maestro sin igual le venía del Hecho de ser Hijo de Dios, Dios verdadero de Dios verdadero:

Porque tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna. Porque Dios no ha enviado a su Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo se salve por él. El que cree en él, no es juzgado; pero el que no cree, ya está juzgado, porque no ha creído en el nombre del Hijo unigénito de Dios. Y el juicio está en que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas. Pues todo el que obra el mal aborrece la luz y no va a la luz, para que no sean censuradas sus obras. Pero el que obra la verdad, va a la luz, para que quede de manifiesto que sus obras están hechas según Dios." (Jn. 3,16-21)

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En el Divino Maestro la Ley de Moisés cobra pleno sentido: Amad a Dios sobre todas las cosas y al prójimo como a vosotros mismos. Claro que se hizo uno como nosotros, además de para enseñar a vivir al que le escucha, para comprometer a todo aquel que le sigue en la tarea de extender por todo el mundo fecundas vivencias de amor y libertad hasta que todas las gentes vislumbren a la Jerusalén Eterna como un salvífico horizonte de paz y esperanza y, en uso de su libre voluntad, opten por aceptar o no la invitación del Judío Crucificado, por virtud del cual la Jerusalén Eterna es patrimonio y posible lugar de acogida para toda la Humanidad. El Hecho tiene estrecha relación con la inviolable promesa de Dios al patriarca Abrahán:

"Por mí mismo juro, oráculo de Yahvé, que por haber hecho esto, por no haberme negado tu hijo, tu único, yo te colmaré de bendiciones y acrecentaré muchísimo tu descendencia como las estrellas del cielo y como las arenas de la playa, y se adueñará tu descendencia de la puerta de sus enemigos. Por tu descendencia se bendecirán todas las naciones de la tierra, en pago de haber obedecido tú mi voz." (Gen. 22, 15-18)

Es así cómo, a raíz de aquella memorable prueba de fe, Dios cerró con Abraham un pacto en virtud del cual se comprometía a ser el Dios del pueblo que de él nacería, a condición de que él se comprometiese a ser su Pueblo en representación de toda la Humanidad: "Y serán bendecidas en ti todas las familias de la tierra" (Gén. 12:3). La señal de ese pacto sería la CIRCUNCISIÓN de todo varón que de él naciese, como señal de su consagración a Dios.

La práctica de la circuncisión no era exclusiva del pueblo judío, pero sí que para éste el sacrificio de una parte ínfima a la par que significativa del cuerpo del varón es un acto de vasallaje de todo el pueblo hacia su Señor.

La circuncisión es, además, figura del bautismo, en cuanto hemos recibido la circuncisión espiritual de Cristo, siendo redimidos por Él por el bautismo, y con Él resucitamos a la vida de la gracia por la fe, perdonándonos graciosamente todos los pecados. Lo expresa así el llamado Apóstol de los Gentiles:

Mirad que nadie os esclavice mediante la vana falacia de una filosofía, fundada en tradiciones humanas, según los elementos del mundo y no según Cristo.  Porque en él reside toda la plenitud de la divinidad corporalmente, y vosotros alcanzáis la plenitud en él, que es la cabeza de todo principado y de toda potestad; en él también fuisteis circuncidados no con circuncisión quirúrgica, sino mediante el despojo del cuerpo carnal, por la circuncisión en Cristo. Sepultados con él en el bautismo, con él también habéis resucitado por la fe en la fuerza de Dios, que lo resucitó de entre los muertos. Y a vosotros, que estabais muertos en vuestros delitos y en vuestra carne incircuncisa, os vivificó juntamente con él y nos perdonó todos nuestros delitos. Canceló la nota de cargo que había contra nosotros, la de las prescripciones con sus cláusulas desfavorables, y la quitó de en medio clavándola en la Cruz. (Col. 2, 8-14)

Esta amonestación de Pablo tenía mucho que ver con los dimes y diretes que, en los primeros tiempos del Cristianismo, alimentaban algunos de los recién convertidos que todavía no acababan de comprender que la Buena Nueva tenía vocación de Universalidad muy por encima de atavismos culturales ó rituales más o menos respetables como, de hecho, era la práctica de la circuncisión, máxime cuando el rito del Bautismo, que podía muy bien sustituir a la circuncisión, había cobrado carácter de Sacramento por voluntad del Divino Maestro, Él mismo bautizado por Juan en el Jordán.

Vista así la cuestión,  podemos decir que el Sacramento del Bautismo, además de misterioso lavado del pecado original, desempeña el papel de acta de reconocimiento de que el bautizado goza de todos los derechos y obligaciones de un discípulo de Cristo. Así o entendieron los Apóstoles, incluido Pablo que se presenta a sí mismo a los gentiles como fiel intérprete de las enseñanzas del Divino Maestro:

Ahora me alegro por los padecimientos que soporto por vosotros, y completo lo que falta a las tribulaciones de Cristo en mi carne, en favor de su cuerpo, que es la Iglesia, de la cual he llegado a ser ministro, conforme a la misión que Dios me concedió en orden a vosotros para dar cumplimiento a la palabra de Dios, al misterio escondido desde siglos y generaciones, y manifestado ahora a sus santos, a quienes Dios quiso dar a conocer cuál es la riqueza de la gloria de este misterio entre los gentiles, que es Cristo en vosotros, la esperanza de la gloria,  al cual nosotros anunciamos, amonestando e instruyendo a todos los hombres con toda sabiduría, a fin de presentarlos a todos perfectos en Cristo. (Col. 1, 24-28)

Es la sabiduría de los Hijos de Abrahán por una fe que concuerda con los anuncios de los profetas y con el testimonio que de Jesucristo nos deja la Historia a través de quienes, como San Pablo, se vieron a sí mismos redimidos por su Gracia y reconciliados por su sacrificio en la Cruz, superando definitivamente los prejuicios de una parte del pueblo de Israel, los gentiles eran como condenados rabiando dentro de un pozo de inmundicia inmundos. Pero Dios no los ve así en cuanto ama por igual a judíos y gentiles e inspira a Pablo testimonios como el siguiente:

A vosotros que estabais muertos en vuestros delitos y pecados, en los cuales vivisteis en otro tiempo según el proceder de este mundo, según el príncipe del imperio del aire, el espíritu que actúa en los rebeldes... entre ellos vivíamos también todos nosotros en otro tiempo en medio de las concupiscencias de nuestra carne, siguiendo las apetencias de la carne y de los malos pensamientos, destinados por naturaleza, como los demás, a la ira... Pero Dios, rico en misericordia, por el grande amor con que nos amó, estando muertos a causa de nuestros delitos, nos vivificó juntamente con Cristo - por gracia habéis sido salvados - y con él nos resucitó y nos hizo sentar en los cielos en Cristo Jesús, a fin de mostrar en los siglos venideros la sobreabundante riqueza de su gracia, por su bondad para con nosotros en Cristo Jesús. Pues habéis sido salvados por la gracia mediante la fe; y esto no viene de vosotros, sino que es un don de Dios;  tampoco viene de las obras, para que nadie se gloríe. En efecto, hechura suya somos: creados en Cristo Jesús, en orden a las buenas obras que de antemano dispuso Dios que practicáramos. Así que, recordad cómo en otro tiempo vosotros, los gentiles según la carne, llamados "incircuncisos" por la que se llama "circuncisión" - por una operación practicada en la carne -, estabais a la sazón lejos de Cristo, excluidos de la ciudadanía de Israel y extraños a las alianzas de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo. Mas ahora, en Cristo Jesús, vosotros, los que en otro tiempo estabais lejos, habéis llegado a estar cerca por la sangre de Cristo. Porque él es nuestra paz: el que de los dos pueblos hizo uno, derribando el muro divisorio, la enemistad, anulando en su carne la Ley con sus mandamientos y sus decretos, para crear en sí mismo, de los dos, un solo Hombre Nuevo, haciendo las paces, y reconciliar con Dios a ambos en un solo cuerpo, por medio de la cruz, dando en sí mismo muerte a la Enemistad. Vino a anunciar la paz: paz a vosotros que estabais lejos, y paz a los que estaban cerca. Por él, unos y otros tenemos libre acceso al Padre en un mismo Espíritu. Así pues, ya no sois extraños ni forasteros, sino conciudadanos de los santos y familiares de Dios,  edificados sobre el cimiento de los apóstoles y profetas, siendo la piedra angular Cristo mismo, en quien toda edificación bien trabada se eleva hasta formar un templo santo en el Señor, en quien también vosotros con ellos estáis siendo edificados, para ser morada de Dios en el Espíritu. (Efesios, 2, 1-22)

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Ya entrados en el siglo XXI, es de rigor preguntarnos: ¿hay mejor camino que el que apunta la Ley de Moisés y acredita la Doctrina Cristiana para acercarnos a ser todo lo que podemos ser?

Empezando por la Ley de Moisés, la Torah que dicen los judíos, motivados ellos por la idea de contar con un “mundo propio y un parentesco espiritual unificador” (Leo Baeck), diremos que sus cinco libros (Génesis, Exodo, Levítico, Números y Deuteronomio) , que los cristianos reconocemos como el Pentateuco, representan un imprescindible compendio de lo que nos conviene saber para, desde los dones de la inteligencia y la libertad, vivir en sintonía con la naturaleza propia del ser humano y la voluntad de Dios, que se nos revela en continuas e inmensas muestras de poder, sabiduría y un amor que ha de ser correspondido en la medida de nuestras limitadas capacidades y en continua proyección hacia nuestros semejantes. Es una correspondencia claramente indicada en la llamada Tabla de la Ley o de los Diez Mandamientos, de obligado cumplimiento para todos los que aspiramos a dejarnos contagiar por el amor de Dios, seamos judíos o cristianos, lo que es tanto como decir hermanos en la esencia de la Fe. Diez normas básicas de vida conforme a la voluntad de Dios, expresadas en el libro del Éxodo de la siguiente manera:

Dios pronunció estas palabras: "Yo soy Yahvé, tu Dios, que te he sacado del país de Egipto, del lugar de esclavitud.  No tendrás otros dioses fuera de mí. No te harás escultura ni imagen alguna de lo que hay arriba en los cielos, abajo en la tierra o en las aguas debajo de la tierra. No te postrarás ante ellas ni les darás culto, porque yo Yahvé, tu Dios, soy un Dios celoso, que castigo la iniquidad de los padres en los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que me odian, pero tengo misericordia por mil generaciones con los que me aman y guardan mis mandamientos. No pronunciarás el nombre de Yahvé, tu Dios, en falso; porque Yahvé no dejará sin castigo a quien pronuncie su nombre en falso. Recuerda el día del sábado para santificarlo. Seis días trabajarás y harás todos tus trabajos, pero el día séptimo es día de descanso en honor de Yahvé, tu Dios. No harás ningún trabajo, ni tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu ganado, ni el forastero que habita en tu ciudad. Pues en seis días hizo Yahvé el cielo y la tierra, el mar y todo cuanto contienen, y el séptimo descansó; por eso bendijo Yahvé el día del sábado y lo santificó. Honra a tu padre y a tu madre, para que se prolonguen tus días sobre la tierra que Yahvé, tu Dios, te va a dar. No matarás. No cometerás adulterio. No robarás. No darás testimonio falso contra tu prójimo. No codiciarás la casa de tu prójimo, ni codiciarás la mujer de tu prójimo, ni su siervo, ni su sierva, ni su buey, ni su asno, ni nada que sea de tu prójimo." (Éx 20,1-17)

Más que esos diez mandamientos (recordemos que trece son los que, según hemos recordado en el capítulo anterior, apuntó Maimónides), para buena parte de los fieles judíos es la Torah, en su conjunto, el alimento espiritual indispensable para abordar los asuntos del día a día por que, con el salmista, piensa que “feliz es quien no sigue consejos de malvados ni anda mezclado con pecadores ni en grupos de necios toma asiento, sino que se recrea en la ley de Yahvé, susurrando su ley día y noche”- (Sal. 1, 1-2) y le gusta creer que el Eterno se sirvió de la Torá para crear el mundo, de la misma forma en que un arquitecto utiliza su proyecto antes de construir un edificio. La Torá es, entonces, la llave que permite la comprensión de este mundo y aquel que la estudia, es como si colaborara  en el mantenimiento de la armonía de todo cuanto existe.

En efecto, un estudio asiduo, con todas las fibras del cuerpo y del alma, conduce inevitablemente a la acción en el camino de la verdad y de la luz. El estudio de la Torá no está reservado a las almas sabias, cada uno puede, a su nivel, dedicarse a este ejercicio cotidiano. Esta es la razón por la cual la Torá es comparada al agua, indispensable para la vida. Sea grande o pequeño, rey o esclavo, cada criatura tiene necesidad de agua. "Si te consagras al estudio asiduo de la Torá... Yo daré las lluvias en su tiempo", te daré la vida.

El estudio de la Torá puede hacerse en el propio idioma, según la capacidad de entender de uno mismo y bajo la guía del maestro (el Rabbi) que le ha tocado en suerte, todo ello ligado al hecho de pertenecer a un pueblo llamado a salvar al Mundo. Así dijo haberlo entendido el rabino ya varias veces citado Akiva ben Iosef o Rabí Akiva (50-135), reconocido por el Talmud (en el que se refleja tanto la tradición oral como la escrita) como «Rosh ha Jajamim» ('Cabeza de todos los sabios'). Por demás,  Akiva, que, como hemos reseñado en el capítulo XIV,  participó muy activamente  en la rebelión de Simón bar Kojba (Simón “hijo de la estrella” ) y sufrió una muerte atroz  a base de arrancarle la piel y la carne con especie de tenedores al rojo vivo, es recordado por la fiesta  del Yom Kipur como uno de los diez mártires más venerables de la tradición judía.

Como “Cabeza de todos los sabios”, Akiva es considerado inspirador del Zohar ó “Libro del Esplendor”,  cuyos postulados básicos, según se dice,  fueron anotados por su discípulo Simón Bar Yojai y, siglos más tarde, dados a conocer por el sefardí Mosé ben Sem Tob (1240-1305), también conocido como Moisés de León ó Moisés de Guadalajara.

Recuérdese que el Zohar, junto con el Sefer Yetzirá (“Libro de la Creación”) constituyen el núcleo central de la esotérica Kabbalah: con su  “Árbol de la Vida”, a la que ya nos hemos referido en el capítulo XIV.

A tenor de lo que venimos diciendo, la Torá, el Talmud y la Kabbalah ó Cábala constituyen los ejes sobre los que gira la doctrina del llamado rabinismo judío, fenómeno que, a partir de la destrucción del Segundo Templo, persistente y y progresivamente logran lo que podemos considerar  plena identificación con la Ley de Moisés. Y, desde esa perspectiva, todo el “Pueblo Elegido”, procurando entrar en sintonía los  613 mitzvot catalogados en el Talmud (consejos más que preceptos de obligado cumplimiento), procurando pensar, vivir, rezar e, incluso, comer como buenos judíos hasta llegar a la Era Mesiánica situación en la que resultará evidente el protagonismo del pueblo judío en la marcha de la Humanidad hacia el destino marcado desde el principio de los tiempos.

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“El que no está conmigo está contra mí y el que no recoge conmigo desparrama” (Lc. 11, 23), es una de las inequívocas precisiones de Jesús de Nazareth, el Maestro a quien hasta los no cristianos conceden inigualable inteligencia y plena conciencia de que nació para ponerse al servicio de toda la Humanidad. Claro que los cristianos, por el hecho de serlo, además ven Él al Hijo de Dios, Dios verdadero de Dios verdadero, que dijo verdad y todo lo hizo bien.

Jesucristo nació, vivió y murió como hombre para, en nuestra propia forma de vivir y de expresar, mostrarnos el camino hacia la mayor felicidad posible en nuestra condición de seres con inteligencia para discernir y con voluntad para amar, es decir, con libertad para trazar nuestro propio destino, que, como Dios, todo amor, Él veía muy claro desde toda la eternidad: todo en el amor y por el amor. Por ello, a punto de volver al Padre, sintetizó toda su doctrina en palabras como éstas: “Os doy un mandamiento nuevo: que os améis los unos a los otros como yo os he amado” (Jn. 13, 34).

Al respecto, el realismo de Jesús de Nazareth, entonces hombre entre los hombres y, por lo mismo, con su Divinidad  prisionera de la condición humana, se manifestaba  en oraciones al Padre como la siguiente: “No te pido que los retires del mundo sino que los guardes del mal” (Jn. 17, 15).

Pero no todos lo que se decían cristianos veían así las cosas: hasta el punto de que, desde su nacimiento, la Iglesia hubo de hacer frente a las sectas, herejías o adulteraciones doctrinales que, de una forma u otra, afectaban a la fraternidad entre los cristianos (esa principal recomendación del propio Jesucristo). Entre  todas las herejías de los cuatro primeros siglos, destaca el Arrianismo por el número de  adeptos.

En su origen, fue el Arrianismo una muy poco cristiana lucha por el poder dentro del mundo cristiano, que, como en casi todos los casos de herejía, esgrimió una discrepancia teológica para ganar adeptos y debilitar al contrario. En el trasfondo del Arrianismo se encontraba la ambición política, en la ocasión  personificada por Zenobia, reina de Palmira e irreconciliable enemiga de cuanto podía respaldar la autoridad imperial romana. De ahí un incondicional apoyo a las prédicas del obispo Pablo de Samosata, de quien el presbítero libio Arrio (256-336) copió lo más significativo de la doctrina que pasará a la historia con el nombre de Arrianismo. Ambos seguían diciéndose cristianos a pesar de que, en sus prédicas,  negaban la divinidad de Jesucristo, columna principal de la Fé Católica.

Con esta atrevida e inventada adulteración, que logró multitud de adeptos entre los pueblos del centro y norte de Europa, la religión venía a ser una secta del buen parecer sin mayor obligación que la de seguir la corriente de los poderosos, éstos halagados con la propuesta de sentirse iguales a ese excepcional Hombre que estaba logrando ser el principal personaje de la Historia. .

El arrianismo fue adoptado por no pocos señores de la guerra de entonces como una doctrina de doble efecto: por una parte daba a los súbditos principios morales a favor del orden establecido y, por otra, desvinculaba al Juez Supremo de todo lo que podía representar un simple hombre por muy excepcional que hubiera sido su vida sobre la tierra. En consecuencia, el señor de la guerra podía llamarse cristiano con solo aceptar que veía a Cristo como un hombre ejemplar, cuya doctrina era respetable, principalmente, porque  le ayudaba a mantener un poder que era la suprema razón de una vida no del todo desligada de la permisividad pagana en cuanto a pasiones, costumbres y entendimiento del poder político como un “don de los dioses”.

La historia nos dice que el emperador Constantino tenía tantas simpatías por los católicos como por los arrianos hasta el punto de que, entre sus hijos y respectivos cortesanos, hubo tanto arrianos como ortodoxos, que se asesinaban mutuamente por envidias o rastreras miserias y que no fueron ejemplo de virtudes cristianas, aunque, eso sí, rivalizaron en el afán por edificar suntuosas iglesias y basílicas. A decir verdad, en cuestión de moral natural, algunos de los poderosos que presumían de cristianos, no se diferenciaban gran cosa de Juliano el Apóstata, cristiano o pagano según las circunstancias hasta que, en la cúspide del poder político, buscó entre sus súbditos paganos el lisonjero eco a sus pretensiones épico-intelectuales e, incluso, la ciega veneración que correspondía al semidiós que él se creía como soñada reencarnación de Platón y Alejandro Magno.

Ese ilustrativo ejemplo nos lleva a recordar que los nuevos augustos y césares, que se auto titulaban cristianos, no vivían de más edificante forma a como pudo hacerlo Trajano o Marco Aurelio, lo que no fue óbice para que la Iglesia siguiera su marcha ascendente: el Espíritu de Dios seguía conquistando voluntades según la pauta del Evangelio. Crecía el Cuerpo Místico y, no sin muy serias controversias y dificultades, se iban desvaneciendo errores en el estudio de la Realidad (la filosofía) por parte de los exégetas cristianos: de hecho, era aquella una circunstancia propicia a la expansión de una fe sencilla y comprometedora, tanto más si los obispos, “pastores de la grey” (Hec 22.28), vivían del estudio, la oración y la entrega.

Ello nos permite deducir que, entre los poderosos de aquel tiempo, no procedían lo mismo los que aceptaban a Cristo como Juez Supremo bajo el prisma de la sabiduría y el amor sin límite  que aquellos otros que le consideraban un simple hombre tal como sucedía entre los arrianos. De ahí el que un San Agustín, desde la perspectiva de quien cree que ha sido creado para Dios de forma que su corazón está inquieto hasta que no descansa en Él (Confesiones), se  aplicara al estudio de la Historia para mostrarnos el más seguro camino hacia la Ciudad de Dios.

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A partir de la libertad de conciencia decretada por el emperador Constantino tras su victoria del año 312 sobre su rival Majencio, al margen de la simpatía o interesada utilización  de los poderosos del Signo de la Cruz, la Religión Cristiana se reveló como una doctrina viva capaz de despertar y encauzar innumerables vocaciones  de amor y de trabajo: si había oficialismo y manipulación, también se había alcanzado un superior estadio de libertad fecunda en ejemplos de Fe “capaces de mover montañas”. 

De hecho, se abrió una nueva era en la que el Cristianismo, en su genuina esencia, pudo acreditar al Amor como fuerza de  cohesión social y a la Libertad como derecho inalienable de la persona humana, ambos valores  ya con posibilidad de demostrar y ser vistos como soportes principales del progreso histórico ha base de, una a una, conquistar la voluntad de los hombres y mujeres de buena voluntad.

Claro que, como era de esperar, no faltaron gentes que hicieron del Evangelio una razón política, lo que, a lo largo de toda la Historia, han asumido no pocos caudillos llamados cristianos. Son confusionismos que abundan particularmente en épocas de revoluciones y conquistas de que tan pródiga fue la Edad Media, tiempo en el que se consolida la (llamémosla) Civilización Cristiana como fuerza social y fuente de poder político. Los líderes de la época hacen coincidir la idea de evangelización con la de civilización y ésta con la de expansión y autoridad, es decir, con la idea y prueba de poder: privó lo que, en leguaje de la actualidad, podrá llamarse fundamentalismo religioso.

Hacía ya tiempo que Roma había dejado de ser capital del Imperio. Sitiada y saqueada por Alarico, rey de los visigodos, conquistada por los vándalos... pronto fue objeto de deseo y, en cierta forma, también de respeto para los subsiguientes reinos bárbaros (ostrogodos primero y longobardos más tarde).

El obispo de Roma gozaba de prerrogativas especiales tanto sobre las otras autoridades eclesiásticas y el común de los fieles como sobre las autoridades civiles locales. La base de tales prerrogativas nacía en el hecho de que su titular era reconocido por todos como el  sucesor de Pedro, Príncipe de los Apóstoles.  Cabe puntualizar que no todos los sucesores de Pedro ejercieron su responsabilidad de la manera que era de esperar; pero sí que, entre ellos, hubo ejemplos de absoluta entrega a la difusión y práctica de la Buena Nueva como el transmitido por el Papa Gregorio I, llamado el Magno, quien se presentaba a sí mismo como “siervo de los siervos de Dios”, consideraba su posición privilegiada como un don no merecido, que obliga la entrega al servicio de toda la Comunidad y se sirve del ascendiente moral que logra sobre los poderosos de su época para asentar como valores esenciales la “Sabiduría y el Poder de Dios”. La Sabiduría, muy por encima de la simple cultura académica y de la retórica, guía a los hombres hacia la comunión de los buenos cristianos mientras que el Poder de Dios debe ser reconocido como la única fuente de poder terreno:

“El poder ha sido dado a mis señores sobre todos los hombres para ayudar a quienes deseen hacer el bien para abrir más ampliamente el camino que conduce al Cielo, para que el reino terrenal esté al servicio del reino de los cielos”.

Durante siglos, serias dificultades para la comprometedora aceptación de la Buena Nueva le vinieron  a las gentes de buena voluntad por parte  del mal ejemplo y otras torticeras consecuencias de la corrupción a la que sucumben no pocos de los que ostentan poder político  por eso de que “el poder tiende a corromper y el poder absoluto corrompe absolutamente” (Power tends to corrupt, and absolute power corrupts absolutely) como oportunamente apuntó lord Acton (1834-1902). Por demás, la Comunidad cristiana, sufrió el embate de las herejías de las cuales, en aquellos tiempos, la principal fue la herejía arriana.  

Coetáneo de Constantino (280-337),  un presbítero de Alejandría, llamado Arrio (256-336), excepcionalmente dotado para la retórica, encontró en la discusión teológica la ocasión de ser celebrado entre los amigos de la divagación estéril proponiendo, ni más ni menos, una tesis radicalmente contraria a la verdad esencial del Cristianismo al sostener que Jesucristo, aunque el primero entre los seres humanos que han pasado por la historia, no era más que un hombre,  llamado Hijo de Dios por lo que hoy podríamos llamar piadosa  licencia semántica muy del gusto de determinada audiencia.

Consecuencia de la aceptación de tal tesis por parte,  incluso, de algunos obispos fue un considerable revuelo en lo que, hasta entonces aparecía como una bien hermanada comunidad cristiana, tanto que ello forzó la intervención del poder civil con el emperador a la cabeza (sin duda que más preocupado por la paz social que por la defensa del Dogma) hasta llegar a la convocatoria de un Concilio “universal” cual fue el de Nicea (325), en el que se estableció como creencia fundamental distintiva de los buenos cristianos el siguiente Dogma:

«Creemos en un solo Dios Padre omnipotente... y en un solo Señor Jesucristo Hijo de Dios, nacido unigénito del Padre, es decir, de la sustancia del Padre, Dios de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado, no creado, consustancial al Padre...»  

Arrio no se retractó de sus desviaciones y siguió agrupando prosélitos, especialmente entre los “pueblos bárbaros”, muchos de los cuales se dejaron arrastrar por una doctrina que, procedente de la “civilización” que pretendían emular, resultaba menos exigente tanto en la moral privada como en el tratamiento del otro y que, por demás, hablaba de su líder, Jesús de Nazareth, como de un simple hombre con cualidades sí que excelentes por no imposibles de superar.

Fue precisamente en la España del siglo VII, gracias a los memorable concilios de Toledo (desde 397 a 702), de los que se derivó la conversión al catolicismo del rey Recaredo (559-601) en donde católicos y arrianos firmaron la paz (589, III Concilio de Toledo) con la consecuencia de que los segundos dejaron de figurar como fuerza política y Jesucristo fue reconocido como Dios por todos los que se decían cristianos, mientras que visigodos (arrianos en origen) e hispano-romanos (mayormente católicos) empezaron  a considerarse como iguales en dignidad y derechos en una tierra que ya podían considerar patria común bajo la hégira del Dios-Hombre Crucificado y Resucitado de entre los muertos.

Los francos, pueblo “bárbaro” que se había hecho dueño de las Galias (actual Francia) a lo largo del siglo V, recibieron el bautismo en masa en torno al año 493 en el que, al parecer, su rey Clodoveo (r. 481-511) fue convertido al catolicismo por iniciativa de su bella y virtuosa esposa,  la princesa burgundia Santa Clotilde (475-545).

Mostrando creciente afición a disfrutar de la dignidad real sin dejarse arrastrar por la correspondiente responsabilidad, los sucesores de Clodoveo I, recordados por la Historia como los reyes holgazanes, dejaban gobernar y se dejaban gobernar ellos mismos por sus “mayordomos de Palacio”.  El protagonismo de esos “mayordomos de palacio”, que, al igual que los reyes, se sucedían de padres a hijos, cobró excepcional relieve a partir de Carlos Martel, especialmente recordado por haber frenado en Poitiers (732) la avalancha de los musulmanes, dueños ya de la mayor parte de la Península Ibérica. 

Pipino el Breve, hijo de Carlos Martel, en el año 751 llegó más lejos en sus funciones de mayordomo de palacio al deponer   a Childerico III, el último rey merovingio. Tras proclamarse a sí mismo rey, Pipino el Breve (llamado así por su corta estatura) “legitimó” la usurpación del trono haciéndose ungir en 754 por el papa Esteban II a cambio de cederle parte de los territorios conquistados en Italia (embrión de los “Estados Pontificios”), con lo que el Papa, además de representante de Jesucristo en la Tierra, cobraba la categoría de señor feudal. Fue como el principio de un peculiar hermanamiento político entre poderes temporal y espiritual, circunstancia  muy bien aprovechada por el hijo mayor de Pipino el Breve: nos referimos al llamado Carlomagno (742-814), el mismo que ha pasado a la historia como genuino caudillo medieval, para quien el poder de la espada era especie de prueba del favor de Dios, supuesto al que prestó un poso de convicción el propio papa León III (750-816) cuando, en la Navidad del año 800 ciño las sienes del rey franco con la diadema imperial.

A raíz de entonces Carlomagno presumió de haber sido revestido de un incomparable halo espiritual, tal como si encarnase en sí mismo la máxima representación tanto de la ciudad terrena, cual se había ganado con la fuerza de su espada, como de la ciudad celestial que le había sobrevenido por la agradecida  voluntad del legítimo representante de Jesucristo en la Tierra. Alguno de los serviles exégetas del nuevo Emperador, al hijo de una desbordada y zalamera fantasía,  verán en ello la más elocuente expresión de la deseable fusión entre la ciudad terrena y la Ciudad de Dios. Ése fue el caso de Alcuino de York (735-804), el más ilustrado de los más incondicionales cortesanos imperiales, cuyo es el siguiente  texto:

Tres personas  han estado hasta ahora en la cima de la jerarquía del mundo: la primera es el representante de la sublimidad apostólica, vicario del bienaventurado Pedro , príncipe de los apóstoles y que ocupa su sede. La segunda es el titular de la dignidad imperial, que ejerce el poder secular en la segunda Roma (Bizancio). Y la tercera es la dignidad real, en la cual nuestro Señor Jesucristo os ha colocado a vos como gobernante del pueblo cristiano. Esta última dignidad excede a las dos anteriores: es más excelente su poder, más ilustre su sabiduría, más sublime la dignidad de su reinado”. 

¿No vemos en tal mezcolanza de poderes, con forzada preferencia por el más intrascendente,  la palmaria sustitución del mandato cristiano de “dar al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios” (Luc. 20,25) por un simple y perruno afán por halagar al poderoso de turno?   

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Como consecuencia de la perruna devoción que despertó su actividad guerrera,  Carlomagno se erigió a sí mismo como ser con suficiente capacidad para hacerse dueño del mundo de su alrededor, no en inferiores condiciones a como lo fueron un Augusto o un Alejandro. En razón de tal pretensión subordinó a su propia autoridad (militar cien por cien, justo es reconocerlo)  el  poder político de los papas (hizo del Patrimonium Petri un feudo del Imperio) al tiempo que se erigió en principal protector de la Iglesia, lo que, para él implicaba tanto la lucha sin cuartel contra paganos y herejes (al final de cada batalla solía ejecutar a cuantos se negaban a recibir el bautismo) como la “adaptación” de la Doctrina a las necesidades de gobierno en razón de su “soberano criterio” puesto que, como lo reflejó por escrito

Ciertamente, cara a sus súbditos,  Carlomagno hizo de la Teología un soporte del  poder  imperial y, en consecuencia,  mimaba a los teólogos, quienes, a la recíproca, no dudaban en venerarle como “brazo armado de Dios” al tiempo que procuraban no crearle problemas de conciencia, ello cuando era del dominio público la  facilidad con que se casaba, descasaba o renovaba su plantel de concubinas al tiempo que  ordenaba  ejecuciones en masa sin que en su entorno hubiera nadie que se atreviera a hacerle entrar en razón. 

Tras la muerte de Carlomagno, tal como se repite no pocas veces en la Historia,  sus herederos se dedicaron más a “vivir la vida” que a velar por el progreso y  bienestar de sus súbditos, con lo que, en paralelo con el cultivo y lento crecimiento de la buena semilla, seguía abierto el horizonte para que tantos y tantos señores de este mundo no trataran de alcanzar otra meta que la consiguiente a la fuerza de sus respectivas espadas, no sin pretender hacer creer que de los victoriosos resultados dependían la amplitud y poderío de la propia Ciudad de Dios, como si todo lo que a ella concierne dependiera de la voluntad de los hombres.

No era eso lo que pensaban personajes históricos de la talla de un Bernardo de Claraval (1090-1153) el cual, presentándose como paladín de Cristo Crucificado, decía no tener otra preocupación que la de ajustarse a la voluntad de Dios:   fundó  por toda Europa unos 70 monasterios cistercienses. Igualmente ejemplar es la trayectoria de Domingo de Guzmán (1170-1221), fundador de la “Orden de los predicadores”, con la que se enfrentó a las más activas herejías de su tiempo  o de Francisco de Asís (1181-1226), que dice haberse desposado con la Pobreza, “viuda desde la muerte de Cristo”, funda la Orden de los hermanos menores (OFM) a los que empuja a recorrer campos y caminos contagiando entrega incondicional a la gloria de Dios e, incluso, sueña con cristianizar a todos los musulmanes (es el primero de los santos que recibe en su cuerpo señales visibles de las llagas de Cristo). 

Dentro de esa Orden, figura señera en la revitalización del Cristianismo, fue Tomás de Aquino (1225-1274), personaje clave de la Cristiandad y del pensamiento universal en las ramas de la investigación, de la reflexión y de la acción con innegable proyección en la Política. En el confluyeron le fe, la liberalidad y el amor a Jesucristo de un Pablo de Tarso con el razonado realismo de un Aristóteles. Gracias a ello, estableció un cuerpo de doctrina en el que encuentran amplia inspiración las personas de buena voluntad de las más variadas culturas. Dejó escrito que "No se es buen príncipe si no se es moralmente bueno y prudente"../ …/"Es imposible que el bien común de la Nación vaya bien, si los ciudadanos no son virtuosos, al menos aquellos a quienes compete mandar".

Con su categórica constatación, Santo Tomás  apunta que, para trabajar por una sociedad más libre y próspera tanto desde los puestos de gobierno como de los de docencia, se hace imprescindible  una virtud  de una talla superior a la habitual: es la virtud que nace y se alimenta del Amor de Dios, hecho regalo para toda la Humanidad a través de Jesucristo, Hijo de  Dios hecho hombre. Tal nos lo transmiten los sabios y santos doctores, con el propio Santo Tomás en lugar muy destacado, no solamente por parte de la Iglesia Católica sino, también, por buena parte de los centros de enseñanza de otras confesiones e, incluso, de “visión materialista” de la realidad, como ha sido el caso del círculo de influencia de  Gustavo Bueno, el cual  se definía a sí mismo como escolástico puro, marxista, tomista y ateo: esto último, tal vez, porque, con ciertas reminiscencias arrianas en su pensamiento, se resistía a aceptar la naturaleza divina de Jesucristo, a quien no dejaba de reconocer como el más notable de los personajes históricos.

Ciertamente, los doctores de la Iglesia, con Santo Tomás en destacado lugar, se han esforzado en demostrar que, con la Buena Nueva se nos dice que,  desde mucho tiempo atrás, Dios ha hablado a los hombres “muchas veces y de muchas maneras” (Hb 1,1) y, desde la Encarnación y Resurrección de Cristo, “nos ha hablado por medio de su Hijo” (Hb 1,2). Logos, Verbo ó Palabra que es acción creadora, tal como nos explica magistral- mente el evangelista Juan cuando dice:

“En el principio la Palabra existía y la Palabra estaba con Dios; la Palabra era Dios. Ella esta- ba en el principio con Dios. Todo se hizo por ella y sin ella no se hizo nada de cuanto existe. En ella estaba la vida y la vida era la luz de los hombres, y la luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no le vencieron… La Palabra es la luz verdadera que ilumina a todo hombre que viene a este mundo. En el mundo estaba y el mundo fue hecho por ella, y el mundo no la conoció” (Jn 1, 1-10)

A tenor del testimonio de Jesucristo y sus más sabios y veraces fieles, el cristianismo es bastante más que la doctrina de la verdad y que una certera interpretación de todo lo positivo que rodea o puede rodear la vida humana. eni una interpretación de la vida. Es esto también, pero su esencia nuclear está constituida por Jesús de Nazareth, por su existencia, su obra y su destino concretos; es decir, por una personalidad histórica. Lo expresa San Pablo de la siguiente manera:

"Tened los mismos sentimientos que tuvo Cristo Jesús, quien, siendo Dios en la forma, no reputó codiciable tesoro mantenerse igual a Dios, antes se anonadó, tomando la forma de siervo y haciéndose semejante a los hombres, y en la condición de hombre se humilló, hecho obediente hasta la muerte, y muerte de cruz, por lo cual Dios le exaltó y le otorgó un nombre sobre todo hombre, para que al nombre de Jesús doble la rodilla cuanto hay en los cielos, en la tierra y en los abismos, y toda lengua confiese que Jesucristo es Señor para gloria de Dios Padre" (Fil., 2, 5-11)...

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Desde siempre, entre los que se aplican de una forma u otra al estudio del porqué y para qué de fenó0menos y cosas, lo que podemos llamar “prurito académico”,  tan cargado de orgulloso afán de originalidad, ha sembrado de sombras el camino hacia la verdad, máxime cuando, como aconteció con el arrianismo, se niega a Jesús de Nazaret la facultad de verlo todo y saberlo todo en cuanto encierra en sí mismo la personalidad divina.

Si nos falta la referencia al prístino testimonio de Jesucristo, nunca podremos distinguir la luz de las tinieblas; pero sí que  cabe un resquicio para la esperanza cuando, siguiendo sus palabras,  en Él vemos  el Camino, la Verdad y la Vida. Así lo hizo Santo Tomás de Aquino,  reconocido  por una legión de cuantos buscan la verdad con irrenunciable afán y humildad  como  “el más sabio de todos los santos y el más santo de todos los sabios”.

Pero ésta no era la perspectiva  buscada por  los más orgullosos de los académicos autoerigidos en privilegiados perceptores de fenómenos y cosas, muchos de los cuales se llamaban cristianos a la par que hacían muy poco por liberarse de ciertas reminiscencias arrianas que les llevaban a pasar por alto o tratar con subrepticia ambigüedad  el núcleo esencial del Cristianismo cual es la Naturaleza Divina de  Jesús de Nazaret.

Eso mismo es lo que nos parece haber encontrado en las “originalidades” del famoso teorizador francés René Descartes (1596-1650), considerado padre del modernismo racionalista, doctrina  que, paso a paso, nos ha llevado a lo que el musulmán Averroes llamó la “doble verdad”: verdad sería lo de la “revelación” como verdad también sería lo de la “reflexión”, aunque esto sea contrario a lo otro: torpe salida del paso para terminar viviendo al margen de una esperanza que nos lleva a vislumbrar la luz al final del túnel.

Claro que, para alimentar esa esperanza, precisamos , al menos, un poso de fe en lo vivido y dicho por  el Dios que se hizo hombre, precisamente, para cargar con nuestras culpas y prestarnos la ayuda necesaria para no desvariar en el irrenunciable empeño de acercarnos a la verdad del por qué y para qué .vivimos y morimos:  Creo para entender es lo que se dice a sí mismo que cristiano que no quiere desvariar y, por lo mismo se fía de “Aquel que todo lo hizo bien y siempre dijo verdad”.

Realmente no fue del todo así en el ámbito de la llamada intelectualidad cristiana en cuanto para muchos de ellos resultaba inaceptable creer lo que no podían ver como si no hubiese ni pueda haber realidades que escapan totalmente a nuestra limitadísima capacidad de visión tanto física como intelectualmente.

Fue así cómo, tras los cartesianos, vinieron los auto proclamados agnósticos (Spinoza y sus aláteres entre ellos), tras estos los enciclopedistas, a su vez,  seguidos por escépticos de mil colores, entre los cuales cabe incluir a cuantos vivieron empeñados en encerrar a la “Razón Pura”  en el mausoleo  de la “Razón Práctica” para, a continuación, unos y otros dejarse envolver por el ideal-materialismo de un diletante “maestro” llamado Guillermo Federico Hegel (1770-1831), de quien se derivaron la anarquía, el nazismo y el comunismo modernos,  doctrinas que aún persisten a pesar de todo el mal que ocasionaron durante el pasado siglo y siguen ocasionando en algunos rincones del planeta con su malévolo eco hacia los cuatro puntos cardinales en las mentes más aficionadas a los alienantes sueños que a los compromisos en razón de viables y constructivas esperanzas..

Ante la vista o recuerdo de lo que nos muestra la reciente historia, tiempo es de hacer nuestra la esperanza en un mundo mejor a base de realismo, trabajo, libertad y de esa responsabilidad social perfectamente identificable con el  genuino amor cristiano para, seguidamente hacer lo que esté en nuestra mano para archivar definitivamente la falacia averroísta de la doble verdad con su secuela de mentiras y medias verdades que, en mayor o menor medida nos han llevado a todos a donde tan incómodos nos sentimos cuando aspiramos a mayor conformidad con nuestra propia naturaleza.

En paralelo con ese afán por “archivar” lo viejo e inútil (por mucho tilde de modernista que quiera tener), humilde y afanosamente habremos de discurrir sobre todo lo que debemos pensar y hacer para responder con ilusionante esperanza a la elemental y comprometedora certeza de que estamos aquí para algo realmente trascendente cual es caminar todo lo firmemente que nos sea posible hacia la “Jerusalén Eterna” sin perdernos en estériles divagaciones por mucho que éstas pretendan venir avaladas por ese academicismo modernista llamado Dialéctica.

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Desde paralela óptica, pero sin querer contar con el vivífico apoyo de la Persona que los cristianos aceptamos como Dios verdadero, Hijo de Dios verdadero en cuanto creemos que Él mismo lo demostró y nos lo sigue demostrando, los judíos también aspiran a la ciudadanía de la Jerusalén Eterna. Bueno sería  profundizar en lo que podemos creer, más que conveniente, imprescindible  diálogo para aprovechar todas las posibilidades de caminar juntos.

Ciertamente, judíos y cristianos, unos y otros “hijos de Abrahán por la Fe”, ven en los Diez Mandamientos un serio  compromiso de vida y acción. Son vida y acción no diferenciables en su esencia aunque nos veamos obligados a admitir que multitud de avatares a lo largo de la historia del los últimos veinte siglos parece apuntar hacia la continuidad de la mutua incomprensión “in soecula soeculorum” 

Fue esa una incomprensión según la cual millones de cristianos no quisieron enterarse de que millones de hermanos judíos eran sacrificados por mandato de uno de los mayores monstruos humanos de la Historia.

Antes algunos de los más destacados personajes de la llamada Ilustración Francesa llegaran a suscribir el posicionamiento de un Voltaire (1694-1778), el cual, en un alarde de falaz retórica muy propia del ególatra, pedante y “retorcido” que era, llegó a manifestar dos siglos antes del terrible Holocausto o “Shoah”:

“La nación más singular que el mundo ha visto; aunque en una visión política es la más despreciable de todas, sin embargo a los ojos de un filósofo vale la pena considerarla… De un breve resumen de su historia resulta que los hebreos siempre fueron errantes o ladrones, esclavos o sediciosos. Son todavía vagabundos sobre la Tierra, aborrecidos por todos los hombres… Si preguntas cuál es la filosofía de los judíos, la respuesta será breve: no tienen ninguna… Los judíos nunca fueron filósofos, ni geómetras, ni astrónomos”…./ “Es el pueblo más imbécil de la faz de la Tierra, enemigos de la humanidad, el más obtuso, cruel, absurdo…”

Muy diferente fue la opinión de Gottold Ephraim Lessing (1729-1781), el escritor más importante de la Ilustración: en sus escritos presenta a los judíos con una tolerancia y humanismo muy superior a muchos de sus contemporáneos, que se decían cristianos.

Esa buena consideración de Lessing hacia los judíos se acrecentó cuando, al albur de la mutua afición al ajedrez, conoció a un joven judío de su misma edad y nivel cultural, que pronto se convertiría en amigo incondicional: Moses Mendelsshon (1729-1786), de amplia erudición y fuerte personalidad hasta el punto de llegar a ser considerado en los medios académicos de tu tiempo según un nivel equiparable al del propio Immanuel Kant (1724-1804). Es el mismo, al que la Historia reconoce como principal impulsor de la “Haskalá” ó “Ilustración del Rabinismo Judío”.

En su formación, se había dedicado con especial atención al estudio de las matemáticas y al aprendizaje de idiomas con lo que pudo leer en el original los libros que hacían furor entre los que se consideraban “Aufklärer” o ilustrados, requiriendo su particular atención la obra del célebre cartesiano inglés John Locke (1632-1704), cuyo “Ensayo sobre el entendimiento” (“Essay concerning human understanding) le produjo una fuerte sacudida de la conciencia frente al crudo empirismo del cartesiano inglés, ello en la línea del libro réplica “Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano” (Nouveaux essais sur l’entendement humain”) de Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), “pensador que se sitúa por encima de tiempos y partidos y fija su mirada con clásica simplicidad en lo eternamente verdadero”  (Hirschberger).

Como complemento de su asistencia a diversos centros “gentiles” de formación, Mendelsshon vivía la obsesión de ilustrarse por sí mismo en todo lo que constituía preocupación principal del los “Aufklärer” de forma que, desde muy joven y sin ocultar a nadie su condición de judío, alcanzó el nivel cultural suficiente para, por méritos propios, codearse de igual a igual de forma que llegó a competir con personajes del nivel de Immanuel Kank, dándose la circunstancia de que, habiéndose presentado ambos a un concurso organizado en 1764 por la Academia de Berlín, logró Mendelsshon el premio al mejor ensayo con su escrito “Sobre la evidencia de las ciencias metafísicas” mientras que Kant quedó en segundo lugar con su “Versuch über die Deutlichkeit der Grundsätze der natürlichen Theologie und der Moral” (Ensayo sobre la claridad de los principios de la teología natural y de la moral). Años más tarde, Moisés Mendelsshon ofreció a sus correligionarios su traducción de la Torá al alemán.

Consecuente con esa trayectoria intelectual y piadosa, con Mendelsshon le vino al Judaísmo una revolución doctrinal de proporción similar a la de la Reforma Luterana respecto a la Cristiandad. A ello se refería Heinrich Heine (1797-1856), el gran poeta alemán que había llegado al Cristianismo desde su condición de Judío, cuando recordaba a Moisés Mendelsshon como el “Lutero del Judaísmo”. Al respecto, el historiador judío Heinrich Graetz, tantas veces citado en el presente libro, escribe lo siguiente:

Moïse Mendelssohn, que contribuyó considerablemente a la revitalización del judaísmo, en cierta manera, presentaba en su persona la misma imagen de nuestro pueblo: pequeño y contra hecho, tanto que, visto por su exterior, no resultaba nada seductor; más ese físico, de frágil apariencia, estaba animado por una fuerza interior capaz de comunicar que todo lo que decía y hacía allanaba caminos hacia la verdad. Eran tiempos en los que el pueblo judío aparecía, no solamente a los ojos de los detractores, sino también de los amigos, como deformado por las más falsas ideas a causa de  las persecuciones y maledicencias sufridas a lo largo de los tiempos.  Fue suficiente que se le mostrara la nueva luz para que desaparecieran las sombras del error y reaccionara bajo el impulso de la propia dignidad retornando a sus puras y generosas creencias. Mendelssohn  fue el principal autor de esta obra de renovación prestando su certera y peculiar visión como cumpliendo una misión muy por encima de lo que pudiera haber soñado y sin haber desempeñado función oficial alguna puesto que su modestia le retuvo siempre en la sombra resistiéndose a aceptar merecidos honores y dignidades.

Mendelssohn estaba convencido de que la humanidad progresaba o se embrutecía en la medida en que creía o no en la inmortalidad del alma. Consecuentemente, se impuso la tarea de avalar esa creencia, de demostrar la inconsistencia de lo contrario de forma que todos contemos con esa esperanza fortificante para abordar los problemas del día a día… / Su muerte fue de inmenso duelo no solamente para sus correligionarios alemanes sino, también, para muchos cristianos de Berlín y de otras ciudades, que unieron diversas aportaciones a las de sus admiradores judíos para elevarle una estatua en la plaza de la Ópera de Berlín, al lado de las de Leibniz, Lambert y Sulzer

Para Moisés Mendelshon la razón humana equivoca el camino si no tiene en cuenta los dictados de la Toráh (el Pentateuco de los cristianos) y del Talmud sin que ello sea óbice para mantener un diálogo constructivo con cuantos, desde ópticas distintas, demuestran sincero interés por mejorar el mundo en el que vivimos. Es una forma de salir del Gueto no solo física sino también mentalmente aportando al mundo gentil lo positivo del propio saber hacer. Así lo ha probado él mismo al lograr superar la vieja discriminación tanto en los negocios como en los campos de la consideración académica y social. 

Llegados a este punto, es de lugar recordar que, aun en vida de Moisés Mendelsshon, parte de su familia se hizo bautizar como, por ejemplo Abraham Mendelssohn Bartholdy (1776-1837),  padre de dos músicos de excepción Fanny Cecilia (1805-1847) y Félix (1809-1847): ella que, según su madre, “había nacido con los dedos para tocar las fugas de Bach”, por su sensibilidad y maestría, logró  en vida una fama no inferior a la de su hermano, a quien todos recordamos como Félix Mendelssonh. Ambos hermanos, cristianos convencidos, mantuvieron muy respetuosa deferencia hacia el judaísmo del abuelo Moisés

Recordemos que, además de una moderna adaptación de parte de las obras de Haendel y Schubert, se le deben a Félix Mendelsshon otros magistrales arreglos y una más amplia difusión de la “Pasión según San Mateo” de Juan Sebastián Bach. Sus detractores le acusaban de escribir una música muy medida y correcta como en afán de extremar la elegancia y evitar llegar al gran público. Lo cierto es que ha pasado a la historia como director y compositor más preocupado de resaltar sobre el propio el talento de sus maestros con una finura de estilo que nos ha llevado a que su romántica, arrobadora y pegadiza “Marcha Nupcial” resulte imprescindible evento de millones y millones de bodas y, también ¿porqué no reconocerlo? una especie de invitación a que judíos y cristianos aparquen salvables diferencias en lo que un Goethe podría llamar cordial afinidad electiva. 

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Tras haber pasado por el modernismo de la “Ilustración”, el Judaísmo de la actualidad presenta una amplia y variada serie de sensibilidades y adscripciones, ello sobre la común y voluntariosa aceptación de la propia raza o condición religiosa.

Entre la fe en el Dios del Sinaí y el “moderno” ateísmo, tales sensibilidades y adscripciones judías van desde el “mesianismo racial”, que nació como reacción al dominio gentil y Diáspora subsiguientes a la destrucción del Segundo Templo hasta la ferviente reactualización de la Ley de Moisés con toda su carga de piedad y respeto hacia las aportaciones de los grandes profetas pasando por diversos y a veces encontrados posicionamientos ideológicos.

Es así cómo, refiriéndonos a los judíos de hoy, no todos ellos “Jasidim” o piadosos (“Judaísmo jasídico”), podemos hablar de ortodoxos, conservadores, reformistas, liberal-conservadores y laicos de corte occidental, algunos de los cuales se manifiestan abiertamente ateos en la línea de un Moisés Hess e, incluso, Karl Marx, constituyendo parte de un “sionismo de izquierdas” en el que la Religión ha cedido el paso a la Política.

En el extremo opuesto de estos últimos están los judíos jasidistas, que pretenden hacer revivir la Ley de Moisés en su genuina pureza, se hicieron y se siguen haciendo notar e imitar por prestar una especial atención a la espiritualidad ú “oración de quietud”, que habría llamado Santa Teresa: esa actitud que reaviva la fe y proporciona una paz interior en la que las semillas de las buenas acciones encuentran su mejor caldo de cultivo.

No por la desorbitada acción política ni por el minucioso conocimiento o mecánica repetición de los más respetables textos bíblicos y sí por la piedad y la solidaridad entre los judíos es cómo todos podrán ver el resurgir de Israel. Así lo entendía e hizo ver Rabino Israel Ben Eliezer (1698-1760), generalmente conocido en el mundo judío como el “Besth”: uno de sus mensajes más reiterados y apasionantes era el de que la redención de la humanidad estaba en marcha e irían cubriendo sus etapas a medida que el pueblo judío, en su conjunto, llevara a la práctica los valores implícitos en los textos sagrados incluidos los de la Kabbalah en la que, más que una elitista manera de entender los misterios de la Creación, veía una providencial guía de progresiva espiritualización, todo ello apoyado en las tradicionales formas de orar, de vestir, de vivir en familia, etc.

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Desde la óptica en la que cristianos y judíos de buena voluntad pueden entenderse como buenos hermanos en cuanto “Hijos de Abrahán”, sea por la sangre o por la fe (San Pablo), no es aventurado esperar en la progresión del mutuo proyecto de limar las todavía persistentes asperezas.

La humanidad en pleno os lo agradecerá si ello sirve para enviar al museo de las antigüedades los males del siglo, algunos de ellos aun más graves que ese  terrorismo de la Yihad, cuya creciente dimensión tanto nos sobrecoge el ánimo, sobre todo cuando nos hemos dejado adormecer por las sugestiones materializantes de la “ciudad alegre y confiada”.

Bien sabemos que el blandengue, farfullero y descomprometido “humanismo”  que formuló y predicó Juan Jacobo Rousseau (1712-1778) sin mayor argumento de que así lo exigía el supuesto de la omnisciencia de una conciencia colectiva a la medida de las propias pretensiones, recibió el aval académico del propio de Inmanuel Kant (1724-18049 para quien la “Paz Perpetua” vendría en cuanto cobrara fuerza de ley para toda la Humanidad el “imperativo categórico de no hagas a los demás lo que no quieras que te hagan a ti” ello sin dejar de considerar al otro un simple medio para evitarte problemas, no un fin en sí mismo que siempre estará a ahí para que, libremente, desarrolles tu capacidad de amor, según la lección de Aquel, que todo lo hizo bien y dejó escrito: “Amaos los unos a los otros como yo os he amado”.

Con lo de Rousseau y Kant, ambos fieles adeptos al bipolar racionalismo cartesiano, ya se podían elaborar discursos grandilocuentes con sus emocionados y emocionantes postulados sin alterar para nada la voluntad egocéntrica de los menos generosos seres humanos pero, eso sí, con la fraternidad universal como tema central: Se había con un humanismo a desarrollar de forma automática y sin que el ego tuviera que preocuparse por nada más que por dejarse arrastrar a favor de  las corrientes de la historia: vía libre para el humanismo ateo y colectivista, uno de cuyos principales promotores resultó ser Ludwig Feuerbach (1804-1872) discípulo díscolo del elitista maestro G.W.F.Hegel (1770-1831)  y reconocido maestro de Karl Marx (1818-1872).

Como contrapunto  a ese humanismo ateo y colectivista, de la mano de un tal  Max Stirner (1806-1856), también discípulo del súper egocentrista Hegel, surgió un humanismo ateo e individualista, es decir, rabiosamente egoísta  en cuanto pretendía colocar al yo al mismo nivel que el Creador del Universo con su libro “El único y su propiedad” todo él girando alrededor de la  fantochada “Ego mihi deus” (yo dios para mí mismo) como socorrida réplica al “homo homini deus”,  que llegó a predicar el citado ateo y colectivista Feuerbach.

Medio siglo más tarde, en la estela del “endiosado” Max Stirner, se dio a conocer  Friedrich Nietzsche (1844-1900), el mismo que, entre unos, creó secuela modernista por un estilo literario rebuscado, innovador,  pegadizo y muy capaz de diluir en la nada no pocas arraigadas ideas, y, entre otros, despertó admiración por su osadía en el empeño por situarse a sí mismo por encima de todo lo sagrado en el papel del más furibundo demoledor de la religión y de la moral de los humildes de corazón pretendiendo hacer ver que encarnaba a un tipo de ser humano situado “más allá del bien y del mal”: “Dios ha muerto, viva el super-hombre”,  llegó a escribir en su “Así hablaba Zaratustra”.

Sendos hijos de tales monstruosidades ideológicas fueron el bolchevismo marxista de Lenin y el social nacionalismo o nazismo de Hitler, éste particularmente agresivo y criminal con los judíos: seis millones exterminados sin otra razón que la vesania de un diabólico personaje, que se había atribuido a sí mismo el papel de señor del destino de la Humanidad en una paranoia no menor a la de los más criminales y degenerados césares romanos.

Cierto, muy cierto es que las “vivencias hitlerianas” contaron con un previo colchón de “ambigüedad”, más que ideológica seudo teológica con un indiscutible fondo de viejo paganismo en la que el presunto Olimpo o Capitolio es ocupado por la Materia, el Odio, el Súper-Héroe, el  Orgullo de Raza, cualquier sofisma e, incluso la Nación, con sus específicos u otros nombres, pero, en todo caso, reconocidos como principales objetos de adoración. Hasta ahí se ha llegado o se puede llegar desde la previa y gratuita especulación siempre que ésta venga adornada de brillante retórica o goce del respaldo de un “adecuado” marchamo académico hasta formar cuerpo de doctrina “ideal-materialista” no de distinta forma a como lo ha hecho en España Gustavo Bueno con la atrevida e indemostrada formulación de lo que sus discípulos llaman “materialismo filosófico”.  Claro que, en tales casos y ya perdidos en la niebla de lo indemostrable, es fácil confundir ideal con espiritual e, incluso. Exclusividad real con lo estrictamente material con lo que el ser humano aparece condenado a no superar el nivel de los pre homínidos.

Se dice que, para superar la desazón producida por la desorientación a la que lleva el persistente divagar idealista, nació la llamada fenomenología cuyo promotor principal fue el también  filósofo alemán y judío Edmund Husserl (1859-1938). Más que una doctrina, es el de Husserl un sistema de discurrir ante los fenómenos o lo que vemos de las cosas sin preocuparnos demasiado sobre su íntima esencia material.

De hecho, en el ámbito de la intelectualidad europea, Husserl inicia uno de los movimientos “hacia las cosas mismas” en detrimento del tratamiento de la realidad según la pretendida “modernización” de kantianos y hegelianos, más o menos idealistas, más o menos materialistas y, en su mayoría, más pendientes del brillo de sus respectivas carreras que de bucear en el sentido trascendente de la propia vida.  También Husserl, al menos en el principio de su carrera profesoral, omitía cualquier referencia a la “trascendente orientación” de la realidad material con lo que no dejaba de demostrar cierta simpatía por un ateísmo, que ése su discípulo Heidegger convertirá en soporte para hacerse notar en la “Modernidad Académica”:  más que de  Dios partamos de las cosas o fenómenos que “están ahí”; ellas mismas dilucidarán el porqué y el para qué. Claro que, para Heidegger, por encima de todas las cosas, está el yo que, por sí mismo, nos revelará todo lo que necesitamos saber para vivir de acuerdo con el hecho de existir.

La fenomenología es, pues, un sistema que deja la puerta abierta al desarrollo de la inventiva personal, traducible en pragmática siempre que siga la línea de un sí, pero… Ello hace de Edmund Husserl el inspirador de encontrados posicionamientos ideológicos como los representados por Edith Stein (1891-1942) y Martín Heidegger (1889-1976), ambos discípulos suyos, aquella viendo como se le despierta la conciencia hacia lo infinito que le falta por saber y éste impaciente por demostrar que ya sabe lo que necesita para no depender más que de sí mismo y obrar a su antojo como si Dios no existiera y, por lo tanto, de lo que se trata es de seguir el juego a los señores de este mundo. Resultado de ello es que el ateo Heidegger, en buena parte de su vida,  se manifestó como incondicional amigo de los nazis, mientras que la judeo cristiana Edith Stein fue una más de los millones que sufrieron el martirio en las cámaras de gas.

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Como reacción al antisemitismo cuyos dramáticos efectos deben seguir muy presentes en la memoria de las personas de buena voluntad, no es impropio recordar que, desde Pablo de Tarso,  los “Hijos de Abraham por la fe” que aceptan (aceptamos) al Cristo Resucitado como Hijo de Dios, Dios verdadero de Dios verdadero (Credo de Nicea) pueden (podemos) muy bien considerarse (considerarnos) algo así como “judíos cristianizados” sin que nadie tenga motivos para escandalizarse por la expresión. A partir de ahí y siguiendo los dictados del Concilio Vaticano II, podremos ver a los judíos como nuestros hermanos mayores a los que justo es reconocerles y agradecerles su devoción por mantener viva la letra de una buena parte de las Sagradas Escrituras. Así nos lo hizo ver San Juan Pablo II cuando puso en claro:

«Las relaciones entre católicos y judíos no son el encontrarse de dos antiguas religiones, cada una en su distinto camino, que en el pasado han estado en un penoso conflicto; son más bien el encuentro entre hermanos...»

Desde ese fraternal posicionamiento, nos será muy fácil sentir cercanos a personajes como del fino filósofo e incansable pedagogo judío Martín Buber (1878-1965), uno de los artífices de la creciente reconciliación entre judíos y cristianos de buena voluntad. 

Parte importante de su vida la ocupó Paula Winkler (1877-1958), una hermosa católica de fuerte personalidad con la que pronto comparte coincidencia de ideales y un amor que sellará más de cincuenta años de vida en común. Por escrúpulos religiosos de uno y otro, tardaron cuatro años en casarse cuando ya les habían nacido sus dos hijos y ella, por amor y sin dejar de mantener cierta devoción por Cristo Resucitado, se dejó arrastrar hasta el tibio judaísmo de él, que, incómodo por el reclamo de la propia conciencia, seguía aspirando a bastante más que la rutina rabínica de las sinagogas tradicionales.

Fue en 1903 cuando, respecto a la religión familiar, Martín Buber vive su particular caída del caballo al tropezar con el Jasidismo que, para él, resultó ser el descubrimiento de la Ley de Moisés en su prístino  original carácter.

Además de sus muchas y reposadas lecturas de los más respetados pensadores de la Historia, muy seguramente, Martín Buber solía reflexionar  con Paula, la esposa “católica judaizada por amorosa ósmosis con el hombre de su vida”, sobre el mejor camino para encontrar la respuesta a las principales inquietudes del ser humano que se ve a sí mismo con un sentido trascendente muy al margen del acomodaticio y “moderno” relativismo,  Desde ese posicionamiento, le resultaría fácil hacer suya la reflexión de Pascal: Trataré de acercarme al “Dios de Abraham, Dios de Isaac, Dios de Iacob; no al dios de los filósofos ó académicos…”. Al respecto, nos señala el escritor judío Diego Edelberg;

El Dios de Abraham, Isaac y Iacov se refiere al Dios auténtico, esa presencia viva y absoluta que Buber quiere capturar para el corazón y el alma del pueblo judío y como veremos para el no judío también. Buber utiliza esta frase de Pascal para explicar la etapa histórica que el mundo está atravesando. Buber llama esta etapa “El eclipse del cielo, el eclipse de Dios”. De hecho este es el título de uno de sus libros. (judiosyjudaismo.com)

Hasta que tropezó con el Jasidismo o  piadosa, dialogante, alegre y esperanzadora manera de entender los textos sagrados,  Buber era el judío de raza y corazón que no acaba de entender la razón de la anquilosada rutina de la ortodoxia ni tampoco la tradicional y ciega sumisión de los fieles a la palabra de los rabinos como si éstos, por el solo hecho de ostentar un cargo, estuvieran dotados de la ciencia infusa de forma que, normalmente, la relación entre ellos y la comunidad de los fieles obedece al concepto Yo-ellos, fenómeno que, a juicio de Buber y, muy seguramente, de muchos “hijos de Abraham” que no dejan de sentirse incómodos en ese estado de cosas, minusvalora la sagrada libertad de la persona.

  “La esencia del judaísmo, nos dice, no radica en lo religioso ni en lo ético, sino en la unidad de ambos elementos... El principio nacional constituye lo material, el principio social es la tarea formal, ambos se unen en la idea de que hay que configurar el pueblo como verdadera comunidad de hombres, como una comunidad sagrada. El nacionalismo como institución vital aislada y el socialismo como institución social aislada le son igualmente extrañas al judío puro” ( Buber, M. Sionismo y universalidad. Ediciones porteñas. Buenos Aires, 1978.

Para Buber, en todo momento y lugar,  el Yo y el Tú humanos están exactamente en el mismo nivel de dignidad natural y, ojalá, que también social. Al desarrollo de tal convicción se aplica durante años hasta que, en 1923, publica su principal ensayo que, precisamente, lleva el título “Ich und Du”, es decir, “Yo y Tú”, en la que podemos ver la visión de la Materia, de la Sociedad, del Ser Humano y de Dios por parte de un sincero e infatigable buceador de la Realidad, ello sin dejar de pensar y sentir que es judío y que ha de morir como judío (¿cuestión de atavismo racial o de satisfacción por ser miembro del “Pueblo Elegido”?): tanto mejor si su testimonio sirve para acercar posiciones entre todas las personas de buena voluntad, principalmente,  si, como sinceros judíos, musulmanes ó cristianos, se sienten “Hijos de Abraham, Padre de los creyentes”.

Como colofón de ese trabajo aborda en 1925 la traducción de la Toráh  del hebreo al alemán; más que una simple traducción, pretende que sea una trasposición o germanización (Verdeutschung) que, superando el prosaico significado de los distintos sonidos, haga ver el sentir de un judío perfectamente identificado con los mejor de lo germánico. Para ello va más allá de la literalidad y aporta sus propios jucios de valor y los de su amigo el médico, filósofo y teólogo Franz Rosemweig , quien, a pesar de sufrir una progresiva esclerosis, ha accedido a colaborar  con sus puntos de vista, ampliamente desarrollados unos cinco años atrás en un profundo estudio de la condición judía publicado en tres tomos con el título “La Estrella de la Redención”. Ambos pensadores coincidían en respetar y ver al Cristianismo como “otro camino de acercamiento a la Verdad”.  

La distancia con el modo de pensar, creer y obrar de los cristianos, para los cuales la “Redención” es cosa de contagiar al resto de la Humanidad el ejemplo de Aquel que todo lo hizo bien, probando con su Vida, Muerte y Resurrección ser Hijo de Dios, viene reflejado en el siguiente texto del citado libro:

“Creo que la redención del mundo no se ha realizado hace diecinueve siglos. Seguimos viviendo en un mundo no logrado, y esperamos la redención de este mundo mientras cada uno de nosotros es llamado a participar en esta obra de la redención. Israel es esta comunidad de hombres que mantienen en el mundo esta auténtica esperanza mesiánica y ello incluso cuando muchas veces los judíos mismos se han mostrado infieles a esa esperanza. Esto es lo que es Israel y lo que seguirá siendo hasta el fin de la historia. Y como Israel tiene un papel que jugar en el advenimiento del fin, debe mantener su fe en la venida del reino, es decir, la fe de que el mundo no está aún logrado y que la redención es todavía objeto de esperanza. Esta es la fe de Israel: la redención del mundo es el cumplimiento de la creación.”

Desde 1924 hasta 1933, en que le es retirada la licencia docente por los nazis, Buber imparte sus clases de filosofía y teología judías  en la Universidad de Fráncfort y, a pesar del clima hostil, trata de seguir defendiendo a título particular sus ideas hasta 1938, en que su mujer y amigos le convencen de emigrar a Jerusalén, en cuya Universidad Hebraica le han ofrecido una cátedra desde donde, según sus íntimas convicciones y el substancial argumento de su “Yo y Tú” defiende el progresivo acercamiento entre judíos, cristianos y musulmanes.

Respecto al creciente movimiento sionista, (que está a la expectativa de la derrota nazi por parte de los aliados) Buber pretende hacer valer que en el Estado del que ya se empieza a hablar y para cuya ubicación se piensa en el territorio que los judíos identifican con la Tierra Prometida, sea posible la doble nacionalidad judeo-palestina, de forma que puedan vivir hermanados tanto los fieles a la Torá como los files al Corán. 

Ello sería lógica “aplicación política” de su libro “Yo y Tú”, el cual, en síntesis, viene a decir: Para mí el otro es una persona con iguales derechos que yo mismo en una dialéctica en la que Yo-Tú está diametralmente opuesta al Yo-ello, en la que tanto el despersonalizado Individualismo  como la masificación colectivista ambos abocados a una especie de “fundamentalismo materialista”  en el que se ha llegado a  “cosificar”  al “Otro” como individuo sin responsabilidad moral hacia mí ni yo hacia él y, también, al conjunto de seres humanos,  “los Otros” considerados como una entelequia cuya “ conciencia colectiva” les priva de la responsabilidad personal que nace y se alimenta en la libre relación entre el Yo y el Tú. Esa cosificación del “Tú”, de “El Otro” y de “Los Otros” o de la  Humanidad en pleno, que  lleva a mi propia y progresiva cosificación  es la consecuente herencia  de una desorbitada  especulación con destacados protagonistas de una regresiva historia, entre los cuales  cabe citar a Hegel, Feuerbach, Marx, Nietszche…, con sus respectivos odios, irracionalidades  y derivas hacia una desafiante a la par que decadente “Modernidad”. 

Tras la caída del Nazismo y subsiguiente recuperación de la libertad en la que siempre consideró su patria física, a Martín Buber le cupo la satisfacción de ver reconocida su valía intelectual al recibir en 1951 el Premio Goethe de la Universidad de Hamburgo. En 1958 fallece su esposa, el mismo año en que recibe el Premio Israel; cinco años más tarde, de manos del Príncipe Bernardo de Holanda, recibe el Premio Erasmo, por el que se reconoce la excelencia en la defensa de la cultura y los valores europeos.

Hasta fallecer en Jerusalén el 13 de Junio de 1965, Martín Buber, que se había hecho más popular entre los no judíos que entre los propios judíos,  no cejó en la defensa de la igualdad de derechos para judíos y palestinos en persistente propuesta de un Estado Binacional, con doble nacionalidad para todos los acogidos en el mismo territorio. Por ello, tanto por la Derecha como por la Izquierda israelita fue visto como escasamente pragmático. Claro que, a los católicos, nos queda la imagen de un hombre generoso y liberal desde una inconmovible fidelidad a la propia conciencia y, como tal, profundamente religioso y abiertamente dialogante para, como él decía, abrir ventanas hacia una mejor percepción de la verdad.

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También es de justicia reconocer que, en esa positiva (¿por qué no imprescindible?) tarea de “acercamiento filosófico” entre cristianos y judíos con la consiguiente réplica  a los desmanes de la Modernidad, destacaron y siguen destacando de forma excepcional los testimonios Henri Bergson (1859-1941)  y Edith Stein (1891-1942), ambos de ascendencia judía y de similar relevancia intelectual como pensadores liberados de no pocos lastres académicos: el primero, inspirado filósofo y literato de primera magnitud, razón por la cual le fue concedido el Premio Nobel de Literatura en 1927, y Edith Stein educada como judía, luego atea, filósofa destacada en la estela del fenomenólogo Husserl (1958-1938), bautizada como católica en 1922, monja carmelita descalza  desde 1933, quemada viva en el campo de exterminio de Auschwitz en agosto de 1942 y declarada santa de la Iglesia Católica por San Juan Pablo II el 11 de octubre de 1998. por San Juan Pablo II. 

De Bergson, maestro de una pléyade de escritores y filósofos, entre ellos nuestro Antonio Machado, leemos en  la “Historia de la Filosofía” de J. Hirschberger:

Henri Bergson, profesor en el Colegio de Francia, en París, ha de contar entre los grandes filósofos que ha tenido Francia. Es inmensamente leído. Sus obras filosóficas alcanzan cifras de ediciones sólo conocidas en buenas novelas; por ejemplo, Essai sur les données inmeédiates de la conscience (1889), Matière et memoire (1896), Le rire (1900), L’evolution créatrice (1907), Les deux sources de la morale et de la religión (1922)… / Bergson se enfrenta a todas las corrientes mecanicistas, materialistas y deterministas de su tiempo y pone su concepción del mundo bajo el signo de la vida hasta el punto de que no concibe al ser sin el “impulso vital” (élan vital)

La cosmovisión bergsoniana que refleja el contenido de “La Evolución Creadora” nos lleva a la creencia de que “en el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Gn. 1,1) según la voluntad y la lógica del Perfectísimo Ser que ama sin medida, todo lo puede y tiene toda la eternidad por delante. 

Para no perderse por los vericuetos  de la disociación cartesiana entre “res extensa” y “res cogitans” ni caer en los facilones supuestos del neokantismo en boga, Bergson hace notar la clara distinción entre Eternidad y Duración (Durée), especie de fusión entre tiempo y espacio que hace posible la cobertura de sus respectivas funciones a  las realidades materiales con la genial aparición de la vida animal, en una de cuyas  más extraordinarias manifestaciones el “soplo de Dios” se traduce en pensamiento con lo que el “fenómeno humano” cobra la extraordinaria realidad que llegó a poner de relieve el científico, místico y poeta Teilhard de Chardin (1881-1955), el buen jesuita  de quien sus biógrafos cuentan que “la lectura de La Evolución creadora de Henri Bergson supuso para él «el catalizador de un fuego que devoraba su corazón y su espíritu”

En 1916 Bergson viaja por España, en donde vivió experiencias que, al parecer, abrieron nuevos horizontes a la ansiada percepción de la realidad; tal como puede verse cuando escribe:

"En Madrid puse a prueba mi público mediante una conferencia sobre el sueño: después, viendo que éste me seguía muy bien, hasta el punto de anticiparse a mí por el camino que yo seguía, abordé la elevada cuestión del alma, de su espiritualidad, de la supervivencia, de nuestro destino inmortal, y llevé a mi auditorio más lejos y más arriba de lo que había hecho nunca. Ninguna sorpresa, por tanto, al comprobar que España es el país de los espíritus generosos como Don Quijote y de místicos como Santa Teresa y San Juan de la Cruz"…/ "el español es noble y generoso, hasta en sus errores. Hay en España una gran fuerza espiritual en reserva, que podrá entrar en juego cuando la ola de la industrialización haya sucumbido"../ "España es un gran país, cuya actitud espiritual descubrí con gran maravilla, el más capaz, sin duda, de resistir al bolchevismo, en el cual yo veo la mayor amenaza para nuestra civilización".

Tanto influyeron los místicos españoles en Bergson que en ellos encontró cumplidas referencias para su acercamiento al catolicismo. Antes de su viaje a España, según el mismo confiesa, se dejaba arrastrar por un “vago espiritualismo”; a partir de entonces, "gracias a los místicos, hallé el hecho, la historia, el Sermón de la Montaña. Mi elección fue hecha, la prueba fue encontrada". De ahí el que en 1937, según nos recuerda el P. Artigas,  Bergson dijera: "Nada me separa del catolicismo".

En su libro “Las dos fuentes de la Moral y de la Religión” (1932) Bergson nos  trasmite una original y perspicaz observación sobre lo que son la Moral y La Religión que permanecen inamovibles y prácticamente inoperantes a lo largo del tiempo sin que afecten substancialmente el ordinario comportamiento  y esa otra Moral y otra Religión que nos llevan al afán de desarrollar al máximo toda la potencialidad de nuestra propia personalidad. Las primeras o Moral y Religión estáticas y cerradas nacen de los prejuicios sociales y se conforman con lo de siempre aunque coloreado por la Modernidad; las segundas o Moral y Religión dinámicas y abiertas nos hacen más libres a la par que más comprometidos porque nacen y se alimentan de los gritos de la conciencia en sintonía con lo que realmente somos,  Dios espera de nosotros y, en cierta forma, nos es mostrado por las vivencias de los místicos de vida ejemplar.

. Henri Bergson fallece el 4 de enero de 1941 a los 81 años de edad; siguiendo sus deseos un sacerdote católico asiste a sus últimos momentos y celebra los funerales. Aunque no se sabe si ese mismo sacerdote u otro le bautizó, sobre su condición de  judío cristianizado, él mismo se expresaba así en 1937 en una especie de peculiar testamento vital:

Mis reflexiones me han acercado de más en más al catolicismo, en donde  veo la culminación del judaísmo. Me habría convertido si, a lo largo de los últimos años, no hubiera visto sobrevenir (en gran parte, por culpa de algunos judíos enteramente desprovistos de criterio moral) la formidable ola de antisemitismo que va a inundar el mundo. He querido quedarme entre los que, mañana, serán perseguidos. Pero espero que, si el Cardenal Arzobispo de París lo autoriza,  un sacerdote católico celebre mis exequias. En el caso que esa autorización no fuera concedida, se hará necesario acudir a un rabino pero sin ocultar a nadie tanto mi adhesión moral al catolicismo como el expreso deseo de contar con las oraciones y bendición de un sacerdote católico.

Como ilustrativo complemento al testimonio de Henri Bergson, ha llegado el momento de referirnos a la vida y obra de la  eximia filósofa Edith Stein, conocida y venerada en el ámbito de la Cristiandad como Santa Teresa Benedicta de la Cruz, Patrona de Europa.

Era la menor de los siete hijos de una acomodada familia judía. Murió su  padre cuando  apenas contaba dos años de edad por lo que todo el peso de la familia y de los negocios recayeron sobre su madre, una piadosa y enérgica mujer que se sentía profundamente identificada con la religión tradicional y forzaba a su hijos a no perderse ninguna de las prácticas ritualistas de la sinagoga, lo que, desde muy pronto abrió en la niña el afán de comprender el qué y el por qué de muchas cuestiones cuya mayor fuerza argumental estaba en el peso de la tradición. Siendo aún muy niña, dos tíos suyos se suicidaron, lo que despertó en ella una creciente desolación que la llevó al ateísmo cuando apenas había cumplido los quince años. Ya era entonces una adolescente ávida por saber, muy bien preparada para abordar una brillante carrera académica en la que pronto se distinguió como la más aventajada alumna de Edmund Husserl del que ya hemos dicho que celebrado en los más prestigiosos círculos académicos de la época como introductor del método “fenomenológico”  de investigación filosófica.

Apenas logrado el doctorado en filosofía por la universidad de Friburgo, se enfrenta a su propio maestro Husserl para hacerle ver que aquella su “fenomenología trascendental” derivaría en el más rancio idealismo si no encontraba el apoyo de una verdad primera.  Hasta entonces, ella prefiere el materialismo que cuenta con “fenómenos” palpables a la gratuita especulación sobre lo que puede ser y no es. Para otros universitarios, la deriva del “maestro” había significado un punto de acercamiento al catolicismo, que, para Edith, era objeto de respeto pero no de compromiso.

Es en torno a 1920 cuando en la vida de Edith Stein  entra un acontecimiento que la marcará definitivamente: es la muerte de uno de sus más apreciados condiscípulos, Adolf  Reinach, que,  animado por su esposa Ana, se había convertido recientemente al Catolicismo.

Cuando Edith se acerca a consolar a la viuda, ve en ella a una persona resignada por la convicción de que la muerte no significa una separación definitiva y ha de sorprenderse aún más al comprender que es ella misma la más necesitada de consuelo por la pérdida de un cordial amigo. Pasa unos días en casa de Ana, a cuya invitación, lee de un tirón  Mi vida de Santa Teresa de Jesús y resultó que la clara y sincera exposición de la singular vivencia de la  Santa española fue para la ilustre filósofa, que ya era entonces Edith Stein, un gratificante y certero camino hacia la Verdad. Por demás, consideró que formar parte del cuerpo místico de la Iglesia Católica era la lógica culminación de su identidad judía.

Fue bautizada el 1 de enero de 1922 y, desde entonces, se dedicó al estudio de la obra de los santos doctores de la Iglesia, con especial atención a la obra de Santo Tomás, en quien vio al maestro que estaba esperando. De ahí  nació su “Potenz und Akt”, y, unos años más tarde,  el “Ser Finito y Ser eterno” (Endliches und Ewiges Sein) en los que se puede ver una oportuna actualización de la Tradicional Filosofía católica a base de ofrecer una lectura de Santo Tomás a través del innovador método de la “fenomenología trascendental” de Husserl.

Es en 1933 cuando, para disgusto de su madre, que no la perdona su “apostasía”, Edith Stein renuncia al mundo para ser admitida  en el Convento de las Carmelitas Descalzas de Colonia, en donde se trasforma en Sor Teresa Benedicta de la Cruz. El 21 de abril de 1935 hizo los votos temporale; es el 14 de septiembre de 1936, en el momento de renovar los votos, cuando recibe la noticia de la muerte de su madre en Breslau:

“Hasta el último momento mi madre ha permanecido fiel a su religión. Pero, puesto que su fe y su firme confianza en su Dios… fue lo último que permaneció vivo en su agonía, confío en que haya encontrado un juez muy clemente y que ahora sea mi más fiel abogada, para que también yo pueda llegar a la meta”.

Apasionada por el testimonio de San Juan de la Cruz (recuérdese lo de “ya sólo amar es mi ejercicio”),  escribe esa santa monja judeo cristiana en 1938:

“Bajo la Cruz entendí el destino del pueblo de Dios que entonces (1933) comenzaba a anunciarse. Pensaba que entendiesen que se trataba de la Cruz de Cristo, que debían aceptarla en nombre de todos los demás. Es verdad que hoy entiendo mejor estas cosas, lo que significa ser esposa del Señor bajo el signo de la Cruz. Aunque ciertamente nunca será posible comprender todo esto, puesto que es un secreto”.

 Vienen de seguido las persecuciones de Hitler y su nacional-socialismo contra los judíos, lo que aconseja el traslado de Sor Teresa Benedicta de la Cruz a Holanda, en donde sus superiores la ven medianamente segura hasta que, en 1942, las fuerzas nazis de ocupación extienden las órdenes de arresto y deportación a los judíos conversos.

Ya por entonces, por encargo de sus superiores,  Edith Stein, la hermana Teresa, había escrito  su obra cumbre, la “Ciencia de la Cruz”, en la que expresa un aceptado camino de inmolación, incluida la probable entrega de la propia vida por la conversión  de los pecadores, la liberación de su pueblo y la paz del mundo con una vuelta atrás de los desafueros nazis.

Son los nazis los que el 2 de agosto de 1942, violando la clausura del convento, apresan a sor Teresa Benedicta de la Cruz  y a su hermana Rosa, hermana carmelita lega, para, de inmediato conducirlas al campo de concentración y exterminio de Auschwitz, en donde, siete días más tarde, sufren el martirio, pasando por la cámara de gas con el resto de sus compañeros de infortunio.

El 1 de mayo de 1987,  en  la ceremonia de beatificación, San Juan Pablo II, la presentó al mundo como “una  filósofa preocupada en su vida por la búsqueda de la verdad y su vida fue iluminada por la cruz”.

“En los años en que estudiaba en las universidades de Breslau, Göttigen y Freiburg”, siguió diciendo el Santo Padre, “Dios no jugaba un papel importante inicialmente, su pensamiento estaba basado en la exigencia del idealismo ético. Junto con sus habilidades intelectuales, no quería aceptar nada sin una cuidadosa investigación. Quería ir al fondo de las cosas por ella misma, estaba comprometida en una constante búsqueda de la verdad. Mirando atrás en su período intelectual, DESCUBRIÓ una importante frase en su proceso de madurez espiritual: ‘Mi búsqueda de la verdad era una constante oración'; esto es un confortante testimonio para aquellos que tienen dificultades para creer en Dios. La búsqueda de la verdad es en sí misma, en un sentido muy profundo, búsqueda de Dios”.

Esa singular pensadora judía del siglo XX, que “vio  en la ciencia de la Cruz el culmen de toda la sabiduría”,  fue canonizada por el mismo San Juan Pablo II el 11 de octubre de 1998, declarándola patrona de Europa el 12 de julio del año siguiente.

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Aún sin tener en cuenta los referidos testimonios, los católicos de buena voluntad saben (¿sabemos?) muy bien que el Pueblo Judío, en su conjunto, no tuvo una mínima parte de responsabilidad en la Crucifixión de Jesús de Nazareth. Al margen de la aportaciones de simplistas intérpretes de los acontecimientos históricos que han podido sucederse y, de hecho, se han sucedido a lo largo de los anteriores veinte siglos, una objetiva observación sobre lo que ocurre en las manifestaciones de masa sobre tal o cual incidente en determinado momento y lugar, nos lleva a deducir lo fácil que resulta enardecer a un grupo de personas al margen de la razón o sin razón de lo que pretende el líder o retórico de turno, sobre todo si maneja con arte los rebuscados sofismas de la demagogia.

Según ello y por lo que leemos en el Evangelio, bien podemos imaginarnos la Plaza del Pretorio Romano ocupada por gente curiosa que, habitualmente se acerca  a ver lo que pasa por allí. Llegado el momento de la “información”, el vocero del Procurador o, según los textos, el Procurador mismo, llamado Poncio Pilatos, anunciaría el juicio sumarísimo y condena a muerte de dos reos, un asaltador de caravanas llamado Barrabás y el predicador Jesús de Nazareth, este último acusado de herejía y condenado según el juicio del Sanedrín, última instancia jurídico-religiosa para los judíos. Sabido es, resaltaría el vocero o el propio Procurador, que por la Pascua indultamos a uno de los condenados ¿Quién queréis que sea?

Ante el dilema presentado, bastaría que el Sumo Sacerdote o su portavoz hicieran ver que lo de Barrabás no era más que uno de tantos miles de robos mientras que lo de Jesús de Nazareth era un atrevido e inoportuno ataque a los fundamentos de la Ley de Moisés, tal como la enseñaban ellos, los únicos legítimos intérpretes, para que la más excitable parte del público, señalando a Jesús de Nazareth, gritara en dirección a Pilatos aquello de “crucifícale, crucifícale”,  con lo que el facineroso fue absuelto y el Justo crucificado. Aquella masa ni sabía lo que hacía ni, mucho menos representaba al conjunto del Pueblo Judío.

Así lo entendieron los Apóstoles y los Santos Padres, desde San Jerónimo a San Agustín; también cuantos, a lo largo de la Historia no se dejaron cegar por los dimes y diretes sobre un pueblo, cuya elemental preocupación era la de sobrevivir frente a los males de un interminable destierro con el consiguiente sometimiento a los vaivenes de injustificados odios e incomprensiones, de los que, en múltiples ocasiones, los poderos de turno intentaban y frecuentemente lograban sacar partido en función o no de inconfesables obsesiones o rastreros intereses..

Claro que lo del Holocausto ó Shoah representó el colmo del despropósito y de la maldad humana con el añadido de criminales complicidades de muchos que se decían cristianos. Así lo entendió la Iglesia de cuya Jerarquía es falso de decir que, con la prudencia obligada, n o hizo todo lo que estuvo en su mano para salvar a miles y miles de víctimas de la vesania de Hitler y sus perrunos secuaces.

Nos permitimos creer que, sin circunloquios  al uso de retóricos e “ilustrados”, coincide con lo dicho el categórico mensaje del Concilio Vaticano II, según el cual, son erróneas  las interpretaciones que,  en sentido contrario, se han hecho a lo largo de los últimos veinte siglos. Los Santos Padres de nuestro tiempo, ni más ni menos, consideran a los judíos nuestros hermanos mayores y así han de sentirse todos los Hijos de Abraham de buena voluntad, sea según la sangre o según el espíritu.

Es un reconocimiento absolutamente oportuno y que nos ha de servir de lección para el necesario entendimiento entre cristianos y judíos frente a viejos y enconados tópicos; pero, sobre todo, frente a las estériles o perniciosas frivolidades de la Modernidad. Progresivo y fraternal entendimiento, basado en la fe de un Dios que es todo Amor y alimentado por la común esperanza de ser recibidos en la Jerusalén Eterna. 

De ese fraternal y necesario entendimiento podemos ver uno de los más ilustrativos ejemplos en el hecho de que, en 1947, dos años después de terminar la Segunda Guerra Mundial con las incidencias y secuelas que están en la memoria de todas las personas de buena voluntad,  en Suiza  tuvo lugar la llamada Conferencia de Seelisberg entre cristianos y judíos, quienes luego de considerar en buena fraternidad todo lo que les unía como Hijos de Abraham, unos según la sangre y otros según la fe, suscribieron un documento con diez nuevos mandamientos que vale la pena conservar en la memoria:

1. Recuerda que un Solo Dios nos habla a través del Antiguo y del Nuevo Testamento.

2. Recuerda que Jesús nació de una madre judía de la descendencia de David y del pueblo de Israel, y que Su amor eterno y el perdón abarcan a Su propio pueblo y al mundo entero.

3. Recuerda que los primeros discípulos, los apóstoles y los primeros mártires eran judíos.

4. Recuerda que el mandamiento fundamental del cristianismo, amar a Dios y al prójimo, ya proclamado en el Antiguo Testamento y confirmado por Jesús, es obligatorio para los cristianos y los judíos en todas las relaciones humanas, sin excepción alguna.

5. Evita distorsionar o tergiversar el judaísmo bíblico o post-bíblico con el objeto de ensalzar al cristianismo.

6. Evita el uso de la palabra judíos en el sentido exclusivo de los enemigos de Jesús, y las palabras «los enemigos de Jesús» para designar a todo el pueblo judío.

7. Evita presentar la Pasión de tal manera que se provoque el odio por el asesinato de Jesús a todos los Judíos o solo a los Judíos. Fue sólo una parte de los Judíos en Jerusalén la que pidió la muerte de Jesús, y el mensaje cristiano ha sido siempre que se trataba de los pecados de la humanidad que eran ejemplificados por los de los Judíos y que fueron los pecados de todos los que llevaron a Cristo a la Cruz.

8. Evita referirse a las maldiciones bíblicas, o al grito de una turba furiosa: "Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos", sin recordar que este grito no debe contar frente a las palabras infinitamente más poderosas de nuestro Señor: "Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen".

9. Evita la promoción de la idea supersticiosa de que el pueblo judío es réprobo y maldito, reservado para un destino de sufrimiento.

10. Evita hablar de los judíos como si los primeros miembros de la Iglesia no hubieran sido judíos.

En el cumplimiento de esos otros diez mandamientos, que podemos ver acordados y promulgados por necesidad histórica además contrapunto a la vieja y persistente paranoia por la que los amos de este mundo no han cejado en el empeño de destruir todo lo que late en la Jerusalén de siempre, cristianos y judíos de buena voluntad se dejarán atraer por el horizonte de paz y esperanza a que alude Juan en su misterioso Libro:

Vi un cielo nuevo y una tierra nueva; porque el primer cielo y la primera tierra pasaron, y el mar ya no existía más. Y yo Juan vi la santa ciudad, la nueva Jerusalén, descender del cielo, de Dios, dispuesta como una esposa ataviada para su marido. Y oí una gran voz del cielo que decía: He aquí el tabernáculo de Dios con los hombres, y él morará con ellos; y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos como su Dios.  Enjugará Dios toda lágrima de los ojos de ellos; y ya no habrá muerte, ni habrá más llanto, ni clamor, ni dolor; porque las primeras cosas pasaron. (Apocalipsis, 21, 1-4) 

Alcorcón-Madrid, 21 de julio de 2017

Antonio Fernández Benayas