ANTONIO FERNÁNDEZ BENAYAS

CAMINO DE ESPAÑA HACIA SU DEMOCRACIA

Fraternidad, Igualdad, Libertad y Responsabilidad

ISBN: 978-84-608-xxxxx

Madrid – 22/11/2016

afb13@ono.com

ÍNDICE

Introducción.- La Democracia como progresiva marcha hacia la igualdad de oportunidades, 3

1º.- Antiguas vivencias democráticas en la Historia de España, 14

2º.- La Doctrina de una Reina Católica sobre igualdad de personas, clases y razas, 20

3º.- Entre el oro, el hierro, la púrpura, el polvo y la gloria, 30

4º.- El pensar y el obrar a la sombra de un Imperio, 42

5º.- Desde el “Rey Prudente” al “Hechizado” pasando por la religiosidad popular española, 55

6º.- Entre el Tradicionalismo, el Racionalismo y la Ilustración, 82

7º.- El cambio de dinastía y la fría “Razón Práctica”, 91

8º.- Senderos y baches hacia mayor  libertad política, 126

9º.- Despertar nacional frente a la  sinrazón de las  dos Españas, 156

10º.- Realismo Cristiano ante los sectarismos, el Liberalismo y la Revolución, 177

11ª.- El Sexenio Revolucionario, 207

12º.- La Restauración Borbónica, 239

13º.- El Colectivismo y el  Individualismo Libertario, opios de la Modernidad, 254

14º.- La Iglesia Católica y el Mundo, 289

15º.- La II República, la Guerra Civil y el Caudillismo, 326

16º.- Desde la Democracia Orgánica a la Monarquía Parlamentaria y Democrática, 345

17º.- Hacia una Democracia liberada de sus peligrosos instintos, 362

18º.- Responsabilidad personal en la consolidación de nuestra Democracia, 384

INTRODUCCIÓN

El que esto escribe cree que una Democracia, “hecha y derecha”, para que siente bien al pueblo al que corresponda, ha de ser bien concebida y mejor realizada, tal como si se tratase de un traje a la medida. En el caso de España, tan poco parecida a países como Suecia o Noruega… ¡Ojo con éste o aquel inadecuado experimento! Al respecto, ya apuntaba Montesquieu que la Libertad política tenía mucho que ver con cuestiones como la historia, la biología e, incluso, la geografía; y pobre cosa es la libertad política si no tiene como norte el Bien Común.

Sabido es que, para Aristóteles, reputado padre del realismo político, la preocupación por el bien común, inspiración medular de su Moral, era condición indispensable de la buena Política, “arte arquitectónico de la Sociedad”: para él debía haber una indisoluble unión entre la Ética ó Moral y la Política; consecuentemente, la inmoralidad de las decisiones políticas abría el cauce a una corrupción generalizada, de la que los principales responsables eran los rectores de la vida pública, los mismos a los que cabía exigir un plus de moralidad. Al respecto nos dice en el capítulo II del libro tercero de su Política:

El ciudadano, como el marinero, es miembro de una asociación. A bordo, aunque cada cual tenga un empleo diferente, siendo uno remero, otro piloto, éste segundo, aquél el encargado de tal o de cual función, es claro que, a pesar de las funciones o deberes que constituyen, propiamente hablando, una virtud especial para cada uno de ellos, todos sin embargo concurren a un fin común, es decir, a la salvación de la tripulación, que todos tratan de asegurar, y a que todos aspiran igualmente. Los miembros de la ciudad se parecen exactamente a los marineros; no obstante la diferencia de sus destinos, la  prosperidad de la asociación es su obra común, y la asociación en este caso es el Estado. La virtud del ciudadano, por tanto, se refiere exclusivamente al Estado. Pero, como el Estado reviste muchas formas, es claro que la virtud del ciudadano en su perfección no puede ser una; la virtud, que constituye al hombre de bien, por el contrario, es una y absoluta. De aquí, como conclusión evidente, que la virtud del ciudadano puede ser distinta de la del hombre privado.

De ahí deduce Aristóteles que la virtud del ciudadano con responsabilidad política, principalmente, debe consistir en “saber ejercer la autoridad y la de resignarse a la obediencia” al servicio del bien común porque, según afirma en el mismo capítulo,

Esta es la autoridad política que debe tratar de conocer el futuro magistrado, comenzando por obedecer él mismo; así como se aprende a mandar un cuerpo de caballería, siendo simple soldado: a ser general, ejecutando las órdenes de un general: a conducir una falange, un batallón, sirviendo como soldado en éste o en aquélla. En este sentido es en el que puede sostenerse con razón, que la única y verdadera escuela del mando es la obediencia…/ La única virtud especial exclusiva del mando es la prudencia; todas las demás son igualmente propias de los que obedecen y de los que mandan. La prudencia no es la virtud del súbdito; la virtud propia de éste  es una justa confianza en su jefe; el ciudadano que obedece, es como el fabricante de flautas; el ciudadano que manda, es como el artista que debe servirse del instrumento.

El asociar el ejercicio de la Política a una virtud cívica, en la que la ciencia del mandar corra pareja con la ciencia del obedecer, lleva a Aristóteles a teorizar sobre las bondades y fallos de los distintos sistemas de gobierno, seis en total, de los cuales los tres últimos son degeneración de los tres primeros:

Monarquía, cuando el poder principal descansa en una sola persona y es ejercido con realismo y moderación en vistas al Bien Común.

Aristocracia, si comparten el poder varias personas que. según la terminología griega, se distinguían por sus virtudes cívicas y no por privilegios de sangre o dinero.

República, cuando el principal poder depende del voto de la Mayoría, es decir, por sistema democrático.

Tiranía, degradación de la Monarquía, si la persona  que gobierna vive y obra obsesionado por mantener el poder en beneficio propio y no de los ciudadanos con lo que no entiende mejor lenguaje que el de la opresión por la fuerza.

Oligarquía, degradación de la Aristocracia, si el grupo gobernante ejerce el poder en exclusivo beneficio de su clase y, por lo mismo, imparte justicia en proporción inversa a los niveles de fortuna.

Demagogia, degradación de la República, cuando los elegidos se desvían del fin principal del poder cual es el servicio al Bien Común y, para mantenerse en el poder, halagan las más bajas pasiones de los ciudadanos menos responsables: es lo que  el historiador romano Polibio llamó Oclocracia o poder de los mediocres y, por parte nuestra, creemos procede identificar con Anarquía. 

Luego de reconocer que la más perfecta forma de gobierno es una monarquía, en la que el titular, prudente, generoso y liberal en grado máximo, ejerza de sabio y padre al mismo tiempo, Aristóteles dudaba mucho de que esta venturosa circunstancia fuera durable si es que, en algún caso, había resultado posible.

Aunque no más justo, sí que más viable y sólido veía un régimen aristocrático en el que unos y otros pusieran de su parte los distintos saberes en un armónico empeño por cubrir los propuestos servicios al bien común; claro que, a la vista de la voluble condición humana, es de temer que la corrupción haga sus estragos entre algunos de ellos por lo que, además de las precisas leyes, e debería contar con un pertinente dique de contención de los reales, posibles y previsibles abusos. Es en razón de ello que Aristóteles sugiere que se dé oportunidad al vigilante control de la mayoría de ciudadanos cuyo gran número entorpece la corrupción de la misma manera que los caudales de agua que, a ejemplo de los mares y grandes lagos, son tanto menos corruptibles cuanto más abundantes son. Es lo mismo que debiera ocurrir en una República con los diversos niveles de responsabilidad bien instituidos y respetados.

De la Tiranía, Oligarquía y Demagogia, respectivas corrupciones de las tres anteriores, no cabe decir más que, según nuestro sabio, atentan contra la Ley Natural, que vela por el bien de todos y, dado que ha hecho inteligentes y libres a los seres humanos (animales políticos), cuenta con ellos para que hagan de la Política, arte arquitectónico de la Sociedad, el adecuado medio para vivir en orden, paz y prosperidad. 

Los altos y bajos de la Historia nos muestran que ese vivir en orden, paz y prosperidad se ha dado de forma excepcional cuando los titulares del poder, más que del sistema de gobierno dependían de una conciencia rigurosamente ajustada a los requerimiento del Bien General. En los tiempos de Aristóteles, ese bien general era visto en el ámbito de la mutua conveniencia sin la “revolución interior” que siglos más tarde, vino a proponer el Cristianismo con  sus lecciones de Amor en Libertad, lo que lleva a la conclusión de que al poder político no le cabe mayor justificación que la dedicación  a facilitar la vida de los ciudadanos.

Puesto que, habitualmente no es así, para llegar a entender de forma relativamente aceptable porqué ocurre lo que ocurre en el mundo en el que vivimos, además de liberar la mente de anquilosados prejuicios, que nos llevarían adonde no quisiéramos ir, procuraremos situarnos en el más pertinente puesto de observación según las recomendaciones de la Persona que todo lo hizo bien y siempre dijo verdad. Es la misma que dejó muy claro para la humanidad de entonces y de ahora que “todo viene de Dios, se mantiene gracias a Dios y vuelve a Dios”: ahí radica lo que llamamos realismo cristiano gracias al cual, según  la Historia y una incondicionada observación empírica, el porvenir de la Humanidad puede abrirse a un horizonte realmente progresista: progreso siguiendo un orden que facilitará el ejercicio de la responsabilidad a las personas de buena voluntad que toman a la libertad y a la generosidad como normas de conducta. Así lo entendía San Pablo, cuando refiriéndose a la cuestión que nos ocupa, escribe:

Pero a cada uno le es dada la manifestación del Espíritu para provecho. Porque a éste es dada por el Espíritu palabra de sabiduría; a otro, palabra de ciencia según el mismo Espíritu; a otro, fe por el mismo Espíritu; y a otro, dones de sanidades por el mismo Espíritu. A otro, el hacer milagros; a otro, profecía; a otro, discernimiento de espíritus; a otro, diversos géneros de lenguas; y a otro, interpretación de lenguas. Pero todas estas cosas las hace uno y el mismo Espíritu, repartiendo a cada uno en particular como él quiere. Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero todos los miembros del cuerpo, siendo muchos, son un solo cuerpo, así también Cristo. (1 Cor. 12, 7-12).

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Sin duda que, en mayor o menor medida y ya muy metidos en el siglo XXI, la vida en sociedad de todos nosotros (“animales políticos”, que dijo Aristóteles), viene condicionada por lo que Ortega y Gasset vio como una exaltación de la mediocridad (Rebelión de las masas) y otros aceptan como útil “aplanamiento de las responsabilidades sociales” (La Tierra es plana, Thomas Friedman). Al respecto y con el ánimo de descorrer una cortina hacia la esperanza, creemos digno de especial atención lo que el célebre paleontólogo y místico jesuita Teilhard de Chardin escribió a mediados del siglo pasado:  

“Subyacentes a las peripecias superficiales de la Historia contemporánea, se desprenden cada vez más distintamente la realidad y la importancia dominantes de un solo y mismo acontecimiento de fondo: la ascensión de las masas, con su corolario natural, la socialización humana. Ahora bien, lo que confiere gravedad suprema y supremo interés a la situación es que, analizando científicamente el fenómeno se revela como doblemente irresistible. Irresistible, en primer lugar, planetariamente, porque está ligado a la forma cerrada de la Tierra, al mecanismo de la generación y a las propiedades psíquicas de la materia humana. Irresistible, también, cósmicamente, porque al expresar y prolongar el proceso primordial en virtud del cual, en los antípodas de los átomos que se desintegran, emerge lo psíquico y crece constantemente en el Universo, en el seno de agrupaciones materiales cada vez más complicadas. Extrapolada hacia adelante, esta ley de recurrencia permite entrever un estado futuro de la Tierra-en el que la conciencia humana, llegada al término de su evolución, alcanza un máximo de complejidad, y a consecuencia de concentración por "reflexión" total (o planetización) de sí misma sobre sí misma. Si nuestros instintos individualistas se rebelan contra esta deriva hacia lo colectivo, esta rebelión será tan vana como injustificada. Vana, porque ninguna fuerza del Mundo podría hacernos escapar a lo que es la fuerza misma del Mundo. Injusta, puesto que el movimiento que nos lleva hacia formas super-organizadas no tiende, por naturaleza, más que a hacernos completamente personales y humanos. Despertarnos al sentido de esta economía profunda ipso facto, permitir a la colectivización humana superar la fase forzada, en la que hoy se halla todavía, para entrar en su fase libre; la fase en la que los hombres, habiendo reconocido al fin que son elementos solidarios de un Todo, convergen, y dan en amar, por consecuencia, los determinismos que los aprietan entre sí, y donde las fuerzas de coerción serán sustituidas por la unanimidad de las afinidades y de las simpatías. (El porvenir del Hombre, 1947)

Ya en 1923 Teilhard decía: "Creo en un absoluto, el cual, hic el nunc, sólo se nos manifiesta a través de Cristo”. Es decir: todo viene de Dios y va a Dios a través de Cristo, “Hijo de Dios, Dios verdadero de Dios verdadero” (Nicea), según creemos los cristianos, para quienes el amor en libertad debe ser la principal de las motivaciones.

Deseable posibilidad de “amorización universal” que, sin duda alguna, a todos nosotros nos compromete de más en más; pero que, a decir verdad, tropezará con innumerables dificultades para traducirse en “palpable” realidad. Muchas de esas dificultades ¿quién lo duda? han sido alimentadas por personajes que presumían de cristianos. También resulta evidente que, entre los desconocedores del Cristianismo, podemos encontrar personajes que han cifrado su propio bien en el bien de la comunidad. En unos y otros piensa un humanista de la talla de Teilhard de Chardin (paleontólogo y místico, que hemos dicho) cuando escribe:

En su expresión primera de 1789, los Derechos del Hombre fueron principalmente la manifestación de una voluntad de autonomía individual. "Todo para el individuo en el seno de la sociedad"; lo cual implicaba la idea de que la "especie humana" estaba destinada a florecer y culminar en una pluralidad de elementos que alcanzasen aisladamente, cada uno para sí mismo, el máximo de su desarrollo. Tales parecen haber sido la preocupación y la visión dominantes en los humanistas del siglo XVIII.

Replanteado de este modo en el cuadro de una operación con dos variables (progresivo ajustamiento interdependiente de ambos procesos de colectivización y de personalización), el problema de los Derechos del, Hombre no admite una respuesta simplista ni general. Al menos cabe decir que cualquier solución que se proponga ha de satisfacer estas tres condiciones siguientes:

1. En el seno de una humanidad en vías de organización colectiva, el individuo no tiene ya derecho a quedar inactivo, es decir, a no buscar el desarrollarse hasta el final de sí mismo: puesto que de su perfeccionamiento depende el perfeccionamiento de todos los demás en torno suyo.

2. Alrededor de los individuos que agrupa, la sociedad debe, en interés propio, tender a crear el medio más favorable para el pleno desarrollo (físico y síquico) de lo que hay de más original en cada uno de ellos. Proposición obvia, en verdad; pero cuyas modalidades de aplicación son imposibles de fijar para todos los casos, puesto que varían con el nivel de educación y con el valor progresivo de los diversos elementos que se han de organizar.

3. Sean cuales fueren las medidas adoptadas en este Sentido, hay que afirmar un punto capital y mantenerlo siempre: es que, en ningún caso, para cualquier fin que sea, pueden las fuerzas colectivas obligar al individuo a deformarse o falsearse (como sería el reconocer por verdadero lo que ve como falso, es decir, el mentirse a sí mismo). Para ser legítima toda limitación de las direcciones impuesta a la autonomía del elemento por la fuerza del grupo, no puede ejercerse más que con arreglo a la estructura interna y libre de este elemento. De otro modo, en el corazón mismo del organismo colectivo humano habría sido introducida una desarmonía fundamental.

Deber absoluto para el elemento trabajador de personalizarse. Derecho relativo del elemento a ser situado en las mejores condiciones posibles para personalizarse. Derecho absoluto del elemento, en el seno del organismo social, a no ser deformado por coerción externa, sino super-organizado interiormente por persuasión, es decir, de conformidad con sus evidencias y sus aspiraciones personales: Tres puntos que han de explicitarse y garantizarse en toda nueva carta de la Humanidad (Porvenir del Hombre, 1947)

Sobre la misma cuestión, Aristóteles,  desconocedor del Cristianismo por razones obvias, había llegado a decir siglos antes de que la doctrina del amor y de la libertad marcara un claro rumbo a la acción de las personas de buena voluntad

Si la fortuna y el poder, al caer en manos de un hombre, le son dañinos, no debe desearlos, porque sólo debe desear los bienes que no pueden perjudicarle. Pero el hombre que está organizado de tal manera que hace bien en privarse de la posesión de algunos de estos bienes, no es lo que llamamos honesto y bueno. Verdaderamente honesto y bueno sólo es aquel para quien todos los verdaderos bienes subsisten siéndolo, y que no se deja corromper por ellos, como los hombres se dejan corromper las más veces por la riqueza y el poder. (Arist. Gran Moral, II, 11)

Más cerca de nosotros y al albur de las corrientes propiciadas por la “fiebre democrática”, la misma cuestión lleva a Lord Acton (1834-1902) a dejarnos la repetida y lapidaria frase: “El poder tiende a corromper y el poder absoluto corrompe absolutamente”.

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No necesitamos recordar que en una buena parte de la opinión pública de nuestro entorno Democracia es una especie de palabra sagrada que, por sí misma y para muchos, encarna al ideal sistema de gobierno. Si nos atenemos al origen griego del término “democracia” viene a significar “gobierno del pueblo”, lo que, al hilo de las conveniencias de los efectivos mentores de la acción política, no dejará de ser sujeto de diversas matizaciones. Es así como podrá hablarse de distintas especies de democracias con sus circunstanciales proclamas. Para no perdernos en estériles disquisiciones, parodiando a Churchill, aceptaremos por Democracia al menos malo de los sistemas de gobierno en cuanto procura que la soberanía popular esté siempre atemperada por la efectiva fuerza de una Ley al servicio de todos.

Según ello, no más que embrión de lo que hoy entendemos por Democracia fue el acontecer político de los siglos V y IV antes de Jesucristo en Atenas: es la época en la que los historiadores ubican al Siglo de Pericles, también llamado Siglo de Oro Ateniense. Se fija su inicio en el sitio de Samos por parte de los atenienses (439 a JC) y el final en la batalla de Queronea (338 a JC), que significó la derrota de los griegos por Filipo II de Macedonia, padre de Alejandro Magno.

En Pericles (495 a 429 a. JC) confluían las particularidades de un persuasivo orador con la pasión por la política, la devoción por el Arte, la estrategia militar y  lo que podríamos llamar “chauvinismo” a cualquier precio. Se convierte en la primera figura política de Atenas el año 461 a. JC, en que su mentor y amigo, el “populista” Efialtes, es asesinado por orden de Cimón, un oscuro personaje, que soñaba con la reimplantación de la tiranía.

Fue Pericles  el político más influyente en el mundo griego;  por elección popular,  accedió el años -443 al puesto de estratega (suprema categoría político militar en la Atenas de entonces) y ahí se mantuvo en sucesivas elecciones hasta poco antes de su muerte el año  -429 superando no pocas dificultades  y obstrucciones a su muy peculiar forma de entender la política, para la que algunos han encontrado el calificativo de imperialismo democrático. Es Tucídides el que pone en boca de Pericles las siguientes frases:

“Nuestra política no copia las leyes de los países vecinos, sino que somos la imagen que otros imitan. Se llama democracia, porque no solo unos pocos sino unos muchos pueden gobernar. Si observamos las leyes, aportan justicia por igual a todos en sus disputas privadas; por el nivel social, el avance en la vida pública depende de la reputación y la capacidad, no estando permitido que las consideraciones de clase interfieran con el mérito. Tampoco la pobreza interfiere, puesto que si un hombre puede servir al estado no se le rechaza por la oscuridad de su condición” (Tucídides II,37).

Esa teórica igualdad de oportunidades no logró la misma consistencia entre los habitantes de las colonias y territorios asociados que entre los ciudadanos libres de Atenas: para éstos contaba el aval de Pericles y los suyos mientras que para los otros era la fuerza militar de la Metrópoli la principal referencia, lo que derivaba en lo que se ha llegado a llamar “Imperialismo Democrático”:

“Acordaos también, dice Pericles por boca de Tucídides, de que si vuestro país tiene el nombre más grande de todo el mundo es porque nunca se ha doblegado frente a un desastre; porque ha gastado más vida y esfuerzo en la guerra que cualquier otra ciudad y ha ganado para sí misma un poder mayor que cualquier otro conocido, memoria de lo cual descenderá hasta la posteridad” (Tucídides II,64)

El recordatorio de esa colonialista soflama nos pone sobre aviso contra la inconveniente actitud de todos aquellos que, en nombre de la Democracia, no dudan en “hacer la guerra” a cuantos no piensan como ellos, ejemplo que sigue algún poderoso país de la actualidad, que no acaba de entender que las “formas democráticas” no pueden ir en contra del “Derecho Internacional de Gentes”, sobre lo que los españoles podemos encontrar cumplida referencia en la llamada “Escuela de Salamanca” con Francisco Suárez, S.J. (1548-1617), uno de sus principales exponentes del siglo XVI. 

“Obras son amores y no buenas razones” es lo que dicta la experiencia a nuestra capacidad de juicio, en razón de la cual siempre habremos de ir al “meollo de la cuestión”, sobre todo, si de lo que se trata es de tomar en consideración las lecciones de la Historia.

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Pretendemos que lo dicho nos sirva de guía para la más objetiva interpretación de lo ocurrido y que puede ocurrir a partir de la desaparición del Antiguo Régimen, evento europeo al que los libros de Historia muestran como consecuencia de la Gran Revolución Francesa de 1789.

Por lo que respecta a España, coincide ello con una extraordinaria agitación de las controversias política a la par de con el principio de disolución de un inmenso y, tal vez, impropio imperio colonial, prácticamente acabado de desmoronar a finales del siglo XIX. Entre los españoles ilustres de la llamada Generación del 98 no ha faltado quien ha visto en ello un pertinente desafío para el pensar y obrar de todos nosotros. Al respecto escribía Unamuno a Ganivet en 1895:

La cuestión es ésta: o España es un país central desquiciado desde el descubrimiento de América, debido a  Castilla, o toma otra orientación. Castilla fue quien nos dio las colonias y obligó a orientarse a ellas a la industria nacional; perdidas las colonias podrá nuestra periferia orientarse a Europa y, si se rompen las barreras proteccionistas, esas barreras que mantiene el espíritu triguero, Barcelona podrá volver a reinar en el Mediterráneo; Bilbao florecerá orientándose hacia el Norte, y así irán creciendo otros núcleos nacionales ayudando al desarrollo total de España. No me cabe duda de que una vez que se derrumbe nuestro Imperio colonial surgirá con ímpetu el problema de la descentralización»  Miguel de Unamuno a Ganivet (Epistolario – 1895)

En lo que Unamuno llama descentralización, el autor ve la clarificación de las distintas responsabilidades hasta llegar a la específica responsabilidad de cada persona. Consecuentemente  y al objeto de intentar desentrañar las claves del inmediato porvenir, luego de bucear en lo substancial de épocas más remotas, repasará ilustrativos avatares de los últimos quinientos años en la esperanza de que las recordadas lecciones contribuyan a activar los resortes de la propia e intransferible responsabilidad en una buena parte de los que identifican al poder político con el servicio al interés común.

I

ANTIGUAS VIVENCIAS DEMOCRÁTICAS EN LA HISTORIA DE ESPAÑA

En la historia de España, no menos determinante que la presencia romana fue la de los godos que marcaron su impronta a partir del año 411: si, durante no menos de siglo y medio, su fundamentalismo religioso de corte arriano fue motivo de discriminación y animosidad contra los católicos llegó un momento en que la fe en Cristo Jesús, “Hijo de Dios, Dios verdadero de Dios verdadero” (Credo de Nicea), ganó los corazones de las propias clases dirigentes, a partir de la ejecución de San Hermenegildo (554-585), condenado a muerte por su propio padre, el rey Leovilgildo (¿?-586).

Sucedió ello por iniciativa de Recaredo (559-601), segundo hijo de Leovilgildo y, por lo tanto, hermano de Hermenegildo: se había mantenido al margen en las luchas religioso-familiares y solamente hizo ver sus preferencias por la Fe Católica cuando, ya reconocido como sucesor de Leovilgildo, vio consolidada su posición de Rey. En 687, un año después de la muerte de su padre, pidió ser bautizado en la Religión Católica, lo que motivó el descontento de una parte de su entorno hasta provocar una breve guerra civil que ganó Recaredo para, a renglón seguido, convocar el III Concilio de Toledo (a. 589) y proclamar la libertad religiosa con el Catolicismo y la igualdad de derechos para todos sus súbditos como guía de su propia conducta.

En el 601, año de la muerte de Recaredo, era un hecho la preeminencia de la Iglesia Católica y la subsiguiente igualdad de derechos entre godos e hispano-romanos: se había producido un fortísimo cambio social del que, en justicia, cabe el mayor mérito a los obispos católicos y, de forma muy especial, al “Padre de la Iglesia” San Leandro (534-596), hermano de tres santos (Fulgencio, Isidoro y Florentina), consejero y amigo personal del Papa San Gregorio I Magno.

A la muerte de San Leandro, San Isidoro (556-636), su hermano menor, toma el testigo del apostolado católico y llega a ser el alma mater de la intervención de la Iglesia hacia una evidente  humanización de los asuntos públicos (hoy diríamos “Democratización”) en una política y corriente civilizadora que, a tenor de los documentos de la época, con la luz del Evangelio pretendía armonizar el temple gótico y lo substancial de la cultura romana: en aquellos años de violencia e ignorancia en una buena parte de las clases dominantes. Isidoro contribuyó decisivamente a la humanización de viejos atavismos lo que derivó en un mayor bienestar, tanto político como espiritual, del reino.

Reconocido en 1722 como Doctor de la Iglesia por Inocencio XIII, en junio de 2008 SS Benedicto XVI se refirió al Santo Doctor hispano-gótico-romano con las siguientes palabras:

Hoy quisiera hablar de san Isidoro de Sevilla: era hermano menor de Leandro, obispo de Sevilla, y gran amigo del Papa Gregorio Magno. Esta observación es importante, pues constituye un elemento cultural y espiritual indispensable para comprender la personalidad de Isidoro. En efecto, le debe mucho a Leandro, persona muy exigente, estudiosa y austera, que había creado en torno a su hermano menor un contexto familiar caracterizado por las exigencias ascéticas propias de un monje y por los ritmos de trabajo exigidos por una seria entrega al estudio. Además, Leandro se había preocupado por disponer lo necesario para afrontar la situación político-social del momento: en aquellas décadas los visigodos, bárbaros y arrianos, habían invadido la península ibérica y se habían adueñado de los territorios que pertenecían al Imperio Romano. Era necesario conquistarlos a la romanidad y al catolicismo. La casa de Leandro y de Isidoro contaba con una biblioteca sumamente rica de obras clásicas, paganas y cristianas. Isidoro, que sentía la atracción tanto de unas como de otras, aprendió bajo la responsabilidad de su hermano mayor una disciplina férrea para dedicarse a su estudio, con discernimiento. En la sede episcopal de Sevilla se vivía, por tanto, en un clima sereno y abierto. Lo podemos deducir a partir de los intereses culturales y espirituales de Isidoro, tal y como emergen de sus mismas obras, que comprenden un conocimiento enciclopédico de la cultura clásica pagana y un conocimiento profundo de la cultura cristiana. De este modo se explica el eclecticismo que caracteriza la producción literaria de Isidoro, el cual pasa con suma facilidad de Marcial a Agustín, de Cicerón a Gregorio Magno. La lucha interior que tuvo que afrontar el joven Isidoro, que se convirtió en sucesor del hermano Leandro en la cátedra episcopal de Sevilla, en el año 599, no fue ni mucho menos fácil. Quizá se debe a esta lucha constante consigo mismo la impresión de un exceso de voluntarismo que se percibe leyendo las obras de este gran autor, considerado como el último de los padres cristianos de la antigüedad. Pocos años después de su muerte, que tuvo lugar en el año 636, el Concilio de Toledo (653) le definió: "Ilustre maestro de nuestra época, y gloria de la Iglesia católica".

De cultura enciclopédica, aliñada con cumplida asimilación de la obra de un San Agustín de Hipona, San Isidoro de Sevilla nos ha dejado una especie de Enciclopedia Católica, “Las Etimologías”, que, en 448 capítulos, recoge el práctico saber de la época respecto a  Teología, Historia,  Literatura,  Arte,  Derecho,  Gramática,  Cosmología y Ciencias naturales.

En la parte que más directamente toca al asunto de este capítulo, hemos de hacer referencia a su  “Historia de los Godos, Vándalos y Suevos”.  Isidoro comienza su historia con un prólogo, «Laus Spaniae», cuya traducción vale la pena transcribir:

Eres, oh España, la más hermosa de todas las tierras que se extienden del Occidente a la India; tierra bendita y siempre feliz en tus príncipes, madre de muchos pueblos. Eres con pleno derecho la reina de todas las provincias, pues de ti reciben luz el Oriente y el Occidente. Tú, honra y prez de todo el Orbe; tú, la porción más ilustre del globo. En tu suelo campea alegre y florece con exuberancia la fecundidad gloriosa del pueblo godo. La pródiga naturaleza te ha dotado de toda clase de frutos. Eres rica en vacas, llena de fuerza, alegre en mieses. Te vistes con espigas, recibes sombra de olivos, te ciñes con vides. Eres florida en tus campos, frondosa en tus montes, llena de pesca en tus playas. No hay en el mundo región mejor situada que tú; ni te tuesta de ardor el sol estivo, ni llega a aterirte el rigor del invierno, sino que, circundada por ambiente templado, eres con blandos céfiros regalada. Cuanto hay, pues, de fecundo en los campos, de precioso en los metales, de hermoso y útil en los animales, lo produces tú. Tus ríos no van en zaga a los más famosos del orbe habitado.  Ni Alfeo iguala tus caballos, ni Clitumno tus boyadas; aunque el sagrado Alfeo, coronado de olímpicas palmas, dirija por los espacios sus veloces cuadrigas, y aunque Clitumno inmolara antiguamente en víctima capitolina, ingentes becerros. No ambicionas los espesos bosques de Etruria, ni admiras los plantíos de palmas de Holorco, ni envidias los carros alados, confiada en tus corceles. Eres fecunda por tus ríos; y graciosamente amarilla por tus torrentes auríferos, fuente de hermosa raza caballar. Tus vellones purpúreos dejan ruborizados a los de Tiro. En el interior de tus montes fulgura la piedra brillante, de jaspe y mármol, émula de los vivos colores del sol vecino. Eres, pues, Oh, España, rica de hombres y de piedras preciosas y púrpura, abundante en gobernadores y hombres de Estado; tan opulenta en la educación de los príncipes, como bienhadada en producirlos. Con razón puso en ti los ojos Roma, la cabeza del orbe; y aunque el valor romano vencedor, se desposó contigo, al fin el floreciente pueblo de los godos, después de haberte alcanzado, te arrebató y te armó, y goza de ti lleno de felicidad entre las regias ínfulas y en medio de abundantes riqueza. (Wikipedia)

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Desde 589, año de la conversión de Recaredo hasta el 711, año de la invasión musulmana, hubo 16 concilios toledanos, todos ellos más o menos social-político-religiosos. Esos concilios seguían un procedimiento similar al del antiguo Senado Romano, correspondiendo al rey el papel de imperator con potestad para marcar la línea de deliberaciones (tomus regius) y a los obispos el de senadores con la responsabilidad de intervenir según su conciencia para dilucidar todo lo tocante a los asuntos de estado, incluidos los eventuales problemas de sucesión al trono; las conclusiones del Concilio lograban fuerza del Ley en cuanto el Rey lo sancionaba con su firma. Así fue determinado en la llamada “Lex in confirmatione concilii” (Con. III, a. 587) con la que el propio Rey Recaredo revistió de poder legislativo a aquellos, llamémosles ejemplos medievales de democracia parlamentaria:

   «Todas estas constituciones eclesiásticas, que hemos tocado compendiosa y brevemente, decretamos que permanezcan en estabilidad perenne, según se contienen con más extensión en el canon. Y si algún clérigo o laico no las quisiere observar, sufra las siguientes penas. El clérigo, sea Obispo, presbítero, diácono o de cualquier otro grado, será excomulgado por todo el concilio. Si fuere lego y persona de clase elevada, perderá la mitad de sus bienes; y si fuere persona de clase inferior, será multada con la pérdida de sus bienes y desterrada.»

  Con todas las luces y sombras anejas a la brutalidad de las culturas guerreras y a los residuos de viejos paganismos que se resistían a desaparecer, los concilios de Toledo, centro de reunión y entendimiento de los distintos poderes de una época muy dada a oportunismos y oligarquías, fueron capaces de encontrar caminos hacia la universalización de las libertades públicas y, por lo mismo, hacia la práctica de ese realismo cristiano que había avalado la vida, muerte y resurrección del Hijo de Dios. Tal sucedía en la España de los llamados siglos obscuros, época de avasallamientos inmisericordes en otros pueblos vecinos con no inferior grado de “civilización”.

  Tras Recaredo, hubo reyes como Chintila que propone como asuntos de estado el que del 13 al 15 de diciembre todos los súbditos recen las Letanías de los Santos o como Recesvinto que encarga a los conciliares la elaboración de las “más necesarias leyes”, entre las que incluye “una ley contra la avaricia de los príncipes” (Con. VIII) o como Ervigio que se sirve del Concilio XIII para decretar una disminución de los impuestos que afectaban a las economías más modestas, todo como si los padres conciliares obraran y debieran obrar por y para el pueblo.

Es de la Hispania Gótica, no de ningún otra nación o pueblo de la época, de donde procede un singular documento en el que se trasluce una voluntad de servir, no de avasallar por parte de un rey semi-bárbaro. Procede del rey Recesvinto (reinó desde el 643 al 672, casi trenta años, algo excepcional entre los godos) y fue leído por el propio rey en el VIII Concilio (653).

  “En el nombre del Señor, el Rey Recesvinto a los reverendísimos Padres de este Sínodo: Poseyendo y conociendo sólidamente por admirable don del Espíritu Santo la regla de mi fe, y arrojando a sus pies con humildad de corazón mi gloriosa diadema, contento sólo con haber oído que todos los Reyes de la tierra sirven y obedecen a Dios, he aquí, reverendos Padres (a quien acato con profunda veneración), que me presento a vosotros, apelando en gracia de mi mansedumbre al testimonio de vuestra beatitud y sometiéndome a la prueba de vuestro examen ante el terrible mandato del Dios omnipotente, a quien doy infinitas gracias por haberse dignado en su divina clemencia, sirviéndose de mi precepto, congregaros en este santo concilio, confiando que, tanto a mí como a vosotros, nos concederá el premio de su gracia ahora y en los tiempos venideros. El unánime y religioso afecto de vuestra concordia lo habéis demostrado en el mero hecho de acudir a mi llamamiento, apresurándoos a reconocer abiertamente la piadosa intención que me guía en el gobierno del pueblo.”

La principal autoridad espiritual de ese Concilio fue  San Ildefonso de Toledo (607-667), el cual se consideraba a sí mismo fiel discípulo de San Isidoro y había hecho de la devoción a la Madre de Dios la razón principal de su vida y uno de los principales puntos de apoyo de una obra teológica muy orientada a la política del día a día en fraternidad, libertad e igualdad, valores esenciales de la vida pública en una ejemplarizante praxis que, en el lenguaje de hoy bien podríamos calificar de genuinamente democrática.

Habrán de transcurrir no menos de once siglos hasta que en el mundo occidental se empiecen a resaltar en amplia difusión esos valores de fraternidad, libertad e igualdad aunque, la verdad sea dicha, en orden de preferencia radicalmente distinto: Libertad, Igualdad y Fraternidad, fue el lema de los revolucionarios de 1789.

II

LA DOCTRINA DE UNA REINA CATÓLICA SOBRE LA IGUALDAD DE PERSONAS, CLASES Y RAZAS

Atrás quedaba la gesta heroica de los ocho siglos que los españoles que se llamaban cristianos tardaron en recuperar la integridad del territorio que los musulmanes les habían arrebatado al final de la época hispano-goda. Fueron ocho siglos de unión y desunión entre los hermanos de fe frente al invasor: larguísima  y más o menos cruenta guerra finalizada por el buen hacer de Fernando de Aragón (1452-1516)  y de Isabel de Castilla (1451-1504), sobre cuyo carácter y obras es de lugar recordar la opinión del Padre Feijóo (1676-1764) en lo que llamó “Teatro Crítico”:

Empezando por los Príncipes, en Fernando vemos el más consumado y perito en el Arte de reinar que se conoció en aquel y en otros siglos, y a quien  reputan tan comúnmente por el gran Maestro de la Política, en cuya Escuela estudiaron todos los Príncipes más hábiles que de después acá tuvo la Europa: en Isabel, una mujer, no sólo más que mujer, pero aún más que hombre, por haber ascendido al grado de Heroína. Su perspicacia, su prudencia, su valor la colocaron muy superior a las ordinarias facultades aún de nuestro sexo; por cuya razón  no hay quien no la estime por uno de los más singulares ornamentos que ha logrado el suyo.

El mayor honor que de tantas conquistas recibió el Reinado de Don Fernando, y Doña Isabel, no consistió en lo que estas engrandecieron el Estado, sino en lo que sirvieron a la propagación de la Fe. Cuanto camino abría el acero Español por las vastas Provincias de la América, otro tanto terreno desmontaba para que se derramase y fructificase en él la Evangélica semilla. Este beneficio grande del mundo, que empezó felizmente en tiempo de los Reyes Católicos, se continuó después inmensamente en el de su sucesor el Emperador Carlos V, en que nos ocurre celebrar una admirable disposición de la Divina Providencia, enlazada con una insigne gloria de España.

Si miramos sólo a la Europa, funestísimos fueron aquellos tiempos para la Iglesia, cuando Lutero, y otros Heresiarcas, levantando Bandera por el error, substrajeron tantas Provincias de la obediencia debida a la Silla Apostólica. Mas si volvemos los ojos a la América, con gran consuelo observamos que el Evangelio ganaba en aquel hemisferio mucha más tierra que la que perdía en Europa. Así disponía el Cielo que se reparasen con ventajas por una parte las ruinas que se padecían por otra; y más Naciones trabajaban en desmoronar el edificio de la Iglesia, España sola se ocupaba en repararle y engrandecerle. Al paso que en Alemania, Francia, Inglaterra, Polonia, y otros Países se veían discurrir mil infernales furias, poniendo fuego a los Templos y sagradas Imágenes, iban los Españoles erigiendo Templos, levantando Altares, colocando Cruces en el hemisferio contrapuesto; con que ganaba el Cielo más tierra en aquel Continente, que perdía en estotro.

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Se dice que el amor y la fortuna fueron los principales aliados de Isabel de Castilla (1451-1504) y de Fernando de Aragón (1452-1516), bisnietos ambos de Juan I de Castilla (1358-1390) y, por lo tanto, primos en segundo grado. Fueron ellos, los que consumaron la recuperación del territorio que hoy ocupamos los españoles. En 1492, ambos ganaron el reino musulmán de Granada para la Corona Española y, fallecida Isabel,  Fernando hizo lo propio con el reino de Navarra en 1512.  .

Para Fernando e Isabel no había sido fácil hacerse con las riendas del gobierno de Castilla. Ella con 18 años y el con 17, se habían casado el 19 de octubre de 1469 con el aval de Juan I de Navarra y II de Aragón, padre de él y a espaldas del hermanastro de ella y rey de Castilla y León, Enrique IV, apodado el Impotente.

Aunque, como en la mayoría de los enlaces principescos, en ese matrimonio también intervino la razón de estado “dirigida” por Juan II de Aragón, alguna alta jerarquía eclesiástica y los más acreditados asesores de la infanta Isabel de Castilla,  es bonito creer y, probablemente, también ajustado a la verdad que aquel matrimonio de estado se tradujo pronto en vivencias de un sincero amor alimentado por coincidencias en lo fundamental: “tanto monta, monta tanto” y por haber llegado a un punto de equilibrio entre la “impaciencia apostólica” de la gran mujer que fue Isabel y el frío cálculo de Fernando, al que la Historia recuerda como valiente, pragmático,  ambicioso, hedonista y, también, temeroso de Dios. Sin duda que en los diez años que sobrevivió a Isabel hizo lo que estuvo en su mano para culminar el sueño de ambos: una España unida y progresivamente bien gobernada.

Fue un matrimonio a espaldas del Rey  de Castilla y León  porque éste, en la estipulación conocida  como el Tratado de los Toros de Guisando (18-9-1468) había otorgado a su hermanastra el título de Princesa de Asturias junto con  los derechos de sucesión  con la expresa condición de que habría de casarse con la persona por él elegida. ¿Qué razón hubo para que ese rey, Enrique IV el Impotente (1425-14749), llegara tal conclusión si, en 1462, su esposa, la reina, había dado a luz una niña declarada oficialmente hija legítima? Por la sencilla razón de que ni él mismo se creyó que la infantita fuera hija suya: no le faltaban razones para llegar a esa conclusión en cuanto que, casado en primeras nupcias  en 1440 con su prima, la infanta Blanca de Navarra, su matrimonio hubo de ser declarado nulo a los trece años de convivencia por “no consumado”.  Casóse luego con Juana, infanta de Portugal, y  transcurrieron siete años más hasta el nacimiento de esa niña a la que la gente del pueblo apodó la Beltraneja por creer que el padre era un tal Beltrán de la Cueva, favorito del rey y de la reina.

El 12 de diciembre de 1474, un día después del fallecimiento de Enrique IV en Madrid, su hermana Isabel, al ser  proclamada  reina de Castilla y León, pidió a los suyos no menos fidelidad y acatamiento para su “amado esposo y señor”, Fernando de Aragón, con el que, un mes más tarde (15 de enero de 1475), se comprometió a regular por igual el ejercicio del poder tanto en Castilla como en Aragón de cuya corona Fernando era entonces el legítimo heredero. Con el objetivo de formar un solo estado, poder y atribuciones, estarían repartidas por igual lo que habría de ser reflejado en todos los documentos oficiales, redactados en nombre de la Reina  y el Rey, en un único sello real con las armas de Castilla y Aragón y también en las monedas acuñadas con la efigie de la pareja real; esa estrecha unión de voluntades y procedimientos habría de extenderse a los respectivos súbditos que deberían ser considerados y tratados por igual.

Pero, dado que los partidarios de Juana la Beltraneja se habían hecho fuertes con la ayuda de su tío carnal, el rey Alfonso V de Portugal, el alineamiento en dos bandos con pretensiones aparentemente irreconciliables llevó a una guerra civil de la que resultaron triunfadores Isabel y Fernando, ella con su don de gentes  y apropiada práctica del realismo cristiano y él con un agudo sentido de bien aplicada estrategia político-militar.

El 20 de enero de 1479, Fernando  sucedió a su padre como rey de Aragón, territorio que, por ese hecho, empezaba a ser uno con el reino de Castilla y León, lo que certificaron las Cortes de Toledo en un acta que expresaba sin equívocos: 

"Pues por la gracia de Dios los nuestros Reynos de Castilla y de León y de Aragón son unidos, y tenemos esperanza que por su piedad de aquí en adelante estarán unidos, y permanecerán en una corona Real: E así es razón que todos los naturales de ellos traten y comuniquen en sus tratos y facimientos" (Wikipedia).

En paralelo con esa unión de voluntades y territorios, Isabel y Fernando lograron dejar atrás no pocas tensiones de corte feudal con sus enconadas rivalidades al prodigar las llamadas  “Cédulas de Perdón” por las que invitaban al borrón y cuenta a todos sus súbditos, incluidos aquellos que más sañudamente se habían alzado en armas: al tiempo que se les ofrecía posibilidades de promoción a cambio de jurar fidelidad, se les reconocía posesiones y títulos ganados con anterioridad y al margen de la reciente Guerra Castellana de Sucesión y, todos a una, abordaron lo que podemos considerar el último episodio de la “Reconstrucción Nacional”, cuyo inicio, recordémoslo,  tuvo lugar en el 722, nada menos que 770 años atrás, en ese entrañable rincón español llamado  Covadonga: unos pocos hispano-godos, al mando del bravo don Pelayo, desde su fe cristiana y devoción a la Madre de Dios, fueron los primeros  en abordar un proyecto del que, probablemente, no eran del todo conscientes, pero que sí que fue tomando carácter propio nada menos que a lo largo de casi ocho siglos.

Lograda la paz civil en sus reinos que, ahora eran uno, desde 1579, Isabel y Fernando, Fernando e Isabel (“tanto monta, monta tanto”), se aplicaron a la tarea de sanear la economía y reorganizar la administración pública, potenciar valores de convivencia y neutralizar las pretensiones de cierta levantisca nobleza, podemos decir que la monarquía, que nace en 1474-1479, resultó ser era una “entidad de poder y servicio” presidida y orientada por dos soberanos que obraban con un mismo sentido de la responsabilidad  y, las más de las veces, al dictado de su conciencia católica y asistidos por una selección de gestores (civiles, clérigos y militares), que, desplazando en muchos casos a los que debían su posición por “méritos de sangre”, juntaron la fidelidad y la honradez con la eficacia.

En esa situación, Isabel y Fernando creyeron llegado el momento de hacerse con el último enclave musulmán de la Península y emprendieron la conquista del reino nazarí de Granada, sacudido entonces por una guerra civil entre zegríes y abencerrajes, teniendo como telón de fondo la lucha por el poder entre Muley Hacén, su hijo Boabdil y Mohámed XIII el Zagal. Según leemos en Wikipedia, “la Guerra de Granada tuvo varias fases”:

* 1484 a 1487: La parte occidental del reino de Granada es conquistada por los castellano-aragoneses. Boabdil firmó un tratado con los Reyes, según el cual la entrega de Granada se canjearía a cambio que los Reyes le dieran un señorío en la zona oriental del reino.

* 1488 a 1490: Empezó la conquista del oriente del reino nazarí. Se trasladó la base de operaciones a Murcia. Durante esta etapa se rindió "el Zagal".

* 1490 a 1492: Se exigió a Boabdil la entrega de Granada. Al enterarse el pueblo granadino de lo pactado, opuso resistencia, que fue respondida por los ejércitos de los Reyes. Al final Boabdil entregó Granada tras unas negociaciones secretas.

La victoria de esta guerra significó:

* La caída del último reino musulmán de la península Ibérica en poder de los cristianos, con lo cual culminó la Reconquista y aumentó el prestigio de los Reyes Católicos en la Europa cristiana.

* La aparición de un ejército estructurado y profesional, independiente de la nobleza, formado por los tercios reales.

* La aportación a la Corona de grandes recursos económicos.

* El premio y apaciguamiento de ciertos sectores de la nobleza mediante el reparto de los territorios granadinos entre ellos.

El 2 de enero de 1492, en que Boabdil entrega las llaves de Granada a los Reyes Católicos, es recordado por la Historia como la fecha en la que se da por consumada la llamada  Guerra de la Reconquista.

Es el 12 de octubre de 1492, el mismo año de la anexión del reino de Granada a la España nacida de la unión de los reinos de Castilla y Aragón, cuando tiene lugar el descubrimiento de un Nuevo Mundo, que, en nombre de Fernando e Isabel, ha llevado  a cabo Cristóbal Colón (1436¿?-1506).

Obvio es recordar que, gracias a la conquista de Granada (2 de enero de 1492), al Descubrimiento de América (12 de octubre de 1492) y a las  victoriosas guerras de Italia (1493-1500),  con Fernando e Isabel, los Reyes Católicos (por título concedido por Inocencio VIII), España logró ser la más extensa unidad política de la época. Claro que, a juicio del que esto escribe, ello no sería más que un eventual incidente histórico si con tales reyes no se hubiera logrado también ofrecer al mundo una moderna e innovadora forma de gobernar y de hacer justicia a base de volcar hacia el exterior los mejores efectos de las propias capacidades.

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Es fácil hacer retórica  con una romántica versión de la conquista y colonización de América: a la rendición de Granada, mostrados ya el poder de la Cruz y que el mundo era redondo, el afán misionero de Fernando e Isabel les empujó a la nueva cruzada de evangelizar China siguiendo el camino más corto, es decir, la línea recta hasta donde se pone el sol; no fue China, sino un nuevo mundo el que ayudaron a descubrir y evangelizar.

Claudio Sánchez de Albornoz apuntó “que la Reconquista fue la clave de la Historia de España» y que «lo fue también de nuestras gestas hispanoamericanas» «Repito lo que he dicho muchas veces: si los musulmanes no hubieran puesto el pie en España, nosotros no habríamos realizado el milagro de América»

Lo concibieran así o no los Reyes Católicos, lo cierto es que la realidad siguió su propio camino: Colón planteó un proyecto de descubrir nuevas rutas comerciales y algunos de los capitalistas de turno (se dice que Génova y Portugal) no vieron clara su rentabilidad; acudió entonces a los Reyes Católicos y éstos le dieron un voto de confianza con probado sentido de la oportunidad. El hecho es que  Colón descubrió un inmenso y nuevo mundo del que extraer riquezas y al que llevar cultura; también convertir al Cristianismo.

Vino luego lo que en realidad ha sido la conquista y colonización de la América hispánica: un “trasplante” de las luces y sombras de lo que era la España de entonces seguido de episodios de altruismo, ambición, aventura o simple forma de romper la rutina de una forma de vivir no muy apetecible usando los medios al alcance de los diversos protagonistas: la espada, la Cruz, la pluma, el arte de administrar, el de amasar fortuna, etc., etc. ¿Resultado? Lo que hoy vemos: un campo de acción con el uso de similares medios pero en muy distintas circunstancias: los habitantes  de allí son nuestros iguales (lo eran ya, pero no lo sabían o no lo querían reconocer muchos de nuestros compatriotas de entonces), a los que, sin duda, debemos mucho y con los que podemos seguir haciendo una historia, que no tiene por qué ser un calco de la que hasta ahora ha sido: hablamos el mismo idioma y, lo que es más importante, en nuestra común cultura la religión católica ocupa un lugar muy destacado ¿no es ello suficiente para, juntos, intentar roturar y recorrer nuevos caminos de amor cristiano, de libertad, trabajo y responsabilidad? 

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Históricamente está más que demostrado que Fernando e Isabel fueron los “reyes renacentistas” que promovieron el descubrimiento de Medio Mundo, al que, de inmediato, se aplicaron a conquistar y evangelizar. Claro que caben reservas morales para el aparejamiento de dos acciones en sí tan contradictorias como conquistar y evangelizar: conquistar implica avasallar mediante las armas mientras que evangelizar es contagiar espíritu cristiano mediante la práctica y la predicación del Evangelio: paradojas de una época en la que, para tranquilizar conciencias, se seguía apelando al juicio de Dios y en la que, con demasiada frecuencia, los poderosos se afanaban por confundir política y teología. ¿Conclusión? El drama de este mundo sigue su curso y los actores, a quienes corresponden los papeles del momento, habrán de actuar según su saber hacer y su conciencia: construyamos el futuro apoyándonos en el presente, se suele decir no sin perogrullesca razón.

La España de entonces era católica con disciplinada obediencia al Papa, a la sazón un español llamado Rodrigo Borja, personaje no muy ejemplar, el mismo que llegó a ser Papa con el nombre de Alejandro VI y de quien se dice fue un pésimo vicario de Cristo y un sagaz soberano de este mundo.

Mientras que en el resto de Europa, incluida la cristiana Francia, el Papado sufre las tensiones de los vaivenes políticos y de su propio carácter de centro de poder temporal con la consiguiente pérdida de zonas de influencia, prestigio y autoridad, España, con carácter general, mantiene su respeto y devoción hacia los sucesores de San Pedro sin parar mientes en las ostensibles flaquezas humanas de alguno de ellos. Es como si España siguiera un peculiar camino sin mayor preocupación que la de hacer historia desde su condición de católica, pese a quien pese.

Siguiendo con más o menos fidelidad inequívocas indicaciones de los Reyes Católicos (sobre todo de ella, la Reina Isabel) evangelizar y españolizar simultáneamente fue buena parte de lo que hicieron los monjes y guerreros españoles que realizaron la hazaña  de romper barreras entre pueblos y civilizaciones, aunque, en su inmensa mayoría no respondieran a otras motivaciones que la “sed de aventura”, la “pasión por la gloria” o, en un plano mucho menos digno, un incondicionado afán de enriquecerse a base de saqueos y despojos (la fatídica “auri sacra fames”, que tanta sangre ha hecho verter).

Si largo y penoso es el camino hasta el reconocimiento de los derechos del hermano de otra religión, raza o color, al que se ha sometido por las armas, es forzoso reconocer que, entre tanto atropello e injusticia, muchos de los misioneros que acompañaban a los soldados procuraron ese reconocimiento y, también, la Reina Católica, quien, ya cercana la muerte, expresó su voluntad de evitar toda clase de “agravios” a sus súbditos de las nuevas provincias o reinos. Lo expresa así el codicilo que la reina hizo añadir el 23 de noviembre de 1504 al testamento que había firmado en Medina del Campo el 12 de octubre de 1504:

“Por cuanto al tiempo que nos fueron concedidas por la Santa Sede Apostólica las Islas y Tierra Firme del Mar Océano, descubiertas y por descubrir, nuestra principal intención fue al tiempo que lo suplicamos al Papa Alejandro Sexto, de buena memoria, que nos hizo la dicha concesión, de procurar inducir y traer los pueblos de ellas y convertirlos a nuestra santa fe católica, y enviar a las dichas Islas y Tierra Firme, prelados y religiosos y otras personas doctas y temerosas de Dios, para instruir a los vecinos y moradores de ellas en la fe católica, y enseñarlos y doctrinarlos en las buenas costumbres, y poner en ello la diligencia debida, según más largamente en las letras de la dicha concesión se contiene; por ende suplico al Rey mi señor muy afectuosamente, y encargo y mando a la dicha Princesa mi hija y al dicho Príncipe su marido, que así lo hagan y cumplan y que este sea su principal fin, y en ello pongan mucha diligencia, y no consientan ni den lugar que los Indios vecinos y moradores de las dichas Indias y Tierra Firme, ganadas y por ganar, reciban agravio alguno en sus personas ni bienes, mas manden que sean bien y justamente tratados, y si algún agravio han recibido lo remedien y provean por manera que no se exceda en cosa alguna lo que por las letras apostólicas de la dicha concesión nos es infundido y mandado".

El 26 de noviembre, tres días más tarde de completar con ese codicilo su Testamento, moría la Reina en Valladolid. En otro orden de cosas, nos gusta recordar que en el cuerpo de ese Testamento (conservado en el Archivo de Salamanca), se puede leer esta bonita expresión de amor hacia el  compañero de su vida :

“Pero quiero e mando que si el rey mi señor eligiere sepultura en otra qualquier iglesia o monasterio de qualquier otra parte o lugar destos mis reynos, que mi cuerpo sea alli trasladado e sepultado junto con el cuerpo de su señoría, por que el ayuntamiento que touimos biuiendo, e que nuestras animas espero en la misericordia de Dios ternan en el çielo, lo tengan e representen nuestros cuerpos en el suelo”.

El primer paso de un cordial entendimiento entre distintos pueblos o razas es el de intentar descubrir lo afín entre unos y otros desde el primer momento de conocerse  y, ciertamente, hasta la llegada de los españoles, ni siquiera los incas y los aztecas,  los dos más avanzados (“progresistas”, se diría hoy) de aquellos pueblos tenían la menor idea de la existencia del otro: «Los naturales del Nuevo Mundo, escribe Madariaga,  no habían pensado jamás unos en otros no ya como una unidad humana, sino ni siquiera como extraños. No se conocían mutuamente, no existían unos para otros antes de la conquista”. En tales circunstancias, resulta gratuito suponer vivencias de solidaridad entre unos y otros; es lo que  nos hace ver  el historiador José María Iraburu, sacerdote católico que ha estudiado en profundidad la historia e idiosincrasia de los pueblos hermanos de Ibero-América:

“Los indios puros no tenían solidaridad, ni siquiera dentro de los límites de sus territorios, y, por lo tanto, menos todavía en lo vasto del continente de cuya misma existencia apenas si tenían noción. Lo que llamamos ahora Méjico, la Nueva España de entonces, era un núcleo de organización azteca, el Anahuac, rodeado de una nebulosa de tribus independientes o semiindependientes, de lenguajes distintos, dioses y costumbres de la mayor variedad. Los chibcha de la Nueva Granada eran grupos de tribus apenas organizadas, rodeados de hordas de salvajes, caníbales y sodomitas. Y en cuanto al Perú, sabemos que los incas lucharon siglos enteros por reducir a una obediencia de buen pasar a tribus de naturales de muy diferentes costumbres y grados de cultura, y que cuando llegaron los españoles, estaba este proceso a la vez en decadencia y por terminar. Ahora bien, éstos fueron los únicos tres centros de organización que los españoles encontraron. Allende aztecas, chibchas e incas, el continente era un mar de seres humanos en estado por demás primitivo para ni soñar con unidad de cualquier forma que fuese» (copiado de www.mercaba.org).

III

ENTRE EL ORO, EL HIERRO, LA PÚRPURA,                                                  EL POLVO Y LA GLORIA

Se ha escrito mucho y más o menos acertadamente sobre los tiempos en los que “en España no se ponía el sol” con resalte especial sobre triunfos o derrotas militares y también, aunque algo menos, sobre la proyección universal de los valores que defendieron unos pocos españoles a los que no tentaban demasiado las “glorias” de este mundo y, ni siquiera, el oro proveniente del Nuevo Mundo. Al hilo de esa súper abundante literatura cabe preguntar si eso de contar con tan colosal imperio y nuevas fuentes de riqueza hacía más libres y más dichosos a los hombres y mujeres de lo común, gentes que, como suele ocurrir en casi todas las épocas de la historia, son consideradas como de segunda categoría por los poderosos de cualquier nivel, circunstancia que hoy topa con un muro o filtro que es digno de tener en cuenta: el del voto democrático ¿Será éste capaz de hacernos más libres y más dichosos?

Porque, en democracia, la marcha de la historia depende en buena medida de los hombres y mujeres de lo común, es decir, de las gentes que elijen a los poderosos, de lo que se trata es de que nos esforcemos por apreciar en su justa medida lo que antes ocurrió para aprender a no perder pie en el ejercicio de nuestras responsabilidades de ciudadanos, tan decisivas a la hora de atisbar el futuro en lo que hoy se llama Democracia, circunstancia histórica que, para nosotros y por encima de su valor semántico, equivale a “Igualdad de Oportunidades”.

Cierto que entendida como tal, es decir, como “Igualdad de Oportunidades”, lo que las gentes de bien entienden por Democracia no pasa de sugerente posibilidad mientras que para no pocos políticos de profesión representa, simplemente, un movimiento político de conveniencia.

Un horizonte de “Igualdad de Oportunidades” es apuntado inequívocamente por el Evangelio cuando se parte de la premisa de que todos los seres humanos somos iguales en dignidad natural. Ello significó el punto de partida de la revolución que estaban esperando las personas de buena voluntad con vocación de vivir y trabajar a los dictados de una generosa conciencia: “los últimos serán los primeros” (Mt. 20, 16) en el “Reino que no es de este mundo” (Jn. 18, 36-37) en tanto en cuanto sigan los pasos sigan los pasos de Jesús de Nazareth en su magistral lección de Amor y de Libertad. Lección que, con todos los altos y bajos de que da testimonio la Historia, ha dado y está dando sus frutos: 

“Así pues, leemos en www.jesusdenazaret.info, el Reino de Dios anunciado e iniciado por Jesús de Nazaret, se encarna en la historia de los hombres, entendiendo por historia la resultante del trabajo y el descanso, de las esperanzas  y los  desengaños, de las acciones y las omisiones, de los amores y los desamores, en una palabra de la actividad y la experiencia cotidiana de todos los hombres y mujeres que nacen, viven y mueren en este planeta. De ahí que el Reino sea semejante a un labrador que echa semillas en la tierra, a una mujer que barre su casa en busca de una moneda, a un comerciante que descubre una perla de gran valor, a un empresario justo que paga el mismo salario a todos los trabajadores, a una mujer que pone levadura en la masa del pan, a un padre que hace fiesta por el regreso de un hijo sinvergüenza, a una red que recogen los pescadores, y, sobre todo, a un banquete festivo donde todos   —y cuando escribo todos quiero decir exactamente todos—, tienen un lugar y un cubierto en la mesa”.

  En razón de ello, los cristianos pueden y deben (podemos y debemos) ver en  Jesucristo al inspirador de la democracia, entendida como un camino hacia la igualdad de oportunidades; claro que, para ello, hay que prestar al término Democracia un valor muy superior a su significado etimológico para convertirlo en horizonte de esperanza con una meta que no es más que un alto en la marcha hacia un “reino” que no es de este mundo.  Claro que sintiéndonos iguales unos a otros como los niños: “Si no cambiáis y os hacéis como niños no entraréis en el Reino de los Cielos” (Mt. 18, 5). Sentirnos como niños en el generosos desarrollo de las propias facultades y en plena confianza de que contamos con el Espíritu de Dios, tal como nos lo señala el reconocido por los cristianos como Apóstol de las Gentes:

Por eso os hago saber que nadie, hablando con el Espíritu de Dios, puede decir: «¡Anatema es Jesús!»; y nadie puede decir: «¡Jesús es Señor!» sino con el Espíritu Santo. Hay diversidad de carismas, pero el Espíritu es el mismo; diversidad de ministerios, pero el Señor es el mismo; diversidad de operaciones, pero es el mismo Dios que obra en todos. A cada cual se le otorga la manifestación del Espíritu para provecho común, Pues del mismo modo que el cuerpo es uno, aunque tiene muchos miembros, y todos los miembros del cuerpo, no obstante su pluralidad, no forman más que un solo cuerpo, así también Cristo. Porque en un solo Espíritu hemos sido todos bautizados, para no formar más que un cuerpo, judíos y griegos, esclavos y libres. Y todos hemos bebido de un solo Espíritu. (I Cor. 12:3-7, 12-13).

Que con la Obra de Jesús de Nazareth se abrió el camino hacia una progresiva Igualdad de Oportunidades la Historia nos da suficientes pruebas, tal como nos lo recuerda el bendito San Juan XIII:

Porque en nuestro tiempo resultan anacrónicas las teorías, que duraron tantos siglos, por virtud de las cuales ciertas clases recibían un trato de inferioridad, mientras otras exigían posiciones privilegiadas, a causa de la situación económica y social, del sexo o de la categoría política…./  Hoy, por el contrario, se ha extendido y consolidado por doquiera la convicción de que todos los hombres son, por dignidad natural, iguales entre sí. Por lo cual, las discriminaciones raciales no encuentran ya justificación alguna, a lo menos en el plano de la razón y de la doctrina. Esto tiene una importancia extraordinaria para lograr una convivencia humana informada por los principios que hemos recordado. Porque cuando en un hombre surge la conciencia de los propios derechos, es necesario que aflore también la de las propias obligaciones; de forma que aquel que posee determinados derechos tiene asimismo, como expresión de su dignidad, la obligación de exigirlos, mientras los demás tienen el deber de reconocerlos y respetarlos. (Pacem in terris, 43-44)

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No entendieron muy bien los Reyes Católicos el mandato cristiano de “Igualdad de Oportunidades” cuando, a raíz de la reconquista del reino musulmán de Granada, decretaron la expulsión de los judíos, “nuestros padres en la fe” como, acertadamente, reconoce hoy la Iglesia y cuando, desde siempre, sabemos los cristianos que el Hijo de Dios, llamado Jesús de Nazareth era de linaje judío. Razones políticas, se dirá; pero ¿era ello suficiente?

A muchos siglos de aquello y a la vista de las enseñanzas que nos trae la historia, podemos pensar que la animosidad de entonces hacia los judíos, probablemente,, tenía más de odio de clases que de fervor religioso: entre los judíos había muchos creadores de riqueza con el con siguiente rebote en progreso social, circunstancia no siempre bien admitida por los agitadores de turno, que siempre los hubo en cualquier época de la historia; en razón de ello bien podemos deducir que no fue muy acertada la drástica decisión de expulsar a los judíos del territorio nacional, máxime cuando en el meollo de la doctrina cristiana late la obligación de un escrupuloso respeto a la libertad de conciencia, del que, en otras circunstancias, sí que dieron ejemplo los Reyes Católicos.

Línea seguida por su nieto Carlos I de España y V de Alemania (rey de España de 1516 a 1556 y emperador de Alemania de 1519 a 1556) el cual vivió y murió (eso creemos) convencido de que era su obligación la defensa conjunta de la Cristiandad  y de los territorios heredados  de sus abuelos (los Reyes Católicos y Maximiliano I de Alemania). Pocos como él, eligieron a tiempo la “mejor solución” respecto a su propia vida: siendo el monarca más poderoso de su época, a sus 55 años, se retiró a Yuste a reconciliarse con su conciencia y a esperar la muerte en “gracia de Dios”.

Tenía 21 años de edad cuando, tal como nos cuenta Prudencio de Sandoval en su “Historia de la vida y hechos del Emperador Carlos V, hizo la siguiente declaración de inconmovible  Catolicismo:

«Vosotros sabéis que yo desciendo de los Emperadores cristianísimos de la noble nación de Alemaña, y de los Reyes Católicos de España, y de los archiduques de Austria y duques de Borgoña. Los cuales fueron hasta la muerte hijos fieles de la Santa Iglesia Romana, y han sido todos ellos defensores de la fe católica y sacros cánones, decretos y ordenamientos y loables costumbres, para la honra de Dios y aumento de la fe católica y salud de las almas. Después de la muerte, por derecho natural y hereditario, nos han dejado las dichas santas observancias católicas, para vivir y morir en ellas a su ejemplo. Las cuales, como verdadero imitador de los dichos nuestros predecesores, habemos, por la gracia de Dios, guardado hasta agora. Y a esta causa yo estoy determinado de las guardar, según que mis predecesores y yo las habemos guardado hasta este tiempo; especialmente lo que ha sido ordenado por los dichos mis predecesores, ansí en el Concilio de Canstancia como en otros. Las cuales son ciertas, y gran vergüenza y afrenta nuestra que un solo fraile contra Dios, errado en su opinión, contra toda la cristiandad, así del tiempo pasado de mil años ha, y más como del presente, nos quiera pervertir y hacer conocer según su opinión que toda la dicha cristiandad sería y habría estado todas horas en error. Por lo cual yo estoy determinado de emplear mis reinos y señoríos, mis amigos, mi cuerpo, mi sangre, mi vida y mi alma; porque sería gran vergüenza a mí y a vosotros, que sois la noble y muy nombrada nación de Alemaña, y que somos por privilegio y preeminencia singular instituidos defensores y protectores de la fe católica, que en nuestros tiempos no solamente herejía, mas ni suspición de ella, ni diminución de la religión cristiana, por nuestra negligencia en nosotros se sintiese, y que después de Nos quedase en los corazones de los hombres para nuestra perpetua deshonra y daño y de nuestros sucesores. Ya oístes la respuesta pertinaz que Lutero dio ayer en presencia de todos vosotros. Yo os digo que me arrepiento de haber tanto dilatado de proceder contra el dicho Lutero y su falsa doctrina. Estoy deliberando de no le oír hablar más, y entiendo juntamente dar forma en mandar que sea tornado, guardando el tenor de su salvoconducto, sin le preguntar ni amonestar más de su malvada doctrina, y sin procurar que algún mandamiento se haga de como suso es dicho, e soy deliberado de me conducir y procurar contra él como contra notorio hereje. Y requiero que vosotros os declaréis en este hecho como buenos cristianos, y que sois tenidos de lo hacer como me lo habéis prometido. » Hecho en Wormes a 19 de abril de 1521. De mi mano. YO, EL REY.»

Durante no menos de treinta años el Rey-Emperador  Carlos I de España y V de Alemania mantuvo irreconciliable rivalidad con el que llegó a ser su cuñado, Francisco I de Francia: ambos habían optado a la corona imperial, que se llevó Carlos, católico como el postergado rey de Francia, el cual, con el ánimo de tomarse la revancha e igualar fuerzas al albur de los vaivenes de la Historia, no dudó en aliarse con los turcos o con rebeldes a la Iglesia de Roma como algunos de los príncipes luteranos alemanes o el propio Enrique VIII de Inglaterra. Ambos decían defender a la Iglesia católica contra la herejía luterana, pero Francisco nunca fue más allá de vagas promesas mientras que Carlos comprometió su prestigio y poder en fortalecer la Doctrina y defender a los católicos de turcos y protestantes: lo atestiguan sus batallas con desigual resultado, su defensa de la ortodoxia en abierta pugna con Lutero y los príncipes de su órbita, la derrota de los turcos en 1532 y su abierta participación en la Contrarreforma y en la preparación y patrocinio del Concilio de Trento.

Respecto al Arte de gobernar (“Dios os ha hecho para gobernar no para holgar”), resulta ilustrativo la carta que el 4 de mayo de 1543, absorbido él por la carga imperial y las pertinaces campañas militares, dirige a su hijo y sucesor Felipe cuando éste, con apenas 16 años de edad, había de cuidarse de la regencia de los reinos de España:

Hijo, habéis de ser muy justiciero y mandad, siempre a todos los oficiales de ella que la hagan recta y que no se muevan ni por afición ni por pasión, ni sean corruptibles por dádivas ni por ninguna otra cosa, ni permitáis que en ninguna manera del mundo ellos tomen nada, y al que otra cosa hiciere mandarás castigar. Y nunca conozcan los ministros de ella que por amor, afición, enojo o pasión, os movéis, ni mandáis cosa que sea contra ella. Y si sentís algún enojo o afición en vos, nunca con ese mandéis ejecutar juticia, principalmente que fuese criminal. Y aunque esta virtud de justicia es la que nos sostiene a todos, causando a Nuestro Señor que de tanta misericordia usa con nosotros, usad de ella y mezclad estas dos virtudes, de suerte que la una no borre la otra, pues de cualquiera de ellas de que se usase demasiadamente, sería hacerla vicio y no virtud. Habéis de ser, hijo, en todo muy templado y moderado. Guardaos de ser furioso, y con la furia nunca ejecutéis nada. Sed afable y humilde. Guardaos de seguir consejos de mozos ni de creer los malos de los viejos. Apartad de vos todo género de gente de este arte y lisonjeros, y huid de ellos como del fuego, porque son más peligrosos y entran por muchas maneras. Y por eso habéis de ser muy cauto en conocerlos, pronto y diligente en apartarlos de vos. Habéis de serviros de buenos allegados y favorecerlos para que cada uno conozca que queréis a los buenos y aborrecéis los malos.

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Junto con el humano afán de extender su poder hacia las tierras recientemente descubiertas (afán ramplonamente “humano” según podemo9s creer), Isabel y Fernando, primero, y el Rey-Emperador Carlos, seguidamente,  alimentaron la preocupación por el trato igualitario hacia los nuevos súbditos; es decir, de alguna forma, hicieron algo positivo hacia una progresiva “Igualdad de Oportunidades” a escala universal, actitud raramente compartida por otros poderosos de su época: si la Espada y la Cruz caminaban juntas, pruebas hay de que ésta puso ciertos límites a aquella en el “caso español”

Es fácil dejarnos arrastrar por una peculiar versión de la conquista y colonización de América, de la que se hizo eco Sánchez de Albornoz: a la rendición de Granada, mostrados ya el poder de la Cruz y que el mundo era redondo, el afán misionero de Fernando e Isabel les empujó a la nueva cruzada de evangelizar China siguiendo el camino más corto, es decir, la línea recta hasta donde se pone el sol. Claro que no fue China, sino un nuevo mundo el que se descubrió para luego lenta, muy lenta y dramáticamente, tratar de asimilar intercambiando valores.

Aventureros, guerreros y misioneros siguieron la rutas de conquista abiertas por los descubridores. Sobre el carácter de aquellas gentes escribió el historiador Prudencio de Sandoval (1552-1620) en su “Vida y hechos del emperador Carlos V”:

Todos los españoles que pasaban de Castilla a las Indias Occidentales que Cristóbal Colón descubrió el año de 1492, como por la mayor parte no llevaban otro cuidado de más que hacerse ricos, no pasaban de la Española o Cuba, o de otras islas de aquel paraje, ni entendían en otra cosa que en allegar dineros y procurar volverse ricos a sus casas, para gozar dellos en la dulce patria, deseo natural a todos. Los que se movían con celo de cristiandad predicaban la fe de Jesucristo, y predicando convertían aquellas gentes idólatras cuanto podían. Otros de más alto espíritu ensanchaban su fama y nombre descubriendo nuevas tierras, poblando ciudades y dejando en ellas y en los ríos y puertos sus propios nombres y los de sus patrias y ciudades. Así vemos que hay en aquellas nuevas tierras otra Sevilla, y otra Granada y otros lugares y nombres, los propios que hay en España. Que antigua costumbre ha sido en el mundo de las gentes que nuevamente conquistan provincias y ciudades, quitarles los nombres viejos y ponerles los que consigo traían los conquistadores, en memoria de sus propios nombres y patrias.

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El primer paso del hermanamiento entre los seres humanos es el de conocerse unos a otros y, ciertamente, hasta la llegada de los españoles, ni siquiera los incas y los aztecas,  los dos más avanzados (“progresistas”, se diría hoy) de aquellos pueblos tenían la menor idea de la existencia del otro: «Los naturales del Nuevo Mundo, escribe Madariaga,  no habían pensado jamás unos en otros no ya como una unidad humana, sino ni siquiera como extraños. No se conocían mutuamente, no existían unos para otros antes de la conquista”.

A pesar de no contar con el singular proceso cultural, que llevó hasta la Europa moderna (el mismo que Anatole France sintetizó con la expresión “Atenas, Roma y Jerusalén”), en el Nuevo Mundo, los descubridores, conquistadores y misioneros españoles pudieron sorprenderse ante las civilizadas formas de vivir de pueblos como el Mayo-Azteca en México y América Central (Nueva España), el Chibcha-Muisca en lo que hoy es Colombia (Nueva Granada) o el Inca-Tuantisuyo  en el Perú, sin apreciables relaciones entre sí y rodeados de tribus en un estadio de espontaneidad y primitivismo no superior al de los aborígenes australianos del siglo XIX y del que nos puede dar una idea la siguiente descripción del propio Cristóbal Colón, a raíz de su primer viaje:

«Son gente de amor y sin codicia y convenibles para toda cosa, que certifico a Vuestras Altezas que en el mundo creo que no hay mejor gente ni mejor tierra; ellos aman a sus prójimos como a sí mismos, y tienen una habla la más dulce del mundo, y mansa, y siempre con risa. Ellos andan desnudos, hombres y mujeres, como sus madres los parieron, mas crean Vuestras Altezas que entre sí tienen costumbres muy buenas, y el rey muy maravilloso estado, de una cierta manera tan continente que es placer de verlo todo, y la memoria que tienen, y todo quieren ver, y preguntan qué es y para qué». 

Si a esa “natural disposición” le añadimos la simbiosis entre los posos culturales de las tres citadas civilizaciones precolombinas y el Cristianismo, nos encontramos con lo que bien podemos calificar de “inigualable tesoro espiritual”, algo que, refiriéndose a realidades como la que representa parte de la Iberoamérica actual, hizo decir al gran escritor venezolano Arturo Uslar Pietri (1906-2001):

«Los descubridores y colonizadores fueron precisamente nuestros más influyentes antepasados culturales y no podemos, sin grave daño a la verdad, considerarlos como gente extraña a nuestro ser actual. Los conquistados y colonizados también forman parte de nosotros [... y] su influencia cultural sigue presente y activa en infinitas formas en nuestra persona. [...] La verdad es que todo ese pasado nos pertenece, de todo él, sin exclusión posible, venimos, y que tan sólo por una especie de mutilación ontológica podemos hablar como de cosa ajena de los españoles, los indios y los africanos que formaron la cultura a la que pertenecemos» (23-12-1991).

Ciertamente, la inmensidad de los territorios a gobernar por Carlos V no significó mayor bienestar para los españoles de lo común, que hubieron  de guerrear y atenerse a no pocas dificultades derivadas del desarraigo, malas cosechas, inflación económica, cambio de humor de sus gobernantes, etc., etc… Claro que, también y por lo que, en particular, respecta al Nuevo Mundo, hacían historia con el abierto y más o menos sincero ejercicio de los valores cristianos en una medianamente clara apreciación de la igualdad de razas: la prueba histórica que constata esto último es lo que Vasconcelos llamó la “raza cósmica”, el mestizaje tan notorio en países como Bolivia, Perú, Ecuador o Méjico.

¿En qué otra parte del mundo encontramos ese mismo fenómeno que, sin complejos, habremos de reconocer como la más generosa y eficaz manera de abrirse al mundo?  ¿Podrá ello ser el hilo conductor hacia nuevas, más libres  y más beneficiosas realidades políticas? ¿No era ello continuada secuencia de muchos siglos de peculiar historia hacia una “democrática igualdad de oportunidades”?

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El Rey-Emperador Carlos I de España y V de Alemania había conseguido todo lo que quería en Italia, Alemania, Francia y el Nuevo Mundo. Pero lo había hecho a base de exprimir caudales de extrañas tierras y valiosas energías de los propios súbditos y, tal vez, con el íntimo convencimiento de obrar como “brazo armado de la Iglesia Católica”, lo que, a raíz de su  más grande y resonante victoria  sobre los protestantes (Mülberg, 1547), no dejó de producirle cierto “vacío de conciencia” con su buena dosis de vacío existencial hasta, probablemente, llegar con el “salmista” a la siguiente realista conclusión:

“Vanidad de vanidades, todo es vanidad. ¿Qué provecho tiene el hombre de todo su trabajo con que se afana debajo del sol?” (Ec. 1, 2-3)

¿Fue el celo religioso del Rey-Emperador algo más que pura expresión de vanidad? ¿Fueron los enfrentamientos entre luteranos y católicos no más que sangrientas expresiones de ambición política? ¿Fue la Paz de Augsburgo de 1555 (aquella de “cuius regio eius religio”) la necesidad dictada por el “reposo del guerrero?

El caso fue que, a raíz de los que podemos calificar como un remedo de igualdad de oportunidades para católicos y protestantes,  Carlos renuncia al rimbombante título de Sacro Emperador Romano Germánico, se siente obligado a reconocer la libertad de conciencia de todos a los que, hasta entonces, tomaba como incondicionales súbditos “en cuerpo y alma” y  da pie a una temporal paz religiosa para, seguidamente, dividir en dos el inmenso imperio hispano germánico: deja la parte alemana a su hermano Fernando (Fernando I de Austria),  el resto a su hijo Felipe II de España y, sin nada ya que esperar de las glorias de este mundo, se dispone a pasar sus últimos días (desde el 3 de febrero de 1557 al 21 de septiembre de 1558) en el Monasterio de Yuste, al que veía como el corazón de su patria de adopción, máxime cuando, según las apariencias, estaba libre de lo que, para él, seguía siendo una odiosa herejía, cuyos brotes debían ser extirpados de raíz para, según él, evitar la lamentable situación vivida en tierras germánicas, conglomerado de principados que, en buena parte, habían hecho de la religión el soporte de irrenunciables particularismos con muy escaso respeto a la libertad de conciencia de sus respectivos súbditos, cuestión que, en mayor o menor grado, también había hecho suya el que había pasado por ser el más poderoso soberano de su tiempo, el mismo al que no pocos de esos príncipes habían jurado fidelidad.

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Queremos creer que, al fin de sus días, buena paz de conciencia encontró el dimitido Rey-Emperador gracias al cambio radical en la forma de vivir y también a las consideraciones y ánimos de sinceros hombres de Iglesia, entre los cuales contó con el que, por su fe y obras, sería elevado a los altares con la advocación de San Francisco de Borja. Seis veces visitó éste al Emperador en Yuste y, desde el primer encuentro, la antigua e íntima amistad derivó en progresivo entendimiento de lo que realmente importa para la justificación de la propia vida.

Para mejor entender la importancia del evento para ambos personajes conviene recordar que Francisco de Borja y Aragón  (1510-72) (San Francisco de Borja) llevaba parte de la misma “sangre” de Carlos en cuanto era biznieto del propio rey Fernando el Católico,  de cuyo hijo natural, Alonso de Aragón (1470-1520) nació Juana de Aragón y Gurrea (1495-1520), madre de Francisco, cuyo padre y esposo de Juana fue Juan de Borja y Enrìquez de Luna  (1495-1543), éste nieto de Rodrigo Borja  ó Borgia (1431-1503), más conocido como el papa Alejardro VI  (r. 1492-1503). 

Por demás, a  Carlos y Francisco les unían estrechos lazos de amistad hasta el punto de que éste, fidelísimo servidor y compañero de armas de aquel, llegó a sustituirle en el amargo trago del traslado hasta la sepultura en Granada de la bellísima e inolvidable emperatriz Isabel (1503-1539). Se cuenta que, cuando como era preceptivo, hubo de testificar que el putrefacto y deformado cuerpo era, efectivamente, el de la esposa del Sacro Emperador Romano Germánico, Francisco vio revolucionadas irremisiblemente sus más arraigadas apreciaciones sobre el ser o no ser de la propia forma de vivir hasta llegar a su definitiva conversión. Al verse obligado a testificar que aquel despojo humano era quien debía ser, leemos que éstas fueron sus palabras:

He traído el cuerpo de nuestra Señora en rigurosa custodia desde Toledo a Granada, pero jurar que es ella misma, cuya belleza tanto me admiraba, no me atrevo. [...] Sí, lo juro (reconocerla), pero juro también no más servir a señor que se me pueda morir. (Mercaba.org)

La de Francisco fue una evolución hasta una radical conversión evidenciada en la renuncia a todos sus bienes terrenales al enviudar cinco años más tarde; entre esos bienes terrenales estaban el ser IV duque de Gandía, I marqués de Lombay, Grande de España y Virrey de Cataluña con toda la cuantiosa fortuna que representaba la herencia recibida y lo anejo a tan altos cargos, además de la plena confianza del Rey-Emperador. Y, libre de ataduras temporales, decidió entregarse plenamente a Dios entrando como el “más humilde de los humildes” en la Compañía de Jesús en donde llegaría a ser comisario general de los jesuitas en España el año 1554 y Padre General de toda la orden en 1565 a la muerte del Padre Laínez (1512-1565), sucesor éste de de Ignacio de Loyola (1491-1556), el Santo Fundador.

Dada la personalidad de este destacado hombre de Iglesia, seguro que el Rey-Emperador, recluido  por propia voluntad en un  Monasterio con renuncia expresa a los más altos honores de este mundo y el propósito de hacer méritos para la imperecedera gloria, encontró la deseada paz interior al oírle que  “cuando sentimos dolor de nuestros propios defectos hemos de pensar lo que al Señor le dolieron cuando los vio en nosotros antes que fuesen, y ofrezcamos la pena que le causaron y alabémosle dándole gracias porque quiso pagar adelantado por nosotros” (Mercaba.org).

IV

EL PENSAR Y EL OBRAR A LA SOMBRA DE UN IMPERIO

Inexcusables servidumbres de la España Imperial fueron, además de hacer valer una específica “razón histórica” en los frentes abiertos por la revolución protestante de Lutero y similares, la avalancha turca de Solimán y la enconada rivalidad del rey Francisco I de Francia, el hacer frente a las derivaciones del descubrimiento del Nuevo Mundo: es en esas circunstancias en las que se fraguó la propia manera española de entender la realidad en torno a temas tan cruciales como el de vivir en razón de los dictados de una conciencia consecuente con la voluntad de Dios, el Derecho de Gentes o el trabajar por la armoniosa convivencia entre unos y otros pueblos o razas.

Con la espada, la Cruz, el arado, la pluma o las artes de administrar y también  de superarse a sí mismos…, hacer patria a lo largo y ancho del mundo fue un indiscutible empeño de los españoles del llamado Siglo de Oro.

Que la España de entonces fue lo que fue porque, a partir del Descubrimiento de América (1492) se había abierto al mundo con la potencialidad religiosa y cultural de los precedentes siglos, nadie puede negarlo. Sí que también es cierto que, al albur de las facilidades prestadas por el imperio carolino, primer poder político y militar de la época, en pocos años, recordémoslo, se establecieron fluidas líneas de comunicación entre unos y otros de los nuevos pueblos y de éstos con la Metrópoli hasta salvar distancias con el resto de un mundo hasta entonces cerrado sobre sí mismo.

Al respecto, bueno es recordar que, en la conciencia de unos pocos de los españoles del siglo XVI, prendió el afán intelectual por interpretar a la luz del Evangelio el carácter de la nueva situación. Es en ese campo en donde hemos de situar  en la primera línea al dominico Francisco de Vitoria (1483-1546), principal figura de la llamada Escuela de Salamanca, en la que, claramente, se sitúa lo espiritual por encima de lo temporal al tiempo que se intenta aportar moderación y espíritu constructivo a la perspectiva cuantos se dejaban tentar por sueños imposibles o por campañas de avasallamiento. Al respecto, suya es la iniciativa a favor de un “Derecho de Gentes”, que habría de apoyarse en los siguientes “títulos”:

1. Los españoles tienen derecho a viajar y permanecer en aquellas  provincias, mientras no causen daño, y esto no se lo pueden prohibir los bárbaros.

2.               Los españoles tienen el derecho de propagar la religión cristiana  en América.

3.               La protección de los naturales convertidos al cristianismo cuando  sean perseguidos por otros pueblos paganos.

4.               Si los indios ya son cristianos, el Papa puede darles como señor  cristiano a los Reyes Católicos.

5.               Cuando hay delitos contra natura, tales como sacrificios humanos  o antropofagia, los españoles están obligados a intervenir.

6. La voluntaria elección de los indios aceptando como príncipe al rey de España.

7. La amistad y la alianza con pueblos indios; si los españoles actúan como aliados de unos u otros, también pueden participar de  los frutos de la victoria.

8. No podía ser afirmado con certeza, pero sí traerse a discusión el  supuesto del atraso o escasez de inteligencia de los indios, lo que llevaría a la  necesidad de intervenir para protegerles. 

En un tiempo en el que, la verdad sea dicha, reputados eruditos católicos pretendían explicar lo inexplicable perdiendo su tiempo en aventurera y “modernista” divagación, ofrece confianza el comprobar cómo la Cristiandad cuenta con personajes de la talla de este dominico, luego de reconocer lo mucho que les falta para presumir de saber algo (sólo sé que no sé nada, que diría un Sócrates), se abren a la Realidad, meditan y meditan (rezan) en continuo esfuerzo por acercarse a una verdad, que solo puede ser vislumbrada a través del prisma del Evangelio. 

Por demás, Vitoria sentó escuela poniendo de actualidad los postulados básicos de una ciencia del saber (“Filosofía sierva de la Teología”), formulados por los Santos Padres y adaptados a la realidad política  por los sabios doctores, entre ellos Agustín de Hipona (354-430) y Tomás de Aquino (1224-1274), perennes lumbreras de la Iglesia, todo ello con amplio conocimiento de las diversas corrientes intelectuales que pugnaban por lograr la orla de la respetabilidad en los principales centros docentes de Europa, incluida la Universidad de la Sorbona en la que Vitoria cursó estudios e impartió magisterio entre los años 1508 y 1522.

Desde París y su universidad de la Sorbona, entonces reputada como el lugar de encuentro de las más conspicuas corrientes de pensamiento, Vitoria regresó a España muy convencido de que una revitalizada Escolástica, aliñada con los más nobles colores del humanismo cristiano o teocéntrico ofrecía las adecuadas soluciones a problemas tan acuciantes como las discordias entre príncipes cristianos, la “difuminación” del poder espiritual en el poder temporal, la rebeldía protestante, el peligro turco y los avatares del valiente descubrimiento y problemática ocupación del Nuevo Mundo. 

Vitoria no escribía grandes libros: según la pauta de la Summa Theologica, impartía  lo que se llamaban “relecciones” (De Indiis y De Iure Belli las más difundidas), que sus alumnos copiaban y distribuían entre sí como temas de reflexión sobre los grandes temas de la actualidad de entonces en un proceso de hacer escuela: fue ésta la muy famosa Escuela de Salamanca, principal referencia para la intelectualidad  católica del Siglo de Oro Español. A su especial talla intelectual Vitoria unía lo que podemos llamar sentido de la proporción en lo tocante a la fe sencilla y a la piedad de las personas de lo común. Suyo es el siguiente apunte que nos recuerda la doctora M.C. Rovira Gaspar en su libro “Francisco de Vitoria, España y América”:

En los estudios piadosos es preferible tratar la manera en la que nosotros volvamos a Dios en lugar de polemizar en estudios minuciosos de qué modo el Hijo difiere del Padre y el Espíritu Santo de ambos. (pag. 69, Edición digital)

Es éste un apunte que nos lleva a la clásica confesión de un San Bernardo de Claraval: “Más que adentrarme en los misterios de la majestad de Dios me interesa interpretar su voluntad”.

¿No es clara manifestación de la voluntad de Dios el mandamiento de amarnos los unos a los otros como Él nos ama? Puesto que ello es así para los cristianos, bajo ningún concepto , éstos deben negar su ayuda a todos los que más la necesitan, incluso en el caso de que éstos no se la pidan, circunstancia que Vitoria veía en los más humildes de los habitantes del Nuevo Mundo. A ellos se refiere en su “relección” “De Temperantia” cuando dice:

“No vale decir que ellos no piden o no quieren  ese auxilio, pues es lícito defender al inocente aunque él no lo pida; más aún, aunque se resista, máxime cuando padece una injusticia en la cual él  no puede ceder su derecho, como sucede en el caso presente. Pues nadie puede dar a otro el derecho a que le mate o le devore o a que le inmole en  sacrificio”

Desde una profundización en el estudio de la Teología, Vitoria atrajo al redil del sentido común, de las coordenadas del Derecho Natural  y del Realismo Cristiano a los sinceramente preocupados por desarrollar la ciencia de los deberes y de los afectos humanos de forma que la divagación gratuita y los estériles giros retóricos brillaran por su ausencia en el ámbito de un magisterio en buena parte orientado hacia la paz de los pueblos y la justicia en las relaciones entre los estados con muy diversos condicionamientos históricos con tan positivo resultado que la Escuela de Salamanca, nacida del magisterio de Vitoria, acertó con el diseño de uno de los más trascedentes capítulos de la Historia de España.

De ello se harían eco personajes de la relevancia universal de un Hugo Grocio (1593-1645), el mismo que, para Marcelino Menéndez Pelayo, fue el mayor divulgador de la obra de Vitoria::

“En su famoso tratado De iure belli ac pacis Grocio  tuvo a gala contar a Vitoria entre los más egregios  precursores de su obra humanitaria, citando con verdadero amor las dos relecciones vitorianas, De Indiis y De Iure Belli. En citado tratado, Grocio  cita más de cincuenta veces a Vitoria, aunque algunos creen que con cierta  desidia”.  

Cierto que Grocio, educado en el calvinismo, se movía en un eclectismo en el que no siempre le fue fácil compaginar la tesis de la “predestinación” de Calvino con el libre albedrío de que se alimenta la responsabilidad personal de los católicos, pero sí que aquella especie de “determinismo teocrático” queda atemperado por citas y más citas sobre lo que Vitoria y sus discípulos entendían de los respectivos papeles de Dios y los hombres en la Historia.

Dentro de la llamada “Escuela de Salamanca”, Francisco Suárez (1548-1617), utiliza las “herramientas” intelectuales de su tiempo para actualizar y revitalizar la exposición de las verdades eternas que él ve apuntadas en el realismo aristotélico, cumplidamente razonadas en la Suma Teológica de Santo Tomás y jerarquizadas para su aplicación práctica por Francisco de Vitoria, al que el propio Suárez reconoce como maestro. Consecuentemente,  los intelectuales de buena voluntad y las personas de lo común contaron y siguen contando con un cuerpo de doctrina, perfectamente asimilable por ese sentido común que, sin retóricas alharacas ni divagaciones estériles, se alimenta del realismo cristiano.

Ese cuerpo de doctrina, conocido por los estudiosos como “suarismo”, está expuesto y desarrollado en obras como Varia opuscola theologica (1559) y De vera intelligentia (1605), en los que muestra que todo viene de un Dios Creador, que ama por encima de toda ponderación humana a las criaturas libres e inteligentes de las que espera justa correspondencia en el amor, tanto que, para atraerlas hacia Sí sin violentar el don de la libertad,  se hace hombre en la Persona de su Hijo y, como tal, pasa por la Historia haciendo el bien aun a costa de tropezar con las mayores ingratitudes y ser acusado de los peores crímenes que le llevan a la más ignominiosa de las condenas cual fue la muerte de cruz, que sufrió en toda su intensidad para, como Dios, resucitar al tercer día de ser sepultado. Ése es el fundamento de la Verdad y el punto de partida del Camino hacia el poder ser de todos y cada uno de nosotros, invitados por “Ley Natural” a trabajar a favor de la posible “Paz Internacional”.

La visión de la realidad de Suárez, con su Filosofía como sierva de la Teología, cobra progresiva concreción en la medida en que se deja arrastrar por la obra de un Santo Tomás, en el que, al igual que su maestro, Francisco de Vitoria,  ve al genial sintetizador  y sistematizador de las más convincentes ideas de toda la Historia del Pensamiento.

Se diría que Suárez escribió todo lo que Vitoria se dejó en el tintero: cuando se documenta, reflexiona y escribe sobre Teología y sobre la específica ciencia del conocer o Filosofía, aparca cualquier prurito de originalidad para apuntar hacia lo indiscutible transcribiendo desde la fe la más fiel literalidad de lo dicho por Apóstoles, Evangelistas, Santos Padres y grandes Doctores de la Iglesia con Santo Tomás como guía indiscutible y sin obviar lo dicho por otros certeros observadores de la Ley Natural: logra así una inigualable Concepción del Mundo (Weltanschauung) según el realismo cristiano.

En donde sí que se puede apreciar novedosa originalidad aliñada con evidente valor intelectual (escaso respeto al “qué dirán” oficial) es cuando Suárez “hace política”, es decir, cuando se ocupa y preocupa por encontrar la más adecuada y cristiana solución  a los más graves problemas de su tiempo, incluidas las complejas, interesadas y obsoletas relaciones entre los poderosos, sus exégetas, los libres buceadores de la verdad  y todos los demás: para el Padre Francisco Suárez ni el Papa ni el Emperador pueden asumir el papel de Dios por la sencilla razón de que ni el uno ni el otro hacen todo bien con el agravante de que sus errores demasiadas veces entorpecen la natural y cristiana convivencia entre los hijos de Dios, cuestión que es de justicia poner en claro cuando se aborda en profundidad todo lo concerniente al “Derecho de Gentes”

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El libro “Guerra, Intervención y Paz Internacional” (Espasa-Calpe, Col. Austral, 1956) recoge lo escrito por Suárez sobre esos tres grandes temas: nueve capítulos dedicados al tema de la guerra, a la que no se la considera intrínsecamente mala siempre que se la tome como medio para “conquistar la paz” y se llegue a ella luego de haber apurado todas las otras soluciones para recuperar la situación anterior a un indebido, arbitrario y gravísimo atropello; siguen  cinco capítulos en los que se aborda la muy debatida cuestión sobre el papel de la Iglesia, poder esencialmente espiritual, en los asuntos promovidos por el carácter y exclusivismos de la “Ciudad Terrena”: para mantener el orden o favorecer la prosperidad de un estado ¿es legítima la forzada conversión de los paganos o usar de la violencia para la práctica de los valores cristianos? Por último, en su conclusión, el libro desarrolla el concepto de Paz desde un ángulo que no es el de Kant para quien la “Paz Perpetua” dependía del “natural desarrollo de la conciencia colectiva” por virtud de las experiencias vividas, guerra tras guerra, sean éstas de la índole que sean.

Haciéndose eco del dicho aristotélico de que “no hay guerras legítimas sino las que se hacen para defenderse”, Suárez ve en la guerra defensiva un medio para restablecer la paz siempre en línea de ponderación de forma que el bien que se pretende en ningún caso sea inferior al mal que el uso de la violencia pueda ocasionar. Según ello, para el hombre de hoy incluso la guerra defensiva es difícil de justificar si ello implica el uso de medios tales como las armas nucleares con su secuela de muerte y destrucción indiscriminadas. Así lo señaló el inolvidable San Juan XXIII en su ilustrativa encíclica “Pacem in terris” en la que hace ver que en la era atómica «resulta un absurdo sostener que la guerra es un medio apto para resarcir el derecho violado»

Pero sí que son de actualidad las aportaciones que en el libro citado hace Suárez respecto al Derecho de Gentes y a la definición de responsabilidades en la ineludible disposición de los cristianos para velar por la paz y la armonía en todos los órdenes de la vida social, ello, claro está sin obviar los problemas por escasez de entendimiento, violación de derechos o exceso de atropellos por una u otra parte: no hay otro responsable que la primera autoridad de una nación para declarar la guerra de forma que cualquier inferior que la declare o intente declarar debe ser acusado de sedicioso para ser condenado en justicia por el tribunal competente.

El atribuir a la primera autoridad de una nación la exclusiva responsabilidad en la declaración de una guerra, no solamente implica que es el titular de esa primera autoridad el que ha de rendir cuentas ante Dios tanto sobre la justicia de la acción como sobre la adecuación de los medios y modos de la violencia para llegar a la pretendida victoria: ni siquiera en la defensa de los más sagrados valores es legítimo causar males irreparables y ostensiblemente desproporcionados con la injuria o mal que se adujo o se aduce como legítima causa de la guerra.

Ni mucho menos, puede ser considerada legítima una guerra como las que propugnaron y siguen propugnando no pocos caudillos con la disculpa de efectuar  bautizos masivos de gentes que ni habían oído hablar del Hijo de Dios hecho hombre, ni tenían voluntad expresa de practicar unas virtudes cristianas desconocidas por ellos: recordemos que la conversión a la doctrina del Amor y de la Libertad resulta efectiva por contagio y no por el discriminado ejercicio de la violencia.

Desde esa óptica, en la época de la España Imperial había mucho que decir sobre algunas prácticas “evangelizadoras” de los “conquistadores”: al respecto, recordemos cómo, en no pocas ocasiones, el caudillo de turno pretendía justificarse colocando en le vanguardia de su ejército de ocupación a tal o cual monje que, en un lenguaje que ninguno de los oyentes entendía, leía de corrido el llamado “Requerimiento” o pregón estandarizado, aceptado como cobertura legal tanto para no pocas forzadas conversiones como para alguna que otra acción de indiscriminado exterminio lo que prestó argumentos para la censura, a veces exagerada, de personajes como el célebre fray Bartolomé de las Casas (1484-1566), del cual es la siguiente categórica descalificación: "Es una burla de la verdad y de la justicia y un gran insulto a nuestra fe cristiana y a la piedad y caridad de Jesucristo, y no tiene ninguna legalidad".

Ideado por un jurista de mente estrecha llamado Juan de Palacios Rubios, el tal Requerimiento había cobrado carácter legal en 1512 como elemento principal de las llamadas Leyes de Burgos  sancionadas por el propio rey Fernando, el cual,  a diferencia de  Isabel la Católica, su fallecida esposa, se comportaba, más que como cristiano de base,  como el hombre de Estado o Príncipe que glosara Maquiavelo, para quien, recordémoslo, la fuerza y la astucia eran elementos esenciales en el ejercicio de la política. Para enjuiciar objetivamente el tal Requerimiento, veamos alguno de sus pasajes más significativos:   

De parte del rey, don Fernando, y de su hija, doña Juana, reina de Castilla y León, domadores de pueblos bárbaros, nosotros, sus siervos, os notificamos y os hacemos saber, como mejor podemos, que Dios nuestro Señor, uno y eterno, creó el cielo y la tierra, y un hombre y una mujer, de quien nos y vosotros y todos los hombres del mundo fueron y son descendientes y procreados, y todos los que después de nosotros vinieran. De todas estas gentes Dios nuestro Señor dio cargo a uno, que fue llamado san Pedro, para que de todos los hombres del mundo fuese señor y superior a quien todos obedeciesen, y fue cabeza de todo el linaje humano, dondequiera que los hombres viniesen en cualquier ley, secta o creencia; y diole todo el mundo por su Reino y jurisdicción, y como quiera que él mandó poner su silla en Roma, como en lugar más aparejado para regir el mundo, y juzgar y gobernar a todas las gentes, cristianos, moros, judíos, gentiles o de cualquier otra secta o creencia que fueren.

Uno de los Pontífices pasados que en lugar de éste sucedió en aquella dignidad y silla que he dicho, como señor del mundo hizo donación de estas islas y tierra firme del mar Océano a los dichos Rey y Reina y sus sucesores en estos reinos, con todo lo que en ella hay, según se contiene en ciertas escrituras que sobre ello pasaron, según se ha dicho, que podréis ver si quisieseis…./ …Por ende, como mejor podemos, os rogamos y requerimos que entendáis bien esto que os hemos dicho, y toméis para entenderlo y deliberar sobre ello el tiempo que fuere justo, y reconozcáis a la Iglesia por señora y superiora del universo mundo, y al Sumo Pontífice, llamado Papa, en su nombre, y al Rey y reina doña Juana, nuestros señores, en su lugar, como a superiores y reyes de esas islas y tierra firme, por virtud de la dicha donación y consintáis y deis lugar que estos padres religiosos os declaren y prediquen lo susodicho…./ …Si así lo hicieseis, haréis bien, y aquello que sois tenidos y obligados, y Sus Altezas y nos en su nombre, os recibiremos con todo amor y caridad, y os dejaremos vuestras mujeres e hijos y haciendas libres y sin servidumbre, para que de ellas y de vosotros hagáis libremente lo que quisieseis y por bien tuvieseis…

….Y si así no lo hicieseis o en ello maliciosamente pusieseis dilación, os certifico que con la ayuda de Dios nosotros entraremos poderosamente contra vosotros, y os haremos guerra por todas las partes y maneras que pudiéramos, y os sujetaremos al yugo y obediencia de la Iglesia y de Sus Majestades, y tomaremos vuestras personas y de vuestras mujeres e hijos y los haremos esclavos, y como tales los venderemos y dispondremos de ellos como Sus Majestades mandaren, y os tomaremos vuestros bienes, y os haremos todos los males y daños que pudiéramos, como a vasallos que no obedecen ni quieren recibir a su señor y le resisten y contradicen; y protestamos que las muertes y daños que de ello se siguiesen sea a vuestra culpa y no de Sus Majestades, ni nuestra, ni de estos caballeros que con nosotros vienen.

Claro que, en honor a la verdad, hemos de reconocer que la obra de la Evangelización, consiguiente o subsiguiente al descubrimiento, guerras de conquista y más o menos efectiva “pacificación” o eliminación de bárbaras prácticas, también contó con sus héroes del Amor y de la Libertad: claro ejemplo de ello nos han dejado los llamados “doce apóstoles de Méjico”, misioneros franciscanos, cuyos nombres han pasado a la historia y nos honramos en recordar: Martín de Valencia, Francisco de Soto,Martín de Jesús, Juan Juárez, Antonio de Ciudad Rodrigo, Toribio de Benavente, García de Cisneros, Luis de Fuensalida, Juan de Ribas, Francisco Jiménez, Andrés de Córdoba y Juan de Palos. El 13 de mayo de 1524 arribaron a las costas de Veracruz sin otro equipaje que sus pobres ropas, los ornamentos sagrados y una selección de libros con que evangelizar e impartir cultura.

A diferencia de los conquistadores, que se habían presentado con poderosas armas y aire arrollador, los franciscanos, en fiel imitación de su santo Fundador, hacían ver que venían a servir en lugar de ser servidos en un contraste que a los indios llamó muy poderosamente la atención hasta el punto de que, en su idioma, les calificaron de “Motolinia”. Fue fray Toribio de Benavente, el que a través de un intérprete encontró que, en castellano, equivalía a “pobrecito” y pobrecito, es decir, Motolinia adoptó como sobrenombre en lo sucesivo, de forma que así le llamaban sus convertidos (se dice que no menos de 400.000) y así ha pasado a la historia.

Sobre el envío y recepción de los Doce en la Nueva España, un códice de la época  descubierto en los archivos del Vaticano y titulado  “Coloquios y doctrina cristiana con que los doce frailes de San Francisco enviados por el Papa Adriano Sexto y por el Emperador Carlos Quinto convirtieron a los indios de la Nueva España en lengua mexicana y castellana” dice lo siguiente en su párrafo 110:

“Desde que estuvieron juntos, el mismo señor Don Hernando Cortés, delante de los doce religiosos (por lengua de su intérprete) los hizo un largo razonamiento en que los dio a entender qué personas eran aquellos y de quien habían sido enviados y a qué, y el respeto y obediencia que los habían de tener. Hizo esta plática aquel cristianísimo Capitán, la cual hizo más camino a los corazones de los oyentes para dar crédito a lo que aquellos apostólicos predicadores les dijesen  que si los vieran resucitar muertos”

Si se preocuparon de conocer los idiomas de las diversas regiones para expresar a los “hermanos recientemente descubiertos”  el contenido del Evangelio de forma que pudieran entenderlo en su prístina sencillez y espiritualidad al tiempo que, con la forma de vida franciscana, procuraban contagiarles los propios valores genuinamente cristianos dando especial relevancia al amor y a la libertad de los hijos de Dios, ninguno de los Doce se retrajo en cualquier ocasión en que habían de oponer coto o criticar los muchos abusos de tal o cual caudillo o soldado, fuera cual fuere su graduación. 

De ello nos habla el padre José María Iraburu Larreta en su opúsculo “Hechos de los Apóstoles en América”:

Entre 1524 y 1526, escribe el padre Iralburu, estando ausente Cortés en las expedición de las Hibueras (Honduras), se produjeron bandos y tumultos entre los españoles, tan graves que sin los frailes se hubieran destrozado unos a otros, dando lugar a que los indios acabaran con ellos. Aquí se vio, como en otras ocasiones, que los frailes, pobres y humildes, eran también fuertes y decididos ante sus paisanos españoles. Éstos a veces no hacían de ellos demasiado caso, concretamente en lo de sacar y ajusticiar a los perseguidos que se acogían a la Iglesia. Así las cosas, en aquella ocasión, fray Martín de Valencia, tras intentar ponerles en razón con buenas palabras, hubo de presentar los breves de León X y Adriano VI, y comenzó a usar de su autoridad, llegando a maldecir ante Dios a los españoles si no hacían caso de sus mandatos. Esto los acalló por el momento.

Cuenta Motolinía que algunos decían:

«Estos frailes nos destruyen, y quitan que no estemos ricos, y nos quitan que se hagan los indios esclavos; hacen bajar los tributos y defienden a los indios y los favorecen contra nosotros; son unos tales y unos cuales» -expresión muy mexicana que, como se ve, viene de antiguo- (III,1, 288). A todo lo cual respondían los frailes: «Si nosotros no defendiésemos a los indios, ya vosotros no tendríais quién os sirviese. Si nosotros los favorecemos, es para conservarlos, y para que tengáis quién os sirva; y en defenderlos y enseñarlos, a vosotros servimos y vuestras conciencias descargamos; porque cuando de ellos os encargasteis, fue con obligación de enseñarlos; y no tenéis otro cuidado sino que os sirvan y os den cuanto tienen o pueden haber» (III,4, 325).

También en el antiguo Imperio de los Incas, la semilla del Cristianismo empezó a dar sus frutos tras el medio siglo de los desórdenes y guerras civiles extraordinariamente crueles.

“Es mucho de ver, escribió Diego de Ocaña en el año 1600, que donde hace sesenta años no se conocía al verdadero Dios estén ahora las cosas de la fe católica tan adelante».

Tanto fue así, que entre los millones de católicos, por aquellas fechas convivieron en el Perú no menos de cinco grandes santos: el arzobispo Santo Toribio de Mogrovejo (+1606), el franciscano San Francisco Solano (+1610), la terciaria dominica Santa Rosa de Lima (+1617), el hermano dominico San Martín de Porres (+1639) -estos dos nativos-, y el hermano dominico San Juan Macías (+1645).

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Por lo que venimos recordando, sí que se puede decir que, superadas las tensiones de las primeras décadas, lo más substancial de la presencia de España en América fue el vuelco de su ser y poder ser en un “sugestivo proyecto” de hermanamiento y solidaridad con el resultado de que los asuntos de allí junto con sus protagonistas de cualquier raza y nivel social, “según la Ley”, eran tratados en el mismo plano que los de aquí: aquellos eran los reinos o provincias españolas de Ultramar no de distinta manera a como los de Castilla, Navarra y Aragón eran los reinos españoles de la Península Ibérica. De ello se hacía eco Salvador de Madariaga cuando escribía:

«La idea de colonia en su sentido moderno no existía en la España del siglo XVI. Méjico una vez conquistado vino a ser otro de tantos Reinos como los que constituían la múltiple Corona del Rey de España, en lista con Castilla, León, Galicia, Granada y otros de la Península, con Nápoles y Sicilia y otros de Ultramar -reinos de todos los que el Rey de España respondía ante Dios-» (Cortés 543-544).

La historia nos dice que, ante las “oportunidades” que ofrecía el Nuevo Mundo  fue muy distinta de la española la actitud de otras potencias europeas, incluida la de Portugal. A la vista está la extraordinaria diferencia entre un más o menos traumático acercamiento de pueblos cual fue el caso de Sudamérica y la colonización de Norteamérica: en la primera se dio un amplio y progresivo proceso de mestizaje biológico y cultural, mientras que, en la segunda, podríamos decir que fue la marginación entre europeos y autóctonos una de las ineludibles reglas de la conquista y colonización.

Ante la realidad de esa diferencia, bueno es discurrir sobre la parte que nos toca para que no sean los violentos ni los egoístas los que escriban las más importantes páginas del encuentro entre distintas razas y civilizaciones. Si del poder de opresión sobre otros pueblos se hace un motivo de orgullo, a la vista está que no es el triunfo en las trifulcas y batallas, ni son las riquezas o los volubles vientos de la fortuna lo que nos hace más personas (nos ayuda a perseguir con éxito nuestro poder ser). Al amparo de la borreguil sumisión de los pueblos conquistados y de la fanfarronería de los ejércitos victoriosos, brilló la efímera luz de Alejandro, César, Napoleón, Hitler o Stalin, personajes que nos atrevemos a situar al mismo rasero: ninguno de ellos hizo lo que hizo por generosa conciencia; todos ellos prefirieron deleitarse en la contemplación del propio ombligo en lugar de canalizar hacia el bien de los demás su poder y saber hacer, tarea que siempre cayó y sigue cayendo bajo la responsabilidad de los forjadores de la paz: santos y sabios secundados por las mujeres y los hombres de buena voluntad, imprescindibles protagonistas de un progreso a la escala de las necesidades auténticamente humanas.

Por lo que atañe a lo que fueron “reinos y provincias españolas de Ultramar”, hemos de situar por encima de conquistas y forzadas culturizaciones  la labor del plantel de  mujeres y hombres de buena voluntad que seguía a descubridores, conquistadores y colonizadores de las nuevas tierras: a ellos corresponde el principal mérito de un hermanamiento que ha hecho historia en esta España y en los pueblos de Iberoamérica, en donde, a pesar de la desidia y mediocridad de los poderosos, pervive cierta convicción  de que somos de la misma familia y que, por lo tanto, carece de sentido el que miremos en distinta dirección al abordar los problemas que a unos y a otros nos afectan.

V

DESDE EL “REY PRUDENTE” AL “HECHIZADO” PASANDO POR LA  RELIGIOSIDAD POPULAR ESPAÑOLA

Por voluntad paterno-imperial de Carlos I de España y V de Alemania, rutina histórica, algún que otro propicio avatar y, muy seguramente, porque así lo dispuso la Providencia, Felipe II (1527-1598) de Austria fue Duque de Milán a partir de 1550, rey de Nápoles desde 1554, rey de Inglaterra entre 1554 y 1558, señor de los Países Bajos a partir de 1555, rey de España y todas sus posesiones desde 1556 y de Portugal, también con todas sus posesiones, desde 1580 hasta su muerte el 15 de septiembre de 1598: con todo ello pudo ser considerado el hombre más poderoso de su tiempo con todos los odios y devociones que, como era de esperar, llegó a despertar. Luis Cabrera de Córdoba (1559-1623), historiador español de su tiempo, recuerda rasgos de su personalidad y lo retrata así en su “Historia del Señor Rey de España don Filipe Segundo:

En las ausencias de su padre comenzó a regir a España con juicio y divino celo superior a sus días, previniendo en la virtud como en los nacidos para reyes. Fue en decir grave, en responder pronto y agudo; en percibir fácil; en advertir claro; en las cosas arduas y difíciles cauto, sesudo, detenido y, para todos los casos y ejercicios, como si hiciera su fortuna (¿le vino de similares cortesanas calificaciones el sobrenombre de “prudente”?)

Fue su reinado por su largueza notable y por la variedad de sucesos dignos de consideración y por la variedad de sucesos, dignos de consideración y ponderación en la paz y en la guerra, siendo sabio príncipe, victorioso rey, desapasionado consejero, concertado padre de familia, vigilante prelado y tan observante religioso que dio reglas de bien vivir con su vida y ejemplo de bien morir con su muerte.

No dijeron ni siguen diciendo lo mismo sus críticos, en especial los subvencionados por los países rivales del que fuera Imperio Español del siglo XVI, muy especialmente los de la órbita luterana, calvinista ó anglicana. Como expresión de ello, ahí está la llamada “Leyenda Negra” en la que se llegaba a calificar a Felipe II como el “Demonio del Mediodía”, que usa de la religión como coartada ó tapadera de múltiples crímenes y de las más abyectas perversiones, todo ello sin más acreditada referencia que las habladurías de tal o cual personaje de dudosa reputación, entre los cuales la historia destaca al que fuera su secretario, el célebre Antonio Pérez, quien, al parecer, había ordenado el asesinato del secretario de don Juan de Austria,  Juan Escobedo, cuando éste quería poner sobre aviso al Rey de un complot del que nos sentimos obligados a hablar más adelante.

Mucho se ha escrito a favor o en contra del llamado Rey Prudente, sobre el que, objetivamente, se ha de reconocer que no fue más que un hombre que hubo de hacer frente a una circunstancia excesivamente desproporcionada en relación a las capacidades de un simple hombre, ello sin voluntad de renunciar a las pretendidas autosuficiencias del que se cree por encima de los demás gracias a “inalienables derechos de sangre” ni, tampoco, a los determinantes de la “Razón de Estado”.

Esto de la “Razón de Estado” había de resultar particularmente comprometedor y, seguramente, muy agobiante a la hora de elegir a la persona que, por encima de cualquier sentimiento personal, debía asegurar una sucesión lo más ajustada al orden establecido, algo que, en la línea de los Reyes Católicos, Isabel y Fernando (tanto monta, monta tanto), los Austrias procuraron garantizar llevando la elección de pareja a extremos rechazados por el común de los mortales e, incluso, por la Doctrina de la Iglesia Católica: parientes de segundo grado hasta la cuarta, quinta o enésima generación de forma que, en multitud de casos, se requirió la más o menos forzada dispensa papal.

De los cuatro matrimonios de Felipe II, solo el tercero de ellos se apartó de la regla común de los Austrias respecto a la consanguinidad; se dice que, precisamente, ese matrimonio fue el único que le permitió gozar en plenitud la mieles del amor conyugal y que, por demás, fue como el premio a la deseada paz con el “tres chretien regne” de Francia: efectivamente, no hubo “lazos de sangre” entre Felipe II, rey de España, e Isabel de Valois (1545-1568), hija de Enrique II (1519-1559), rey de Francia y sí por parte de aquel un sincero enamoramiento, que dejó atrás larguísimos años de mutua animosidad, superada por los acuerdos de la llamada Paz de Cateau Cambresis (3 de abril de 1559).

Los dos anteriores matrimonios de Felipe II fueron arreglados por su padre, Carlos I de España y V de Alemania: el primero con su prima carnal María Manuela de Portugal (1527-1545); fue un matrimonio que no duró más de dos años en cuanto ella falleció en el difícil parto del príncipe Carlos (1545-1568), nacido con notables taras físicas y mentales, lo que, según los entendidos, no es de extrañar en cuanto, a causa de la manía endogámica de los Austrias, contó con 4 bisabuelos y seis tatarabuelos en lugar de los ocho y dieciséis del común de los mortales. Viudo durante 9 años, tiempo en el que, al parecer mantuvo relaciones sentimentales con Isabel de Osorio (1522-1589), “una diosa para el Rey” al decir de la periodista Mari Pau Domínguez hasta que, por directa imposición de su padre, Felipe hubo de casarse con su tía María Tudor de Inglaterra (1516-1558), lo que le hizo rey de Inglaterra entre 1554 y 1558.

Bien sabemos que Carlos I de España y V de Alemania no tuvo reparos en dirigir directamente parte de sus muchas batallas e, incluso, que llegó a desafiar en combate singular (inconcluso por incomparecencia del desafiado) a su recalcitrante rival Francisco I de Francia; no fue ese el caso de su hijo Felipe II, el cual, a raíz de convertirse en rey de España por abdicación de su padre, siempre delegó en renombrados capitanes como Fernández Álvarez de Toledo (1507-1582), recordado como el “Gran Duque de Alba” ó Manuel Filiberto de Saboya (1528-1580), estratega de la famosísima Batalla de San Quintín (1557) y, de manera especial, en su hermanastro don Juan de Austria (1547-1578) en cuyo haber victorioso se destacan la Batalla de Alpujarras (1567) contra los rebeldes moriscos y, como avatar muy especial de la Historia de España (1571), “la más alta ocasión que vieron los pasados siglos, los presentes ni esperan ver los venideros”, como nuestro Miguel de Cervantes (1547-1616) calificó a la Batalla de Lepanto, en la que, según la Historia, el propio Cervantes  combatió denodadamente hasta ser herido en el brazo izquierdo, hecho que le valió el apelativo de “Manco de Lepanto”.

Ciertamente, la Batalla de Lepanto marcó la línea del antes y el después en la secular amenaza musulmana contra la Cristiandad. Ya en su época, Carlos V, con resultados desiguales (pérdida de la mitad del Reino de Hungría en 1526 frente a la derrota musulmana a las puertas de Viena en 1532 o victoriosa “Jornada de Túnez” en 1535 frente a fracasada “Jornada de Argel” en 1541) se había visto en la responsabilidad de frenar los afanes de avasallamiento religioso total por parte del “Gran Turco”, llamado Solimán I el Magnífico (1494-1566), que no ocultaba su propósito de desbancar al Papa hasta asentar sus reales en Roma y,  en el empeño, se hizo con buena parte de Centro Europa, de Oriente Medio y del Norte de África a la par que infestaba de piratas satélites el Mediterráneo no sin contar con la connivencia de algún que otro príncipe de los llamados cristianos.

Muerto Solimán en 1566, su hijo y sucesor Selim II (1524-1574), un sibarita indolente aunque, no por eso, menos radical que su padre en cuestiones de confesión religiosa, reactivó con renovada furia el empeño avasallador de los otomanos de forma que, luego de formalizar en 1570 un tratado de amistad con el zar ruso Iván IV el Terrible (1530-1566), reforzó desmesuradamente su flota con la intención de hacerse dueño del Mediterráneo en detrimento de todos los reinos cristianos ribereños, por lo que, San Pío V, ocupante de la Sede Apostólica entre  1566 y 1572, llamó en 1571 a la legítima defensa de toda la Cristiandad en lo que llamó la Liga Santa, con lo que la convocatoria revivía el carácter de las Cruzadas.

Una derrota de la Liga, que llegó a tomar efectividad en mayo de 1571,  habría significado dejar a merced de la flota turca las costas de Italia y España además de todas las islas del Mediterráneo, como lo había sido Chipre en el verano de 1570. La batalla decisiva se libró el 7 de octubre de 1571 en el Golfo de Lepanto en el que estaba concentrada la flota turca. Las galeras cristianas bajo el mando directo de Juan de Austria, reconocido como mando supremo de la Liga, desde su situación en la parte central, actuaron en un magistral despliegue hasta llegar al abordaje de una buena cantidad de navíos enemigos con el consiguiente cuerpo a cuerpo en el que, muy pronto, se manifestó la clara superioridad de los cristianos. Acreditados  historiadores destacan el valor y templanza de don Juan que logró alzarse con una clara victoria al final de la jornada de ese memorable 7 de octubre de 1571 que, para la Cristiandad significó el principio de una era de mayor paz y libertad.

La victoria cristiana fue total. Se perdieron 12 galeras cristianas y 7600 hombres, de los que 2000 eran españoles, 880 de la escuadra del papa y el resto venecianos. Se contaron 190 galeras turcas apresadas, de las que sólo 130 estaban útiles, quemándose las otras 60. Se hicieron 5000 prisioneros y se liberaron 12 000 cautivos cristianos. Se estimaron entre 20 000 y 30 000 los muertos del enemigo. (Wikipedia)

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La Historia le reconoce a Felipe II que “prefería perder todos sus dominios antes de comprometer la causa de la Religión”. Profunda y se puede creer que sincera era su “religiosidad católica” sin que ello no significase que, tal como ocurrió a Carlos V, su padre, no mantuviera frecuentes discrepancias con la Santa Sede, no sin un enfermizo temor a contrariar los dictados de la “Suprema” (así se llamaba al alto mando de la Inquisición Española) hasta el punto de que, en lo tocante a las relaciones con luteranos, calvinistas, hugonotes, anglicanos, presuntos conversos e, incluso, jerarquías católicas con más o menos presuntas concomitancias con la heterodoxia,   era el “Gran Inquisidor” el que tenía la última palabra.

Tal sucedió en el caso de fray Bartolomé Carranza de Miranda O.P. (1503-1576) que, aun siendo Cardenal Arzobispo de Toledo, sufrió como pocos los rigores de Inquisición sin que hiciera gran cosa para evitarlo el propio rey Felipe II quien, previamente, había hecho lo que estaba en su mano para elevarle a las más altas cotas de la Jerarquía Eclesiástica Española.

Sin duda que en la formación religiosa de Carranza no dejaron de influir los postulados de pensar y obrar del recordado maestro de su misma Orden, fray Francisco de Vitoria O.P. (1483-1546) de los que, a efectos del tema que nos ocupa y preocupa (el “Camino hacia la Democracia”, entendida como Igualdad de Oportunidades) entresacamos los siguientes: 

“El hombre es naturalmente civil y social”. Sólo en la comunicación de unos con otros mediante la palabra y por los intercambios de experiencias, conocimientos y afectos pueden los hombres conseguir su perfección como personas. Todos los hombres son por derecho natural iguales; “ningún hombre es superior por derecho natural con respecto a los otros”.  La coexistencia, la tolerancia, la convivencia y el diálogo son derechos humanos con sus correlativos deberes, que deben manifestarse principalmente en el orden del pensamiento y de la religión. El hombre tiene derecho al libre comercio, es decir, a comerciar con los otros hombres, aunque pertenezcan a una región o sociedad distinta de la suya, siempre que no haya perjuicio para esos lugares o para sus individuos. “El hombre no es un lobo para el hombre. La naturaleza estableció cierto parentesco entre todos los hombres”. “La amistad entre los hombres parece ser de derecho natural. Va contra la naturaleza huir el consorcio de los hombres que no causan daño”.  “Las sociedades humanas se han constituido para este fin, a saber, para que puedan llevar unos las cargas de los otros”, o se ayuden los hombres mutuamente en sus diversas actividades tanto físicas como espirituales y llegar al máximo perfeccionamiento personal y social. “La potestad civil no puede ser abrogada por el consentimiento de los hombres”; la anarquía va contra la naturaleza. Ni la república ni los reyes tienen su poder por un contrato, sino por una necesidad imperiosa de la naturaleza: la autoridad civil o el poder público es un postulado del derecho divino o natural. (www.dominicos.org)

Por su valía personal y acreditada fidelidad a la doctrina de la Iglesia Católica, Carranza fue requerido para participar como teólogo imperial en las sesiones del Concilio de Trento:

Al respecto, recordemos que, para responder al desafío luterano, por especial empeño de Carlos V y no sin pocas reticencias desde una parte  de la Jerarquía Eclesiástica, dicho Concilio fue inaugurado en 1545 por el Papa Paulo III y clausurado por Pio IV en diciembre de 1563. Considerado por el conjunto de los católicos como la pieza fundamental de la justa réplica al Protestantismo o Reforma Luterana, a efectos de las discrepancias “teológicas” entre unos y otros, cabe destacar dos conclusiones:

* Una fe sin obras es una fe muerta en directa condena  de la suposición de Lutero para quien el buen cristiano no tenía porqué ligar su forma de vida a una profesión de profunda fe: “peca forte, sed crede fortius”, fue un slogan muy al uso de ciertos protestantes.

* Es a la Comunidad Cristiana, representada por la Sede Apostólica, a la que corresponde la justa interpretación de las Sagradas Escrituras; con ello se rechazaba el posicionamiento de Lutero, que predicaba el derecho individual a la interpretación según la propia conveniencia.

A tenor de las deliberaciones, consiguientes conclusiones y positivo espíritu de concordia que se impuso entre los padres conciliares, se llegó a la deseable actualización de la Doctrina Cristiana en lo que se llamó y se sigue llamando Catecismo Cristiano o Catecismo del Concilio de Trento promulgado por San Pío V en 1566.

Unos años antes (1559) Carranza había publicado su propio manual de Evangelización, al que, precisamente y no sin despertar suspicacias en algunos de sus rivales intelectuales, tituló “Comentarios al Catecismo Cristiano”. Para ello, además de una amplia formación humano teológica en la línea del recordado maestro Francisco de Vitoria, contaba con intensas vivencias conciliares y, también con la experiencia de su paso por una Inglaterra (1554-1558), convulsionada por el anglicanismo: fue por indicación del mismo emperador e invitación del príncipe Felipe, a la sazón Rey Consorte de Inglaterra por su matrimonio con la Reina María (1516-1558, r.1553-1558), cómo Carranza ejerció de confesor de ésta y pasó a ser uno de los más estrechos colaboradores de la pareja real en la difícil tarea del retorno del pueblo inglés al Catolicismo, más por el camino de la persuasión que por el de las drásticas medidas aplicadas en demasía por la propia Reina, muchas de ellas no secundadas por Felipe, Rey Consorte, bajo cuyos auspicios se salvaron muchas vidas, entre ellas la de Isabel (la “Reina Virgen”, 1533-1603, r.1558-1603), la misma que, a la muerte de María, su hermanastra, la sucedería en el trono y rompería definitivamente con la Sede Apostólica de Roma, alzándose como cabeza de su propia iglesia (el Anglicanismo) con graves consecuencias para toda la Cristiandad en paralelo con la problemática luterano-calvinista y de otras herejías más o menos afines. Cuestiones todas ellas, a las que Carranza se esforzó en hacer frente con su citado Catecismo, “escrito, precisamente, para contrarrestar el daño que causaban los libros de los herejes” (J.I. Tellechea) y que pudo ser la fuente principal del Catecismo de Trento según apunta Alfredo García Suárez en su ensayo “El Catecismo de Bartolomé de Carranza ¿fuente principal del Catecismo de San Pío V?” (Scripta Theologica, 1970): “Precisamente, señala el mismo García Suárez, porque el Catecismo Romano es más breve que el de Carranza y más conciso en su exposición, resulta relativamente fácil –en muchos casos- ver condensado en un texto resumido el guión lineal extractado del texto primero, más amplio y difuso”.

La identidad de perspectiva entre Carranza y las conclusiones del decisorio Concilio de Trento parecen puestas de manifiesto por el contenido de ambos Catecismos. No podía ser de otra forma en cuanto Carranza sigue rigurosamente a los Santos Padres y hace suya la doctrina de Santo Tomás, considerada como ineludible  referencia por los propios padres conciliares, incluido el que habrá de llegar a Sumo Pontífice y propulsor del Catecismo Romano (San Pío V). En ambos catecismos se presta el adecuado relieve a una Fe “capaz de mover montañas” cuando viene apoyada en las obras que dicta la Caridad y señala el horizonte de la Esperanza alimentada por la persistente oración y la Gracia Divina que transmiten los Sacramentos, tal como señaló magistralmente Santo Tomás:

“Entre todos los miembros de la Iglesia el principal es Cristo, que es la Cabeza (Ef. 1,22-23). Por consiguiente, el bien producido por Cristo (la Gracia Divina) se comunica a todos los cristianos como la energía de la Cabeza a todos los miembros. Esta comunicación se lleva a cabo por medio de los Sacramentos de la Iglesia, en los que opera la Potencia de la Pasión de Cristo, que actúa dando la Gracia para el perdón de los pecados” (Pedro Rodríguez – El Catecismo de Carranza y el Catecismo Romano, pág. 24).

No obstante todo lo que venimos apuntando, por incomprensibles paradojas de la Historia, Bartolomé de Carranza, prestigioso teólogo católico, reconocido como tal por los propios padres conciliares y que, por méritos propios, llegó a ostentar la más alta jerarquía del Catolicismo en España cual era el Arzobispado Primado de Toledo, sufrió como nadie de su nivel los rigores del Gran Inquisidor, obsesionado él por cortar de raíz cualquier atisbo de la acechante herejía y, acaso también, por hacer ver su incontrastable y suprema autoridad en la defensa de un Catolicismo “entendido a su manera”.

Diríamos que, “cogiendo el rábano por las hojas”, Fernando de Valdés Salas (1483-1568), el Gran Inquisidor, intentó llegar al fondo de una escabrosa suposición cuyo desarrollo demostró que no existía la mínima falta o delito más que en una calenturienta imaginación, no sin el injustificado vilipendio y más que inmerecido castigo de un inocente, por demás, fiel cristiano y solícito “Pastor de la Grey de Dios”.

Además de Gran Inquisidor, Fernando de Valdés era Arzobispo de Sevilla, miembro del Consejo de Estado y Presidente del Consejo de Castilla, cargos y responsabilidades con las que, al parecer, pretendía ser reconocido como la persona idónea para suceder al recientemente fallecido cardenal Juan Martínez Silíceo (1477-1557), Arzobispo de Toledo, y con ello convertirse en la más alta autoridad eclesiástica de los Reinos de España pasando a ser la “segunda persona después del Rey, no solamente en dignidad, sino también en vasallos y villas muy principales” según se decía entonces.

La frustración por no lograr tan alta dignidad se tradujo en animosidad de Valdés contra el elegido, precisamente, fray Bartolomé de Carranza, quien, en su regreso a España (agosto de 1558) ya revestido del alto orden episcopal, por encargo especial del rey Felipe II ha de presidir el Consejo de Castilla en Valladolid (antigua prerrogativa de Valdés) para, seguidamente, viajar hasta el monasterio de Yuste y transmitir todo lo que un hijo puede desear para un padre gravemente enfermo al que fuera el hombre más poderoso de la Tierra, Carlos I de España y V de Alemania, el cual, ya agonizante, recibe de Carranza los últimos auxilios espirituales hasta fallecer en su presencia el 21 de septiembre de 1558.

Tras la muerte de Carlos, Carranza se dirige a Toledo de cuya sede arzobispal toma posesión el 13 de octubre de 1558. Los cronistas de la época resaltan el hecho de que, contrariamente a lo habitual entre no pocos altos clérigos de la época..:

“Después que tomó la posesión del Arzobispado, es cosa averiguada que gastó los 80.000 ducados en redimir cautivos, en casar huérfanas, sustentar viudas honradas, dar estudio en las Universidades a estudiantes pobres, en sacar presos de las cárceles y dar a los hospitales” (Wikipedia).

“Es el orgullo de algunos lo que lleva a ese tipo de comportamientos”, pudieron pensar los reacios a ese acto de generosidad sin descartar entre ellos al Gran Inquisidor, de quien se sabe que vivía como un príncipe oriental sin privarse de los “placeres de la carne”, como lo prueba algún hijo bastardo, de  que habla la Historia (un tal Juan de Osorio, por ejemplo).

Por supuesto que no fue la dedicación a obras de caridad de los 80.000 ducados lo que hizo valer el Gran Inquisidor en el análisis del comportamiento del Arzobispo Carranza, juzgado por algunos como “teólogo innovador”, tal como se intentaba ver en alguno de los puntos desarrollados por su “Catecismo”. Entre los teólogos de cierto renombre que habían estudiado este documento con mayor suspicacia se encontraba Melchor Cano (1509-1560), también dominico y, para mayor abundamiento, antiguo compañero de estudios y, en cierta manera, rival del propio Carranza en la carrera académico-eclesiástica.

En este punto cabe la siguiente reflexión: los teólogos, seres humanos con nuestras propias limitaciones y, por demás, pendientes de los prejuicios académicos ¿aciertan o son sinceros siempre que juzgan y condenan sea en razón de tal o cual acción de que se le acusa sin mayores pruebas que el interesado decir por parte de algún más o menos documentado personaje  ó por la respuesta bajo tortura de algún perseguido?

En tal coyuntura se vio el Arzobispo Carranza frente al Gran Inquisidor Valdés, decidido éste a encontrar algún motivo de vilipendio contra aquel: y sucedió que, releyendo el Catecismo de Carranza, Melchor Cano dijo encontrar ciertas afinidades con las tesis luteranas, lo que, añadido al decir de uno de los procesados en los  “Autos de Fe” de Valladolid (mayo-octubre de 1559) sirvió de base para una arriesgada acusación de herejía, con la inmediata consecuencia del apresamiento del Arzobispo, sin que el Rey Felipe II se atreviera a más que a permitir a Carranza la ocasión de defenderse en un batiburrillo de encontradas disquisiciones teológicas, pero con la pesada losa de la Suprema sobre cualquiera que no fuera el propio Gran Inquisidor o el Sumo Pontífice, a cuyo arbitrio hubo de apelar el encausado, muy seguramente, en estricta fidelidad de conciencia a los dictados del reciente Concilio de Trento y a la voluntad del sucesor de Pedro, a quien hubo de apelar recusando por arbitrariedad a los jueces que había nombrado Valdés.

En consecuencia con todo ello, Carranza estuvo bajo sospecha y en más o menos rigurosas prisiones ó arrestos domiciliarios de España e Italia desde el 23 de agosto de 1559 hasta el 14 de abril de 1576, ello a pesar de que el Concilio de Trento, en sus últimas sesiones de 1563, había declarado aceptable en todas sus proposiciones al referido Catecismo, en el que, según hemos indicado, se inspiró el promulgado por SS san Pío V, el cual, por exigencias de Protocolo, luego de exonerar de culpa a Carranza, dejó la decisión final al “prudente” Felipe II, el cual, tanto por no enemistarse con el recalcitrante e implacable Gran Inquisidor como por seguir disponiendo de todo lo relativo a la Sede Toledana, no se dio ninguna prisa en cerrar el asunto, con lo que dio tiempo a que falleciera Pío V, a pasar de nuevo el asunto a la Santa Sede y a que se desataran nuevas reticencias por parte de un Gregorio XIII excesivamente pendiente de contentar a unos y otros de forma que la definitiva sentencia papal, promulgada el 14 de abril de 1576, venía a decir que, aun no contradiciendo gravemente la Doctrina de la Iglesia, “Comentarios al Catecismo Cristiano” de Bartolomé de Carranza, Arzobispo de Toledo, incluían ciertos postulados que requerían mayor consideración por lo que se pedía al encausado la retractación de ellos “ad cautelam” (término que dejaba en el aire una incuestionable resolución).

El hecho fue que Carranza, no sin perdonar a todos sus perseguidores y de reiterar su acatamiento a todas las disposiciones del rey de España, su “señor natural”, falleció el 2 de mayo del mismo 1576, dos semanas después de esa “condicional absolución papal”. Fue el propio Gregorio XIII,  tal vez arrepentido de no haber formulado una inequívoca sentencia de plena y reparadora rehabilitación del injustamente perseguido, quien mando grabar en la losa de su tumba la inscripción que traducimos de la siguiente guisa:

“Aquí yace Bartolomé Carranza, navarro, dominico, Arzobispo de Toledo, Primadote las Españas, varón ilustre por su linaje, por su vida, por su doctrina, por su predicación y por sus limosnas; de ánimo modesto en los acontecimientos prósperos y ecuánime en los adversos”

Poco tenemos que añadir a la relación de este espinoso asunto si no es que hemos visto en él una prueba del desorden social que significa el que los poderosos de la Iglesia o del Estado, o unos y otros en culposa connivencia,  no se ajusten al dictado evangélico de “dar al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios”. Si no es así, puede repetirse en cualquier época y lugar el “caso Carranza” de forma que, al igual que entonces, se diluyan las respectivas responsabilidades en un revoltijo en el que la verdad llegue a aparecer como  una pobre e insípida sombra de sí misma. 

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Puesto que nos estamos refiriendo al “drama de la Religiosidad Española”, es de rigor recordar que fue precisamente, en el reinado del “Rey Prudente” cuando España brindó al mundo el extraordinario bien espiritual cual significó lo que se ha llamado el Renacimiento Carmelita.

Se nos dice que, desde la remota antigüedad, el Monte Carmelo es foco de atracción para los que buscan el acercamiento a la verdad divina en el recogimiento de la oración de quietud, que diría nuestra Santa Teresa. Así lo vivió el profeta Elías hace unos dos mil quinientos años cuando en ese mismo lugar “consumido de celo por el Señor de los Ejércitos” ( I Re. 19,14) se enfrentó al rastrero materialismo de los enemigos de la Verdad. Fue  en el Monte Carmelo en donde, a raíz de la Primera Cruzada (1096-1099), unos pocos eremitas, imbuidos del piadoso celo del profeta Elías y bajo la advocación de la Virgen María, tomaron para sí el nombre el "Orden de los Hermanos de la Bienaventurada Virgen María del Monte Carmelo" y se marcaron como regla de conducta (sancionada por San Alberto de Jerusalén el año 1209) la vida contemplativa, la meditación de la Sagrada Escritura y el trabajo; por demás  y en recordatorio del profeta Elías,  eligieron como divisa  la frase que hoy figura en el escudo de los carmelitas: ZELO ZELATUS SUM PRO DOMINO DEO EXERCITUUM (Me consume el celo por el Señor, Dios de los Ejércitos).

El carácter especialmente evangelizador junto con las afinidades de los carmelitas con el profeta Elías fueron puestas de relieve por SS san Juan Pablo II en su referencia al “Carisma del Carmelo” (24-9-1983):

"Vuestro carisma hunde sus raíces en el Antiguo Testamento y se centra en torno a la grandiosa figura del Profeta Elías, el Profeta del Nuevo testamento. El fue un hombre de Dios, Maestro testigo de oración. Como hijo del pueblo, es un ejemplo a seguir por vosotros de cómo tenéis que preocuparos de las necesidades del prójimo. Ello quiere decir que vosotros debéis ser hombres de Dios,testigos de la transcendencia divina, apóstoles de la Divina economía."

En la historia del Carmelo se hace notar que, tras el fracaso de las cruzadas, los carmelitas fueron conminados a huir de Tierra Santa y hubieron de afincarse en los países europeos hasta que se constituyeron en una las llamadas órdenes mendicantes en paralelo con la franciscana y la dominicana. Al respecto leemos en el portal católico www.corazones.org:

En 1241 el Barón de Grey de Inglaterra regresaba de las Cruzadas en Palestina trayendo consigo un grupo de religiosos del Monte Carmelo a los que les obsequió una mansión en Aylesford. Diez años mas tarde ocurrió allí la aparición de Nuestra Señora a Simón Stock dándole el Escapulario Carmelita que siempre llevan. Los Carmelitas buscan desde Aylesford, Inglaterra, propagar su espiritualidad por el continente. En el siglo XIII, Inocencio IV concede a los Carmelitas el privilegio de ser incluidos entre las Órdenes mendicantes (junto con los Franciscanos y Dominicos). Los Carmelitas son una orden mixta que se sitúa entre la Cartuja y los Franciscanos. La orden ha pasado muchas pruebas. Durante el cisma del Occidente el Carmelo quedó dividido en dos obediencias. Fueron reformados por Jean Soreth quien inició las fundaciones en Holanda, Bélgica y Francia. Pero la gran reforma ocurrió con Santa Teresa de Jesús y San Juan de la Cruz. Comienza en el Carmelo de la Encarnación en Ávila, España y se propaga con el beneplácito de Pío IV en 1562 por todos los carmelos. La nueva regla elimina las concesiones hechas al mundo y retorna a la vida centrada en Dios con toda sencillez y pobreza como la de los primeros eremitas del Monte Carmelo.  El fin de Santa Teresa fue darse del todo a Dios en profunda oración. San Juan de la Cruz sigue a Santa Teresa creando en Duruelo el primer monasterio de carmelitas "descalzos". 

De hecho, el Realismo Cristiano, tomó renovado vigor a partir del momento en el que empezó a fructificar la semilla sembrada por la singular carmelita Teresa de Jesús (1515-1582), ejemplo vivo de entrega total al Amor Divino, tal como ella misma ha dejado expresado en estos inigualables versos:

   Ya toda me entregué y di,

y de tal suerte he trocado,

que mi Amado es para mi,

y yo soy para mi Amado.

   Cuando el dulce Cazador

me tiró y dejó rendida

en los brazos del amor,

mi alma quedó caída.

   Y cobrando nueva vida,

de tal manera he trocado,

que es mi Amado para mí,

y yo soy para mi Amado.

   Hierome con una flecha

enherbolada de amor,

y mi alma quedó hecha

una con su criador.

   Yo ya no quiero otro amor,

pues a mi Dios me he entregado,

y mi Amado es para mí,

y yo soy para mi Amado

Eran los tiempos en los que la Cristiandad sufría no menos que de la protesta luterana de la ola de tibieza en el comportamiento de los que se llamaban católicos, incluidos los que habían de dar ejemplo en razón de sus grandes responsabilidades, máxime cuando, con harta frecuencia, se ponían las conveniencias políticas por encima del servicio a la Verdad Evangélica. La misma Orden del Carmelo sufría de esas olas de tibieza hasta el punto de que la antigua Regla había llegado a ser letra muerta en su aplicación. Entre quienes sentían la urgente necesidad de una puesta al día de dicha regla con la consecuente revitalización del afán por ajustar las propias vidas al amor del prójimo, reflejo del amor de Dios, merece un puesto de honor Teresa Sánchez Cepeda Dávila y Ahumada, la inspirada mística sublime poetisa, infatigable reformadora y santa a carta cabal, hoy reconocida Doctora de la Iglesia: Santa Madre Teresa de Jesús, la misma que ha servido de ejemplo y guía a muchos hombres y mujeres servidores de Dios y del prójimo: San Juan de la Cruz (1542-1591), Santa Teresita de Lisieux (1873-1897), Santa Teresa Benedicta de la Cruz (Edith Stein, 1891-1942), etc., etc…

La reforma, que acometió la Madre Teresa de Jesús, fue, en realidad una vuelta al primitivo rigor del Carmelo con la pertinente adaptación a los nuevos tiempos y con el preciso objetivo de mostrar a luteranos y demás que una fe sin obras es una fe muerta. Nos lo explica así ella misma:

“Venida a saber los daños de Francia de estos luteranos… fatiguéme mucho… lloraba con El Señor y le suplicaba remediase tanto mal… Y como me vi mujer ruin e imposibilitada de aprovechar en nada en el servicio del Señor… así determiné a hacer eso poquito que yo puedo y es en mí, que es seguir los consejos evangélicos con toda la perfección que yo pudiese, y procurar que estas poquitas que están aquí hiciesen lo mismo.”

Fueron 17 conventos de monjas carmelitas descalzas y 15 de frailes, también carmelitas descalzos, los fundados en no más de quince años por iniciativa de Santa Teresa y con la inestimable de San Juan de la Cruz, otro de los grandes místicos españoles. Todo ello no sin respirar el polvo de mil caminos y de arrostrar los achaques de un delicado estado de salud que hubo de compensar con la voluntad de una mujer de ánimo inquebrantable porque, en la tarea de impartir amor a todos sus semejantes, contaba con el íntimo convencimiento de que tenía a Dios de su parte y la gracia especial para lograr de los poderosos la ayuda material imprescindible para el cobijo y alimento de las distintas comunidades. Así lo expresa ella con su habitual gracejo:

"Teresa sin la gracia de Dios es una pobre mujer; con la gracia de Dios, una fuerza; con la gracia de Dios y mucho dinero, una potencia".

Tal se puso de manifiesto en el trato que la Madre Teresa hubo de mantener con los Príncipes de Éboli, Ruy Gómez de Silva (1516-1573) y Ana de Mendoza, la famosa y bella princesa del parche en el ojo (1540-1592). Fue ésta la que, con el apoyo de su marido, se ocupó de patrocinar la construcción de dos conventos de carmelitas en Pastrana (Guadalajara), su villa ducal.

Ello no resultó del todo fácil por la actitud de la princesa, empeñada en que se construyesen según sus propias ideas con lo que provocó no pocos disgustos a las monjas y algún que otro enfrentamiento con la Madre Teresa hasta el punto de que  Ruy Gómez de Silva hubo de intervenir para que las cosas volvieran a su cauce. Cuan éste murió, a la viuda le entró una depresión seguida de la momentánea decisión de recluirse en el convento, cuestión que teatralizó hasta el punto de vestirse de hábitos monjiles y exigir sendas celdas para sí y para una parte de sus doncellas, todo ello hasta que, transcurrida la crisis, exigió un habitáculo más confortable en el que recobrar parte de su anterior forma de vivir. Ante esto, por mandato de de la Madre Teresa, todas las monjas se fueron del convento y abandonaron Pastrana, dejando sola a la princesa convertida en malhadada monja.

Por lo que nos dice la historia, vemos que entre la Madre Teresa, claro ejemplo de mujer fuerte entregada plenamente a Dios, y la Princesa de Éboli, estereotipo de mujer de este mundo y, por lo mismo, juguete de múltiples prejuicios a la par que muy pegada a lo que hoy se llamaría conciencia de clase no podía haber más que una apariencia de tolerante cortesía en un trasfondo de radical incompatibilidad, la misma que entre lo real y lo ficticio, esto alimentado por el “qué dirán” y aquello por el ferviente deseo de no apartarse un ápice de la voluntad de Dios:

Nada te turbe; nada te espante, todo se pasa. Dios no se muda, la paciencia todo lo alcanza; a quien a Dios tiene nada le falta: solo Dios basta.

Desde la perspectiva de la Madre Teresa, su discípulo y colaborador San Juan de la Cruz también se dejó abrasar por el amor de Dios. Así lo hizo ver en su obra teológico-poética, de la que entresacamos los siguientes versos:

   Esta vida que yo vivo

es privación de vivir;

y así, es continuo morir

hasta que viva contigo.

   Oye, mi Dios, lo que digo:

que esta vida no la quiero,

que muero porque no muero

La de Santa Teresa y San Juan de la Cruz fue  una religiosidad que alimentó la piedad y el afán de entrega a los demás por parte de la numerosa cohorte de monjas y monjes carmelitas descalzos, de cuyo ejemplo, calando en el Pueblo Llano Español, se puede decir que se alimentó un más realista entendimiento del Mensaje Evangélico, el mismo que a ti, a mí y al otro nos invita a trabajar por la igualdad de oportunidades de todos y cada uno de cuantos seres humanos pueblan el Planeta Tierra: es lo que, lisa y llanamente,  se llama Evangelización, movimiento al que seguimos estando especialmente invitados todos los cristianos, sea cual sea nuestra personalidad y  nivel social… ¿no es en el camino hacia una justa igualdad de oportunidades en donde, precisamente, radican los más altos valores “democráticos”?  Ambos entendieron lo mismo que la Iglesia hoy nos señala como ideal de vivir de un cristiano que vive, trabaja y ama en este mundo sin ser de este mundo: 

El camino de la perfección pasa por la cruz. No hay santidad sin renuncia y sin combate espiritual. El progreso espiritual implica la ascesis y la mortificación que conducen gradualmente a vivir en la paz y el gozo de las bienaventuranzas. (Catecismo de la Iglesia Católica 2015).

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A su fallecimiento (13 de septiembre de 1598)  Felipe II había dejado un Imperio español en “donde no se ponía el Sol” al único superviviente de sus hijos varones: un joven de veinte años  muy piadoso (con la piedad de la aristocracia de entonces) y simpático, pero también “indolente, distraído y que se daba toda la prisa que podía en marcharse de los Consejos de Estado”, tanto que, con el disgusto que cabe esperar, el “Rey Prudente” llegó a manifestar la siguiente queja:  “Dios, que me ha dado tantos reinos, me ha negado un hijo capaz de gobernarlos”…

Se trata de Felipe III, llamado el Piadoso (1578-1621). Fue fruto del  matrimonio (último y cuarto de la serie) de Felipe II con su prima la archiduquesa Ana de Austria (1549-1580) y, a falta de la madre que falleció a los dos años de traerle al mundo, fue educado con el rigor y el método que el rey ponía en todos los asuntos privados y públicos con un pobrísimo resultado dada la naturaleza y carácter del educando, el cual, cuando se vio en el Trono, decidió liberarse de todo lo que le causaba esfuerzo, excepto las prácticas religiosas y la fidelidad debida a la esposa impuesta por la “razón de estado”, su prima Margarita de Austria-Estiria (1584-1611) con la que tuvo ocho hijos en once años de matrimonio.

La Misa diaria, la caza, el teatro y las fiestas sociales ocupaban la mayor parte del tiempo del nuevo rey, al parecer, encantado de que fuera otro el que resolviera los asuntos de estado, incluidos los de mayor gravedad. Este otro fue el oportunista y avaricioso Francisco de Sandoval-Rojas y Borja (1553-1625), marqués de Denia, cuya privanza con el Rey, además del ducado de Lerma con Grandeza de España, le regaló una situación en la que hizo y deshizo a su merced de forma que amasó una inmensa fortuna a la par que se hizo uno de los personajes más odiados del entorno real. Aficionado a la especulación inmobiliaria, a poco de hacerse factótum de la Corte  se dedicó a comprar terrenos y edificios en Valladolid para revalorizarles a continuación  con el traslado de la Corte a esa ciudad en 1601 con el resultado de lograr inmensas plusvalías, al tiempo que las casas señoriales y  palacios de Madrid bajaban hasta un  precio que el de Lerma aprovechó para comprar y luego vender o alquilar cuando, cinco años más tarde (1606), hizo que la Corte volviera Madrid. Para estos enjuagues contó con Rodrigo Calderón de Aranda (1576-1621), un fiel y no muy escrupuloso secretario que, llegado el momento, hizo de cabeza de turco apechugando con toda la pena en tanto que el mayor culpable, es decir, el de Lerma, se curaba en salud con la connivencia del propio Rey que solicitó y obtuvo para su valido un capelo cardenalicio que le libraba de ser enjuiciado de forma que todo el peso de la Ley cayó en ese Rodrigo Calderón, el cual terminó siendo ejecutado en la Plaza Mayor de Madrid (1621) haciendo ver a todo la concurrencia que debía arrostrar con la cabeza alta y sin queja alguna el merecido castigo. Aunque, según la Historia, Rodrigo Calderón fue decapitado y no ahorcado, de su arrogante actitud ante la muerte se deriva el dicho “tienes más orgullo que don Rodrigo en la horca”.

Fueron años de relativa paz los del reinado de Felipe III con dos manchas negras: la arbitraria expulsión de los moriscos en 1609 con la consiguiente ruina del levante español y la participación en la Guerra de los Treinta Años (1618-1648), una de las más crueles y veleidosas (sucesivos cambio de bando entre unos y otros) que recuerda la Historia de Europa.

En contrapartida, también recuerda la Historia que es durante el reinado de Felipe III cuando Miguel de Cervantes escribe su Don Quijote, Diego de Velázquez pinta sus primeros cuadros, Lope de Vega escribe múltiples obras de teatro, Luis de Góngora y Francisco de Quevedo se hacen notar por la mutua rivalidad y acerada pluma…. 

Sin haber realizado motu proprio ningún acto digno de mención, falleció Felipe III el 31 de marzo de 1621 con solo 43 años de edad a causa de un fuerte ataque de erisipela. Se cuenta que, cuando se vio en la agonía, repitió varias veces en voz que todo el entorno pudo oír: "¡Oh! Si Dios me diera vida, ¡cuán diferente gobernara!".  Al parecer, le reconcomía la conciencia el haberse dado a la holganza dejando sus más graves responsabilidades de gobierno en manos de quien no merecía confianza alguna como fue el caso de Lerma; llegó a decir que no merecía le enterrasen en sagrado, ya que era "el mayor pecador del mundo" (Wikipedia). 

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Con solo 16 años de edad Felipe IV (1605-1665, r.1621-1665)  heredó una situación nada cómoda para el mantenimiento del más grande imperio de la época. Se le llamó el Rey Planeta por eso de que su teórica autoridad se extendía hacia todas las partes del mundo con multitud de títulos y atribuciones (todos heredados) que señalamos con carácter anecdótico:

Rey de Castilla y de León , de Aragón, de Valencia, de Mallorca, de  Portugal, de las dos Sicilias (Nápoles y Sicilia), de Navarra, de Jerusalén, de Hungría, de Croacia, de Dalmacia, de Granada, de Toledo, de Galicia, de Sevilla, de Cerdeña, de Córdoba, de Córcega, de Murcia, de Jaén, de los Algarves, de Algeciras, de Gibraltar, de las islas Canarias, de las Indias orientales y occidentales, de las Islas y Tierra Firme del Mar Océano; Archiduque de Austria, Duque de Borgoña, Brabante y Lotaringia, Limburgo, Luxemburgo, Güeldres,  Milán, Atenas y Neopatria; Conde de Habsburgo, de Flandes, de Artois, Palatino de Borgoña, de Tirol, de Henao, de Holanda, de Zelanda, de Namur, de Zutphen, de Barcelona, de Rosellón y de Cerdaña.

En las obligaciones cristianas del joven rey, que, desde el principio, daba sobradas de su resistencia a cargar sobre sí mismo el peso de de tanta responsabilidad pensaba el genial Francisco de Quevedo (1580-1645) cuando, en la segunda parte de su “Política de Dios, gobierno de Cristo”, hacía la siguiente súplica o recomendación:

Sacra, católica, real majestad, bien puede alguno mostrar encendido su cabello en corona ardiente en diamantes, y mostrar inflamada su persona con vestidura, no sólo teñida, sino embriagada con repetidos hervores de la púrpura; y ostentar soberbio el cetro con el peso del oro, y dificultarse a la vista remontado en trono desvanecido, y atemorizar su habitación con las amenazas bien armadas de su guarda: llamarse rey, y firmarse rey; mas serlo y merecer serlo, si no imita a Cristo en dar a todos lo que les falta, no es posible, Señor. Lo contrario más es ofender que reinar. Quien os dijere que vos no podéis hacer estos milagros, dar vista y pies, y vida, y salud, y resurrección y libertad de opresión de malos   -117-   espíritus, ése os quiere ciego, y tullido, y muerto, y enfermo y poseído de su mal espíritu. Verdad es que no podéis, Señor, obrar aquellos milagros; mas también lo es que podéis imitar sus efectos. Obligado estáis a la imitación de Cristo. (Libro citado 2ª parte, Caps.III-IV)

Podemos decir que buena parte de los 44 años del gobierno de Felipe IV transcurrió de forma muy distinta a la señalada de esa manera: Más inteligente y precavido que su padre, pero con similar reticencia para abordar con responsabilidad personal la resolución de los problemas a los que debía hacer frente, siguió con el procedimiento de la privanza y, de entre los cortesanos, eligió como su alter ego a don Gaspar de Guzmán y Pimentel, conde-duque de Olivares (1587-1645, g.1622-1643), con la consecuencia de que la escasa voluntad del rey quedó ampliamente compensada con la fuerte personalidad del privado, un singular personaje que, a diferencia del duque de Lerma, el avaricioso privado de Felipe III cuya corrupción hemos puesto de manifiesto, canalizó el inmenso poder político otorgado tanto hacia lo que entendía como  mejora de la administración pública como a la defensa de la integridad territorial en unas circunstancias particularmente delicadas. Al respecto transcribimos de Wikipedia:

Sustituyó también el tradicional sistema de consejos por una serie de juntas, que abarcaban diversos ramos de la administración pública (Armada, Sal y Minas, Obras y Bosques, Limpieza y Población), o que cumplían otras funciones como la Junta de Reformación, que velaba por la moralidad de la Corte, o la Junta de Ejecución, organismo ejecutivo para la rápida toma de decisiones.

El conde-duque se preocupó de lo que le pareció el problema fundamental de la monarquía, consistente en la diversidad de prerrogativas reales en cada uno de los reinos de la monarquía, aceptación de la diversidad de normas y costumbres locales que era una constante en la política borgoñona. El programa político de Olivares quedó recogido en el que sería conocido posteriormente como “Gran Memorial” que presentó al rey en 1624 y cuyo contenido se basaba en dos conceptos principales: reputación y reforma.

En el mismo, se sugiere una solución diametralmente opuesta a las que habían ensayado anteriores soberanos, introduciendo la uniformidad legal en los diversos reinos. Para ello, proponía un plan de reformas encaminadas a reforzar el poder real y la unidad de los territorios que dominaba, con vistas a un mejor aprovechamiento de los recursos al servicio de la política exterior. En su opinión, la eficacia de la maquinaria bélica de la monarquía, sostén de su hegemonía en Europa, dependía de la capacidad para movilizar los recursos de sus reinos, lo cual requería una administración más ejecutiva y centralizada. Esto es lo que se llamó la Unión de Armas, proyecto para incrementar el compromiso de todos los reinos de España para compartir con la Corona de Castilla las cargas humanas y financieras del esfuerzo bélico.

Con su política autoritaria, el valido se había granjeado la animadversión de buena parte de la Iglesia y de la nobleza, que se sentía ultrajada por un aristócrata de rango inferior, ya que aún no era Grande de España. Una y otra veían su poder mermado y sus posesiones amenazadas porque el conde-duque se había propuesto acabar con sus privilegios con el fin de reforzar la autoridad del rey.

Hasta el advenimiento de una nueva dinastía, ningún ministro se atrevería a impulsar unas reformas tan radicales como las propugnadas por Olivares. Debido a su fracaso, el conde-duque había desacreditado muchos de los aspectos de la política con la que se le asoció. Sin embargo, sus medidas reformistas, desde sus planes de repoblación hasta los de reforma fiscal, reaparecieron de una forma u otra durante el gran movimiento reformista borbónico del siglo XVIII.

No salieron las cosas como cabía esperar porque, para defender los intereses de los “Reinos de España”, hubo de enfrentarse a una  personalidad no menos fuerte que la suya y, también, con una acusada responsabilidad como hombre de Estado: Armand Jean de Plessis (1585-1642, cardenal-duque de Richelieu, duque de Fronsac y par de Francia, el mismo de quien se dice que no dormía pensando lo que convenía para que ésta se alzara sobre todas las otras naciones de Europa y, de paso, hacerse él inmensamente rico como factótum, primer ministro o “privado” de su rey, Luis XIII de Borbón (1601-1643).

La política del Cardenal Richelieu estuvo orientada especialmente hacia dos rebuscados objetivos: neutralizar la prepotencia de una Nobleza y un Alto Clero aún muy celosos por conservar los privilegios feudales  y abatir el poderío de los Habsburgo, reinantes en España y Alemania. Para lo primero, a la par que hizo la guerra a los hugonotes (luteranos y calvinistas franceses), se aplicó a legislar ó hacer y deshacer sobre lo tocante a fiscalidad, propiedades y títulos con el resultado de achicar todos los poderes que pudieran hacer sombra al poder absoluto real del cual  él pretendía y logró hacerse el principal valedor; para lo segundo no tuvo empacho en aliarse con los calvinistas de las  Provincias en guerra con España ni en apoyar a los Estados protestantes alemanes que se enfrentaban a los Habsburgo en la guerra de los Treinta Años. Por lo mismo y siguiendo en  un comportamiento no muy cabal en una alta jerarquía de la Iglesia Católica, propició el incremento de los conflictos políticos religiosos ingleses forzando el matrimonio de la princesa Enriqueta María, hermana de Luis XIII, con el futuro rey de Inglaterra, Escocia e Irlanda: el anglicano Carlos I (1600-1649), el mismo que, tras una de las más enconadas guerras civiles (torticera y farisaicamente justificada por los vencedores como fidelidad a la verdad evangélica), terminó siendo ajusticiado el 30 de enero de 1649 por iniciativa u orden del puritano Oliverio Cromwell (1599-1658).

Siguiendo la enrevesada e incomprensible dinámica de la Guerra de los Treinta Años, en la que, recordémoslo, la “très chretienne France” se puso de parte de las ambiciones protestantes y, en nombre de Luis XIII, el cardenal Richelieu, que se dio a sí mismo el título de “Grand Maître et Surintendant de la Navigation”  y de quien Voltaire llegó a decir que “provocaba guerras para hacerse indispensable al rey”, rompe la paz con  España en 1635 y, aprovechando torticeramente la impopularidad  de la llamada “Unión de Arnas” decretada por el Conde Duque de Olivares, fomentó la rebeldía de una parte de Cataluña en un clima de tensión que se agudizó hasta llegar al trágico “Corpus de Sangre” de junio de 1640 con el resultado de que, hasta 1652, las provincias catalanas pasaron depender del rey de Francia, el cual, por todo ese tiempo, añadió a sus títulos el de Conde de Barcelona. En paralelo, los independentistas portugueses entraron en guerra con España de forma que, desde el mismo año de 1640 comenzaron una larga serie de sangrientos enfrentamientos hasta llegar al Tratado de Lisboa de 1668 por el que España reconocía como rey de Portugal a Alfonso VI de Braganza (1643-1683).

Ya para entonces hacía largos años que había caído en desgracia el Conde Duque de Olivares al dejarse llevar Felipe IV por las insidias cortesanas orquestadas, al parecer, por el duque de Medina-Sidonia, el cual, haciendo frente con otros no menos envidiosos y farisaicos cortesanos,, hizo lo posible porque recayera en Olivares la culpa  de los recientes males además de acusarle de una forma de vida poco cristiana. Al respecto, leemos en nuestra habitual fuente:

a) A las derrotas castellanas en Montjuic (junio de 1641) y Lérida (octubre de 1642) se unió la conspiración del duque de Medina Sidonia (en el verano de 1641), con lo que el conde-duque perdió finalmente todo su crédito político y fue desterrado el 23 de enero de 1643, en lo que influyó la nobleza, que transmitió al monarca la noticia de que el de Olivares se hacía pagar con favores de mujeres los cargos y prebendas públicas que otorgaba. Primero se retiró a su señorío de Loeches, en las inmediaciones de Madrid. Incluso entonces, los detractores del antiguo valido siguieron formulando acusaciones contra él, hasta que consiguieron que el rey le desterrara más lejos, a la ciudad de Toro en 1643, y que fuera procesado por la Inquisición en 1644. Allí murió en 1645 y está sepultado en un convento fundado por él en Loeches (Wikipedia).

En ese punto no podemos por menos de recordar que, si alguien merecía ser acusado de forma de vida poco cristiana y, desgraciadamente, muy común en una Corte en  la que el Catolicismo iba poco más allá que las apariencias de piedad, era el propio rey Felipe IV, a quien se llegaron a atribuir más de treinta hijos bastardos, de los cuales, solamente uno fue reconocido oficialmente, seguramente, porque su madre, la actriz  María Inés Calderón (1611-1646) ejerció de favorita desde que, en 1627, fue presentada al Rey por el duque de Medina de las Torres, su amante de entonces, hasta 1642 en que, por hastío o para evitar mayores escándalos, se dice que fue obligada por el propio Rey a ingresar en un convento del que se fugó para morir en extrañas circunstancias dos años después.

Es por las mismas fechas cuando Felipe IV aparenta entrar en razón y asume la tarea de gobernar directamente midiendo muy bien las atribuciones de los subordinados en quienes delega, entre ellos el hijo que le dio la citada actriz María Inés Calderón, al que, según  las crónicas de la época, “amó el rey tiernamente”: don Juan José de Austria (1629-1679), que además de “Príncipe del Mar” en 1647, fue nombrado por su padre virrey de Cataluña (1653-1656) y de los Países Bajos (1656-1659) para, a la muerte de su padre en 1665, servir de apoyo incondicional a su hermanastro, el nuevo rey Carlos II el Hechizado (1661-1700).

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Nos dice la Historia que sobre este rey, el último de los Austrias,  sobrevinieron todas las taras posibles de una exagerada serie de matrimonios consanguíneos: ya su padre, Felipe IV fue hijo, nieto y bisnieto de sucesivos primos o tíos, mientras que su madre Mariana de Austria (1634-1696), en similar línea de consanguineidad respecto a la ascendencia, era también prima segunda:

El abuelo paterno de Mariana, Fernando II de Alemania, y su abuela materna la reina doña Margarita, esposa de Felipe III, eran hermanos, y por ello los padres de la archiduquesa, Fernando III y doña María de Austria, eran primos hermanos: Mariana era sobrina carnal de Felipe IV. Como se puede ver, el lío familiar es enorme y la degeneración debida a la consanguinidad era cada vez más intensa. No es de extrañar que el hijo que surgió de estas nupcias fuese un imbécil degenerado (Wikipedia). 

Con más pena que gloria transcurrió la cuarentena de años que pasó por el mundo este rey, llamado Carlos en recordatorio de su tatarabuelo, Carlos I de España y V de Alemania, el más “grande” de los Austrias: con escasísimas dotes físicas e intelectuales, Carlos II el Hechizado estuvo muy delicado de salud  desde su nacimiento, lo que, en manos de nodrizas, otras dueñas, médicos, curanderos y algún que otro quiromántico, le hizo víctima de no pocos cambios de dieta, hechizos, medicaciones “alternativas” y demás “artes de recuperación” habituales en la época, máxime cuando, llegada la edad pertinente, hubo de hacer lo posible para la continuación de la dinastía.

Tenía Carlos II 18 años de edad cuando, en 1679 casó con  María Luisa de Orleans (1662-1689, sobrina carnal de Luis XIV, el Rey Sol. Al parecer, desde el primer momento el joven rey se manifestó enamoradísimo de su esposa que le correspondió con tierna afección durante los diez años en los que, sin resultado alguno, vivieron empeñados en lograr descendencia para lo cual no aceptaron nada más importante que sus muchas devociones religiosas y los deberes conyugales mientras de los asuntos de gobierno se ocupaban la reina madre y el hermanastro Juan José de Austria.

Con no más de 27 años de edad, falleció la  reina en 1679 y un año más tarde, a pesar de sus reticencias, el desconsolado viudo se vio obligado a casar, esta vez con su prima Mariana de Neoburgo (1667-1740), se dice que elegida por el rey al azar entre tres hermanas candidatas.

Esta segunda esposa, que tampoco logró descendencia en los 20 años de matrimonio,  diferencia de la primera, sí que se preocupó de participar activamente en el gobierno de los Reinos de España, tal como reflejó en un informe confidencial el embajador de Francia:

La princesa de Neoburgo ha adquirido tal ascendiente sobre el espíritu del rey, su esposo, que bien puede decirse que es ella la que reina y gobierna en España... los cargos y dignidades se otorgan a los que le muestran rendimiento; los méritos, el rango o los servicios prestados no ponen a cubierto a quienes se oponen a su voluntad, ni les salvan de la desgracia y el destierro. Por lo demás, la autoridad de la Reina se funda más bien en el temor que tienen a su resentimiento que a su amor al pueblo...

A la vista de que el matrimonio real seguía sin dar los frutos tan esperados, se llegó a la conclusión de que el verdaderamente estéril era el rey por lo que, siguiendo los cánones entonces generalmente admitidos en “razón de derechos de sangre”,  se empezó a tratar del “varón” que  había de ser el sucesor como titular del Reino: unos cuantos  eran los príncipes europeos cuya sangre real “española” les mantenía colocados en la línea de sucesión. Mucho se discutió e, incluso,  mucha sangre corrió dado que una parte de las potencias europeas se puso del lado de uno de los sobrinos de la reina, precisamente bisnieto de Felipe III de España, el archiduque Carlos Francisco de Habsburgo y Neoburgo (1685-1740) mientras que Francia, junto con  sus aliados, reconoció  como rey de España al duque de Anjou,  Felipe V de Borbón (1683-146, r.1700-1746),  nieto de Luis XIV de Francia y bisnieto de Felipe IV de. España  Con ello se daba entrada en España a un cambio de dinastía con la sustitución de la Casa de Austria por la Casa de Borbón.

Como colofón de este capítulo, siguiendo nuestras “afinidades electivas”, creemos de lugar recordar parte de los juicios de Jaime Balmes (1810-1848), el “Príncipe de la Apologética Moderna” (según calificación de Pío XII), sobre los cambios de dinastía en España:

Extinguida con la muerte de Carlos II la dinastía austríaca y escogidos los campos españoles como arena donde habían de luchar las rivalidades e intereses de las potencias europeas, hallóse empeñado el país en una guerra de sucesión larga y encarnizada; e inundado de ejércitos de tan extrañas naciones, puesto en íntima y perenne comunicación con la Francia que, entonces como ahora, podía llamarse el corazón de Europa, conducido por el resultado de los sucesos a participar mucho de su influencia y afectado de aquel calor y agitación que más o menos son siempre el dejo de prolongados sacudimientos, era imposible que no experimentase ya por de pronto considerable mudanza, germen y preludio de un nuevo porvenir

Sucedía esto cuando (finales del siglo XVII), una parte de España  trata de romper con alguna de sus tradicionales y más valiosas esencias para abrirse a corrientes culturales, en apariencia más sugestivas pero no por ello más realistas que el clamor de aquel “muero porque no muero”, expresión espontánea del ascético realismo cristiano con el cual está probado que se avanza más y mejor en el camino hacia la “Igualdad de Oportunidades”

VI

ENTRE EL TRADICIONALISMO, EL RACIONALISMO                                      Y LA ILUSTRACIÓN

Los fieles cristianos, se distinguen  de la generalidad de los seres humanos en que se aman unos a otros (Jn. 13,34). A lo largo de la historia no hubo más nítido signo de distinción a pesar de las persecuciones y corrientes en contra; a pesar, también, de la tibieza de no pocos que se decían cristianos y no vivían como tal, también a pesar de la falta de reconocimiento de los propios gobernantes, muchos de ellos más dados a veleidades y caprichos que a la justa administración del Bien Común. En éstos últimos pensaban algunos  fariseos cuando, según el Evangelio de San Mateo,  plantearon a Jesús de Nazaret:

“Maestro, sabemos que eres sincero y que enseñas el camino de Dios con franqueza; sin que te importe el criterio de nadie, puesto que no te fijas en las apariencias. Dinos, pues, qué opinas: ¿es lícito pagar impuesto al César o no? Comprendiendo su mala voluntad, les dijo Jesús: ¡Hipócritas!, ¿por qué me tentáis? Enseñadme la moneda del impuesto. Le presentaron un denario. Él les preguntó: ¿De quién son esta cara y esta inscripción? Respondieron: Del César. Entonces les replicó: Pues pagadle al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios” (Mat. 22, 16-21)

Según la Historia, ésa era la recomendación que seguían los buenos cristianos hasta el límite en el que el césar pretendía ocupar el lugar de Dios; es decir, hasta que, más allá de la administración de las cosas y de la protección a las personas, el césar invadía el terreno de las conciencias con las veleidades y caprichos de quien se sitúa por encima del bien y del mal con la soberbia del ignorante que se cree intocable porque siempre cuenta con   paniaguados y panegiristas  que le mantienen en su pedestal de culposa autosatisfacción. Aun entonces, los buenos cristianos saben separar lo que incluye el “tributo al césar” de su deber hacia Dios: si parte esencial de la función del césar (entiéndase “poder político”) es la de mantener la trama del estado con los recursos de un patrimonio común, obligación de todos los ciudadanos es aportar la parte que a cada uno corresponde en recursos materiales, ello sin llegar a lo que  “patrimonio del alma, que es de Dios”, como hizo valer Calderón de la Barca en su “Alcalde de Zalamea”.

Esa separación radical entre lo debido “naturalmente a Dios” y el “acatamiento condicional” del poder político tuvo sus efectos prácticos en los primeros siglos de la Era Cristiana en una realidad social que, en el siglo IV, plasmó magistralmente San Agustín (354-430) en su “Ciudad de Dios”; vino luego lo que podríamos llamar una progresiva disolución de los deberes hacia la Ciudad Eterna en las veleidades y embrutecimientos de los que viven como si no hubiera otro alimento que el “campo de habas” de la Ciudad Terrena”. Hay constancia histórica de que de esas veleidades y embrutecimientos fueron víctimas no pocos poderosos de este mundo, entre ellos algún que otro Sumo Pontífice con la consecuencia de que, a la par de la búsqueda de contemporizadoras “justificaciones” por parte de los “ilustrados” aduladores de siempre, el ejemplo de vida muelle e irresponsable llegó a afectar a no pequeña parte del llamado Pueblo Cristiano. Ante ello, no dejaron de surgir oportunos toques de atención en el seno de la propia Iglesia, destacando entre ellos el llevado a cabo por el reconocido como “Doctor Angélico”: Sonto Tomás de Aquino (1225-1274), el mismo del que se dice que se atrevió a “cristianizar” al propio Aristóteles (en cuya obra algunos materialistas dicen encontrar la base de sus propios postulados) al demostrar que en el realismo más incuestionable tiene cabida la fe en el Dios Eterno, Todo Amor, Omnisciente, Omnipotente y Creador de cuanto existe. Cinco son laa pruebas que Santo Tomás aduce al respecto; vale la pena recordarlas:

Sin salir de la Lógica, Santo Tomás encuentra y nos transmite cinco pruebas de la existencia de Dios (Suma Teológica, Espasa Calpe): La primera y más evidente prueba es la que se deduce del movimiento (nada se mueve sin un  primer Motor); la segunda prueba se deduce de la Causa eficiente (no existe fenómeno sin causa que lo produzca); la tercera prueba está sacada de lo posible y de lo necesario (Dios es  “Causa necesaria” de todo lo posible); la cuarta prueba está tomada de los grados, que se notan en los seres (la bondad y perfección  que, en distintos grados, se aprecian en los seres particulares proceden del Ser Eterno, absolutamente Bueno y  absolutamente Perfecto); la quinta prueba está tomada del gobierno del mundo. En esta quinta prueba se refiere Santo  Tomás al orden que siguen los seres desprovistos de inteligencia: “Los seres desprovistos de conocimiento, dice, no tienden a un fin sino en tanto que son dirigidos por un ser inteligente, que lo conoce; como la flecha es dirigida por el arquero. Luego hay un ser inteligente, que conduce todas las cosas naturales a su fin; y este ser es al que llamamos Dios”.

Mucho se habla y se ha escrito sobre esas cinco pruebas. Cabe creer que, por encima de esas cinco pruebas, deducidas por un lógico examen de la realidad universal, está la prueba que Santo Tomás, más que percibir, vivió intensa y directamente y no acertó a expresar: es una prueba únicamente asequible a los pocos que, superando cualquier reserva intelectual o atadura material, aman a Dios y al prójimo como a sí mismos. Quiere ello decir que, ciertamente, la fe puede apoyarse en la razón para conducirnos hasta Dios, pero lo que verdaderamente nos une a El es el amor al que nos invita El mismo en la persona de su Hijo: es ése un amor que cobra realidad desde la libertad en la entrega incondicional y total al servicio del prójimo.

Refiriéndose específicamente al ser humano, Santo Tomás creía y enseñaba que la tendencia más arraigada en su naturaleza es el hambre de Dios al que confunde con su propia felicidad. Si ya San Agustín había dicho “nos creaste, Señor, para Tí y nuestro corazón está inquieto hasta que no descansa en Tí”, Santo Tomás se reafirma en ello puesto que “la última y perfecta beatitud no puede estar sino en la visión de la esencia divina” (S.T. cap. 3, a. 8).

Cuando, en torcido uso de la libertad, el ser humano, yo mismo, altero deliberadamente la natural escala de valores y, tomándome a mi mismo como único principio y único fin de todos mis pensamientos y actividad, incurro en la desesperanza o visceral decepción… ¿Qué puede hacer Dios, que, al igual que a ti, me ama sin medida, para evitarlo sin dejar de respetar nuestra libertad?  Santo Tomás vio la respuesta en San Agustín, que se encontraba en el mismo caso que nosotros, y repite con él (S.T. cap.1, a 2): “Nada fue tan necesario para levantar nuestra esperanza como el demostrar cuanto nos amaba Dios, y ¿qué prueba más manifiesta de esto que esa que el Hijo de Dios se dignó formar consorcio con nuestra naturaleza?” y cita a San León  Magno (papa desde 440 a 461) para reafirmar: “La debilidad es asumida por la fuerza, la humildad por la majestad, la mortalidad por la eternidad, a fin de que, cual convenía a nuestra curación, un solo y mismo mediador entre Dios y los hombres pudiese morir por lo uno y resucitar por lo otro; por que, si no fuera verdadero Dios, no traería el remedio, y si no fuese verdadero hombre, no daría ejemplo”. Y, como recordatorio de quien se siente muy cerca de la Verdad, Santo Tomás añade: “Hay otra multitud de utilidades que resultan de esto y que exceden la aprensión del sentido humano”.

Es así como, frente a multitud de divagaciones e indemostrados supuestos que pueden concordar con tal o cual verdad parcial,  Santo Tomás  muestra una doctrina de la Totalidad, en la que cabe la necesaria verificación experimental de todas las posibles aportaciones de la Ciencia y también todo lo que a la Humanidad ha aportado el anuncio de la venida, la encarnación, vida,  muerte y resurrección del Hijo de Dios (Viejo y Nuevo Testamento) con todos los subsiguientes testimonios de los santos mártires, eremitas, místicos, doctores y predicadores de la Iglesia Católica. (Tomado del libro “Cristianos y musulmanes ante el desafío materialista”, A. F. Benayas)

Ciertamente, la creencia en la idea de que venimos de Dios y vamos a Dios a través del magisterio y gracias a los “méritos” de Jesús de Nazaret, “Hijo de Dios, Dios verdadero de Dios verdadero”  (Nicea) o se desvanece en el mundo de las abstracciones o empuja a obrar en consonancia con la lección de amor y de libertad que impartió el propio Jesús de Nazaret. Esto último es lo que caracteriza a los fieles cristianos; lo otro a los que hablan y hablan, si es que lo hacen, sin comprometerse en la línea de amar al prójimo en al igual que así mismos entendiendo lo de amar al prójimo lo de proyectar en su beneficio lo mejor de nuestras capacidades personales.

Ante ese dilema no faltan quienes pretendan hacer caber las medias tintas en dichos y comportamientos: son los que se dejan “divertir” con divagaciones e indemostrados supuestos que pueden concordar con tal o cual verdad parcial, pero que, de una forma u otra, se apartan de lo que ofrece la justa visión del realismo cristiano, el mismo que no requiere de florituras retóricas ni vacuos compromisos para vivir de acuerdo con la voluntad de Dios y sí que, por encima de todo, seguir los pasos de Jesús de Nazaret ajustando nuestro obrar a las lecciones de amor y de libertad en la medida de las respectivas capacidades.

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Y sí que es más fácil y, momentáneamente, más placentero el divagar sin compromiso previo (fuera éste el comprometedor “credo ut intelligam” de San Anselmo) sobre lo incomprensible que el reconocimiento de que, en el camino hacia la verdad, por sí mismo solo se sabe que no se sabe nada.

En esa tesitura dijo encontrarse Renato Descartes (1596-1650), padre del “racionalismo” moderno, cuando, para liberarse de un pensamiento para él eternamente torturante (si nada existe, nada soy yo), se aferró al mismísimo acto de pensar para reafirmar su propio primer paso hacia el conocimiento absoluto, meta que, por eso de no dejar de ser cristiano, admitió que estaba protegido por el velo del misterio. 

El cartesianismo o doctrina de Descartes fue una novedad académica que, merced a un sugestivo “método” de exposición llamaba la atención asimilando lo problemático a lo posiblemente veraz: tan vaporoso o “platónico”,  tan audaz y tan ambiguo en los terrenos de la política, de la moral y de la propia filosofía,  que no fueron pocos los que vieron en él infinitas posibilidades de desarrollo y explicitación de sus propias originalidades, cuyo principal aval llegaron a ver en la archisabida fórmula cartesiana: la obviedad del “je pense donc je suis”. “cogito ergo sum” ó “pienso luego existe” fue aceptada como el no va más allá de la certeza por no pocos académicos de todo el mundo mientras que a cualquier mortal, con más o menos cultura pero con un mínimo de sentido común y escasa voluntad de buscarle tres pies al gato, le basta un simple dolor de muelas para comprobar que es y vive porque siente y padece.

En razón del fervor académico por el “descubrimiento” de Renato Deascartes, no es de extrañar que, a la sombra del “cogito” se hayan prodigado los sistemas con la pretensión de ser la más palmaria muestra de la “razón suficiente”: sean ellos (los sistemas) clasificables en subjetivismos o pragmatismos, en materialismos o idealismos..., aparecerán como tanto más racionales cuanto más busque su redondeo en el famoso postulado cartesiano: 

Cartesiano habrá que cargará las tintas en el carácter abstracto de Dios con el apunte de que la máquina del universo lo hace innecesario; otro defenderá la radical autosuficiencia de la razón desligada de toda contingencia material; otro se hará fuerte en el carácter mecánico de los cuerpos animales (“animal machina”), de entre los cuales no cabe excluir al hombre; otro se centrará en el supuesto de las ideas innatas que pueden, incluso, llegar a ser madres de las cosas; no faltará quien, con Descartes, verá en la medicina una más fuerte relación con la moral que en el propio compromiso cristiano. No descubrimos nada nuevo si apuntamos que, con Descartes, la intelectualidad europea acelera el camino hacia la despersonalización; no podía ser de otra forma cuando él mismo, reconocido por muchos como “maestro de maestros” veía en la biología (y en nada más que en la biología) las raíces  de la moral, lo que llevaría a eximir de responsabilidad a las conciencias personales, a la par que se teorizaría abundantemente. (del libro “Raíces y claves de la Política Europea”, A. F. Benayas).

En la Francia de entonces el Rey, “por la gracia de Dios”, encarna al poder absoluto; respeta a los intelectuales en tanto que no pongan en tela de juicio su incondicionada facultad de dirigir, controlar e interpretar. Para encontrarle un igual habrá que remontar hasta el propio Dios. Por el momento,  el “cristianísimo” Rey de Francia no ve dificultad alguna en  que los profesionales del pensamiento divaguen a sus anchas siempre que no pongan en tela de juicio su propia autoridad. No sucedía lo mismo en Inglaterra en donde la teoría política parece ser el punto de partida de la Filosofía, de la Moral e, incluso, de la propia Religión (no olvidemos que allí es el Rey el cabeza de la Iglesia).

En Francia los servidores del Régimen pretenden que sea al revés: una religión a la altura de los tiempos inspirará todo lo demás. Ello cuando la propia religión, a nivel de poder, apenas excede lo estrictamente ritual, las costumbres de la aristocracia y de la alta burguesía son desaforadamente licenciosas (son los tiempos de la “nobleza de alcoba”) y, apoyándose en un fuerte y bien pagado ejército, se hacen guerras por puro “diverttimento”. La aparente mayor tolerancia respecto a la libertad de pensamiento se  torna en agresión cuando el censor de turno estima que se entra inoportunamente “en el fondo de la cuestión”

Este fondo de la cuestión era la meta apetecida de algunos inconformistas intelectuales franceses  para quienes “el sol nacía en Inglaterra”. En este grupo destacan los nombres de Montesquieu (1689-1755), Voltaire (1694-1778) y Rousseau (1712-1778). Entre ellos, sin duda alguna, es Montesquieu  el más realista,  sincero y generoso de los tres; a él debemos el “Espíritu de las Leyes”, reconocido como una de las más valiosas aportaciones al  Progreso Social en cuanto que, sin concesiones a los tópicos en uso, defiende una efectiva separación de poderes y algo tan de sentido común como que la Política debe armonizar con las exigencias del  ”entorno geográfico” y las respectivas historias.

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Del maridaje entre el cartesianismo y el empirismo inglés   nació un movimiento que hacía ostentación de la llamada ilustración, cuyo sistematizador más celebrado fue Voltaire, el cual, en sus “Cartas sobre los ingleses” (1.734) abre el camino a la crítica metódica contra el Trono y el Altar, las dos columnas en que se apoyaba el que, más tarde, se llamó Antiguo Régimen.

Brilla Voltaire en unos tiempos en que pululan los “filósofos de salón”, personajes y personajillos cuya producción literaria se expresa en panfletos, proclamas y recortes sobre lo superficial se refieran a la Religión, la Ciencia, la Política o la  Economía... Él dice las mismas cosas con no menos trivialidad pero con envidiable amenidad y sucede que sus tópicos y dichos llegan a convertirse en el “alimento espiritual” de algunos poderosos de la época, que han pasado a la historia como “déspotas ilustrados”: entre ellos destacan Catalina de Rusia, Federico II de Prusia y, en cierta forma, Carlos III de España  junto con diversos “ministros ilustrados” como Choiseul en Francia, Aranda en España, Pombal en Portugal, Tanucci en Nápoles...

Es, pues, Voltaire el principal promotor del “Despotismo ilustrado”, “gente guapa” de la época que pueden y deben ejercer la autoridad por imperativo de la estética que rodea al poder no por hacer más llevadera la vida a los súbditos que, cuanto más anclados estén en sus limitaciones, más serviciales habrán de resultar de forma que resulte más determinante el brillo de las alturas de la Ilustración.

Identificando al saber con la pedantesca ilustración, un Rousseau formula dogmas al estilo de: “ten presente siempre que la ignorancia jamás ha causado mal alguno”... “la única garantía de verdad es la sinceridad de nuestro corazón”. Se dice religioso, pero, al igual que Lutero, Descartes, Hobbes, Locke o Voltaire... soslaya la trascendencia social del Hecho de la Redención: no supo o no quiso ver que la presencia del Hombre Dios en la Historia es, fundamentalmente, una llamada a la responsabilidad del hombre quien, en libre derroche de amor y de trabajo, ha de AMORIZAR la Tierra en beneficio de todos los demás hombres, empezando por los más próximos para, de esa forma, abrirles paso en el camino hacia el progreso, horizonte que coincide con la realización personal o, lo que es lo mismo, con la ascendente marcha hacia todo el poder ser de uno mismo.  Puesto que Rousseau no tiene en cuenta la trascendencia social del Hecho de la Redención (la vida de Cristo era para él, simplemente, un bello y aleccionador ejemplo), se escandaliza por el aparente sinsentido de la Historia, añora la animalesca libertad del hombre primitivo, reniega de la libre iniciativa personal, cuyo premio tangible puede ser la propiedad  (o administración) sobre las cosas, condena en bloque a la Civilización a la par que aboga por una instintiva e irracional vuelta a la naturaleza en solidaria despersonalización o, lo que es  lo mismo, un vuelco de los derechos y responsabilidades individuales hacia el conjunto, especie de sacralizada entelequia a la que llama sociedad. Desde esa premisa, Rousseau, en alarde de increíble ingenuidad, nos da una idea sobre lo que entiende por libertad: “en cuanto el individuo aislado somete su persona y su poder a la suprema dirección de la voluntad general entra en la más segura vía de su propia libertad”.... (del libro citado)

Para Rousseau, el sometimiento a la voluntad general es tanto más liberalizante cuanto más se apoya en la irreflexiva espontaneidad, actitud que debe constituirse en norma general de conducta hasta el punto de que  aquel que se resiste a someter su persona y su poder a la encarnación de la voluntad general “deberá ser presionado por todo el cuerpo social lo que significa que se le obligará a ser libre”: vemos, pues, que en la utopía rusoniana Razón, Libertad y Responsabilización dependen de la “voluntad general” que podrá alterar, incluso, los principios más elementales de la convivencia.

A eso se ha llamado “Totalitarismo democrático”, con cuya aceptación se podrá alterar la escala de valores, justificar sangrientas represalias, poner en tela de juicio los pilares de la Justicia, etc, etc...., pasando por  ridiculizar a la Familia, a la legítima  Propiedad o a ese Amor del que se alimenta una progresiva Libertad...

Para Rousseau las eventuales desviaciones serán compensadas con la educación, disciplina que él no ve apoyadas en verdades eternas ni en dictados de la experiencia: para la pertinente educación del joven será suficiente el desarrollo de la sensibilidad de hombre de la naturaleza. Si el joven se abre sin prejuicios a cuanto le entra por los ojos podrá reaccionar de la forma más conveniente ante cualquier problema... El papel del educador o “ministro de la naturaleza” es el de sugerir puesto que “no es pensando por él como le enseñaremos a pensar”.

Transcurridos más de dos siglos desde entonces, hemos de reconocer como muy simples suposiciones todo eso de que el “hombre es naturalmente bueno”, de que “la mayoría acierta siempre”,  de que “la espontaneidad sea el principio de toda justicia”... Desde esas premisas, los “sátrapas ilustrados” de entonces y ciertos “depositarios de la voluntad popular” de ahora  se arrogarán el derecho de imponer su sacrosanta voluntad sin otra razón que la de evitar la anarquía y, también sin importarles promocionar el aborregamiento colectivo hasta incontenibles límites con lo que, a la par que neutralizan los efectos de la Libertad, el Trabajo y la Generosidad, que caracteriza a las mujeres y hombres  de buena voluntad, imposibilitan el progresivo desarrollo de las respectivas personalidades. 

VII

EL CAMBIO DE DINASTÍA Y LA FRÍA “RAZÓN PRÁCTICA”

Según una elemental valoración política, el cambio de dinastía significaba para España el  dejar atrás el carácter y modos de una especia de  “Monarquía Autoritaria” un tanto más “democrática” que otras monarquías europeas de la misma época en cuanto, en España, el rey ha de legislar  en aquiescencia con las Cortes de sus Reinos, dotados algunos de regímenes especiales, e imponer su autoridad con la debida ponderación en la resolución de no pocos problemas de gobierno. Ésa es una cuestión que marcaba notable diferencia con la  “Monarquía Absoluta” que regía en Francia desde los tiempos de Francisco I (1494-1547), para quien  la voluntad del rey equivalía a la “voluntad de la Nación” cuya conveniencia solamente él era capaz de interpretar. Era ése un supuesto que un Luis XIV “sacralizó”  con aquello de “el Estado soy yo”; concepción del poder que, según Voltaire en su libro “Le Siêcle de Louis XIV”, transmitió a su nieto Felipe V de Borbón (1683-1746, r.1700-1746) con una serie de instrucciones y el siguiente colofón:

“Termino con el más importante de los consejos que puedo daros. No os dejéis gobernar por nadie. Sed siempre el que decide por encima de cualquier favorito o primer ministro. Consultad a vuestro consejo, pero decidid siempre según vuestra soberana voluntad. Dios, que os ha hecho rey, os dará las luces necesarias siempre que tengáis buenas intenciones”

Era la del “cristianísimo” rey de Francia una forma “absoluta” de reinar que no dejaba de interferir poderosamente en los asuntos de la Iglesia en la línea del Galicanismo, cuyas premisas esenciales venían expresados en la llamada “Declaratio cleri gallicani” de 1682, redactada por un Bossuet más pendiente de complacer al Rey que al Papa,  en cuatro puntos que en mercaba.org vemos redactados así:

* La acción del Papa y de la Iglesia debe centrarse en legislar sobre asuntos espirituales; no tiene derecho sobre las cosas temporales.

* El Concilio es superior al Papa.

* Junto con los cánones de la Iglesia deben ser observados los de la iglesia galicana.

* Las decisiones del pontífice en asuntos de fe sólo son irreformables si son aceptados por el consentimiento de la iglesia universal; es decir, la infalibilidad en las cuestiones de fe no corresponde al papa, sino al concilio en general. 

Según leemos en el citado portal digital, las consecuencias no se hicieron esperar:

El Papa Inocencio XI (r.1676-1699) escribió una carta a los obispos franceses reprochándoles su conducta: no se pueden limitar al Papa los poderes de jurisdicción y de magisterio. No condenó los artículos galicanos, pero se negó a conceder institución canónica a los obispos que iba nombrando el rey. El siguiente Papa, Alejandro VIII pudo llegar a un arreglo, pero se mantuvo firme en la doctrina: publicó una bula “Inter multíplices” (1690), en la que condenaba formalmente los cuatro principios galicanos , propuestos por Bossuet, obispo de Meaux y anulaba la extensión de la regalía, es decir, el percibir el rey las rentas de los obispados vacantes. Después de Alejandro vino Inocencio XII, que permitió un arreglo con el rey Luis XIV, sobre el problema de las regalías. Los obispos rebeldes se retractaron y el Papa permitió que se hiciera uso de las regalías en todas las diócesis del reino, pero con cautela. Sin embargo, el galicanismo no había muerto del todo. Como los anteriores decretos no habían sido borrados de los registros del parlamento, todavía se hicieron valer en más de una ocasión. Los eclesiásticos, por una parte, no podían meterse en asuntos de jurisdicción temporal; pero, por otra, el parlamento sí podía en algunas ocasiones de abuso intervenir en asuntos eclesiásticos. 

La “galicana” forma de entender la “separación de poderes” entre Iglesia y Estado marcó la actitud del nuevo y moldeable rey de España, quien, sin dejar de agradecer sus buenos oficios al Arzobispo Primado de la Iglesia Española, cardenal Portocarrero, pronto le tomó como un estorbo para la “soberana” libertad de acción según la pauta que, en los asuntos religiosos, había aprendido de su abuelo, el cual, marginando incluso la condición de nieto suyo, no ocultaba la propensión a tratar a Felipe V de España  más como súbdito que como rey de un país vecino.

Consecuentemente y por eso de equívocas equiparaciones entre lo temporal y lo espiritual, en los círculos académicos más significativos el recuerdo de ascetas y místicos españoles era enturbiado por la corriente del “savoir vivre”, que, allende los Pirineos, había cantado un Rabelais (1494-1533), crecido con el relativismo explicitado en el  “que sais je”  (qué sé yo) de Montaigne (1533-1592) y sistematizado harto dogmáticamente por un Descartes (1596-1650), al que, en los círculos académicos españoles no faltará quien le canta y admira como enterrador de lo que otrora se consideraba filosofía perenne, disciplina que, en buena parte, prestó substancia cristiana a la culturización del Nuevo Mundo, epopeya abordada al margen del racionalismo cartesiano durante los dos siglos que van desde 1492 con los Reyes Católicos Isabel y Fernando, patrocinadores de Colón, hasta el 1700 en que la Casa de Borbón sustituye a la Casa de Austria en el Trono de España, con lo que aquella había de asumir la responsabilidad de mejorar todo lo mejorable, en especial la inacabada tarea del hermanamiento de la Metrópoli con las “provincias o reinos ultramarinos”, llamados entonces virreinatos.

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Acalladas las armas, en la paralela y subsiguiente obra de culturización del Nuevo Mundo había ido  cobrando progresiva eficacia el afán de hermanamiento protagonizado por evangelizadores de la talla  de Martín de Valencia, Zumárraga, Motolinía, Montesinos, santo Toribio de Mogrovejo, san Francisco Solano ó  san Pedro Claver, que se apodaba a sí mismo el “esclavo de los negros”. A ellos se refería el inolvidable San Juan Pablo II al recordar:

«La expresión y los mejores frutos de la identidad cristiana de América son sus santos... Es necesario que sus ejemplos de entrega sin límites a la causa del Evangelio sean no sólo preservados del olvido, sino más conocidos y difundidos entre los fieles del Continente» (ex. apost. Ecclesia in America 15, 22-1-1999).

¿Fue aquello una consecuencia de la necesidad de expansión de lo genuinamente español? Para historiadores como don Claudio Sánchez de Albornoz, ello tiene su aquel: 

«Desde el siglo VIII en adelante, la historia de la cristiandad hispana es, en efecto, la historia de la lenta y continua restauración de la España europea; del avance perpetuo de un reino minúsculo, que desde las enhiestas serranías y los escobios pavorosos de Asturias fue creciendo, creciendo, hasta llegar al mar azul y luminoso del Sur... A través de ocho siglos y dentro de la múltiple variedad de cada uno, como luego en América, toda la historia de la monarquía castellana es también un tejido de conquistas, de fundaciones de ciudades, de reorganización de las nuevas provincias ganadas al Islam, de expansión de la Iglesia por los nuevos dominios: el trasplante de una raza, de una lengua, de una fe y de una civilización»

¿En qué otra tierra encontramos ese mismo fenómeno que, sin complejos, habremos de reconocer como la más generosa y eficaz manera de abrirse al mundo?  ¿Podrá ello ser el hilo conductor hacia nuevas, más libres  y más beneficiosas realidades políticas? ¿No era ello continuada secuencia de muchos siglos de peculiar historia?

Nadie duda que, desde 1492 a 1598 (año de la muerte de Felipe II), al hilo de otros afanes excesivamente pegados a la tierra, la “católica” España resultó capaz de evangelizar  medio mundo:  Fernando e Isabel, Carlos V y Felipe II, tres reinados en poco más de un siglo, tiempo suficiente para dar a España una preponderancia difícilmente igualada por la historia de los últimos cuatrocientos años. Por lo mismo, nadie podrá afirmar que tal circunstancia histórica hizo a los españoles de entonces más buenos o más felices que el resto de los mortales aunque, eso sí, les otorgó mayores responsabilidades. Es en la valoración del ejercicio de esas responsabilidades en donde caben no pocas reticencias desde la moral cristiana para, a renglón seguido, extraer conclusiones que nos ayuden en el camino hacia una mejor realidad política, que es lo que pretendemos con el presente trabajo.

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Reiteradas veces, hemos señalado que es objeto de este libro prestar especial atención a lo que, en la historia de los cinco últimos siglos, pueda ilustrarnos sobre la marcha hacia una democracia de más en más consolidada y de más en más propicia para la igualdad de oportunidades de todos y de cada uno de los miembros de la sociedad en la que nos ha tocado vivir. Obvio es reconocer que, si la mayoría de todos nosotros pusiéramos al bien del prójimo al mismo nivel que el nuestro, esa igualdad de oportunidades estaría garantizada por los siglos de los siglos; pero, dado que es muy escaso el número de personas de esa categoría, mejorar lo mejorable de la sociedad es tarea larga y pesada, máxime cuando, demasiadas veces, un paso hacia adelante es seguido por dos pasos hacia atrás. Tal se puede apreciar cuando se repasa la historia de nuestros hermanos del Cono Sur Americano, en la que, sin temor a exagerar, vemos uno de los más elocuentes ejemplos de solidaridad humana de muy escasa prolongación en el tiempo, ésa es la verdad, pero con la intensidad suficiente para demostrar lo que puede lograr la pertinente alianza entre sentido del orden, valor, prudencia, trabajo, generosidad y libertad: tal se dio en las “reducciones jesuíticas guaraníes”, ubicadas en una parte de lo que un día fue el “Virreinato del Perú”, un inmenso territorio que comprendía lo que hoy son Argentina, Uruguay, Paraguay, Bolivia, Colombia, Chile, Ecuador, Panamá, Perú y parte de Brasil.

Pasados los primeros tormentosos años de la conquista y asentamiento con sus episodios de traiciones, guerras civiles, asesinatos y ejecuciones, en 1569, por nombramiento del Rey Felipe II de España, ocupó el puesto de Virrey don Francisco Álvarez de Toledo (1515-1582), jurista y militar de muy brillante trayectoria acreditada en la corte de Carlos V, de quien llegó a ser uno de sus más apreciados capitanes e, incluso uno de los pocos colaboradores que le acompañó hasta su fallecimiento en Yuste (21 de septiembre de 1558). Un firme carácter y el participar en la resolución de no pocos avatares político-militares al servicio de los intereses imperiales  relación con el emperador desarrollaron en él la prudencia, el sentido de la proporción, el amor al orden, el despego de lo material, una cierta religiosidad y, también, la virtud de acertar con las personas en las que podía delegar.

Por demás, desde muy joven, el futuro virrey había dedicado0 especial atención a las cuestiones del Nuevo Mundo hasta el punto de tomar en consideración no pocas de las observaciones críticas de Fray Bartolomé de las Casas (1484-1566) con quien llegó a mantener un cordial encuentro cuando éste fue invitado por el emperador a intercambiar sus puntos de vista con varios juristas y teólogos en la llamada Junta de Valladolid de 1540 con el conocido resultado de la promulgación de las Nuevas Leyes de Indias, en las que se reconocía a los indios su dignidad natural como seres humanos, cosa que produjo enorme revuelo entre los aventureros y encomenderos, muchos de ellos sin mayor afán que el de hacerse ricos a costa del sudor ajeno.

Cuando, por encargo especial de Felipe II, Francisco Álvarez de Toledo participó como delegado regio en el Concilio Provincial de 1565, el cardenal Diego de Espinosa (1513-1572), a la sazón presidente del Consejo Real de Castilla,  vio en él a la persona idónea para poner orden en el Virreinato del Perú, aun no repuesto de las tropelías iniciales ni, mucho menos, de las sangrientas guerras civiles con sus perniciosos efectos aun muy vivos entre las segundas generaciones de los conquistadores, en muy precaria convivencia con  los que aun no comprendían el porqué habían de respetar a los que les estaban arrebatando lo que consideraban suyo y muy suyo, principalmente la Madre Tierra o Pachamama, a la que se consideraban indisolublemente ligados.

Junto con  una descripción pormenorizada de todo ello, a la Corte Española llegó la noticia de que, en un clima de insostenible  intranquilidad social a base de encontronazos culturales, rivalidades partidistas, irregularidades administrativas, palmarios casos de corrupción, continuos choques sangrientos, etc., etc., había muerto en extrañas circunstancias el virrey Diego López de Zúñiga (1500-1564), conde de Nieva. Urgía, pues, poner coto al subsiguiente estado de anarquía, difícilmente atemperado por el licenciado Lope García de Castro (1516-1576), presidente de la Real Audiencia de Lima y gobernador provisional del inmenso Virreinato. Fue así como, por orden real, Francisco Álvarez de Toledo se vio nombrado virrey del Perú con plenos poderes para hacer lo preciso en el inmenso territorio que, por la costa del Pacífico, va desde el istmo de Panamá hasta el extremo sur del Continente Americano. En razón de ello, el Rey “Prudente” instruyó a su delegado, el nuevo virrey del Perú en los siguientes términos:

La mayor fuerza que para su seguridad acá se entiende, es que haya muchos pueblos, porque las casas y las raíces que en estos sitios tienen los pobladores, les hace desear la paz y la quietud... No se pueden gobernar estos naturales sin que los caciques sean los instrumentos de la ejecución, así en lo temporal como en lo espiritual, ni hay cosa que más pueda con ellos para el bien y el mal... Es necesario que estos caciques sean buenos, para que con su ejemplo se le pegue el bien, pues puede más una palabra destos para que dejen sus ídolos y otras maldades, que cien sermones de religiosos

Álvarez de Toledo que, a sus cincuenta años, seguía manteniéndose soltero y sin mayor preocupación que la de no traicionar la confianza recibida, supo rodearse de colaboradores capaces y fieles con los cuales llegó a formar el equipo directivo que requerían las circunstancias. Como primeras medidas, puso freno a los abusos de militares, funcionarios y encomenderos, reorganizó la hacienda en sus diversos niveles y usó de las recomendaciones del citado cardenal Diego de Espinosa para que los clérigos de todas las categorías procurasen vivir y actuar en el estricto cumplimiento de las normas emanadas del Concilio de Trento. Siguiendo las recomendaciones del Rey y marcando substanciales diferencias con sus predecesores, para quienes las comodidades de palacio habían sido preferibles al directo conocimiento de las dificultades para la deseable armonía social entre súbditos de tan variada y compleja condición, se propuso realizar bien organizada y detallada visita de territorios y pueblos a su cargo de forma que, entre 1570 y 1575, acompañado por buenos conocedores del medio, entre los cuales incluyó al cosmógrafo e historiador Pedro Sarmiento de Gamboa (1532, al jurista Juan de Matienzo (1579) y al historiador  Juan de Acosta (1540-1600), recorrió miles de kilómetros resolviendo injusticias, agrupando gentes dispersas, construyendo iglesias, restableciendo rotas alianzas, procurando entender complejas idiosincrasias…, construyendo las bases de una paz sin dejar de respetar ancestrales costumbres incaicas, que procuró hacer compatibles con la propia forma de ver la vida. Al respecto, copiamos de Wikipedia:

Impresionado por la grandeza de sus edificaciones y su numerosa población, trató de recuperar las instituciones y leyes del Incario, reconociendo su innegable valor y procurando adaptarlas al gobierno de los indios. Amplió y mejoró las reducciones, cuyas tierras entregó en propiedad, proyectó la construcción de iglesias, escuelas y hospitales y aprobó la institución de los cabildos de indios, lo que permitió su autogobierno. También se preocupó por la situación de los encomenderos, colectores de los tributos de los indios que tenían asignados, lo que obligaba a su cuidado y catequización, así como a levantar escuelas y hospitales e incluso el pago de sus servicios en caso de necesitarlos. (…) Desde Cuzco, Álvarez de Toledo gobernó, administró y transformó la difícil realidad que había encontrado en todas partes, con un tesón y una paciencia admirables. Fue por ello, al Virrey de mayor actuación en la historia de Perú.

De las experiencias, reflexiones y saber hacer del virrey nació un trascendental documento que se llamó “Ordenanzas del Perú para un buen gobierno" (1573) y sirvió de base a toda la normativa jurídica del virreinato durante no menos de dos siglos.

Una sombra en los diez años de mandato del virrey Fernández de Toledo fue el apresamiento y ejecución de Túpac Amaru (1545-1572), cuarto y último inca de Vilcabamba, tras una revuelta cuya causa, al parecer, fue una falta de respeto a las sagradas tradiciones incaicas por parte de los militares españoles. Al parecer, fue un incidente muy mal visto en España; al respecto, Garcilaso de la Vega (1539-1616), conocido como el Inca Garcilaso, en su “Historia General del Perú” (lib. VIII, cap. XX) nos cuenta que, cuando el virrey Toledo dejó su cargo para regresar a España, fue recibido por el rey Felipe II con las siguientes palabras: «Podéis iros a vuestra casa, porque yo os envié a servir reyes, no a matarlos».

Aun así, para el tema que nos ocupa es importante resaltar que dicho virrey se preocupó de poner todo lo que estaba en su mano para facilitar la evangelización de los indios en los más extendidos de sus idiomas y sin alterar ritos y costumbres que no contravinieran las verdades esenciales de la Religión Católica, circunstancias que sirvieron de no pequeña ayuda a los valientes y generosos misioneros, entre los que es justo destacar a  Santo Toribio de Mogrovejo (1538-1606), Arzobispo de Lima, y el infatigable, sencillo y alegre franciscano San Francisco Solano (1549-1610).

Del primero se dice que, en su afán de propagar la Buena Nueva, visitó por tres veces su inmensa archidiócesis (más de seis millones de kilómetros cuadrados) recorriéndola mayormente a pie para hacerse ver en los poblados principales y, también, para llegar  hasta donde nunca habían visto un hombre blanco, siempre arrastrando con el propio ejemplo a emprender caminos de superación personal a base de generosidad, trabajo y libre responsabilidad. Del segundo, llegado al Nuevo Mundo en 1589, se dice que conocía tribu a tribu, lenguas y costumbres  de las diversas razas que poblaban los territorios de Tucumán y Paraguay y que llegaba al corazón de todos transmitiéndoles en sus respectivos idiomas raudales de alegría y sencillez. Es precisamente, en esas tierras  en donde,  pocos años más tarde, los jesuitas pusieron en marcha lo que ha pasado a la Historia como el más elocuente ejemplo de “República Cristiana”.

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Por lo que acabamos de decir hemos de reconocer  que la obra de descubrimiento y conquista de América queda chiquita en comparación a la trascendencia de su Evangelización, en la que, justo es reconocerlo, cupo una parte de mérito a los titulares del poder político por aquellos siglos. Así creemos haberlo hecho ver en nuestro  eBook “La fe y las obras de los hijos de Abraham”, del que, aun a riesgo de agotar la paciencia del lector, transcribimos los siguientes párrafos:

En la España del Renacimiento, la de Fernando e Isabel, poder religioso y poder político vivían en ostensible armonía pero con responsabilidades sociales perfectamente diferenciadas. Había preocupación por llevar a la práctica la consigna evangélica de  “al  César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios”. Claro que hubo excepciones cuya resolución correspondió siempre a la considerada más alta instancia, es decir, a la Iglesia: era como si lo de “habló Roma, la causa ha terminado”, aplicable a las cuestiones de Doctrina, lo fuera también para los “asuntos de este mundo”.

Ejemplo de ello lo tenemos en las llamadas Bulas Alejandrinas, que, a través de la denominada línea de demarcación, establecían la partición del Nuevo Mundo entre España y Portugal: era entonces Papa Alejandro VI, personaje de vida muy poco ejemplar pero, para los Reyes Católicos, respetable en cuanto ocupaba la Silla del Príncipe de los Apóstoles.

Con la incorporación de Navarra por Fernando el Católico (1512) lo que hoy llamamos España era un Reino de reinos bajo una autoridad única, especie de federación monárquica en que cada territorio gozaba de autonomía para su organización fiscal, militar y administrativa, pero solidaria con los otros territorios hispánicos merced a una “sugestivo proyecto de acción en común” bajo la indiscutible autoridad de un monarca que se mostraba al mundo como propulsor y defensor del Catolicismo.  Ello no quiere decir que el rey tuviera poder religioso, tal como ocurría en Francia en donde (“valor” patrimonial del Galicanismo”) el monarca de turno, desde Carlomagno a Napoleón, fueron consagrados y ungidos como un obispo, al estilo de los reyes bíblicos.

En la España de los Austrias (1516 a 1700 - desde Carlos I de España y V de Alemania hasta la muerte de Carlos II el Hechizado) privó la doctrina de “límites naturales al poder civil”: Vitoria, Suárez y Molina, desde lo que entendían actualización de la “Filosofía Perenne” marcaron precisos límites al poder civil. Para ellos, la autoridad del rey, como la de cualquier poder sobre la tierra, depende de la voluntad divina y, por lo tanto, ha de estar al servicio del Bien Común; según ello, carece de fundamento todo poder que va en contra de una moral natural que coincide plenamente con el mensaje evangélico; es la católica una doctrina que está en constante oposición a un maquiavelismo que defienda un poder político sin escrúpulos y supedite todas sus acciones a la razón de estado. El genuino poder real, radicalmente distinto al del tirano, está subordinado a la ley natural y todas sus prescripciones han de ir encaminadas al servicio de la persona: si es así, podrá ser aceptado como sabio, justo y razonable.

Desde esa óptica, el tirano, aunque haya sido entronizado según el orden establecido, pierde su derecho a ejercer el poder:  es un ser execrable que ha traicionado la voluntad de Dios en cuanto ha descuidado el obligado servicio al Bien Común; pero, ¿quién está en el derecho de juzgarle y condenarle? Difícil panorama que algunos han tratado de resolver por el expeditivo y nada cristiano método del asesinato; en esa línea  se sitúa el padre Mariana quien, al margen de la ortodoxia católica  publica en 1599 su «De rege et regis institutione» en el que llega a justificar la rebelión civil e, incluso, la muerte del tirano. Ello presenta una excepción que, contrariamente a lo que se ha querido hacer creer, no compartían otros exégetas como Vitoria o Suárez ni tampoco la jerarquía eclesiástica.

Sin duda que la tiranía significa una perversión de la autoridad legítima, lo que no quiere decir que la muerte violenta de un tirano no de paso a un tirano mayor, tal como ha ocurrido múltiples veces a lo largo de la historia. Ante una  situación de tiranía no cabe mejor actitud que la de seguir la máxima evangélica: al césar lo que es del césar y a Dios lo que es de Dios; nada de dar al césar más de lo que se merece o conviene al «orden establecido»: ni veneración perruna ni actitudes que vayan en perjuicio de los inocentes y sí testimonios de verdad, libertad  y dignidad (algo, tal vez, poco espectacular pero si efectivo y considerablemente más heroico) junto con el cumplimiento estricto de nuestras obligaciones sociales según la Ley de Dios.

En la España de los Austrias no todos los comportamientos regios fueron ejemplares; es más: a todos ellos caben serios reproches desde el Realismo Cristiano (el que expresa San Pablo cuando dice “sed imitadores míos como yo lo soy de Jesucristo”). Pero sí que hay que concederles un valor que ha hecho historia: facilitaron la propagación de la Fe en todos sus dominios y defendieron a la ortodoxia católica cuando ésta más lo necesitaba, nunca desde la presunción de ser la primera autoridad dogmática y, en muchos casos, desde el posicionamiento del “siervo de los siervos de Dios”. A pesar de su probada aspiración al absolutismo, el valor superior de la unidad religiosa estuvo muy presente en todos los aspectos de la vida de Felipe II (1527-1598), unidad de una fe acosada por las distintas ramas de la Reforma Protestante y muy seriamente amenazada por las incursiones berberiscas y turcas en las costas mediterráneas; para hacer frente al Imperio Otomano promovió la llamada Liga Santa integrada por España, Venecia, Génova y el Papado y que, al mando de su hermanastro Juan de Austria, logró la magnífica victoria de Lepanto. No fue tan nítido el valor religioso de las victorias y reveses españoles en Europa, y, mucho menos,  los históricos autos de fe o el masacre de los moriscos de las Alpujarras.

Sucedía entonces que el mantenimiento de los posicionamientos personales y las apetencias territoriales o de riquezas ajenas  iban muy ligadas a pretendidas religiosidades, en unos más que en otros, justo es reconocerlo, pero todos ellos y sus guerras moviéndose en una maraña de intereses terrenos entre los que resulta enormemente difícil resaltar la pureza de intenciones que, sin duda alguna, las hubo: la historia está ahí con elocuentes lecciones a tener en cuenta para tratar de evitar tantos y tan descomunales errores (Hasta aquí la copia citada).

Una de esas elocuentes lecciones viene dada por “reducciones jesuíticas guaraníes”, singular experiencia cristiana que tuvo lugar en el Cono Sur Americano durante unos 150 años  dejando muy patente el hecho de que el realismo cristiano es pieza fundamental del progreso en todos los órdenes de la vida social. Al respecto, leemos en Wikipedia:

Las reducciones fundadas por la Compañía de Jesús entre los guaycurúes, guaraníes y pueblos afines en las regiones del Guayrá, Itatín, Tapé (las tres en el actual Brasil), Uruguay (Brasil, Argentina y Uruguay actuales), Paraná (Argentina, Paraguay y Brasil actuales) y las áreas guaycurúes en el Chaco (Argentina y Paraguay actuales), fueron establecidas en el siglo XVII dentro de territorios pertenecientes el Imperio español en la Gobernación del Río de la Plata y del Paraguay y sus gobernaciones sucesorias a partir de su división en 1617: Gobernación del Paraguay y Gobernación del Río de la Plata. Eclesiásticamente formaban parte de los obispados católicos de Buenos Aires y de Asunción e integraban la Provincia Jesuítica del Paraguay. En 1586 llegaron los primeros jesuitas a Tucumán, y en 1587, a petición del Obispo de Asunción, fray Alonso Guerra, también al territorio paraguayo. En este contexto, los jesuitas iniciaron las obras de evangelización y de construcción de los pueblos o reducciones en la actual zona de los departamentos de Misiones e Itapúa en Paraguay. La primera actividad de los jesuitas al llegar a Paraguay fue la formación de pueblos autosuficientes dentro de áreas habitadas por indígenas y estructurar en forma escrita la lengua guaraní. No sólo se dedicaban a impartir enseñanza religiosa sino que fijaban las pautas de un orden político, cultural, educativo y social que tuvo gran influencia en el desarrollo posterior del Paraguay. Los indígenas, en su mayoría, nómadas y acostumbrados a una vida sin estructuras, se encontraban nucleados en pequeñas comunidades en las selvas. En torno a la misión de los jesuitas eran conformados en grupos de dos o tres mil por cada pueblo. Este grupo de misioneros fundó cerca de 30 misiones en territorios que hoy pertenecen al Paraguay, Brasil, Argentina y Bolivia.

En el despertar de América del Sur era un desafío a la buena voluntad de los evangelizadores la angustiosa situación de los guaraníes masacrados, perseguidos, cazados y esclavizados por hordas bien armadas de aventureros y mercenarios europeos; ello requirió grandes dosis de fe y de capacidad de entrega en los buenos cristianos que vieron la necesidad de defender y “personalizar” a no menos de 150.000 guaraníes, sus iguales en dignidad natural, y desafiante sigue siendo una doctrina que cifra en el amor y en la libertad los fundamentos del progreso en todos los órdenes.

Con su afán por difundir el Evangelio, los misioneros jesuitas, aprovechando los rasgos más “humanos” de aquellas primitivas culturas,  lograron promover y organizar las bases de una sociedad realmente progresista o “democrática”, que podríamos decir hoy al entender por democrática una sociedad en progresiva igualdad de oportunidades. Fue así cómo, tanto la figura de los karaís o profetas pan-guaraníes (no adscritos a una tekua en particular sino a la "nación" en general) como la búsqueda de la tierra sin mal, fueron dos rasgos de la cultura guaraní que los jesuitas supieron aprovechar. Ellos también eran como los karaí (con los que compitieron durante los primeros años) portadores de una nueva: el "camino al paraíso" era compatible con elaguyé o camino de la perfección guaraní con destino a la “Tierra sin Mal”. Los padres misioneros aunaron los sistemas de valores y creencias de la cultura guaraní de la época prehispánica con la cosmovisión del catolicismo logrando la unificación de los guaraníes bajo la protección de las leyes de la corona de España de las que los jesuitas eran garantes.

Llegó a ser aquello una especie de “república cristiana” constituida por pequeñas comunidades de dos a cuatro mil personas agrupadas en torno a dos o tres dirigentes que, en líneas generales, asumían su responsabilidad como un servicio hacia sus iguales y actuaban en “régimen democrático” de forma que pudieran sentirse libres cada pequeña sociedad, compuesta por ciudadanos libres, que aprenden a compaginar el trabajo productivo (seis horas diarias) con el ocio y el cultivo de las “artes liberales” mientras disfrutan de vida privada, familiar y social, enriqueciendo su cultura guaraní con las aportaciones de la cultura europea (en contra de las disposiciones de la autoridad de la Metrópoli, se protegía al idioma guaraní en paralelo con el castellano). Para el desarrollo y respeto de sus libertades contaban con asambleas de libre participación y con  la  propiedad  comunitaria  de  instituciones  como  la Coty-guazú (La habitación grande) para cubrir las necesidades de los más desprotegidos y la “seguridad social” de toda la comunidad.

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Pesada, pesadísima responsabilidad la del gobierno de los reinos de España  para Felipe V de Borbón, un joven que, con no más de diecisiete años de edad y como rey absoluto educado en el galicanismo, hacía su entrada triunfal en Madrid el 18 de febrero de 1701 rodeado de la pompa que, para tales actos, imponía la ostentosa corte de Versalles. Con él venía un aire nuevo que buena parte de la gente de lo común aceptaba como grato contraste con la sombría figura del Hechizado, siempre enfermo y con escasísimo encanto personal.

En medio de un ceremonial importado de Francia, fue ungido como rey en Toledo por el cardenal Portocarrero para, a renglón seguido (8 de mayo de 1701), ser reconocido como tal por las Cortes de Castilla reunidas en el Real Monasterio de San Jerónimo; unos meses más tarde, juró en Zaragoza los “Fueros del Reino de Aragón” (17/09/1701) y, en Barcelona, las “Constituciones catalanas” (1/10/1701).

Ese mismo año, el emperador Leopoldo I de Habsburgo mostró su voluntad de defender con las armas los pretendidos derechos a la Corona de España de su segundo hijo el archiduque Carlos. En razón de ello, envió hacia las posesiones españolas de Italia un fuerte contingente militar al que hubieron de enfrentarse las tropas reales comandadas por el propio Felipe V, rey de España, siguiendo la expresa indicación (orden) de su abuelo, el rey de Francia.

Comienza así el largo y sangriento episodio conocido como Guerra de Sucesión Española (1701-1714) de desigual fortuna para cada uno de los bloques: Francia y España de una parte y, de la otra (la “Gran Alianza”) que, al principio, incluía al Sacro Imperio, a parte de los Países Bajos, a Prusia junto con otros estados alemanes de la órbita luterana y a Inglaterra; en mayo de 1703, se incorporaron a la “Gran Alianza”, Portugal, cuyo rey, Pedro II (1648-1706), aspiraba a hacerse con parte de Galicia y Extremadura, y el Ducado de Saboya, cuyo titular Víctor Amadeo II (1666-1732), por puro afán de hacerse el fuerte frente a otros principados de Italia, no dudó en pisotear las ilusiones de su propia hija, María Luisa Gabriela de Saboya (1688-1714), reina de España, que se sintió obligada a romper todo tipo de relación con su padre.

Se dice que, desde el primer momento,  los jovencísimos reyes de España se vieron como una pareja plenamente enamorada y con voluntad de total ayuda mutua ante la resolución de los problemas a los que hubieran de enfrentarse. Ninguno de los dos hablaba castellano ni el idioma del otro (italiano ella, francés él), dificultad muy bien solventada por la dama que, desde el primer momento y también por voluntad del rey Luis XIV de Francia, había de desempeñar el cargo de camarera mayor de la Reina de España: Anne-Marie de la Trémoille,(1642-1722),una extraordinaria mujer que ha pasado a la Historia de España como Princesa de los Ursinos.

Hija del aristócrata francés Louis de la Trémoille, duque de Noirmoutier, Marie-Anne, con solo quince años de edad, fue casada  en 1659 con Adrien-Blaise de Talleyrand, príncipe de Chalais y marqués de Exideuil, quien hubo de huir de la justicia francesa a causa de un duelo y arrastró a su joven esposa hasta España para ponerse al servicio del rey Felipe IV, entonces en abierto litigio con Portugal, a donde es enviado Adrien-Blaise mientras Marie-Anne permanece en el círculo cortesano lo que, según los cronistas, la lleva a amar a España sin dejar de sentirse francesa.  El 13 de febrero de 1668, por el Tratado de Lisboa, es reconocida la independencia del Reino de Portugal y, consecuentemente, son liberados los prisioneros de ambos bandos, entre ellos el esposo de Marie Anne con la que fija su residencia en Venecia en donde fallece dos años más tarde .

La joven viuda se casa en 1675 con el príncipe romano Flavio Orsini (1620-1698), 22 años mayor que ella. Es un matrimonio reconocido como de alto abolengo por diversas cortes europeas, incluida la de Versalles, en donde ella logra estrecha amistad con la reina en la sombra, madame de Mantenon, y, a través de ésta, forma parte destacada de las tertulias político-literarias en las que a veces participaba el Rey Sol.

Viuda de nuevo en 1698, la “princesse des Ursins”, cual es llamada por una aristocracia francesa más o menos rancia, más o menos ociosa, es respetada y admirada como señora que, ya cercana a la sesentena, está por encima de frivolidades y juegos de los superficiales e ingenuos cortesanos, que se expresa brillantemente en varios idiomas, goza de extraordinaria percepción para enjuiciar los más espinosos asuntos de alta política y, desde el profundo conocimiento de la manera de ser y de vivir de españoles e italianos, sigue consciente y orgullosa de su sangre francesa. Son circunstancias que la predisponen para ser considerada la persona idónea para acompañar y tutelar al duque de Anjou, desde el momento mismo (16 de noviembre de 1700) en que su abuelo Luis XIV, el Rey Sol de Francia, le proclama Rey de España, con el nombre de Felipe V. El cargo oficial de la Princesa de los Ursinos fue el de Camarera Mayor de la que habría de ser Reina de España, la jovencísima María Luisa Gabriela de Saboya. 

Por encima de los condicionantes del protocolo, la Princesa de los Ursinos, con la cual dicho Rey Sol esperaba tener una de las personas claves en la tarea de secundar sus afanes de “protección” sobre el territorio vecino y sus “provincias de Ultramar”, hizo las funciones de “Reina Madre” en un reino, el de “las Españas”, que le era muy conocido y también querido por recordarle los felices años de su juventud. 

Sucedió que  tanto la Princesa de los Ursinos como sus tutelados, los jóvenes reyes de España,  pronto trataron de seguir su propio camino en lo que entendían servicio a los intereses de los españoles; consecuencia de ello fue la orden directa a la de Ursinos de regresar a la Corte de Versalles, especie de ostracismo que hubo de ser levantado cuando la reina de España transmitió al Rey Sol la necesidad de contar con la persona que para ella se estaba comportando como lo haría la más cariñosa y previsora de las madres.

Volvió la Princesa de los Ursinos al lado de los reyes de España y con ellos compartió calor familiar y responsabilidades de gobierno: Muy hábil e inteligente, además de enamorada de España, Anne-Marie de la Trémoille, princesa de los Ursinos, supo hacerse con la confianza de la joven pareja real durante los doce años en los que podemos decir que se desarrolló la transición de los “Austrias” a los “Borbones”.

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Felipe V de España, en total acuerdo con su esposa la Reina, ambos aconsejados por la Princesa de los Ursinos (1641-1722), reaccionó contra la actitud pactista de su abuelo Luis XIV de Francia en los siguientes términos:

“Tiempo hace que estoy resuelto y nada hay en el mundo que pueda hacerme variar. Ya que Dios ciñó mis sienes con la Corona de España, la conservaré y la defenderé mientras me quede en las venas una gota de sangre; es un deber que me imponen mi conciencia, mi honor y el amor que a mis súbditos profeso”

En este punto, cedemos la palabra a José María Pemán, quien, en su libro “La Historia de España contada con sencillez”, aplica su florida, patriótica y bien hilvanada prosa en la reseña que hace de la Guerra de Sucesión:

“A Felipe V se le ha revelado una España que desconocía. Las tropas del bando contrario –holandeses, alemanes, ingleses- han saqueado iglesias; han violado monjas en el Puerto de Santa María. Ya está la guerra planteada en el terreno “español”. Los invasores son herejes, “impíos”: los eternos enemigos de España. Rebrota  la semilla de Felipe II. Vuelve a sonar el grito de cruzada. Los frailes se alistan al lado de Felipe V, que es ya el “Rey Católico. A los obispos les hierve otra vez la sangre de Cisneros y dan armas y dinero para la guerra. Y los aldeanos castellanos y andaluces pelean heroicamente al son de aquella coplilla con que, maltratando su nombre extranjero, se burlan del general inglés que ha invadido Francia y aterrorizado a Luis XIV: -Mambrú se fue a la guerra no sé cuando vendrá”…

Con solo 26 años de edad, el 14 de febrero de 1714, falleció la reina María Luisa Gabriela de Saboya a causa de una tuberculosis gangliolar. Fue motivo de fuerte depresión para su enamorado esposo, el rey Felipe V de España, que solía contar con ella para todas sus decisiones de carácter político y de relaciones con la Iglesia, reservándose para sí las de carácter militar.

Por el tiempo de la enfermedad y muerte de la reina, en el entorno de un rey de por sí indeciso, hipocondríaco y profundamente afectado por la desaparición de su esposa, personaje clave en el gobierno de España resultó ser Giulio Alberoni (1664-1752), un abate italiano de no muy edificantes costumbres y que tomaba a la religión como vía para una muy ambicionada carrera política: previamente, había logrado ser introducido en los círculos cortesanos de Francia, España y el ducado de Parma  para terminar ganándose la confianza de la Princesa de los Ursinos .  Entre una y otro se hicieron el propósito de romper con la deprimente viudez del Rey. La persona elegida fue la propuesta por el propio Alberoni: Isabel de Farnesio (1692-1766), sobrina e hijastra de Francisco I Farnesio (1678-1727), duque de Parma. Se celebró la boda real el 24 de diciembre de 1714 y, pronto, el rey se convirtió en un títere de su nueva esposa en connivencia con Alberoni hasta que éste cayo en desgracia en septiembre de 1719.

La nueva reina, esbelta, rubia, ojos azules y bien proporcionadas facciones, un tanto desfavorecidas por la secuela de una viruela infantil, es descrita como “previsora, versada en idiomas, gustosa de la política y preocupada por todas las actividades artísticas e intelectuales”.  Para Federico II de Prusia (1712-1786), clásico ejemplo de déspota ilustrado, la reina de España, daba la imagen de una “virago excepcional” tal como ha dejado escrito:

“El corazón de un romano, la fiereza de un espartano, la tenacidad de un inglés, la astucia de un italiano y la vivacidad de un francés han confluido en la formación de esta mujer que aborda sin miedo alguno la realización de todos sus proyectos sin que haya nada capaz de sorprenderla ni nadie que logre detenerla”

Un tiempo hubo de pasar para que se revelase como efectivo el fuerte carácter de la reina en cuanto no pudo evitar que, por razones aun hoy desconocidas, en enero de 1724, Felipe V abdicó en el primogénito de su primer matrimonio, Luis I ((1707-1724), fallecido de viruela en agosto del mismo año con solo diecisiete años de edad, lo que obligó a su padre a recuperar el trono, no a gobernar en cuanto, desde entonces, puso todos los asuntos de Estado en manos de la Reina, mientras que él vivía a su aire dejándose arrastrar por las más peregrinas obsesiones.

Bajo la fórmula “el rey y yo”, Isabel de Farnesio hacía valer sus puntos de vista y órdenes precisas a los “secretarios de Estado”, algunos de carácter singular como el auto-ennoblecido barón de Ripperdá (1680-1737), primero calvinista, luego católico, de nuevo calvinista, otra vez católico y, por último, musulmán, siempre utilizando las muestras de piedad como aval de una fidelidad tan voluble como su religiosidad, pero sí que logrando la confianza de los reyes durante algo más de un año (1725) para pasar al servicio de diversos príncipes europeos y terminar como un títere en la corte de uno de los sultanes de la ribera sur del Mediterráneo. Otros “secretarios de Estado” sí que se merecieron la confianza en ellos depositada: tal es el caso de José Patiño Rosales (1666-1736), distinguido por su honradez y capacidad de gestión y sucedido, a su muerte, por Sebastián de la Cuadra y Llarena (1687-1766), ambos aplicados a enderezar no pocos de los entuertos de la real pareja con la consecuencia de tal o cual guerra de difícil justificación y en alternativa alianza con Austria, Francia (“Pactos de Familia” en 1734 y 1743) o Inglaterra.  Cierto que, gracias a tales cambalaches guerreros y “pactos”,  el emperador Carlos VI de Austria, el mismo que había pretendido el título de  Carlos III  de España,  renunció en 1725 a las pretensiones que, desde 1700, mantenía a sus pretensiones al trono de España al tiempo que facilitaba  el hecho de que al infante Carlos de España, primogénito de Felipe  e Isabel, ocupara el trono del reino Nápoles en 1734 y que en 1748  el infante Felipe lograra  los ducados de Plasencia y Parma.

En este punto, al objeto de ampliar nuestra información, acudimos a la socorrida y extraordinariamente útil Wikipedia para señalar:

Durante los últimos años de su reinado, la enfermedad mental y el deterioro físico de Felipe V se fueron acentuando —"hasta los pintores de cámara, como Jean Ranc y Van Loo, habían tenido que reflejar la decrepitud del rey, hinchado y torpe, con las piernas arqueadas y la mirada perdida"—, hasta que en la noche del 9 de julio de 1746 murió de una apoplejía. Apenas transcurrida una semana de la muerte de su padre, el nuevo rey Fernando VI —el único hijo varón de su primer matrimonio que le había sobrevivido— ordenó a su madrastra, la reina viuda Isabel de Farnesio —quien había sometido a los príncipes de Asturias a una especie de "arresto domiciliario" durante casi quince años—, que abandonara el palacio real del Buen Retiro y se marchara a vivir a una casa de la duquesa de Osuna, acompañada de sus hijos, los infantes Luis y María Victoria. Al año siguiente fue desterrada de Madrid y su residencia quedó fijada en el palacio de La Granja de San Ildefonso. Cuando la reina viuda protestó por medio de una carta en la que le decía al rey que «desearía saber si he faltado en algo para enmendarlo», Fernando VI le respondió con el tono y forma absolutista que habría utilizado Luis XIV de Francia, su bisabuelo paterno: «lo que yo determino en mis reinos no admite consulta de nadie antes de ser ejecutado y obedecido”

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En 1746 fue coronado Rey de España Fernando VI de Borbón (1729 - 1759), tercer hijo de Felipe V y de su primera esposa María Luisa Gabriela de Saboya. Había sido jurado Príncipe de Asturias en 1724, a la muerte del primogénito Luis I del que hemos dicho que, por abdicación del padre fue rey de España durante no más de ocho meses. Primero por su juventud y luego por abierta oposición de la reina Isabel de Farnesio, su madrastra, Fernando había vivido al margen de los problemas de Estado sin mayor preocupación que la de hacer feliz a su esposa Bárbara de Braganza (1711-1758). La nueva reina de España era hija de Juan V de Portugal (1689-1750) y de la archiduquesa María Ana de Austria (1683-1754). Sobre ella y la vida en común con Fernando VI, Rey de España, leemos en Wikipedia:

La joven Bárbara era una mujer culta, de agradable carácter, dominadora de seis idiomas y gran amante de la música desde niña. A pesar de no ser muy agraciada debido a las marcas de viruela que quedaron marcadas en su cara a la temprana edad de los catorce años, y de su figura ciertamente voluminosa, cosa que fue a más según pasaron los años, lo compensaba con un firme carácter y  una personalidad encantadora. Fernando y Bárbara se enamoraron profundamente y vivieron aislados de la Corte durante el reinado de Felipe V por voluntad de la madrastra del príncipe, la reina Isabel de Farnesio. En 1746 Fernando sube al trono de España y su esposa pasa a ocupar un importante papel en la corte, especialmente como mediadora entre el rey de Portugal y su esposo. Bárbara de Braganza es recordada como una reina moderada en sus costumbres, mecenas y amante de las artes, así como por el sincero amor y fidelidad que profesó a su marido el rey, y él a ella, cosa no tan frecuente en tiempos de matrimonios políticos o de conveniencia.  (…) El cambio de estilo en la forma de abordar los asuntos de estado por parte de la real pareja hizo decir al propio embajador francés: El gobierno de España ha sido francés en tiempo de Luis XIV, italiano durante el resto del reinado de Felipe V, y ahora será castellano y nacional.

Más hispano-luso o ibérico que genuinamente castellano o español, diríamos nosotros, puesto que sí que se hizo notar el hecho de que la reina fuera portuguesa en las relaciones exteriores (más amigos de Inglaterra que de Francia) y, de rebote,  en la cuestión de las “reducciones jesuíticas guaraníes”, ejemplar y ejemplarizante experiencia de “República Cristiana”.

Esa idílica realidad social empezó a desmoronarse en los últimos años del reinado del tándem Bárbara de Braganza y Fernando VI a raíz del Tratado de Madrid de 1750 por el que, a la par que se daba vía libre a la navegación por los ríos Paraná, Uruguay y Paraguay, se cedía a Portugal la soberanía de una parte de los territorios en los que se ubicaban las “reducciones jesuíticas guaraníes”. En razón de ello, encontraron mayores posibilidades los “bandeirantes” y  demás aviesos personajes dedicados al contrabando, pillaje, destrucción e infamante trata de esclavos con guaraníes y demás tribus autóctonas como principales víctimas. Las mismas que, en defensa de sus derechos, entraron en guerra entre 1754 y 1756 con las fuerzas coaligadas de los gobiernos de España y Portugal. Como era de esperar, dada la desigualdad de armamentos, las misiones fueron desmoronadas una a una, muchos miles de guaraníes derramaron su sangre por defender su libertad junto con sus antiguos y nuevos valores y el resto con sus familias hubieron de buscar refugio en los más intrincados rincones de la selva.

Ello al margen de la voluntad de las gentes del pueblo de la Metrópoli que, no muy consciente de lo que ocurría allende los mares, empezaban a dejarse contagiar por el “modernismo racionalista”, el cual, al hilo de eso que se llama “espíritu burgués”, fijaba y sigue fijando en el “auri sacra fames” uno de sus irrenunciables valores.

Ese “modernismo racionalista”, había cobrado auge en España con el “afrancesamiento” subsiguiente a la llegada de la Casa de Borbón para, con la “Ilustración”, cultivar tópicos al estilo de el “verdadero hombre se identifica con el hombre civilizado” en contraposición al “buen salvaje”, que está ahí como un útil animalito con cierta maestría para manejar sus manos al servicio del ocioso que sabe aprovecharse de una situación privilegiada.

Por el signo de los tiempos en los que la incipiente  “Revolución Industrial” marca su impronta en los medios y modos de producción tradicionales con directa incidencia en las explotaciones agrícolas, en la liberación de los mercados, en el progresivo cambio de vida de las gentes, en las formas de pensar, en las variadas religiosidades e, incluso, en los autoritarismos de la pirámide social: aquí “los privilegios de sangre” dan paso a los del negocio lucrativo y de la aplicación académica que ahora se llama Ilustración en un clima propicio para el desarrollo tanto del afán de lucro como de las vocaciones empresariales con el frecuente descuido de los elementales derechos de los que siguen sirviendo de base a esa pirámide social. 

Independientemente del nivel que uno ocupe en dicha pirámide social, la personalidad propia queda afectada por los prejuicios sociales en boga y, sobre ello, por lo que podemos llamar fiebre de homologación cultural cuya fuente, en el caso que nos ocupa, venía de allende los Pirineos: tal era la circunstancia vital en la que se desenvolvieron las vidas de Carlos III, su familia e inmediatos colaboradores junto con los satélites de éstos hasta llegar a la gente de lo común con las excepciones de rigor en las que puede permanecer cierta savia de posible regeneración o de contagiosa resistencia a la despersonalizante masificación.

Mientras que, en el llamado “Antiguo Régimen”, muchos (Bossuet, entre ellos) veían la justificación del “poder absoluto” en el término “rey por la gracia de Dios”, tiempo llegó en que, en relación con la autocracia sin límites objetivos, desde Francia hacia algunos de los más poderosos reinos europeos (España entre ellos), se desarrolló una corriente contestataria no a favor de lo que podríamos llamar “Voz del Pueblo” o exigencias democráticas y sí en apoyo de la “tiranía ejercida por los afines”, todos ellos en la órbita de los que se calificaban a sí mismos como “ilustrados”: entre éstos era sagrado un concepto que, sin tapujos ni rodeos, podría expresarse con la frase “hacia el despotismo por la Razón”. Claro que está razón no era otra que la derivada de la suma de las razones individuales de cuantos se sentían capaces de explicarlo todo sin otro límite que el tiempo para ir descubriendo el secreto de todo lo imaginable siempre que ello no fuere contra los juegos especulativos del yo soberano, todo en la estela de un cartesianismo convertido en referencia de los que presumían estar a la vanguardia del saber. Claro que no todo era cartesianismo en el mundo académico de los nuevos tiempos: existía un anti-cartesianismo representado en Francia por  Blaise Pascal (1623-1662).

Al margen del fundamentalismo jansenista del que un tiempo fue víctima (sus “Provinciales” son la prueba), Pascal nos parece más realista que Descartes cuando muestra como existen dos caminos convergentes y perfectamente compatibles de acercarse al conocimiento de la realidad: el de la Teología, cuyos postulados fundamentales corresponden con el ansia de ver a Dios, y el de las Matemáticas en cuyo ámbito la razón humana puede moverse a sus anchas hasta penetrar en lo asequible de las cosas: fe y ciencia hermanadas sin artificiales trucos como el de la irreconciabilidad cartesiana entre los mundos del pensamiento y de la extensión: al ámbito de la Fe se acede por la voluntad de creer y practicar la consiguiente doctrina del amor y de la libertad, mientras que al de la ciencia se acede por el directo estudio de lo visible y experimentable; en uno y otro se encuentran elocuentes señales de la presencia de Dios.

¿Qué pasaría si tales señales no logran la categoría de contundentes pruebas y sigue habiendo dudas? Lo realista, responde Pascal, es apostar por lo que menos esfuerzo requiere y, a la postre, resulta más reconfortante: Apostemos, insinúa Pascal, sobre si Dios existe o no existe y pongamos en prenda el vivir según una u otra eventualidad: Si apuesto a favor y Dios existe, obtendré una ganancia infinita; si apuesto a favor y Dios no existe, no pierdo nada; si apuesto en contra de Dios y resulta que sí existe, mi pérdida es infinita; si, con la misma apuesta, Dios no existe, ni pierdo ni gano y, probablemente, paso una vida terrenal particularmente desgraciada, en cuanto no he dejado entrar en mi corazón la beatitud que me brinda hacer por los demás lo mismo que hago por mí (el amor de Dios expresado en el vuelco social de mis capacidades personales). Sentido práctico de la fe es lo que nos recomienda Pascal para pasar esta vida haciendo el bien, esperanzado,  feliz y con la alta probabilidad de alcanzar la bienaventuranza eterna; lo otro, ni más ni menos, son ganas de complicarnos la vida sin otra salida que la pura y simple desesperación.

Si los pre-ilustrados cartesianos del siglo XVII, en uso del rigor geométrico, habían pretendido edificar su propia e inconmovible ciencia del saber sobre la piedra angular de la “razón autosuficiente” (el sacralizado “cogito” como verdad esencial) sin mayor preocupación que la de achicar al rival, los más celebrados “filósofos” del siglo XVIII, muchísimo más pegados a los asuntos de este mundo, “harán descender las ideas del cielo a la tierra” (Roger Daval) con el objetivo principal de acabar con “viejos prejuicios”, abrir los cerebros a la “luz de la razón” y promover una progresiva satisfacción de los sentidos en una regresiva idea de la felicidad al alcance de los que, según ellos, más se lo merecen porque son los forjadores de la nueva sociedad. Mientras que los primeros expresaban sus respectivas doctrinas en enjundiosos y voluminosos tratados, estos últimos expresan la “nueva filosofía” en historias, fábulas, libelos y soflamas fáciles de digerir por el gran número.

Maestro en este arte fue Francisco María Arouet, Voltaire (1694- 1778). En el siglo XVIII brilla Voltaire más por su personalidad que por unas ideas que, reflejo de generalizadas opiniones, expone en sugerentes tramas muy al gusto de los asiduos a los salones literarios. Triunfa porque, magistralmente, se adapta a la corriente de los tiempos: dice y escribe lo que la gente espera oir y leer. Son los tiempos de los “enciclopedistas” (redactores de la Enciclopedia, con Diderot a la cabeza), para quienes la cultura es un conglomerado de descripciones y referencias que no obliguen a pensar, pero sí a aplaudir al que “sabe vivir”.

Como los enciclopedistas, Voltaire ha acomodado su ansia de creer al “deismo”, especie de “religión natural” sin otro misterio que una X eterna que deja a los hombres que resuelvan sus problemas según la fuerza y el talento que les ha correspondido. Reniega Voltaire de una fe responsabilizante hasta el punto de que presenta a Pascal como enemigo del género humano: “Me atrevo, dice, a tomar el partido de la humanidad contra ese misántropo sublime”; para él lo más razonable es “aceptar no ser más de lo que se es procurando ser todo lo que se es para así disfrutar plenamente de la condición de ser humano”.

Nada de reflexiones sobre premio o castigo en un problemático más allá. Pero sí que se cree obligado a la feroz crítica contra todo lo que entorpece la cordial aceptación de sus consignas: ha vivido en Inglaterra, “más pegada que Francia a las cosas de este mundo” y en donde los intelectuales de más tronío se apoyan en los recientes descubrimientos de Isaac Newton (1642-1727) para entretejer el método cartesiano con hallazgos como la teoría de la gravitación universal, cosa que permite una mirada retrospectiva al materialismo clásico con su corolario de la “materia autosuficiente” desde un “primer empujón del Gran Arquitecto”. En sus “Cartas sobre los ingleses” (1.734), Voltaire abre el camino a la crítica metódica contra el Trono y el Altar, las dos columnas en que se apoyaba un absolutismo mantenedor de la “vieja superstición”.

Es Voltaire la personalidad más destacada del siglo XVIII, llamado “Siglo de las Luces”, al que todavía hoy muchos consideran “alborada de la Humanidad”: De la mano de científicos como Newton, la Humanidad podía resolver, una a una, todas la leyes del Universo, “probable reflejo” de las leyes de Dios y, por lo mismo, equivalentes a las leyes que subyacen en la propia naturaleza humana. Es así como ellos, los “ilustrados”, podían erigirse en profetas de la nueva forma de ver las cosas; para ello resultaría suficiente aplicar su “ilustrada” razón a disciplinas tan útiles como la política y la economía dejando a la paciencia y laboriosidad de los científicos de profesión (lo que hoy llamaríamos ratas de laboratorio) el trabajo de esclarecer los más escondidos recovecos de las cosas. Se llega así a una filosofía de salón en la que Voltaire es el gran pontífice, de forma que lo que Voltaire apunta se convierte en dogma: si con finura literaria preñada de perversa ironía, Voltaire usa el término “Infame” para caracterizar lo contrario a lo que él es o dice pensar (¿el propio Jesucristo o la doctrina de la Iglesia Católica?), sus fieles corresponsales (desde el más atrevido diletante a un rey o ministro de confianza) se tomarán en serio todo lo de Voltaire hasta intentar llevar a la práctica la blasfema consigna de “aimez moi et ecrasons l’infame”.

Desde esa óptica, tan propicia a los intereses o caprichos terrenales de los poderosos altivos y de los envidiosos de cualquier capa  social,  que  sueñan  con  desplazar a  los  “bien situados”,  se desarrolla una progresiva agresividad hacia el orden establecido destacando la virulencia contra la Iglesia (en especial, contra la Iglesia católica).

Meta de la predicamenta volteriana es el utilitarismo individualista, que servirá de pedestal a una élite “ilustrada” movida por la obsesión de mantener los privilegios de “clase”, desde el supuesto de merecer el más alto peldaño de la escala social. Gracias a Voltaire, al absolutismo dulzón, semi paternalista y “galicano” desarrollado en Francia por Luis XIV y torpemente seguido por sus sucesores ( el regente Felipe de Orleáns, el “libertino” Luis XV y el desafortunado Luis XVI) da paso al “despotismo ilustrado”, o poder político para los que hoy llamaríamos “gente guapa”, festejados hombres de pluma y acción, quienes, según Voltaire y sus “ilustrados”, pueden y deben ejercer la autoridad más por imperativo de la estética, que rodea al poder, que por hacer más llevadera la vida a los más humildes súbditos, los cuales resultarán tanto más serviciales cuanto más anclados permanezcan a sus ancestrales limitaciones. Harán suyo esto del “despotismo ilustrado” poderosos de la época como Catalina de Rusia, Federico II de Prusia, Carlos III de España o satélites ministros “ilustrados” como Choiseul en Francia, Aranda en España, Pombal en Portugal, Tanucci en Nápoles...

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Sucedió que en 1759, a la muerte de su hermano Fernando VI sin descendencia, Carlos III (1716-1788) que contaba entonces 43 años de edad vino desde el reino de las Dos Sicilias  a ocupar el Reino de España para, pocos años más tarde y como si no tuviera cosas menos escabrosas que hacer, aplicar su función de “déspota ilustrado”  a la definitiva liquidación de las “reducciones jesuíticas guaraníes del Paraguay”.

Fue como si ese rey y sus ministros “ilustrados” (Tanucci, Campomanes, Aranda, Floridablanca…), exclusivamente ocupados en los asuntos mundanos, no pudieran tolerar experiencias ajenas a los intereses colonialistas, tanto que, con la arbitraria expulsión de los jesuitas de todos los dominios españoles por medio de la “Pragmática Sanción” del 2 de abrilde 1767 “para mantener la paz en mi Reino y por otras causas que reservo en mi real ánimo”, lo que, en román paladino venía a significar “porque me da la real gana sin tener ue dar más explicaciones a nadie”. Con ello Carlos III de Borbón, rey de España  daba el tiro de gracia a una situación de cierto equilibrio social a favor de la envidia y codicia de unos pocos intolerantes con aquellas ejemplares muestras del progreso humano cual fueron  dichas “reducciones jesuíticas guaraníes del Paraguay”,  algo genuinamente cristiano, nacido y cultivado en el ámbito de una economía de la reciprocidad, que tal es la que se deriva del Amor y de la Libertad por la que murió el Hijo de Dios y ha de ser practicada por las personas de buena voluntad de cualquier latitud.

Los jesuitas ya habían sido expulsados de Portugal en 1759 y de Francia en 1764 ¿Porqué esa inquina contra la Compañía de Jesús y no contra otra orden religiosa por parte de esos “sátrapas ilustrados” que, cara a sus súbditos, hacían gala de fundamentalismo católico hasta hacer ver que eran más papistas que el Papa?

Ténganse en cuenta que es su fundador, el irrepetible San Ignacio de Loyola, quien, a los tradicionales votos religiosos de castidad, pobreza y obediencia añadió el de acatamiento a la voluntad del Soberano Pontífice por encima de las voluntades de los príncipes de este mundo, algo que se daba de bruces con las pretensiones de los déspotas ilustrados, para los cuales no había poder superior al propio obtenido no solamente por derechos de sangre sino por “la Gracia de Dios” entendiendo por esto último un gratuito privilegio y no “una delegación de responsabilidad para servir al Bien Común”, tal como en su día defendió Santo Tomás de Aquino (1225-1274) y había puesto al día el padre jesuita Francisco Suárez  (1548-1617) con inequívocas referencias a la situación creada por el descubrimiento de un Nuevo Mundo con sus gentes iguales en derecho natural a cualquier otro ser humano por muy elevado que fuere su cultura o nivel social.

Ciertamente, en toda la historia de la Compañía de Jesús no hay capítulo más doloroso que el referido a la destrucción de reducciones jesuíticas guaraníes del Paraguay, aquella forma de vivir nacida y mantenida durante siglo y medio desde la aplicación del Evangelio a la efectiva emancipación de los más débiles.

Después de haber ordenado la expulsión de los jesuitas de todos los territorios bajo su “delegada” autoridad”, la Casa de Borbón (reinante en Francia, España y Dos Sicilias) con Carlos III de España a la cabeza, emprendió una obsesiva campaña por deslegitimar canónicamente a toda la Compañía de Jesús que, entonces, contaba  con unos 23.000 miembros ocupados en el apostolado de 42 “provincias” extendidas por todas las latitudes del mundo.

Dado que al Sumo Pontífice y solamente a él correspondía la última palabra en tal deslegitimación, hacia la Santa Sede enfocaron los coaligados sus acciones diplomáticas que, como era de esperar, en principio tropezaron con la resistencia de quien ostentaba la suprema autoridad de la Iglesia, a la sazón Clemente XIII (1693-1769, r.1758-1769).

Dice la Historia que, a causa de la negativa del Papa a entrar en el juego sucio propuesto, Luis XV de Francia ordenó la invasión de Aviñón y el condado Venesino, enclaves pontificios en suelo francés, mientras que Carlos III de España hacía otro tanto con los señoríos papales italianos de Benevento y Pontecorvo.

Fueron tropelías que, sin alterar la voluntad del Papa reinante, motivaron un más estrecho y cordial entre éste y la Compañía de Jesús, a cuyo Superior General convocó para estar mejor informado en la actitud que debía mantener según la Ley de Dios y la propia conciencia de Servidor de los servidores de Dios.  Se cuenta que, a la vista de las ejemplares y ejemplarizantes realizaciones cristianas que le expuso el Padre Lorenzo Ricci (1703-1775), dicho Superior General de los jesuitas, SS Clemente XIII emitió el siguiente categórico dictado: “Sint ut sunt aut non sint “, es decir, “sean como son o que no sean”.

Desgraciadamente, Clemente XIII falleció el 2 de febrero de 1769 y, tras un agitado Cónclave de tres largos meses, el 19 de mayo del mismo año, fue elegido Papa el cardenal Lorenzo Ganganelli (1705-1774) el cual, precisamente, era el candidato propuesto por  los tres reyes de la Casa de Borbón: Carlos III de España, Luis XV de Francia y Fernando IV de Dos Sicilias. Como para hacer ver que iba a terminar la obra encomendada y no asumida por su predecesor Clamente XIII, el recién elegido tomó el nombre de Clemente XIV.

Luego de haberlos expulsado de todos los territorios bajo su jurisdicción…¿Qué argumentos pudo esgrimir el “déspota ilustrado” cual fue Carlos III para erigirse en adalid de la rastrera campaña hasta lograr la supresión papal de la Compañía de Jesús, nacida por iniciativa del gran santo cual fue Ignacio de Loyola y con el principal objetivo de actualizar los valores cristianos de los primeros tiempos? Además del orgullo que caracterizó al “absolutismo ilustrado” de su tiempo, todo un cúmulo de erróneos supuestos o de torticeras apreciaciones de la realidad es lo que vemos en la carta que el propio Carlos III, a través del conde de Floridablanca (1728-1808), hizo llegar al nuevo Sumo Pontífice de la Igesia Católica:

Santísimo Padre: No ignora Vuestra Santidad que la principal obligación de un soberano es vivir velando sobre la conservación y tranquilidad de su Estado, decoro y paz interior de sus vasallos. Para cumplir yo con ello, me he visto en la urgente necesidad de resolver la pronta expulsión de mis reinos y dominios de tos jesuitas que se hallaban establecidos en ellos y enviarlos al Estado de la Iglesia bajo la inmediata, sabia y santa dirección de Vuestra Santidad, dignísimo Padre y maestro de todos los fieles. Caería en la inconsideración de gravar la Cámara Apostólica, obligándola a consumirse para el mantenimiento de los P.P. Jesuitas que tuvieron la suerte de nacer vasallos míos, si no hubiese dado, conforme lo he hecho, previa disposición para que se dé a cada uno durante su vida la consignación suficiente. En este supuesto ruego a Vuestra Santidad, que mire esta mi resolución sencillamente como una indispensable providencia. La única, tomada con previo maduro examen y profundísima meditación y que, haciéndome justicia, echará sin duda (como se lo suplico) sobre ella y sobre todas las acciones dirigidas del mismo modo al mayor honor y gloria de Dios, su santa y apostólica bendición. Carlos (Tomado de la “Historia General de España” de A. Cánovas del Castillo).

Se dice que fue en la Embajada Española ante la Santa Sede, a la sazón presidida por el conde de Floridablanca,  en donde se “coció” el  Breve Papal "Dominus ac Redemptor", que  para el propio rey de España era un tanto tibio en cuanto, sin condenar la forma de exponer la  Doctrina  por parte de los jesuitas, les reducía a clero secular para, liberados de la obediencia  al Superior, ayudaran a  “mantener la paz entre los cristianos”, ante lo que cabe preguntar:  Si toda la evangelización y prácticas sociales de los jesuitas eran conformes con el Evangelio ¿Qué reproche cabe hacerlos desde el punto de vista cristianos?.  Si el encontronazo con los poderosos de este mundo venía del hecho que éstos practicaban la inmisericorde explotación de los más débiles… ¿No fue el propio Jesucristo el que, ante las palmarias injusticias de este mundo, dijo “Yo no he venido a mantener la Paz” (Mt. 10,34) máxime cuando, para algunos, no hay mejor paz que la de los cementerios a los que envían a cuantos no se pliegan a sus ambiciones y caprichos?

Fue el 16 de agosto de 1773 cuando, por medio de dicho “Breve”, Clemente XIV dio por suprimida la Compañía de Jesús y, de inmediato como recompensa, por parte de España recibió los señoríos de Benevento y Pontecorvo y, de  Francia, Aviñón y el condado Venesino, previamente arrebatados a su predecesor. En paralelo con la difusión del “Breve”, el Papa inculpó por grave desobediencia al Superior General Padre Lorenzo Ricci. Al respecto, leemos en Wikipedia:

Permaneció prisionero sin poder celebrar misa ni recibir visitas. Murió en 1775; ante la ostia consagrada leyó su postrera declaración: “Declaro y protesto que la extinguida Compañía de Jesús no ha dado motivo alguno para su supresión… Declaro y protesto que yo no he dado ningún motivo para mi prisión… Ruego al Señor que, por su pura bondad y misericordia, perdone primero mis numerosos pecados y luego perdone a todos los autores y a los que han cooperado a dichos males e injusticias”.

Notorio, muy notorio fue el daño que sufrió la Cristiandad por una medida nada religiosa y sí muy política a la par que arteramente maquiavélica: ““unos doce mil sacerdotes quedaban reducidos a la inacción, el mundo infiel perdía más de tres mil misioneros y la sociedad cristiana más de 800 instituciones de enseñanza” (Ricardo García Villoslada).

Al respecto, conviene resaltar que,  a diferencia de la actitud de  Luis XV, “Très Chretien” (cristianísimo) Rey de Francia, y de Carlos III, Rey Católico de España, la ortodoxa  Catalina II de Rusia (1729-1796) apoyó y dio refugio a los jesuitas en Bielorrusia y el resto de su Imperio para continuar así la obra modernizadora iniciada por el Zar Pedro el Grande mientras que, en Prusia,  el luterano Federico II (1712-1786) hizo otro tanto entendiendo que así convenía a su reino.

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Conforme con el hecho de que no faltaron elementos positivos en la absolutista forma de gobernar de Carlos III. No podía ser por menos en cuanto siempre hay problemas que resolver, la historia continúa y el hueco de las necesidades de unos y otros requiere un mínimo de atención que sí que prestaron alguno de sus ministros como, por ejemplo, Zenón de Samodevilla, marqués de la Ensenada (1707-1781) el cual, ya en el reinado de Fernando VI, había dado pruebas de una eficacia administrativa, más que hacia el bien común, canalizada por merecer el reconocimiento del soberano puesto que, según dejó escrito, “los príncipes son todos buenos mientras no se les toca en sus antojos de forma que quien quisiera cortarlos no lo lograría y perdería crédito”. En la parte positiva de la historia de este ministro está la creación de una flota con la fuerza suficiente para poner coto durante unos cuantos años a la pertinaz piratería de los ingleses; en la parte negativa cabe incluir la “Gran Redada de los gitanos de 1749”: los hombres fueron eliminados o condenados a trabajos forzados mientras que las mujeres y los niños eran encarcelados o sometidos a vejatorios tratamientos tras la completa confiscación de sus pertenencias.

Entre los otros ministros o consejeros de Estado, más que Ensenada son citados por la Historia el ya citado conde de Floridablanca (José Moñino y Redondo, 1728-1808) y su homólogo conde de Aranda (Pedro Pablo Abarca de Bolea, 1719-1798), que ejercieron sus altas funciones ministeriales en perpetua rivalidad de forma que, con demasiada frecuencia, el primero al segundo y el segundo al primero neutralizaban los positivos efectos de los respectivos aciertos. En sus últimos años de gobierno Carlos III había manifestados sus preferencias por Floridablanca en desdoro de Aranda que, años más tarde y ya muerto ese rey, se tomó la revancha encarcelando a Floriblanca por cohecho y corrupción.

Mientras que los ministros interpretaban a sus respectivos aires la voluntad de Carlos III, siempre en el irrenunciable papel de “sátrapa ilustrado” que sabe delegar en colaboradores no menos “ilustrados”, él llevaba una vida muy bien regulada de forma que le bastaba tiempo para cazar fuera invierno o verano y ocuparse del adecentamiento y vistosidad de la Capital de forma que llegó a merecerse la calificación del “mejor alcalde de Madrid”. Sus biógrafos dicen de él que era tranquilo, reflexivo y siempre seguro de sí mismo. Al parecer, le gustaba ser visto como liberado de las habituales flaquezas humanas (al parecer supo mantener treinta años de casta viudez) y, también, como profundamente religioso a pesar de la probada animosidad contra los que todo lo daban por los pobres y de que, como tantos otros “ilustrados” de la época, consideraba al poder espiritual de la Iglesia muy por debajo del propio.

Carlos III de Borbón falleció en Madrid el día 14 de diciembre de 1788; fue sucedido por su hijo Carlos de Borbón-Anjou (1748-1719) que pasó a llamarse Carlos IV. Con sus cuarenta años de edad era éste un hombre de quien se podría decir que empezaba a reinar bajo la perspectiva de no contraer demasiadas responsabilidades.

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En el mismo año de 1788, en la vecina Francia el “primo” Luis XVI de Borbón empezaba a ver en el aire no pocos de sus tradicionales privilegios puestos en peligro por la alargada sombra de personajes que, como Jean Jacques Rousseau (1712-1778), muerto diez años atrás, decían hablar en nombre de la voluntad general.

Y fue con la pretensión de hablar en nombre de la “voluntad popular” cómo el agitador “populista” de turno, un tal Camille Desmoulins (1760-1794), logró rodearse de unos cuantos miles de “indignados” con los que el 14 de julio de 1.789 asaltó la Bastilla, todo un símbolo de viejas opresiones pero que, por aquel entonces, defendida por unos pocos suizos, no contaba más que con siete prisioneros acusados de diversos delitos, todos ellos asesinados por los más exaltados de los “indignados”.

Aquello fue el comienzo de la más sangrienta y ciega de las revoluciones con sus miles y miles de ajusticiados in mayor delito que el de no compartir  la política de la facción predominante según el criterio del líder de turno, en todos los casos más pendiente de su ego que de servir a los intereses generales aunque, eso también, su principal argumento fuera el de que hablaba en nombre de la  voluntad general, lo que habría de darle pleno derecho sobre la vida y hacienda de sus opositores, situación que duraba hasta que uno de esos opositores lograra imponerse al resto, en cuyo caso todo volvía a empezar con la obra de “madame Guillotine” como definitiva solución. Al respecto, recordemos que, junto con esos muchos miles de injustamente ajusticiados, murieron bajo la guillotina  los reyes Luis y María Antonieta (21/1/1793 y 16/10/1793). los más destacados próceres de la propia Revolución e, incluso, Camille Desmoulins, aquel agitador “populista” de quien cuenta la Historia que, al subir al cadalso, gritó a la concurrencia:  «He aquí cómo acaba el primer apóstol de la Libertad» (5/4/1794).

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Entretanto, en los más “ilustrados” medios académicos europeos, no faltan pertinaces teorizantes empeñados en trazar conductas humanas al margen de las lecciones de la historia: es el racionalismo cartesiano con ciertos tintes románticos a disposición de aquel que no deja de creer en la autosuficiencia de la razón, la suya, naturalmente. Pero harán escuela y, por ello, nos vemos obligados a prestarles particular atención.

Es así cómo, con todo el respeto hacia sus excepcionales dotes personales, nos atrevemos a poner en entredicho la tan celebrada obra de Immanuel Kant (1724-1804), un personaje considerado por muchos a la altura de Platón o Aristóteles.

Justo es reconocer que, con Kant, cambia en Europa el régimen del discurrir filosófico: sin renegar del muy subjetivo método cartesiano (no aceptaré más que las ideas que me parezcan claras y distintas), Kant se propone dar un vuelco copernicano a la “búsqueda de la verdad”: desde una nueva “tabla rasa” pretende llegar a una visión sin fisuras de la totalidad del ser. Nada de misterios, nada verdades absolutas ajenas a la propia capacidad de sentir (cuando no de entender), nada de oposición al criterio de la mayoría…

Lo de Kant es una especie de “escepticismo dogmático y voluntarista” (valga la paradoja): frente a los errores incubados por el cartesianismo ideal-materialista, convertido por los enciclopedistas, padres de la Gran Revolución, en puro y crudo materialismo ateo, se impone la Crítica de la razón pura desde un análisis más sentimental que racional; para Kant ello ha sido posible desde el momento en que ha diluido en uno tres fenómenos contrapuestos: el pietismo de su formación religiosa, el escepticismo de Hume y la conciencia moral de Rousseau. La razón pura dará paso a la razón práctica a su vez limitada por la experiencia: “Actúa de forma que la máxima de tu conducta pueda ser siempre un principio de Ley natural y universal”.

¿Qué te permite pensar que, por encima de lo demostrado por la historia o de la razonada confrontación de pareceres, están los productos de tu limitado intelecto? ¿Qué sucede si a tu vida le falta tiempo y capacidad de juicio para comprobar la viabilidad de tu “imperativo categórico”? ¿no ves imprescindible romper el marco de tu yo? ¿no crees que necesitas mayores dosis de humildad y de generosidad? ¿dónde está el Dios amigo del género humano al que, según tú, es imposible acceder desde la objetiva reflexión? ¿te crees capaz de llegar a El sin otra guía que un descomprometido e inestable sentimiento? ¿puedes demostrarme que, para ti, Dios es algo más que una “tranquilizante abstracción”?

Cuando toca la teoría política, Kant presenta una especie de utopía roussoniana como fundamento de la “Paz Perpetua”. En 1795, como secuencia de la fiebre revolucionaria que le llega de Francia, Kant presenta una sociedad ideal en la que la “razón práctica” (¿lo que Rousseau presentó como voluntad general?)

“Obligará a todo legislador a crear sus leyes como nacidas de la voluntad única de un pueblo entero de forma que, referidas a cada ciudadano, se traducirán en libertad en la medida en la que sigan los dictados de esa voluntad general”.

Desde su reducto de pensador solitario, Kant marca a la humanidad el objetivo de avanzar hacia una federación mundial de estados republicanos. Dicho todo ello, hemos de reconocer a Kant el mérito de no haber desechado todos los grandes valores con los que el Cristianismo ha hecho historia, lo que ha permitido a una buena parte de sus actuales discípulos (los neokantianos) retomar el hilo de la Razón Teológica. No ocurrió lo mismo con sus inmediatos discípulos entre los cuales, de unos a otros, se forja un ideal-materialismo que llega hasta nuestros días y está haciendo muy difícil perfilar el camino hacia una Democracia con Igualdad de Oportunidades desde todos y para todos.

VIII

SENDEROS Y BACHES HACIA MAYOR LIBERTAD POLÍTICA

En la doctrina de Maquiavelo solamente el mandamás goza de la libertad política necesaria para dejar una más o menos efímera impronta personal en la Historia; ello no quiere decir que el tal mandamás sea más libre que sus propios conciudadanos puesto que, reconózcalo o no,  se ha hecho esclavo de una torpe idea de sí mismo al creerse con capacidad de dominar cuerpos y almas, siendo que éstas pertenecen a Dios y, por delegación de Él, a las respectivas personas, seres inteligentes tanto más libres cuanto más ven su plena realización en el servicio a los demás, es decir, en sentirse iguales entre iguales.

Que desviada de la Ley Natural es la doctrina política de Maquiavelo (haz todo lo que esté en tu mano para dominar al resto de los mortales) lo demuestra la constatación histórica de que el verdadero progreso social corre parejo con la igualdad de oportunidades, ello a pesar de las trabas (los baches) del progresivo materialismo que amenaza con canalizar lo más valioso de las inquietudes humanas.

Al respecto y buceando en la Historia, viene a cuento el detenernos brevemente en repasar la  vida y obra del ideólogo inglés Thomas Hobbes (1588-1679), contemporáneo de personajes como René Descartes (1596-1650), Oliver Cromwell (1599-1658) ó los Estuardo Carlos I (1600-1649) y Carlos II (1630-1685), los cuales, de una u otra forma y con más o menos relevancia, condicionaron su vida  al tiempo que le prestaron base argumental para el “Leviatán”, su obra literaria más destacada.  Dotado de una poderosa mente y de extraordinaria capaz de trabajo, ya en su tiempo se hizo notar por sus escritos sobre historia, geometría, teología, ética, filosofía y teoría política con ese “Leviatán” como obra señera.

Se cree que el rebuscado título de Leviatán,  símbolo del poder temporal absoluto, le vino inspirado a Hobbes por la propia Biblia, en la que podemos leer:

Dijo Dios: Produzcan las aguas seres vivientes, y aves que vuelen sobre la tierra, en la abierta expansión de los cielos.  Y creó Dios los grandes monstruos marinos, y todo ser viviente que se mueve, que las aguas produjeron según su género, y toda ave alada según su especie.  (Gen. 1, 20-21)…/En aquel día Jehová castigará con su espada dura, grande y fuerte al leviatán serpiente veloz, y al leviatán serpiente tortuosa; y matará al dragón que está en el mar.  (Is. 27:1)…/Dividiste el mar con tu poder; Quebrantaste cabezas de monstruos en las aguas.  Magullaste las cabezas del leviatán, Y lo diste por comida a los moradores del desierto. (Sal. 74, 13-14)

Eran tiempos en los que las pretendidas creencias religiosas disimulaban las muy acusadas ambiciones políticas: católicos, anglicanos, calvinistas, luteranos, presbiterianos…, etc solían ser disfraces de grupos o facciones de índole fundamentalmente económica o política.  Ello resultaba particularmente notorio en Inglaterra desde  Enrique VIII Tudor (1491-1547) y subsiguientes encarnizadas persecuciones e, incluso, guerras sin mayor causa que la de no seguir el juego confesional del poderoso o poderosa de turno, ello sin el mínimo respeto a la libertad de conciencia tanto del afín como del adversario político de forma que las  sucesivas olas de terror llegaban a encoger el ánimo de  cuantos aspiraban a vivir en paz.

A ese  clima se refería Hobbes cuando, aludiendo a su propio nacimiento, llegó a escribir: "El miedo y yo nacimos gemelos". Vino al mundo el 5 de abril de 1588, por los días en los que la Armada Invencible Española se aproximaba a las costas británicas,  lo que, al parecer,  forzó un prematuro alumbramiento en una joven doblemente temerosa ante lo que se le venía encima.

Miedo, mucho miedo hubo de sentir Hobbes cuando empezó a ver que sus afinidades políticas podrían costarle la cabeza y, para evitarlo,  en 1640 decidió exiliarse en Francia, residiendo en París durante no menos de once años. 

Es, precisamente, a partir de 1640 cuando vive Inglaterra una insufrible tensión entre el fundamentalismo absolutista del rey Carlos I Estuardo y la oposición de un Parlamento progresivamente dominado por representantes de la pujante clase de los nuevos ricos, entre ellos,  Oliver Cromwell, el cual, desde un intransigente puritanismo, se llega a presentar como “brazo armado de Dios” contra papistas y reyes que, según él, desvían al Pueblo de la “verdadera religión”.

Por la acción de gentes de ese carácter, en 1642 se desencadena en Inglaterra una implacable guerra civil que  culminará con la decapitación de Carlos I en enero de 1649 y la subsiguiente proclamación de la República ó Commonwealth en mayo del mismo año. Logrado su objetivo, Cromwell impone un despotismo puritano en todos los ámbitos de la sociedad sin ocultar hacia los católicos una creciente animosidad, especialmente acusada  en Irlanda en donde aún se conserva memoria de no pocos masacres colectivos. Contó para ello con un fuerte contingente de seguidores militarizados y con la aquiescencia de un  Parlamento domesticado que  le proclama Lord Protector y al que disuelve en 1653 por la razón que él mismo expresa con las siguientes palabras:

Yo mismo, junto con el Señor, estamos hartos de vuestra inoperancia por lo que pongo fin a la estéril charlatanería. Ni al interés de las naciones ni al bien público conviene que sigáis aquí más tiempo; por lo tanto, declaro disuelto el Parlamento. (Wikipedia).

Por eso del miedo al que hemos hecho alusión, Hobbes no se había atrevido a volver a Londres hasta que creyó haber ganado solvencia cerca del Lord Protector con el citado Leviatán. 

Fue en París en donde, a través del ecléctico Padre Mersenne (1588-1648),  el materialista polifacético Hobbes entró en contacto con la obra del racionalista polifacético Descartes. Si éste pretendía haber sobrepasado a la Escolástica con el “metódico uso” de la propia razón,  Hobbes, en la línea del fundamentalismo materialista, además de despreciar a la Escolástica y dar de lado a Aristóteles, consideraba pura invención ese dualismo cartesiano en el que la “res cogitans” está en perpetua rivalidad con la “res extensa”.  Para el autor de Leviatán todo se puede explicar gracias  a la  Mecánica Razón Física que rige el Movimiento Universal de los Cuerpos en cuanto “nada hay fuera de los cuerpos, es decir, de las cosas materiales, dotadas de dimensiones y circunscribibles espacialmente, que pueda ser movido" (Hobbes, Elements of Law)..

El encontronazo dialéctico entre ambos ideólogos tuvo como punto de partida el interés de Descartes, auto exiliado en Holanda,  por conocer el punto de vista de los más acreditados filósofos del entorno parisino  sobre sus “Meditaciones Metafísicas”; contó para ello con su amigo el citado Padre Mersenne, quien, de seguido, hizo llegar un ejemplar a Hobbes, uno de sus más destacados contertulios..

Sobre las “Meditaciones Metafísicas” Hobbes escribió sus “Terceras Objeciones”,  de las que, en escrito anónimo, adelanta a Descartes las relativas al “cogito ergo sum” y a la pretendida autosuficiencia de la razón humana:

“De que yo pienso puedo inferir que yo soy, pero no de que yo soy un espíritu. Es imposible concebir un acto sin un sujeto, el pensamiento sin una cosa que piense y, por consiguiente, sin una cosa corporal porque todo sujeto es considerado material”.

“No depende de la voluntad el saber o el creer las osas; las creemos cuando se nos demuestran, queramos o no queramos creerlas”. 

Sospechando de quien le venían tales objeciones, Descartes remitió el escrito a Mersenne con una nota adicional en la que manifestaba su enfado::

« Creo que lo mejor es que no mantenga la mínima relación con el “anglois”- En razón de ello, me abstengo de responderle: si él espera que yo le juzgue, lo que tendría que decir nos convertiría en enemigos”.

Hobbes, por su parte, llegó a decir de Descartes:

“Si se limitara a la Geometría, el francés podría llegar a ser el mejor geómetra del mundo.  En cambio, su cabeza no está hecha para la Filosofía”.

  Por nuestra parte, pensamos que, para un San Agustín, tanto Hobbes como Descartes habrían sido clasificados como pensadores poco sinceros, escasamente profundos y nada humildes, es decir, lo que él llamaba “académicos”.  En razón de ello, para refutarlos sobran argumentos en la Filosofía Perenne, la misma que se confiesa “sierva de la Teología” y a la que, desde esta nuestra modesta esfera, nos remitimos. Pero sí que hemos de volver a Hobbes para tratar de entender el efecto de su obra sobre el tema que nos ocupa: el continuado intento por desbrozar el camino hacia la legítima igualdad de oportunidades.

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No descubrimos nada nuevo al remarcar que, ahondando en la línea de Maquiavelo,  Tomás Hobbes ofreció a la Modernidad las principales pautas del Absolutismo incondicionado, a cualquier precio y a base de dar por demostrado el supuesto de que el ser humano es pura y simple materia “mecanizada” por la propia naturaleza de tal forma que, en su debilidad física y sin disponer de garras ni colmillos, resulta menos vulnerable que  el resto de los animales porque es capaz de “pactar” la asociación con sus iguales para, entre todos, establecer  los condicionantes de la sumisión individual y colectiva a un jefe que, con carácter absoluto, se ocupe de los intereses generales con pertinente sentido de la previsión e indiscutible autoridad.  En caso contrario, toda la Humanidad sería arrastrada a la nada por las fuerzas ciegas del Odio y de la “Desorganización”, es decir, de Leviatán  en cuanto  cada ser humano, convertido en la peor de las fieras (“homo homini lupus”, que escribió Plauto en el siglo III a, C.), se dejaría arrastrar por el afán de sobrevivir a costa de su vecino en perpetuo peligro de guerra de todos contra todos (Bellum ómnium contra omnes).

Puede que el propio Hobbes se viera a sí mismo en  esa especie de callejón sin otra salida que el de la incondicionada sumisión a un poder político de carácter unitario y absoluto como reacción personal ante el miedo producido por las continuas guerras de las que fue testigo con la religión como principal y farfullero pretexto, lo que motiva que, a la par que justifica la acción del tirano, sea el Cristianismo el principal objeto de sus diatribas. En razón de ello, dedica buena parte de su obra a la cuestión religiosa  con especial énfasis en lo que atañe al Catolicismo que sitúa el poder eclesiástico por encima del poder político  argumentando que el poder de los soberanos viene de Dios, lo que no cuaja en el materialismo radical del que él se ha erigido en portavoz.

En el “estado natural” en el que Hobbes sitúa al ser humano de toda época y lugar, no cabe otra moralidad que la que radica en la aceptación o no de las leyes derivadas de a voluntad de Leviatán. Al respecto, leemos en “Leviatán o la invención moderna de la Razón”, libro de Antonio Escohotado:

 Pero ninguno de nosotros acusa por ello a la naturaleza del hombre. Los deseos, y otras pasiones del hombre, no son en sí mismos pecado. No lo son tampoco las acciones que proceden de estas pasiones, hasta que conocen una ley que las prohíbe. Lo que no pueden saber hasta que haya leyes. Ni puede hacerse ley alguna hasta que hayan acordado la persona que lo hará.(Leviatán, XIII)

 Las pasiones que inclinan a los hombres hacia la paz son el temor a la muerte; el deseo de aquellas cosas que son necesarias para una vida confortable; y la esperanza de obtenerlas en un orden presidido y tutelado por Leviatán:

Someter  así sus voluntades, una a una, a su voluntad, y sus juicios a su juicio. Esto es más que consentimiento o concordia; es una verdadera unidad de todos ellos en una e idéntica persona hecha por pacto de cada hombre con cada hombre, como si todo hombre debiera decir a todo hombre: autorizo y abandono el derecho a gobernarme a mí mismo, a este hombre, o a esta asamblea de hombres, con la condición de que tú abandones tu derecho a ello y autorices todas sus acciones de manera semejante. Hecho esto, la multitud así unida en una persona se llama república, en latín "civitas". Esta es la generación de ese gran Leviatán o más bien (por hablar con mayor reverencia) de ese dios mortal a quien debemos nuestra paz y defensa. (Libro citado)

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De la lectura de las obras  de Tomhas Hobbes mucho debió aprender el ideólogo holandés Bernard Mandeville (1670-1733), cuyo libro “La fábula de las abejas” es obligada referencia para los estudiosos del llamado “liberalismo individualista”.

Aunque nacido en los Paises Bajos,  Mandeville  completó su formación en Inglaterra en donde fijó su definitiva residencia a partir de 1693. Luego de estudiar medicina, filosofía y economía, se aficiónó a la sátira política: con  el citado libro “La Fábula de las Abejas”.como obra cumbre de su producción literaria.

En línea abiertamente “hobbesiana” el autor de esa sátira presenta a los seres humanos renegando de todo lazo o dependencia espiritual o moral a la par que totalmente guiados por el afán de acaparar todo tipo de bienes materiales para figurar en la cúspide de la pirámide social. Según él, aquellos que logran satisfacer una buena parte de ese afán acaparador son los que, de rebote, mejor sirven a la  Sociedad. Al respecto, leemos en Wikipedia:

“El hombre es definido como un individuo posesivo, insaciable, totalmente egoista y movido por sus pasiones. La razón simplemente está al servicio de estas y del instinto de supervivencia, se ve reducida a una simple calculadora de ventajas e incovenientes con vistas al máximo beneficio privado. El deseo de poder, de dominio, de posesión y de seguridad (frente a otros individuos que también sabe insaciables y egoístas) carece de límite en sí mismo; sólo el cálculo descarnado de la razón sobre sus posibilidades de supervivencia le puede inducir a aceptar un límite que para Hobbes lleva al Leviatán.  Mandeville no sigue en este punto a Hobbes, porque no cree en la necesidad de ese monstruo policía y vigilante que evite la guerra de todos contra todos. Podemos interpretar que Mandeville piensa que esa guerra se juega continuamente pero que no llega a destruir el vínculo y prosperidad sociales sino que los potencia -al menos en la sociedad burguesa de su tiempo. En la sociedad burguesa la guerra de todos contra todos se encontraría limitada --normalmente- al ámbito comercial y económico. El enfrentamiento animal se habría sublimado, haciendo al hombre dúctil y dócil para la vida social.”

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No conviene olvidar que es por aquellos tiempos cuando, a escala mundial, tuvo lugar el desarrollo “moderno” del degradante tráfico de seres humanos hasta el punto de resultar una de las más lucrativas actividades comerciales en las que, para vergüenza de todos los que nos decimos civilizados, estuvieron implicados buena parte de los más destacados personajes de la época, incluidos reyes, otras altas jerarquías y acreditados ideólogos, a los que, según nuestro criterio, no debemos confundir con realistas filósofos.

Sin duda que, desde que el mundo es mundo, la escasez de generosidad y de buena voluntad entre los seres humanos ha llevado y lleva a que unos hayan abusado y sigan abusando de otros de forma que siempre hubo gentes cuya ociosidad requirió el precio de la laboriosidad ajena: es en dónde un Marx vio la persistente dialéctica del “amo” y del “esclavo” al ritmo de la evolución de los “medios y modos de producción”.

Cierto que el carácter y las formas de vida, tanto del designado como “amo” como del designado como “esclavo”, han cambiado notablemente a lo largo de la Historia: esclavo, lo que se dice esclavo, lo fue en la remota Antigüedad, continuó con la Civilización Greco-romana y sigue siendo en sociedades que pretenden ignorar que todos los seres humanos somos iguales en dignidad natural; a medida de que los discípulos de Jesús de Nazareth infiltraron en aquella civilización las pertinentes dosis de fraternidad, libertad e igualdad cristianas, el organizar y mandar de los “amos” a la par que el ejecutar de los “esclavos” eran tratados y progresivamente aceptados como “naturales” formas de servicio a los intereses de la comunidad. Un remedo de ello ya había ocurrido veintitantos siglos atrás, cuando un Aristóteles veía inevitable la división de las atribuciones sociales a la par que apuntaba  en su “Política” que la esclavitud ligada a la excesiva fatiga en el trabajo manual no sería tal cuando “las lanzaderas y otras herramientas se movieran por sí solos” y la consecuencia (añadimos nosotros) de que los “amos” vayan resultando de menos en menos hedonistas y los “esclavos” de más en más libres.

Esta positiva evolución nos es mostrada por el transcurso de la historia de los últimos veinte siglos, un tanto más acusadamente desde la promulgación del famoso Edicto de Milán del año 312 d.C, por el cual fue reconocida a los cristianos la plenitud de los derechos civiles: el esclavo sin derecho ni siquiera sobre la propia vida o la de sus hijos pasó a ser un “siervo de gleba” cuyo señor feudal (el “amo” de entonces), a cambio de sus servicios, se comprometía a defenderle y a dejarle en propiedad una parte del fruto de su trabajo. Tiempo llegó en el que, al hilo de los avatares históricos y en razón tanto de la evolución en los medios y modos de producción como de la efectiva cristianización de las conciencias, el “siervo de gleba” pudo cambiar de estamento social o profesión para hacerse soldado, monje,  artesano o mercader.

Es en la segunda mitad del siglo XV cuando se producen dos avatares con la suficiente relevancia para que los historiadores señalen en ellos el paso de la edad Media o Feudal o la Edad Moderna o Burguesa. El primero se fija en el 29 de mayo de 1453, fecha en la que, con la caída de Constantinopla en manos de los turcos otomanos, se da por definitivamente acabado el Imperio Bizantino que, para los cristianos, seguía siendo el Imperio Romano de Oriente. El segundo tiene lugar cuatro décadas después en dos etapas, que historiadores como  don Álvaro Sánchez Albornoz consideraron estrechamente interrelacionadas: la del 2 de enero de 1492, fecha de la reconquista del reino de Granada y subsiguiente final del poderío musulmán en la Península Ibérica, y la del 12 de octubre del mismo año, día en el que Cristóbal Colón (1451-1506) y sus marineros descubrieron un  “Nuevo Mundo” tras una arriesgada expedición patrocinada  por los reyes Isabel I de Castilla (1451-1504)  y Fernando II de Aragón (1452-1516) en una cordial y trascendente coincidencia de intenciones (“tanto monta, monta tanto”), cuyas consecuencias cambiaron substancialmente el rumbo de nuestra historia.

Entre las diferencias que encontramos entre la “Edad Media” y la “Edad Moderna”, vemos que la primera está caracterizada por la ostensible diferencia entre señores y vasallos según “derechos y deberes de nacimiento” y la segunda por  el ascendente, envidiado y conflictivo predominio de un nuevo señorío en el que especialmente cuenta la capacidad de enriquecerse sea por el comercio, por el ejercicio de las llamadas artes liberales, por el oportunista  uso de la Retórica o por el sentido de la oportunidad en el trato con  los más poderosos de parte de los aspirantes al enriquecimiento o a un notorio ascenso en la “consideración social”, conjunto de personas que, en convencional simplificación, la historia engloba en el concepto de Burguesía con la consiguiente calificación de “burgueses” a sus miembros o adictos. De ello se deduce que nota caracterizante de la Edad Moderna fue el progresivo avance de la Burguesía en la escala social con el consiguiente usufructo y ascendente manipulación del poder político no sin aliñarlo con una revolucionaria consideración de las relaciones entre ser humano y ser humano, cuestión reflejada en el “tanto tienes, tanto vales”, torticera máxima que, a lo largo de la Historia y a nivel mundial, ha logrado amplísima audiencia,  mal que pese a esa otra consideración según la cual TODOS LOS SERES HUMANOS SOMOS IGUALES EN DIGNIDAD NATURAL.

Además de fijar en el siglo XV el comienzo de la Edad Moderna ó “burguesa”, es en él en donde cobra determinante auge el llamado Renacimiento, fenómeno cuyos inicios se han de ver coincidentes con el hecho de que,  desde años antes a la caída de Constantinopla, no pocos depositarios de la perenne cultura griega se vieron forzados a buscar asilo en los Estados de la Iglesia y otros principados italianos ante el implacable, amenazante y “fundamentalista” imperialismo otomano; fue un éxodo en el que, mezclados con aventureros y “sofistas”, vinieron algunos fieles discípulos de los grandes maestros Platón y Aristóteles; también vinieron arquitectos, pintores y escultores que mantenían vivo el legado de los que habían hecho posible la singularidad del Arte Helénico. Fue una aportación que sirvió de revulsivo a la tradición latina hasta el punto de facilitar un vistoso “despertar” de las artes y las letras “antiguas” no sin facilitar una creciente afición al trasfondo pagano de muchas de sus expresiones, lo que incidió de muy notable manera  en la exaltación de una forma de vivir abiertamente contraria a la forma de vivir genuinamente cristiana: con el “renacimiento” de las artes y las letras” cobra fuerza un “humanismo” en el que se llega a presentar a Dios como freno para la propia realización

Para muchos de los prohombres del llamado Renacimiento, el ser humano estaba en el camino de alcanzar su plena realización en cuanto ponía a su propia persona como “micro-cosmos” o pequeño mundo en el que “debiera confluir” todo lo real con el aliño de una voluntad sin otro límite que el propio poder físico o el virtual reconocido por el entorno social. Es así como se llega a formular un “humanismo” en el que, según podría haber apuntado un Marx, “Dios pasaría progresivamente al Museo de Antigüedades” hasta reconocer que todo lo bello y bueno sale del hombre y ha de volver al hombre:  Soberbio disparate incluso para el propio Maquiavelo quien, en sus “Discursos”,  reconocía que “los estados y las repúblicas cristianas estarían más unidos y serían mucho más felices de lo que son si sus príncipes obraran de acuerdo con la Ley de Dios”.

Reconozcamos la tragedia de ese “humanismo” cuya substancia es un revolucionario falseamiento de la realidad en la que se presenta a un  “hombre nuevo” que, merced al “renacer” de viejos y supuestos valores, llega a considerarse autosuficiente y “libre de toda responsabilidad social”; es en el seno de este humanismo en donde reviven los simbólicos ídolos del viejo y desprestigiado paganismo al servicio del “omnipotente” comercio: desde el Eros estéril hasta el impío diosecillo que anima mil estúpidas guerras sin otros objetivos que los de apabullar  al débil o de emborracharse con la “gloria” de una no menos efímera y estúpida  victoria. Son pobres imágenes del pasado que, agigantadas por la imaginación de ciertos poetas, intentan tapar con su sombra al Dios de los cristianos; si no lo lograron fue gracias a la vida y testimonio de personajes infinitamente más realistas que ellos: el propio Maquiavelo, siempre criticable por aquello de que “el fin justifica los medios” aunque éstos sean justos y rastreros,  reconoce entre estos personajes a los seguidores de héroes como San Francisco de Asís y Santo Domingo de Guzmán, por que “éstos, dice Maquiavelo, con la pobreza y con el ejemplo de la vida de Cristo, vuelven a implantarla en el espíritu de los hombres, donde ya se había extinguido” (Discursos, III, 1).

¿Qué es, realmente, el hombre sin Dios? Una nimiedad que se desvanece en la inconsistente atmósfera de un mundo absolutamente irreal porque carece de un mínimo soporte lógico. ¿No es más creíble el aceptar que todo tiene un qué, un por qué y un para qué, aunque difícil de entender en razón de su complejidad e inmensidad sí que necesario y consecuente con la Verdad que nos ha transmitido el mismísimo Hijo de Dios, Dios de Dios, Dios verdadero de Dios verdadero?.

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Dicho lo dicho, no encontramos  motivos de extrañeza cuando, repasando la historia de esa llamada “Edad Moderna”, vemos que, en múltiples casos, las apetencias materiales de unos pocos usaron de su poder económico, político y guerrero para empujar hacia a la inanidad los nobles esfuerzos y trabajos de las personas y grupos para los que la voluntad de Dios era guía esencial de las propias vidas.

Por su parte, el descubrimiento del Nuevo Mundo con el consiguiente desarrollo de las artes y los medios para el acortamiento de los tiempos en las largas distancias, sirvió de extraordinario acicate tanto para la sed de aventuras de muchos y las vocaciones misioneras de unos pocos como para avivar las ambiciones de cuantos cifran su bien en la ignorancia o debilidad del prójimo. Consecuencia de ello fueron y siguen siendo muy variadas situaciones respecto a la justicia que nos dicta una Ley Natural sin convencionales fisuras y avalada por el por el propio legado del Hijo de Dios: todos los seres humanos somos iguales en dignidad natural desde el mismo momento en el que somos concebidos. Según ello y en lo que respecta al proceso de descubrimiento y ocupación del “Nuevo Mundo” por parte española, no debemos obviar que junto con sus episodios más o menos sangrientos, se puso en práctica un plan general de evangelización cuyas luces y sombras han sido ampliamente tratadas por críticos y exégetas.

De todo lo escrito sobre ese proceso permítasenos destacar como especialmente aberrante y vergonzoso lo referente a la antinatural discriminación de los seres humanos en la distribución del trabajo  sin otras razones que las diferencias en el color de la piel, el lugar de nacimiento, haber sido derrotado en una confrontación guerrera o, simplemente, carecer de títulos de propiedad sobre bienes muebles e inmuebles: según el dictado de la Ley Natural y la Justicia Divina, nadie nace esclavo ni puede ser sometido a esclavitud en razón de ésta o de aquella otra convención social: “Como tantos de vosotros cuantos habéis sido bautizados en Cristo, habéis sido puestos en Cristo. No hay ni Judíos ni Griegos; no hay ni esclavo ni libre; no hay ni hombre ni mujer. Porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús” (Gal.3, 27-28).

Así lo entendieron ó procuraron entenderlo Isabel la Católica, su nieto el rey-emperador Carlos I de España y V de Alemania e, incluso, los otros reyes españoles de la Casa de Austria quienes, en sus diversas disposiciones, exigían igualdad de trato para todos los súbditos extendidos por los cuatro puntos cardinales; ello no quita el que las leyes, que prohibían el tráfico y explotación de seres humanos, fueran frecuente y deliberadamente ignoradas o pisoteadas en las provincias y reinos de Ultramar  al hilo de las “necesidades de producción” y de la “oferta comercial” de holandeses, británicos, franceses y, también, portugueses de forma que, ya en tiempos de la Dinastía Borbónica, señalados puertos como el de Cartagena de Indias eran expresamente autorizados para recibir y canalizar las remesas de esclavos africanos, en razón de un tráfico cuya trayectoria de origen a primer destino, al parecer, resultaba ser lo más rentable para las respectivas grandes empresas en cuya cúpula ó privilegiado accionariado no faltaron reyes ó príncipes tan “cristianos” como Luis XIV de Francia ó Jacobo II de Inglaterra. Al respecto, el historiador norteamericano Herbert S. Klein escribe en su “The Atlantic slave trade”:

“No hubo potencia de la Europa occidental que no participara en alguna medida en el tráfico negrero; cuatro, empero, preponderaron en él. Del principio al final hubo portugueses, quienes fueron los que mayor cantidad de esclavos transportaron. Los ingleses dominaron la trata durante el siglo XVIII. En tercer lugar se sitúan, también en el XVIII, los holandeses, y luego los franceses. A la cola figuran, por períodos más o menos cortos, daneses, suecos, alemanes y norteamericanos, pero nunca los españoles» ó casi nunca, para ser más exactos. …./En los siglos XVI y XVII Brasil importó entre 500.000 y 600.000 esclavos negros; el Caribe no ibérico más de 450.000; la América hispana entre 350.000 y 400.000; y las incipientes colonias de Francia e Inglaterra 30.000. …/En 1768 en la colonia británica de Jamaica hay 167.000 negros por 18.000 blancos, es decir, diez negros por un blanco.”

La inmensidad de ese criminal atropello, del que se beneficiaron muchos de los que se llamaban cristianos viene expresado por la apreciación histórica de que, durante tres siglos y medio, de diez a quince millones de seres humanos, iguales en dignidad natural a todos n nosotros, fueron arrancados de sus hogares para, tras un largo viaje cuyas infamantes condiciones cuesta trabajo imaginar, ser puestos a disposición del mejor postor. Claro que, traducido en gigantesco negocio, ese criminal  y masivo atropello  produjo uno de los mayores beneficios comerciales de los que se tiene noticia, algo que la conciencia de los aspirantes a situarse y los ya situados en la opulencia de los nuevos tiempos traducía en envidiado soporte de prestigio individual y social.

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En los libros de historia de uso común se fija el comienzo de la “Edad Contemporánea” en   la “Gran Revolución Francesa” (1789-1799) y consiguiente caída del Antiguo Régimen con la  supuesta ascensión de la Soberanía Nacional, socorrida entelequia que, por aquel entonces,  sacralizaron los que decían hablar en nombre del Pueblo y, en general, no hicieron más que desatar sus escondidas bajas pasiones en alas de una ramplona ansia de poder político.

Como destacado precedente de esa “Gran Revolución Francesa”, se suele citar a la llamada “Glorious Revolution” ò “Bloodless Revolution” inglesa  (“Gloriosa Revolución” ó “Revolución sin sangre”)  de 1688, gracias a la cual, el “estatúder” holandés Guillermo de Orange-Nassau se convirtió en rey “parlamentario” de las Islas Británicas en base a un documento citado con especial relevancia por los libros de Historia: Se trata de la “Declaración de Derechos” (“The Bill Of Rights”)  de 13 de febrero de 1689.

Por lo que nos dice la Historia, sin obviar la positiva influencia de ese documento, es inconveniente el calificar de gloriosa una revolución desatada por la traición de una hija, María II (1662-1694),  contra su padre, Jacobo II Estuardo (1633-1701),  siguiendo los afanes imperialistas de su marido, el citado Guillermo de Orange-Nassau (1650-1702),  estatúder de los Países Bajos que llegó a reinar en Inglaterra, Irlanda y Escocia con el nombre de Guillermo III; tampoco le cabe el calificativo de “bloodless” o “no sangrienta” en cuanto costó no pocas de vidas humanas. Tal nos hace ver el siguiente  breve recordatorio  de antecedentes,  desarrollo y resultados de aquel hecho histórico.

Al repasar  el final de la dictadura puritana de Oliver Cromwell , vemos que, a su muerte en septiembre de 1658,  el hijo, heredero y sucesor Richard Cromwell (1626-1712) resultó incapaz de mantener la heredada situación de su padre y hubo de retirarse del poder a los pocos meses de  asumir el papel de nuevo “Lord Protector”. Fue una retirada que facilitó el retorno de los Estuardos en la persona de Carlos II (1630-1685), hijo y heredero de Carlos I Estuardo, el citado rey inglés que, según hemos recordado precedentemente, fue  ejecutado por orden de Oliver Cromwell en 1649.

A diferencia de su padre, en perpetua confrontación con quien no le hacía el juego, Carlos II Estuardo, supo mantener la paz con el Parlamento, al que dio libertad para organizarse en partidos políticos, siendo los principales el “Whig” o liberal y el “Tory” ó conservador. Fue llamado “Merry Monarc” (el “Rey Alegre”) porque compensaba las preocupaciones por los asuntos de estado con una desenfrenada de forma que se hizo con multitud de hijos extramatrimoniales de los que llegó a reconocer a catorce, no sin manifestarse extraordinariamente dadivoso con todos ellos y sus respectivas madres, algunas de ellas casadas y pertenecientes a la alta nobleza. Muy tibio en cuestiones religiosas, oficialmente se manifestaba anglicano sin que ello fuera óbice para casarse  con la princesa portuguesa Catalina Enriqueta de Braganza (1638-1705), paciente y fervorosa católica que sufrió en silencio las infinitas infidelidades de su esposo tal vez un tanto acomplejada porque no logró más que tres partos malogrados..

Sin duda que esa paciencia, junto con el deseo de regenerar el traicionado cristiano voto de fidelidad,  hicieron mella en el libidinoso rey, que, a la postre, pidió ser bautizado como católico antes de morir el 6 de febrero de 1685. Al no contar con hijos legítimos fue  sucedido por  su hermano, Jacobo II Estuardo (1633-1701. r. 1685-1688), príncipe muy conocido en los medios esclavistas de la época como promotor y socio destacado en la fundación en 1672 y posterior desarrollo de la “Royal African Company” (Compañía Real Africana) dedicada con especial intensidad al tráfico negrero.

Del primer matrimonio de éste con la plebeya Ana Hyde (1637-1671), muerta de cáncer a los 34 años y bautizada católica en el transcurso de su enfermedad, nacieron  seis hijos de los que únicamente  sobrevinieron las princesas María (1662-1694) y Ana (1665-1714), las cuales, tras diversos avatares, llegaron a ser reinas de Inglaterra en 1689 y 1702, respectivamente. Por previa imposición de su tío, el fallecido rey Carlos II, ambas habían sido educadas en un estricto anglicanismo, razón por la cual llegaron a considerarse incondicionales valedoras de la religión oficial, lo que no dejó de constituir un marcado distanciamiento con su padre, que se había dejado arrastrar hacia el catolicismo por su segunda esposa, la princesa católica italiana María de Módena (1658-1718), la cual, después de varios hijos que, por distintas enfermedades, murieron a poco de nacer, trajo al mundo a un varón fuerte y en perfecta salud, que fue bautizado por el rito católico con el nombre de Jacobo Francisco Estuardo (1688-1766).

Ese nacimiento,  aliñado con el pretexto de que los reyes legítimos, Jacobo y Ana, pretendían reinstaurar el Catolicismo, fue razón suficiente para que la princesa  María, en connivencia con su hermana Ana y siguiéndole el juego al fundamentalismo anglicano, abordara el golpe de estado contra su propio padre, el Rey. Para ello se apoyó en el poderoso ejército de mercenarios que ya tenía preparado su belicoso marido,  Guillermo de Orange-Nassau, “estatúter” de los Países Bajos. Además de una flota compuesta por 53 barcos de guerra y 400 barcazas de transporte, el tal ejército contaba con 14.000 mercenarios además de 7.000 voluntarios entre ingleses, escoceses y hugonotes franceses: era un contingente muy superior al que había organizado el Rey en previsión de que no se repitiera la historia, esta vez protagonizada por su hija y yerno; la organización de ese ejército fue un punto más de desafecto por parte de los tories y de la jerarquía anglicana no conforme con que én él figurasen algunos militares católicos en el alto mando, lo que, en una poco prudente reacción del Rey, motivó el procesamiento fallido de seis obispos. En tales circunstancias, el Rey vio forzada su huída a Francia mientras que, en Irlanda y Escocia, parte de sus leales eran masacrados y el ejército invasor se hacía dueño de la situación de forma que, a poco de poner sus pies en Inglaterra, la princesa María y el estatúder Guillermo eran reconocidos Reyes por un Parlamento que se vio con la fuerza suficiente para imponer sus condiciones.

Fue en esa situación en la que se promulgó la citada “Bill of Rights” ó “Declaración de Derechos” de 1689, por la que se recuperaban y fortalecían las libertades parlamentarias, que parte de la tradición inglesa hacía remontar hasta la “Carta Magna” que, en 1215, hubo de otorgar Juan I Plantagenet (1166-1216), más conocido como “Juan sin Tierra” (“John Lackland”) a un Parlamento con el que, hasta entonces, gobernaba en abierta rivalidad. Era un arrancada concesión de libertades y mercedes con la que los poderosos del entorno real pretendían hacer ver que, velando por sí mismos, contribuían a la libertad y al bienestar de la Comunidad. Es lo que podemos ver en párrafos tan significativos como los siguientes:

CARTA MAGNA QUE A TODOS LOS HOMBRES LIBRES DE NUESTRO REINO  hemos otorgado asimismo, para Nos y para nuestros herederos a titulo perpetuo, todas las libertades que a continuación se enuncian, para que las tengan y posean de Nos y de nuestros herederos para ellos y los suyos ….

EN CONSECUENCIA ES NUESTRO REAL DESEO Y NUESTRA REAL ORDEN que la Iglesia de Inglaterra sea libre y que todos los hombres en nuestro Reino tengan y guarden todas estas libertades, derechos y concesiones legítima y pacíficamente en su totalidad e integridad para si mismos y para sus herederos, en cualesquiera asuntos y lugares y para siempre. Tanto Nos como los barones hemos jurado que todo esto se observará de buena fe y sin engaño alguno, de lo cual son testigos las personas antedichas y muchas otras.

Dado de nuestro puño y letra en el prado que se llama Runnymede, entre Windsor y Staines, el día decimoquinto del mes de junio del decimoséptimo año de nuestro reinado.

Siguiendo ese precedente, la citada “Declaración de Derechos” ó “The Bill Of Rights”  de 13 de febrero de 1689, intenta establecer en su preámbulo una clara diferencia entre el antes a expensas de un poder político representado por una persona, que se considera a sí mismo muy por encima de la voluntad de sus súbditos y un después en el que, por encima de la centralización del poder político en una sola persona está el poder corporativo de un Parlamento, que presume de mayor categoría moral, entre otras razones, porque dice ser el depositario de la soberanía nacional. Al respecto, veamos el texto de dicho preámbulo:  

Considerando que el dimitido  Jacobo ll, con la ayuda de malos consejeros, jueces y ministros nombrados por el, se esforzó en subvertir y proscribir la religión protestante, y las leyes y libertades de este Reino: Usurpando y ejerciendo el poder de dispensar de las leyes y aplazar su entrada en vigor y su cumplimiento, sin el consentimiento del Parlamento. Encarcelando y procesando a varios prelados que, respetuosamente, le solicitaron que les excusara de prestar su consentimiento a la usurpación de este poder. Ideando y patrocinando la creación, bajo la autoridad del Gran Sello, de un Tribunal, denominado Tribunal de Delegados para las causas eclesiásticas. Cobrando, en beneficio de la Corona, ciertos tributos, bajo la excusa de una supuesta prerrogativa, para otros períodos y en forma distinta de la que habían sido votados por el Parlamento. Reclutando y manteniendo, dentro de las fronteras del Reino y en tiempo de paz, un ejército permanente, sin consentimiento del Parlamento, y alistando en él a personas declaradas inhabilitadas. Ordenando que muchos buenos ciudadanos protestantes fueran desarmados, mientras que los papistas eran armados y empleados con finalidades contrarias a la ley. Violando la libertad de elegir a los miembros del Parlamento.

Parece demostrado que en la inspiración principal de dicho preámbulo y del subsiguiente articulado por el que “el rey ha de escuchar y obedecer al Parlamento”  estuvieron “Los dos tratados sobre el gobierno civil”  que había escrito Locke pocos años atrás en Holanda, en donde era considerado con especial deferencia por el matrimonio del citado estatúder Guillermo de Orange-Nassau y la princesa  María, el mismo que, tras la llamada “Revolución Gloriosa”,  llegaría a ocupar el  “parlamentario trono” de las Islas Británicas. 

Según Locke, el poder absoluto de un solo hombre es incompatible con la libertad de los hombres en sociedad, los cuales, en uso de esa libertad, delegan en los más destacados de entre ellos para que formen un Parlamento con poder de formular leyes a las que ha de sujetarse el conjunto social con el rey en cabeza. Para él se supera así el perpetuo estado de esclavitud en el que vive un pueblo sujeto a la voluntad del arbitrario y absoluto poder de un hombre o mujer que pretende estar donde está por la especial gracia de Dios.

Siguiendo esa inspiración, dicha  “Declaración de Derechos” ó “The Bill Of Rights”, expresa lo siguiente en los más citados de sus artículos:

I.- Que el pretendido poder de suspender las leyes y la aplicación de las mismas, en virtud de la autoridad real y sin el consentimiento del Parlamento, es ilegal…/IV.- Que toda cobranza de impuesto en beneficio de la Corona, o para su uso, so pretexto de la prerrogativa real, sin consentimiento del Parlamento, por un período de tiempo más largo o en forma distinta de la que ha sido autorizada. es ilegal…/V.- Que es un derecho de los súbditos presentar peticiones al Rey, siendo ilegal toda prisión o procesamiento de los peticionarios…/VI.-Que el reclutamiento o mantenimiento de un ejército, dentro de las fronteras del Reino en tiempo de paz, sin la autorización del Parlamento, son contrarios a la ley…/VIII.-Que las elecciones de los miembros del Parlamento deben ser libres…/IX.-Que las libertades de expresión, discusión y actuación en el Parlamento no pueden ser juzgadas ni investigadas por otro Tribunal que el Parlamento…/XIII.- Por todo ello tienen la completa confianza de que S. A. R el príncipe de Orange terminará la liberación del Reino, ya tan avanzada gracias a él, y que impedirá, en lo sucesivo, la violación de los derechos y libertades antes enumerados, así como cualquier otro ataque contra la religión, derechos y libertades.

Ideólogos como Montesquieu y Voltaire vieron en ese documento una valiosa referencia para sus respectivas obras, si bien el primero se centró más en la necesaria división de poderes (legislativo, ejecutivo y judicial) mientras que el segundo, genuino portavoz de la “satrapía ilustrada”, se ocupó y preocupó especialmente por colocar a los de su “clase” sobre las aspiraciones y derechos del “menú peuple”, al que siempre trató despectivamente.

También allende los mares llegó el aire de las nuevas libertades, aun muy enquistadas en los círculos de la ilustración y privilegios de los más pudientes, es decir, de la llamada clase  burguesa: personajes como Benjamín Franklin y Thomas Jefferson las tuvieron en cuenta para su formulación de modelo de Estado con la salvedad de hacer electiva en lugar de hereditaria a la figura principal del poder político. Tal se refleja en el preámbulo de la “Declaración de Independencia de los Estados Unidos”  del 4 de julio de 1776:

Nosotros los representantes de los Estados Unidos de América, reunidos en Congreso general, acudimos al Juez Supremo del mundo para hacerle testigo de la rectitud de nuestras intenciones. En el nombre y con el poder pleno del buen pueblo de estas colonias damos a conocer solemnemente y declaramos que estas colonias unidas son y por derecho han de ser Estados libres e independientes; que están exentas de todo deber de súbditos para con la Corona británica y que queda completamente rota toda conexión política entre ellas y el Estado de la Gran Bretaña, y que, como Estados libres e independientes, poseen pleno poder para hacer la guerra, concertar la paz, anudar relaciones comerciales y todos los demás actos y cosas que los Estados independientes pueden hacer por derecho. Y para robustecimiento de esta declaración, confiados a la protección de la Providencia divina, empeñamos unos a otros nuestra vida, nuestra fortuna y nuestro sagrado honor. Thomas Jefferson (1743-1826), Benjamin Franklin (1706-1790), John Adams (1735-1826).

Para situar los hechos en el lugar que les corresponde no creemos fuera de lugar el recordar que la emancipación de las “13 Colonias de América del Norte”  fue, de hecho, una revuelta contra la “Madre Patria” de ingleses afincados en esa parte del Nuevo Mundo y no de indígenas subyugados, cuya situación empeoró tras la revuelta, tal como acreditan los libros de Historia., según los cuales, por el “Tratado de París” de 3 de septiembre de 1783, ratificado el 14 de enero de 1784 por  el “Congreso de la Confederación Americana”, fue reconocida y proclamada la independencia de las Trece Colonias Británicas de  América del Norte no sin una cruenta “Guerra de Liberación” en la que se enfrentaron británicos de las Islas contra británicos del Nuevo Continente, éstos ayudados por un fuerte contingente francés acaudillado por el ilustrado y acaudalado aristócrata  Gilbert du Motier, marqués de La Fayette (1757-1834), reconocido como uno de sus propios héroes por los mismos americanos para, a su regreso a Francia, gozar tanto de la simpatía de la familia real como de la parte más inconformista de la Nobleza y del Tercer Estado ó Burguesía, justamente en los tiempos en que bulle en los medios políticos la “necesidad de cambio” a caballo de una galopante crisis económica.

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Es la falta de liquidez en Hacienda Francesa lo que lleva al ministro Jacques Nécker (1732-18049 a pedir la venia del rey Luis XVI para convocar para mayo de 1789 a los tres estamentos de los Estados Generales, hecho que no se había producido desde hacía 175 años (26 de octubre de 1614).

En razón de esa convocatoria  el 5 de mayo de 1789, en el palacio de Versalles (“Salle des menus plaisirs”) tiene lugar la primera reunión de esos Estados Generales, en la ocasión, formados por 291 clérigos (“Primer Estado”), 270 nobles (“Segundo Estado”) y 578 burgueses (“Tercer Estado”). Tras el protocolario saludo del Rey, habló Nécker durante más de dos horas sobre una situación económica realmente crítica y que requiere hablar de nuevas cargas fiscales que, siguiendo la mecánica “legal” de recaudación, habrían de recaer, principalmente, sobre la Burguesía. Para asegurarse la mayoría en el voto a sus propuestas, puesto que suponían tener de su parte al Clero (“Primer Estado”) y la Nobleza (“Segundo Estado”), ambos extraordinariamente favorecidos por la tradición en el reparto de las cargas fiscales,  al Rey y a Nécker no se les ocurrió mejor idea que la de establecer que los votos fueran por agrupaciones o “estados” y no por personas, lo que, como era de esperar, soliviantó a la Burguesía ó “Tercer Estado”, que contaba con más miembros (578) que los otros dos juntos (291+270=561); a pesar del número y de que se partía del hecho de que era a la Burguesía a la que correspondía el mayor peso de las imprescindible aportaciones económicas, buen número de los nobles pretendían seguir haciendo valer que era a ellos a los que correspondía llevar la dirección de los debates, lo que acrecentó el disgusto de los compromisarios burgueses, los más de ellos más preocupados por alcanzar relevancia política gracias a la fuerza del número que a la viabilidad de sus propuestas, lo que derivó en continuas trifulcas, una de las cuales estuvo a punto de terminar en batalla campal. Fue cuando Lafayette, en la ocasión, comandante de la Guardia Nacional y miembro destacado de la Nobleza, hizo ademán de echar mano a la espada y hubo de contenerse al oír el grito del               ue hacía de portavoz de los mas díscolos:«Id a decir a los que os mandan, que nosotros, los del tercer estado y sus aliados, estamos aquí por voluntad del Pueblo y que solo las bayonetas nos obligarán a abandonar el lugar”.  Aplacados los ánimos, continuó la asamblea con el progresivo acercamiento de  unos cincuenta compromisarios de la Nobleza, entre ellos el duque de Orleans (“Felipe Igualdad”), primo del Rey, además de varios clérigos, entre ellos Telleyrand, obispo de Autun, y el arzobispo de París. Cede el Rey (suya es la  frase “si se quieren quedar que se queden”) el cual, el día 27 del mismo mes, ordena al Clero y a la Nobleza que se unan al Tercer Estado para formar una Asamblea Nacional Constituyente.

Entre la más que abundante mediocridad revolucionaria, cierto, muy cierto, que no faltaron personajes con acusado temple de hombres de Estado a los que no parecía tolerable el poder absoluto de un solo hombre sobra vidas y haciendas de toda la Comunidad, tal como se vivía en Francia, por demás pretendiendo hacer ver que ello era por derecho divino y al margen de que el titular del poder absoluto fuera una degenerado, un tirano, un incapaz o un idiota. Esos tales personajes tampoco creían que la solución fuera el desbordado poder de una mayoría por muy encomiables que fueran sus aparentes intenciones. En esas circunstancia de imparable cambio en el rumbo de la Historia… ¿No podría llegarse a una situación política en la que las posibles desviaciones de una asamblea más o menos representativa o depositaria de la voluntad de la mayoría contara con el freno o veto de una persona sin mayor obligación que la de servir al interés general? Honoré Gabriel Riquetti, conde de Mirabeau (1749-1791) fue uno de esos personajes con temple de hombre de Estado que pudo haber orientado los acontecimientos en más positiva dirección de no haber fallecido a poco de entrar en Política.   

Nuestro José Ortega y Gasset, en su ensayo “Mirabeau o el Político”, nos muestra que “la Revolución Francesa—uno de los trozos más animados de la historia universal—fue un completo fracaso. Los principios por ella defendidos tardaron casi un siglo en lograr una aproximada y tranquila instauración. Fracasó porque en la Asamblea Nacional no había más que un político auténtico que, además, desapareció en 1791”.

Al parecer, ese “político auténtico”, es decir,  Mirabeau (____), más que un atolondrado idealista que sueña con un “paraíso perdido” en el que vivir a sus anchas a costa de la sangre de todo el que se le oponga,  se veía a sí mismo como marcado por el destino para la acción en los nuevos rumbos de la Historia. En razón de ello “sentía sumo desdén por aquellos colegas definidores, geómetras del Estado, que tenían la cabeza llena de fórmulas luminosas, que los ofuscaban en el trato con las cosas. De ellos decía: -Yo no he adoptado jamás ni su novela ni su metafísica ni sus crímenes inútiles-"…./“Con motivo de la Declaración de los Derechos, la magnífica definición abstracta en que fructifican dos siglos de razón pura, Mirabeau dijo: -No somos salvajes recién llegado de las riberas del Orinoco para formar una sociedad. Somos una nación vieja, tal vez demasiado vieja para nuestra época. Tenemos un Gobierno preexistente, prejuicios preexistentes. Es preciso, en lo posible, acomodar todas estas cosas a la Revolución y salvar la subitaneidad del tránsito-“.

“La Revolución, sigue diciendo Ortega,  era la Asamblea, que Mirabeau dominaba. Necesitaba también dominar la Contra revolución, tenerla en su mano. Necesitaba el rey. De aquí su afán de penetrar en el Palacio. Pero los conservadores—rey, aristocracia—son también definidores, como los radicales, y sentían repulsión hacia Mirabeau. Es probable que los desastres subsiguientes se hubiesen evitado aceptando la idea simplicísima de Mirabeau: unión de Palacio y Asamblea en un Ministerio de representantes. Los radicales hicieron imposible esta decisión decretando la incompatibilidad del cargo de ministro con el de diputado. Cegado este camino llano de llegar a Palacio, tuvo Mirabeau que tomar el tortuoso y secreto. Esta fue la famosa venta que de sí hizo el grande hombre. El sueldo que debía, por derecho histórico, por obligación superior, haber recibido como ministro, lo recibió como consejero privado. Con el dinero, lo primero que hizo este apasionado lector fue comprar la mejor biblioteca de Francia, la biblioteca de Buffon. Poco después, el 2 de abril de 1791, Mirabeau moría por una inflamación del diafragma. Luego, vino el diluvio.”

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Una buena parte de los autoerigidos en diputados de la Asamblea Constituyente vieron ejemplo a tener en cuenta en el desarrollo de la reciente emancipación de América del Norte, precisamente acordada por el Tratado de París seis años atrás. Al igual que en aquel caso, de lo que se trataba era de liberarse de un poder político superior al propio, tanto mejor si, con ayuda de los “maestros de la Ilustracióin” se podía hacer ver que la legitimidad de ello provenía de la “voluntad de toda la Nación”. Y hete ahí cómo cobraron acuciante actualidad los legados de Voltaire y Rousseau, interesadamente hermanados a pesar de que él primero decía hablar en nombre de los que estaban muy por encima del “menu peuple” (la gente de lo común) y el segundo se había erigido en intérprete de la voluntad de los más pegados al instinto natural; claro que, pese a las profundas diferencias de criterio entre uno y otro, ambos coincidían en un inmisericorde odio a la Doctrina del amor y de la libertad, la misma a la que destacados revolucionarios, prendados por la retórica academicista de uno, otro y demás “ilustrados”,  declararon fácilmente sustituible por invenciones al estilo del “culto a la  diosa Razón“, siendo ésta una especie de “quinta esencia” de esa “voluntad popular” de la que el propio Rousseau hacía derivar el poder político.

Según nos muestra la Historia, ese padre de la “Modernidad Ilustrada” fue un hombre terriblemente egocéntrico. La lista de sus perversiones sexuales, que gustaba de contar, es larga, al igual que el número de sus amantes o de los hijos que abandonó en la inclusa. A pesar de considerársele padre de la pedagogía no hizo el más mínimo ademán por educar a sus retoños. Con los años fue enloqueciendo en la misma medida que iba aumentado su prestigio. Su megalomanía era tal que consideraba que había una conspiración mundial en marcha contra su persona. Sus Confesiones están llenas de inexactitudes y oculta su tacañería que le llevó a dejar morir en la indigencia a sus seres queridos.

Aun así, fue la obra literaria de Rousseau la que sirvió de base a una “fundamentalista” ideología se convirtió en el alma de la propia Revolución mostrando con ello y tal como ha señalado el acreditado historiador Paul Johnson, que “no hay peor despotismo que la cruel tiranía de las ideas”, sobre todo, si éstas pretenden desviar al ser humano de esa genuina vocación que le lleva a la plena realización personal en el servicio al bien común, añadimos por nuestra parte.

Mucho se ha hablado ya de todo lo que empezó en el sacralizado 14 de Julio de 1789 con su Toma de la Bastilla, cuya conmemoración se traduce hoy en la principal fiesta nacional francesa y en la son muchos los que ven la puntilla de las viejas opresiones absolutistas y el camino hacia unas libertades políticas progresivamente asequibles a cuantos “ajustan su paso al ritmo de la historia”. 

Recuérdese que el 14 de julio de 1.789, los más “indignados” de esos “sans coulottes” con el mesiánico Desmoulins en cabeza, asaltaron y tomaron la Bastilla, todo un símbolo de viejas opresiones. Cuentan que, al enterarse, Luis XVI exclamó: "¡Vaya por Dios, un nuevo motín!". "No, señor, le replicó el duque de Rochefoucauld; esto es una Revolución". El simple y orondo Luis Capeto no dejó de creer que asistía a una sucesión de injustos y pasajeros motines hasta el 21 de enero de 1.893 en que era guillotinado a la vista de todo el pueblo en la Plaza de la Revolución, hoy llamada Plaza de la Concordia.

No fueron "la voluntad del hombre colectivo" o "la conciencia burguesa" o el "cambio en los modos de producción" los principales factores de la Revolución: la historia nos permite descubrir todo un cúmulo de otras causas determinantes: la presión del  grupo social que aspiraba a ensanchar su riqueza, su poder y su bagaje de privilegios (el Tercer Estado o Burguesía) junto con un odio visceral hacia los mejor situados en la escala social... habrían chocado inútilmente con la energía de otro que no hubiera sido ese abúlico personaje que presidía los destinos de Francia,  cuya defensa, en los momentos críticos, fue una  crasa ignorancia de la realidad o lo que se llama una huida hacia adelante cuando no una torpe cobardía.

Entre las raíces de la Revolución Francesa cabe situar las limitaciones de un Erario Público abusivamente esquilmado por las fantasías, lujos y guerras que iniciara el Rey Sol y secundaran sus sucesores; fue una calamidad agigantada por la torpe administración del Regente y las nuevas fantasías, lujos y guerras de Luis XV, cuya corte se llevaba la tercera parte del presupuesto nacional mientras que el propio monarca presumía de libertino,  de un etéreo sentido del deber y de contar con el entorno más viciado y abúlico de la época. El coto a tales desmanes correspondía a Luis XVI, un corpulento y obeso joven de veinte años, sin grandes luces ni otras pasiones que no fueran la caza y la lectura de literatura ligera.

Volviendo al hilo de los acontecimientos, recordemos que, en el mismo año de 1789, el 4 de agosto la Asamblea Nacional propone y el Rey firma el decreto de abolición de muchos de  los tradicionales privilegios del Alto Clero y de la Nobleza y el 26 del mismo mes la Proclamación de los Derechos del Hombre y del Ciudadano, “redondeada” con la divisa Liberté, Egalité, Fraternité.

Ésa es una divisa que, aunque de raíz cristiana, no posibilita mejor realidad en tanto en cuanto no contemple a la Fraternidad (el amor entre todos los seres humanos) como primer capítulo de la tríada para promover una Igualdad en la que la Libertad resulte como inigualable factor de Responsabilidad Social.

En el caso que nos ocupa no fue así ni mucho menos: las posibles buenas intenciones de algunos “padres de la Patria”, incluidas las del citado Mirabeau, al que el abate Syelles llegó a calificar de Hércules de la Libertad,  chocaron con la muralla de ambición de los que no piensan más que en sí mismos y viven sin mayor preocupación que la de  aprovechar las ocasiones que les brindan unas revueltas circunstancias para desarrollar al máximo su capacidad de embaucar a las buenas gentes del pueblo.

Por aquel entonces, el pueblo de París pasaba hambre y parte de él se dejó convencer de que la mejor solución era llegar hasta Versalles para involucrar directamente al Rey en su causa, cosa que hicieron entre el 4 y 5 de octubre logrando que la familia real, en ostensible renuncia a los fastos de la lujosa y costosísima Corte, abandonase el Gran Palacio para trasladarse al de las Tullerías, de París.

La posterior disolución de la Asamblea Constituyente y subsiguiente inhabilitación de sus miembros para presentarse como candidatos a la llamada Asamblea Legislativa, alimentó el rencor de personajes como Dantón y Robespierre, en la ocasión impelidos a utilizar la Comuna de París como trampolín de sus ambiciones.

Una primera ocasión surgió para Dantón el 20 de junio de 1.792, "fiesta del árbol de la libertad", que se celebró en el propio jardín de las Tullerías, residencia del Rey. La provocación no surtió efecto: Luis XVI se caló un gorro frigio y departió campechanamente con los revoltosos.

Mes y medio más tarde, Dantón organizó una segunda "manifestación popular", esta vez "animada" por los jacobinos más subversivos de París y Provincias, ambientada con el toque a rebato de  las campanas de las iglesias y con la consigna de abatir al "Capeto", quien se refugió en lo que creyó un lugar seguro, la  Asamblea Nacional, mientras que los alborotadores invadían las Tullerías y degollaban a cuantos encontraban al paso. Los padres de la patria o diputados, por pura y simple cobardía, renunciaron a sus escaños luego de haber decretado la abolición de la Monarquía.

A la Asamblea  sucedió la llamada Convención, entidad que para algún teorizante ha representado "una borrachera de método cartesiano y paso previo a la edificación de la sociedad predicada por Rousseau". De hecho, la cuestión fue más descorazonadora y elemental: habían logrado escaño por París personajes como los "marginados" Robespierre, Dantón, Marat, Saint-Just... quienes se apresuraron a presentar a Luis Capeto como el responsable de todas las miserias, hambres e injusticias de los últimos años: surtió efecto eso de que “basta criticar para tener razón”... Fueron muchos los ingenuos que siguieron a tan siniestros personajes y, vacíos  como estaban de generosidad y planes concretos de reorganización, optaron por lo más fácil y espectacular: juzgar y condenar al rey, que fue guillotinado el 21 de enero de 1.793.

En paralelo a ríos de sangre y apropiaciones de envidiados privilegios (la guillotina segó miles de "nobles" cabezas, la de María Antonieta entre ellas), suceden los ajustes de cuentas que se llevan por delante a Marat, Dantón... y permiten a Robespierre erigirse en poder supremo.

El llamado "Incorruptible" es frío, ambicioso, puritano, sanguinario e hipócrita: como sucedáneo de la bobalicona diosa Razón impone el culto a un dios vengativo y abstracto al que llama Ser Supremo y de quien se autoproclama brazo armado. Es el  reconocido como "Reino del Terror", cuyo censo de muertes supera los 60.000. En su nómina de proscritos entran tanto los realistas y los “girondinos” (los de derecha y centro-derecha, que diríamos hoy) como los “hebertistas” o adoradores de la “Diosa Razón” y los ateos (unos y otros de “extrema izquierda”, que también diríamos hoy) en una implacable persecución que el “Incorruptible” justificaba con proclamas del siguiente tenor:

'Hay hombres que quieren ir más lejos y,  con el pretexto de combatir la superstición hacen del mismo ateísmo una especie de religión. Todo filósofo, todo individuo puede adoptar sobre el particular la opinión que le plazca. Insensato será quien crea que por esto comete un crimen; pero el hombre público, el legislador, sería cien veces más insensato si adoptara semejante sistema. La Convención nacional lo proscribe. La Convención nacional no es un fabricante de libros, un autor de sistemas metafísicos; es un cuerpo político y popular encargado de hacer respetar no solamente los derechos, sino el carácter del pueblo francés. No ha proclamado en vano la declaración de los derechos del hombre en presencia del Ser Supremo. Se dirá tal vez que soy un espíritu estrecho, un hombre de prejuicios, acaso que soy un fanático. Ya he dicho que no hablo ni como un individuo, no como un filósofo sistemático, sino como un representante del pueblo. El ateísmo es aristocrático. La idea de un Ser Supremo que vela sobre la inocencia oprimida y que castiga el crimen triunfante es del todo popular”. (De uno de sus discursos en la Asamblea Nacional Francesa)

Nos sentimos obligados a recalcar que Maximiliano Roberspierre (1758-1794), ese siniestro personaje, que presumía de “incorruptible” y que llegó a prometer a los “sans coulottes” subsidios de por vida sin que tuviesen necesidad de trabajar, aun a conciencia de que las semivacías arcas del Tesoro Público no lo permitían, no fue más que uno de los más criminales de los hipócritas, que todo lo hizo por pura egolatría e intentaba mantenerse en su posición persiguiendo y ejecutando a todo el que podía hacerle sombra, actitud que se atrevía a justificar con palabrería al estilo de: 

La teoría del gobierno revolucionario es tan nueva como la revolución que la ha traído. No hay que buscarla en los libros de los escritores políticos, que no han visto en absoluto esta Revolución, ni en las leyes de los tiranos que contentos con abusar de su poder, se ocupan poco de buscar la legitimidad; esta palabra no es para la aristocracia más que un asunto de terror; para los tiranos, un escándalo; para mucha gente un enigma. El principio del gobierno constitucional es conservar la República; la del gobierno revolucionario es fundarla. El gobierno constitucional se ocupa principalmente de la libertad civil; y el gobierno revolucionario de la libertad pública. Bajo el régimen constitucional es suficiente con proteger a los individuos de los abusos del poder público; bajo el régimen revolucionario, el propio poder público está obligado a defenderse contra todas las facciones que le ataquen. El gobierno revolucionario debe a los buenos ciudadanos toda la protección nacional; a los enemigos del pueblo no les debe sino la muerte. (Robespierre, La teoría del gobierno revolucionario).

Guillotinado Robespierre, el “Incorruptible”, quien, luego de hacerse ver como un fiel discípulo de Rousseau, había terminado ganándose el odio de los más enfervorizados  rusonianos cual eran los “sans coulottes” a base de mal gobierno y furor terrorista, el subsiguiente vacío social facilitó el acceso al poder de los que se decían moderados, los cuales empezaron por depurar a la oposición con su “Terror Blanco”, restauraron el culto a la “diosa Razón” como prueba de “ilustrada reconciliación” y se aprestaron a promulgar una nueva Constitución (“Constitution du 5 Fructidor de l’An III), que fue ratificada por referéndum del 27 de septiembre de 1795 no sin revueltas populares sofocadas por el joven general Napoleón Bonaparte el 5 de octubre del mismo año.

Fue una Constitución que, según  el calvinista François Antoine de Boissy d’Anglas (1766-1826), presidente de la comisión redactora,  pretendía “el gobierno de los mejores, los cuales, salvo escasas excepciones, se encuentran entre los que cuentan con alguna propiedad” y, de hecho, neutralizaba las aspiraciones democráticas de los que “no tenían nada que perder” restableciendo el voto censitario según el cual solamente tenían derecho al voto los contribuyentes con, al menos, el equivalente a tres jornadas de trabajo mientras que, para ser elegido, habían de contribuir con una aportación superior  a diez jornadas de trabajo: de ahí resultaría un “país gobernado por los propietarios”,  según expresión del citado  Boissy d’Anglas.

En clara marginación de los derechos políticos de los más humildes, dicha Constitución  consagra la  sustitución del poder absoluto de la vieja y rancia Aristocracia por el poder oligárquico de  la pujante  y muy pretenciosa Burguesía. Ello no obstante y como era de esperar, vino precedida por una solemne Declaración de los Derechos y Deberes del ciudadano.

En esa Constitución el poder ejecutivo estaba representado por un Directorio de cinco miembros mientras que el legislativo lo estaba por dos cámaras o consejos: el de los Ancianos y el de los Quinientos, unos otros salidos del mundo de los que “más tienen que perder”.

Aquella fue una oligarquía que, alimentada por la imprecisión en la atribución de funciones y por una progresiva corrupción, de la que no se recataron de hacer gala poderosos personajes como Paul Barrás (1755-1829) y Jean Lambert Tallien (1767-1820),  con sus respectivas “parejas” Josephine Beauharnais (1763-1814) y Teresa Cabarrús (1773-1835),  derivó en una anarquía a la que puso término la vocación dictatorial del “César” de ocasión, claro que, en principio apoyado por uno de los “prohombres” de la Burguesía dominante, el citado Barrás, oportunamente secundado por su ocasional amante la también citada Josephine, la cual había robado el corazón del “héroe del momento”, ese  “César” de ocasión,  es decir, Napoleón Bonaparte , quien, tras el Golpe de Estado del “18 Brumario” (9 de noviembre de 1799), forma un Consulado para pronto erigirse en Primer Cónsul hasta terminar autoproclamándose Emperador de los Franceses el 2 de diciembre de 1804 con Josephine a su lado como emperatriz consorte.

En los prolegómenos de su poder absoluto, Napoleón se había hecho notar por un moldeable oportunismo político (había sido amigo de Robespierre antes de llegar a ser íntimo de Barrás) y, con la torticera justificación de una hipócrita "Cruzada por la Libertad", por sucesivas guerras de radical e incondicionado expolio en la que abundaron arengas al estilo de la siguiente:

"Soldados, estais desnudos y mal alimentados! Voy a conduciros a las llanuras más fértiles del mundo.  Provincias riquísimas y grandes ciudades caerán en vuestras manos. Allí encontrareis honor, gloria y riqueza".

IX

DESPERTAR NACIONAL FRENTE A LA SINRAZÓN DE LAS DOS ESPAÑAS

En el año 1808, honor, gloria y riqueza pretendió encontrar Napoleón en España contando por demás con la ambiciosa ingenuidad  de Manuel Godoy (1767-1851), indebido y rimbombante “Príncipe de la Paz”, título otorgado en 1795 por los reyes de España Carlos IV de Borbón (1748-1819) y María Luisa de Parma (1751-1819), él más amigo de la caza que de las responsabilidades de gobierno y ella siempre dispuesta a cubrir los excesos de bonhomía y fallos de autoridad de su marido sin dejar de vivir obsesionada por el lujo, el buen vivir y los placeres de la carne, lo que la llevó a catorce partos y diez abortos espontáneos entre los 20 y los 49 años de edad. 

Cuando esta pareja real, de nada satisfactoria memoria, accedió al trono de España el 14 de diciembre de 1788, el hombre fuerte del régimen (Despotismo Ilustrado con un rey absoluto por la presunta “gracia de Dios”) era José Moñino y Redondo (1728-1808), conde de Floridablanca, no por derechos de herencia y sí en virtud de su éxito personal en la disolución  de la Compañía de Jesús (1773) ante el acomodaticio Clemente XIV (1705-1774). Torticero evento que, además de proporcionarle el estamento de “Grande de España” le abrió las puertas para convertirse en Secretario del Despacho de Estado (especie de primer ministro) desde donde en 1787, además de asumir las funciones de Secretario de Gracia y Justicia, creó la llamada “Junta Suprema de Estado” que, presidida por él mismo, venía a ser la depositaria del poder absoluto del monarca, en la ocasión, un envejecido y deprimido Carlos III. Ello no sin avivar la animosidad de la “nobleza de sangre” que veía disminuidos sus privilegios y representatividad en las Juntas Regionales y, en la ocasión estaba acaudillada por el aristócrata ilustrado Pedro Pablo Abarca de Bolea (1719-1798), conde de Aranda, el mismo que había sido Presidente del Consejo de Castilla (1766-1773) y, como tal, “hombre fuerte del régimen” hasta verse eclipsado por el ascenso de Floridablanca, el cual, al fallecimiento de Carlos III, fue confirmado en su puesto de factótum por el hijo y sucesor, Carlos IV.

Sucedía esto en diciembre de 1788 siete meses antes de que, con la Toma de la Bastilla, se produjera la chispa del estallido de la Gran Revolución Francesa (14 de julio de 1789). Bien sabemos lo agitado que fueron los subsiguientes años hasta que el “Sátrapa Corso” tomó la decisión de servirse de España para culminar sus torticeros sueños de gloria.

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A la noticia de que “el pueblo de París”, con la “Toma de la Bastilla” del 14 de julio de 1789, se había rebelado contra el “Viejo Régimen”, se desató  en la Secretaría de Estado del Reino de España lo que se llamó el “Pánico de Floridablanca”: se cerraron las fronteras con Francia para evitar la invasión de tan demoledoras ideas.

Según palabras del propio Floridablanca, se trataba de «formar un cordón de tropas en toda la frontera de mar a mar al modo que se hace cuando hay peste para que no se nos comunique el contagio» a la par que, para evitar la extensión de la propaganda subversiva entre diputados y demás, se prohibió toda actividad en el Palacio de las Cortes de Madrid al tiempo que se cerraban periódicos, se encarcelaba, perseguía o multaba a sospechosos de excesivo afrancesamiento y se daba orden de secuestro de libros y publicaciones con aires de inclinarse a favor de los aires de Francia, máxime cuando llegó la noticia de que el “primo” Luis XVI no era más que un juguete a expensas de los más exaltados. Las medidas de excepción de las que, al parecer, se sirvió Floridablanca para acrecentar su fortuna, produjeron un  descontento general por el que los reyes entendieron debían cambiar de favorito. El sustituto fue el citado Pablo Abarca, conde de Aranda, quien se apresuró a encarcelar a su inveterado rival bajo la acusación de corrupción y abuso de autoridad al tiempo que se apresuró a hacer ver que los nuevos aires de libertad política no tenían porqué ser nocivos.

A diferencia de Floridablanca que, a pesar de haber perseguido encarnizadamente a los jesuitas,  presumía de ser más papista que el Papa y consideraba irremediable desastre todo lo que estaba ocurriendo en Francia, Aranda, de quien se dijo que “cifraba su gloria en ser contado entre los enemigos de la Religión Católica”, se veía a sí mismo como ministro de un Rey por la “gracia de la Nación” y no de Dios; presumía de agnóstico anticlerical en la línea de un Voltaire (1694-1778), cuyo es el siguiente comentario: "con media docena de hombres como Aranda, España quedaría regenerada”.

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Antes de la defenestración de Floridablanca y subsiguiente encumbramiento de Aranda, gracias a una caída de caballo presenciada por los reyes, se había hecho notar en la Corte un obsequioso, joven y apuesto guardia de corps llamado Manuel Godoy. Durante no más de cuatro años, impartiendo natural simpatía con estudiado sentido de la oportunidad hacia arriba y hacia abajo, siempre  dispuesto a cumplir con las obligaciones de un perfecto cortesano y con extraordinaria habilidad para apuntarse los éxitos de otros, de cadete pasó a ser ayudante general de la Guardia de Corps, luego brigadier para, seguidamente, ser nombrado mariscal de campo,  sargento mayor de la Guardia y en 1801 “Generalísimo”, título nunca antes otorgado en la Historia de España; todo ello sin dejar de ser  el asistente imprescindible de los reyes con especial satisfacción por parte de la reina, espontánea y autoritaria sin dejar de ser campechana y vividora.

El caso fue que, escalón tras escalón, llegó a la cumbre del poder político como secretario de estado en 1792 con solo 25 años de edad y, nueve años después,  a virtual jefe del estado acatado por los propios reyes. De hecho, en momentos cruciales de la Historia de España, Godoy tuvo  en sus manos pleno e indiscutible poder de decisión político militar tanto respecto a los problemas internos como ante el propio Napoleón, ya el azote de toda Europa y ansioso por hacer de la España de los Dos Hemisferios uno de sus feudos. En paralelo, por sucesivos premios de los reyes y no sin despertar un cúmulo de envidias y rencores entre los aristócratas de nacimiento, había ido acumulando títulos nobiliarios, entre los cuales cabe citar  como los de Duque de la Alcudia, Duque de Sueca y el especialísimo de Príncipe de la Paz, que vino acompañado con el tratamiento de Alteza Serenísima. Por demás, siguiendo la indicación y buenos oficios de los reyes, en 1797 casó con una de las primas carnales de Carlos IV: María Teresa de Borbón y Vallabriga, XV condesa de Chinchón y I marquesa de Boadilla del Monte (1780-1828), como el Rey, nieta de Felipe V de Borbón e Isabel de Farnesio.  Su padre, Luis Antonio Jaime de Borbón y Farnesio (1727–1785), infante de España, había sido relegado de la orden sucesoria con añadida prohibición de utilizar el apellido Borbón por haber abandonado la carrera eclesiástica y pretender casarse al margen de las “razones de estado” por expresa voluntad de  su propio hermano, el rey Carlos III de Borbón,  según los siguientes términos:

"No permitiendo las circunstancias actuales el proporcionar matrimonio al Infante don Luis mi hermano con persona igual a su alta esfera… Vengo a concederle permiso para que pueda contraer matrimonio de conciencia, esto es, con persona desigual, según él me lo ha pedido…".

En este punto, creemos oportuno señalar que eso de la carrera eclesiástica fue uno de los habituales manejos del “regalismo” practicado en las familias reales de la época, ello no sin escándalo para la buena conciencia católica y, normalmente,  al margen de los deseos de los beneficiarios o ¨víctimas”: en su condición de “infante segundón” y al hilo de las mutuas conveniencias políticas entre la familia Borbón  y los intereses temporales del Papado, Luis Antonio fue nombrado con solo ocho años de edad cardenal arzobispo de Toledo y Primado de las Españas (1735) y, seis años más tarde, arzobispo de Sevilla (1741), cargos a los que renunció el propio interesado en 1754 porque, según hizo saber a sus padres, los reyes Felipe V e Isabel de Farnesio, y al propio Sumo Pontífice  Benedicto XIV (1675-1758, r. 1740-1758) “aspiraba a mayor tranquilidad y seguridad de conciencia”. Aceptada la renuncia por ambas partes, el antiguo Cardenal-Arzobispo mantuvo el usufructo de una considerable fortuna que le permitió ejercer de mecenas de las artes y las letras sin título nobiliario alguno hasta que en 1761 compró el título de Conde de Chinchón a su hermano Felipe I de Borbón-Parma, duque de Parma (1720-1765). Y, como hemos visto, mientras vivió, ni siquiera podía hacer ver su condición de infante de España por expresa prohibición de su hermano el Rey Carlos III, quien le siguió a la tumba en 1788, tres años después de su propia muerte (1785).

Fue un sambenito del que, en el referido año de 1797 se libró toda familia Borbón-Vallábriga por voluntad expresa de Carlos IV en correspondencia al matrimonio de la referida María Teresa de Borbón y Vallábriga con Manuel Godoy, “Príncipe de la Paz”, ya emparentado con la familia real con un poder y libertad de acción muy superiores a los que tuvieron validos como Lerma u Olivares con el añadido de que él mismo, equiparado a la realeza, podía llegar a considerarse el fundador de una nueva dinastía; al menos, sí que sus hijos llevaron los apellidos de  Godoy y Borbón.  

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Un tanto superado el “Pánico de Floridablanca”, en la Corte Española empezaba a correr el aire de adaptación a la política del vecino país cuando la noticia de la ejecución de Luis XVI en enero de 1793 forzó el estallido de la guerra entre el Reino de España y la Primera República Francesa..

Fue lo que se llamó Guerra de la Convención (1793-1795), según la versión francesa, y Guerra del Rosellón ó Guerra de los Pirineos, según la versión española. En ella se distinguió el ilustre militar don Antonio Ricardos (1727-1794), Capitán General de Cataluña, el cual, tras la ocupación de varias plazas estratégicas no pudo culminar la reconquista del Rosellón (perdido cien años atrás) por haber fallecido de pulmonía a mitad de la campaña (marzo de 1794). La contraofensiva de los franceses les trajo hasta Miranda del Ebro, lo que, ante el temor de una derrota sin paliativos, llevó a Godoy a firmar la llamada “Paz de Basilea” (5 de abril de 1795), al precio de ceder a Francia la mitad de la Isla de Santo Domingo (lo que hoy es Haití). Tomado como un acuerdo que beneficiaba a ambos países contendientes a la par que restablecía las relaciones franco-españolas de los mejores tiempos, los reyes Carlos IV y María Luisa se mostraron encantados por las gestiones de su valido hasta el punto de otorgarle ese rimbombante y muy efectivo título de Príncipe de la Paz con el tratamiento de Alteza Serenísima. Vino después el Tratado de San Ildefonso del 18 de agosto de 1796, según el cual España y Francia unían sus fuerzas contra Gran Bretaña y sus aliados en una estrecha alianza militar defensiva y ofensiva.

Coincidiendo con el vertiginoso ascenso hacia el poder absoluto francés (y revolucionario) de Napoleón y por eso de que Portugal estaba en amistosas relaciones con Gran Bretaña, Godoy provocó en 1801 la que se llamó “Guerra de las Naranjas” sin mayor resultado que la anexión española de Olivenza al precio de soliviantar aun más al vecino país y a la propia Gran Bretaña que reforzó su flota que, dirigida diestramente por el almirante Nelson (1758-1805), se impuso a la franco-española a las órdenes del vice-almirante francés Villeneuve (1763-1806) en la Batalla de Trafalgar del 20 de octubre de 1805.

Tal derrota fue la gota que colmó el vaso del desencanto popular contra Godoy y, de rebote, contra los propios reyes, circunstancia que aprovechó Fernando, príncipe de Asturias, para presentarse como alternativa de regeneración monárquica. Como probable anticipo de tal intento, leemos en Wikipedia:

El príncipe mandó imprimir un folleto de 30 láminas a color con representaciones soeces y denigratorias de Godoy y de la reina —e implícitamente también del rey— que en diciembre de 1806 repartió a un nutrido grupo de aristócratas como regalo de Nochebuena. Las estampas iban acompañadas por unas letrillas o versos que suponían una crítica feroz y chabacana de Godoy, al que se denominaba «choricero», «príncipe de la pasa», «duque de la alcuza», «caballero de la ordinariez», «detentador de todo»..., y cuyo puesto lo debía a sus amoríos con la reina «Luisa Tonante».

Vino después la llamada “Conjura del Escorial”: en el otoño de 1807, que la familia real pasaba en el Escorial, recibe el Rey un  anónimo (se dice que enviado por iniciativa de Godoy) en el que se acusa a Fernando, de complotar contra sus propios padres. Carlos se apresura a registrar las habitaciones de su hijo hasta que, efectivamente, encuentra documentos que prueban la veracidad de las anónimas acusaciones. En razón de ello, el rey informó el 30 de octubre de ese año oficialmente a la Nación de que su propio hijo estaba mezclado en una maniobra para usurparle el trono por lo que se había visto obligado a confinar al Príncipe de Asturias en sus habitaciones al tiempo que había ordenado la prisión de todos los culpables, señalados, precisamente, por el mismo Príncipe, para, a renglón seguido, aducir que había sido muy mal aconsejado y que se sentía profundamente arrepentido.  Al respecto, leemos en la documentación citada:

Después de confesar ante su padre, le escribió una carta pidiéndole perdón. Tanto su madre como el propio Godoy intercedieron por Fernando, sobre todo porque la popularidad del Príncipe desaconsejaba un acto de castigo contra él y podía provocar una revuelta. Las dos cartas que Fernando había escrito a sus padres pidiendo perdón demostraban, por encima de todo, su carácter cobarde y mezquino: “Señor, papá mío: he delinquido; he faltado a Vuestra Majestad como Rey y como Padre, pero me arrepiento y ofrezco a Vuestra Majestad la obediencia más humilde. Nada debí hacer sin noticia de Vuestra Majestad pero fui sorprendido. He delatado a los culpables y pido a Vuestra Majestad me perdone por haberle mentido la otra noche, permitiendo besar sus Reales pies a su reconocido hijo”. En efecto, Fernando había mentido a su padre, había conspirado contra él y contra su madre y al ser descubierto no había vacilado en delatar a los que le habían acompañado en la conspiración y se humillaba a los pies de su padre y rey. (Wikipedia).

Fernando fue perdonado, sus cómplices fueron apresados o desterrados mientras que al pueblo llano le llegó el convencimiento de que todo se debía a una artera maniobra del “Príncipe de la Paz”, vulgarmente conocido como el “Choricero”, el mismo que, por los mismos días vivía empeñado en estrechar los lazos con Napoleón, tal cual se vio reflejado en el llamado “Tratado de Fontainebleau” del 27 de octubre de 1807, luego plasmado por la firma de Napoleón en términos que reproducimos en la parte que creemos más significativa:

Napoleón emperador de los franceses etc. Habiendo visto y examinado el tratado concluido, arreglado y firmado en Fontainebleau á 27 de octubre de 1807 por el general de división Miguel Duroc, gran mariscal de nuestro palacio etc., en virtud de los plenos poderes que le hemos conferido á este efecto, con don Eugenio Izquierdo, consejero honorario de Estado y de Guerra de S. M. el rey de España, igualmente autorizado con plenos poderes de su soberano, de cuyo tratado es el tenor como sigue :

1°. La provincia de Entre-Duero-y-Miño con la ciudad de Oporto se dará en toda propiedad y soberanía a S.M. el Rey de Etruria con el título de Rey de la Lusitania Septentrional.

2°. La provincia de Alentejo y el Reino de los Algarbes se darán en toda propiedad y soberanía al Príncipe de la Paz para que las disfrute con el título de Príncipe de los Algarbes.

3°. Las provincias de Beira, Tras-los-Montes y la Extremadura portuguesa quedarán en depósito hasta la paz general, para disponer de ellas según las circunstancias y conforme a lo que se convenga entre las dos altas partes contratantes.

Por ese articulado, vemos que lo más substancial de lo que se acordaba entre el “Príncipe de la Paz” español y Napoleón, emperador de los franceses, es que aquel, bajo el protectorado de éste, llegara a ser soberano de una buena parte de Portugal como “Príncipe de los Algarbes”.

Tal como relata el Conde de Toreno en su “Historia del levantamiento, guerra y revolucion de España”, para los españoles el inicial precio de ese infamante cambalache  del  “Tratado de Fontainebleau” fue que nutridos efectivos de la “Grande Armée” gozaron  de plena libertad de movimientos en todo el territorio nacional, fenómeno ya avanzado en los artículos 1º y 3º de una Convención anexa al tratado anterior, aprobada y ratificada en los mismos términos:

1°. Un cuerpo de tropas imperiales francesas de veinticinco mil hombres de infantería y tres mil de caballería entrará en España y marchará en derechura a Lisboa. Se reunirá a este cuerpo otro de ocho mil hombres de infantería y de tres mil de caballería de tropas españolas, con treinta piezas de artillería.

3°. Las tropas francesas serán alimentadas y mantenidas por España, y sus sueldos pagados por Francia, durante todo el tiempo de su tránsito por España.

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Fue así cómo, con la disculpa oficial de frenar la ayuda que Portugal podía prestar a Gran Bretaña, en abierto enfrentamiento con la Francia de Napoleón, un fuerte contingente francés al mando del general  Junot (1771-1813) cruzó libremente la frontera de los Pirineos en 1807  con el declarado objetivo de invadir Portugal cosa que logra en diciembre del mismo año haciéndose gobernador general del territorio luego de forzar la huída al Brasil de la familia real portuguesa.

Es a comienzo de 1808 cuando se recrudecen en España los enfrentamientos entre el bando de Fernando, “Príncipe de Asturias”, con su “camarilla” y de Godoy, “Príncipe de la Paz”, con los reyes detrás. Fernando ha convencido a los suyos y a una buena parte del Pueblo de que los reyes, sus padres, le habían desheredado para ceder el trono al corrupto y adúltero Godoy, ahora asimilado a la familia real por su matrimonio con la citada prima carnal del Rey, María Teresa de Borbón, Condesa de Cinchón a la par que traicionada “Princesa de la Paz”: junto con una inmensa y no justificada fortuna y los maldicientes rumores entre la reina y Godoy, eran del dominio público los amores entre éste y la que se cree fue el modelo goyesco de las “majas”: Pepita Tudó (1779-1869), personaje histórico que  le dio dos hijos a Godoy y ostentaba los títulos de  Condesa de Castillo Fiel y vizcondesa de Rocafuerte por gracia especial de los Reyes.

Por las mismas fechas y ya sin la disculpa de “castigar a Portugal”, las tropas francesas, bajo el mando supremo del  mariscal Murat (1767-1815), cuñado de Napoleón, caminaban a sus anchas por toda la Península contando con destacamento acuartelado muy cerca de la Capital.

Consciente de su soberbia metedura de pata por confiar en Napoleón, Godoy aconsejó a los reyes la huída a Méjico embarcando en Sevilla. Como primer paso habrían de cambiar su residencia del Escorial por el Palacio de Aranjuez, adonde llegaron el 16 de marzo sin sospechar que Fernando y los suyos preparaban una revuelta con el ánimo de apresar a Godoy, quien avisado de antemano fue a poner en guardia a los reyes; se cuenta que el Rey se esforzar por tranquilizar a su amigo con unas palabras que han hecho historia: ““Duerme en paz por esta noche, Manuel mío, yo soy tu escudo, y lo seré toda la vida” .

Al día siguiente, estalló el llamado “Motín de Aranjuez” cuyos enfebrecidos participantes capturaron, en principio a las dos “esposas” de Godoy (las citadas María Teresa de Borbón y Pepita Tudó), a las cuales pusieron enseguida en libertad a los gritos de ¡Viva la cándida Paloma!, ¡Viva también la guapa Pepita!, ¡Muera el Choricero!

Horas después  dieron con Godoy, encogido bajo una mesa de una de las salas más recónditas del Palacio de Aranjuez. Fue entonces cuando los reyes suplicaron por la vida de su amigo de forma que el propio rey ofreció a su hijo la abdicación a cambio de la puesta en libertad del Príncipe de la Paz, quien, por lo mismo, renunciaría a todos los cargos de gobierno desempeñados hasta entonces.

Fue así como Fernando VII pudo considerarse rey de España; claro que, consciente de las dificultades a las que había de enfrentarse, envió carta de cordial adhesión a Napoleón, pidiéndole protección para sus padres y para sí mismo. La situación pareció mantenerse en paz durante un par de meses hasta que se supo que. entre el 20 y el 30 de abril, Fernando y sus padres habían salido de España engañados por  Napoleón.

Obligado es recordar que, efectivamente, en Bayona les esperaba Napoleón el cual, erigiéndose en árbitro de la contienda entre padre e hijo,  exigió a éste la devolución de todas las prerrogativas reales a su padre, el cual, previamente, había abdicado en la familia imperial a cambio de vivir el resto de sus días en la despreocupación y el lujo junto con la reina y una pequeña corte en la que, por supuesto, no podía faltar Manuel Godoy.

Así fue como el trono de España pasó a manos de Napoleón el cual, a modo de un “señorío feudal” pasado por el filtro de la “revolución burguesa” de 1789, lo confió a su hermano mayor que pasó a llamarse José I Bonaparte (1768-1844), rey de España.

El atropello hizo que saltase en Madrid la chispa de la legítima rebelión contra el invasor, entonces dueño de Media Europa, el 2 de mayo de 1808, fecha recordada en su bicentenario por el académico y agudo analista Pérez Reverte de la siguiente manera:

El 2 de Mayo, un pueblo ingenuo e ignorante se batió en Madrid sin orden y solo, abandonado por su rey, por su Gobierno, por su Ejército y por las clases acomodadas, que se quedaron mirando desde los balcones, suspicaces, a aquella turba que trastornaba el orden público, y luego respiraron aliviados -lo cuentan testigos irreprochables como Alcalá Galiano- cuando la tranquilidad volvió a las calles. En aquella ciudad de 170.000 habitantes sólo tomaron de verdad las armas tres o cuatro mil hombres, mujeres y niños. La lista de 413 muertos y 160 heridos prueba que la mayor parte de quienes pelearon desempeñaban oficios humildes: jornaleros, albañiles, panaderos, criados, mozos de caballos, aguadores, empleados, dependientes, chisperos, desertores, rufianes, putas, manolas: pueblo bajo que ese día salió a pelear, no movido por conspiraciones rocambolescas, sino porque había franceses a tiro de navaja, y la gente estaba harta de que se pasearan por Madrid como por su casa. El 2 de Mayo sólo fue un día terrible de cólera local. Una intifada de puñal, trabuco y macetazo; no un día de patria, nación y libertad. Todo eso vino después, a partir del 3 de Mayo y de la torpe y brutal represión francesa; cuando la nación entera se alzó en armas, en una guerra despiadada que cambió la historia de Europa. Algo que quienes lucharon y murieron el 2 de Mayo en las calles de Madrid no habían imaginado siquiera. (Pérez Reverte, 20-04-08 en El País).

Un mes más tarde (5 de junio de 1808), en la Gaceta de Madrid, apareció la siguiente proclama de Napoleón:

Españoles: después de una larga agonía, vuestra nación iba a perecer. He visto vuestros males, y voy a remediarlos. Vuestra grandeza y vuestro poder hacen parte del mío. Vuestros príncipes me han cedido todos sus derechos a la corona de las Españas: yo no quiero reinar en vuestras provincias; pero quiero adquirir derechos eternos al amor y al reconocimiento de vuestra posteridad. Vuestra monarquía es vieja: mi misión se dirige a renovarla; mejoraré vuestras instituciones, y os haré gozar de los beneficios de una reforma, sin que experimentéis quebrantos, desórdenes ni convulsiones. Españoles: he hecho convocar una asamblea general de las diputaciones de las provincias y de las ciudades. Yo mismo quiero saber vuestros deseos y vuestras necesidades. Entonces depondré todos mis derechos, y colocaré vuestra gloriosa corona en las sienes de otro Yo mismo, asegurándoos al mismo tiempo una constitución que concilie la santa y saludable autoridad del soberano con las libertades y los privilegios del pueblo. Españoles: acordaos de lo que han sido vuestros padres, y mirad a lo que habéis llegado. No es vuestra la culpa, sino del mal gobierno que os regía. Tened suma esperanza y confianza en las circunstancias actuales; pues Yo quiero que mi memoria llegue hasta vuestros últimos nietos, y que exclamen: Es el regenerador de nuestra patria. Dado en nuestro palacio imperial y real de Bayona a 25 de mayo de 1808

Esa proclama de Napoleón pretendía ser el contrapunto de las recientes y cobardes cesiones de poder por parte de los que el buen Pueblo Español, aun lamentando tantos y tantos abusos y deficiencias, no dejaba de reconocer como sus legítimos reyes aunque, eso también, seguía considerando a Godoy un corrupto advenedizo. Consecuentemente y salvo la interesada aceptación de un reducido grupo de “afrancesados”, tras la chispa del 2 de mayo, fue general el levantamiento de cuantos se sentían españoles  contra el más poderoso ejército de la época que, según sus paniaguados exégetas, agrupaba a los “cruzados de la libertad”.

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La inmensa mayoría de los españoles no aceptaron que el vacío de legítimo poder político producido por el efectivo secuestro de la familia real española, intentara ser cubierto por el hermano del propio secuestrador, ello independiente de que el carácter y comportamiento de José Bonaparte fueran muy diferentes de los de su hermano, el sátrapa imperial Napoleón, quien, desde el primer momento, no dejó de hacer ver quien ostentaba la efectiva soberanía sobre España y sus provincias de Ultramar. Para esa inmensa mayoría de españoles el rey impuesto era nada más que la sombra de Napoleón.

De muy poco sirvió el que se pretendiera una normalidad institucional con la “Carta” ó “Estatuto de Bayona”, denominada oficialmente en francés Acte Constitutionnel de l’Espagne: siguiendo  el dictado de su hermano, el Emperador de los franceses, fue otorgada ó, más bien, impuesta el 7 de julio de 1708 por José I Bonaparte, en el usurpado papel de rey de España y de las Indias a la vez que feudatario del Imperio, tal como en el mismo documento se hace ver:

En el nombre de Dios Todopoderoso: Don José Napoleón, por la gracia de Dios, Rey de las Españas y de las Indias: Habiendo oído a la Junta nacional, congregada en Bayona de orden de nuestro muy caro y muy amado hermano Napoleón, Emperador de los franceses y Rey de Italia, protector de la Confederación del Rhin, etc. Hemos decretado y decretamos la presente Constitución, para que se guarde como ley fundamental de nuestros Estados y como base del pacto que une a nuestros pueblos con Nos y a Nos con nuestros pueblos.

Aunque, en líneas generales, el documento se ajusta a los dictados neo-feudales del Corso (te protejo a cambio de que me reconozcas tu señor), sí que pretende también no faltar el respeto a los valores tradicionales de los españoles, especialmente, en lo tocante a la Religión, tanto que el artículo primero, no sin faltar a la libertad de conciencia,  dice lo siguiente:

Artículo 1º.- La religión Católica, Apostólica y Romana, en España y en todas las posesiones españolas, será la religión del Rey y de la Nación, y no se permitirá ninguna otra.

Claro que ni el Estatuto de Bayona ni la posible buena voluntad de ese rey impuesto por la fuerza de las bayonetas surtieron gran efecto en la vida de los españoles a quienes tocó sufrirlos. Pero sí que, al parecer, abrió el camino a la Primera Constitución realmente española: la del 19 de marzo de 1912, llamada cariñosamente la Pepa por haber sido promulgada en la festividad de San José.

Al respecto, recordemos que, desde el inicio de la invasión napoleónica, a la par que se hacía la guerra con los medios al alcance de los buenos patriotas, se trataba de no caer en el desgobierno como alternativa a la vergonzante sumisión de los llamados afrancesados. Es así cómo las revueltas populares más que impedir ayudaron a la formación y organización de juntas de gobierno locales y provinciales que pronto fueron coordinadas por lo que se llamó Junta Central Suprema Gubernativa del Reino, a la que se reconoció la potestad de convocar una reunión extraordinaria a cortes, lo que se materializó el 24 de septiembre de 1810  en una Asamblea Constituyente, que se manifestó como depositaria del poder de la Nación y, por lo mismo, con  el derecho y la obligación de legislar:  fue la Asamblea recordada por la Historia como las Cortes de Cádiz.

En lugar de partidos políticos que no existían entonces, allí sí que los diputados e diferenciaban unos de otros por sus respectivas sensibilidades:  había “absolutistas” a los que, por eso de inclinarse voluntariamente ante el déspota, se les motejaba de “serviles”; había los llamados  “moderados” que abogaban por un equilibrio de poderes entre el Rey y las Cortes en la línea ideológica de  Jovellanos (1744-1811), en razón de lo cual, eran tildados de “jovellanistas”, y, por último, estaban los “liberales”, para los cuales el Rey debía ejercer sus funciones al dictado de la Asamblea, Parlamento o Cortes.

Tras largas y se cree que muy animadas confrontaciones de pareceres se llegó a un encomiable consenso en la redacción de 384 artículos organizados en diez títulos de los que consta aquella Constitución, cuyo principio fundamental es que “la soberanía reside en la Nación, compuesta por ciudadanos libres e iguales”. Independientes entre sí y complementario cada uno con los otros dos, son tres los poderes en los que se expresa esa soberanía: el Ejecutivo, que recae en el Rey y sus Ministros o Secretarios de Estado, el Legislativo que reside en las Cortes y el Judicial depositado en jueces libres de las injerencias de los otros dos poderes.

Con sus certeras miras y alguna que otra improvisación, debidamente corregida en función de las circunstancias, esa “Carta Magna” podía haber significado el comienzo de un régimen con creciente igualdad de oportunidades para todos los españoles si el “Deseado”, es decir, Fernando VII hubiera estado a la altura que de él se esperaba en lugar de verse a sí mismo como nueva encarnación  del poder absoluto.

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Sucedió que, mientras  en España transcurría la Guerra de la Independencia, Fernando de Borbón vivía su “exilio dorado” en el bello y confortable castillo de Valençay, localidad francesa a unos cien kmts. de París, junto con su hermano Carlos María Isidro y su tío Antonio sin otras ocupaciones que la caza, las continuas fiestas y las felicitaciones a Napoleón por cada una de sus victorias con cartas de este tenor:

«Es un placer que he tenido viendo en los papeles públicos las victorias con que la providencia corona nuevamente la augusta frente de V.M.I. y R. Nos estimulan a felicitarle con el respeto, el amor y el reconocimiento en que vivimos bajo la protección de V.M.I. y R».

Según el historiador Josep Fontana, muchos de esos escritos ofrecían “las más repulsivas pruebas de su vileza moral". Véase, al respecto el siguiente párrafo de uno de ellos:

«Mi gran deseo es ser hijo adoptivo de S.M. el emperador, nuestro augusto soberano. Yo me creo digno de esta adopción, que sería, verdaderamente, la felicidad de mi vida, dado mi amor y mi perfecta adhesión a la sagrada persona de S.M.I. y R., y mi sumisión y entera obediencia a sus pensamientos y a sus órdenes».

Cabe pensar que, muy probablemente, Fernando se comportaba de esa manera porque, para ganarse el aprecio de su carcelero no vacilaba en hacerle ver que, efectivamente, le consideraba el Gran Cruzado de la Libertad.

Bien sabemos que, frente a la clasista, egocentrista y prostituida libertad prometida, incluso, por los propios liberticidas, se alza la libertad que sale del alma y empuja al trabajo, a la generosidad, al sacrificio y, a veces, a una desorbitada locura en beneficio de todos. Tal ocurrió en la España invadida por el fementido  “libertador” Napoleón en un sangriento episodio que se llevó la vida de, al menos, medio millón de compatriotas en múltiples escaramuzas y abiertos enfrentamientos guerrilleros además de memorables batallas con las que se fue logrando achicar a la pretenciosa “Grande Armée”. Años más tarde, el que se había creído dueño del mundo recordaba ese para él muy duro trance de la siguiente manera:

Esta maldita Guerra de España fue la causa primera de todas las desgracias de Francia. Todas las circunstancias de mis desastres se relacionan  con  este  nudo  fatal:  destruyó  mi  autoridad  moral  en Europa,  complicando  mis  dificultades,  abriendo  el  camino  a  los soldados ingleses...esta maldita guerra me ha perdido (Wikipedia).

Por fin, llega el mes de diciembre de 1813 en el que, con la firma del llamado Tratado de Valençay, Napoleón se ve obligado a reconocer  a Fernando VII como  legítimo Rey de España. Lo expresa así el artículo 3º de dicho tratado:

S.M. el Emperador de los franceses, rey de Italia, reconoce a D. Fernando y sus sucesores, según el orden de sucesión establecido por las leyes fundamentales de España, como rey de España y de las Indias.

Cuando España volvió a encontrarse sola frente a su propia historia, no faltaron nostálgicos de un absolutismo de corte burgués, al estilo del que habían predicado los exégetas de Napoleón; uno de ellos fue el propio rey Fernando VII, el cual, antes de ser tildado de “rey felón”, fue llamado el Deseado por los españoles que echaban de menos un buen rey e ignoraban un comportamiento así descrito por el propio Napoleón:

"No cesaba Fernando de pedirme una esposa de mi elección: me escribía espontáneamente para cumplimentarme siempre que yo conseguía alguna victoria; expidió proclamas a los españoles para que se sometiesen, y reconoció a José, lo que quizás se habrá considerado hijo de la fuerza, sin serlo; pero además me pidió su gran banda, me ofreció a su hermano don Carlos para mandar los regimientos españoles que iban a Rusia, cosas todas que de ningún modo tenía precisión de hacer. En fin, me instó vivamente para que le dejase ir a mi Corte de París, y si yo no me presté a un espectáculo que hubiera llamado la atención de Europa, probando de esta manera toda la estabilidad de mi poder, fue porque la gravedad de las circunstancias me llamaba fuera del Imperio y mis frecuentes ausencias de la capital no me proporcionaban ocasión." (Wikipedia).

La verdad es que, regresado a España el 22 de marzo de 1814, poco tardó Fernando VII en dar a conocer su pésimo talante dejándose convencer por el llamado “Manifiesto de los Persas”, un documento que venía a poner en entredicho todas las libertades políticas preconizadas por la Constitución de 1812, que se negó a refrendar el Rey en cuanto se consideró amparado por su soñado poder político absoluto.

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En los escasos veinte años (1814-1833) en que reinó Fernando VII, pueden considerarse tres etapas muy diferenciadas: Desde 1814 a 1820 (“Sexenio  absolutista”), en que reina como sátrapa absoluto en connivencia con su hermano el infante Carlos Isidro (luego farisaico promotor  de las guerras carlistas), la alta nobleza y parte del ejército (otra parte propició los fallidos “pronunciamientos” de 1814, 1815 y 1817 cruelmente reprimidos). A renglón seguido, de 1820 a 1823 (“Trienio liberal”), como consecuencia de la insurrección de Rafael Riego (1785-1823) en Cabezas de San Juan: estando al frente de un fuerte contingente militar destinado a frenar la fiebre independentista que, desde la invasión napoleónica de la Península y subsiguiente Guerra de la Independencia, venía creciendo en los “reinos y provincias de Ultramar”, declaró prioritaria la puesta en vigor de la Constitución de 1812, cuya reconocimiento y firma hubo de aceptar el rey el 9 de marzo de 1820 para, a poco, no cejar en el empeño de socavar sus principales fundamentos. Trascendente consecuencia de esa situación fue el desequilibrio militar en Ultramar en contra de la Metrópoli y a favor de los criollos con el consiguiente y progresivo desmoronamiento del Imperio Español.

En ese Trienio Liberal, a causa de la incapacidad del rey para perfilar un “sugestivo proyecto de acción en común” se divide la Nación en fundamentalistas de uno u otro signo  enzarzándose en revueltas y sangrientos enfrentamientos por todas partes, hasta enfrentar a la “España tradicional” con la “España progresista” circunstancia que habría propiciado la guerra de todos contra todos si, a solicitud de ese rey, que había jurado defender la integridad de España, no se hubiera producido en abril de 1823 una nueva “invasión francesa” (la de los cien mil Hijos de San Luis) con el resultado de restablecer el “orden absoluto” que duró hasta la muerte de Fernando VII el 29 de septiembre de 1833: la recordada como Década ominosa, justificada por el propio Fernando VII de la siguiente manera:

Bien públicos y notorios fueron a todos mis vasallos los escandalosos sucesos que precedieron, acompañaron y siguieron al establecimiento de la democrática Constitución de Cádiz en el mes de marzo de 1820; la más criminal situación, la más vergonzosa cobardía, el desacato más horrendo a mi Real Persona y la violación más inevitable, fueron los elementos empleados para variar esencialmente el gobierno paternal de mis reinos en un código democrático, origen fecundo de desastres y de desgracias. (...)  Sentado ya otra vez en el trono de San Fernando por la mano sabia y justa del Omnipotente, por las generosas resoluciones de mis poderosos aliados y por los denodados esfuerzos de mi primo, el duque de Angulema y su valiente ejército, deseando proveer el remedio a las más urgentes necesidades de mis pueblos, y manifestar a todo el mundo mi verdadera libertad he venido en decretar lo siguiente: 1º. Son nulos y de ningún valor los actos del gobierno llamado constitucional (de cualquier clase y condición que sean) que ha dominado a mis pueblos (...), declarando, como declaro, que en toda esta época he carecido de libertad; obligado a sancionar las leyes y a expedir las órdenes, decretos y reglamentos que contra mi voluntad se meditaban y se expedían en el mismo gobierno. 2.° Apruebo todo cuanto se ha decretado por la Junta Provisional de gobierno y por la Regencia del Reino. (Wikipedia)

Sintiéndose firmemente respaldado por las tropas francesas el ya calificado como “Rey Felón” suspende la Constitución de 1812 a la par que declara “nulos y de ningún valor” todas las leyes promulgadas durante el “Trienio Liberal” y fuerza la condena a muerte de un considerable número de liberales, incluidos personajes de la talla de Rafael Riego, “El Empecinado” ó Mariana Pineda.

Por demás, el aparcamiento de la liberalización de la economía en aras de un poder absoluto de más en más cerrado sobre sí mismo, imposibilitó seguir la revolución industrial que en el resto de Europa estaba tomando progresiva fuerza.

En ese clima de franca decadencia crecía la preocupación por la falta de descendencia en el matrimonio real. Cuatro fueron los matrimonios de Fernado VII, en tres de los cuales se malograron los diversos alumbramientos: en 1802 con su prima carnal María Antonia de Nápoles (1784-1806), en 1816 con su sobrina carnal María Isabel de Braganza, Infanta de Portugal (1797-1818), en 1819 con María Josefa Amalia de Sajonia (1803-1829), también sobrina y, por último, en 1829 con María Cristina de las Dos Sicilias (1806-1878), otra de sus sobrinas, que le sobrevivió y de quien tuvo dos hijas: Isabel II (1832-1904), reina de España (1833-1868) y Luisa Fernanda (1833-1897), que casó con el duque de Montpensier.

Hasta el año 1832, el primero en la línea de sucesión era el infante Carlos María Isidro de Borbón (1788–1855), el cual, por los llamados liberales que le conocieron ha sido descrito como Intrigante, ambicioso, fanático e intransigente mientras que para parte de los llamados tradicionalistas era un piadoso hombre de estado fuertemente animado por el sentido del deber. Tal vez ni lo uno ni lo otro y sí alguien al que las circunstancias colocan en la alternativa de sacrificarse o no por el bien común y optan por lo que más halaga a su vanidad sin reparar en que el precio puede llegar a cifrarse en vidas humanas. Tal ocurrió en el caso que nos ocupa: la actitud de Carlos María Isidro de Borbón llevó a la primera y más larga de las guerras civiles de la España contemporánea: la Guerra Carlista.

Ya en los comienzos de la “Década Ominosa”, Carlos, que se hacía ver como un futuro rey más del estilo de los austrias que el de los borbones y, por lo mismo, más respetuoso con la Tradición Católica que con las novedades del “Despotismo Ilustrado”, tan revitalizado por Fernando VII a despecho de liberales y “moderados”, brindó la ocasión para la formación de un grupo de descontentos que empezaron a ser conocidos como “carolinos” o “carlinos” hasta que en 1827 empiezan a generalizar el apodo de “carlistas”.

Cuando en 1829 el Rey, viudo por tercera vez, contrajo nuevo matrimonio con la citada María Cristina de las Dos Sicilias, a la sazón con veinticuatro años de dad y de muy saludable apariencia, los que soñaban en ver a Carlos como sucesor, empezaron a temer la quiebra de sus esperanzas, tanto más cuanto en el mes de marzo de 1830, por “pragmática sanción” el Rey derogó la afrancesada Ley Sálica, según la cual las mujeres estaban excluidas de la herencia directa al Trono; tal medida hizo posible que Isabel, la primogénita, nacida el 10 de octubre del mismo año, fuera declarada legítima heredera de la Corona, pasando don Carlos a ser el segundo en  la línea de sucesión para descender al tercer puesto cuando, apenas un año más tarde, nació la infanta Luisa Fernanda.

Fernando VII falleció el 29 de septiembre de 1833; dos días más tarde, Carlos se declaraba sucesor a título de Rey con el nombre de Carlos V de Borbón y daba publicidad a su “ascensión al Trono” con el siguiente comunicado que ha pasado a la Historia como el “Manifiesto de Abrantes”: 

"Carlos V a sus amados vasallos: Bien conocidos son mis derechos a la Corona de España en toda la Europa y los sentimientos en esta parte de los españoles, que son harto notorios para que me detenga a justificarlos. Fiel, sumiso y obediente como el último de los vasallos a mi caro hermano que acaba de fallecer, y cuya pérdida, tanto por sí misma como por sus circunstancias, ha penetrado de dolor mi corazón, todo lo he sacrificado: mi tranquilidad, la de mi familia; he arrostrado toda clase de peligros para testificarle mi respetuosa obediencia, dando al mismo tiempo este testimonio público de mis principios religiosos y sociales. Tal vez han creído algunos que los he llevado hasta el exceso, pero nunca he creído que puede haberlo en un punto del cual depende la paz de las monarquías. Ahora soy vuestro rey; y al presentarme por primera vez a vosotros bajo este título, no puedo dudar un solo momento que imitaréis mi ejemplo sobre la obediencia que se debe a los príncipes que ocupan legítimamente el trono y volaréis todos a colocaros bajo mis banderas, haciéndoos así acreedores a mi afecto y soberana munificencia. Pero sabéis, igualmente, que recaerá el peso de la justicia sobre aquellos que, desobedientes y desleales, no quieren escuchar la voz de un soberano y un padre que solo desea hacerlos felices." Octubre de 1833. Don Carlos

Por la “golpista” actitud reflejada en ese “manifiesto”  a Carlos María Isidro de Borbón, de calidad moral no superior a la de su hermanos, le cabe la mayor responsabilidad de aquella guerra civil, de la que no se puede decir que los buenos estuvieran de una parte y los malos de la otra, aunque unos dijeran obrar en nombre de la sagrada libertad y los otros en defensa de los valores tradicionales. Al respecto, bueno será recordar que, en su vergonzante sumisión a Napoleón, de quien se sabe que despreciaba olímpicamente a toda la familia  Borbón, había llegado a ofrecerse para dirigir un batallón contra la Rusia zarista. 

El caso fue que, a raíz del citado “Manifiesto de Abrantes”, auténtico “casus belli” para una España gravemente desorientada en la búsqueda de las razones históricas de sí misma, la Reina viuda y regente requirió el apoyo de los que entonces se llamaban  liberales, entre los cuales, había de muy diversas obediencias, desde la masónica a la católica por costumbre y, consecuentemente, diversos comportamientos de difícil encaje entre sí. Hete ahí las causas de numerosos “pronunciamientos” y de una crudelísima y estúpida guerra civil en que, contra el peso de la Historia y a despecho de esenciales valores, se empezó a dar carácter discordante a las dos Españas. Es mentira que, por aquel entonces, en una más que en otra de las dos Españas  hubiese más españolismo o más respeto a la generosidad y a la libertad que han de caracterizar al ejercicio de la sana política.

¿Qué podían hacer cuantos renegaban de esa suicida forma de entender  la política? ¿de qué forma habían de responder los católicos de buena voluntad ante la avalancha de contra-valores en abierta oposición al amor y a la libertad que caracterizan su Doctrina? Aunque sea contra corriente, ejercer de “Sal de la Tierra” (Mt 5,13), por supuesto.

X

REALISMO CRISTIANO ANTE LOS SECTARISMOS, EL LIBERALISMO Y LA REVOLUCIÓN

Desde 1833, en que muere Fernando VII (el “Rey Felón”) y es proclamada reina de España su hija Isabel II de Borbón (1830-1904), entonces una niña de tres años, hasta 1868 en que tiene lugar la llamada “Revolución Gloriosa”, el clima político español pasa del absolutismo a la anarquía a golpe de luchas fratricidas y pronunciamientos militares con el aire de hipócritas movimientos de regeneración hacia un poder central que llega a perder la conciencia de sí mismo.

Al respecto, recordemos el hecho apuntado en el capítulo anterior: traicionando a las leyes por las que la Monarquía Española velaba por su continuidad, Carlos María Isidro de Borbón (1788-1855), hermano del monarca fallecido y, según la Ley entonces en vigor,  tercero en la línea de sucesión pero con no mayor motivo que la propia ambición, puso en jaque el sobrevivir de España como nación llevando a sus pretendidos súbditos a una de las más encarnizadas guerras civiles. Lo hizo  resguardándose farisaicamente en la proclama de que él era el bueno y malos todos los que pusieran en duda su egoísta a la par que ilegal pretensión; vendría luego la confluencia de los oportunistas de turno respaldados, esos sí que sí, con el acomodamiento ideológico a la patraña del jefe, esta vez urdida con mentiras y medias verdades sobre la Verdad Evangélica, que, al menos en tiempos atrás, tanta fuerza había tenido en el comportamiento de los españoles. Resultarían así dos encontradas versiones de la misma España, las mismas que con más o menos acierto los historiadores dicen ver como la España “vieja y tradicional”  frente a la España “liberal y moderna”, la misma a la que hoy, pese a los evidentes y regresivos descalabros que produce, algunos llegan a calificar de “progresista”.

El  caso fue que, a partir del día del fallecimiento del Rey, su propio hermano, el infante Carlos María Isidro de Borbón se alzó en rebeldía prestando valor de actualidad  a una Ley de Sucesión a la que  habían negado vigor quienes tenían poder para hacerlo.

Esa  abolida “Ley de Sucesión”, era un reflejo de la “Ley Sálica” que, desde época inmemorial, regía en Francia con el efecto de negar a las mujeres el que debía ser reconocido como natural derecho a la sucesión real, salvo que, en ausencia de hermanos varones, un marido capaz pudiera esgrimir ese derecho  (casos de Francisco I de Valois (1494-1547) y de Enrique IV de Borbón (1553-1610) mientras que en la Monarquía Española y hasta el reinado de Felipe V de Borbón (1683-1746, r. 1700-1746) regía lo dispuesto al respecto por las Siete Partidas de Alfonso X el Sabio (1221-1284) con el positivo resultado de haber proporcionado a los españoles reinas de la talla de una Isabel la Católica (1451-1504).

El 10 de mayo de 1713, siguiendo las indicaciones del “Rey Sol”, su abuelo (Luis XIV de Francia, 1638-1715, r.1643-1715), Felipe V de Borbón había elaborado un trasunto de la Ley Sálica al que llamó “Nuevo Reglamento sobre la Sucesión en estos Reynos”, redacción que las Cortes de Castilla suavizaron parcialmente al lograr del Rey, asistido por su Consejo de Estado, la enmienda de que las infantas pudieran heredar la corona a falta de hermanos o tíos paternos de primer nivel, con lo que el “Reglamento” cobraba carácter orgánico para ser considerado como “Ley de Sucesión Fundamental” tal como la llamaron algunos juristas de la época mientras que, para otros,  no merecía distinto apelativo que el de “Ley Sálica” o, a lo sumo, de  “Ley semi Sálica”. 

Ni Fernando VI ni Carlos III, hijos de Felipe V, hicieron movimiento alguno para cambiar una ley que había roto con la tradición sucesoria española; no así el considerablemente menos “machista” Carlos IV, hijo de Carlos III y por lo tanto nieto del introductor de esa ley discriminatoria, a la que intento derogar con una “Pragmática Sanción” respaldada por las Cortes del Reino el 30 de septiembre de 1789 y a la espera de su aplicación en cuanto se normalizara una situación alterada por el estallido de la Revolución Francesa del 14 del mismo año, no menos machista que los más ardientes defensores de la Ley Sálica. El propio Fernando VII no había hecho nada por salvar ese bache hasta que el embarazo de su cuarta esposa, María Cristina de Borbón-Dos Sicilias (1806-1878) le movió a proclamar en 1830 la entrada en vigor de dicha “Pragmática Sanción”, ante la posibilidad de que fuera niña el bebé esperado, lo que, obviamente, colocaba en segundo plano a su hermano, dicho Carlos María Isidro de Borbón, el cual, junto con sus partidarios se negó a reconocer a Isabel primero como princesa de Asturias y, más tarde, como reina a la par que se erigía en adalid de los más sagrados valores sin que diera pruebas de creer más en ellos que en su rastrera conveniencia.

Como era de temer, resultado de ello fue un encarnizado enfrentamiento entre españoles en tres sucesivas guerras a cual más injustificada y sangrienta: las llamadas Guerras Carlistas en 1833-1839, 1848-1849 y 1872-1876 entre el anquilosado “Tradicionalismo” y un pretencioso e inconsecuente “Liberalismo”, dos campos artificiosamente erigidos por una política evidentemente alejada de los genuinos valores cristianos del Amor y de la Libertad.

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El 3 de octubre de 1833, tres días después del fallecimiento de Fernando VII, se hizo público su testamento, en el que dejaba claro que la reina había de ser su primogénita Isabel, seguida en derecho por la hermana menor Luisa Fernanda (1832-1897) bajo la regencia de su viuda, María Cristina de Borbón-Dos Sicilias (1806-1878), asistida por un Consejo de Gobierno que habría de asesorarla en la línea de su absolutista forma de gobernar.

Claro que, la reina viuda y madre se preocupó más de vivir a su aire que de resolver  los graves y acuciantes problemas de Gobierno. El 28 de diciembre de ese mismo año, con 27 años de edad y en absoluto secreto compartido con el sacerdote que ofició la ceremonia (Marcos Aniano González, amigo del novio), se casó con Agustín Fernando Muñoz y Sánchez (1808-1873), un sargento de su guardia de corps, al que le seducían más los negocios que la política.

Se cree que fue éste el que, por eso de los “derechos de alcoba”, que dirían los franceses, marcó la escala de valores n la forma de vivir y gobernar de su esposa secreta, de la que, muy pronto  se pudo decir: “No había proyecto industrial en el que la Reina Madre no tuviera intereses” (José A. Piqueras).

Junto con “el Muñoz”, su marido secreto, María Cristina inició y desarrolló negocios relacionados con la sal, el ferrocarril ó el semi clandestino y aún persistente mercado de esclavos en estrecha relación con alguno de los grandes financieros de la época (los Rothschild, entre ellos), llegando a amasar un inmenso patrimonio inmobiliario en España, Francia e, incluso, Italia.

Sucedía ello en paralelo con repetidos alumbramientos reales (ocho en total). Los  esposos, más que como tales y para evitar la “escandalosa” acusación de que la unión se había saltado el preceptivo acuerdo de las Cortes y era morganática  (plebeyo él mientras ella era de sangre real por partida doble), preferían aparecer como apasionados amantes que se entendían muy bien en la cuestión de hacer dinero. Pronto llegó el añadido de que él, antiguo guardia de corps raso, por el favor y  gracia de ella, la Gobernadora de los reinos de España en nombre de su hija, la Reina-niña Isabel II, fue acumulando títulos y más títulos nobiliarios para sí mismo y, también, para su padre y hermanos, algunos de ellos ennoblecidos incluso antes de la boda oficial publicitada en 1844, once años más tarde previa solicitud de la bendición papal impartida por S.S. Gregorio XVI (1765-1846) cuando la pareja con su prole (eran cinco hijos entonces) hubieron de huir de España en razón del golpe de estado promovido por el general Baldomero Espartero (1793-1879).

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El 4 de octubre de 1833, al día siguiente de la muerte del Rey, su esposo, la Reina viuda, ya Gobernadora de los Reinos de España, hizo  público un manifiesto sobre su plan de gobierno en los siguientes términos:

Tengo la más íntima satisfacción de que sea un deber para mí conservar intacto el depósito de autoridad real que se me ha confiado. Yo mantendré religiosamente la forma y las leyes fundamentales de la Monarquía, sin admitir innovaciones peligrosas, aunque halagüeñas en un principio, probadas ya sobradamente por nuestra desgracia. La mejor forma de gobierno de un país es aquella a que está acostumbrado

A pesar de esa solemne proclama, en el terreno de la concreta acción política cabe decir que el posicionamiento de María Cristina fue gris y extraordinariamente adaptable a las circunstancias al hilo de las sucesivas presiones entre “absolutistas”  (nostálgicos del “Antiguo Régimen) y “liberales” (con  la Constitución de 1812, la “Pepa”, como principal referencia), teniendo en cuenta que, en un bando, había absolutistas “apostólicos” ó “ultras” y  absolutistas “reformistas”  mientras que, en el otro bando, había  liberales “moderados”, para los que la libertad requería un ordenado cauce institucional, y liberales “progresistas” para los que, en la estela del populismo rusoniano, la libertad política debía seguir los dictados de una supuesta conciencia colectiva.” 

A diferencia de los absolutistas, que veían en el pretendiente Carlos María Isidro de Borbón la posibilidad de recobrar todo lo que había significado el Antiguo Régimen, los liberales creyeron ver en María Cristina el adecuado soporte para lo que entendían como  necesaria modernización de la política española en cumplimiento de los propósitos pergeñados en la siempre presente Constitución de 1812 y un tanto a la vista las lecciones suministradas por una Francia que, durante la misma época parecía estar forjando su propio camino hacia la Democracia. Al respecto, nos ilustrará un breve recordatorio de lo ocurrido en el país vecino:

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Con Napoleón a miles de kilómetros de distancia, el moderado y nostálgico Luis XVIII (1755-1824, r.1814-1824), hermano del malhadado Luis XVI (), hizo bien el papel de “restaurador de la monarquía borbónica en Francia. Sin duda que animado por un decidido propósito de no repetir los errores del pasado, tuvo bastante qué hacer con procurar la conciliación nacional entre bonapartistas, republicanos y sus propios partidarios, éstos, a su vez, divididos en realistas moderados, liderados por él mismo, y realistas “ultra”, con los que se sentía muy identificado su hermano y reconocido sucesor, el Conde de Artois, (Carlos X ,1757-1836, r.1824-1830). En el “centro” o medianamente tolerantes con uno u otro bando estaban los “notables” del Tercer Estado o Burguesía, que preconizaban su “pragmático” entendimiento de la Política y, en razón de ello, fueron requeridos por el Rey para colaborar en tal o cual tarea de gobierno o de instrucción pública: entre ellos, Pedro-Pablo Royer-Collard (1763-1845). Benjamín Constant (1767-1830) y Francisco Guizot (1787-1874), a los que la historia recuerda con el nombre de doctrinarios por sus aportaciones a una Doctrina que, rompiendo moldes de viejos fundamentalismos, preconizaba el reconciliar a la monarquía con la modernidad, a las formas democráticas con el “voto censitario”, al orden con la libertad y a la prosperidad con la paz social.

Enfermo y prematuramente envejecido, Luis XVIII hubiera querido reinar sin traumas, uniendo en una sola a la Francia de la Flor de Lis y a la que  se decía partidaria de una moderna Monarquía “a la inglesa” o, incluso, de  la República: «Alargamos nuestra mano a derecha e izquierda y decimos como César: el que no está contra mí, está conmigo», fue una de sus proclamas. Pero, sin duda, le faltó temple y tacto para imponerse a unos y a otros, incluido su propio hermano Carlos Felipe, que, con el nombre de Carlos X, le sucedió como rey de Francia el 16 de septiembre de 1824, y que, desde el primer momento, se propuso gobernar al margen del Parlamento y, apoyado por una minoría de nostálgicos “ultra-monárquicos”, minusvaloró el creciente papel “legislativo” del Tercer Estado o Burguesía  ( con la que los liberales españoles se consideraban identificados) y trató de imponer los más rancios usos y costumbres del Antiguo Régimen sin querer darse cuenta de que su “circunstancia” no era la de los tiempos del “Rey Sol” (Luis XIV, 1618-1715).  su abuelo (Luis XV) ni, mucho menos, la del bisabuelo de su abuelo (Luis XIV), pretendió emular a este último en el relumbre por el que la historia le recuerda como el Rey Sol.

Como era de esperar, Carlos X se ganó la antipatía popular desde el momento en el que, a diferencia del más realista y humilde Luis XVIII, su hermano y antecesor, que había desechado  esa ostentosa ceremonia, fue ungido y coronado con todo el lujo y parafernalia del Antiguo Régimen para, a renglón seguido, promover leyes que significaban una marcha atrás en la historia, incluso contra el criterio de parte de la Cámara de los Diputados, ahora con significativa presencia del  citado Tercer Estado. Ejemplo de esa generalizada antipatía  le llegó a Carlos X desde su propia Guardia Nacional: en un pase de revista (abril de 1827), el destacamento, que había de rendirle honores, cambió éstos por gritos desaforados, insultos y amenazas sin que los oficiales hicieran nada por  normalizar la situación.

Aunque no le faltaban consejeros de la talla de Chateaubriand (1768-1848, padre de ese romanticismo francés que tiende a  confundir lo deseable con lo posible), Carlos X prefería escuchar a los que le seguían el juego a su prepotencia y mediocridad, los mismos que, para no perder los favores reales y, así, conservar su privilegiado asentamiento, no dudaban en usar todo tipo de artificios en los procesos electores de forma que los llamados “ultra-monárquicos” resultaran mayoría en la Cámara de los Diputados y, cuando no, forzaran la convocatoria de nuevas amañadas elecciones.

Claro que, en razón de los abusos y las torpezas de Carlos X y su camarilla, tal llegó a ser  el desprestigio de la familia “capeto-borbónica” francesa que, en una atmósfera  de generalizado desencanto (lo que hoy llamaríamos “indignación”),  ni siquiera mediante  el más torticeramente amañado proceso electoral (el de junio de 1830), los “ultra-monárquicos” evitaron una estrepitosa derrota frente a los liberales, los cuales pidieron cortésmente al Rey un inmediato cambio de gobierno a lo que éste se negó en redondo y optó por frenar las exiguas libertades públicas de entonces con las llamadas Ordenanzas de Saint-Cloud u Ordenanzas de Julio (anacrónicas y despóticas), las cuales, además de soliviantar incluso a parte de su más cercano entorno, demostraron que no daba importancia alguna a los valores constitucionales en que se apoyaba su propia permanencia en el Trono.

El 26 de julio de 1830, una multitud enardecida acudió a los jardines del Palais Royal y, desalojada por la policía, se diseminó por las calles adyacentes llamando a la revuelta a todos los ciudadanos con gritos al estilo de “Abajo los Borbones”, “Queremos otro Rey”, “Viva la Constitución”, los cuales, en ocasiones, llegaron a ser coreados por los mismos encargados de mantener el orden hasta el punto de que el mariscal Marmont, la más alta autoridad militar del Reino y, por lo mismo, responsable de apaciguar los ánimos, se puso del lado del descontento popular e hizo saber a Carlos X la necesidad de cambiar de actitud y de aceptar las propuestas de la Asamblea Nacional, coincidentes con el sentir general. A pesar de todo ello, el Rey continuó en su cerril actitud, lo que, de hecho, le convirtió en un cadáver político y, como tal, fue tratado por la Cámara de los Diputados y, contando con el beneplácito de la Cámara de los Pares, le retiró todo viso de efectiva autoridad y, para salvaguardar el orden constitucional en el que la Monarquía era pieza fundamental, nombró Lugarteniente General del Reino a Luis Felipe de Orleans (1773-1850), quien aún siendo “príncipe de sangre” miembro de la rama menor de la Casa de Borbón, pasaba por liberal y partidario de la causa burguesa y, por demás, contaba en su haber “populista” el ser hijo del llamado Felipe Igualdad (1747-1793), destacado líder revolucionario muerto en la guillotina por no ser de la órbita de Robespierre.

Carlos X se dio por aludido y, pretendiendo así salvar la dinastía,  abdicó y obligó a abdicar a su hijo Luis Antonio de Borbón para transmitir los derechos de sucesión (más bien, de sustitución) a su nieto Enrique de Artois, el cual, al no contar más que doce años de edad, necesitaría la tutela y regencia de alguien como el citado Luis Felipe de Orleans,  esté con amplia aceptación popular.  Se trataba de que el recién nombrado Lugarteniente General del Reino proclamara rey al citado Enrique de Artois y, con ese objeto, el dimisionario rey Carlos X dirigió la siguiente carta a Luis Felipe de Orleans:

« Primo mío, Estoy profundamente afectado por los males que afligen y podrían amenazar a mis gentes por no haber encontrado un modo de prevenirles. He tomado la resolución de abdicar de la corona en favor de mi nieto el duque de Burdeos. El Delfín, que comparte mis sentimientos, renuncia también a sus derechos en favor de su sobrino. Debéis, en vuestra calidad de Lugarteniente General del Reino, hacer proclamar el ascenso de Enrique V al trono. Por otra parte, tomaréis todas las medidas que os conciernen para ajustar las formas de nuevo gobierno durante la minoría del nuevo rey... Comunicad mis intenciones al cuerpo diplomático y hacedme saber lo antes posible la proclamación por la cual mi nieto será reconocido bajo el nombre de Enrique V. » (Wikipedia)

Luis Felipe presentó a las Cámaras esa carta como documento de abdicación al tiempo que solicitó y obtuvo el rechazo del propuesto sucesor. En días sucesivos, las Cámaras deliberaron sobre la posibilidad del cambio de régimen para, previa adaptación de la Carta Constitucional de 1814, aprobar la implantación de una Monarquía Parlamentaria al estilo de la que tantos buenos resultados estaba dando en Inglaterra y de la que, obviamente, habría de excluirse cualquier continuador del Antiguo Régimen. En razón de ello, le fue ofrecida la corona al propio Luis Felipe de Orleans, que pasó a llamarse Luis Felipe I, Rey de los Franceses (r.1830-1848), el mismo al que la Historia recuerda como un Rey Burgués asistido por una oligarquía burguesa, en la que destacó el “doctrinario” Francisco Guizot (1787-1874), un escritor de renombre en cuyas obras descuella una “Historia General de la Civilización en Europa” (1828) con la que pretendió demostrar que el afán de lucro era el “exclusivo” motor de la Civilización: era el envite del liberalismo económico sobre el tradicionalismo absolutista de un Antiguo Régimen, éste puesto en evidencia por el radicalismo de la Gran Revolución y su extemporáneo engendro, Napoleón Bonaparte, que no había sabido superar. Guizot llegó a ser jefe del Gobierno en la recién estrenada “monarquía burguesa” de Luis Felipe, cuyo fue el siguiente consejo a los de la clase con la que se veía identificado: «Éclairez-vous, enrichissez-vous, améliorez la condition morale et matérielle de notre France » (Espabilad y enriqueceos para así mejorar la condición moral y material de nuestra Francia).

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Volviendo a lo que, por aquellos años, estaba ocurriendo en España, habremos de recordar que la ausencia de sintonía entre el liberalismo político económico  y el último Gobierno de Fernando VII, llevó a que, en enero 1834, la Regente sustituyera a su presidente, el “ultra-realista”  Francisco Cea Bermúdez (1779-1850), por el “moderado liberal” Francisco Martínez de la Rosa (1787-1862), cuyas primeras medidas de gobierno hubieron de ser encauzadas contra la ofensiva carlista, que habían cobrado relativa fuerza en el País Vasco, Navarra, Cataluña y Aragón.

Martínez de la Rosa, antiguo catedrático de Filosofía Moral por la Universidad de Granada, fue uno de los más acreditados liberales en las Cortes de Cádiz, lo que le llevó a la cárcel en cuanto Fernando VII restableció el absolutismo para recobrar la libertad en el Trienio Liberal (1820-23) y encabezar la rama más moderada de los liberales llegando a ser nombrado ministro de Estado en 1822 hasta que la vuelta al absolutismo por parte del Rey Felón le obligó al exilio en Francia en donde siguió muy de cerca la línea ideológica de los llamados “doctrinarios” con el citado Guizot a la cabeza lo que le llevó a propugnar para España un “moderado liberalismo” que ayudase a la atemperación del enraizado absolutismo.

Fue ésa una actitud que, de alguna manera, hizo que los llamados cristinos o isabelinos aparecieran como menos sañudos y más humanitarios que los carlistas en la Guerra Civil (1833-1839)  desencadenada por las pretensiones del citado Carlos María de Borbón.

La moderación de Martínez de la Rosa fue pronto sobrepasada por las aspiraciones radicales de las liberales “exaltados”, quienes lograron la aquiescencia de la acomodaticia Regente para llevar a la presidencia del Gobierno al centrista conde de Toreno (1786-1843), pronto desbancado por uno de sus colaboradores como ministro de Hacienda, el financiero y riquísimo Juan Álvarez Mendizábal (1790-1853), muy valorado entre los “exaltados” o “progresistas” por haber financiado la “Conspiración de Riego” de marzo de 1820.

En consecuencia, Martínez de la Rosa pasó a segundo plano para, primero como diputado electo y luego desde su embajada en París y Roma, dedicar todo su saber hacer, experiencia y probado sentido patriótico a la moderación de las ínfulas revolucionarias de una buena parte de los liberales, los mismos que no querían entender la esterilidad ó, incluso, perversión de una libertad desligada de una responsabilidad alimentada en la generosidad personal;  años más tarde, sería nombrado ministro de Estado (1844–1846 y 1857–1858) y presidente del Congreso (1851, 1857 y 1860).

Como principal gestor de la acción política española, Mendizábal, luego de aplicar una encendida retórica a identificarse con los principales actores del “Trienio Liberal”, rehabilitar la memoria de Riego y hacer ver la necesidad de volver a la Constitución de 1812,  acreditó su agnosticismo y ferviente anticlericalismo suprimiendo las órdenes religiosas y dejándose arrastrar por la obsesión de cubrir los problemas de un abultadísimo déficit en la Hacienda Española con la expropiación de una buena parte de los bienes que la Iglesia Española administraba menos para su propio mantenimiento que para la educación y socorro de los menos favorecidos: es la consabida “Desamortización de Mendizábal” (decretos de 19 de febrero y 8 de marzo de 1836), basada en agrupar y subastar por lotes las diversas propiedades, de forma que no estuvieran al alcance de los pequeños emprendedores y sí de los grandes terratenientes, a los que se les permitió el pago con títulos de deuda, los cuales resultaron incobrables en no pocos caso. A la vista de todo ello,  la Historia ha demostrado que lo de Mendizábal no pasó de un cambio de títulos, en perjuicio de los más y en beneficio de una parte de la aristocracia, de los más pudientes y del propio promotor, el cual, si ya era muy rico, llegaría a amasar una fortuna con capacidad suficiente para financiar revuelta tras revuelta hasta que terminó arruinado.

La política de ascensos militares no fue del agrado de algunos altos mandos que, al sentirse minusvalorados, solicitaron de la Regente el cambio de gobierno con lo que, ésta, sin salirse de unas preferencias que favorecían la buena marcha de sus propios negocios, sustituyó temporalmente a Mendizábal por el ecléctico diplomático Francisco Javier de Istúriz (1790-1871).

Fue durante el breve gobierno de este último (tres meses) cuando se reactivaron las revueltas propiciadas por las llamadas “juntas revolucionarias”, una de las cuales derivó en el llamado “Motín de los sargentos de La Granja de San Ildefonso” (12 y 13 de agosto de 1836): aprovechando la ausencia de sus superiores inmediatos, un grupo de sargentos de la Guardia Real, liderados por Higinio García Muñoz (1810-1843), irrumpió en los aposentos reales y, enfrentándose  la Regente y a su hija, la Reina Isabel II, niña de cinco años, exigieron de María Cristina de Borbón-Dos Sicilias la firma de un documento por el que se comprometía a restaurar en todos sus términos la aplicación de la Constitución de 1812. Resultado de ello fue el nombramiento como jefe de Gobierno del “exaltado” ó “progresista” José María Calatrava y la subsiguiente rehabilitación de Mendizábal que se hizo con el ministerio de Hacienda, luego de haber permanecido en la antesala del poder político durante el gobierno del citado Francisco Javier de Istúriz.

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En este punto conviene recordar que, a tenor de los precedentes avatares (en perpetuo enfrentamiento entre los “hunos” y los “otros”, que habría dicho Unamuno), salvo durante el llamado “Trienio Liberal”  (1820-23) ningún gobierno se había atrevido ni a abolir ni a aplicar en sus justos términos la tan idealizada Constitución de 1812; un Martínez de la Rosa, que abanderaba a los “liberales moderados” y, como tal, huía de artificiales controversias y, pretendiendo llegar a un punto de equilibrio muy criticado por los “liberales progresistas” hizo valer al llamado “Estatuto de 1834”, que resultó ser una especie de “Carta Otorgada por el Poder Real” a efectos de regular el papel de los diversos estamentos gubernamentales, pero sin dar el justo relieve a la cuestión de los derechos, deberes y libertades de los ciudadanos, todo ello en el clima de la guerra civil promovida por los carlistas.

Por demás, entre los “liberales progresistas”, les había quienes optaban por una aplicación de la Constitución de 1812 en toda su literalidad  y quienes veían algo aprovechable en el citado “Estatuto” y, al respecto, abogaban por una nueva constitución que reuniera lo más “positivo” de una y otro; de esa forma, saldría una “Ley de Leyes” al gusto de todas las familias liberales con la consecuencia de poderse turnar indefinidamente en el poder, sobre todo, si persistía la inanidad decisoria de María Cristina.

La nueva Constitución, en lugar de Soberanía Nacional, enuncia una “soberanía compartida” entre las Corona y las Cortes, con mutuo derecho al veto. Serán unas cortes con dos cámaras al incorporar al Senado, cuyos miembros debían ser por designación real  sobre respectivas ternas propuestas  por los electores de cada provincia. Había otra diferencia no menos substancial entre las dos constituciones: mientras que la de 1812 obedecía a un cierto “espíritu de cruzada” en cuanto la Nación estaba en legítima rebeldía contra el invasor que venía a sustituir por propios los esenciales valores patrios, la de 1837 había de responder a las exigencias del momento, empeñadas, se decía, en superar las viejas rutinas religiosas: así, por ejemplo, el artículo 12 de la primera, en el que se dice “La religión de la Nación española es y será perpetuamente la católica, apostólica, romana, única verdadera. La Nación la protege por leyes sabias y justas, y prohíbe el ejercicio de cualquiera otra”, en la segunda, es reemplazado por su artículo 11 con ésta considerablemente más tibia redacción: “La Nación se obliga a mantener el culto y los ministros de la religión católica que profesan los españoles”. Y, como era de esperar, nada de compromisos religiosos a la hora de jurar la Constitución por parte de los “padres de la Patria” que, en el caso de la de 1812 habían de ajustarse a unos términos, que vale la pena recordar: 

Art. 117. En todos los años, el día 25 de Febrero, se celebrará la última junta preparatoria, en la que se hará por todos los Diputados, poniendo la mano sobre los Santos Evangelios, el juramento siguiente: ¿Juráis defender y conservar la religión Católica, Apostólica, Romana, sin admitir otra alguna en el Reino? --R. Sí juro. -- ¿Juráis guardar y hacer guardar religiosamente la Constitución política de la Monarquía española, sancionada por las Cortes generales y extraordinarias de la Nación en el año de 1812? –R. Sí juro. --¿Juráis haberos bien y fielmente en el cargo que la Nación os ha encomendado, mirando en todo por el bien y prosperidad de la misma Nación? –R. Sí juro. –Si así lo hiciereis, Dios os lo premie, y si no, os lo demande

En ese aspecto y, también en lo que toca al derecho al voto de los ciudadanos, divididos al menos en dos categorías en cuanto contaban las respectivas rentas (voto censitario) la Constitución Española de 1837 seguía la línea de otras constituciones europeas, en especial, la francesa de 1830 y la belga de 1831. Al respecto y confiando el asunto a una subsiguiente reglamentación, el artículo 23 de la española dejó escrito: “Para ser Diputado se requiere ser español del estado seglar, haber cumplido veinticinco años y tener las demás circunstancias que exija la ley electoral”.  Esa Ley Electoral fue promulgada el 20 de julio de 1837; de sus 59 artículos cabe destacar un extracto del 7º, muy prolijo y que se refiere a la calidad de  los electores en general, de los que habrían de salir los diputados elegidos, y la transcripción del 56º, referido a la elección de senadores:

Artículo 7.º Tendrán derecho á votar en la elección de              Diputados á Cortes de cada provincia todo español de               veinticinco años cumplidos y domiciliado en ella, que se halle al tiempo de hacer ó rectificar las listas electorales, y un año antes, en uno de los cuatro casos siguientes: 1° Pagar anualmente 200 reales vellón por lo menos de contribuciones directas, inclusas las de cuota fija…./  2º Tener una renta líquida anual que no baje de 1.500 reales vellón, procedente de predios propios, rústicos ó urbanos, ó de ganados de cualquiera especie, ó de establecimientos de caza y pesca ó de cualquiera profesión para cuyo ejercicio exijan las leyes estadios y exámenes preliminares…/              3.º Pagar en calidad de arrendatario ó aparcero una cantidad en dinero ó frutos que no baje de 33 reales vellón al año, bien sea por las tierras que cultive ó aproveche, inclusos los edificios y artefactos destinados al beneficio de las mismas y sus productos, bien sea por los ganados de cualquiera especie ó por los establecimiento de caza ó pesca que beneficie. Los labradores que tengan dos yuntas propias destinadas exclusivamente á labrar sus propias tierras, ó las que cultiven de propiedad ajena en arriendo ó aparcería, serán comprendidos en este caso sin necesidad de probar el arrendamiento que pagan…/ 4.º Habitar una casa ó cuarto, destinado exclusivamente para sí y su familia, que valga al menos 2.500 reales vellón de alquiler anual en Madrid, 1.500 reales vellón en los demás pueblos que pasen de 500 almas, 1.000 reales vellón en los que excedan de 20.000 almas y 400 reales en los demás de la Nación.

Artículo 56º. Para ser Senador se requiere además poseer una renta propia ó un sueldo que no baje de 30.000 reales vellón al año, ó pagar 3.000 reales vellón anuales de contribución por subsidio de comercio.

Tras lo transcrito, nadie podrá negar que, más que hacia una democracia entendida como progresiva marcha hacia la igualdad de oportunidades, a lo que aquellos autoproclamados  liberales aspiraban era hacía una oligarquía machista y sin fisuras por donde se pudiera colar algún desarrapado con vocación política y de probada buena disposición.

Con la vista puesta en los revolucionarios aires de una “modernidad burguesa” al uso de los que van a la Política más como un medio de medro personal que de servicio público, habremos de reconocer que los dos bandos en los que se dividía la “ideología liberal” española de entonces estaban en las antípodas de la libertad que lleva a la responsabilidad por que se alimenta de generosidad y subsiguiente preocupación por el bien común: los llamados “liberales moderados” frente a los llamados “liberales progresistas”, aquellos asimilables a los “tibios” y éstos a los “rebeldes”, ambos enormemente reticentes a la hora de reconocer los propios errores y con no pocos de ellos atreviéndose a sostener  que la Religión Cristiana debía pasar a muy segundo plano con todos sus principales valores incluidos.

Aun así,  era en el campo de la religiosidad en donde resultaba más notable la diferencia entre liberales moderados y liberales progresistas, éstos considerablemente más anticlericales que aquellos. Si María Cristina, había manifestado sus preferencias por los “progresistas”, algunos como Mendizábal, notoriamente anticlericales, Isabel II, su hija, procuro contar con los “moderados” hasta el punto de que los “progresistas” empezaron a verse totalmente fuera del juego político. Es ahí en donde se puede ver una de las causas de los repetidos “pronunciamientos”, algunos de los cuales azuzados y financiados por la despechada Reina Madre.

Figura destacable y destacada de los “liberales moderados” fue el general Ramón María Narváez (1800-1868), jefe de Gobierno en repetidas ocasiones. A él se debe la creación de la Guardia Civil en  1844  según proyecto y realización del  Duque de Ahumada (1803-1869); la racionalización del sistema fiscal de la mano de Alejandro Mon (1801-1882), que sustituyó rl maremágnum impositivo del Antiguo Régimen por una simplificada maquinaria recaudatoria basada en cuatro conceptos impositivos. Por demás, a la par que  reconocía en la Religión Católica una clara prominencia sobre las otras confesiones religiosas,  suscribió con la Santa Sede el Concordato de 1851,  que propiciaba la presencia del Clero en la enseñanza y  estipulaba “legítimas” compensaciones por las expropiaciones anejas a las arbitrariedades de anteriores “desamortizaciones”.

Como notas negativas de los gobiernos de Narváez, cabe resaltar el rigor en las represiones políticas y un mayor clasismo en los procesos electorales, que dieron entrada a un más restringido “sufragio censitario” en la Ley Electoral del 18 de marzo de 1846, por la cual el derecho al voto contó con menos de 100.000 electores, lo que representaba un 0,8 % de la Población.

Como reacción a todo ello,  creció la fuerza de los “progresistas”, a cuyo frente, en principio, se puso el general O'Donnell, seguido a poco por el general Serrano: es la llamada Vicalvarada  o revolución de 1854  por la que se acababa con la “Década Moderada” (1844-1854) para dar paso al llamado “Bienio Progresista” (1854-1856) con sus continuos y de más en más violentos revuelos populares a los que puso término el general Espartero, reconocido por ambos bandos “liberales” como personaje de fiar. Las rivalidades entre O´Donnell y Espartero, llevaron a la ruptura del “gobierno progresista”, con lo que Narváez, una vez más, se hizo dueño del poder político hasta ser derrocado por O´Donnell,  que gobernó  unos dos años hasta verse obligado a dejar el puesto al incombustible Narváez, quien esta vez se manifestó particularmente duro con sus opositores, encarcelados algunos y otros huidos al  Extranjero. El fallecimiento del “Espadón de Loja” (dicho general Narváez según apodo popular) en 1868 dejó un vacío de poder que la desconcertada reina Isabel no acertó a cubrir. Fue ésta una circunstancia que supieron aprovechar los exiliados generales Prim y Serrano, los cuales se reunieron en la ciudad holandesa de Ostende para planificar un enésimo pronunciamiento, cuyo resultado será objeto del siguiente capítulo.

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Sin duda que la persistente rivalidad entre las diversas familias de los auto calificados como “liberales” en connivencia con no pocos altos mandos militares, ellos, a su vez, apoyados por una u otra tendencia, no era el más adecuado posicionamiento político  para hacer frente al problema nacional planteado por el farisaico fundamentalismo representado por los pretendientes carlistas cuyo argumento de más peso era el “quítate tú para que me ponga yo a pesar de no haber demostrado que soy mejor que tú” y esgrimir farisaicamente los valores de la Tradición. En esencia y con todos los eximentes que se quieran hacer valer, aquello del carlismo fue un inoportuno y sangriento enfrentamiento entre la subversión y el “orden establecido”, por supuesto que éste a falta de mejorar lo mejorable pero no peor del que se basaba en el triste y falaz argumento de “quítate tú para que me ponga yo, que soy mejor que tú porque lo digo yo”. 

Desde la perspectiva del Bien Público  y del Sentido Común, sí que se imponía  una reposada e incondicional actualización de los valores evangélicos por parte de los intelectuales cristianos de buena voluntad. Es ahí en donde nos encontramos con personajes de la talla de Donoso Cortés, Jaime Balmes ó San Antonio María Claret, que, desde el realismo cristiano, sí que se preocuparon y trabajaron por el bien de los españoles desbrozando las sendas hacia la paz social, el progreso material una progresiva igualdad de oportunidades.

Creemos de lugar dedicar las siguientes párrafos a recordar lo positivo de su paso por la historia de cada uno de esos tres contemporáneos de la Regente María Cristina de Borbón-Dos Sicilias y de su hija la Reina Isabel II de Borbón.

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Juan Donoso Cortés (1809- 1853) fue un directo observador de lo que, durante una buena parte del siglo XIX ocurrió en esa Francia que, de hecho, resultó ser  excepcional laboratorio de ideas, ideologías y experiencias políticas de variadas intensidades y distintos estilos. Fue uno de los pocos españoles que, en aquella época, logró amplia resonancia en el exterior. Buen escritor y pensador que analiza la circunstancia en la que vive y reflexiona sobre su propia reflexión, tomó parte muy activa en la política y la diplomacia de su tiempo: fue maestro y consejero de la Regente doña María Cristina, diputado a cortes, secretario de estado y embajador en Berlín y París.

En el día a día, vivió pendiente de encontrar la mejor solución frente a los problemas de su directa responsabilidad, siempre al hilo de generosos ideales y en progresivo respeto a los dictados de su conciencia; él mismo se tuvo por tibio practicante hasta que la muerte de su hermano le llevó a considerar la fidelidad al Evangelio como el principal e irrenunciable objetivo de su vida. Sucedió esto en 1847; desde entonces hasta su muerte en 1853 con apenas cuarenta y cuatro años de edad, ejerció de paladín de los valores católicos sin concesiones a la mediocridad sin importarle incurrir a veces en expresiones no del todo convencionales.

Para él la historia nos muestra cómo es la verdadera libertad la principal víctima de la tibieza de las costumbres: refiriéndose a la política encuentra muestras de dictadura en cualquier de los regímenes  conocidos  puesto  que,  ninguno  de  ellos  se  ajusta plenamente a la Ley de Dios, que es, esencialmente, fuente de amor y de libertad para cuantos la aceptan; quiere ello decir que, para él, “la dictadura en política corre en proporción inversa al debilitamiento del compromiso católico”.

De Donoso Cortés no se puede decir que fuera tradicionalista, ni liberal de corte individualista, ni socialista que delega en la colectividad su responsabilidad personal. En los seis últimos años de su vida vivió y ejerció como católico, esencialmente católico; dice de sí mismo:

«Yo siempre fui creyente en lo íntimo de mi alma pero mi fe era estéril, porque ni gobernaba mis pensamientos, ni inspiraba mis discursos, ni guiaba mis acciones».

Desde posicionamiento escribió Donoso su famoso Ensayo sobre el Catolicismo, el Liberalismo y el Socialismo (1851), en el que los tibios de todos los campos, más que considerarse aludidos, encontraban la justa réplica  contra  el  posicionamiento del  contrario: progresistas contra moderados, carlistas “tradicionalistas” contra isabelinos “liberales” mientras los que se decían moderados servidores del orden establecido veían en él a un apasionado polemista sin otro afán que el de poner en entredicho la vida y decires de cuantos no vivían ni pensaban como él.

Por nuestra parte, nos quedamos con su juicio sobre el fondo y carácter tanto del liberalismo individualista como del socialismo autogestionario (el de Proudhon, dado que el de Marx tenía entonces escasísima difusión). En ambas ideologías ve posibilidades de amplia aceptación por parte de los que menos discurren en cuanto que «En España, toda novedad es admitida al instante, y todo lo que [de nuevo y del extranjero] penetra en España, luego al punto llega a los últimos límites de la exageración»

Donoso Cortés toma a la escuela liberal de su tiempo como maestra de tibieza frente a los problemas reales. Así nos lo explica:

«Por medio de la discusión, el Liberalismo confunde todas las cosas y propaga el escepticismo, sabiendo como sabe que un pueblo que oye perpetuamente en boca de sus sofistas el pro y el contra de todo, acaba por no saber a qué atenerse….» «…el Liberalismo es la primera escuela de  pensamiento que no propugna un concepto del Bien, porque no cree en él; consecuentemente, tampoco cree en el Mal»

Digamos que, para Donoso Cortés en el terreno de la Política el Liberalismo  se da por satisfecho si, a nivel general, se respetan las formas, aunque las personas con escasa o nula voz vivan olvidadas por los que debieran aplicarse a la solución de sus problemas. El Socialismo, en cambio, no tiene nada de escéptico; al contrario, es dogmático e intransigente, pero al presentar a la materia como principio y fin de todas las cosas,

“Las escuelas socialistas, por lo que tienen de teológicas, prevalecerán sobre la liberal por lo que ésta tiene de antiteológica y de escéptica, y por lo que tienen de “materialistas” (él dice satánicas), sucumbirán ante la escuela católica, que es a un mismo tiempo teológica y divina. Sus instintos deben estar de acuerdo con nuestras afirmaciones, si se considera que guardan para el catolicismo sus odios, mientras que para el liberalismo no tienen sino desdenes….”. “….los mismos que han hecho creer a las gentes que la tierra puede ser un paraíso, les han hecho creer más fácilmente que ha de ser un paraíso sin sangre. El mal no está en la ilusión; está en que cabalmente en el punto y hora en que la ilusión llegara a ser creída de todos, la sangre brotaría hasta de las rocas duras, y la tierra se transformaría en un infierno”.

El apasionado polemista, cual fue Donoso Cortés, denuncia la estúpida creencia en el progreso indefinido tal como lo concebía una sociedad liberal incapaz de comprender que el verdadero y liberador progreso nace y se alimenta de la verdad evangélica  puesta en práctica por los héroes de la buena voluntad: “porque tuve hambre y me disteis de comer; tuve sed y me disteis de beber; era forastero y me acogisteis; estaba desnudo y me vestisteis; enfermo y me visitasteis; en la cárcel y vinisteis a verme”. (Mt 25, 35-36) Por ventura ¿no es la buena política el arte de encauzar voluntades y armonizar capacidades (las del trabajo y del capital, por ejemplo) para que sus efectos ayuden a bien vivir a todos y a cada uno de los que pueblan el ancho mundo? Si es así ¿dónde está la parte de compromiso cristiano que a ti y a mí nos corresponde?

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En la misma época, vivió otro español que, en justicia y a pesar de haber fallecido a los treinta y ocho años de edad, debe ser reconocido como uno de los más sinceros y penetrantes pensadores de nuestro ámbito cultural y que, a juicio nuestro, merece el apelativo de profeta del sentido común. Nos referimos, claro está, a Jaime Luciano Antonio Balmes y Urpiá (1810-1848), normalmente conocido como Jaime Balmes o Balmes a secas, teólogo, filósofo, sociólogo e imparcial estudioso de la Política de su tiempo, a demás de infatigable viajero y trabajador. Por su densa, atinada y diversa obra intelectual,  se  mereció  de  Pío  XII el  calificativo  de  “Príncipe  de  la Apologética moderna”.

Balmes, periodista en ejercicio, sacerdote por vocación y no menos fervoroso católico que su compatriota y coetáneo Donoso Cortés, se distingue de éste por un mayor equilibrio en la exposición de las propias ideas y, también, por una tranquila forma de “escuchar” al adversario o discrepante tanto desde la fidelidad a la doctrina como desde los condicionantes de tiempo y lugar, vistos siempre a través del prisma del sentido común, lo que, a nuestro juicio, en cuanto se refiere al problema de la certeza (¿qué sabemos de la Realidad?) le sitúa muy por encima del propio Descartes y de otros muchos viejos gurús del “pensamiento occidental”.

Para Balmes la certeza común y natural engloba al tiempo que trasciende la llamada certeza filosófica cartesiana. Para el común de los mortales existe un simplicísimo y certero “criterio” de verdad a nada que se preste autoridad al resultado de analizar humilde y reflexivamente las espontáneas aportaciones de los propios y ajenos sentidos. Ello nos sitúa en un plano superior al que llegaron Descartes con su “duda metódica”, de la que , al parecer, se libera por un “recurrente” cogito ergo sum, y el mismísimo Kant, que pretendía librarse de las laberínticas obscuridades de la Razón Pura y acceder a la tranquila (o alienante) “convicción”, que le brindaba la Razón Práctica con su “recurrente” Imperativo Categórico: Balmes no necesita de ningún académico o rebuscado soporte, para hacer valer las directas y certeras aportaciones del Sentido Común, hasta hoy el más respetable “criterio de verdad” y, por demás, asequible a cualquier humana inteligencia.

En Política, una de sus más acusadas pasiones, aunque siempre optó por la libre posición de quien no se deja arrastrar por prebenda alguna y, por lo tanto, no se debe más que a la propia conciencia, preconizaba

“Fijar los principios sobre los cuales debe establecerse en España un gobierno que ni desprecie el pasado, ni desatienda lo presente, ni pierda de vista el porvenir; un gobierno que, sin desconocer las necesidades de la época, no se olvide de la rica herencia religiosa, social y política que nos legaron nuestros mayores; un gobierno firme sin obstinación, justiciero sin crueldad, grave y majestuoso sin el irritante desdén del orgullo; un gobierno que sea como la clave –de un edificio  grandiosos  donde  encuentren  cabida  todas  las  opiniones razonables, respeto todos los derechos, protección todos los intereses legítimos: he aquí el objeto de la presente publicación” …./”¿Tiene la nación un pensamiento propio? ¿Será posible formularle como norma de organización social y basa de sólido gobierno? Creemos que sí. Estamos convencidos de que la España abunda de elementos de vida: en su catolicismo, en su monarquía y demás leyes fundamentales están las prendas de su tranquilidad y ventura. La confusión que nos envuelve no es el verdadero caos, es la niebla tendida sobre un hermoso país: disipemos esa niebla, y la embelesante campiña ostentará desde luego su fecundidad y sus galas.”…/”Fijar los principios sobre los cuales debe establecerse en España un gobierno, que ni desprecie lo pasado, ni desatienda lo presente, ni pierda de vista el porvenir; un gobierno que, sin desconocer las necesidades de la época, no se olvide de la rica herencia religiosa, social y política que nos legaron nuestros mayores; un gobierno firme sin obstinación, justiciero sin crueldad, grave y majestuoso sin el irritante desdén del orgullo; un gobierno que sea como la clave de un edificio grandioso, donde encuentren cabida todas las opiniones razonables, respeto todos los derechos, protección todos los intereses legítimos: he aquí el objeto de la presente publicación”. Balmes, 1844_El pensamiento de la Nación.

Ha constatado Balmes que el absolutismo ha envejecido irremisiblemente y que, en consecuencia, la política del sentido común ha de romper con viejos prejuicios como aquel que se alimentaba de la alianza entre el Trono y el Altar, útil, tal vez para el Trono pero palpablemente perjudicial para el Altar, cuya razón y fuerza no es de este mundo. En su libro sobre Pío IX, muestra Balmes cómo la tal alianza, que el absolutismo llegó a utilizar como coartada y, por lo mismo, resultó pesada rémora para la Iglesia en siglos pasados, ahora se alza en subrepticio adversario de la propia función eclesial. Condenable es tal alianza incluso por elemental pragmatismo político: el recalcitrante absolutismo de un Fernando VII  e incluso de su “tradicionalista” hermano Carlos Isidro de Borbón, incurre en el mayor de los absurdos porque, aunque procuren evitar la línea de pasadas intransigencias, intenta responder a los problemas de sociedades que ya no existen: la realidad de los países más avanzados muestra que el progreso se abre más fácil camino en las sociedades democráticas.

En esas sociedades democráticas, a juicio del sentido común que predica Balmes, cabe un principal espacio al humanismo cristiano en cuya substancia está un orden y un progreso alimentados por el trabajo, la generosidad y la libertad. Quiere ello decir que, en la política, que demandan los nuevos tiempos, se hace imprescindible cicatrizar las heridas de ancestrales enfrentamientos por cuestiones de pensamiento, atenerse a los constructivos comportamientos, seguir el ejemplo de las sociedades que han sabido casar la libertad con la responsabilidad y procurar

«Acción, unión y Gobierno verdaderamente nacional, a votar y a perdonar; no queda otra salvación para España» …. «Conceder a la época lo justo y conveniente, negándole lo injusto y dañoso; mejorar la condición de los pueblos sin precipitarlos en la anarquía; prevenir la revolución por medio de la reforma…»

Se vivía en plena Guerra Civil entre carlistas y cristino-isabelinos, éstos presumiendo de liberales, aquellos de tradicionalistas (“fieles a Dios, a la Patria y al Rey”, no a la reina). En todas sus intervenciones políticas, Balmes, con serias reservas sobre la categoría moral de unos u otros, defendía el orden establecido sin mayor argumento que el del mal menor abogando por un familiar entendimiento hasta llegar al matrimonio entre la reina-niña Isabel (1830-1904) y su primo Carlos Luis de Borbón y Braganza, conde de Montemolín (1818-1861), hijo del belicoso pretendiente Carlos María Isidro de Borbón, lo que hubiera podido significar el fin de las guerras entre las dos Españas enconadamente enfrentadas.

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Isabel II de Borbón, la “reina de los tristes destinos” según dejó escrito Benito Pérez Galdós, vivía prisionera no menos que del peso de su corona, de sus flaquezas de mujer a la que han impuesto un marido  absolutamente contrario al que ella hubiera deseado: Francisco de Asís de Borbón y Borbón Dos-Sicilias (1822-1902), primo carnal por partida doble, canijo y de dudosa virilidad. Tales circunstancias le empujaban a buscar y buscar siempre siguiendo primarios impulsos y a despecho de lo que ella misma entendía por conciencia católica. Sin duda que, pasados sus frecuentes y culpables escarceos, había de sentirse vacía y como perdida en un obscuro laberinto. En tal situación… ¿Qué mejor guía que la de un acreditado hombre de fe y de generosidad cristiana?

El elegido excepcional hombre de fe y de generosidad cristiana fue el  Arzobispo misionero San Antonio María Claret (1807-1870), fundador en el año 1849 de la Congregación de “Misioneros Hijos del Inmaculado Corazón de María”, normalmente conocidos como “Claretianos”.

Nacido en Vich, como Jaime Balmes, al igual que éste y en aun más comprometidas circunstancias, el Padre Claret procuró “dar al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios” (Lc. 20, 25) trabajando infatigablemente para que  lo del César (en la ocasión, la acción de la Reina Isabel II y de su gobierno) fuera de más en más favorable al bien común, ello en escrupuloso respeto a la libertad de conciencia de cada cual.

No faltan historiadores que ven fuera de lugar la singular relación que, durante no menos de diez años, hubo entre la Reina y el Arzobispo, ella de vida nada edificante según la Moral Católica y él elevado a los altares por la propia Iglesia Católica como uno de los grandes santos del siglo XIX.

Por nuestra parte, entendemos que en ello no hay escándalo alguno desde el realismo cristiano que pide a los “pastores velar por todas sus ovejas” con preferible atención a las que más lo necesitan, máxime cuando las circunstancias lo imponen como ineludible obligación. Tal fue el caso que nos ocupa y de ello encontramos irrebatibles pruebas en  la “Autobiografía” de este santo Arzobispo tan criticado por muchos de los que se niegan a ver lo que no encaja con  su rutinaria y descomprometida forma de vida cayendo en el despropósito de condenar lo que no comprenden o se niegan a comprender.

Por demás, dos son  las razones que animan al autor a extenderse más de lo ordinario en la subsiguiente exposición: La primera, porque entiende que la de Isabel II y  San Antonio María Claret fue una época en la que surgió la raíz de muchos de los graves problemas cuya sombra llega hasta nuestro siglo XXI; la segunda razón se alimenta del agradecimiento por las extraordinarias vivencias del mismo autor con los misioneros claretianos y los emigrantes españoles durante cuatro años  en el revuelto París de los años sesenta del pasado siglo. 

El hecho fue que, en el año 1857,  el Padre Claret ejercía de Obispo en Santiago de Cuba cuando le llegó la orden de volver a España como confesor de la Reina, cuestión que, además de disgustarle profundamente,  trastocaba todos sus planes misioneros. Nos lo relata así él mismo en dicha “Autobiografía” (Mercaba.org):

Todos los días en la oración tengo que hacer actos de resignación a la voluntad de Dios. De día, de noche y siempre tengo que hacer actos de este sacrificio de estar en Madrid, pero doy gracias a Dios por esta repugnancia. Conozco que es un grande bien para mí. ¡Ay de mí! ¡Si la Corte y el mundo me agradaran! Esto sólo me agrada: al ver que nada me agrada. Bendito seáis, Dios y Padre mío, que tenéis de mí tanto cuidado. Estoy convencido, Señor, que así como al agua del mar le habéis dado el salobre y la amargura para que se conserve pura, así a mí me habéis concedido la sal del disgusto y la amargura del fastidio en la Corte para que me conserve limpio de este mundo. Gracias y muchas gracias os doy, Señor. …/No obstante de haber marchado siempre con esta precaución en este terreno, no he escapado de las malas lenguas. Unos por despecho, porque no he querido ser instrumento de sus injustas pretensiones; otros por envidia; éstos por temor de perder lo que tienen, aquellos por malicia, y no pocos por ignorancia, sólo porque han oído hablar, han dicho de mí todas las picardías imaginables y me han levantado las más feas y repugnantes calumnias; pero yo he callado, he sufrido y me he alegrado en el Señor, porque me ha brindado un sorbito del cáliz de su pasión, y a los calumniadores les he encomendado a Dios después de haberles perdonado y amado con todo mi corazón.  Al fin y al cabo, todos los partidos no son más que jugadores que tratan de ganar el tanto y tener el orgullo de mandar a los demás o el lucro del sueldo más crecido; por manera que el móvil de la política y de los partidos no es más que la ambición, el orgullo y la codicia. (Autobiografía, p. 624 y 628)

Pero sí que el Padre Claret participó con extraordinario celo en  la política de presentación de sacerdotes para cubrir las sedes episcopales de los reinos de España. Sabido es que, pasada la fiebre anticlerical de algunos “liberales progresistas”, de la mano de Isabel II y los “moderados”, se promulgó la Constitución de 1845 en la que se establecía  que "La religión de la Nación española es la Católica, Apostólica, Romana”.  En razón de ello el Estado se obligaba a devolver a la Iglesia los “bienes desamortizados y no vendidos” a la par que se comprometía a mantener “el culto y ministros de la Religión Católica”, que profesan los españoles y a facilitar en las escuelas públicas la enseñanza de la Moral y Religión Católicas. Era la renovación de las buenas relaciones entre el Reino de España y la Santa Sede, circunstancia que quedó reflejada en la firma del Concordato de 1851 en el que no se alteraban los derechos inherente al llamado “Patronato Regio”, según el cual los reyes podían proponer candidatos a los altos cargos eclesiásticos. Al respecto escribe el Confesor de la Reina:

En cuanto a la provisión de Obispos, es en lo que más me he ocupado por instancias de S. M., y diré cómo ha andado hasta aquí el negocio este. El Ministro de Gracia y Justicia pide de vez en cuando a los Obispos y a cada uno en particular que le diga si en su diócesis tiene algún Sacerdote que reúna las cualidades para ser Obispo cuando convenga, y el Obispo le contesta sí o no. Si tiene alguno, da las noticias que puede, su edad, carrera, virtud, ejercicio y demás prendas... El ministro recoge y guarda estas noticias, y cuando hay alguna vacante se sacan estos cartapacios y se presentan a S. M., y la Señora las lee y escucha la inspiración interior que pide a Dios para conocer a quién debe escoger. Y después se hace formar la terna, se informa de los sujetos de la terna y se encomienda y se hace encomendar a Dios, y, finalmente, escoge, sin mirar otra cosa que la mayor gloria de Dios y bien de la Iglesia. Y yo puedo asegurar que, si alguna vez algún Sacerdote le ha hecho alguna indicación para esto, ha sido aquello más que suficiente para que jamás sea nombrado para Obispo. Y me decía una vez: Malo será él cuando pide y procura ser Obispo. Quizá en ninguna cosa en España se procede con más equidad y justicia que en los nombramientos de Obispos, pero tampoco en ninguna cosa hay más acierto. (Id, p. 630)

Sufre y reza el Padre Claret por los malos ejemplos de muchos de sus colegas, olvidadizos ellos de que están llamados a ejercer de embajadores de un “reino que no es de este mundo”. Dice al respecto:

¿Qué sería de la religión católica si tuviéramos que juzgarla por el proceder de la mayor parte, por no decir de todos sus ministros? La degradación moral del Clero va tocando a su cenit. Aumenta de un año a otro, de un día a otro y de una hora a otra. Mirad, si no, a esos ministros de la Religión, y los veréis engolfados en los goces mundanos, metidos en las intrigas políticas y hechos unos egoístas y traficantes, se olvidan completamente de las palabras de su divino Maestro, que dice: Mi reino no es de este mundo…/No estudian ni enseñan la moral y se consagran a la satisfacción de sus ambiciones y apetitos desenfrenados. No predican el Evangelio y se ocupan incesantemente en los intereses de partidos políticos, siendo ellos los primeros urdidores de las tramas más escandalosas y de ardides más inicuos.  Cuando veáis una intriga infame, una calumnia atroz, un manejo vil, decid, y no erraréis: Esta es obra de un ministro católico. (Id, p. 730 y 731)

Mostrándose muy preocupado por el efecto de la persecución, calumnias y retórica demagógica de las ideologías revolucionarias sobre las personas sencillas y un tanto desorientadas, dice:

Es inexplicable el daño que hacen los impíos y socialistas con esas calumnias que dicen, con las acciones que hacen y con el desprecio con que miran y tratan a los Sacerdotes, a la misa y Sacramentos, con las demás funciones de la Religión. A todo esto añaden el desprecio, la burla y mofa que hacen de los fieles que profesan la Religión; así es que cada día hacen nuevos prosélitos, y la sociedad, a pasos acelerados, va marchando a la perdición…./Algunas veces, mejor diré continuamente, pienso qué remedio se puede aplicar a tan grande mal, y después de haber discurrido mucho, veo que el remedio es la formación de buen clero, sabio, virtuoso, celoso y de oración, por una parte, y por otra, catequizar y predicar a los niños, niñas y demás gentes y hacer circular libros buenos y hojas sueltas. Aún hay fe en Israel si se trabaja, aún el terreno de sí da. Animo, me digo yo mismo; no desmayar. A la vista de la virtud y firmeza de los buenos Sacerdotes, los impíos pierden su osadía y atrevimiento. (Id, p. 734 y 735)

En lo referente a los escándalos de la Corte, para no echar más leña al fuego,  tomaba como ineludible obligación pasar de puntillas sobre el eco de cuanto se decía de las liviandades de la Reina a quien, sin duda alguna y en el límite del obligado respeto, trataría de corregir según los dictados de la moral  católica. Expresa su posicionamiento de la siguiente manera:

Yo no sé qué decir sobre este particular. Dios es quien sabe si he cumplido con mi obligación. Si bien es verdad que S. M. me aprecia y hace mucho caso de mis consejos, pero, atendida su posición, a veces no se atreve a hacer todo lo que conoce que es lo mejor, mayormente en cosas exteriores y públicas, pues que las que puede hacer por sí misma y en su retrete, siempre se halla dispuesta. Así es que cada ida lee la vida del Santo, reza el santo Rosario, oye Misa, visita la Imagen de la Santísima Virgen, frecuenta los santos Sacramentos con mucho fervor y devoción. Cada año hace los santos ejercicios espirituales cuando nos hallamos en La Granja, porque tiene el tiempo más libre; nunca se cansa de cosas buenas. Además es muy caritativa, da mucho y con toda la buena voluntad; es muy compasiva; no puede ver una lástima sin interesarse su corazón. (Id, p. 768)

Llegaron los aciagos años en los que las convulsa Italia y, más concretamente, la Sede Apostólica sufrió de forma muy enconada el envite de unos enemigos crecidos por los vientos de la Utopía y el Modernismo: parecía aquello una lucha a muerte entre el Laicismo y la Religión Católica, para no pocos revolucionarios el enemigo a batir por mantener viva una libertad ligada a la responsabilidad y no a la llamada de la selva. Toda la Catolicidad estaba convulsionada al percibir cómo el buen Pontífice Pío IX  vivía acosado por los afanes imperialistas de un Víctor Manuel II de Saboya (1820-1878), el cual, una vez logrado el apoyo militar de Napoleón III (1808-1873), asistido por el  intrigante Cavour  (1810-1861) y en connivencia con el legendario revolucionario Garibaldi (1807-1882), desde el año 1860 se había puesto en pie de guerra en el proyecto de hacerse con toda la Península Italiana, incluidos los Estados Pontificios, tradicional “Óbolo de San Pedro”.

Por aquel entonces, como resultado de uno más de los consabidos “pronunciamientos españoles”, era jefe de Gobierno el General O’Donnell (1809-1867), de probadas simpatías hacia los llamados “liberales progresistas” y como tal nada crítico respecto a la revolución que tan radicalmente estaba modulando el mapa italiano, cuestión en la que coincidía con la mayoría parlamentaria en la que se apoyaba; esta actitud chocaba con el criterio de Isabel II, la cual, en su papel de Reina Católica, se sentía en la obligación de defender al Sumo Pontífice a la par que se veía incapaz de resistir las presiones de los “liberales progresistas”, tan extremadamente laicos, los mismos que la exigían el reconocimiento de Víctor Manuel II como virtual Rey de Italia. En la dramática alternativa, la reina pidió al Padre Claret un consejo que no se podía apartar del Realismo Cristiano y que él mismo refleja en la citada “Autobiografía”:

Como ésta era una cosa que ya se veía venir, yo la estaba continuamente exhortando que huyese de tal aprobación, que se desentendiera de esta cuestión; ella me prometía que jamás lo haría, ya por ser una cosa [en] contra del Santo Padre, ya también por ser [en] contra del rey de Nápoles pariente suyo muy cercano.  Algunas veces me decía que antes dejaría de ser Reina que aprobar tal cosa; otras me aseguraba que antes prefería perder la vida. Como yo veía que finalmente le sucedería a ella lo que al Rey de Nápoles, y así se lo decía, la exhortaba a morir con honor antes que poner en su honor tan feo borrón. Y, además de todas las reflexiones que le hice, eché mano de las amenazas, y le dije por dos veces que, si ella aprobaba el Reino de Italia, yo me marcharía de su lado, que era lo más sensible que le podía decir, porque ella me quiere con delirio…/Finalmente, el día 14 de julio, día de San Buenaventura, cuyo día fue para S. M. y para todos los católicos de muy malaventura, llegaron todos los Ministros a La Granja a las 9 de la noche. El Presidente O'Donnell se fue sólo a palacio y estuvo hablando con S. M. desde las 9 a las 11, y le dijo que esto del Reino no es lo que se piensan, que no es tan fiero el león como le pintan; que aquí no se trata de aprobar el derecho, sino meramente el hecho, y esto de la parte de Nápoles; pero que de ningún modo de la parte que pertenece al Pontífice. Además de esta engañifla, le dijo que convenía así por razón del comercio, y sobre todo que no se podía por menos, porque el Ejército se iba a revolucionar y echarse encima si no se aprobaba el llamado Reino de Italia. Por manera que se puede decir que ella fue engañada y amenazada. (Id, p. 833 y 834)

Fue el 15 de julio de 1865 cuando el Gobierno en pleno se reunía en el Palacio Real de la Granja de San Ildefonso para arrancar a la Reina su firma sobre el reconocimiento del Reino de Italia, que equivalía a la aprobación del expolio de los Estados pontificios. Efectivamente “engañada y amenazada”, Isabel II reconoció a Juan Manuel II de Saboya como Rey de Italia muy a pesar de las severas amonestaciones del Padre Claret, el cual llegó a pensar que ya estaba de más en la Corte, lo que hizo que la débil y “solitaria” reina  le escribiera el 20 de julio de 1865 la siguiente carta:

Señor Claret, Padre mío: El objeto de escribir a V. estas líneas es suplicarle, por el cariño que nos tiene, que esté V. el día 2 del mes que viene en Valladolid para ir con nosotros a Zarauz. V. comprende bien lo que yo pasaría y lo que creerían si me vieran sin V. Si V. después de estar en Zarauz necesita más baños, puede desde allí irse unos días y volver después; haga V. este sacrificio más por su hija de confesión que tantísimo le debe. Le suplico a V. que, si accede a mis ruegos, me ponga dos líneas diciéndomelo, y mi alegría serán inmensa. Pida V. a Dios y a la Virgen nos conserve la salud a todos; el Rey está un poco delicado, pero V. pedirá para que no sea nada; en las oraciones de V. confiamos todos, y todo lo esperamos de ellas. Su amante y respetuosa hija de V., Isabel .

Esta humilde solicitud de la Reina llegó a crear en el padre Claret un problema de conciencia sobre sino habría de persistir en el sacrificio que para él representaba volver a la Corte, ya con la seguridad de que nada podría hacer sobre el espinoso problema que representaba la revolución italiana, extremadamente laicista  para  la Catolicidad Universal, con especial afección a la Comunidad Católica Española. Tal estado de ánimo viene expresado en el apartado 852 de su “Aurobiografía”:

Vich, 23 agosto de 1865.—No sabiéndome qué hacer relativo a volver a la corte o no, lo dije al Superior General de la Congregación del Inmaculado Corazón de María, y él encargó el negocio a los cuatro consultores de la misma Congregación, a fin de que todos lo encomendaran a Dios mientras que llegase (el día) de reunirnos. En efecto, el día de la fecha nos hemos reunido, y los cinco votos han sido tres que no volviese y dos que volviese; por lo que, adhiriéndome a la mayoría de votos, he resuelto no ir; entre tanto ocuparme en esta ciudad en dar ejercicios espirituales y en otras cosas semejantes.

No duró mucho la retirada del Padre. En un viaje a Italia, fue el propio Pío IX el que le indicó la conveniencia de volver a su obra misionera en la Corte, decisión recibida con agradecida satisfacción por la Reina y con pocas pullas y críticas por los maldicientes al acecho hasta el punto que se puede decir que el Santo Arzobispo fue uno de los hombres públicos más perseguidos de la época por representar un baluarte contra la ceguera, el oportunismo, el odio y la sinrazón de que se alimentaba un movimiento revolucionario puesto de manifiesto  en la Bahía de Cádiz el 18 de diciembre 1868 por veintiún cañonazos disparados desde la fragata Zaragoza,  estratégicamente allí fondeada para la ocasión.

«No es tolerante quien no tolera la intolerancia»

Balmes

XI

EL SEXENIO REVOLUCIONARIO - (1868-1874)

La Historia recuerda como “Sexenio Revolucionario” al periodo de tiempo comprendido entre la llamada “Revolución Gloriosa Española” ó “Revolución Septembrina” (19-27 sept. 1868) y la “Restauración de la Monarquía Borbónica” el 29 de diciembre de 1874.

En los últimos años del reinado de Isabel II, de la que, a pesar de sus liviandades y escasa preparación intelectual, no se puede decir que no se sintiera profundamente española y, también, afanosa por mantener la fidelidad a la tradición católica, para ella elemento principal de la paz social, el clima político había llegado a las más altas cotas de inestabilidad: para la mayoría de los que pretendían hacer carrera a las “ubres del Estado”, incluidos no pocos militares de alta graduación, lo valioso “por ser moderno y revolucionario” era copiar del exterior sin parar mientes si ello cuajaba o no con lo que un Ortega habría llamado la “Razón Histórica Española”, eso mismo que, para nosotros, constituye esencial alimento para el camino hacia una Democracia a la medida de nuestras peculiaridades y propulsora del progreso hacia la justa igualdad de oportunidades.

A la perenne rivalidad entre las muchas y artificiosas familias liberales, unas y otras en sintonía con las aficiones golpistas de tal o cual militar de alta graduación, se unía el lento y desigual desarrollo industrial, la fiebre por la homologación ideológica con el exterior, la farisaica subversión de valores en la interminable guerra carlista y, por demás, el desaforado “particularismo” de personajes como Antonio de Orleans (1824-1890), duque de Montpensier, al que la Reina, su cuñada, había otorgado la categoría de infante de España a raíz de su matrimonio con su única hermana, la infanta María Luisa Fernanda de Borbón y, andando el tiempo, se convertiría en uno de sus más enconados enemigos con la vista puesta en su propio trono.

Para entrar situación, hemos de recordar que en octubre de 1840, cuando la Reina contaba apenas diez años de edad y un año menos su hermana María Luisa Fernanda, Princesa de Asturias, María Cristina de Borbón-Dos Sicilias, madre de ambas, hubo de abandonar la Regencia, el cuidado de sus hijas y exiliarse en Francia al ser acusada de corrupción, abuso de poder y, también, de  mentir en cuanto a su estado civil: hacía ver que era su amante el que, en realidad era su segundo esposo (Agustín Muñoz y Sánchez), al que se ligó en secreto a los dos meses del fallecimiento del primero, el rey Fernando VII. La Regencia del Reino de España y el cuidado de la Reina Niña y su hermana quedaba en manos de su “Alteza Real”, el General Baldomero Espartero (1793-1879), Duque de la Victoria, a su vez, desbancado del poder en julio de 1843 por el “pronunciamiento” de los generales Narváez (1800-1868), Prim (1814-1870) y Serrano (1810-1885), lo que precipitó la proclamación de mayoría de edad para una Reina que solo contaba entonces trece años de edad y de la que se decía que seguía siendo muy infantil.

Pronto se plantearía el preceptivo matrimonio real con la consiguiente elección de candidato a rey consorte, para lo cual, como era de esperar, no faltaron pretendientes, ninguno de los cuales entre los que la propia reina habría elegido pero ¿qué peso podía tener la voluntad de una adolescente de quince años contra la “Razón de Estado” a la que, con  gusto o no, habían de someterse los reyes en el momento crucial de su propia vida?

Entre las propuestas a la mejor elección del candidato, no faltaron “pragmáticos” de buena fe como Jaime Balmes (1810-1848), el cual veía en el evento la ocasión de reconciliar a la familia borbónica y, de paso, cerrar definitivamente la herida carlista,  casando a Isabel con su primo hermano Carlos Luis María Fernando de Borbón y Braganza (1818-1861), quien ya se titulaba Carlos VI rey católico de España puesto que, para facilitar el enlace, había abdicado en él su padre el auto titulado Carlos V, es decir, Carlos María Isidro de Borbón, el postergado hermano del fallecido Fernando VII. Fue ésa una propuesta rechazada con especial contundencia por los militares dueños de la situación y nada dispuestos a ceder el terreno ganado en el campo de batalla a un carlismo que aun no se daba por absolutamente vencido.

Esos mismos militares presentaron como mejor solución el compromiso con otro primo hermano, éste por partida doble en cuanto era hijo del infante Francisco de Paula, hermano menor de Fernando VII, y de Luisa Carlota de Borbón-Dos Sicilias, hermana de María Cristina, madre de la Reina: se trataba de Francisco de Asís de Borbón (1822-1902) un joven de 22 años, nada atractivo y un tanto canijo, con escasa o nula afición a las mujeres a la par que aquejado de “hipospadias”, malformación de la uretra que, al parecer, dificulta la normalidad en el acto sexual.

Con la idea de estrechar lazos comerciales de su conveniencia con Inglaterra, María Cristina, la madre de la novia, propuso a un pariente de la reina Victoria, lo que fue rechazado por el general Serrano, más proclive a estrechar las relaciones con la vecina Francia, a la sazón gobernada por el “Rey Burgués”, Luis Felipe de Orleans (1773-1850), que se dispuso a colocar en el reino de España a uno de sus hijos, concretamente, al citado Antonio de Orleans, duque de Montpensier,

Recuérdese que Luis Felipe I de Orleans, el Rey Burgués, fue llamado el “Rey de las Barricadas”, por deber su trono a la Revolución de Julio de 1830 por la que fue derrocado Carlos X de Borbón (1757-1836) dando paso a la llamada Monarquía Burguesa de Julio con Luis Felipe como primero y único titular. Su pretensión de casar al más joven de sus hijos con la Reina de España chocó con la oposición de Inglaterra, que amenazó con la guerra si se llevaba a efecto un matrimonio que podía derivar en la formación de un bloque continental claramente perjudicial a su política imperialista. Consecuentemente y como solución intermedia aceptable por unos y otros, se le impuso a la Reina el matrimonio con el referido primo Francisco de Asís mientras que Antonio de Orleans, el príncipe francés, se casaría con la infanta María Luisa Fernanda, la cual aun no había cumplido los quince años de edad. Se celebró la doble boda el 10 de octubre de 1846, el mismo día en el que Isabel celebraba su decimosexto cumpleaños.

Uno de los primeros actos de la Reina, recién casada, fue nombrar a su cuñado infante de España, título que invitó a éste imaginarse rey de España en cuanto era por todos sabido que el rey consorte, Francisco de Asís, no parecía dispuesto a asegurarle a su esposa directa descendencia: ilusiones pronto desvanecidas puesto que, a partir de 1849, fueron produciéndose hasta doce embarazos reales con la paternidad reconocida por parte del rey consorte, aunque los comentarios del Pueblo y de parte de la Corte apuntaran en tantas direcciones como amantes se atribuía a la reina.

Ante la posibilidad de que el príncipe francés Antonio de Orleans, duque de Montpensier,  hubiera llegado a ser rey consorte de la España Contemporánea, Benito Pérez Galdós (1843-1920) nos ha dejado el siguiente comentario:

“Todos los males de la patria provenían del matrimonio de la reina. Habría sido muy acertado casarla con Montpensier, que era gran príncipe, un político de talento y el hombre más ordenado y administrativo que teníamos en las Españas [...] Si viniera una revolución gorda y hubiera que cambiar la monarquía, ninguno como ése para hacernos andar derechos y ajustarnos las cuentas; créanlo, ninguno como ese Montpensier”.

Lo que la Historia nos dice es que ese personaje no cejó en su empeño de ceñir corona, fuera de España o de cualquiera otro territorio, a través de los “derechos” de su esposa ó por cualquier otra circunstancia que le brindara el destino…: Tal pudo suceder al hilo de lo que, desde junio de 1845, estaba tramando un resentido personaje llamado Juan José Flores Aramburu (1800-1864), el cual, en su tercer mandato como Presidente del Ecuador (lo fue en 1830-34, 1839-43 y 1843-45), pretendió mantener de por vida el puesto de primer mandatario; al ser derrocado por la llamada  “Revolución Marcista” (6 de marzo al 17 de junio de 1845), no se le ocurrió mejor idea que la de recabar la ayuda de España y Francia para responder con otra revolución que cambiara el régimen presidencial por el de Monarquía hereditaria encabezada por un príncipe de sangre real y con él como jefe de Gobierno. Con esas intenciones fijó su residencia en París en donde fue bien recibido por Luis Felipe I de Orleans, “Rey de los Franceses”, quien, al parecer, tomó en consideración el revolucionario plan de Flores con la mira puesta en uno de sus hijos, pidiendo al rebotado discreción debida para no despertar suspicacias de una Inglaterra siempre al acecho de lo que ocurría al otro lado del Atlántico. Ese hijo podría haber sido Antonio de Orleans, duque de Montpensier e infante de España por su reciente matrimonio con María Luisa de Borbón, hermana de la Reina Isabel.

Dicho Juan José Flores Aramburu también fue cordialmente recibido por la antigua Regente de España en su residencia de Malmaison, fastuoso complejo palaciego que, comprado y modernizado con los más refinados lujos por la emperatriz Josefina, había sido residencia privada de Napoleón y, al destronamiento de éste, había pasado al patrimonio del Estado Francés hasta ser comprado por el inmensamente rico matrimonio María Cristina-Agustín Muñoz y hecho de él un simulacro de corte a la par que centro de decisión de múltiples negocios e intrigas.

En un doble juego, Juan José Flores Aramburu logró atraer a su terreno a la pareja de exiliados reales españoles, que accedieron a brindarle toda la ayuda económica necesaria para la ejecución de un plan que, en grandes líneas, consistía en invadir el Ecuador desde donde, contando con el apoyo de múltiples nostálgicos del Antiguo Régimen, hacerse con los resortes del poder de Perú y Bolivia, lo que permitiría  formar el Reino Unido de Ecuador, Perú y Bolivia bajo un príncipe de sangre real, que bien podía ser uno de los hijos de Agustín Muñoz y María Cristina: un niño de ocho años llamado Agustín Muñoz y Borbón (1837-1855) al que, de pronto, su madre añadió el título de Príncipe del Ecuador a los de duque de Tarancón, conde de San Agustín y Vizconde de Rostrollano, que ya ostentaba por concesión de su hermanastra la reina Isabel. Al respecto, no faltan cronistas de ocasión que apuntan que, en los planes de Flores entraba el subsiguiente destronamiento del hipotético rey niño para él mismo ceñir la corona del “Reino Unido de Ecuador, Perú y Bolivia” en su lugar. Al respecto del incidente, leemos en Wikipedia:

El plan sopesado por María Cristina de las Dos Sicilias era enviar al general irlandés Ricardo Wright al frente de una fuerza de mercenarios y de varios batallones españoles a invadir Ecuador. Posteriormente, se crearía un reino bajo el protectorado de España que debía estar encabezado por alguno de los hijos de María Cristina, quien originalmente pensó como candidato en su hijo Agustín Muñoz y Borbón procedente de su segundo matrimonio. Pero el interés francés por participar del plan situó a la pareja formada por Antonio de Orleans y María Luisa Fernanda como los aspirantes perfectos a portar la nueva Corona. Cuando todo parecía listo para la operación, las gestiones de los embajadores latinoamericanos forzaron al gobierno británico a confiscar las naves que se congregan en Inglaterra para la invasión e iniciar un juicio contra los responsables de la empresa. La inestabilidad política en España y en Francia dio el golpe final al plan de Juan José Flores.

Sucedió que, a causa de la “Revolución Francesa de febrero 1848” (el mismo mes en que Marx y Engels publican el Manifiesto Comunista), el “Rey de los Franceses”, Luis Felipe de Orleans, destronado y desposeído de todos sus bienes, hubo de buscar refugio fuera de Francia y con él toda su familia, incluido el matrimonio María Luisa de Borbón y Antonio de Orleans, infantes de España, los cuales, tras las vicisitudes de una precipitada huída, fueron acogidos en la Corte Española, en donde el de Orleans pronto se hizo ver como un ser ambicioso que se siente superior a todos los demás, lo que, obviamente, no dejó de prestar recelos en la propia reina de forma que, a pesar de sentirse muy unida a su hermana, aconsejó a la pareja que fijaran su residencia fuera de Madrid.  Lo hicieron en Sevilla, en donde habían comprado el palacio de San Telmo gracias a parte del dinero logrado con la venta de la mitad de los cuadros del Museo del Prado de los que era propietaria la infanta en virtud del testamento de Fernando VII.  

El producto de esa venta (extraña, muy extraña para la mentalidad de nuestro tiempo), manejado muy libre y astutamente por el duque, les dio para comprar extensas y fértiles fincas con las que la pareja logró hacerse una de las principales fortunas de toda Andalucía y así constituir una especie de corte a la medida de las ambiciones de Montpensier, que no cejaba en su empeño de ascender a las más altas cumbres del poder y que cobraba progresiva relevancia a base de distribuir prebendas y de mostrarse  como mecenas de las Artes y las Letras no sin hacerse    de hacerse de más en más rico con negocios de exportación de frutas, lo que le valió el apodo de “Antonio el Naranjero”

La ocasión de copar las más altas cumbres del poder le vino a dicho duque de Montpensier, “infante de España”, gracias a la grave crisis subsiguiente a la “Revolución Gloriosa” de septiembre de 1868.

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Se dice que la mano y el dinero de Antonio de Orleans estuvieron en la sugerencia y organización de lo que ha pasado a la Historia como “Pacto de Ostende”: el 16 de marzo de 1866, bajo la tutela del “progresista” general Prim, destacados miembros de los partidos “Progresista” y “Demócrata” españoles, autoproclamándose portavoces del Pueblo español,  firmaron en la ciudad belga de Ostende un documento por el que se comprometían al derrocamiento de la reina Isabel II, de quien se decía que estaba “secuestrada” por una “camarilla religiosa” que entorpecía la marcha de España hacia una “modernidad” sin ningún tinte “clerical”.

Para la materialización del movimiento de rebeldía que representaba dicho “Pacto de Ostende” se había de contar con la adhesión de las principales figuras de la ecléctica “Unión Liberal”, lo que no se produjo hasta principios del año 1868. Fue entonces, con el apoyo de la prensa “liberal-progresista” y el fortalecimiento de las fuentes de financiación, en buena parte asumidas por Montpensier, que, al respecto, había hipotecado su palacio de San Telmo y dos grandes fincas de Sanlúcar de Barrameda, cuando se empezaron a mover los efectivos hilos de lo que había de ser la “Septembrina” ó “Revolución Gloriosa” de septiembre de 1868.

En paralelo y cara a todo aquel que le quería oír, Montpensier no se retraía de criticar abiertamente a su cuñada Isabel II, en la cual decía ver “lo que menos se merecían los españoles”; se puede creer que lo que realmente le motivaba y para lo que, al parecer, contaba con la aquiescencia del muy relevante general Serrano, era sustituir a su cuñada por su esposa con lo que él llegaría a ser rey consorte para repetir en España la “revolución burguesa” que su padre, Luis Felipe I de Orleans, había hecho en Francia entre los años 1830 y 1848. Ésa era una actitud que llegó a parecer imperdonable a su esposa, la infanta María Luisa, quien viajó a Madrid para poner sobre aviso a su hermana, la Reina, mientras que su marido, ante el temor de las merecidas represalias, se refugió en Portugal a la espera del desarrollo de los acontecimientos.

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Los 21 cañonazos disparados el 19 de septiembre de 1868 desde la fragata Zaragoza en la bahía de Cádiz respondían a la orden del brigadier  Juan Bautista Topete y Carballo (1821-1885) y se convirtieron en el punto de arranque de esa revolución llamada “La Gloriosa”. Al respecto, leemos en Wikipedia, una de nuestras persistentes fuentes de información:

A principios de septiembre de 1868 todo estaba preparado para el pronunciamiento militar que se acordó que se iniciaría en Cádiz con la sublevación de la flota por el almirante unionista Juan Bautista Topete. Allí llegó en la noche del 16 de septiembre desde Londres, vía Gibraltar, el general Prim, acompañado de los progresistas Práxedes Mateo Sagasta y Manuel Ruiz Zorrilla, antes de que llegaran desde Canarias en un vapor alquilado con dinero del duque de Montpensier los generales unionistas que estaban allí desterrados, encabezados por el general Francisco Serrano. Prim y Topete decidieron no esperar y el 18 de septiembre se sublevaba Topete al frente de la escuadra. Al día siguiente, tras la llegada de Serrano y los generales unionistas desde Canarias, Topete leyó un manifiesto redactado por el escritor unionista Adelardo López de Ayala en el que se justificaba el pronunciamiento y que acababa con un grito —«¡Viva España con honra!»— que se haría célebre. Según Josep Fontana, el manifiesto «era un auténtico prodigio de ambigüedad política».]

De hecho, lo que, en principio, se presentaba como uno más de tantos “pronunciamientos” militares se convirtió en paseo militar hasta Madrid luego que, en el Puente de Alcolea (28 de septiembre de 1868), fueron derrotadas las fuerzas gubernamentales en un amago de batalla que terminó cuando fue herido gravemente en la cara el general al mando (Marqués de Novaliches, 1814-1896), lo que produjo la desmoralización de sus subordinados y el subsiguiente pase de una buena parte de los “legales” al grupo de los sublevados.

Ello acontecía cuando la reina se encontraba en San Sebastián. Al tener noticia de la pírrica derrota de sus leales en el Puente de Alcolea, creyó todo perdido y se sintió obligada a abandonar España, acogiéndose a la protección de Napoleón III y Eugenia de Montijo, con cuyo apoyo fijó su residencia en Francia con seguridad para sí misma y su familia, en especial para su hijo y heredero de la Corona, el futuro Alfonso XII (1857-1885), en quien abdicó el 25 de junio de 1870.

Con el exilio de Isabel II comenzaba el llamado “Sexenio Democrático” ó, más propiamente, “Sexenio Revolucionario”, cuyos primeros protagonistas fueron unos pocos militares de alta graduación, aficionados a la Política y ennoblecidos no menos que por sus hazañas guerreras por el resultado de sus “pronunciamientos”

Sin duda que el más citado de esos pocos militares de alta graduación fue el  general Francisco Serrano y Domínguez (1810-1885), del que, sin tapujos, se puede decir que se arrimaba “al sol que más calienta”: de “protector” y favorito de la jovencísima e inexperta Isabel II del final de los años cuarenta pasó a ser su más enconado enemigo veinte años después cuando la misma reina era vista por no pocos españoles como  una nada atractiva y “deshonrada” mujer, pese a que, en su vida privada, la “reina de los tristes destinos” no era muy diferente a la mayoría de las mujeres de su edad y posición social y a la que, por supuesto, no estaba en situación de dar lecciones de “honradez” y menos de virtud católica el personaje que, además de redomado oportunista, a todas luces luego se comportaría como un dictador sin elementales cortapisas morales.

A cual más singular o revolucionaria, cuatro  son las fases en las que podemos dividir a ese período de tiempo llamado “Sexenio democrático” o, más propiamente, “Sexenio Revolucionario”: la del “Gobierno Provisional” bajo la Presidencia y luego Regencia del general Serrano entre el 3 de octubre y el 2 de enero de 1871, la de la Monarquía Constitucional con un rey extranjero a la cabeza entre el 16 de noviembre de 1870 y el 11 de febrero de 1873, la de la República Federal con cuatro sucesivos presidentes entre ese  11 de febrero y el 3 de enero de 1874 para finalizar en una República Unitaria bajo la dictadura del omnipresente a la par que aventurero y ecléctico  general Serrano desde esa última fecha hasta el “Pronunciamiento en Sagunto”” del general Arsenio Martínez Campos el 29 de diciembre del mismo año.

En el subyacente batiburrillo de ideas y movimientos hacia “el mejor régimen de todo los tiempos” cual se decía debía sobrevenir a la caída de Isabel II, más que la persistente guerra civil entre “tradicionalistas” y “liberales” (impropios motes, ambos), y la preocupante “cuestión cubana” (en creciente movimiento revolucionario por la emancipación) estaban los fundamentalismos ideológicos de la lucha política como factor condicionante de la vida de los españoles.

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Como tantas veces viene sucediendo desde entonces, en la lucha política de los años sesenta y principio de los setenta del siglo XIX se echaba en falta lo que un Balmes habría calificado de “imprescindible y tolerante Criterio” que, mediante la sincera y humilde confrontación de pareceres,  aspira a ese punto de equilibrado entendimiento en el que un Aristóteles situaba la “Virtud Cívica”. Sin duda que, más que esto último, lo que privaba entonces era el “quítate tú para que me ponga yo”, claro que siempre bajo la coartada del “fundamentalismo” de tal o cual “ideología”

Ya sabemos que el fundamento de la “ideología” liberal es carecer de un fundamento que, desligado de lo que podemos llamar una Moral Natural enraizada en la propia conciencia, trascienda del simple “Buen Parecer con aparente tolerancia a lo que otros dicen o piensan siempre que no quieran presentárnoslo como indiscutible verdad”. En razón de ese carácter, obviando el hecho de que “no es tolerante el que no tolera la intolerancia” al tal liberalismo algunos lo identifican con lo contrario al fundamentalismo, lo que se da de bruces con lo que pretendía ser la “razón política” de todo lo que fue sucediendo a lo largo de aquellos años y nos muestra que los pretendidos liberales de entonces se mostraban como “radicalmente intolerantes”.

Además de utópicos, también se mostraban intolerantes muchos de los que se calificaban a sí mismos como progresistas, cuyos maestros o mercaderes de ideas buscaban lecciones en lo que estaba ocurriendo al otro lado de la frontera, lo que nos obliga a un somero repaso del fundamento de las principales doctrinas mal llamadas “progresistas”, por lo que nos remitimos a nuestro ensayo “Agonía de la España Invertebrada” en la que se puede leer (págs. 33-38):

En el París de las revoluciones (1789-1848) ya no son personas, son grupos sociales o “clases” las que conviven o luchan entre sí. Se han acallado las conciencias personales e imperan las conciencias colectivas. Es en este París en dónde, sin salir del racionalismo cartesiano, hombres como el conde de Saint Simon “se imponen la tarea de dedicar su vida a esclarecer la cuestión de la organización social”... A este Saint Simon y a su pléyade de imitadores Marx calificará de “socialistas utópicos”.

Con anterioridad a Saint Simon habían surgido en Francia figuras como las de Morelly, Mably, Babeuf... que se presentaron como apóstoles de la igualdad con más entusiasmo que rigor en los planteamientos y siempre con total ignorancia de la conciencia personal.

Carlos Fourier (1772-1837) es otro de los “socialistas utópicos” más destacados: pretende resolver todos los problemas sociales con el poder de la “asociación”, que habrá de ser metódica y consecuente con los diversos caracteres que se dan en un grupo social ni mayor ni menor que el formado por mil seiscientas veinte personas; es la estadística al dictado de la conciencia colectiva. Dice Fourier estar convencido de que cualquier actual forma de estado se disolverá progresivamente en una sociedad-asociación, en la cual, de la forma más natural y espontánea, se habrá excluido cualquier especie de coacción. A renglón seguido, se prodigarán los “falansterios” o “palacios sociales”, en que, en plena armonía, desarrollarán su ciclo vital las “células-base” hasta, en un día no muy lejano, constituir un “único imperio unitario extendido por toda la Tierra”. Esa es la doctrina del “falansterismo” que como tal es conocido el “socialismo utópico” de Fourier, algo que, por extraño que parezca, aun conserva el favor de ciertos sectores del llamado progresismo racionalista hasta el punto de que, cada cierto tiempo, y con derroche de dinero y energías, se llega a intentar la edificación de tal o cual “falansterio”. Efímeros empeños cultivados por no se sabe qué oculto interés proselitista.

No menos distantes de un elemental realismo, surgen en Francia variadas formas de colectivismo, cuyos profetas olvidan las predicadas intenciones si, por ventura, alcanzan una u otra forma de poder. Tal es el caso de Luis Blanc (1811-1882), que llegó a ser miembro del gobierno  provisional (mitad y mitad “aristócrata” y “burgués”) que se constituyó a la caída de Luis Felipe o Philippon:

“Queremos, había dicho Luis Blanc, que el trabajo esté organizado de tal manera que el alma del pueblo, su alma ¿entendéis bien? no esté comprimida por la tiranía de las cosas”.

La doble moral de este encendido predicador pronto se puso de manifiesto cuando algunos de sus bienintencionados discípulos crearon los llamados “talleres nacionales”: resultó que encontraron el principal enemigo en el propio gobierno al que ahora servía Blanc y que, otrora, cuando lo veía lejos, este mismo Blanc deseaba convertir en “regulador supremo de la producción y banquero de los pobres”.

Otros reniegan de la Realidad y destinan sus propuestas a sociedades en que no existe posibilidad de ambición: tal es el caso de Esteban Cabet (1788-1856), que presenta su Icaria como mundo en que la libertad ha dejado paso a una igualdad que convierte a los hombres en disciplinado rebaño con todas las necesidades animales cubiertas plenamente. Allí toda crítica o creencia particular será considerada delito: huelgan reglas morales o religión alguna en cuanto un “providencial estado” velará por que a nadie le falte nada: concentrará, dirigirá y dispondrá de todo; encauzará todas las voluntades y todas las acciones a su regla, orden y disciplina: así quedará garantizada la felicidad de todos.

En aquella Francia del revolucionario siglo XIX, se fraguó otra especie de socialismo cuyo halo libertario y romántico sigue arrastrando proselitismo entre los “adscritos a la conciencia colectiva”: se trata del socialismo autogestionario promovido por Pedro José Proudhon (1809-1865). Era su divisa de combate “justicia y libertad” y el centro de sus ataques la “trinidad fatal”: Religión, Capital y Poder Político (Dios, Patria y Rey, se enarbolaba en España desde el fundamentalismo carlista) a los que los prudonianos oponen Revolución, Autogestión y Anarquía.

Revolución, porque “las revoluciones son sucesivas manifestaciones de justicia en la humanidad”, autogestión, “porque la historia de los hombres ha de ser obra de los hombres mismos” y lo último, porque según Proudhon  “el ideal humano se expresa en la anarquía”. Más que pasión por la anarquía todo ello es odio a lo que representa una forma de autoridad que no sea la que nace de su propia idea porque, tal como no podía ser menos, Proudhon hace suyo el subjetivismo idealista de los herederos de Hegel, el sistematizador de la “razón humana autosuficiente”

Tales “socialistas utópicos”, no en menor medida que los “doctrinarios burgueses”, que hacían recaer la responsabilidad del acaparamiento en la totalidad de los miembros de su clase o sociedad, se preocuparon apasionadamente por centrar en una supuesta “conciencia colectiva” la responsabilidad de todo lo bueno y de todo lo malo que pudiera ocurrir a los hombres y mujeres del presente y del futuro.

Logra adeptos ese acoso a la sagrada libertad personal porque el animal, que todos llevamos dentro, reniega de su responsabilidad en cuanto se deja conquistar por la “gris rutina de la especie” en que se basa el gregarismo y que, tan arteramente y desde cualquier ángulo, han manejado los “profesionales de la lucha de clases”: Es cuando, por muy triste y regresivo que sea, los hombres y mujeres de cualquier época sucumben a la oferta de sumergir su voluntad en el totum revolutum de la conciencia colectiva, algo así como acogerse a los embrutecedores efectos de una dormidera: Conciencia colectiva u opio del pueblo frente a una Libertad ligada a la Responsabilidad Personal, de la que se alimentan o pueden alimentarse los hombres y mujeres que pretender elaborar su propia historia de forma personal y a base de Amor, Trabajo y Libertad.

Por los años cuarenta del mismo siglo XIX, en el círculo de los “jóvenes hegelianos” de Berlín, se fraguan las despersonalizantes doctrinas de los que Carlos Marx (1818-1883) llamó “mercaderes de filosofía”, todos ellos superados, según el propio Marx, por  Luis Feuerbach (1804-1872), “purgatorio de nuestro tiempo” (Marx, “La Sagrada Familia” – 1845).

Feuerbach decía haber encontrado el “secreto de la Teología en la ciencia del Hombre”, tomado éste no como persona con específica responsabilidad sino como elemento masa de una de las familias del mundo animal (“der Mensch ist was er isst”, decía, al parecer, divertido por lo que en alemán es un juego de palabras —el hombre es lo que come—). El especial metabolismo del ser humano, por vía de la estricta biología, habría desarrollado en él un superior grado de sensibilidad animal la cual, entre otras particularidades no compartidas con otras especies animales, le lleva a buscar en el cielo un afán de trascendencia que identifica con un ser extraño a la propia especie y al cual reviste de las cualidades que puede encontrar y desarrollar entre sus semejantes. Para Feuerbach ahí está la explicación del fenómeno religioso: el ser humano inventa un dios extraño a la propia Humanidad cuando debiera ser ésta el directo objeto de culto: “Homo homini deus” (el hombre dios para el hombre) es el postulado que encierra toda la “teología” de Feuerbach.

A diferencia de Nietzsche, para quien el superhombre es un ser en los antípodas de lo vulgar, para Feuerbach el hombre-dios para el hombre  es una abstracción o síntesis de la especie: un símbolo de lo que ha dejado de ser estrictamente animal en cuanto que parte de lo que ha comido a lo largo de los siglos se ha convertido en producto de conciencia traducido en fuerza motriz de la historia.

Este dios de carne y fantasía se hace fuerte en el gregarismo. Nada vale el hombre que, aislado de la especie, persigue una específica realización personal: su destino está inexorablemente ligado al del rebaño.

Los apuntes de Feuerbach calaron profundamente en el “Club de los Doctores”, mundillo que, en esos años cuarenta del siglo XIX, agrupaba a los llamados “jóvenes hegelianos”, Carlos Marx incluido, el cual llegó a escribir:

“La fisiología comparada me infunde profundo desprecio hacia todo el que encuentra una diferencia substancial entre el hombre y el cordero”.

En aquel mismo círculo de los “jóvenes hegelianos” se movía un tal Max Stirner (1806-1856), padre de un desaforado individualismo “materializante”, el cual, en radical oposición al “humanismo” ateo y colectivista de de Feuerbach, escribe desde un humanismo aun más ateo, pero desde un individualismo sin fisuras y sobre el que, ya en nuestra época teorizarán personajes como Ayn Rand, “madre” del libertarismo materialista:

“Feuerbach, con la energía de la desesperanza, desmenuza todo el contenido del Cristianismo y no precisamente para desecharlo sino para entrar en él, arrancarle su divino contenido y encarnarlo en la especie”.

Y, rebelde y molesto por verse considerado por su rival Feuerbach como indiferenciado miembro de un rebaño u hombre-especie, Stirner clama:

“Yo no soy hombre especie: soy exclusivamente yo; nada, pues, de homo homini deus; para el materialista sincero se impone un crudo y sincero “ego mihi deus”... porque “¿Cómo podéis ser libres, verdaderamente únicos, si alimentáis la continua conexión entre vosotros y los otros hombres?”./ “Mi interés no radica en lo divino ni en lo humano, ni tampoco en lo bueno, verdadero, justo, libre, etc... radica en lo que es mío; no es un interés general: es un interés único como único soy yo”.

Las mil caras del Particularismo más centrado en sí mismo (egoísmo en grado superlativo) tienen un buen exegeta en este tal Stirner. En esa línea, frente al colectivismo materialista del hombre-especie que, siguiendo a Feuerbach, propugnará Carlos Marx, se alza el individualismo insolidario al que se apuntan cuantos, renegando de una mínima preocupación por el bien del otro, viven obsesionados por hacerse fuertes en el atropello del débil e, incluso, se asocian con persistentes rivales en la pretensión por ahogar los gritos de su conciencia personal en el totum revolutum de su “conciencia de clase”, llámese ésta aristocrática, burguesa o proletaria: tú, el otro y yo somos personas con responsabilidad irrepetible sobre la necesidad de desarrollar nuestras específicas facultades hacia el bien de la comunidad en la que nos toca vivir; no somos miembros indiferenciados de un rebaño haciendo o a la espera de hacer lo que hacen todos.

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Volviendo al hilo de la historia, recordemos que, tras la derrota de los isabelinos en el puente de Alcolea y consiguiente auto exilio de la Reina, los revolucionarios se asentaron en el poder con el general Serrano como Presidente del Gobierno Provisional y el general Prim como Ministro de la Guerra: Una oligarquía aristocrático militar asistida por algún que otro  “ilustrado burgues” atento a los variopintos vientos revolucionarios que venían del exterior.

Una de las primera tareas que, como militar expeditivo, asumió el general Prim fue la de neutralizar el exagerado protagonismo de las llamadas “Juntas Revolucionarias”, que decían representar a las clases populares y, de hecho, obraban al albur del caudillo o jefecillo local de turno tomándose la justicia por su mano contra todo el que se resistía a reconocer su autoridad, sirviera o no para impartir justicia ó, incluso, un mínimo de tranquilidad para todos.

Logrado con la intervención del ejército un relativo orden social, el partido de la “Unión Liberal”, en el que se apoyaba el general Serrano, a pesar de haberse comprometido en el citado Pacto de Ostende, a obviar el asunto de sistema de gobierno (Monarquía o República) hasta no contar con la preceptiva  nueva Constitución que lo regulase, publicó dos manifiestos (25 de octubre  y 12 de noviembre de 1868) en los que abogaba por “la monarquía rodeada de instituciones democráticas, la Monarquía Popular” en los siguientes términos:

“Nuestra monarquía, la monarquía que vamos a votar, es la que nace del derecho del pueblo; la que consagra el sufragio universal; la que simboliza la soberanía de la nación; la que consolida y lleva consigo todas las libertades públicas; la que personifica, en fin, los derechos del ciudadano, superiores a todas las instituciones y a todos los poderes. Es la monarquía que destruye radicalmente el derecho divino y da supremacía de la familia sobre la nación; la monarquía rodeada de instituciones democrática; la monarquía popular”.

Era un posicionamiento radicalmente contrario al del “Partido Demócrata”, para cuyo portavoz, (José María Orense, 1803-1880), estaba claro que  «la forma de gobierno de la democracia no podía ser otra que la República Federal».

A diferencia de los que vemos en la Democracia un “libre y responsable camino hacia la igualdad de oportunidades”, entre los líderes de dicho  “Partido Demócrata”  había quienes, siguiendo la doctrina del federal-anarquista francés Pedro José Proudhon, abogaban por una “República Federal” en la que la “Trinidad Fatal” de la “Religión, el Capital y el Trono” fuera sustituida por la confluencia de “la Revolución, Autogestión y Anarquía”, esenciales “valores” de los nuevos tiempos  en cuanto que, según explica el mismo Proudhon:

Revolución porque “las revoluciones son sucesivas manifestaciones de justicia en  la Humanidad”, Autogestión “porque la historia de los hombres ha de ser obra de los hombres mismos” y, por último, Anarquía “porque el ideal humano se expresa en la anarquía o carencia de cualquier tipo de gobierno”.

Desde esa polivalente perspectiva de las principales fuerzas políticas españolas de entonces, el Gobierno Provisional con los generales Serrano y Prim como principales figuras, convocó elecciones constituyentes para el 15 de enero de 1869 con derecho a voto para todos los varones mayores de 25 años (“voto universal masculino”, que se decía entonces). Al respecto, alguien debió recordar que, para lograr una amplia mayoría en las previstas elecciones, bien valía la pena romper con el sistema del voto censitario (“tanto tienes tanto vales”) y dar entrada a dicho “voto universal masculino”, medida que a un Luis Napoleón Bonaparte (1808-1873) le había valido la presidencia de la II República Francesa (1848-1852) y luego la titularidad del Segundo Imperio (1852-1870).

Según las crónicas de la época, esas elecciones pretendidamente “libres y universales”, gracias a lo que se llamó “influencia moral del Gobierno”, dieron el triunfo a la “Coalición Progresista-LIberal”, encabezada por el general Prim, con 236 escaños; a muy larga distancia, siguió el “Partido Republicano Federal” de Francisco Pi y Margall (1824-1901) con 85 escaños y, tras éste el partido carlista, llamado “Unión Católico Monárquica” y encabezado por el pretendiente Carlos María de Borbón (1848-1909), con 20 escaños; los once escaños restantes fueron ocupados por diversos partidos de escasa relevancia.

Con la manifiesta falta de concordancia de pareceres entre monárquicos y republicanos (Francisco Pi y Margall, Estanislao Figueras, Nicolás Salmerón y Emilio Castelar, entre éstos) se trabajó a favor de una Constitución que, según se dijo, “habría de poner paz entre las regiones y los hombres de España”. Se llegó a un elemental consenso cuando privó la conclusión de que lo fundamental era proclamar el reconocimiento de los “derechos y libertades individuales” con el respaldo del sufragio universal masculino, por lo que bien se podían dejar para mejor ocasión el aclarar las divergencias entre monárquicos y republicanos, éstos en minoría sobre aquellos,  dando por menos mala una monarquía de corte parlamentario y popular, que habría de estar representada por un príncipe de probado carácter liberal. De entre los diputados que propugnaban República en lugar de Monarquía, 55 de ellos, por boca de Emilio Castelar (1832-1899) votaron en contra protestando que, aunque acatarían el resultado de la votación no lo aceptaban como definitivo a la espera de que tuviere lugar un nuevo “sufragio universal”. Salvado ese bache y tras arduas discusiones entre unos y otros, se hizo posible la promulgación de la Constitución de 1869, considerada por algunos como la única que puede ser calificada como liberal-progresista. Respecto a su valoración, leemos en Wikipedia:

La Constitución del 69 no sólo era la más liberal de las que se habían promulgado en España, sino que también se colocaba a la vanguardia de las europeas de ese momento. Tenía claras influencias de la Constitución norteamericana...”[16] Así, el texto elaborado por las Cortes de 1869 está considerado por muchos como la primera constitución democrática del Reino de España, ya que otorgaba un gran papel a las Cortes, que serían el máximo órgano de representación de la nación, porque no solo legislaban, sino que controlaban al gobierno y limitaban el poder del monarca. Además se anticipó varias décadas a otros países europeos en cuanto a los logros políticos y sociales alcanzados. Sin embargo, “a pesar de que consignaba los principios básicos de la revolución, sufragio universal y libertades individuales, no satisfizo a casi nadie. Los republicanos se opusieron al principio monárquico, los católicos a la libertad religiosa, los librepensadores al mantenimiento del culto. Pareció demasiado avanzada a muchos y tímida a otros...” (López Cordón y María Victoria, 1976).

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Con la entrada en vigor de la “Constitución del 69”, que reconocía a la monarquía parlamentaria como régimen político específico del Reino de España, el general Serrano pasó de Presidente del Gobierno Provisional a Regente del Reino de España, situación que, tal vez, desarrolló en él la ambición de ceñir corona, cosa no muy del agrado de otros generales que no se recataron en otorgar mayores méritos para el cargo al general Baldomero Espartero, por demás, con título de Alteza Real y en  su haber una inigualable trayectoria político militar, incluido el hecho de haber sustituido a María Cristina  como Regente del Reino de España en los últimos años de la minoría de edad de Isabel II. Claro que el mismo Espartero renunció a la candidatura propuesta y Serrano ni siquiera lo intentó, con lo que el camino quedaba abierto a los pretendientes de sangre real, entre los cuales empezó a hacerse ver el citado Antonio de Orleans, duque de Montpensier, al cual ya hemos recordado como hijo de Luis Felipe I de Orleans, destronado rey de los franceses (1830-1848) y esposo de la infanta María Luisa de Borbón y, por lo tanto, príncipe de sangre real además de cuñado de la reina Isabel II. Nos lo dice así Mª del Carmen Fernández Albéndiz en su “El Duque de Montpensier y sus aspiraciones a la Corona de España”:

“Entre julio de 1868 y marzo de 1870, el Duque luchará con ahínco por conseguir sentarse en el Trono de España, bien como rey consorte, bien como rey de pleno derecho bajo el título de Antonio I, utilizando para ello su posición de infante de España y marido de la infanta Luisa Fernanda y, cómo no, su inmensa fortuna”.

Fue una inmensa fortuna que, además de servir para financiar en buena medida la planificación y desarrollo de la “Gloriosa” con las correspondientes “mordidas” por aquí y por allá, permitió a Montpensier editar publicaciones como “El Trono”, “Don Carlos”, “El Grito de España” y “El Flaco”, con los que pretendió allanar el camino hasta culminar sus pretensiones de ocupar el Trono de España. Fue un camino en el que tropezó con no pocas animosidades, entre ellas la de otro cuñado de la destronada Reina Isabel: Enrique de Borbón y Borbón-Dos Sicilias (1823-1870), duque de Sevilla y hermano de Francisco de Asís, el destronado rey consorte. Años atrás, en los tiempos en los que Luis Felipe I de Orleans era rey de los franceses,  se había dado la circunstancia de que esos tres personajes, es decir, Antonio de Orleans, duque de Montpensier, junto con los hermanos Enrique y Francisco de Asís de Borbón y Borbón-Dos Sicilias, habían sido compañeros de estudios en el Instituto Enrique IV de París sin que ello significase acercamiento amistoso entre los dos hermanos y su primo Montpensier, más bien, lo contrario.

Sucedió que la prodigalidad revolucionaria y el autobombo de Montpensier dieron ocasión al duque de Sevilla para dejar escapar una inquina que le llevó a publicar diversos artículos que el otro tomó como imperdonable ofensa: se cruzaron los padrinos y el 12 de marzo de 1870 se llegó a un duelo a pistola (“El Duelo de Carabanchel”) que terminó con la muerte de uno de los concuñados, el malhadado Enrique de Borbón y Borbón-Dos Sicilias, duque de Sevilla.

Consecuentemente, Montpensier perdió su oportunidad de llegar a ser Antonio I, rey de España, lo que no impidió que, en lo que podríamos llamar “casting de reyes”, entrase a formar parte del grupo de candidatos. El posible competidor que dejó de formar parte de ese grupo fue el príncipe prusiano Lopoldo de Hohenzollern-Sigmaringen (1835-1905), sobrino de Guillermo I de Prusia, al que, por iniciativa del general Prim, el Gobierno Español, en escrito del 17 de febrero de 1870, había pedido su aquiescencia para ocupar el Trono de España; contando con el apoyo del gobierno prusiano, presidido por el canciller Bismarck, en respuesta del 23 de junio del mismo año, el príncipe prusiano se mostró dispuesto a ello una vez que la Cortes Españolas hubieran dado su conformidad; pero, a poco de aceptar la propuesta,  hubo de echar marcha atrás y renunciar ante el subsiguiente conflicto desatado entre Francia y Prusia como consecuencia del categórico veto del emperador francés Napoleón III, el cual llegó a manifestar en un escrito considerado insultante por Bismarck sus serias reservas a que los tronos de Prusia y España estuvieran ocupados por miembros de la misma familia real.

A pesar de la renuncia de dicho príncipe prusiano, el asunto llegó tan lejos que el 19 de julio de ese mismo año de 1870 se desató la Guerra Franco-Prusiana en la que Napoleón III cayó prisionero en Sedán el 4 de septiembre danto paso a la III República Francesa, Guillermo I de Prusia fue proclamado káiser ó emperador el 18 de enero de 1871 y Francia sufrió una nueva sangrienta revolución con su foco principal en la “Comuna de  París” (18 de marzo a 28 de mayo de 1871), considerado por Marx como ilustrativo ejemplo de mal organizada revolución proletaria (“perdieron el tiempo en formalidades democráticas en lugar de ir directamente a ocupar Versalles”).

Ante la imposibilidad de contar con dicho príncipe prusiano para ocupar el Trono de España, el general Prim, que, en abierta rivalidad con el general Serrano, “Regente Constitucional”  del Reino de España por virtud de la “Constitución del 69” recientemente promulgada, actuaba como imbatible hombre fuerte de la nueva situación y pretendía seguir siéndolo como primer ministro de un monarca, “que reine pero no gobierne”,  e hizo lo posible para que fuera el elegido un príncipe afín a su ideología liberal-progresista, tal como parecía ser el duque de Aosta Amadeo de Saboya (1845-1890), segundo de los hijos del rey Víctor Manuel II de Italia.

Celebrada la selección en el Parlamento Español el 16 de noviembre de 1870, fue precisamente Amadeo de Saboya  el candidato que logró una aplastante mayoría de los votos de los diputados: 191 para él, 60 para la República Federal, 27 para el duque de Montpensier, 8 para el general Espartero, 2 para la República Unitaria, 2 para el infante Alfonso de Borbón, 1 para una República “tal cual” y 1 para la infanta María Luisa Fernanda, duquesa de Montpensier; se contaron, además, 19 votos en blanco.  Al final de la sesión, el Presidente de las Cortes proclamó solemnemente: «Queda elegido Rey de los españoles el señor duque de Aosta».

Prim no pudo disfrutar de su triunfo ni cumplir su sueño de todopoderoso primer ministro de un Rey Parlamentario por sufrir un  atentado cuando ese rey estaba a punto de pisar suelo español. Aunque el médico que le atendió y le extrajo los proyectiles manifestó su confianza en la recuperación, el caso fue que Prim murió el 30 de diciembre de 1870 a causa de la infección de las heridas, según la nota oficial mientras que no se dejó de murmurar que, por temor a esa posible recuperación, alguien dio la orden de estrangularle. Sobre  las discutidas causas de la muerte, ejecutores e instigadores leemos en Wikipedia:

Algunos indicios señalan al duque de Montpensier y al regente general Francisco Serrano como instigadores y al republicano José Paúl y Angulo como ejecutor con otros nueve hombres. El estudio del abogado reusense Antonio Pedrol Rius aclaró en 1960 el misterio de su asesinato en cuanto a autores materiales (Paúl y Angulo y otros republicanos), pero que en cuanto a los instigadores nada podría demostrarse sin duda razonable, pues los indicios sobre Montpensier y Serrano se basaban en que los asesinos fueron reclutados por sus hombres de confianza. Gracias al promotor fiscal, Joaquín Vellando, así como a las declaraciones de Solís y Eustaquio Pérez, se localizan dos dictámenes: el primero, en el que se estima, el 9 de septiembre de 1871, «que aparecía en primer término la responsabilidad del Excmo. duque de Montpensier, contra quien debe dirigirse el procedimiento como principal autor del complot que tuvo por objeto el asesinato del Excmo. Sr. D. Juan Prim». En el segundo, el 12 de junio de 1872, solicita, además, «prisión del Excmo. Sr. duque de Montpensier». Si Prim aceptó dinero del Duque para preparar su pronunciamiento, que apoyara la coronación del duque de Aosta, hijo del rey de Italia, debió hacer que lo considerara como un traidor y es posible que él o su secretario hayan sido uno de los instigadores del asesinato.

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Amadeo de Saboya inició su reinado el 2 de enero  de 1871 luego de prestar  juramento  con la fórmula «Acepto la Constitución y juro guardar y hacer guardar las Leyes del Reino» y recibir la siguiente proclamación por parte del Presidente de las Cortes: «Las Cortes han presenciado y oído la aceptación y juramento que el Rey acaba de prestar a la Constitución de la Nación española y a las leyes. Queda proclamado Rey de España don Amadeo I»

El asesinato de Prim  fue la primera decepción que sufrió nada más pisar suelo español. Vino luego un cúmulo de nuevos disgustos por  verse sistemáticamente rechazado por carlistas y republicanos, además de verse marginado por  buena parte de la nobleza, que nunca dejó de tratarle como un oportunista advenedizo y, también,  por la propia jerarquía eclesiástica, para la que pesaba la complicidad con su padre, el rey Víctor Manuel I de Italia, enfrentado abiertamente contra la Sede Apostólica al apropiarse de los Estados Pontificios” el  20 de septiembre de 1870.

  Amadeo I no logró conquistarse una mínima simpatía del pueblo llano que le pagó con abierto desprecio cierta fanfarronería y el escaso interés por aprender a hablar en español. Puede que, en el fondo, hubiese en este rey postizo voluntad de cumplir debidamente con la responsabilidad que le otorgaba la Constitución, pero, al cabo de poco más de dos años (1871-1873), se sintió desbordado por los acontecimientos y, faltando a sus deberes constitucionales, se refugió en la embajada de Italia  abandonando el poder sin el preceptivo previo aviso a las Cortes ni, tampoco a su propio gobierno.

El punto final de su descorazonador reinado surgió cuando  le presentaron a la firma la disolución y castigo de un regimiento de artillería lo que pensó que pondría contra él a todo el estamento militar y, por sí mismo, dejó de ser rey de España el 11 de febrero de 1873. Puede que en tan irregular comportamiento interviniera el recuerdo del aviso oído en las Cortes al diputado de afinidad republicana y brillante orador Emilio Castelar y Ripoll (1832-1899):

Visto el estado de la opinión, Vuestra Majestad debe irse, como seguramente se hubiera ido Leopoldo de Bélgica (sic, por Leopoldo de Hohenzollern-Sigmaringen), no sea que tenga un fin parecido al de Maximiliano I de México... (Wikipedia)

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Ante la renuncia y huida de un rey que siempre se resistió a identificarse con los españoles, Congreso y Senado se erigen en Asamblea Nacional con la proclama de que son los exclusivos depositarios de la soberanía para, en una tormentosa sesión en la que se impuso el criterio de los más radicales, declarar la abolición de cualquier forma de monarquía para dar paso a la República. Así lo justificó el citado Emilio Castelar: 

Señores, con Fernando VII murió la monarquía tradicional; con la fuga de Isabel II, la monarquía parlamentaria; con la renuncia de don Amadeo de Saboya, la monarquía democrática; nadie ha acabado con ella, ha muerto por sí misma; nadie trae la República, la traen todas las circunstancias, la trae una conjuración de la sociedad, de la naturaleza y de la Historia. Señores, saludémosla como el sol que se levanta por su propia fuerza en el cielo de nuestra patria.

Castelar, que, al contrario de la mayoría de los republicanos, no renegaba de su catolicismo teniendo muy claro lo de la división de poderes (a Dios lo que es de Dios y al César lo que es del César), aspiraba a una República liberal, unitaria y respetuosa con los valores religiosos del Pueblo Español (una sola Nación, una aleccionadora Historia, una sola República, Democracia en pacífico entendimiento con libertad de expresión y creencias…).

No era ese el caso de Francisco Pi y Margall (1824-1901), otro de los más aplaudidos republicanos: éste había sido educado con los jesuitas, realizado una brillante carrera de abogado y logrado ciertos éxitos literarios hasta que, con 30 años de edad, al calor de los acontecimientos del revuelto año 1854 y claramente influenciado por Rousseau, Hegel y Proudhon (iconos del “progresismo de entonces”), se hizo notar con un incendiario panfleto titulado “La reacción y la revolución”, con el que se abrió el camino de la política activa en el campo de  la  oposición al Régimen. Decía ser su ideal una humanidad que se bastaba a sí misma para lograr las mayores cotas de felicidad y prosperidad en cuanto se librara de las trabas institucionales dependientes  de  lo que Proudhon consideraba la “tríada fatal”, es decir, Altar, Trono y Capital:

“Soy anarquista, dejó escrito, porque creo que el hombre es un ser libre y dueño de sí mismo. Lleva en su alma la raíz de toda certidumbre, de toda moralidad y de todo derecho, y no reconoce justo, moral ni verdadero sino lo que como tal su razón afirma».

Pi y Margall incluía en su propuesta republicana la drástica reducción de los poderes tradicionales (Iglesia y el Ejército) y una reordenación del territorio español en base a reconstruir las “nacionalidades históricas” asociadas por un federalismo sin otra ley que la nacida del común consenso.

En aras de un intransigente fundamentalismo libertario, Pi y Margall no creía (o decía no-creer)  que, en España, la  “Democracia Progresista” llegara pacíficamente  sino a través de una rebelión de las diversas parcelas de poder territorial aunados por  la praxis revolucionaria  hacia un cambio de régimen, la sacralizada República Federal. Para ahondar en ese camino no se recataba de predicar la violencia “pertinentemente” encauzada por un militar o militares de sus propias ideas.

Puesto que, muy al contrario de lo que él predicaba, la República sobrevino por la imprevista deserción del titular de la monarquía (Amadeo I) y sin una gota  de sangre,   el  impenitente discípulo de Proudhon, cual era Pi y Margall, a pesar de aparecer como el más populista y ruidoso entre los republicanos, fue tildado de visionario por sus propios compañeros de partido que prefirieron votar a Estanislao Figueras (1832-1899) como Presidente del Poder Ejecutivo de la República  (jefe del Estado y del Gobierno). Ello no fue óbice  para que Pi y Margall lograra el preciso poder político para llevar a la práctica sus más disparatadas ideas de desvertebración territorial a partir del supuesto de que todos seríamos solidarios y generosos si no hubiera freno exterior alguno para nuestra libertad de acción.

Figueras, máxima autoridad de la nueva República, nombró a Pi y Margall ministro de Gobernación  para que,  pese a su romántica aspiración a liderar la marcha hacia  una buenista utopía de todos a favor de todos por virtud del “totum revolutum”,   encauzara con brío y responsabilidad  los movimientos de irresponsable libertad política hacia  ese paraíso “cantonalista” en pura armonía federalista, justamente lo soñado por él mismo y que, enfrentado a la cruda e implacable realidad,  mostraba ser el más corto y definitivo camino hacia el desastre total. 

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Vemos, pues, que el mismo día, en  que se proclamó la República, las variopintas Cortes  eligieron a Estanislao Figueras  y Moragas, para quien, según recalcó con aire solemne en el acto de posesión,  el nuevo régimen venía a ser «como el iris de paz y de concordia de todos los españoles de buena voluntad». 

Pasados los días de  protocolos, parabienes y grandilocuencias, el flamante “jefe del Estado y del Gobierno”  demostró cumplidamente que le venía  grande, muy grande, lo de administrar el Estado y, más aun, lo de  velar  por  la paz y concordia entre pueblos y gentes de  una España que aparecía perdida en el absurdo de luchas sin cuartel para no ahogarse en el mar de sus propias confusiones, todas ellas producto del rastrero egoísmo y de la exaltada demagogia de unos pocos que, si en algo coincidían, era en lo de volver al revés lo que, a lo largo de la Historia, había diferenciado de sus competidoras, a una Nación que,  pese a las tropelías de los más privilegiados y la sistemática ridiculización  (que no aniquilamiento) de sus más respetables valores, seguía conservando parte de lo bueno que la había hecho especial en el concierto de las “grandes potencias”. 

A los  cuatro meses (desde 12 de febrero a 11 de junio de 1873)  de la caída del “Viejo Régimen”, dicho don Estanislao Figueras  y Moragas,  electo y no ejerciente Presidente del Poder Ejecutivo de la República,   dimitió de la siguiente chusca manera: “Estoy hasta los cojones de todos nosotros”  fue lo que espetó en su última intervención oficial como categórica conclusión de un cúmulo de ilusiones, impotencias, errores y decepciones. Lo dijo  sin señalar a nadie en particular ni  dar concreciones para, de inmediato,  retirarse  a su despacho,  escribir una breve nota de dimisión y pedir ser llevado hasta tomar el tren en la estación de Atocha y viajar hasta París.

Francisco Pi y Margall se postuló como sucesor de Figueras y confirmado por las Cortes,  batió la marca de efímero poder presidencial de éste al mostrarse incapaz  de domeñar  las revueltas  en que habían derivado buena parte de sus inventos ideológicos: se vio obligado a dimitir a los cuarenta días de ser elegido (11 de junio a 18 de julio de 1873).  Durante tan breve tiempo, estalló la Tercera Guerra Carlista, se agudizó la Revolución Cantonal y, sin éxito, se  intentó amparar la “legalidad republicana” con el “Proyecto de Constitución  Federal de 1873”,  en cuyo art. 1 se decía lo siguiente de la “Nación Española”: 

“ Componen la Nación española los Estados de Andalucía Alta, Andalucía Baja, Aragón, Asturias, Baleares, Canarias, Castilla la Nueva, Castilla la Vieja, Cataluña, Cuba, Extremadura, Galicia, Murcia, Navarra, Puerto Rico, Valencia, Regiones Vascongadas. Los Estados podrán conservar las actuales provincias o modificarlas, según sus necesidades territoriales”.

En esa línea de “revolución republicano-federalista”,  siempre bajo los  apasionados   auspicios federalistas de Pi y Margall y  luego de reconocer que

“en la organización política de la Nación española todo lo individual es de la pura competencia del individuo; todo lo municipal es del Municipio; todo lo regional es del Estado, y todo lo nacional es de la Federación”  (art. 40), se establecía que ºlos Estados  (es decir, los territorios autónomos de nuevo cuño) tienen completa autonomía económico-administrativa y toda la autonomía política compatible con la existencia de la Nación” (art. 92), además de “la facultad de darse una Constitución política, que no podrá en ningún caso contradecir a la presente Constitución”  (art. 93).

Aunque el tal “Proyecto de  Constitución”  no pasó de un utópico movimiento por  volver patas arriba la realidad histórica de España, sí que los “padres de la Patria”, con su palmaria falta de criterio constructivo y al margen del sentir mayoritario del pueblo llano,  dieron alas  a  desatados particularismos  cantonalistas que cobraron fuerza hasta llegar a  ridículas e  insostenibles situaciones como la de que  Utrera se declarara independiente de Sevilla, Granada y Jaén se pusieran en pie de guerra o de que la  autoproclamada “República de Cartagena”, que se apropió de  parte de la Escuadra  y logró engatusar  a una facción de la acuartelada guarnición, sin más ni más, “declarase la guerra al Gobierno Central”.

En ese panorama de desbocada “oclocracia” (flagrante corrupción de la Democracia) las sesiones de una Cortes, que se decían Constituyentes, eran de puro chiste si no fuera por las dramáticas consecuencias  derivadas de unos excesos demagógicos de los que nos da testimonio la genial pluma de Benito Pérez Galdós en sus “Episodios Nacionales” :

Las sesiones de las Constituyentes me atraían, y las más de las tardes las pasaba en la tribuna de la prensa, entretenido con el espectáculo de indescriptible confusión que daban los padres de la Patria. El individualismo sin freno, el flujo y reflujo de opiniones, desde las más sesudas a las más extravagantes, y la funesta espontaneidad de tantos oradores, enloquecían al espectador e imposibilitaban las funciones históricas. Días y noches transcurrieron sin que las Cortes dilucidaran en qué forma se había de nombrar Ministerio: si los ministros debían ser elegidos separadamente por el voto de cada diputado, o si era más conveniente autorizar a Figueras o a Pi para presentar la lista del nuevo Gobierno. Acordados y desechados fueron todos los sistemas. Era un juego pueril, que causaría risa si no nos moviese a grandísima pena.

Los seis escasos meses de las dos primeras presidencias republicanas  resultaron ser tiempo suficiente  para que hirviese hasta el punto de estallar la olla del particularismo aldeano, cantonalista o nacionalista y, por la fuerza de los hechos, propició  el nombramiento  del “filósofo metafísico”  Nicolás Salmerón (1838-1908) cómo máxima autoridad de una España llegada a su más alto nivel de “invertebración”, que habría dicho Ortega y Gasset.

El nuevo “Jefe del Estado y del Gobierno”, al que se le atribuía honradez y sólida formación académica,  mantuvo su sillón  desde el 18 de julio al 7 de septiembre de 1873, lo que significó  24 días más de poder ejecutivo que  el de  Pi y Margall, el cual, recordemos, había pretendido cambiar la realidad española  en base a  una irreligiosidad sin concesiones a la genuina verdad histórica y desde un foráneo fundamentalismo social-federalista de corte  prudoniano,  Por su parte Nicolás Salmerón Alonso, como filósofo de profesión que era,  en su función de gobierno, pretendió llevar a la práctica la doctrina krausista (burda vulgarización del hegelianismo tardío), que constituía el meollo de su también foránea formación “profesional”.

En consonancia con la  doctrina hegeliano-krausista , la praxis política de Salmerón resultó aun más  vaporosa,  irreal y materializante que la de sus antecesores:  intentó gobernar  desde el supuesto de que el mundo se mueve por ocultas fuerzas que poco o nada tienen que ver con la buena o mala voluntad de las personas. Había sido Ministro de Gracia y Justicia  durante la presidencia de Estanislao Figueras e hizo todo lo que pudo por aplicar una laicismo radical en su gestión lo que dio pie a no pocos desmanes anticlericales como salsa de circunstancias a las sublevaciones cantonalistas, a las que hubo de enfrentarse sin alterar un ápice su fidelidad a una doctrina (ahora mezcla de positivismo y hegeliano-krausismo) absolutamente inoperante en aquellas dramáticas circunstancias, cuyo encauzamiento lo menos que exigía al Jefe del Estado, perdido entre sus propias contradicciones,  era suficientes  dosis de realismo, prudencia y valor.  

Demostrada su escasa talla de gobernante, Salmerón hubo de ceder su puesto a Emilio Castelar y, como premio de consolación, fue elegido Presidente de las Cortes, desde cuyo puesto se creyó en el derecho de tirar por tierra todas las propuestas anteriores, fueran o no en la dirección que convenía a la  recomposición de España y al interés de todos los  españoles.

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Por lo que la historia recuerda de la I República Española, hemos de reconocer  que resultó ser un absoluto fiasco para las personas de buena voluntad que habían puesto en  el cambio de régimen sus esperanzas de regeneración nacional.  Diríase que las “fuerzas vivas” de la República, con sus principales responsables a la cabeza, fueron en dirección diametralmente opuesta a la del pueblo llano, paciente, valeroso, trabajador y realista por que seguía manteniendo en un rincón más o menos oculto de su conciencia el peso de sus tradicionales valores, tantas veces esterilizados o desvirtuados por la fuerza demagógica de los mercaderes de ideas, entre los cuales bien podemos situar a los tres primeros presidentes del Poder Ejecutivo Republicano, los cuales, cada uno en su estilo, dieron sobradas pruebas de velar por lo suyo  (tópicos foráneos, particularismos y propias obsesiones) más que por el común interés de todos los españoles.

En la calamitosa secuencia presidencial, renglón aparte hemos de otorgar a don Emilio Castelar y Ripoll, cuarto representante del poder ejecutivo de esa primera experiencia republicana en España. Con Estanislao Figueras como primer Presidente del Poder Ejecutivo Republicano, había sido Ministro de Estado, desde cuya responsabilidad eliminó la preeminencia de los títulos nobiliarios y propició la abolición de la esclavitud en Puerto Rico. Ahora, como máxima autoridad republicana, había de responder a un más acuciante desafío: la descomposición de España en su esencia y su carácter. Orden, autoridad y gobierno, fue el meollo del mensaje de Castelar cuando el 6 de septiembre de 1873 asumió las responsabilidades de un Gobierno que, según aseguró con plena convicción, debía ser “de todos, por todos y para todos”.

De visceral vocación política, a partir de sus  veinte años, Emilio Castelar se adscribió a la causa republicana por entender que en ella había muchas más posibilidades de vivir en “democrática libertad”  que en la Monarquía, uno de cuyos inevitables males es el de encaramar   a la cúspide del poder a una mujer  o un hombre cuyo mayor y,  tantas veces, único mérito era el de haber nacido en un palacio.

Infatigable trabajador, carismático y dotado de poderosa inteligencia (es considerado uno de los más grandes prosistas del siglo XIX), Castelar se distinguió muy pronto por una envidiable oratoria y un  raro sentido común para enjuiciar los problemas del día a día.  En frase de Pérez Galdós, fue “hombre de pensamiento elevado y palabra hermosa»

Hombre de su época, no se libró del  prurito romántico ni de la ingenua fe en el supuesto poder de la “conciencia colectiva”. No es, pues,  de extrañar verle y oírle predicar la rebelión desde el Ateneo de entonces o desde la cátedra universitaria recientemente ganada tras una brillante carrera académica.

Cuando fue necesario •—ha dejado escrito— nos mezclamos en los combates de la calle. Cuando fue necesario aceptamos un prolongado destierro, en el cual sólo de la patria nos llegaban o insultos horribles o ineficaces pero entristecedoras sentencias de muerte. Lo sufrimos todo; lo aceptamos todo por nuestra idea»

También es verdad que, cuando hubo de actuar como Jefe del Estado (desde septiembre de 1873 a enero de 1874) no le dolieron prendas por aparcar algunas de sus convicciones e, incluso, ir contra las ideas y praxis política de sus propios compañeros de partido, que llegaron a acusarle de dictador: lo exigía la paz y el orden que tanto necesitaba España sumida en el maremágnum de la crisis económica, el carlismo, la persistencia  del cantonalismo y de tantos otros pujantes particularismos, la insurrección cubana, etc., etc.

Para evaluar más cumplidamente  su personalidad, es de lugar referirnos a  “La fórmula del Progreso”, uno de sus ensayos políticos más significativos,  del cual  él mismo nos dice:

«La fórmula del progreso no es mía, no es de ningún hombre y es de todos, o mejor dicho, es de Dios presente siempre en sus leyes en la naturaleza y en la Historia» . Ha de ser una fórmula no antigua, no de una fuerza mediana debe ser la fórmula que piden los tiempos, fuerte y arrolladora. «Su potencia ha de ser definitiva, porque la necesidad de acabar con el estado de cosas existentes es tan grande que, o se ha de cortar el mal en su raíz, o la nación perecerá; ninguna sociedad puede subsistir en un estado de continuos vaivenes y trastornos...»

Para Castelar el mayor bien de que dispone el ser humano es «la libertad, innata a nuestra naturaleza, esencia de nuestro ser...» «que no reconoce privilegios ni injusticias»  y « ha destronado el becerro de oro para extender y dilatar por toda la tierra la santa ley de Derecho». “Sin la libertad, le escribe a un amigo, “el hombre sería un ser perdido en la escala de los seres y no el intérprete de la naturaleza, el sacerdote de Dios en la creación.»  

A diferencia de las más destacadas personalidades de su Partido, Emilio Castelar más que renegar de la Fe Católica  en la que había sido educado, la defendía con pasión como imprescindible para el buen orden social y, sobre todo, para su propia realización personal : “La democracia que profesamos, decía, lejos de ser antirreligiosa es cristiana esencialmente”,  porque, “si la libertad es cristiana, la democracia es la aplicación social del cristianismo” y no una libertad cualquiera: para él la verdadera libertad, la libertad que empuja a una justa y eficaz acción política  es “la libertad que está regada por la sangre de Cristo”.

A la vista de tal personalidad y tal forma de actuar, no resulta tan extraño que en un Parlamento dominado por las apetencias partidistas y la más impertinente de las demagogias, Emilio Castelar, valiente, brillante, generoso y de “fuerte buena voluntad”, resultara incómodo, insoportablemente incómodo, máxime cuando la mayoría de mediocres parlamentarios le oyeron  explicarse por última vez como Presidente del Poder Ejecutivo, un antológico el discurso con el  que, el 2 de septiembre de 1874,  Emilio Castelar defendió su gestión durante los breves cuatro meses con que hizo todo lo que estuvo en su mano para poner orden en España y su primera República. Bien vale la pena recordar los más significativos párrafos de ese discurso:

Las generaciones contemporáneas, educadas en la libertad y venidas a organizar la democracia, detestan igualmente las revoluciones y los golpes de Estado, fiando sus progresos y la realización de sus ideas a la misteriosa virtud de las fuerzas sociales y a la práctica constante de los derechos humanos. Tal es el carácter de las modernas sociedades…/Pero hay aquí una cosa, y es, que si la República de mis ideas y de mis ensueños pudiera realizarse, habría pocas repúblicas tan hermosas; por eso creo yo que la República no tiene más que un enemigo temible: la demagogia, y entiendo que es necesario evitarla a todo trance; lo que ciertamente no creo pueda conseguirse sin los medios que os acabo de indicar, y que son los que exige la naturaleza de los sucesos por que atraviesa la nación, pues delante de la guerra no hay más política que seguir que la de la guerra.

Tal vez por pura envidia,  en la noche del 3 de enero de 1874, Salmerón, respaldado  por una exigua parte de los diputados republicanos, además de por todos los de la oposición  monárquica, se negó a dar un voto de confianza al gobierno de Emilio Castelar, por lo que triunfó el “pronunciamiento” del general Manuel Pavía (1827-1895) y a Salmerón le cupo buena parte de la culpa  de haber precipitado la descomposición del régimen republicano con la caída  de alguien que, con todos sus errores y aciertos, había puesto toda su voluntad y capacidad de acción al servicio de España.  Consecuentemente, la Primera República Española pasó a la Historia no sin dejar abiertos dramáticos interrogantes cara al futuro.

Tras el golpe de Estado, Pavía convocó a todos los partidos políticos —excepto cantonalistas, federalistas y carlistas— para formar un gobierno de concentración nacional, que daría el poder al general Serrano, comenzando así una dictadura republicana que culminaría con la restauración de la monarquía en la persona de Alfonso XII (1857-1885, r.1874-1885), apodado “el Pacificador”.

“Un hombre honrado no puede tomar parte más que en una revolución y esto por que ignora lo que es una revolución”.

A. Cánovas del Castillo

XII

LA RESTAURACIÓN BORBÓNICA

A la vista de lo ocurrido durante el llamado “Sexenio Revolucionario”, un “hombre de Estado posibilista”, como lo fue Antonio Cánovas del Castillo (1828-1897) entendió que había llegado el momento de enderezar el rumbo teniendo muy bien aprendidas las lecciones de la reciente historia. Ya en 1854, cuando apenas contaba 26 años de edad, había logrado cierta relevancia pública con su “Historia de la Decadencia Española desde Felipe III hasta Carlos II”, lo que le valió el patronazgo del general “progresista” Leopoldo O’Donnell, que se sirvió de él para la redacción del  “Manifiesto de Manzanares del 7 de julio de 1854”, cuya fue la siguiente proclama:

Nosotros queremos la conservación del trono, pero sin camarilla que lo deshonre; queremos la práctica rigurosa de las leyes fundamentales, mejorándolas, sobre todo la electoral y la de imprenta; queremos la rebaja de los impuestos, fundada en una estricta economía; queremos que se respeten en los empleos militares y civiles la antigüedad y los merecimientos; queremos arrancar los pueblos a la centralización que los devora, dándoles la independencia local necesaria para que conserven y aumenten sus intereses propios, y como garantía de todo esto queremos y plantearemos, bajo sólidas bases, la Milicia Nacional. Tales son nuestros intentos, que expresamos francamente, sin imponerlos por eso a la nación.

Durante el reinado de Isabel II, Cánovas tuvo ocasión de bregarse en la acción política como diputado por Málaga, gobernador civil de Cádiz y ministro: de la Gobernación en 1864 y de Ultramar en 1865.

Tras el “vergonzante” paso por el Trono de España de un príncipe extranjero y el sonado fracaso de la República en sus formas de federal (Pi y Margall), unitaria (Castelar) y dictatorial (Serrano),  el  convencido monárquico y ya maduro Cánovas del Castillo vio como la menos mala de las posibles soluciones en el retorno de los Borbones. Era la suya una fría y decidida convicción, tal como dejó reflejado en uno de sus escritos:

Invocando toda la historia de España, creí entonces como creo ahora que, deshechas como estaban por movimientos de fuerza sucesivos todas nuestras Constituciones escritas, a la luz de la historia y a la luz de la realidad presente sólo quedaban intactos en España dos principios: el principio monárquico, el principio hereditario, profesado profundamente —a mi juicio— por la inmensa mayoría de los españoles, y, de otra parte, la institución secular de las Cortes. (Wikipedia). 

Ese retorno de los Borbones, más que en la persona de la desprestigiada Isabel II, debía estar encarnada en la joven promesa de su hijo Alfonso, en quien ya había abdicado su madre. Fue así cómo con fecha 1 de diciembre de 1874, Cánovas redactó el llamado “Manifiesto de Sandhurst”, que firmó e hizo suyo el ya titulado Alfonso XII, Rey Católico de España (1857-1885, r.1874-1885) :

"Por virtud de la espontánea y solemne abdicación de mi augusta madre, tan generosa como infortunada, soy único representante yo del derecho monárquico en España [...].No hay que esperar que decida yo nada de plano y arbitrariamente; sin Cortes no resolvieron los negocios arduos los Príncipes españoles allá en los antiguos tiempos de la Monarquía, y esta justísima regla de conducta no he de olvidarla yo en mi condición presente, y cuando todos los españoles están ya habituados a los procedimientos parlamentarios. Llegado el caso, fácil será que se entiendan y concierten las cuestiones por resolver un príncipe leal y un pueblo libre…./Nada deseo tanto como que nuestra patria lo sea de verdad. A ello ha de contribuir poderosamente la dura lección de estos tiempos, que si para nadie puede ser perdida todavía lo será menos para las honradas y laboriosas clases populares, víctimas de sofismas pérfidos o de absurdas ilusiones.[...] Sea l que quiera mi propia suerte, ni dejaré de ser buen español, ni como todos mis antepasados, buen católico, ni, como hombre del siglo, verdaderamente liberal." Manifiesto de Sandhurst. 1 de Diciembre de 1874. Alfonso XII.

A los dos días de ser publicado este manifiesto en los periódicos españoles de mayor tirada, el general Martínez Campos (1831-1900), por propia iniciativa y como muestra de pronunciamiento contra el “dictador republicano” general Serrano, proclamó en Sagunto Rey de España a Alfonso XII de Borbón el 29 de diciembre del mismo año de 1874. Secundada la proclama por buena parte de los altos mandos militares, el general Serrano, que se había hecho extremadamente impopular por sus formas dictatoriales, comprendió que le había llegado la hora de pasar a segundo plano y se dispuso a ceder la jefatura de gobierno a Cánovas con la consiguiente venida a de Alfonso XII como Rey de España y de las Provincias de Ultramar.

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Antonio Cánovas del Castillo  es reconocido como un político esencialmente pragmático (más posibilista que idealista) a diferencia de la mayor parte de   colegas, más sectarios que desapasionados intérpretes de la realidad que les había tocado vivir.

Forjado en el periodismo y la praxis política desde el sentido común y la “resistencia a no dejarse arrastrar por la demagogia ambiente” fue hombre de realista criterio según las lecciones que decía haber recibido de la trayectoria histórica de España y que, muy joven, le llevó a escribir el citado libro sobre  la “Historia de la decadencia de España”.

Gracias  a su carisma y poder de convicción, Cánovas alteró la secuencia de pronunciamientos entre militares que se decían liberales o progresistas al albur de las sucesivas circunstancias: ganándose  la voluntad  del propio general Martínez Campos, el cual forzó su nombramiento como jefe de gobierno con responsabilidad de restaurar la Monarquía Borbónica, ya en nombre del joven Rey, hizo ver que su poder político , descansaba más en la Razón  de Estado que en el “ruido de sables”  de forma que hasta su muerte en 1897 (asesinado por el  anarquista italiano Angelillo) logró mantener  la imprescindible estabilidad institucional  para neutralizar la acción de revolucionarios, demagogos,  nostálgicos del cantonalismo,  carlistas, etc., los mismos que, desde hacía varias décadas, habían imposibilitado  la prosperidad material de la que ya gozaban no pocos países de la órbita occidental.

Preparó e hizo aprobar la Constitución de 1876, estableciendo una monarquía liberal inspirada en las prácticas parlamentarias europeas. La clave era acabar con la violencia política y los pronunciamientos militares que habían marcado el reinado de Isabel II, asentando la primacía del poder civil. Pero para ello, al ejemplo de lo que ocurría entonces en Inglaterra, había que garantizar la alternancia pacífica en el poder, aunque ello fuera prestando un peculiar toque a las formas democráticas (cosa que no dudamos consideraba “mal necesario” el propio Cánovas, hombre para quien la buena política debía inspirarse en el arte de lo posible): fue así cómo diseñó un modelo bipartidista al estilo británico, formando él mismo un gran Partido Conservador a partir de la extinta Unión Liberal y con las premisas de mejorar lo mejorable sin minusvalorar los valores tradicionales ni coartar el ejercicio de las libertadas garantizadas por la Constitución, aunque, justo es decirlo, esto último filtrado un tanto ladinamente por las conveniencias políticas del momento. Al respecto, es obligado recordar  su tolerancia hacia  un “caciquismo” particularmente acusado en los procesos electorales y su defensa del voto “censitario” para evitar, decía, que no se imponga el voto de los que “no tienen nada que perder” o se dejan embaucar por los que prometen cosas que no pueden cumplir; al respecto y desde lo que podríamos llamar insultante objetivismo, llegó a escribir:

“Si se da un verdadero voto en la gobernación del país a la muchedumbre no solo indocta, que eso sería casi lo de menos, sino a la muchedumbre miserable y mendiga, ha de ser el triunfo del comunismo y la ruina del principio de propiedad, y si no es sincero el sufragio universal porque está influido y conducido, como en este caso estaría, por la gran propiedad o el capital, representaría… el menos digno de todos los procedimientos políticos para obtener la expresión de la voluntad del país” 

Pasados los primeros años de gobierno, en los que logró cubrir una buena parte de los objetivos, que se había propuesto, Cánovas hizo ver que había llegado el momento de contar con una oposición crítica pero no obstruccionista y, en consecuencia, abrió un constructivo diálogo con el más destacado líder de la oposición “progresista”: don Práxedes Mateo Sagasta (1825-1903) para ponerse de acuerdo en el tratamiento de cuestiones como la Religión, la Jefatura del Estado, el Orden Público, el Acatamiento de la Constitución, los Asuntos Exteriores, la Guerra Colonial… en base de lo cual no habría inconveniente para establecer turnos de poder  entre los dos principales partidos “democráticos” con lo que satisfacer buena parte de las aspiraciones de las respectivas bases  y “velar por un mejor futuro para todos los españoles”.  Los que se dicen defensores de lo “políticamente correcto” se escandalizarán al observar  cómo, tras gobernar casi sin interrupciones hasta 1881, Cánovas cedió el poder a Sagasta  aquel mismo año para recuperarlo en 1884.

Al morir Alfonso XII en 1885 y para consolidar la regencia de María Cristina de Habsburgo, embarazada de un niño (Alfonso XIII) que habría de nacer seis meses después (17 de mayo de 1886), Cánovas y Sagasta firmaron el llamado «Pacto de El Pardo», por el cual ambos partidos se sucederían con sus propios de gobierno pero en absoluta coincidencia de criterio respecto a los grandes asuntos de Estado. Claro que, según ello, al régimen turnista sí que se le puede reprochar que las distintas convocatorias electorales no pasaban de  una farsa manejada por las redes oligárquicas de un caciquismo a diversos niveles, mientras que el Parlamento y el gobierno se formaban de espaldas a la opinión pública, en función de pactos entre los líderes de los dos partidos dinásticos bajo la aquiescencia “constitucional” de la Corona. 

Queda como positiva lección  constructivo entendimiento entre ambos líderes  y sus hombres de confianza aunque ello no impidió que  los viejos fantasmas de las dos Españas se mantuvieran al acecho con el afán de potenciar los “tradicionales particularismos”, en especial, el anarco-sindicalismo, el materialismo de clase (burguesa y proletaria, esa era la verdad), los paganos nacionalismos y, como amenaza exterior, el reciente y pujante imperialismo americano que tenía los ojos puestos en los restos de lo que fuera el Imperio Español (Cuba, Puerto Rico y Filipinas).

Aún así, la conveniencia de aparcar diferencias entre Conservadores  y Liberales con Cánovas y Sagasta, sus patrióticos líderes a la cabeza, queda fuera de discusión en cuanto, gracias a ella y pese a la callejera y particularista oposición, España se abrió al siglo XX superando  muchas de las vicisitudes que habían labrado su ruina a lo largo de las tres cuartas partes del siglo XIX.

Ese oportuno entendimiento entre partidos políticos rivales se puso muy positivamente de manifiesto en dramáticas circunstancias  como la surgida por el asesinato de Cánovas (8 de agosto de 1897), entonces en funciones de Jefe de Gobierno: el inmediato vacío de poder fue resuelto por el general “conservador” Marcelo Azcárraga Palmero (1832-1915), el cual, con escrupuloso respeto al “orden establecido”, impidió que el drama cobrase mayor extensión y cedió el poder a Sagasta a los pocos meses de haberlo desempeñado en fiel respeto a la Constitución.

Vale la pena destacar la generosa actitud y castizo reconocimiento  de  don Práxedes a la personalidad y obra de quien había sido su rival, colega y amigo (dos auténticos caballeros de la estela de “Alonso Quijano el Bueno”): “Muerto don Antonio, todos los políticos podemos llamarnos de tú”, fue la frase con que cerró su discurso fúnebre en las exequias de don Antonio Cánovas del Castillo. 

Aun contando con el pleno  apoyo de la mayoría de la clase política y de la propia Regente, doña María Cristina de Habsburgo, Sagasta siguió lo pactado en cuanto a turnos de poder con la particularidad de que no quiso aceptar el relevo inmediato cuando Francisco Silvela (1843-1905, figura clave entre los conservadores  a la muerte de Cánovas y jefe de Gobierno  desde 4/3/1899 a 23/10/1900, hubo de renunciar por discrepancias con  la Regente  y, por guardar las formas parlamentario-democráticas, hizo lo posible para un gobierno de transición en el que repitió como Presidente del Consejo el general  Marcelo Azcárraga Palmero.

Cuando, tras breves meses de gobierno de ese último, Sagasta superó el preceptivo trámite parlamentario y se constituyó, nuevamente y por enésima vez, en Jefe de Gobierno Constitucional, se esforzó en disipar las discrepancias entre la Regente y Silvela,  con el resultado de restablecer la “normalidad rotatoria”:  el 6 de diciembre de 1902, ya bajo el “reinado tutelado” de Alfonso XIII, Rey de España desde el mismo momento de nacer  y declarado por las Cortes mayor de edad y con capacidad de reinar  al cumplir  los 16 años de edad  el 17 de mayo de 1902, pero no por ello menos dependiente de su madre,  Silvela sucedió a Sagasta, que falleció apenas un mes más tarde (3/1/1903).

Es sabido que Silvela, en difícil equilibrio con otras fuertes personalidades de su propio partido (Raimundo Fernández Villaverde y Antonio  Maura, por ejemplo) nunca gozó de la simpatía de la Regente  ni, por rebote, del joven rey en cuanto que  “Doña Virtudes”, cual se conocía popularmente a doña María Cristina de Habsburgo, nunca perdonó a Silvela la referencia a  cierto caballero que, al parecer, bebía los vientos por  ella, ajena a todo tipo de veleidad mundana por estar  centrada exclusivamente  en cumplir la Constitución, las obras pías y el cuidado de su hijo Alfonso XIII. Una y otro, el 18 de julio de 1903  forzaron la sustitución de Silvela por Fernández Villaverde, a su vez sustituido cinco meses más tarde (5/12/1903) por el también conservador  Antonio Maura Muntaner, mientras al nivel de la “alta política constitucional” seguía la inercia de los turnos rotatorios entre liberales y conservadores., que tal era la fuerza de la Constitución de 1876.

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La Monarquía y el “Derecho de Sangre”, defendidos sin reservas  por Cánovas fueron dos principios potenciados por la Constitución Española de 1876,  la cual, sin disolución de continuidad, estuvo en vigor durante no menos de 56 años (desde 1876 a 1923),  cupiéndola el honor de ser  la más duradera de todas las constituciones con las que se ha pretendido regir la acción política de los españoles. En ella se determinaba  que la soberanía nacional era compartida por las Cortes (bicamerales) y el Rey, a quien, junto con otras soberanas atribuciones,  correspondía: 

“La potestad de hacer ejecutar las leyes reside en el Rey, y su autoridad se extiende a todo cuanto conduce a la conservación del orden público en lo interior y a la seguridad del Estado en lo exterior, conforme a la Constitución y a las leyes” (Art. 50);  “el mando supremo del Ejército y Armada” (Art. 52);  “Nombrar y separar libremente a los Ministros” (Art. 54, 9).  El del  Rey no es un poder absoluto en cuanto que, aunque “su persona sea sagrada e inviolable” (Art. 48), “necesita  estar autorizado por una ley especial” para “Primero. Para enajenar, ceder o permutar cualquiera parte del territorio español.Segundo.  Para incorporar cualquiera otro territorio al territorio español. Tercero. Para admitir tropas extranjeras en el Reino. Cuarto. Para ratificar los tratados de alianza ofensiva, los especiales de comercio, los que estipulen dar subsidios a alguna Potencia extranjera y todos aquellos que puedan obligar individualmente a los españoles: En ningún caso los artículos secretos de un tratado podrán derogar los públicos. Quinto. Para abdicar la Corona en su inmediato sucesor” (Art. 55).

Esa Constitución preveía una muy constructiva sintonía y complementariedad entre las responsabilidades de uno y otro de los dos principales poderes en que  “delegaba” la soberanía nacional. A nuestro entender, su punto más débil venía representado por la “necesidad” de que una persona (el Rey) ejerciese la buena voluntad y no más que le buena voluntad en la aplicación de su saber hacer a los grandes problemas de la Nación bajo el control, eso también, de un parlamento en el que, no de distinta manera a lo que ocurre en nuestro siglo XXI, contaba  más el partidismo que el ejercicio de lo que Aristóteles llamada virtud y, en el lenguaje de los tiempos, tendría que significar “mandar es servir”.

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El siglo XX  se había iniciado con la resaca de los “desastres” del 98 que, por parte de uno de nuestros “enemigos” de entonces, los Estados Unidos de Norteamérica,  implicaron la separación de España por parte de Cuba y Filipinas. Además de la borrachera ideológica con la que los llamados “lideres progresistas” intentaban atraerse a las masas más sensibles a la colectivizante verborrea  (procediera del sindicalismo extremo, del anarquismo o de las diversas corrientes de marxismo), nota característica del comienzo de siglo fue la más acusada intervención en la “política activa” de la Corona a partir de la muerte de Mateo Práxedes Sagasta en 1903:  es una “corona bicéfala” representada por la que ahora gusta ser llamada Reina Madre (“María Cristina me quiere gobernar”) y el aun adolescente Rey don Alfonso XIII. La Historia nos dice que

“El período de franca decadencia se inicia en 1902, con el ascenso al trono de Alfonso XIII, y concluye en1923, con el establecimiento de la dictadura de Primo de Rivera, se caracterizó por una permanente crisis política. Diversos factores explican esta situación:

* Intervencionismo político de Alfonso XIII,  con la Reina Madre en la sombra,  sin respetar el papel de árbitro que teóricamente debía jugar. Su apoyo a los sectores más conservadores del ejército culminó con el apoyo a la Dictadura de Primo de Rivera. Elemento clave en el desprestigio de la monarquía.

* División de los partidos del "turno", provocada por la desaparición de los líderes históricos y las disensiones internas.

* Debilitamiento del caciquismo, paralelo al desarrollo urbano del país.

* Desarrollo de la oposición política y social al régimen de la Restauración: republicanos, nacionalistas, socialistas y anarquistas.

Es así cómo, desde 1917 se sucedieron los gobiernos de coalición, sujetos a alianzas y continuos cambios. Ni liberales ni conservadores consiguieron mayorías suficientes para conformar gabinetes sólidos. En este contexto de inestabilidad política, el país tuvo que enfrentarse a graves problemas sociales:  Las posiciones de patrones y trabajadores  se fueron enfrentando cada vez más mientras se agudizaba  el  "problema de Marruecos" que en el joven Rey  despertaba inoportunas y carísimas ensoñaciones imperiales, aunque se dio por satisfecho cuando en  la Conferencia de Algeciras (1906) se acordó el reparto entre Francia y España del territorio marroquí.

Por aquel entonces, el auge revolucionario, aliñado por los tintes separatistas  de los “paganos” nacionalismos (recordemos que ésa es una calificación del beato Juan Pablo II) iba poniendo  en jaque  a sucesivos y breves gobiernos, ahora desorientados ante la  encarnizada rivalidad de las “Grandes Potencias” (que derivó en la Gran Guerra de 1914-1917).  Maura abogó por la neutralidad y, aunque se tuvo en cuenta su criterio, no fue llamado a formar gobierno más que para hacer frente a las gravísimas consecuencias de la postguerra y la mala gestión de la continuada guerra de África con el “Desastre de Annual”  como más lamentable episodio. La Corona acudió de nuevo a Maura que hubo de presidir  sucesivos gobiernos en 1918, 1919 y 1921 si n tiempo ni consensos  suficientes en ninguna de estas tres ocasiones para aplicar de forma efectiva su programa “regeneracionista” y ello a pesar de la relativa prosperidad de la etapa en la que España pudo aprovechar su neutralidad en la Gran Guerra para imprimir un fuerte impulso a su agricultura y titubeante industria comerciando con ambos bandos.

En 1923, desolador era  el panorama  que ofrecía España con sus tradicionales valores en entredicho y  tras dos décadas  de inestabilidad en todos los órdenes de la vida pública:  extremismos sindicales que aparecen como dueños de la calle y centros neurálgicos de la economía nacional a expensas de sucesivos gobiernos excesivamente ideologizados, pendientes de una desconcertada y desconcertante opinión pública  y sometidos a un Parlamento que es un guirigay de ideologías encontradas en el que privan más las voces y la rebuscada retórica  que los reposados análisis sobre tal o cual medida dictada por las circunstancias a la par que obligados a rendir cuentas a un Rey, que, preocupado por sus aventuras personales,  “ni reina ni gobierna” y que, probablemente, se siente  muy poco católico y menos español que su propia madre, “Doña Virtudes”; de muy diferente manera a lo que, llevado  por el entusiasmo juvenil, pocos meses antes de su coronación, había escrito en su diario:

En este año me encargaré de las riendas del estado, acto de suma trascendencia tal como están las cosas, porque de mí depende si ha de quedar en España la monarquía borbónica o la república; porque yo me encuentro el país quebrantado por nuestras pasadas guerras, que anhela por un alguien que lo saque de esa situación. La reforma social a favor de las clases necesitadas, el ejército con una organización atrasada a los adelantos modernos, la marina sin barcos, la bandera ultrajada, los gobernadores y alcaldes que no cumplen las leyes, etc. En fin, todos los servicios desorganizados y mal atendidos. Yo puedo ser un rey que se llene de gloria regenerando a la patria, cuyo nombre pase a la Historia como recuerdo imperecedero de su reinado, pero también puedo ser un rey que no gobierne, que sea gobernado por sus ministros y por fin puesto en la frontera. (...) Yo espero reinar en España como Rey justo. Espero al mismo tiempo regenerar la patria y hacerla, si no poderosa, al menos buscada, o sea, que la busquen como aliada. Si Dios quiere para bien de España.  Del diario de Alfonso XIII, 1 de enero de 1902.

La referida  situación de 1923 causaba honda preocupación en una buena parte de los altos mandos militares, que, por otra parte, digerían muy mal tanto el desmedido auge de los “nacionalismos periféricos” como  los adversos avatares de la guerra de  África, propiciada personalmente por el Monarca y dirigida por  los generales Dámaso Berenguer y Fernández Silvestre,  más cortesanos que profesionales. 

Fue en esas circunstancia cuando, sabiéndose respaldado por una buena parte de las unidades militares, el capitán general de Cataluña, Miguel Primo de Rivera (1870-1930), se creyó obligado a poner coto al progresivo deterior de la situación política con el consiguiente perjuicio para todos los españoles y, con fecha 13 de septiembre de 1923,  dirigió el siguiente “Manifiesto  al País y al Ejército”:

Españoles: Ha llegado para nosotros el momento más temido que esperado (porque hubiéramos querido vivir siempre en la legalidad y que ella rigiera sin interrupción la vida española) de recoger las ansias, de atender el clamoroso requerimiento de cuantos amando la Patria no ven para ella otra salvación que liberarla de los profesionales de la política, de los hombres que por una u otra razón nos ofrecen el cuadro de desdichas e inmoralidades que empezaron el año 98 y amenazan a España con un próximo fin trágico y deshonroso. La tupida red de la política de concupiscencias ha cogido en sus mallas, secuestrándola, hasta la voluntad real. Con frecuencia parecen pedir que gobiernen los que ellos dicen no dejan gobernar, aludiendo a los que han sido su único, aunque débil, freno, y llevaron a las leyes y costumbres la poca ética sana, este tenue tinte de moral y equidad que aún tienen, pero en la realidad se avienen fáciles y contentos al turno y al reparto y entre ellos mismos designan la sucesión.Pues bien, ahora vamos a recabar todas las responsabilidades y a gobernar nosotros u hombres civiles que representen nuestra moral y doctrina (...). Este movimiento es de hombres: el que no sienta la masculinidad completamente caracterizada que espere en un rincón, sin perturbar los días buenos que para la patria preparamos.

Españoles: ¡Viva España y viva el Rey!

Al día siguiente de ese “Manifiesto”, Alfonso XIII,  en contra del criterio de la Reina Madre y de sus más  cercanos consejeros, declara el Estado de Guerra y se toma otro día de reflexión para  nombrar Presidente del Gobierno a Primo de Rivera con el carácter  de dictador militar. Conviene resaltar que tal nombramiento no despertó mayor oposición que la de los sindicatos y de los partidos republicanos, mientras que el resto la ciudadanía se dejó ilusionar por un rayo de esperanza.

En uso de sus plenos poderes, Primo de Rivera, campechano, carismático y amigo de expeditivas soluciones expuestas con el aire de un patriarca que se preocupa de todos y no quiere nada para sí, se rodeó de un Directorio Militar (9 generales y un almirante) con el que, según dijo,  “poner a España en orden” en el menor tiempo posible  para luego restablecer la Constitución y ceder la Presidencia al Poder Civil.

Fueron disueltas las Cortes y suspendida la Constitución en vigor desde 1878 y, con ello, quedaron fuera de la Ley las revueltas callejeras, las huelgas políticas, los excesos nacionalistas  y la propaganda subversiva a la par que se eliminaron muchas de las duplicadas o triplicadas funciones administrativas con lo que se pretendió marcar nuevo y más constructivo rumbo a la acción política, económica y social de todos los españoles.

Sabido es que cuando un mínimo orden pone coto al desmadre colectivo y se acierta en la formulación de un “sugestivo proyecto de acción en común”, muchas dispersas energías de emprendedores y demás encuentran cauce para traducirse en fuentes de progreso económico y social mientras que los irresponsables de siempre pasan a segundo plano. Tal fue labrándose en los dos primeros años de Dictadura con la consecuencia de que Primo de Rivera, que empezaba a cogerle gusto al poder, en lugar de cumplir lo prometido y ceder el Gobierno al Poder Civil,  no hizo más que sustituir  el llamado Directorio Militar por un Consejo de Ministros del que se erigió en Presidente al tiempo que, en torno a su persona,  intentaba crear una especie de Partido único de similar carácter al fascista de la Italia mussoliniana.

Siguió la inercia del desarrollo económico-social porque Primo de Rivera sí que tuvo el acierto de contar con algunos ministros capaces, de los que se recuerdan los nombres de José Calvo Sotelo (1893-13 de julio de 1936) como ministro de Hacienda Pública, Galo Ponte y Escartín como ministro de Gracia y Justicia o Eduardo Callejo de la Cuesta como ministro de Instrucción Pública; en ellos se apoyó para cosechar logros que, a decir verdad, resultaron insuficientes para mantenerle el favor de los que antes le habían apoyado, entre ellos el propio Rey, que le retiró su confianza y forzó una dimisión hecha efectiva el 28 de enero de 1930 y seguida de un exilio voluntario que le llevó a París en donde falleció mes y medio más tarde (16/3/1930).

A los dos días de la forzada dimisión de Primo de Rivera, el Rey encarga formar gobierno al general  Dámaso Berenguer  (1873-1953), el mismo que era Alto Comisario en Marruecos cuando el Desastre de Annual, por el que había tenido que  rendir cuentas y sufrido de inhabilitación hasta que el Rey exigió su incorporación al servicio activo tomándole como jefe de su Casa Militar en 1924. Con Berenguer sufrió España la calamidad que se llamó Dictablanda, gracias a la cual, se volvió al desgobierno de seis años atrás, pero esta vez con el agravante del despego o abierta animadversión,  ya no solamente del sector republicano sino, también, de una buena parte de los que seguían confesándose monárquicos.

Al hilo de la parcial recuperación de las anteriores libertades y en una atmósfera de más en más relativista en cuestión de valores tradicionales con abierto tufo anticlerical en tertulias, ateneos y demás foros de confrontación ideológica, fueron retomando cuerpo los fantasmas de las dos Españas, ahora con un horizonte a medias compartido por liberal-conservadores  y “colectivistas” de diversos colores: por repulsa a la Monarquía,  ese  horizonte era identificado con una República al estilo de la que en Francia ya contaba con más de medio siglo, de la que se decía que “había sustituido la mística religiosa por la mística republicana”:  para muchos de los que se sentían republicanos la Iglesia Católica constituía un obstáculo no mucho menor que la propia Institución Monárquica.

Cuando Berenguer anuncia su propósito de convocar elecciones generales, todos le piden que éstas no puedan celebrarse mientras persistan los viejos hábitos del nepotismo, caciquismo y los apaños entre los de siempre. Las palabras y promesas de Berenguer no ofrecen ninguna confianza y el descontento general se hace dueño de la situación.

Mientras el Rey desconcertaba a casi todos por parecer vivir en otro mundo,  la desaparición en la esfera política del general Primo de Rivera hizo notar en todos los ámbitos de la vida pública  el galopante desarrollo de un movimiento anti-sistema que venía desde muy atrás, en parte, como reacción  al fraude democrático que representaron los chanchullos electorales, el caciquismo y el privilegiado tratamiento a los partidos que contaban con la posibilidad de turnarse en el Gobierno y, no menos, por la entrada en escena del anarco sindicalismo y de otras especies de colectivismo, ahora propiciados por el más o menos oculta presencia del “imperialismo soviético”.

En abril del mismo año de 1930, Niceto Alcalá Zamora, que hasta entonces había presumido de monárquico incondicional, hizo en el teatro Apolo de Valencia profesión de fe republicana preconizando para España un sistema similar a la Tercera República Francesa, a la que veía apoyada en las clases medias y los intelectuales y definida por el único poder legítimo en tan críticas circunstancias: unas Cortes Constituyentes; desde esa perspectiva, junto con Miguel Maura, hijo de don Antonio Maura y Montaner, fundó un partido que se llamó Derecha Liberal Republicana.  En el mismo mes, en el Ateneo de Madrid y desde el socialismo marxista, Indalecio Prieto llega a afirmar que había llegado “la hora de las definiciones… Hay que estar con el Rey o contra el Rey”.

Sucedía que el republicanismo, a modo de movimiento de salvación nacional, iba ganando adeptos en las más significativas formaciones del espectro político español, hecho que se puso de manifiesto en lo que se llamó el “Pacto de San Sebastián” (17 de agosto de 1930) que logró agrupar a republicanos, socialistas y nacionalistas ante el objetivo común de instaurar la República. 

Evidentemente, no fue la mejor  solución  la sustitución de la Dictadura de Primo de Rivera  por la “Dictablanda” de Berenguer: las mismas formas con actores y formas de actuar  muy distintas  y un director de escena que seguía siendo el Rey, del que se diría había perdido los papeles desde la muerte de la Reina Madre doña María Cristina de Habsburgo en 1929. Así lo entendieron la inmensa mayoría de los españoles de entonces, muchos de los cuales ya no se recataban de centrar en el Rey toda la culpabilidad de la mala situación, incluidos intelectuales liberales de reconocido prestigio, entre ellos José Ortega y Gasset, quien, sin más ni más, propone la “destrucción de la Monarquía” en nombre de la pura  y simple Democracia, para él perfectamente reconocible en una República “tutelada por la Razón Histórica”. Con el título "El error Berenguer",  el 14 de noviembre de 1930 publica un sonado artículo en el que expresa lo siguiente:

Volvamos tranquilamente a la normalidad por los medios más normales, hagamos ‘como si’ aquí no hubiese pasado nada radicalmente nuevo, sustancialmente anormal. Eso es todo lo que el Régimen puede ofrecer, en este momento tan difícil para Europa entera, a los veinte millones de hombres ya maltraídos de antiguo, después de haberlos vejado, pisoteado, envilecido y esquilmado durante siete años. Y, no obstante, pretende, impávido, seguir al frente de los destinos históricos de esos españoles y de esta España (...) Pero esta vez se ha equivocado. Éste es el error Berenguer. Al cabo de diez meses, la opinión pública está menos resuelta que nunca a olvidar la gran viltá [gran vileza, en italiano] que fue la Dictadura. El régimen sigue solitario, acordonado, como leproso en lazareto.

Y, emulando a Catón el Viejo  en sus diatribas contra Cartago en el Senado Romano (“Delenda est Carthago”), Ortega termina su artículo con la siguiente proclama: “¡Españoles, vuestro Estado no existe! ¡Reconstruidlo! Delenda est Monarchia” 

XIII

EL COLECTIVISMO Y EL  INDIVIDUALISMO LIBERTARIO, OPIOS DE LA MODERNIDAD

En paralelo con los triunfos napoleónicos de principios del siglo XIX, se puede pensar que el filósofo Guillermo Federico Hegel (1770-1831), considerado por algunos de sus contemporáneos “el Aristóteles de los tiempos modernos”, vivió obsesionado por levantar su propio imperio en el mundo de las ideas, “madres de las respectivas realidades”, que habría dicho Platón. En aval de este apunte nuestro viene lo dicho por el propio Hegel a sus alumnos en el invierno de 1805-6 a la vista de las primeras arrolladoras campañas de Napoleón Bonaparte:

“Una era nueva ha surgido en el Mundo. Es como si el Espíritu de la Tierra se hubiera adueñado del Espíritu Absoluto… La conciencia de sí finita ha dejado de estar limitada en el tiempo mientras que la conciencia de sí absoluta ha logrado la realidad de que carecía hasta entonces”. (André Cresson: Hegel, P.U.F.)

Hegel, clarísimo y clásico ejemplo de profesor universitario que presume de acertar siempre en la definición de la verdad, a sus 36 años de edad, acababa de dar a conocer su “Fenomenología” que, a decir de los expertos, venía a ser un desesperado empeño por hacerse ver como el “demiurgo” del idealismo platónico con el corolario de que las ideas maestras del más acreditado de los “ideólogos” no necesitan más que la adecuada expresión para convertirse en madres de las respectivas realidades. La verdad es que, merced a un brillante retórica, enrevesados conceptos y estudiadas formas para avivar las “académicas vanidades”, logró los suficientes seguidores para, en poco tiempo y a partir de la Universidad de Berlín, hacerse un privilegiado hueco en no pocos centros académicos del  “mundo civilizado”. De él se dijo que “había llegado a la paz del más absoluto dogmatismo”.

De ser así, no es de extrañar que muchos de los arriesgado e indemostrados postulados de Hegel llegaran a a ser aceptados como dogmas de libre interpretación por no pocos de sus discípulos y seguidores, entre los cuales cabe destacar a los llamados “jóvenes hegelianos”, a parte de los cuales Carlos Marx, el más conocido de todos ellos, calificó de  “mercaderes de filosofía”. Son éstos los que, de hecho, lograron colar “el gato por liebre” en no pocas “academias” de toda Europa (siguiendo a San Agustín, entendemos por academias a los “centros de ilustración” en los que priva el dar vueltas y más vueltas a las ideaciones estériles o nefastas para el correcto vivir de los ciudadanos).

Hegeliano habrá que intentará demostrar que Dios no es más que una creación de la humanidad, que proyecta hacia lo adorable una imagen de sí misma: “Homo homini Deus” (el Hombre es Dios para el hombre) escribió Luis Feuerbach (1804-1872) en su “La esencia del Cristianismo” (1841), en el que, haciéndose eco de la rusoniana “conciencia colectiva”, con lo de “Homo” se refiere a toda la colectividad humana, con lo que da paso a una especie de Colectivismo Ateo:

“El misterio de la Religión es explicado por el hecho de que el hombre objetiva su ser para hacerse al punto siervo de ese ser objetivado al que convierte en persona.... Es cuando el hombre se despoja de todo lo valioso de su personalidad para volcarlo en Dios;  el hombre se empobrece para enriquecer a lo que no es más que un producto de su imaginación”…/“Dios fue mi primer pensamiento, la Razón el segundo y el hombre mi tercero y último...  Mi tercero y último pensamiento culminará á una revolución sin precedentes iniciada  por la toma de conciencia de que no hay otro dios del hombre que el hombre mismo: homo homini deus”

Eso de la humanidad abstracta convertida en dios resultó genial descubrimiento para algunos (Carlos Marx, entre ellos) y para otros un bodrio vergonzante: Entre estos últimos cabe situar a Max Stirner (seudónimo del “joven hegeliano” Kaspar Schmidt,1806-1856),  que se presenta como materialista consecuente y ve en Feuerbach a un diletante que “con la energía de la desesperanza, desmenuza todo el contenido del Cristianismo y no precisamente para desecharlo sino para entrar en él, arrancarle su  divino contenido y encarnarlo en la especie”. Desde ese posicionamiento crítico hacia el “colectivismo ateo” de Feuerbach, Max Stirner lanza su proclama a favor del “individualismo ateo” con su “El Único y su propiedad”, libro en el que muchos ven la base ideológica del “Individualismo Libertario”:

“Yo no soy Dios ni el hombre especie: soy simplemente yo; nada, pues, de homo homini deus; para el  materialista se impone un crudo y sincero ego mihi deus”... porque “¿cómo podéis ser libres, verdaderamente únicos, si alimentáis la continua conexión entre vosotros y los otros hombres?”. “Mi interés no radica en lo divino ni en lo humano, ni tampoco en lo bueno, verdadero, justo, libre, etc... radica en lo que es mío; no es un interés general: es un interés único como único soy yo”.

Observareis que, aun desde la más cruda óptica materialista, se mantiene el carácter religioso, de indestructibles raíces naturales en el Hombre: lo más que logra ese tal Stirner con su “Único y su propiedad” es teorizar sobre un diosecillo que, más tarde, Nietzsche (1844-1900), tomará como ejemplo de su retórico y soberbiamente egocéntrico “súper-hombre”.

Si, cual pretenden los autoproclamados ateos (¿lo son en realidad?), desaparece Dios, lógico es que se desvanezca la sombra de todo lo divino. Y resultará que atributos divinos como la Perfección y el Amor se convierten en pura filfa y no sirven para prestar carácter social a la pretendida divinización tanto del hombre-especie, figura central de cualquier forma de  colectivismo, como del yo dios o “súper-hombre” nietzscheano, satrápico y ridículo ídolo para todos los que se empeñan en mirar a la realidad a través de su propio ombligo.

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En aquella primera mitad del siglo XIX europeo el caso fue que el “maestro” Hegel, amalgamando pretenciosamente lo que a él le pareció que venía al caso de las obras de Platón, Aristóteles, Descartes, Spinoza, Kant, Rousseau y algún que otro “ilustrado” para aliñarlo tanto con una sesgada visión de la reciente historia como con in irrenunciable afán por erigirse en el “oráculo de los tiempos modernos”-

Fue aquel un guiso ideológico  en el que la figura principal era una entelequia a la que, según el caso, prestaba diversos y rimbombantes nombres ó símbolos para no tenerse que ver obligado a reconocer que no hay más PRINCIPIO Y FIN DE TODAS LAS COSAS que el Dios, en cuya adoración había sido educado pero que ya creía inconveniente tenerlo presente en el mundo de las abstracciones en las que forjar  su carrera académica e hizo de “su” Idea una suprema abstracción en la que, según él,  ya era posible que el “no ser” diera paso al “ser” a través de los vericuetos del cerebro pensante de “aquel que sabe que es real todo lo racional”, es decir todo lo que él se permite elaborar con el propio pensamiento.

¿Pretensión de todo ello? Que el “idear” ensombrezca al creer hasta colocar a la razón humana como divinidad suprema con la consecuencia de arrinconar a la Religión en el “Almacén de Antigüedades”: con ello el relativismo cobra fuerza hasta derivar en la inconsecuencia de un fundamentalismo ateo que llegarán a hacer suyos destacada ramas tanto del colectivismo como del individualismo e, incluso, un híbrido de ambos al que podemos llamar “colectivismo individualista”. Son fenómenos que no han dejado de tener particular incidencia en el pensar y obrar de los españoles de los recientes siglos, en buena medida desde que, durante el llamado “Sexenio Revolucionario”, cobró fuerza el proyecto de sustituir la tradicional enseñanza en las escuelas por la llamada “educación laica y progresista”, en la que cupo no poca responsabilidad a la introducción en España del “Krausismo”, escuela ideológica derivada de la obra de un tal Friedrich Krause (1781-1832), un obscuro rival de Hegel en lo de explicar la realidad desde un idealismo seudo religioso al que llamó “panenteísmo”. Sobre ello, leemos en Wikipedia:

El “Panenteísmo” (“todo en Dios”, según su raíz griega) es un concepto filosófico y teológico que indica que Dios es a la vez inmanente y trascendente al universo o, en otras palabras, que Dios engloba el universo pero no se limita a él, diferenciándose tanto del panteísmo, que afirma la identidad entre Dios y el universo, como del pandeísmo, que afirma que Dios deja de ser trascendente cuando crea el universo y se funde en el mismo. El Dios del panenteísmo es el creador y la energía vital del universo, así como la fuente de la ley natural, por lo que es trascendente e inmanente. El creador del concepto fue el filósofo alemán y masón heterodoxo Karl Christian Friedrich Krause, quien buscaba reconciliar el teísmo tradicional con el panteísmo y el deísmo o religión natural. Según su panenteísmo, Dios acaba por reabsorber los "tres términos del mundo", o sea, la naturaleza, el espíritu y la humanidad, que unifica en un todo orgánico. Su historicismo culmina asimismo en un retorno del género humano a Dios, cual meta última de todo progreso; según él, se llega al Ser Supremo no a través del común proceso crítico e inductivo, que el filósofo denomina "analítico" y "subjetivo", sino por medio de otro superior, que llama "sintético" u "objetivo", que parte de Dios mismo y da lugar al mundo. Sus ideas sobre Dios influyeron decisivamente en los krausistas españoles y latinoamericanos.

Insistiendo sobre lo del trivial uso del calificativo “progresista”, creemos oportuno recordar que la Historia, con sus persistentes lecciones y sin equívocos, nos muestra las claves para una equilibrada y gratificante Prosperidad al alcance de las personas y sociedades en función de las respectivas circunstancias de tiempo y lugar. Repárese que hemos usado el vocablo PROSPERIDAD, que mantiene su claridad definitoria, mientras que su homónimo PROGRESO, a fuerza de un abusivo e inconveniente empleo en la contienda política, ha perdido buena parte de  su original significado para acercarse al de su contrario, el retroceso o regresión, tanto que, para muchos, el auto titulado “progresista” es una persona obsesionada en marchar hacia atrás respecto a la posible PROSPERIDAD en los órdenes cultural y material sin perder terreno en la “dimensión” espiritual de lo específicamente humano: en el lenguaje ordinario “progresista” (“progre”, coloquialmente) y “próspero” han llegado a tener significados antagónicos; en razón de lo cual, convendrá hablar de Prosperidad en los diversos órdenes de la vida humana en lugar del otro desprestigiado término cuando se quiera resaltar tal o cual escalón de mejoría en la forma de vivir de personas y pueblos.

Tras ese apunte, que hemos  creído oportuno para un mejor mutuo entendimiento, estamos en situación de abordar el asunto de este capítulo que, ni más ni menos, obedece al empeño por demostrar que, en el camino hacia la igualdad de oportunidades, tropezamos con lastres, como las doctrinas del Colectivismo, del Individualismo Libertario y del Neopaganismo, a las que se hace necesario neutralizar a base de hacer propios los valores de la Fraternidad, Igualdad, Libertad y Responsabilidad. Ello según las capacidades y las exigencias de la conciencia de cada cual, naturalmente, y levantándonos siempre que desfallezcamos en la larga y dura, pero también enriquecedora y gratificante tarea.

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Karl Marx (1818-1883) y Frederick Engels (1820-1895), ambos discípulos de Hegel, con su “Manifiesto Comunista”  (1848) y subsiguientes escritos, elaborados en estrecha colaboración, dan por demostrado que la “conciencia personal” se deriva directamente de la “conciencia de clase”, ésta, a su vez, producto de “los medios y modos de producción”. Con ello dejan empequeñecido el colectivismo de un Rousseau que no iba más allá de sostener que la libertad individual dependía de la sociedad en la que le ha tocado vivir puesto que “el hombre nace libre, pero en todos lados está encadenado”, cadenas que, según el propio Rousseau pueden llegar a romperse cuando la voluntad de todos coloque a la Libertad por encima de la Propiedad privada.

Para los citados Marx y Engels, es la revolución total e inmisericorde la que hará desaparecer esas cadenas; para ello se hace imprescindible la inquebrantable unión de todos los que no tienen otra cosa que perder que esas mismas cadenas. Lo expresan así en el citado “Manifiesto”:

“¡Que tiemblen las clases dirigentes ante la sola idea de una revolución comunista! Los proletarios no pueden perder más que sus cadenas mientras que, por el contrario, tienen todo un mundo a ganar!” “¡¡Proletarios de todos los paises, uníos!!”

Con una exaltada teorización del Colectivismo despersonalizante, Marx y Engels ofrecieron a la posteridad la imagen de un prototipo de hombre que, para reconquistar todos los posibles derechos forjados en el sufrimiento, ha de renunciar a su propia personal trascendencia para sumirse en la ola de la “imparable Revolución”. Ola que,  según revolucionarios profesionales como Lenin ó Stalin,  llevará a una nueva situación en la que “los explotadores serán explotados hasta desaparecer todo tipo de explotación”: se pretende llegar así al “reino de la Libertad” puesto que, “según muestra la moderna filosofía”, ampliamente desarrollada por lo que se llamó Escolástica Soviética, “libertad es el conocimiento de la necesidad” (Hegel) y, siguiendo los dictados del Materialismo histórico-dialéctico, se presupone que el nuevo prometido mundo todas las necesidades materiales,  serán debidamente cubiertas.

El  “Manifiesto Comunista” es, pues, el Catecismo de la Revolución o un Breviario de las ideas maestras de una Nueva Religión sin otro dios que la pura y dura Materia idealizada hasta alcanzar la absoluta autosuficiencia. Será una “Religión” o cúmulo de creencias sobre postulados a demostrar como la de desentrañar las supuestas “leyes dialécticas por las que se rige la Naturaleza” (Lenín y Stalin promovieron toda una doctrina  al respecto), pero según una pauta definitivamente perfilada por Marx: así nos lo asegura Engels, quien, hasta su muerte en 1893, se preocupó de recopilar el amplio “material testimonial” que, en apuntes y diversas publicaciones, esbozó Marx y él mismo trató de sistematizar sin demasiada convicción  en su “Dialéctica de la Naturaleza” y que las autoridades soviéticas aplicaron al vivir y pensar “colectivo” de todos los de “abajo”.

Para desvanecer cualquier posible duda sobre el significado del Colectivismo en la ya vieja doctrina marxista, resulta esclarecedor transcribir lo que respecto al Colectivismo se dice en la Enciclopedia Soviética:

Principio de la vida social y de la actividad conjunta de los hombres; es contrario al individualismo. Surgió en el período de la formación de la sociedad humana. El colectivismo posee varias formas históricas. En la sociedad primitiva, se manifestaba en la lucha conjunta por la existencia. Su base era la propiedad comunal. En las sociedades esclavista y feudal, el colectivismo es desplazado por el individualismo a consecuencia del dominio de la propiedad privada sobre los medios de producción y sólo se conserva en calidad de formas residuales (por ejemplo, aprovechamiento conjunto de las tierras del común). En el régimen capitalista, vence por completo el individualismo burgués. Al mismo tiempo, se engendra una nueva forma de colectivismo, del que el proletariado se convierte en portador. El carácter social de la producción, el trabajo en empresas sobre la base de numerosos grupos, origina la formación de colectividades proletarias y la difusión entre sus miembros de ideas colectivistas. En la sociedad socialista, el colectivismo se convierte en un principio inherente a todas las capas de la población, entra en el código moral del constructor del comunismo. Bajo el socialismo, el colectivismo es expresión de relaciones de producción socialistas; tiene como base social la propiedad colectiva de los medios de producción, la ausencia de toda explotación del hombre por el hombre y, como base política, la igualdad de derechos de todos los ciudadanos. El colectivismo se cimienta en las relaciones armónicas entre la sociedad y el individuo, en los derechos y obligaciones recíprocas entre éste y la colectividad. Las exigencias fundamentales que se derivan de los principios del colectivismo por lo que respecta al individuo son: ayuda mutua con espíritu de camaradería, comprensión y cumplimiento del deber ante la sociedad, subordinación consciente y voluntaria de los intereses personales a los sociales, igualdad en el grupo de que se forme parte, respeto al grupo y a las resoluciones que en él se tomen, sentido de responsabilidad ante el grupo por los actos propios y por la conducta de los camaradas. El grupo se preocupa por el individuo, vela para que éste pueda satisfacer sus necesidades, para que puedan desarrollarse plenamente las fuerzas y aptitudes de cada persona. El principio del colectivismo no significa que se anule la individualidad del ser humano. Al contrario, sólo en la colectividad, el hombre puede desenvolver sus facultades y dotes. El comunismo representa la forma superior del colectivismo.

¿No es todo ello simple expresión de un ideal-materialismo desligado de la realidad por simple afán de proselitismo por parte de sus teorizantes? Así lo han llegado a reconocer algunos antiguos marxistas para quienes

“carece de sentido plantear el problema de hasta qué punto la teoría de Marx y Engels es válida y susceptible de aplicación práctica. Todos los intentos de  aplicarla a la mejora de la clase trabajadora son ahora utopías reaccionarias” (Karl Korsch).

Es mucha la fe que se necesita para aceptar que se camina hacia la libertad que se merece el ser humano luego de aceptar como válidos todos los supuestos sobre la autosuficiencia y poder determinante de la pura e inanimada Materia y, aún mucha más, para cifrar en el odio y la envidia de una “colectividad” contra otra la liquidación de todo ese  odio y  envidia, que, desgraciadamente, siguen siendo moneda corriente entre los humanos y que, precisamente,  entorpecen el camino hacia la Libertad, que nace y se desarrolla de poner voluntariamente en juego positivo las capacidades personales de cada uno de nosotros.

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Parece fuera de toda duda  que son materialistas los “sistemas filosóficos” más en boga entre los jóvenes y no tan jóvenes que presumen de ilustrados. No debemos restarle importancia a la trascendencia social de ese hecho, dado que el pensar y obrar de la mayoría de las personas, más o menos culturizadas,  se deja moldear  por lo que dicen y escriben los que pasan por filósofos, airado, simplificado o interpretado por multitud de voceros a través de los medios de difusión, tanto más si logran el marchamo de ciertas academias o universidades.  Es así como, en poco tiempo, los supuestos o ideas, que mueven el mundo, circulan desde el cerebro de un supuesto inventor hasta el gran público, en cuyo ámbito las corrientes de moda facilitan el que lo personal, con sus inhábiles reservas de sentido común, sea deglutido por lo colectivo.

Con excesiva frecuencia, el sistema indemostrado e incomprensible, que nace de una amalgama de supuestos e ideas, llega a tomar la forma  de un sagrado reducto en que dejar dormir la propia capacidad de reflexión para, sin traba alguna, someternos a esa ideología de moda que nos permite “être a la page” o, en pedantesca  apreciación, traspasar las fronteras de los prejuicios tradicionales para abrazar lo que, sin rebozo, se califica de “moderna filosofía”, madre ella del apático relativismo que invade no pocos espacios de nuestra vida. Al respecto, recordemos lo que escribe I. M. Bochenski en su utilísimo libro La Filosofía Actual:

“Tiene razón Whitehead cuando, al comparar los éxitos de un Alejandro, de un César y de un Napoleón con  los resultados, en apariencia baladíes, de los filósofos, exclama:  es el pensamiento, sin embargo, el que cambia la faz de la humanidad. Para comprobarlo no es menester que descendamos con el metafísico inglés hasta los pitagóricos. Basta recordar el asombroso surco abierto por Hegel… Tanto el fascismo como el nacional-socialismo y el comunismo han visto en él, por igual, a su iniciador: encarna una de las potencias en trance ahora de cambiar el mundo. El filósofo, risible más bien para las gentes como un ser inofensivo que se alimenta de caldo de cabezas, constituye, sin embargo, una realidad de una potencia terrible. Su pensamiento tiene los efectos de la dinamita. Va por su camino, contagia a algunos y, finalmente, arrebata a las masas. Llega un momento en que supera victoriosamente todos los obstáculos y decide con desembarazo la marcha de la humanidad o extiende un sudario sobre sus ruinas. Por esta razón, aquellos que pretenden  enterarse de hacia dónde marchamos, harán bien en prestar atención, mejor que a los políticos, a los filósofos: lo que hoy proclaman ellos habrá de ser la fe del mañana”.

A la vista de lo ocurrido en las últimas décadas, cierto es que una buena parte de la masa se dejó seducir por los ideólogos que hicieron su carrera intentando convertir en “realidad social”  unas ideas, decididamente incompatibles con las “naturales exigencias” de esa misma realidad: así nos lo ha demostrado palmariamente la reciente historia con los apabullantes testimonios sobre el fracaso del fascismo, nacional socialismo, comunismo, etc., … ¿No será el momento de prestar mayor atención a la Doctrina que, por encima de cualquier prejuicio, media verdad o prebenda, busca la Verdad como tal Verdad?  Ya San Pablo ya nos ponía sobre aviso:

“Que nadie os engañe con vanas razones; pues por eso viene la cólera de Dios sobre los rebeldes. No tengáis parte con ellos. Porque en otro tiempo fuisteis tinieblas; mas ahora sois luz en el Señor. Vivid como hijos de la luz; pues el fruto de la luz consiste en toda bondad, justicia y verdad." Efesios 5: 6-11

Desde esta perspectiva sí que cabe señalar que el Colectivismo, al que nos estamos refiriendo, es algo muy diferente del Cooperativismo, que se basa en el esfuerzo personal y coordinado hacia una Prosperidad, “personalmente administrada”, y más aún del Comunitarismo que priva, especialmente, en las comunidades religiosas en las que los bienes materiales, de los que cada uno se desprende voluntariamente,  no son más que un recurso necesario para facilitar la vida en común.

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Colectivismo e Individualismo “modernos” son fenómenos sociales contrapuestos solamente en el hecho de que, en el primero, el “yo” cede el paso al “nosotros” bajo la autoridad de un reconocido número uno, expresándose en lo que se llamó y se sigue llamando Socialismo, mientras que, en el segundo, todos pretenden ser números “unos” agrupados por simple conveniencia ocasional en una especie de “Comunismo libertario”, diríamos que con vocación de erigirse en “Individualismo libertario”  en cuanto las circunstancias le sean propicias.

Pero sí que, en su formulación original,  ambos coincidían en su rebeldía hacia el poder establecido y, también en la sesgada y materialista visión del Principio y Fin de todas las cosas. Con todo ello, colectivismo e individualismo se muestran irreconciliables en la lucha diaria por el poder político, incluso dentro una misma clase social, pretendiendo cada uno de ellos encabezar esa “revolución permanente” que, a efectos populistas, ahora se llama Cambio.

Tanto es así que, en el origen de la A.I.T. (Asociación Internacional de los Trabajadores) se dio un radical enfrentamiento entre “autoritarios” y “libertarios”, aquellos en la línea de los citados Marx y Engels, ideólogos del “Socialismo científico” y éstos bajo la égida de Miguel Bakunín (1815-1876), máximo exponente de un movimiento social encaminado hacia la pretendida desaparición de cualquier tipo de poder sobre la soberana voluntad del individuo en “estado natural” y que bien podía aplicarse a la tarea de destruir  puesto que “destruir es una forma de crear”, según el propio Bakunin, al cual se debe  el siguiente juicio sobre Marx y Engels:

Fuimos bastante amigos. [...]; entonces yo no sabía nada de economía política y aún no me había liberado de las abstracciones metafísicas y mi socialismo era tan solo instintivo. Él, aunque era más joven, era ya ateo, un sabio materialista y un socialista consciente [...] Nos vimos a menudo, porque yo le respetaba mucho por su sabiduría y por su devoción apasionada y seria, aunque mezclada con vanidades personales, a la causa del proletariado, y buscaba con avidez su conversación, siempre instructiva y espiritual cuando no estaba inspirado por un odio mezquino, lo que, por desgracia, sucedía con mucha frecuencia. Sin embargo no existió entre nosotros una verdadera intimidad. Nuestros temperamentos no se soportaban. Él me llamaba idealista sentimental, y tenía razón; y yo a él, vanidoso y pérfido, y también tenía razón. Hacia 1845, Marx se puso a la cabeza de los comunistas alemanes, y poco después, con Engels, su amigo constante, tan inteligente como él, aunque menos erudito, pero en cambio más práctico y dotado, no menos que él, para la calumnia política, la mentira y la intriga, fundó una sociedad secreta de comunistas alemanes o socialistas autoritarios. (Wikipedia)

Fue en febrero de 1848, cuatro meses antes de la “Revolución de la barricadas” que forzó la caída de de Luis Felipe de Orleans y su gobierno de los “doctrinarios burgueses”, cuando Marx y Engels, en estrecha e inquebrantable colaboración desde entonces, publicaron el “Manifiesto” en el que se habría de inspirar el punto de partida de todas las ulteriores revoluciones  colectivistas. Así lo entendió Lenin, indiscutible padre de la Revolución Soviética:

"Este breve folleto tiene el mérito de un volumen completo. Hasta hoy día, su espíritu inspira y guía a todo el proletariado organizado y luchador del mundo civilizado".

Marx y Engels llamaron a ese “folleto” Manifiesto del Partido Comunista, no porque ellos se sintieran afines a la forma de ser de los comunistas de entonces sino porque, tal como declaran en ese mismo escrito, “prácticamente, los comunistas son, pues, el sector más resuelto  de los partidos obreros de todos los países, el sector que siempre impulsa adelante a los demás; teóricamente, tienen sobre el resto del proletariado la ventaja de su clara visión de las condiciones, de la marcha y de los resultados generales del movimiento proletario”.

Para hacer ver que Marx y él gustaban de ser considerados socialistas y no comunistas, años más tarde, Engels  intenta deshacer cualquier equívoco al respecto con las siguientes palabras en el prólogo al propio “Manifiesto”:

Sin embargo, cuando fue escrito no pudimos titularle Manifiesto Socialista. En 1847 se llamaban socialistas, por una parte, todos los adeptos de los diferentes sistemas utópicos: los owenistas en Inglaterra y los fourieristas en Francia, reducidos ya a meras sectas y en proceso de extinción paulatina; de otra parte, toda suerte de curanderos sociales que prometían suprimir, con sus diferentes emplastos, las lacras sociales sin dañar al capital ni a la ganancia. En ambos casos, gentes que se hallaban fuera del movimiento obrero y que buscaban apoyo más bien en las clases "instruidas". En cambio, la parte de la clase obrera que había llegado al convencimiento de la insuficiencia de las simples revoluciones políticas y proclamaba la necesidad de una transformación fundamental de toda la sociedad, se llamaba entonces comunista. Era un comunismo rudimentario y tosco, puramente instintivo; sin embargo, supo percibir lo más importante y se mostró suficientemente fuerte en la clase obrera para producir el comunismo utópico de Cabet en Francia y el de Weitling en Alemania. Así, el socialismo, en 1847, era un movimiento de la clase burguesa, y el comunismo lo era de la clase obrera. El socialismo era, al menos en el continente, cosa "respetable"; el comunismo, todo lo contrario. Y como nosotros manteníamos desde un principio que "la emancipación de la clase obrera debe ser obra de la clase obrera misma", para nosotros no podía haber duda alguna sobre cuál de las dos denominaciones procedía elegir. Más aún, después no se nos ha ocurrido jamás renunciar a ella.

Por demás, a Bakunin le gustada que lo suyo fuera calificado de “Comunismo Libertario” a la par que calificaba al de sus rivales de “Comunismo Autoritario”: razón de más para marcar distancias por parte de Marx y Engels, cuyo  Colectivismo pretendía el marchamo de “Socialismo Científico”.

Y como “ciencia” pretendieron que fuera tratado lo que, a la luz de la objetiva reflexión, no es más que una simple ideología orientada a la conquista o “colectivización” del poder político o, se quiere, una especie de religión  laica (materialista y materializante), en la que el “poder supremo” se cifra en la culminación de la “Lucha de Clases” con la definitiva derrota de la “Clase Burguesa” y la implantación de la “Dictadura del Proletariado”, ésta, a su vez, encarnada en el personaje que ha captado la necesidad de una adaptación  de “valores y formas la vida” a lo que ha sido un radical cambio de “los medios y modos de producción”. Para ellos, nada que objetar si los tradicionales valores son sustituidos por la envidia, el odio y la soberbia.

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Partiendo de la consideración de que caben múltiples evaluaciones e, incluso, distintas especies en el individualismo al que nos estamos refiriendo ¿Representa la soberbia el factor principal de una especie de  individualismo según el cual yo soy superior  a ti porque así lo veo yo desde la óptica de mi propio ombligo?¿Es este individualismo la adecuada réplica al colectivismo, dentro del cual tú, el otro y yo hemos de contentarnos con ser tratados como números cercanos al cero y no muy diferentes unos de otros ó, a lo sumo, como elementos apreciables mientras viven, resultan útiles y nada más? Al igual que sucede con tantos y tantos recalcitrantes colectivistas ¿Es el nirvana materialista la más apetecible de las posibles aspiraciones humanas de todos a los que cabe tildar de individualistas?

No es nuestra intención confundir individualismo con un liberalismo  de noble raíz cuando toma a la libertad como valor comunitario ni tampoco cuando se expresa en lo que se llama “libertad de iniciativa empresarial”; pero sí que nos permitimos colocar a los individualistas recalcitrantes en el mismo plano en el que Marx y Engels colocaban a los burgueses, a los que sí que les reconocían su parte (también nosotros)  en la cuestión del progreso material, tal como lo expresan  en el citado “Manifiesto”:  

Merced al rápido perfeccionamiento de los instrumentos de producción y al constante progreso de los medios de comunicación, la burguesía arrastra a la corriente de la civilización a todas las naciones, hasta a las más bárbaras. Los bajos precios de sus mercancías constituyen la artillería pesada que derrumba todas las murallas de China y hace capitular a los bárbaros más fanáticamente hostiles a los extranjeros. Obliga a todas las naciones, si no quieren sucumbir, a adoptar el modo burgués de producción, las constriñe a introducir la llamada civilización, es decir, a hacerse burguesas. En una palabra: se forja un mundo a su imagen y semejanza.

A liberales o burgueses de ese estilo se había referido con anterioridad el reputado economista británico Adam Smith (1.723-90) en su “Investigación sobre la naturaleza y las causas de la riqueza de las naciones”, publicada en 1.776. con la que presenta a los estudios las claves del llamado Liberalismo Económico:

Según él es el interés personal el principio de toda actividad económica: bastará que se deje en plena libertad a los hombres para que, guiados exclusivamente por el móvil egoísta, el mundo económico y social se desenvuelva en plena armonía. Hace suyo el “laissez faire, laissez passer” de los fisiócratas; pero si éstos otorgaban a los príncipes la facultad de “declarar leyes” (en Francia, eran los tiempos de la monarquía absoluta y de aquello de “rey por la gracia de Dios”), Adam Smith puede escribir con mayor libertad y no hace uso de ninguna figura retórica para sostener que la verdadera “Ciencia Económica” no precisa de ninguna coacción o cauce: es elemental, sostiene Smith, que los factores de producción y riqueza gocen de absoluta libertad para desplazarse de un sector a otro según el barómetro de precios y del libre juego de intereses particulares, lo que “necesariamente” servirá al interés general.

Según ello (Smith dixit), el Estado no debe intervenir ni siquiera para establecer un mínimo control en el mercado internacional puesto que lo cierto y bueno para un país lo es para todos y, consecuentemente, para las mutuas relaciones comerciales.

Poco cuentan las voluntades personales en el toma y daca presuntamente providencialista y universal: aunque Adam Smith proclama una “inmensa simpatía” por los más débiles, los condena a los vaivenes de lo que será rabioso “individualismo manchesteriano” aunque intenta consolarles, eso sí con la esperanza de que, en un futuro próximo y merced a las “providenciales leyes del Mercado”, todo irá de mejor en mejor.

No es así de optimista Tomás Roberto Malthus (1.766-1.834), pastor anglicano y reconocido como otro de los teorizantes de la Economía Política Inglesa. No cree Malthus en la prédica de los fisiócratas sobre el “orden espontáneo debido a la bondad de la Naturaleza”  puesto que ve a toda la Humanidad víctima de dos fatídicos avatares:

1º Cada veinticinco años, se dobla la población del mundo lo que significa que, de período en período, crece en “progresión geométrica”.

2º En las más favorables circunstancias, los medios de subsistencia no aumentan más que en “progresión aritmética”.

Como “consuelo” y “propuesta para restablecer el equilibrio” Malthus no ofrece otra solución que una “coacción moral” que favorezca el celibato y la restricción de la natalidad. Discreta, tímida y cínicamente, también apunta que “solución más eficaz, aunque no deseable”, es provocar guerras o masacres de algunos pueblos.

David Riccardo (1.772-1.823), de familia judía y otro de los seguidores “pesimistas” de Adam Smith, desarrolla, por su parte, teorías que el “maestro” se contentó con esbozar: Teoría del “valor trabajo” en la que se dice que “el valor de los bienes está determinado por su costo de producción”. Teoría de la “renta agraria diferencial Teoría del “salario natural” (reconocida como Ley de Bronce de los Salarios): “el”, según la cual “el aumento de la población favorece a los grandes terratenientes en detrimento de los pequeños propietarios y consumidores”. Teoría de los “costos comparados” (a cada país corresponde especializarse en los productos para los cuales está especialmente dotado). salario se fija al mínimo necesario para que sobreviva el obrero y perpetúe su raza”.

Este último “descubrimiento” de la pretendida “ciencia económica” ya había sido apuntado por el “fisiócrata” Turgot (1727-1781) y constituirá la base de todo un “darwinismo social”, al que aun se siguen apuntando no pocos economistas de la actualidad.

A estas alturas del siglo XXI, ya plenamente conscientes de las posibilidades y perspectivas que brinda la Aldea Global, reconozcamos que la Realidad ha desprestigiado lo que fué visceral pretensión de la llamada Economía Clásica: ser aceptada como ciencia exacta al mismo nivel que la Geometría o la Astrofísica, a lo que, repetimos, aún siguen apuntados no pocos modernos teorizantes y cuantos hacen el juego a los gurús de la Economía Mundial: “todo lo que se relaciona con Oferta y Demanda, absolutamente todo, depende de las Leyes del Mercado”, siguen diciendo a la par que exigen fe ciega en un liberalismo tan privativo y centrado en el ego de los pudientes que bien puede ser calificado de cerrado individualismo.  .

Desde la observación libre e imparcial, cualquiera puede aportar un matiz corrector a tan categórica y descorazonadora afirmación: los comportamientos de las personas, incluidos los capitalistas y otros rectores de la economía, responden a más o menos fuertes estímulos, probablemente, más egoístas que generosos pero, frecuentemente, no impuestos por el entorno y sí nacidos de su propia experiencia; se resisten, pues, a las reglas matemáticas.

Nada rigurosamente exacto espera a la mitad ni al final del desarrollo de cualquier proyecto si, tal como ha sucedido desde que el hombre es hombre, éste puede aplicar su voluntad a modificar el curso de la historia: una preocupación o un capricho, un fortuito viaje o el encuentro con una necesidad, un inesperado invento o la oportuna aplicación de un fertilizante a los campos de cultivo, le sirven al hombre para romper en mayor o menor medida las “previsiones de producción” dictadas por la Estadística.

Las llamadas tendencias del mercado, aun rigurosamente analizadas, son un supuesto válido como hipótesis de trabajo, nunca un exacto valor de referencia. Pero, ello no obstante, los principales teorizantes de la llamada Economía Política Clásica (Adam Smith, Riccardo, Malthus) apuntaron hacia el determinismo económico o fenómeno que regula la marcha de la economía al margen de las voluntades humanas o, peor aun, al dictado del egoísmo de unos pocos.

Para el Realismo Cristiano es substancial la preocupación por un orden social justo en el que puedan desarrollar todas sus capacidades las personas de buena voluntad y en el que las que actúan por puro egoísmo tropiecen con un poder y una ley orientados hacia el Bien Común.

En el orden social cristiano “no cabe el ser esclavo de los hombres” (1 Cor. 7.23) ni el vivir voluntariamente sin trabajar, tal como lo dejó muy claro San Pablo con su inconfundible frase “el que no trabaje que no coma” (2 Tes. 3, 7-12); pero sí que se considera imprescindible el desarrollo personal según las respectivas aptitudes y con el propósito de “dar al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios” (Mt. 22,15-21).

No puede ser de otra forma según la responsabilidad que nos corresponde a todos y a cada uno de cuantos integramos la familia humana: colaborar en la medida de las respectivas fuerzas en la tarea común de potenciar los bienes naturales al servicio de una progresiva justicia social.

Obvio es reconocer que, desde el principio de los tiempos, la justicia ha sido un rarísimo bien social en la familia humana: con la excepción del pueblo acogido a la “Ley de Moisés”, en todos los códigos de la antigüedad pre-cristiana privó la ley del más fuerte avalada por “derechos” de nacimiento, “superioridad” racial, prejuicios seudo religiosos, resultados de guerra, etc. Así fue hasta la venida del Hijo de Dios, para quien “los últimos serán los primeros” sin distinción de razas ni tampoco de posicionamiento social: Así nos lo han hecho comprender desde San Pablo hasta los últimos papas pasando por los Padres de la Iglesia de cualquier época.

Al respecto, es sumamente ilustrativo el contundente documento Gaudium et Spes, en el que se señala cómo el Concilio Vaticano II,

“Tras haber profundizado en el misterio de la Iglesia, se dirige ahora no sólo a los hijos de la Iglesia católica y a cuantos invocan a Cristo, sino a todos los hombres, con el deseo de anunciar a to- dos cómo entiende la presencia y la acción de la Iglesia en el mundo actual”…/Si “creyentes y no creyentes están generalmente de acuerdo en que todos los bienes de la tierra deben ordenarse en función del hombre, centro y cima de todos ellos” y “el hombre es, por su íntima naturaleza, un ser social, que no puede vivir ni desplegar sus cualidades sin relacionarse con los demás” (GS-I,12) se ha de reconocer que “La índole social del hombre demuestra que el desarrollo de la persona humana y el crecimiento de la propia sociedad están mutuamente condicionados. porque el principio, el sujeto y el fin de todas las instituciones sociales es y debe ser la persona humana, la cual, por su misma naturaleza, tiene absoluta necesidad de la vida social. La vida social no es, pues, para el hombre sobrecarga accidental. Por ello, a través del trato con los demás, de la reciprocidad de servicios, del diálogo con los hermanos, la vida social engrandece al hombre en todas sus cualidades y le capacita para responder a su vocación”. …“El orden social hay que desarrollarlo a diario, fundarlo en la verdad, edificarlo sobre la justicia, vivificarlo por el amor. Pero debe encontrar en la libertad un equilibrio cada día más humano. Para cumplir todos estos objetivos hay que proceder a una renovación de los espíritus y a profundas reformas de la sociedad". “La libertad humana con frecuencia se debilita cuando el hombre cae en extrema necesidad, de la misma manera que se envilece cuando el hombre, satisfecho por una vida demasiado fácil, se encierra como en una dorada soledad. Por el contrario, la libertad se vigoriza cuando el hombre acepta las inevitables obligaciones de la vida social, toma sobre sí las multiformes exigencias de la convivencia humana y se obliga al servicio de la comunidad en que vive. Es necesario por ello estimular en todos la voluntad de participar en los esfuerzos comunes.. (GS-II,25-31).

Sobre todo ello debe y puede basarse una Economía de la Reciprocidad capaz de mantener un “desarrollo sostenido” y, también, de “aligerar la conciencia” a cuantos capitalistas y tecnócratas aceptan que sus colaboradores y subordinados son personas con similares derechos a los suyos y, respecto a “los pobres de los pobres” toman en consideración la advertencia de un San Ambrosio:

“El pan, que no comes, pertenece a los que tienen hambre, el agua, que no bebes, a los que tienen sed, el vestido que no usas a los que tienen frío, el dinero, que no necesitas, a los que carecen de lo elemental para vivir….”

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No menos beligerante con la Libertad de conciencia que defiende la Iglesia Católica se ha mostrado y se sigue mostrando el colectivismo marxista, cuya más consumada expresión fue el bolchevismo soviético ó “Socialismo real” bajo  la Dictadura del Proletariado encarnada en el “Primer secretario” de turno, cuales fueron Lenin ó Stalin..

La vivencia de aquella  dramática experiencia, que rebajó al nivel de simples elementos de un rebaño a millones y millones de seres humanos, despertó las  ansias de libertad a la par que un incontenible odio en no pocas personas, entre ellas una mujer que, nacida en Rusia en la época más revuelta de su Historia, llegó a ser una de las escritoras “americanas” más leídas del pasado siglo XX.

Se trata de Ayn Rand, seudónimo de Alisa Zinóvievna Rosenbaum (1905-1982), escritora ruso-americana nacida en San Petersburgo por los días del llamado “Domingo Sangriento Ruso” (enero de 1905), en el que, según nos recuerda la Historia, estalló la chispa de del movimiento que llevó a la Revolución Soviética de 1917.

En ese “Domingo Sangriento”,  una manifestación obrera con nutrida presencia de símbolos religiosos y carteles de justa súplica, se reunió en torno al palacio imperial para pedir al Zar un trato más cristiano en el mundo del trabajos; en ausencia de Nicolás II, su tío, el Gran Duque Vladimiro, se negó a recibir a los representantes obreros y, ante la insistencia de éstos ordenó disparar contra los manifestantes con el resultado de más 200 muertos, gran cantidad de heridos y el mayúsculo escándalo para escándalo de las buenas gentes del pueblo, incluida la familia judía de la recién nacida.

Alisa contó con buenos maestros hasta que sus padres pasaron a engrosar la filas del Proletariado por virtud de la dictadura de Lenin y satélites. De avispada inteligencia y fuerte personalidad, pronto se declaró férrea enemiga del colectivismo leninista, aunque sí que copió de Marx un determinismo materialista que ella identificó como la antítesis del amor cristiano. Previamente, había descubierto en Nietzsche la exaltación de “héroe”, que se coloca a sí mismo por encima de todo lo divino y lo humano y, haciendo de él una figura ejemplarizante, llegó a odiar sin remisión a cuantos se inclinaban ante el yugo bolchevique, su entorno familiar incluido, a la par que idealizó sin medida a todo lo que venía de América, incluidas las películas entre buenos y malos. Por su afición al cine, trató de abrirse camino como guionista, lo que la dio la ocasión para obtener un visado que la permitió salir de Rusia y, pasando por Alemania, encontró la ocasión propicia de viajar a Estados Unidos, su particular tierra de promisión como paradigma de la prosperidad de los que “saben buscarla”, lo que ella,  merced a su inteligencia, ambición y sentido de la oportunidad, no tardó mucho en encontrar a través del éxito de sus novelas. .

Tres son las más destacadas: “Los que vivimos”, cruda requisitoria contra la forma de vida bajo la tiranía bolchevique, “El Manantial”, que es una especie de glosa tanto del “Único y su propiedad” de Max Stirner como del Zaratustra de Nietzsche bajo la figura de un brillante arquitecto que se crece gracias a la mediocridad de cuantos le rodean,  y “La rebelión de Atlas” en la que se pinta una sociedad en la que el principal motor del progreso es el egoísmo llevado a sus últimas consecuencias merced al dinero, la falta de escrúpulos y la osadía en el enfrentamiento a los poderes establecidos.

A raíz del éxito de la publicación de sus novelas, en especial, “La Rebelión de Atlas” (millones de ejemplares en diversas lenguas), Ayn Rand se creyó con capacidad para crear su propia escuela filosófica y sentó las bases de una doctrina “filosófica” de la que hizo bandera no solamente contra el Colectivismo, cuyos males había sufrido en propia carne, sino también contra el altruismo hacia los débiles, contra la llamada Economía Social de Mercado y, también, contra el Cristianismo. Para ella no hay porvenir más aceptable que el presidido por un Capitalismo a la escala de los más incondicionados intereses individuales. 

Ayn Rand hizo escuela en el mundo del Capitalismo puro y duro con ésa su  doctrina a la que llamó Objetivismo y para cuya formulación contó con destacados “economistas” entre los cuales cabe citar a  Alan Greenspan, el mismo que fue  nada menos que presidente de la Reserva Federal de los EE.UU. entre 1987 y 2006,  durante los sucesivos mandatos de Reagan, Bush padre, Clinton y Bush hijo.  Sobre las relaciones entre Ayn Rand y Alan Greenspan leemos en Wikipedia:

“Greenspan conoció a Ayn Rand en 1952, y ambos quedaron mutuamente impresionados por su inteligencia. Greenspan estuvo varios años en el núcleo del así llamado Colectivo Objetivista, y existe una famosa fotografía en la que aparece posando entre Ayn Rand, Leonard Peikoff y Nathaniel Branden. Greenspan asistió al entierro de Ayn Rand. En la actualidad Alan Greenspan se niega a comentar su relación pasada con el "objetivismo".

Según sus propios exégetas, el Objetivismo es un sistema filosófico integrado, un conjunto de ideas que definen los principios por los cuales el hombre debe pensar y actuar si ha de vivir la vida que es propia de un hombre. El objetivo de esa doctrina ideológica (más que sistema filosófico) fue definido por la propia Ayn Rand con apuntes como el siguiente:

“La historia de La rebelión de Atlas presenta el conflicto de dos antagonistas fundamentales, dos escuelas opuestas de filosofía, o dos actitudes opuestas hacia la vida. Como forma breve de identificarlas, las llamaré el eje "razón-individualismo-capitalismo" versus el eje "misticismo-altruismo-colectivismo". Ayn Rand — Conferencia en el Ford Hall Forum, 1964.

Los  principios esenciales de esa “doctrina ideológica” vienen definidos por frases que se pueden encontrar en “La Rebelión de Atlas” (“Atlas Shrugged”):  “La Naturaleza, para ser comandada, ha de ser obedecida”,  “Desear algo  no lo hará realidad”,  “No puedes tener tu pastel y comértelo a la vez”, “El Hombre es un fin en sí mismo”,  “Dadme la libertad o dadme la muerte”. A guisa de breve exposición “objetiva”,  explica la propia Ayn Rand en textos expuestos en el “portal”  Objetivismo.org:

“Mi filosofía, Objetivismo, afirma que: /1. La realidad existe como algo absoluto y objetivo – los hechos son los hechos, independientemente de las emociones, los deseos, las esperanzas o los miedos de los hombres. /2. La razón (la facultad que identifica e integra el material provisto por los sentidos del hombre) es el único medio del hombre para percibir la realidad, su única fuente de conocimiento, su única guía para la acción, y su medio básico de supervivencia. /3. El hombre – cada hombre – es un fin en sí mismo, no un medio para los fines de otros. Debe existir por su propio provecho, ni sacrificándose para otros ni sacrificando a otros para él. Perseguir su propio interés racional y su propia felicidad es el más alto objetivo de su vida. 4. El sistema político-económico ideal es el capitalismo del laissez-faire. Es un sistema en el que los hombres tratan unos con los otros, no como víctimas y verdugos, ni como amos y esclavos, sino como comerciantes, por libre intercambio y consentimiento voluntario para beneficio mutuo. Es un sistema en el que ningún hombre puede obtener ningún valor de otros recurriendo a la fuerza física, y ningún hombre puede iniciar el uso de fuerza física contra otros. El gobierno actúa sólo como un policía que protege los derechos del hombre; usa fuerza física solamente en retaliación y solamente contra aquellos que inician su uso, como contra criminales o invasores extranjeros. En un sistema de capitalismo total, debería haber (pero, históricamente, aún no la ha habido), una separación total entre Estado y economía, de la misma forma y por la mismas razones que hay separación entre Estado y religión.” …/“¿Me preguntáis qué obligación moral le debo a mis prójimos? Ninguna – excepto la obligación que me debo a mí mismo, a objetos materiales y a toda la existencia: racionalidad. Trato con hombres como mi naturaleza y la de ellos exige: por medio de la razón. No busco o deseo nada de ellos excepto tales relaciones en las que ellos quieran entrar por su propia elección voluntaria. Es sólo con su mente con la que puedo tratar, y sólo en mi propio interés, cuando ellos ven que mi interés coincide con el suyo. Cuando no lo ven, no entro en la relación; dejo que los que disienten prosigan su camino y yo no me aparto del mío. Yo gano solamente por medio de la lógica y me rindo solamente a la lógica. No rindo mi razón, ni trato con hombres que rinden la suya.”

Tal como exponen en sus libros y reiteradas manifestaciones, para los “objetivistas” el ser y el conocer no tienen otra raíz que lo material, que ellos confunden con la realidad absoluta. Con ello, ciertamente, no se diferencian de otras corrientes materialistas en boga. Lo que sí es muy peculiar en ellos es la defensa sin fisuras del “individuo como un fín absoluto en sí mismo” sin dictado alguno superior a su propia voluntad “tanto más virtuosa cuanto más trata sin contemplaciones a lo exterior a sí mismo”; ello es así, sostienen, porque la “razón del más fuerte es el principal motor del progreso y de la historia”.  De ahí se deduce que el egoísmo, en lugar de ser una tara individual y social, ha de ser visto por todos como la principal de las virtudes, tal como es para ellos, que glosarán sin rebozo alguno a lo que llaman Egoísmo Racional. Es lo que glosan con especial insistencia en el libro titulado “La virtud del egoísmo” (The Virtue of Selfishness: a New Concept of Egoism, 1964), una selección de artículos firmados por la propia Ayn Rand y el psicoterapeuta canadiense Nathaniel Branden (1830-1914), el cual, durante unos dieciséis años, fue su más entusiasta publicista y solícito amante (con conocimiento de sus cónyuges) a pesar de los veinticinco años que separaban sus respectivas edades.

Ese “egoísmo racional”, que los auto proclamados “objetivistas” toman como lógico efecto de la Razón, no desarrolla en plenitud toda su fuerza revolucionaria y creadora porque una mayoría de ciudadanos que “aun no han comprendido lo que realmente les hace libres, siguen viendo con benevolencia a esa especie de “altruismo que se alimenta del misticismo y del escepticismo”. Según ellos, es el Cristianismo el más caracterizado defensor del misticismo por considerar a todos los hombres iguales en dignidad natural hasta el punto de hacer  del Amor el principal factor de cohesión social, mientras que el escepticismo  “ilustrada desviación del primero” es otro enemigo a abatir por dudar o divagar al hilo de  los “inequívocos” dictados de la Razón Pura, siendo de ello Kant y su escuela los principales responsables. Y reiteran hasta la saciedad que es el egoísmo la principal de las virtudes humanas al tiempo que ven en Ayn Rand a una especie de profetisa de los tiempos modernos: ¡Feliz y egoísta Día de Ayn Rand!, gritan en grupo y a modo de plegaria para celebrar el recuerdo de su lideresa en el aniversario de su fallecimiento (6 de marzo de 1982).

Para acercarnos a la comprensión de lo que está ocurriendo en relación con el mundo de la opulencia,  incluyendo el dramatismo subsiguiente a las obscuras maniobras de los torticeros especuladores, creemos que conviene tener en cuenta cómo no le faltan a Ayn Rand y su “objetivismo” fervorosos fieles entre aquellos economistas,  empresarios y financieros que reniegan de cualquier normativa reguladora de sus respectivas actividades. Al respecto, leemos en Wikipedia:

“… (Ayn Rand) desasociaba así cualquier relación necesaria entre poder económico (defensivo) y poder político (agresivo), presentándolos como opuestos naturales. También reinterpretó y legitimó la desigualdad de oportunidades por no ser dependiente de la cuantía del dinero, sino de su uso productivo en el mercado, idea que desarrolló junto a Alan Greenspan –recuérdese la referencia anterior- en “Capitalism: the unknown ideal”.  Su filosofía ha sido así apologética del orden social capitalista puro sin intervención gubernamental, y por ende el modelo, a la vez ético y utilitario, para muchos grandes empresarios en la búsqueda del éxito en los negocios que no dependan de la coerción política. La influencia del egoísmo individualista racional randiano se puede rastrear hasta la obra de Milton Friedman al respecto de la idea de internalización de las externalidades, limitando la responsabilidad corporativa al beneficio de los accionistas, así como en los trabajos de Robert Hessen y Stephen Hicks sobre la ética en los negocios”..

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Al fallecimiento de Ayn Rand en 1982, Leonard Peikoff (n. 1933), su heredero intelectual y patrimonial, tomó las riendas del Movimiento Objetivista, ya desde una cerrada y sistematizada  filosofía cuyo eje principal parte del supuesto de que el árbitro y ejecutor de cuanto puede ocurrir en la historia es el hombre que ha llegado a ser plenamente consciente de su autosuficiencia, desde la cual se permite (y debe) considerar a los otros, en especial a los que se ganan la vida en cualquier trabajo manual, como medios para alcanzar sus propios fines; veamos lo que dice al respecto:

«El hombre que no hace más que labor física consume el valor material equivalente a su propia contribución al proceso de producción y no deja más valor ni para sí mismo ni para otros. Pero el hombre que produce una idea en cualquier campo de empeño racional el hombre que descubre nuevo conocimiento- es el permanente benefactor de la humanidad...».

Cierto que lo que caracteriza más inequívocamente la vida y obra de quien se consideraba con capacidad  para guiar por el “buen camino” a toda la humanidad, fue su resistencia a dejarse arrastrar por la más leve brisa de cristiandad; en razón de ello se sitúa  en abierta oposición intelectual y efectiva  a “místicos y escépticos” con apuntes como los siguientes:

El místico busca conocimiento sobrenatural; el escéptico niega la posibilidad de cualquier conocimiento. El místico afirma que los medios de conocimiento del hombre son inadecuados y que el verdadero conocimiento requiere la iluminación de Dios; el escéptico está de acuerdo, y prescinde de Dios. El místico asegura que hay absolutos, a los que defiende apelando a la fe; el escéptico responde que él no tiene fe. La fe del místico, en el fondo, está en sus emociones, las cuales él considera como el conducto al más allá; el escéptico ignora el más allá, y sigue sus emociones, las cuales, dice, son la única base de acción en un mundo ininteligible. Las emociones son el producto de las ideas y juicios de valor de los hombres, mantenidas de forma consciente o subconsciente. Las emociones no son herramientas de conocimiento ni una guía para la acción. Los religiosos de antaño condenaban la razón humana basándose en que es limitada, finita, ligada a la tierra, en oposición a la perfecta pero indefinible mente de Dios. Esto implica un ataque en la identidad (como todo rechazo de lo finito); pero lo hace al amparo de afirmar una consciencia con una identidad supuestamente mayor, sobrenatural. Los modernos nihilistasson más explícitos: hacen campañas, no por el infinito, sino por el cero.Igual que en metafísica rechazan el concepto de la realidad, en epistemología rechazan la posibilidad de la consciencia. Kant se opone al hecho que la mente del hombre tiene una cierta naturaleza. Su teoría es: la identidad – la esencia de la existencia – invalida la consciencia. O sea: un medio de conocimiento específico hace que el conocimiento sea imposible. Como Ayn Rand muestra, esta teoría implica que “el hombre está ciego, porque tiene ojos – sordo, porque tiene oídos – eludido, porque tiene una mente – y las cosas que percibe no existen,porque él las percibe”. Igual que el nihilismo epistemológico de Kant destierra el conocimiento de la identidad, así también su nihilismo ético destierra la moralidad – el reino de los valores – de cualquier disfrute de la vida.

La ética Objetivista es la opuesta a la de Kant: empieza planteándose una cuestión fundamental: ¿por qué es necesaria la ética?: Los hombres aprenden unos de otros, construyen sobre el trabajo de sus predecesores, consiguen cooperando entre ellos hazañas que serían imposibles en una isla desierta. Pero todos esos tipos de relaciones sociales requieren el ejercicio de la facultad humana del conocimiento; dependen del individuo solitario, “solitario” en el sentido básico, interno, de la palabra, el sentido de un hombre enfrentándose a la realidad abierta y directamente, buscando no crucificarse a sí mismo en la cruz de los otros ni aceptar la palabra de otros como un acto de fe, sino buscando entender, hacer conexiones, saber.

La mente del hombre requiere egoísmo, y también lo requiere cualquier otro aspecto de su vida: un organismo vivo tiene que ser el beneficiario de sus propias acciones. Tiene que perseguir objetos específicos – para sí mismo, para su propio provecho y supervivencia. La vida requiere el ganar valores, no su pérdida; logros, no renuncia; auto-preservación, no auto-sacrificio. El hombre puede elegir el valorar y perseguir su auto-inmolación, pero no puede sobrevivir ni prosperar con tal método.

Esto significa el rechazo de cualquier división entre libertad política y libertad económica. Significa la separación entre Estado y economía. Significa la única alternativa que se ha descubierto contra la tiranía: el capitalismo laissez-faire. Es verdad que libertad, derechos y capitalismo son egoístas. Es verdad también que el egoísmo, propiamente definido, es lo bueno. (Objetivismo.org)

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El “Yo” y el “Dinero”, en “epistemológica relación”, son los objeto de fervoroso culto (digamos dioses) del llamado “Movimiento Objetivista”: según ello y parodiando a Ortega y Gasset, pueden decir de sí mismos: yo soy yo y mi dinero para,  a continuación y desde el pedestal de su inmisericorde egoísmo, atreverse a señalar que son ellos, exclusivamente ellos, los que mueven el mundo y no aquellos que siguieron ciegamente a consignas del estilo “que los explotadores se conviertan en explotados” (Lenin).

Desde esa perspectiva, no faltan “objetivistas” (individualistas libertarios, decimos nosotros) que, tal como explican en sus charlas populistas a la par que selectivas, dividen al mundo no en burgueses y proletarios como hicieron Marx y los suyos y sí en productores y gorrones, entendiendo por los primeros ó productores  a los que saben sacarle el “jugo” a lo que les ofrece la sociedad en su conjunto  y por los segundos o gorrones tanto a los que intentan vivir sin trabajar como a los  que “cobran más de lo que les corresponde” o, por diversas circunstancias, precisan de la ayuda del Estado (ese “monumental Parásito”) para sobrevivir.  

A tenor de sus prejuicios de clase,  esos “egoístas racionales” cual pretenden ser los objetivistas ó, más bien, individualistas libertarios obvian descaradamente, por una parte, que los principales gorrones se encuentran entre los que, situados en las “altas esferas”, no hacen más que aprovecharse del trabajo ajeno mientras que ellos especulan o derrochan sin importarles un bledo que la sociedad en su conjunto se hunda o corra el peligro de hundirse; también odian a los “no egoístas” que se llaman cristianos porque procuran el bien de los demás aun a costa del propio sacrificio  siguiendo las huellas de Cristo Jesús, Dios hecho hombre en prueba de un Amor que “todo lo excusa, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta” (1 Cor. 13,7).

La tan citada Ayn Rand, para quien el egoísmo “racional” era la principal de las virtudes humanas, que no era cristiana, no creía en un Dios Creador, ni tampoco en el infinito Amor que manifiesta en todas sus obras…, fácilmente podía dejarse arrastrar por la oportunidad de hacerse importante a base de capitalizar las experiencias y observaciones de su azarosa vida a través un excepcional talento.

Las de Ayn Rand, ideóloga de amplia resonancia internacional, fueron experiencias y observaciones derivadas del paso por la historia de personajes como Lenin, Mussolini ó Hitler, promotores de los más dramáticos avatares de nuestra reciente historia. Vale la pena detenernos en recordarlos para completar el objetivo de este capítulo cual es reflexionar la responsabilidad que corresponde a los cristianos frente a los efectos de la invasión materialista en todos los ámbitos de la vida ordinaria. Para ello nos serviremos de la transcripción de lo apuntado al respecto en nuestro ensayo “Sentido Común y Política”: 

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Con excesiva frecuencia, el sistema indemostrado e incomprensible, que nace de una amalgama de supuestos e ideas, llega a tomar la forma  de un sagrado reducto en que dejar dormir a la propia capacidad de reflexión para, sin traba alguna, someternos a esa ideología de moda que nos permite “être a la page” o, en pedantesca  apreciación, traspasar las fronteras de los prejuicios tradicionales para abrazar lo que, sin rebozo, se califica de “moderna filosofía”, madre ella del apático relativismo que invade no pocos espacios de nuestra vida. Tal resultó de la lectura que de la obra de Marx y Engels hizo Vladimir Ilich Ulianov, más conocido como Lenin (1870-1924) desde una previa disposición radicalmente materialista, es decir, supuestamente atea.

Hace creer Lenin que todo lo que propone y realiza es lo que haría Marx en su lugar y ante las mismas circunstancias; en razón de ello, se esfuerza por llevar a sus compañeros de lucha el convencimiento  de que “la doctrina de Marx es omnipotente porque es exacta puesto que es la heredera directa de lo mejor creado por la humanidad en forma de filosofía clásica alemana, economía política inglesa y socialismo francés”. Lo hace sin dejar de representar en todo momento el papel de líder revolucionario para quien todo, absolutamente todo, ha de ser supeditado al resultado de su proyecto político. Es la doctrina “bolchevique” o soviética, que hizo del marxismo su biblia y de la revolución su bandera hasta el monolítico dominio de la inmensa Rusia. Para ello el vengativo, frío y calculador Lenin contó con una muy propicia circunstancia cual fue esa cruda y estúpida primera guerra Europea (1914-18) y con los buenos oficios de Troski, su alter ego, diez años más joven,  más “pegado a las cosas”,  mejor organizador que él y tan devoto como él del  ideal-materialismo que brindaba la doctrina de Marx.

Tenía Trostky no menos talento ni menor ambición que el propio Lenin. Se dice que, en principio, optó por afiliarse al grupo menchevique porque en esa facción del marxismo ruso no encontró quien pudiera hacerle sombra, muy al contrario de lo que ocurría en el partido de los bolcheviques,  arrollado por la personalidad de Lenin. Pero pronto,  de un desorbitado nacionalismo empeñado en dar sentido trascendente a la obediencia ciega al guía o jefe y, también, a la expansión incondicionada del imperio.

Lenin fue un “iluminado” de la política según la luz o inspiración de un materialismo a ras del suelo y no muy diferente del materialismo en el que se mueven y desarrollan los afanes de no pocos acaparadores de cualquier estilo.

Acaparadores a su manera (de todas las parcelas de poder, por ejemplo), materialistas e “iluminados” de la política también lo fueron Benito Musolini (1883-1945) y Adolfo Hitler (1889-1945), el segundo discípulo aplicado del primero, quien, a caballo de su ambición, había recorrido el camino desde el colectivismo marxista al fascismo a través del ya citado Jorge Sorel: en sus Reflexiones sobre la violencia, Sorel se esforzaba por demostrar como era el sindicato tanto el ejército obrero por excelencia como el soporte de la vida diaria hasta la “huelga  general”: ideas-fuerza capaces de aglutinar a los forjadores de un “nuevo orden social”.

Desertor del ejército y emigrante en Suiza (1.902) Mussolini trabaja en los oficios más dispares al tiempo que devora toda la literatura colectivista que llega a sus manos; tras varias condenas de cárcel, es expulsado de Suiza y regresa a Italia en donde cultiva el activismo revolucionario en encendidas proclamas desde el diario “Avanti”, órgano oficial del Partido Socialista Italiano.

Cuando, por su radicalismo, es expulsado del Partido Socialista Italiano, Mussolini crea “Il Popolo d’Italia”, desde donde  promociona un furibundo nacionalismo y su peculiar idea sobre el Estado fuerte y providente encarnado en la clase de los “justos  y disciplinados” al mando incuestionable de un guía (Duce), muy  por encima de la masa general de servidores, convertidos en compacto rebaño.

Mussolini participa en la Gran Guerra y, al regreso, capitaliza el descontento y desarraigo de los “arditi” (excombatientes) y de cuantos reniegan del “sovietismo de importación” o de la “estéril verborrea” de los políticos. En 1.919 crea los “fascios italianos de combate” con los que cosecha un triste resultado electoral.

No se amilana, sigue participando en sucesivas elecciones, radicaliza sus posiciones respecto a los otros partidos y al propio sistema parlamentario, promueve la “acción directa” (terrorismo), predica apasionadamente la resurrección de Italia a costa  de los que sea, se hace rodear de aparatoso ritual y, sorpresivamente, organiza un golpe de fuerza y de teatro (más de teatro que de fuerza).

Es la famosa “marcha sobre Roma” cuyo directo resultado fue la dimisión del gobierno y la cesión del poder al “Duce” por parte del acomodaticio Víctor Manuel (29 de octubre de 1.922).

Fue así como un reducido colectivo (aquí si que cuadra el nombre) de “iluminados” aupó a un singular personaje “sobre el cadáver, más o menos putrefacto, de la diosa libertad”.

El “nuevo orden” fue presentado como “necesaria condición” para hacer realidad la proclama de Saint Simón que, por aquel entonces y desde no tan diferente ámbito, Lenin repetía hasta la saciedad: “de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades”.

Este “orden nuevo” fue una especie de socialismo vertical, tan materialista y tan promotor del gregarismo como cualquier otro. Tuvo de particular la estética del apabullamiento (vibrantes desfiles y sugerentes formas de vestir) y el desarrollo bagaje de fuerza y de teatro Mussolini, asimilando su política a una arrebatadora religión,  prometía hacer del mundo un campo de recreo para sus fieles “fascistas”.

El espectacular desenlace de la “marcha sobre Roma” (1922) fue tomado como lección magistral por otro antiguo combatiente de la Gran Guerra; presumía de haber sido condecorado con la Cruz de Hierro y se llamaba Adolfo Hitler (1889-1945).

Cuando en 1.919 se afilia al recientemente creado “Partido Obrero Alemán”, excrescencia de la primitiva Social Democracia, Adolfo Hitler descubre en sí mismo unas extraordinarias dotes para la retórica. De ello hace el soporte de una ambición que le lleva a la cabeza del Partido al que rebautiza con el apelativo de Partido Nacional Socialista Obrero Alemán (National- sozialistiche Deuztsche Arbeiterpartei) o Partido Nazi (1920).

El programa del Partido Nazi quiere ser un opio de la reciente derrota de los alemanes y habla de bienestar sin límites para los trabajadores (tomados, claro está, como estricto ente colectivo); también habla de exaltación patriótica, de valores de raza (ahí tenemos al “superhombre” de Nietszche) y de inexcusable responsabilidad histórica.

Gana Hitler a su causa al general Ludendorff, con quien organiza en 1.923 un fracasado golpe de Estado que le lleva a la cárcel en donde, ayudado por Rodolfo Hess, escribe “Mein Kampf” (Mi Lucha), especie de catecismo nazi.

Vuelto a la arena política y en un terreno abonado por la decepción, una terrible crisis económica, ensoñación romántica y torpe añoranza por héroes providentes del escaso pan, logra el suficiente respaldo electoral para que el mariscal Hindemburg, presidente de la República, le nombre canciller.

Muy rápidamente, Hitler logra el poder absoluto desde el cual pretende aplicar la praxis que le dictara el ideal matrimonio entre Marx y Nietszche pasado por las sistematizaciones de un tal Rosemberg. En esa praxis Alemania será el eje del Universo (“Deutztschland über alles”), él mismo, guía o “führer” que requiere  absoluta fidelidad como indiscutida e indiscutible devoción al super-hombre y la práctica de una “moral” de conquista y triunfo situada “más allá del bien y del mal”. Por debajo, tendrá a un fidelísimo pueblo con una única voluntad (gregarismo absoluto como supremo resultado de una completa colectivización de energías físicas y mentales) y el propósito compartido de lograr la felicidad sobre la opresión y miseria del resto de los mortales.

La realidad es que Hitler llevó a cabo una de las más criminales experiencias de materializante colectivización de que nos habla la historia. Había alimentado el arraigo popular con una muy oportuna capitalización de algunos éxitos frente a la inflación y al declive de la economía, la cómoda inhibición (manda, Führer, nosotros obedecemos) y el cultivo y desarrollo de la vena romántica con espectaculares desfiles,  procesiones de antorchas, la magia de los símbolos, saludo en alto “la mano redentora del espíritu del sol”... ante el irrenunciable objetivo de conquistar un amplio “Lebensraum” (espacio vital) en que desarrollar la colectiva voluntad de dominio de una raza privilegiada.

En la previa y “legal” confrontación política, había sido su principal víctima la Socialdemocracia, muchos de cuyos militantes votaron por el gran demagogo que irradiaba novedad y aparentaba capacidad para hacer llover el maná del bienestar para todo el “colectivo”; el  descalabro del socialismo “democrático” y consecuente triunfo de  los nazis fue propiciado por la propia actitud del Partido  Comunista el cual, siguiendo las orientaciones de Moscú, entendía que el triunfo de Hitler  significaba el triunfo del ala más reaccionaria de la burguesía lo que, en virtud de los postulados marxistas, facilitaría una posterior reacción a su favor. Es así como Thälman, un destacado comunista de entonces, llegó a  escribir ante la investidura de Hitler: “Los acontecimientos   han significado un espectacular giro de las fuerzas de clase en favor de la revolución proletaria”.

Obvia es cualquier reserva sobre el paso por la Historia de ese consumado colectivismo materialista cual fue la revolución hitleriana: sus desvastadoras guerras imperialistas, las inconcebibles persecuciones y holocaustos de pueblos enteros, las exarcebadas vivencias de los más bestiales instintos, el halucinante acoso a la libertad de sus propios ciudadanos.... ha mostrado con creces el  absoluto y rotundo fracaso de cualquier empeño ideal-materialista de colectivización de voluntades.

La trayectoria de Hitler y sus incondicionales esclavos engendró un trágico ridículo que planeó sobre Europa incluso años después de la espantosa traca final.

En el pavoroso vacío subsiguiente a la experiencia nacional-socialista cupo la impresión de que habían incurrido en criminal burla todos los que, desde un lado u otro, habían cantado la “muerte de Dios” y consiguiente atrofia de atributos suyos como el Amor y la Libertad.

Siendo evidente lo que nos señalaba  Alfredo Whitehead en este mismo capítulo sobre la “retardada” fuerza de las ideas  en el comportamiento de las masas, también lo es la recíproca; es decir, la incidencia de los movimientos de masas en el discurrir de los filósofos, aunque ello lleve a un círculo absolutamente irracional: pensadores hay que, tras el brutal fracaso de una “idea fuerza” (el nazismo o stalinismo, por ejemplo),  más que plantearse el estudio de la criminalidad o inconveniencia de la tal “idea fuerza”, toman nota del número de adeptos que tuvo para defender una premisa clave de posteriores divagaciones en un sentido más o menos aproximado a la susodicha idea-fuerza:  ¿Por qué el obrar de tanta gente no puede ser criterio de verdad? Alto ahí, atrevido diletante; piense usted en la probabilidad  de que el meollo o fundamento de esa “idea fuerza” sea una soberbia majadería para, de forma inmediata, tomar en consideración atinados apuntes como el de Anatole France: Una tontería, aunque la repitan millones de bocas, no deja de ser tontería. O ¿le seduce a usted aquella torticera “boutade” de Lenin, una mentira, repetida millones de veces, termina pareciéndose a una verdad?

¿Es la consideración de que, en cuanto se persiguen los mismos fines, hemos de compartir la totalidad o mayoría de ideas, aunque por escrúpulos de conciencia o “razones de estrategia”, no compartamos el uso de los mismos medios?

Entre los ideólogos, políticos y activistas, podemos encontrar a muchos que son más marxistas que Marx en cuestiones como la de conceder radical autosuficiencia a la materia o de rebatir los principios y acciones de la Religión Cristiana; hoy por hoy, para hacerse fuertes en su empeño, cuentan con la tan generalizada atmósfera de materialismo existencial  y consiguiente cultivo de una forma de vivir “precristiana”: hilando fino ¿no podemos situar entre esos ideólogos, más marxistas que Marx, a los llamados freudomarxistas, el popularísimo sociólogo  Erich Fromm incluido?

En el mundo de hoy existen y son concienzudamente alimentadas otras corrientes de Materialismo que dicen estar fuera de la órbita marxista; pero comparten con ésta la obsesión por acabar con la Fe Católica y para ello llegan a reinventar la historia con incongruentes posicionamientos como el de ignorar todo lo que Jesús de Nazareth y su doctrina han significado y siguen significando en la Civilización Universal, cuyo más noble calificativo, reconozcámoslo es cuando, porque actúa en cristiano, resulta ser  Civilización  Cristiana.

No todos los intelectuales que vivieron de cerca la experiencia soviética tomaron la cantidad por criterio de verdad y, por lo mismo, rompieron con la servil sumisión a la “conciencia colectiva” para escuchar en libertad la llamada de la propia conciencia.

Sabemos que décadas después de la hecatombe hitleriana (materialista radical Hitler y sus satélites), sobrevino el derrumbe del imperio soviético y el subsiguiente desprestigio de los principios en que se fundamentaba lo que se ha llamado Escolástica Soviética: materialismo a impregnar todos los ámbitos del pensar y vivir según precisos dogmas difundidos por el Politburó según la voluntad del Primer Secretario de turno, siempre con el objetivo claro de desbancar a la Religión del Amor y de la Libertad entre todos y para todos.

A pesar de tal derrumbe y subsiguiente desprestigio, muchos son los millones de personas, cuyo corazón y cerebro sigue marchando según la pauta del materialismo fundamentalista; librarse de ello implica adentrarse valientemente en los vericuetos de la propia conciencia. Dramático resulta comprobar cómo se empequeñece el ser humano cuando se presenta a sí mismo como simple porción de materia animada solamente diferente de las otras porciones de materia animada por que es capaz de proporcionarse y elegir lo que come (“el hombre es lo que come”, dijo Feurbach y repitió Marx). Peor aún es que quien se toma a sí mismo de esa manera se niegue a adentrarse en los recovecos de la propia conciencia ante el temor de poder descubrir el verdadero sentido de la propia vida.

San Agustín de Hipona (354-430), que vivió en tiempos de relatividades, desconciertos  y revueltas no tan diferentes a los nuestros,  acertó  con el sentido de la propia vida y lo expresó al principio de sus descarnadas y realistas Confesiones con una frase que nos llena de esperanza a la par que nos invita a un claro compromiso de pensamiento, acción y oración: “Nos creaste, Señor, para Ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que no descansa en Ti

XIV

LA IGLESIA CATÓLICA Y LA MODERNIDAD

Según nuestra creencia, un ser evoluciona, progresa, cuando responde positivamente a las potencias del Amor. Se da ya un remedo de amor en la partícula más elemental que “se adapta” al Plan General de Cosmogénesis y “participa” en la formación de una realidad material superior; esta “participación” ha requerido el superar la reducción a la nada merced a la “instintiva” asociación con lo complementario, tal como si todos los elementos existentes se movieran en un mar de armonía universal.

Poéticamente, Teilhard de Chardin nos ha explicado que la partícula más elemental es una minúscula porción de materia dotada de cierta energía que, “según y cómo”, responde a las oleadas de la superior energía que mueve y dirige a todo el Universo: es un fenómeno que nos invita a reconocer que la unión entre afines o complementarios es condición imprescindible para no perderse en el abismo de la inanidad.

En el mundo de lo material ésa es una UNION que no implica confusión ni tampoco difuminación de las virtualidades de cada entidad por minúscula que sea: cuando se observa en detalle a un átomo se descubre que, en la unión, siguen individualizados los elementos que lo integran: diferentes y necesitados los unos de los otros, demuestran que, solamente unidos, realizan la función que les es propia.

  Éste es un fenómeno verificable en las relaciones del Todo con cada una de sus partes y de éstas entre sí. Cada nueva individualidad no anula las singularidades de los elementos que la integran: esto es demostrable en la molécula, en la célula, en cada uno de los individuos de las distintas especies vegetales y animales, todos ellos obedeciendo sin remisión a la Ley Natural. Tal sucedería en la especie de los humanos, si éstos no nacieran dotados de un elemento inmaterial por el que se “personalizan” y, a medida que “maduran”, pueden obrar a tenor de su Libre Voluntad y no estrictamente movidos por el “instinto natural”.

Por esa particularidad de que están dotados, a diferencia de las respectivas uniformidades de todas las otras especies animales, los seres humanos y las sociedades, en las que se agruparon, se agrupan y se seguirán agrupando, mostraron, muestran y seguirán mostrando la variedad y complejidad de comportamientos que dictan las respectivas personalidades, las circunstancias del entorno y el peso de la Historia.

Ciertamente, es la misma Historia la que nos muestra que el carácter social de ese animal racional ha implicado armonías y desavenencias entre unos y otros con el resultado de que, en múltiples ocasiones, se impuso la ley del más fuerte en perjuicio de los más pacientes o débiles con los consecuentes abusos, guerras y atropellos, que no agravaron aun más la situación porque, seguro que providencialmente, contaron con el freno de la positiva acción de unos pocos que, de forma heroica, equiparaban su propio bien al bien del prójimo. Fueron muchos los siglos en que esos héroes de la acción estaban obligados a seguir su camino por simple intuición: no contaban con indiscutible patrón de conducta o clara referencia que les permitiera comprobar cómo esa su vocación social coincidía plenamente con el grito de la Ley Natural y la invitación del Ser que todo lo hizo bien y que es Principio y Fin de Todas las Cosas.

Hemos de decir que, hace ya más de dos mil años,  esa acción heroica a beneficio de los semejantes cobra lógica y natural respaldo con la llegada del Cristianismo, que no es, solamente, una doctrina de la verdad: Su valor esencial viene de la personalidad histórica de Jesús de Nazareth, Dios hecho hombre y que, como tal, vivió, hizo el bien y, predicando la verdad, arrastró tras sí a las personas de buena voluntad que fueron testigos de su paso por la tierra y, también, de su inicua muerte y gloriosa resurrección. Sobre el ser cristianos al calor de la personalidad de Cristo Jesús, el Mesías anunciado por los profetas del Antiguo Testamento, debemos a San Pablo precisiones como las siguientes:

"Tened los mismos sentimientos que tuvo Cristo Jesús, quien, siendo Dios en la forma, no reputó codiciable tesoro mantenerse igual a Dios, antes se anonadó, tomando la forma de siervo y haciéndose semejante a los hombres, y en la condición de hombre se humilló, hecho obediente hasta la muerte, y muerte de cruz, por lo cual Dios le exaltó y le otorgó un nombre sobre todo hombre, para que al nombre de Jesús doble la rodilla cuanto hay en los cielos, en la tierra y en los abismos, y toda lengua confiese que Jesucristo es Señor para gloria de Dios Padre" (Fil., 2, 5-11)...

Estad, pues, firmes en la libertad con que Cristo nos hizo libres, y no estéis otra vez sujetos al yugo de esclavitud. Porque vosotros, hermanos, a libertad fuisteis llamados; solamente que no uséis la libertad como ocasión para la carne, sino servíos por amor los unos a los otros. Porque toda la ley en esta sola palabra se cumple: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. Pero si os mordéis y os coméis unos a otros, mirad que también no os consumáis unos a otros.  Digo, pues: Andad en el Espíritu, y no satisfagáis los deseos de la carne.  Porque el deseo de la carne es contra el Espíritu, y el del Espíritu es contra la carne; y éstos se oponen entre sí, para que no hagáis lo que quisiereis. Pero si sois guiados por el Espíritu, no estáis bajo la ley. Gal. 5, 1. 13-18.

Los fieles cristianos, se distinguen  de la generalidad de los seres humanos en que se aman unos a otros. A lo largo de la historia no hubo más nítido signo de distinción a pesar de las persecuciones y corrientes en contra; a pesar, también, de la tibieza de no pocos que se decían cristianos y no vivían como tal. No descubrimos nada nuevo si entre esos últimos incluimos a destacados miembros de la Jerarquía Eclesiástica, máxime en los tiempos en los que, por avatares históricos y tal como hemos podido ver a lo largo de este libro, el poder espiritual estaba en cierta forma prisionero del poder temporal.

Lo cristiano o, mejor dicho, lo católico, que, bajo ningún concepto, debe “justificar” sus fallos y debilidades con los malos comportamientos incluso desde el interior de propia Iglesia, tiene la clarísima y perenne referencia de Aquel que todo lo hizo bien. En razón de ello ve a la Naturaleza y al Mundo “desde lo profundo del Cristo viviente y en la plenitud de una totalidad que se cierne sobre todos” (Romano Guardini).

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Con el desarrollo del comercio y la consecuente pujanza de la burguesía, los siglos XIV y XV europeos fueron testigos del renacer  de la pasión por el lujo y el buen parecer entre  los “privilegiados”, incluidos muchos de los que, hasta entonces, habían formado parte de la Plebe. Es el llamado Renacimiento, y su consecuente producto, el “Humanismo al margen de Dios”: hemos podido ver como este fenómeno  rompió el marco paternalista de una rígida sociedad feudal en la que Religión y Poder Político parecían unidos por un común interés: era como abrir nuevos cauces al desarrollo de la personalidad humana. ¿Hacia dónde? ¿el precio a pagar? ¿Para qué?

En certera respuesta a tales preguntas, en la historia de la Cristiandad de aquellos siglos, no existe otro personaje  tan popular como san Francisco de Asís, en el que se ve un inigualable testimonio de pobreza, castidad y obediencia con irrenunciable devoción a una  Iglesia a la que reconoce como única “legítima esposa de Cristo”. Ama a toda la naturaleza por que, en todos sus componentes y detalles, reconoce la maravillosa obra de Dios.

Contagió su forma de vida a un grupo de “hermanos menores”, “enamorados como él de la pobreza” y, para ser reconocidos como orden religiosa pidió ser recibido por el propio Inocencio III, un Papa no menos señor feudal que Sumo Pontífice, el cual aunque, en principio,  se resistió a reconocer una orden religiosa cuyo valor principal era la pobreza de espíritu, hubo de ceder ante el argumento del cardenal Juan de Colonna: “No les podemos prohibir que vivan como lo mandó Cristo en el Evangelio.

El hermano Francisco, San Francisco de Asís, vivió y murió como un auténtico cristiano que imparte amor a todo lo que le rodea. A diferencia de los que se dejaban y se dejan  arrastrar por la “vida fácil” aneja a la circulación del dinero, el ejemplo de Francisco y de sus seguidores sigue  alimentando la fe y forma de vida de una legión de héroes que recuerdan a Cristo en todos los rincones del mundo: es un realismo cristiano que bien puede calificarse de Humanismo según la Ley de Dios.

Por supuesto que facilitaría las cosas del convivir entre los seres inteligentes este afán franciscano por aceptar y potenciar la realidad genuinamente humana según la Ley de Dios; pero bien sabemos que, salvo contadas excepciones, los poderosos de este mundo, a la par que muy poco realistas,  son corruptibles hasta el punto de que son muy pocos los que ejercen su poder con actos totalmente exentos  de corrupción; probablemente, más corruptibles aún son los que medran a la sombra de los poderosos y, también, los que envidian a éstos y a aquellos: ¿quiénes están, estamos, libres de esto?.  Somos corruptos en tanto en cuanto vendemos al prójimo por una pequeña ración de vanidad o comodidad personal. Corruptos y poco realistas. Desde esa perspectiva nos atrevemos a considerar un falseamiento de la realidad al “hombre nuevo” que, merced al “renacer” de viejos y supuestos valores, llega a considerarse autosuficiente. E irreal es un humanismo cuyo eje principal es la libertad sin responsabilidad social.

A la inercia de paganas corrientes, cual es la servil adoración al becerro de oro con su secuela de redivivos diosecillos de “usar y tirar”, tiempos vendrán en los que, para una considerable mayoría, la fe en otro ser o cosa que no sea uno mismo resulte indigerible carga de la conciencia. Es cuando, entre los propios cristianos, surge con artera hipocresía una alejamiento de Dios,  un ateísmo más o menos funcional, más o menos teórico, más o menos degradante de la condición humana. Henri Arvon (L’Atheisme) nos explica así:

“El ateísmo es en gran parte subsidiario de los períodos de cambio histórico y subsiguiente derrumbamiento de los tradicionales valores. Es profesado no solamente por la ascendente clase afanosa por la relevancia de sus específicos valores sino también por la clase decadente  que comienza a dudar de su soporte ideológico y carece de la energía suficiente para oponerse a las ideas de sus rivales. De ello resulta que, como se ha dicho, sea el epicureísmo “la filosofía de todas las decadencias”, lo que hace que sea también la filosofía de  todos los renacimientos: la corriente libertina francesa engatusó tanto a la domesticada nobleza como a la pujante burguesía. El problema del ateísmo histórico empieza a cobrar fuerza en el momento mismo en que la ideología dualista de la Europa feudal se bate en retirada ante la ideología monista de una burguesía convencida de la eficacia y suficiencia de sus naturales luces”.

Alejado de Dios, a quien debiera ver cercano en la persona de Jesucristo, el ser humano, hundido de más en más en su mediocridad, se aferra a un inconsecuente orgullo para suponerse a sí mismo como capaz de superar todas las imaginables dificultades; pero ¿Qué es, realmente, el hombre sin Dios? Una nimiedad que se desvanece en la inconsistente atmósfera de un mundo absolutamente desconcertado porque carece de un mínimo soporte lógico. ¿No es más creíble el aceptar que todo tiene un qué, un por qué y un para qué, aunque difícil de entender en razón de su complejidad e inmensidad, sí que necesario y consecuente con la Verdad que nos ha transmitido el mismísimo Hijo de Dios, Dios de Dios, Dios verdadero de Dios verdadero?

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La Historia reconoce como papas significativamente “renacentistas” a Alejandro VI, (1431-1503, r. 1492-1503), Julio II (1443-1513, r. 1503-1513), y a León X (1475-1521, r. 1513-1521), los tres muy criticados no sin probadas razones: el primero por una desordenada vida privada, por su “excesivo espíritu guerrero” el segundo y el tercero por servirse de la venta de indulgencias para financiar grandes proyectos arquitectónicos. Tales particularidades les han dado más renombre que el que les debía corresponder como vicarios de Cristo en la tierra y celadores de los valores esenciales en los que, a lo largo de los siglos, se ha apoyado la comunidad de los fieles católicos.

Por demás, la gestión y comportamiento de tales papas no se diferenciaron gran cosa de los adictos a la línea del que ha sido llamado “apóstol de los tiempos modernos”,  llamado Nicolás Maquiavelo (1469-1527):  recordemos cómo para  este “maestro del éxito a cualquier precio”, el  ideal del hombre es aquel que supedita todo, absolutamente todo, al triunfo apabullante sobre el prójimo según la “doctrina” de que es “preferible hacerse temer que amar” puesto que “el amor, por triste condición humana, se rompe ante la consideración de lo más útil para sí mismo; el temor, por el contrario, se apoya en el miedo al castigo, un miedo que no nos abandona nunca”, mientras que él, “el Príncipe”, “estará siempre dispuesto a seguir el viento de su fortuna... no se apartará del bien mientras le convenga; pero deberá saber entrar en el mal de necesitarlo... será, a un tiempo, león y zorra”. Alejandro, Julio y León fueron más señores de este mundo que “servidores de los servidores de Dios”, cual han sido y siguen siendo no pocos de sus antecesores y sucesores, justo es reconocerlo.

Tales ocasionales degradaciones de la dignidad de representante de Cristo en la Tierra, a lo que cabría añadir el creciente amor a la vida fácil de otros muchos de los llamados a dar ejemplo de virtudes cristianas, no fue óbice para la multiplicación de héroes de la acción, algunos de ellos con el espíritu evangélico como el norte de sus vidas. Se explica así el “milagro” de la cristianización del Nuevo Mundo.

Al respecto, resulta fácil hacer retórica  con una romántica versión de la conquista y colonización de América: a la rendición de Granada, mostrados ya el poder de la Cruz y que el mundo era redondo, el afán misionero  empujó a los Reyes Católicos a la supuesta empresa de llegar hasta China siguiendo el camino más corto, es decir, la línea recta hasta donde “nace” el sol; no fue China, sino un nuevo mundo el que Fernando e Isabel ayudaron a descubrir y evangelizar.

Sin duda que entre los conquistadores y portadores de lo que llamamos colonización, podemos encontrar algún sembrador de esas semillas de buen entendimiento; pero renunciamos a ello en cuanto que la colonización en cualquiera de sus formas, incluida la culturización laica, implica cierta violencia a las personas y a su ancestral patrimonio de ideas y creencias y sí que prestaremos atención a la labor de hermanamiento llevada a cabo por personajes como Martín de Valencia, Zumárraga, Motolinía, Montesinos, Toribio de Mogrovejo, Francisco Solano, Pedro Claver, etc., según nos lo recuerda el padre José María Iraburu y reconoció el inolvidable Juan Pablo II:

«La expresión y los mejores frutos de la identidad cristiana de América son sus santos... Es necesario que sus ejemplos de entrega sin límites a la causa del Evangelio sean no sólo preservados del olvido, sino más conocidos y difundidos entre los fieles del Continente»

En paralelo con la hazaña de unos pocos en lo de sobreponer la Cruz a la Espada, el torbellino de ideas y atropellantes razonamientos siembra el desconcierto en no pocos espíritus inquietos de la época, alguno de los cuales decide desligarse del “Sistema” y, con  mayor o menor sinceridad, ofrecer nuevos caminos de realización personal. Uno de esos espíritus inquietos fue Lutero, fraile agustino que se creía (o decía creerse) elegido por Dios para descubrir a los hombres el verdadero sentido del Cristianismo, según él,  “víctima de las divagaciones de sofistas y papas”.

No faltan quienes pretenden haber encontrado similitudes de comportamiento entre Lutero y el fraile revolucionario Jerónimo Savanarola (estrangulado y muerto en la hoguera), lo que incurre en exagerada simplificación: éste criticaba los vicios desde el dominio de las bajas pasiones y la práctica de la generosidad y la austeridad, mientras que Lutero no se libró de los desmanes y vicios de cuya crítica hizo su razón de ser: bien puede decirse de él que resaltaba la paja en el ojo ajeno para distraer la vista de la viga  que tapaba el suyo (Lc. 6, 39-42).

Para Lutero, la Libertad es un bien negado a los hombres:  algo así como el patrimonio exclusivo de un dios que, más que el santísimo y omnipotente Creador del Universo,  se parece a un avaro terrateniente que quiere hacerse fuerte en la discordia de sus deudos y usa de una vaporosa libertad para imponer a los hombres su Ley, ley que no será buena en sí misma, sino porque, según él, Dios lo quiere:

Has de creer y no razonar porque la Fe es la señal por la que conoces que Dios te ha predestinado y, hagas lo que hagas, solamente te salvará la voluntad de Dios, cuya muestra favorable la encuentras en tu Fe.

De ser así, la trayectoria humana no tendría valor positivo alguno para la Obra de la Redención o para la Presencia de Cristo en la Historia, quien pidió expresamente “amaos los unos a los otros como yo os he amado”, dejando muy claro aquello de que “por sus obras les conoceréis”..

Para muchos de los aficionados a la Historia,  Lutero da fuerza moral a la Revolución Burguesa, tanto que se puede hablar de una Ética Protestante como fuerza constituyente del Espíritu del Capitalismo  de que ha hablado Max Weber. Lo de la “fe  sin obras”, que predicó Lutero, ofreció una oportuna coartada a algunos príncipes alemanes y muchos hombres de negocios (burgueses), a los que costó muy poco trabajo suponer que el éxito en los asuntos de este mundo era muestra de predestinación divina; pronto vendría el fundamentalismo calvinista a prestar a esa presunción carácter de dogma mientras que fueron arrinconadas o archivadas como antiguallas consideraciones al estilo de “el pan que no comes pertenece a los que tienen hambre, el agua que no bebes a los que tienen sed, el vestido que no  usas a los que tienen frío...”, que dejó escrito San Ambrosio, para tomar en mayor consideración revolucionaria recomendaciones al estilo de “di que crees y déjate llevar por tus afanes de riqueza; en la buena resolución de tus negocios verás la prueba de que sigues el camino correcto”  ¿qué más se puede pedir para tomar al prójimo como medio y no como fin?

Pese al éxito que en media Europa tuvo la avalancha de lo que se presentó como “necesaria reforma de la Iglesia”,  España siguió siendo católica en  todos sus reinos y provincias. Tuvieron los españoles  presencia muy activa en el Concilio de Trento, el de la Contrarreforma, y españoles fueron los primeros  buenos “soldados de Cristo”, que así se presentaron los integrantes de la Compañía de Jesús. Fundada en 1540  por San Ignacio de Loyola, la Compañía de Jesús, admirada y denostada por igual en los últimos siglos, “trajo a la  cultura de su tiempo un espíritu nuevo, abierto, humanista y apostólico” (Hirschberger). Además del fundador (“cojeando, cojeando, llega siempre hasta el final” - Pemán), no pocos jesuitas españoles han hecho historia en el mundo del pensamiento católico.

En los críticos años de la Reforma y Contra-Reforma, destaca el jesuita Francisco Suárez, para quien, en colaboración con Dios, el hombre es creador de su propio destino: es libre porque Dios ha querido que sea libre y responsable. Adapta la doctrina tradicional de la Iglesia a las cosas y asuntos de cada día sin rehuir ninguno de los problemas que subyacen en las relaciones entre personas y pueblos. Es uno de los grandes maestros de un realismo cristiano, cuya justa percepción requiere firme voluntad de seguir en la línea que marca la Iglesia, ojo crítico para las corrientes paganas de la historia y humilde aceptación de las propias limitaciones. En una época inclinada a confundir a la razón con la fuerza o al éxito en la batalla con la voluntad de Dios, Suárez se atreve a marcar los límites a lo que se llamaba “derecho de intervención”, que para sí reclamaban las potencias del momento: es de candente actualidad, nada tremendista y mucho menos contemporizador, su penetrante ensayo “Guerra, intervención y paz internacional” en el que muestra que  “no hay conquistas legítimas sino las que se hacen para defenderse y que redundan tanto en provecho del vencido como del vencedor, que ya había señalado Aristóteles en su Política”. Vendría bien su lectura a los que tienen en su mano decisiones que a todos nos afectan.

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Justo es reconocer que ese llamado Renacimiento, junto con su flujo de oportunismos y vanidades, despertaba en buena parte de la gente afanes por ser más a base de saber más; claro que, merced al descubrimiento y desarrollo de la imprenta, la cultura se hizo asequible a todas las capas de la sociedad con lo que, ciertamente, se ensanchó el mundo de las oportunidades con los consiguientes avances en el terreno de los descubrimientos científicos a la par que las relaciones humanas perdían mucho de las viejas tosquedades. Pero ello no implicó substancial cambio en la cuestión del ser: la gente de lo común no era de superior esencia que la contemporánea de Moisés o de Aristóteles: el simple afán de saber o descubrir lo que hay más allá del horizonte, no garantiza el certero conocimiento; a lo máximo, el uso de más sofisticados medios de observación sí que dará relevancia a lo mucho que nos falta por saber y tanto peor si llega a colmar nuestro ansia de saber eso poquito más que creemos haber descubierto cuando, las más de las veces, resulta ser un pálido espejismo de tal o cual realidad que no pocas veces se manifiesta distinta a la que previamente creíamos conocer.

Para muchos de los intelectuales medievales, el mundo de Aristóteles, cristianizado por Santo Tomás de Aquino y vulgarizado por la subsiguiente legión de profesionales del pensamiento, constituía un universo inamovible y minuciosamente jerarquizado en torno a un eje que, en ocasiones, no podría decirse si era Dios, la práctica de un vergonzante paganismo o la defensa de las posiciones sociales conquistadas a lo largo de los últimos siglos: en no pocos centros de “nueva cultura”, merced a los artificios de la retórica, podía muy bien llegar a confundirse lo imaginado con lo real mientras que el pueblo llano, en su mayoría, sí que tenía asumido que, sin la fe en el Dios dado a conocer por Jesucristo, todo era obscuridad.

Es ahí en donde la Iglesia, “portadora histórica de la visión integral de Cristo sobre el mundo” (Romano Guardini), a pesar de todas las flaquezas de su parte humana, acertó a mantener una progresiva línea de evangelización mundial con claro eco en las personas de buena voluntad y, también, rebuscado rechazo en los que “se toman a sí mismos como principio”. Muchos de ellos cristianos o católicos de nombre y arrianos o paganos en la forma de vivir y, también, de expresarse, que esto último es lo que presta sugerentes argumentos a los que se creen o dicen ser capaces de explicar todo lo existente sin otros recursos que las paridas de la propia imaginación o tal o cual sofisma cogido al vuelo en este o en aquel pretendido centro de cultura.

“Paz a los hombres de buena voluntad” es lo que predicó Cristo y sigue manteniendo la verdadera Iglesia a lo largo de los siglos. “Homo homini lupus”, apuntó Hobbes dando por bueno el eco de la selva en la sociedad materialista de su entorno;  “homo homini deus”, dogmatizó Feuerbach, traduciendo en verdades absolutas vaguedades de soñador o, tal vez, torticeras salidas por la tangente de un teólogo fracasado dando pie al sacralizado egoísmo de un Max Stirner que, sin el menor rubor, proclama a los cuatro vientos: yo soy el único dios para mí mismo (“ego mihi deus”). Más cerca de nosotros, Nietszche malgasta su genio literario al personificar en su Zaratustra a ese diosecillo de pura fantasía egoísta o super hombre de humo.

Claro que, a la luz del más elemental razonamiento, podemos descubrir que ese tal Zaratustra es el prototipo de la nulidad existencial del egoísta fracasado, algo así como de alguien a quien no cabe otro recurso que el desesperado consuelo del impotente que derrocha sus pobres y últimas energías saboreando el  romántico y estéril sueño de poder ser lo contrario de lo que es.

Ya de joven, tal como apunta SS el Papa Francisco, Nietzsche invitaba a su hermana Elisabeth a arriesgarse, a « emprender nuevos caminos… con la inseguridad de quien procede autónomamente ». Y, tomando lo de creer como contrario a lo de buscar, añadía: « Aquí se dividen los caminos del hombre; si quieres alcanzar paz en el alma y felicidad, cree; pero si quieres ser discípulo de la verdad, indaga ».

Indagar, indagar…, sin otras luces que la presunción de autosuficiencia ¿a dónde nos lleva? Muy seguramente, a saber aun menos de lo que sabemos puesto que la fatiga nos nublará el sentido de la realidad a mitad del camino. Ello no será óbice para que algunos de los más recalcitrantes “indagadores” presuman conocer la raíz de todo lo que queremos saber y, en razón de ello, nos ofrezcan su cerrado sistema de causas, razones y explicaciones con la verborrea o retórica como única fuerza de convicción. Para curarnos en salud, no debe caber la menor duda de que oír hablar en verdad es lo que necesitamos. 

Cuando, en la segunda mitad del siglo XIX, la Iglesia se liberó de muchas de sus ataduras materiales sí que pudo hablar en verdad sin más que adaptar a los nuevos tiempos el meollo de la Doctrina Cristiana: Amaos los unos a los otros en libertad y tal como Él nos sigue amando, nítido mensaje que no da pie a equívoco alguno.

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Partiendo de la Gran Revolución de 1789 se fue haciendo progresivamente  notorio en toda Europa lo que parecía un imparable movimiento de paganización con relativismos, materialismos, individualismos y colectivismos como principales elementos para la masiva mentalización. Nacieron y se desarrollaron grandes empresas capitalistas que, junto con nuevos y más eficaces medios y modos de producción, no tuvieron reparos en alimentarse de rapacidad sobre otros pueblos y de infinitos atropellos hacia los más desprotegidos de los propios compatriotas, lo que prestó argumentos a la justa protesta en nombre de una elemental justicia y también a la rebelión por la rebelión en una especie de moderno arrianismo, que  quiso hacer ver que el Cristianismo, con su Fundador a la cabeza, no fue más que una prematura expresión de la Lucha de Clases.

De esa especie de moderno arrianismo o “cristianismo paganizado”, en el que pueden encuadrarse los distintos socialismos, fueron destacados voceros Robert Owen (1771-1858) en Inglaterra, Saint Simon (1760-1825), Fourier (1772-1837) y Proudhon (1809-1865) en Francia; todos ellos, a nivel mundial, fueron eclipsados por Marx (1818-1883) y Engels (1820-1895), cuyo “Manifiesto Comunista” (1848) pretendió ser la “biblia de la redención proletaria” y prestó presunta base científica a lo que llamaron “Materialismo Histórico”, según el cual serían los modos y medios de producción los factores esenciales de la vida, pensamiento y acción de los individuos (no personas con responsabilidad trascendente sobre sus propios actos), como entes indiferenciados de un rebaño con capacidades complementarias para producir lo que comen.

Teorizantes vendrán que, ante la imposibilidad de demostrar la idoneidad de ese materialismo histórico-dialéctico para explicar fenómenos tales como la angustia existencial de un Kierkegaard (1813-1855),  las “personalizadas” y grandes obras del pensamiento humano en las ciencias exactas y, también, en la Filosofía, la Política y la Moral o lo que podemos llamar el Aliño cristiano de la Historia con sus consiguientes milagros de amor a lo largo de los últimos veinte siglos, se inventan su propio sistema de explicaciones sustituyendo tal o cual “verdad tradicional”, compromiso moral o experiencia positiva con este o aquel modernismo o postulado de la propia cosecha sin mayor aval que el de no coincidir con los más manidos errores del momento, todo ello como si una supuesta originalidad, académicamente presentada con escogida retórica, fuera inapelable criterio de verdad.

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A más de siglo y medio de distancia del pagano materialismo de Feuerbach y Marx, sin salirnos del ámbito de las doctrinas materialistas y ateas, tropezamos con el llamado Materialismo Filosófico, formulado y promovido por Gustavo Bueno (1924), uno de los pocos pensadores españoles que, actualmente, está creando escuela materialista desde una incuestionable “altura académica” respaldada por la fundación que lleva su nombre.

Si Feuerbach había dogmatizado que el hombre había creado a Dios a semejanza propia (homo homini deus), Gustavo Bueno con su Materialismo Filosófico aplica su imaginación para suponer que “el hombre no hizo a los dioses a imagen y semejanza de los hombres, sino a imagen y semejanza de los animales” luego de apuntar que el fenómeno religioso es un efecto de lo que él llama Segundo Género de Materialidad, cuyos “contenidos se refieren a la «interioridad» o las relaciones intersubjetivas, es decir, todo lo que implique la presencia de sujetos operatorios corpóreos (en un materialismo estricto no puede haber vivientes no corpóreos”.

Al hablar de  Segundo Género de Materialidad, en dicho Materialismo Filosófico, se nos recuerda que, según ellos, son tres los géneros de Materia o Materialidad: el Primer Género de Materialidad  “designa a los contenidos de la materia corpórea -donde se incluiría el materialismo corporeísta conocido por todos-“, el Segundo, tal como acabamos de apuntar, a las “relaciones intersubjetivas” (de las personas entre sí y con los seres numinosos o ídolos que pueden ser abstracciones, animales o cosas), y el Tercer Género de Materialidad abarcaría “los contenidos abstractos tales como los teoremas científicos”.

Se nos dice que esos tres “géneros de materialidad” han sido “conceptualizados” siguiendo los “tres ejes que organizan el espacio antropológico: el eje radial, el eje circular y el eje angular”: el radial porque parte de la materia como tal (específicamente corpórea), el circular porque se alimenta de las relaciones en continuos movimientos “materializados” de vaivén entre materia y  materia,  y el angular por que se apoya en las propiedades “materiales” de los cuerpos, incluidos los cerebros pensantes.  Tales supuestos nos sugieren  algo así como una visión al revés y “materialista” de la Caverna Platónica: no son las ideas las madres de las cosas sino las cosas madres de materializadas ideas, con lo que, y tal como Bueno y sus discípulos sostienen, se apunta a  que el materialismo no es un estricto corporeísmo sin que ello no deje de apuntalar el supuesto de que la Materia es por sí misma autosuficiente y diríamos que capaz de engendrar realidades no corpóreas. Es lo que leemos en un texto de divulgación:

“cuando estas sustancias espirituales se definen como no materiales, poco avanzamos en la definición del materialismo, puesto que no hacemos otra cosa sino postular la realidad de unas sustancias no materiales, pero sin definirlas previamente. Y si en lugar de definir las sustancias espirituales como sustancias inmateriales se definen como incorpóreas, estaremos presuponiendo que el materialismo es un «corporeísmo», tesis que rechaza de plano el materialismo filosófico, en tanto admite la realidad de seres materiales pero incorpóreos (la distancia entre dos cuerpos es sin duda una relación real, tan real como los cuerpos entre los que se establece, pero no es corpórea, ni tampoco «mental)».

¿Querrá ello decir que para este materialismo de nuevo cuño, no de distinta manera a como apuntaban los materialistas de toda la vida, “el cerebro segrega pensamientos como el hígado bilis”? Se nos dirá que no en cuanto aquí el proceso viene explicado y “la historia se encargará de demostrar” por el llamado efecto de “symploké” que permite el enlazamiento de categorías de diversas especies hasta un Totum pluralista y sintético muy bien explicado, afirman ellos, en la “Teoría del Cierre Categorial”, según la cual fenómenos y cosas pueden seguir caminos distintos hasta unificarse en obediencia a las leyes de la verdadera Ciencia, materialista o materializada como, para ellos, no puede ser de otra forma.

Eso del Materialismo Filosófico ¿es un más allá del Materialismo Histórico-Dialéctico,  del Positivismo o de cualquier otro “modernismo”  obcecados en negar algo tan simple como el aceptar que no puede haber reloj sin relojero, movimiento sin motor, ni cosa o animal cualquiera sin una causa eficiente y, menos aún, misterios como la Vida y Pensamiento que escapan a cualquier conclusión del más avanzado laboratorio? Sinceramente, entre unos y otros no vemos substancial diferencia y nos atrevemos a preguntar: Una u otra forma de fundamentalismo materialista… ¿es algo más que la reactualización del viejo paganismo con dioses de múltiples formas cuales son las realidades materiales preñadas de absolutismo?

A nuestro entender, ha sido  necesario recordar tales modernismos materialistas para no perder el hilo del discurso sobre lo que acontece y puede acontecer (política pura, claro está), sin extendernos demasiado en lo que bien puede parecer una estéril confrontación de pareceres:  a la vista de ése y otros novedosos supuestos, la gente de lo común, incluidos muchos de nosotros, terminan por huir de la reflexión constructiva que habría de llevarles (llevarnos) a la realidad de que estamos en este mundo con el objetivo preciso de huir de los cantos de sirena para aportar nuestro granito de arena hacia una mayor libertad y mejor entendimiento entre las personas de buena voluntad.  

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Para una buena parte de los ciudadanos europeos del siglo XIX era poco más que una figura retórica la doctrina de San Agustín sobre la función y la trascendencia de las “Dos Ciudades”; claro que, entre los llamados cristianos, nunca dejó de haber una más o menos amplia minoría que tenían muy bien asumido el mandato evangélico de “dar a Dios lo que es de Dios y al César lo que es del César” ni tampoco poderosos de este mundo que se sirvieron de esa prudente benevolencia para su exclusivo interés personal. Sin ningún género de dudas, tal fue el caso de aquel producto político de la Revolución Francesa de 1789 llamado Napoleón Bonaparte (1769-1821), considerado por los historiadores como el personaje clave de ese siglo XIX  con persistente incidencia hasta nuestros días  en la subsiguiente evolución de la Política Europea.

Cabe recordar que, a finales del “inseguro” siglo XVIII, la figura de Napoleón se hizo destacable como posible opción de poder: tras la caída de los máximos “terroristas” Robespierre, Saint Just y sus incondicionales (grupo asimilable a la “ultra izquierda revolucionaria” de nuestro tiempo), la subsiguiente marea anti revolucionaria, también “terrorista” (el llamado Terror Blanco)  sumió a toda Francia en un clima de desgobierno, que no cambió gran cosa  con la “Constitución del año III” (1795) por la que se establecía un Directorio de cinco miembros (ostensiblemente desavenidos) y un Legislativo basado en el Consejo de Ancianos (250 miembros) y el Consejo de los Quinientos elegidos por sufragio censitario (que excluía a los carentes de fortuna) entre los candidatos que, de una forma u otra, se habían distinguido por su espíritu revolucionario. Francia, en su conjunto, seguía siendo ingobernable si se exceptúa al ejército, muy numeroso, formado por levas periódicas, rígidamente jerarquizado y motivado con las perspectivas de botín al hilo de la “exportación de los valores revolucionarios”, fenómeno que llegaron a identificar con una “Cruzada por la Libertad”.

Fue precisamente en ese ejército en donde se forjó la personalidad de Napoleón, que inicia su carrera militar a los 16 años de edad y, gracias a sus dotes de mando y organización, tal vez aupado  por su íntimo amigo Agustín Robespierre, hermano del “Incorruptible” (Maximilien Robespierre), logra el grado de general en 1793 con apenas 24 años de edad.  Fue esa una amistad que estuvo a punto de costarle el morir con ambos hermanos en la guillotina; según propia confesión, se libró de ello “gracias a su buena estrella”.

También, “gracias a su buena estrella”, Napoleón se ganó la voluntad de los nuevos mandatarios al reprimir una seria revuelta parisina (3 de octubre de 1795) pocos días después de entrar en vigor la citada “Constitución del año III”. Aceptado como “incondicional servidor de la República”, hizo amistad con Borrás, uno de los cinco “directores”, con cuya amante, Josefina de Beauharnais se casó meses más tarde, recibiendo como regalo de boda el alto mando del ejército francés en Italia. Allí hizo méritos de guerra expulsando a los austríacos de Milán y Lombardía y convirtiendo en “repúblicas hermanas” a Milán, Génova, Nápoles y a la propia Roma, apresando al Papa Pío VI (1717-1799), del que hace un “prisionero de Estado” y decide llevar a Paris sin parar mientes en su dignidad ni en su delicado estado de salud: fallece el Papa el 29 de agosto de 1799 en Valence-sur-Rhône como “el ciudadano Braschi que ejercía profesión de pontífice”, tal como consta en el registro civil de la Ciudad.

Esa abierta minusvaloración de los poderes de la Iglesia le sirve a Napoleón para realzar su marchamo de “valiente general revolucionario” en el persistente ambiente de neo-paganismo con la Razón o o el Nuevo Régimen como principales objetos de adoración.

Tanto creció la figura de Napoleón entre la gente de lo común que los mandatarios del más alto nivel empiezan a temer inoportunas injerencias de quien se está sabiendo rodear de miles de incondicionales soldados; con la intención de alejarle de la Capital, el amigo Borrás, en nombre del Directorio, le habla de la necesidad de debilitar a Inglaterra atacándola  no directamente y sí a través de sus zonas de influencia. De ahí viene la conquista francesa de Malta y la invasión de Egipto en la que, para muchos de los naturales, Napoleón se presenta como el libertador de la tiranía de los mamelucos, a los que derrota en la famosa Batalla de las Pirámides, lo que le permite hacerse con buena parte del territorio Egipcio mientras su flota era vencida por Nelson en la batalla de Abukir. Pronto Napoleón comprende que ha llegado todo lo lejos que podía llegar como conquistador de aquellas tierras y regresa a Francia con la esperanza de verse reconocido como el más brillante y más ilustrado general de la época: entre los trofeos de su pretendida conquista viene la Piedra de Rosetta, que permitirá desentrañar el leguaje de los jeroglíficos.

Claro que Napoleón busca bastante más que el reconocimiento oficial y da un golpe de estado, derriba al Directorio e implanta una dictadura militar que disfraza de triunvirato consular. Auto proclamado Primer Cónsul, se sirve del ejército para consolidar su poder y erigirse Emperador, ahora con la pasividad de un nuevo Papa (Pío VII, 1742-1823) con el que ha firmado un “concordato de cesiones mutuas” y al que “invita” a asistir a la coronación. Es ése un Papa que llega a ver en Napoleón como un mal menor ante lo infinitamente más grave cual podía ser el desmoronamiento de todo el edificio de la Cristiandad; podemos creer que, más que por falta de carácter o por escasa convicción sobre el sagrado papel que debía representar y defender, Pío VII obró como obró por que vio en el imperio napoleónico la única posible salida del obscuro abismo que representaba el creciente  paganismo revolucionario. De aquella deprimente sucesión de indebidas concesiones si que la historia mostró ciertos resultados positivos: entre ellos el desvanecimiento del viejo galicanismo, que, desde época inmemorial, representaba un capítulo aparte, a medio camino entre la “Protesta” y la incuestionable fidelidad a la Sede Apostólica. Gracias al Concordato de 1801, desapareció de Francia la tradicional y ostensible división entre “clero galicano” y “clero ultramontano”.

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Desaparecido Napoleón de la órbita política, al hilo de ciertos recalcitrantes paganismos revolucionarios, ya en el trasfondo de lo que se llamó la Santa Alianza (en realidad, un contubernio de los poderosos europeo de entonces), empezaron a formarse en Europa, uno frente a otro, lo que podemos llamar tres bloques ideológicos: el de la persistencia de viejos privilegios y deferencias feudales disfrazados de “paternal liberalismo”, el basado en la heroica defensa de una propiedad sobre o al margen de las necesidades de los demás y el de la rebelión por la rebelión con la “libertaria igualdad” como bandera.

La historia nos demuestra que el ”Paternal Liberalismo” de los de antes, el “Liberalismo para sí” de los “burgueses” o individualistas de nuevo cuño y el de la  “Libertad contra lo que sea” de los que se refugian en el mito de la “conciencia colectiva” son otros tantos modos de empobrecer al ser humano y, por lo mismo, arteras trampas en el camino de encontrarse a s sí mismo. Esas pretendidas libertades no cobran la real efectividad de la verdadera Libertad en tanto en cuanto se desligan de la generosidad y, por lo mismo, resultan incapaces de desarrollar esa responsabilidad personal que invita a volcar hacia los demás las específicas capacidades de cada ciudadano con el consiguiente progreso en el camino hacia el propio poder ser. En ese cúmulo de supuestas libertades brilla por su ausencia no ya el amor cristianos sino, también, esa elemental dosis de sentido común asimilable por Aristóteles (y, también por Montesquieu) a “virtud cívica”, valor imprescindible en el ejercicio de una Política a la altura de los dictados de la Ley Natural.

La ostensible ignorancia de ese “imprescindible valor”  por parte de los que se creían en el derecho de “hacer política” facilitó el brote de continuas guerras y revoluciones, las más de ellas de corte pagano en cuanto se hacían por egolatría o capricho del poderoso de turno o por la  servil inclinación ante ídolos tales como los derechos de sangre, el talante de una figura carismática, el triunfo en los negocios o el “peso mayoritario” de tal o cual accidental minoría.

Al respecto, viene al caso calificar de pagana distracción eso del “tanto tienes tanto vales”, que tato significa en la sociedad actual y que, aplicado a la política de la vieja escuela, sirvió para acreditar el llamado “voto censitario”, característico de aquellos regímenes estrictamente burgueses, entre ellos, la monarquía constitucional y parlamentaria del rey Luis Felipe de Orleans y sus “doctrinarios”, cuyo principal “imperativo moral”, recordémoslo, era el “enrichez vous”, algo así como un intento de  “pagana restauración” del culto a Baal ó Becerro de Oro. No necesitamos pensar mucho para deducir que es ése un panorama en el que los desánimos y el relativismo terminan por minar la voluntad de los propios forjadores del Bien Común de forma que termina por resultar heroica el ejercicio de esa “virtud cívica” en la que, tal como venimos apuntando, se apoya la Política orientada hacia el Bien Común.

Ello se producía y se sigue produciendo no sin el desconcierto de tantos y tantos que no pretendían o pretenden más que vivir en paz según los dictados de su buena voluntad; es un desconcierto que, por el peso de las circunstancias históricas, con demasiada frecuencia se deriva en variados y contagiosos “ismos” que llegan a dañar los propios cimientos de la Fe y, de rebote, nos hacen más y más desgraciados. 

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Situados en la primera mitad del siglo XIX, hemos de recordar que, desde siglos atrás, los “Estados de la Iglesia” y demás reinos, repúblicas y principados italianos fueron objeto de apetencias, injerencias y mutuas rivalidades de las grandes potencias europeas, sin que, incluso antes del paso por este mundo de Dante Alighieri (1265-1321), ello lograse obscurecer el sentimiento de patria común de los que se consideraban directos herederos del viejo imperio romano.

Más cerca de nosotros, en la citada primera mitad de ese revolucionario siglo XIX,  surge la fuerte personalidad de un periodista llamado Giuseppe Mazzini (1805-1872), al que algunos de sus exégetas han calificado “el alma de Italia”. Al parecer, desde muy joven, alimentó la “idea fuerza” de unir en una síntesis patriótica y universalista el jacobinismo de su padre, un ilustre cirujano apasionado por la política “centralista”, y la piedad “jansenista” de su madre, una hermosa mujer para quien su hijo era el centro del universo: esa “síntesis patriótica y universalista” fue el alma de su primer ensayo literario al que tituló “Dell’amor patrio di Dante”.

Se sabe que en 1831, en un viaje a la Toscana, Mazzini se afilia a la Carbonería, sociedad secreta, que nació en Nápoles durante los primeros años del siglo XIX como reacción a la invasión napoleónica y que, émula de la Francmasonería,  se componía de diversos grados con sus consabidas jerarquizaciones y secretismos desde arriba hacia abajo con el objetivo de conquistar el poder político con todos los medios posibles a su alcance, previo enarbolamiento de las banderas de la Libertad y del cambio de Régimen. 

Tuvieron su parte en la Revolución de Febrero de 1830 por la que Luis Felipe de Orleans y Borbón se convirtió en rey constitucional de los franceses. Ello prestó relevancia al movimiento carbonario de forma que, animados por el propio Mazzini y un tal Menotti,  no tuvieron reparo en alzarse en armas contra algunos territorios italianos, en especial contra Módena y los Estado Pontificios. Habían creído contar con el soporte político-militar del duque Francisco IV de Módena, que había fingido responder positivamente a cambio de la concesión del título de Rey de la Alta Italia para, a la hora de la verdad, escurrir el bulto e  informar a los austriacos de la prevista maniobra. Mazzini logró ocultar su participación y, gracias a ello,  se libró de la condena a muerte  en la que acabaron los otros principales sublevados. Según leemos en Wikipedia, “en los Estado Pontificios la revuelta comenzó en febrero de 1831. En varias de sus ciudades estallaron sublevaciones populares lideradas por los carbonarios, que establecieron un gobierno provisional bajo la bandera tricolor que simbolizaba la unidad de Italia. Un cuerpo de milicia voluntario, que habría tenido el objetivo de marchar sobre Roma, fue masacrado por las tropas austriacas llamadas por el Papa Gregorio XVI, que repusieron su autoridad en estos territorios”.

A la vista de las dificultades  de contar con tal o cual príncipe italiano para hacer frente a las fuerzas de ocupación austríaca, Mazzini se movió en el ámbito de las sociedades secretas para estrechar relaciones entre carbonarios, francmasones e illuminati y, con el apoyo de unos y otros, fundó su propia sociedad secreta a la que llamó Giovine Italia (Joven Italia). Tomando como lema “Dios y el Pueblo” puso todo su empeño en hacerse con la adhesión de los descontentos de diversas tendencias con los que se marcó el objetivo de “unificar” a todos los estados y diversos territorios italianos en una “Única República, Independiente y Libre”.

En 1833, contando con más de cincuenta mil seguidores, Mazzini planificó una insurrección que, partiendo de Génova, habría de ser seguida en Turín, Alessandria y parte del reino de Cerdeña pero que fue descubierta antes de estallar con la consecuencia de del apresamiento y ejecución de los principales implicados, mientras Mazzini lograba escapar y refugiarse en Suiza, lo que no evitó que fuera juzgado en ausencia y condenado a muerte. En Berna, con un variopinto grupo de diversas nacionalidades, Mazzini fundó una nueva Sociedad secreta a la que llamó Joven Europa como punto de partida para formar en una “libertad sin viejas trabas” una federación de las diversas naciones europeas sin arredrarse ante la posible sangrienta rebelión contra las autoridades respectivas. Viaja infatigablemente de aquí para allá y logra un nutrido número de discípulos que difunden con más o menos éxito sus consignas de “liberación universal”.

Son tiempos en los que la “nave de Pedro” había de desprenderse de mucho lastre para no zozobrar: bien sabemos que  el Obispo de Roma, Sumo Pontífice de la Iglesia Católica, además de Guía Espiritual de la Iglesia  visible, era uno más  de los soberanos de este mundo más o menos dependientes o feudatarios de las principales “potencias” político-militares europeas del momento.

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Recordemos cómo,  en julio de 1830, tuvo lugar en Francia  el derrocamiento definitivo del Antiguo Régimen  y la  subsiguiente instauración de una monarquía parlamentaria con el aburguesado Luis Felipe de Orleans  como  “rey de los franceses”  y adalid de lo que se entendía por nuevas formas de gobernar, con la economía como guía preferente de  la Política. Siguiendo la recomendación del Papa Pío VIII (1761-1830), los obispos franceses acataron de buen grado el nuevo orden político que, en principio, creyeron compatible con la abierta condena que el mismo papa, en su encíclica Traditi humiliati, hacía del anticlericalismo, el indiferentismo religioso, el jansenismo y las sociedades secretas.

A la muerte de Pío VIII (diciembre de 1830), la mayoría del  Cónclave, que había de elegir al sucesor, se inclinaba por el cardenal Giacomo Giustanini (1769-1843): “teólogo, jurista, juspublicista, arqueólogo, literato y políglota, dominando no sólo las lenguas modernas, inglés, francés, es pañol, sino también las lenguas doctas orientales como el griego, el latín, el árabe y el hebreo” (Conde Alborghetti)

Extraordinariamente  culto, defensor a ultranza de la Doctrina y muy avezado en las lides diplomáticas, el Cardenal Giustanini reunía  condiciones de extraordinario valor para resolver la crisis de identidad por la que pasaban no pocos de los que seguían  presentándose como fieles a la Iglesia de Roma y, al parecer, así lo entendían los cardenales reunidos en Cónclave  hasta que les llegó el veto de Fernando VII de España, quien había tenido muy serias diferencias e incluso encontronazos con Giustanini cuando éste ejercía en España las funciones de Nuncio Apostólico entre los años 1817 y 1827, justamente los mismos en los que el llamado Rey Felón había pasado de la tiranía a la cobarde pusilanimidad durante el “Trienio Liberal” para, tras la “invasión de los cien mil hijos de San Luis”, volver a sus tiránicas fobias contra la Excelencia, la Libertad y el Sentido Común.

Vetada la elección del Cardenal Giustamini, hubieron de transcurrir cincuenta días de Cónclave hasta que el 2 de febrero de 1831 la fumata blanca anunció la elección del monje benedictino Cardenal Mauro Capellari (1765-1846), que tomó el nombre de Gregorio XVI.

Fueron quince años de pontificado en los que el rigor benedictino de Gregorio XVI resbalaba sobre el indiferentismo de los tibios a la par que prestaba argumentos a los amigos de la perenne sedición con el resultado de continuas revueltas en los propios Estados Pontificios hasta el punto de que el Papa hubo de recabar ayuda militar al Imperio Austrohúngaro.

El persistente clima revolucionario francés que parecía abocar al destierro definitivo de los tradicionales modos de gobernar,  despertaba entre los teorizantes del oportunismo cierta fiebre de homologación de la que se derivaban corrientes ideológicas más o menos subversivas por aquí o represoras y elitistas por allá con el denominador común de un creciente anticlericalismo con la consiguiente adulteración de sagrados valores como el de esa libertad que, alimentada por la generosidad, desarrolla el sentido de la responsabilidad  (libertad responsabilizante, hemos llamado en más de una ocasión).

Para contrarrestar la avalancha de lo que entendía como perniciosos atentados a la pacífica convivencia entre las personas de buena voluntad , Gregorio XVI publicó en 1832 la encíclica Mirari vos con explícitas condenas al “indiferentismo en religión”, “la inmoderada libertad de opiniones”, “el sinnúmero de errores que  nos rodea, diseminándose por todas partes, en innumerables libros, folletos y artículos que, si son insignificantes por su extensión, no lo son ciertamente por la malicia que encierran; y de todos ellos sale la maldición que vemos con honda pena esparcirse sobre la tierra”, “ciertas doctrinas que niegan la fidelidad y sumisión debidas a los príncipes, que por doquier encienden la antorcha de la rebelión, se ha de trabajar para que los pueblos no se aparten, engañados, del camino del bien”…. 

Tales condenas con las subsiguientes recomendaciones para la práctica de las virtudes cristianas fueron consideradas por la demagogia al uso como inoportunas proclamas antidemocráticas y por algunos de los “bien pensantes” como pertenecientes a épocas anteriores. Ello sin tener en cuenta que, por otra parte, SS Gregorio XVI  se preocupó por una  justicia social compatible con los nuevos medios y modos de producción y, también, por extender  Evangelio hacia lugares tan lejanos y distintos como Abisinia, India, China, Polinesia o el Oeste Americano. Con todo ello, a más de siglo y medio de distancia y por lo que ocurrió a raíz de su muerte, sí que hemos de reconocer que, tal vez, a dicho Papa le faltó eso que se suele llamar mano izquierda y le sobró más de una muestra de inoportuna intolerancia no siempre contra lo realmente nefasto. “De cualquier manera, según leemos en Wiikipedia, tanto su temperamento y su política fueron tales que dejó a su sucesor una casi imposible tarea”.

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A Gregorio XVI le sucedió Giovanni Mastai Ferretti (1792-1878),  quien como Sumo Pontífice, tomó el nombre de Pío IX  (Beato Pío IX,  r. 1846-1878). Si tenemos en cuenta que fue elegido el 16 de junio de 1846 y falleció el 7 de febrero de 1878 vemos que su Pontificado ha sido el más largo de la Historia de la Iglesia, a excepción del Pontificado de San Pedro, sobre cuya duración nos faltan datos.

Teniendo en cuenta que ocurrió ello en una época en la que, a causa de la vorágine materialista y pagana con los tormentosos vientos revolucionarios soplando por todas partes, la nave de Pedro estaba a punto de hundirse, somos muchos los que creemos que su llegada al Solio de Pedro con los subsiguientes 31 años y medio de Pontificado fueron la respuesta del Divino Maestro al “sálvanos que perecemos” (Lc. 8,24) y constituyen una elocuente prueba de que, por encima de las vicisitudes, desviaciones y ruinas surgidas en razón del libre albedrío de los seres humanos, la Iglesia sigue en pie gracias a que vela por ella la Divina Providencia.

Con buenas dosis de razón,  se ha dicho de Pío Nono que, aun siendo un mal cardenal cuya elección escandalizó a los fieles con los que había mantenido algún trato, convertido por la gracia, llegó a ser el mejor Papa del siglo XIX con incidencia realmente excepcional en la reciente Historia de la Iglesia.

Noveno hijo del conde Girolano Mastai Ferretti, el joven Giovanni no fue admitido en el ejército papal a causa de su epilepsia por lo que, siguiendo los deseos de su madre ingresó en el Seminario de Roma en donde, inesperadamente, curó de su enfermedad y pudo ser ordenado sacerdote a sus 26 años de edad. Siguió formándose en idiomas y teología hasta que en 1823 formó parte de una misión apostólica en la América del Sur levantada en armas contra la España de Fernando VII. Regresó a Roma con la “liberal sensación” de que algo tenía que cambiar en la Jerarquía Eclesiástica para que los incesantes movimientos revolucionarios perdieran “fuerza moral”.

Con 35 años de edad es nombrado Arzobispo por el Papa León XII (1760-1829, r. 1823-1829) y Cardenal veinte años más tarde por Gregorio XVI. En su labor pastoral en las archidiócesis de Spoleto e Imola,  se distinguió por su vasta cultura, campechanía, empeño en suavizar las penas de los condenados por sedición y por abierta inclinación a suavizar el posicionamiento “integrista” de la sede Apostólica. Ello le valió la fama de un cardenal-arzobispo liberal con indudable carisma, pero que velaba más por la propia tranquilidad que por los valores que la Iglesia estaba obligada a defender; consecuentemente, en el seno de la propia Jerarquía Eclesiástica, tuvo partidarios y detractores, que habrían de hacer notar sus respectivos pesos cuando surgiera la ocasión de elegir sucesión al Papa reinante.

Esa ocasión llegó cuando, a la muerte de Gregorio XVI el clima político de Italia era particularmente inestable por lo que el preceptivo Cónclave no pudo reunir más que a 46 de los 62 cardenales en activo. Dos días duró aquel Cónclave, de forma que el 16 de Junio de 1846 salió elegido como nuevo Papa el Cardenal Mastai Ferretti.

¿Resultado providencial del Cónclave el nombramiento de una Cardenal de ese estilo para ocupar la Sede de Pedro? Puede que sí, máxime si tenemos en cuenta el hecho de que, a causa de las dificultades de comunicación por los puente y caminos cortados, llegó pocas horas después de la irrevocable elección el Cardenal-Arzobispo de Milán con  el veto del emperador Fernando I de Austria-Hungría, con lo que se hubiera reproducido el lamentable incidente propiciado por Fernando VII de España en el anterior Cónclave.

Fue así cómo, sin duda que providencialmente, la Iglesia contó con un nuevo y excepcional Sumo Pontífice que adoptó el nombre de Pío, tal vez para hacer olvidar con nuevos modos la considerada por muchos católicos vergonzante sumisión de Pío VII ante el omnímodo poder temporal de Napoleón.

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A poco de ser elegido, Pío IX decretó una amnistía general para todos los detenidos y exiliados por motivos políticos y deseoso de que las funciones religiosas estuvieran claramente separadas de las funciones civiles promulgó una especie de Constitución ((Statuto fondamentale pel Governo temporale degli Stati di Santa Chiesa) que concedía una mayor libertad de prensa y abría las puertas a más amplia participación de los laicos en las tareas de gobierno con un Consejo de Estado y dos Cámaras legislativas. De hecho, fueron unas medidas que convirtieron a los Estados Pontificios en una aplicación de la Política que preconizó Santo Tomás, cristianizando de alguna manera a Aristóteles: un sistema mixto  integrando en un todo a monarquía, aristocracia y democracia de forma que un “equilibrado poder político” descanse en una persona asistida por un Consejo de Notables, éstos, a su vez, apoyados en amplios círculos representativos de los intereses generales. 

Por demás, Pío IX puso de manifiesto su realismo cristiano con un evidente afán por compaginar el desempeño del poder temporal, al que la “circunstancia heredada” le obligaba no descuidar, con lo que entendió principal responsabilidad personal cual era no desmerecer su función de Vicario de Cristo en este revuelto mundo con los ingredientes que el propio Divino Maestro utilizó en su paso por este mundo: Amor, Libertad y Prudencia, mucha prudencia a la hora de enfrentarse y verse obligado a enjuiciar a tal o cual avatar en el que, por la marcha de la historia, había de verse envuelto con todo su bagaje de Sumo Pontífice de la Iglesia Católica sin dejar de ser soberano temporal de los llamados Estados Pontificios: Para aplicar justamente lo de “dar al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios” (Mc. 12,17), le correspondió a ese Papa un complicado y difícil papel que no todos sus contemporáneos comprendieron y muy pocos de cierta relevancia social compartieron.

Entre estos últimos hemos de situar Giuseppe Mazzini, ese periodista revolucionario al que algunos han llegado a considerar el “alma de Italia”: Exiliado en Uruguay volvió a Europa al enterarse de que gobernaba la Iglesia un Papa, que, previamente a su elección, había mostrado una actitud que podía interpretarse como un deseo de que Italia fuera para los italianos, Mazzini escribió al Pío IX en unos términos que, en cierta manera, nos traen a la mente las tentaciones a Jesús de Nazareth:

Santísimo Padre, adoro a Dios y una idea que me parece de Dios: Italia unida, ángel de la unidad moral y de la civilización progresiva para las naciones de Europa. No hay hombre, no voy a decir en Italia, sino en Europa, que sea más poderoso que vos. Vos tenéis, por tanto, enormes responsabilidades. Por obra del tiempo que pasa y apremiados por vuestros predecesores y por la alta jerarquía de la Iglesia, las creencias están muertas. El catolicismo se ha perdido en el despotismo, el protestantismo se pierde en la anarquía. Mirad a vuestro alrededor, encontraréis supersticiosos e hipócritas; no creyentes. Apelo a que vos, después de tantos siglos de duda y de corrupción, seáis el apóstol de la verdad eterna. Sed creyente. Aborreced ser rey, político, hombre de Estado. Unificad Italia, vuestra patria.

El Papa no respondió a lo que, a todas luces, pretendía ser una trampa. Sucedía ello con la gente del pueblo de más en más confundida por el clima incendiario de lo que, a raíz de la Revolución de Febrero de 1848, se llamó Primavera de los Pueblos. En el trasfondo de todo aquel agitado clima social campaban por sus fueros las proclamas  que, gracias a la fácil y sugerente verborrea de Mazzini y sus incondicionales seguidores, aparecían como capaces de romper las fronteras de las más rosadas utopías: Unione, Forza e Libertá, enmarcadas en la bandera tricolor eran los sagrados símbolos hacia los nuevos tiempos.

Sí que la “Unión de los cristianos”, la “Fuerza de la Fe” y la “Libertad alimentada por el Amor” son muy capaces de cambiar el mundo de la tibieza y de la injusticia y, sin duda, en ello estaba comprometida la Iglesia con Pío IX a la cabeza y, en razón de ello, se propugnaron nuevas libertades políticas aliñadas, claro está, con la invitación apostólica a profundizar en las virtudes cristianas, lo que, como era de esperar, no fue secundado por los más o menos secretos enemigos de la propia Iglesia. 

Lo cierto fue que, cuantas más concesiones hacía el Papa al aire de los nuevos tiempos, mayores eran las exigencias de los que no buscaban más que hacerse con todo el poder en nombre de lo que llamaban la República Romana. Al respecto, leemos en la Enciclopedia Católica (ecwiki):

Manifestación tras manifestación, el papa fue denunciado por traidor a su país, su primer ministro Rossi fue apuñalado a muerte mientras bajaba los escalones de la Cancelleria, mientras había ido a inaugurar el parlamento y, al siguiente día el mismo papa fue retenido en el Quirinal. Palma, un prelado papal, quien estaba parado ante una ventana recibió un balazo y el papa fue obligado a prometer un ministerio democrático. Con la ayuda del embajador bávaro, conde Spaur y el francés, Duc D'Harcourt, Pío IX escapó del Quirinal disfrazado el 24 de noviembre y partió a Gaëta donde se le reunieron la mayoría de los cardenales. Mientras tanto, Roma era gobernada por traidores y aventureros que abolieron el poder temporal del papa el 9 de febrero de 1849 y bajo el nombre de república democrática aterrorizaron al pueblo y cometieron abusos indecibles. El papa apeló a Francia, Austria, España y Nápoles. El 29 de junio las tropas francesas al mando del general Oudinot restauraron el orden en el territorio. El 12 de abril de 1850 regresó a Roma Pío IX, para no volver a ser jamás un político liberal.

Desde 1850 en adelante, Pío IX delegó en su Secretario de Estado, cardenal “laico” Giacomo Antonelli (1806-1876), el gobierno temporal de los Estados Pontificios, mientras que él se centró en el ejercicio de la labor pastoral universal que, sin fisura alguna, aceptó como principal e ineludible responsabilidad.

Piensa el autor que la práctica renuncia al poder temporal por parte del Sumo Pontífice Pío IX  puede muy bien ser aceptado como el primer fundamental capítulo de lo que, desde los tiempos del bendito beato Juan XXIII (1881-1963, r.1958-1963), se viene llamando “aggiornamento” de la Iglesia: una profunda y progresiva concienciación de que la Ciudad de Dios está muy por encima de las conveniencias y ataduras de los poderes de este mundo. El soporte material en que, un tanto “contra natura”, se sugería cosa distinta desde hacía siglos, quedó quebrado el 20 de septiembre de 1870, en que el que las tropas de Victor Manuel II (1820-1878), auto proclamado rey de Italia, entraron en Roma y pusieron fin  a un “poder temporal” que había durado más de mil años.

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Como eventos de excepcional relevancia apostólica del Pontificado de Pío IX, hemos de recordar que, en 1853, logró la reconciliación con las monarquías protestantes de Holanda e Inglaterra, lo que permitió el restablecimiento de la jerarquía católica con la consiguiente difusión de las directrices papales; en 1854 (8 de diciembre) la proclamación del dogma de la Inmaculada Concepción mediante la encíclica Ineffabilis Deus; diez años después, el 8 de diciembre 1864 en deliberada coincidencia de fechas, la publicación de la valiente y muy aireada encíclica “Quanta Cura” con la que abordó  el esclarecimiento y condena del falso liberalismo de la época con su secuela de los grandes errores en los que se apoyaban y se siguen apoyando  panteísmo, naturalismo, racionalismo, indiferentismo, socialismo, comunismo, francmasonería y otros ismos en los que pretendía y siguen pretendiendo apoyarse varios tipos del autocalificado “liberalismo religioso”;  el 29 de junio de 1869, mediante la bula “Aeterni Patris”, la convocatoria a un Concilio Universal, el Vaticano I, a iniciar (¿cómo no?) en la Fiesta de la Concepción de la Virgen María, el 8 de diciembre de ese mismo año de 1869. 

De las los cincuenta y una  proposiciones que, que habían de someterse a la consideración de los Padres Conciliares, solamente dos `pudieron ser resueltas y convertidas en “Constituciones Dogmáticas:

La “Dei Filius” sobre la Fe Católica, era una contundente réplica a todos los ismos materialistas o inspirados de la llamada Ilustración a la par que tiraba por tierra no pocas de las ideas en boga sobre una pretendida moral natural al margen de la doctrina cristiana:

“En materia de fe y de las costumbres pertinentes a la edificación de la doctrina cristiana, debe tenerse como verdadero el sentido de la Escritura que la Santa Madre Iglesia ha sostenido y sostiene, ya que es su derecho juzgar acerca del verdadero sentido e interpretación de las Sagradas Escrituras; y por eso, a nadie le es lícito interpretar la Sagrada Escritura en un sentido contrario a éste ni contra el consentimiento unánime de los Padres”.

También, gracias a esta Constitución Dogmática, de obligada aceptación para todos los fieles católicos, se ponen en evidencia  los subterfugios de los materialismos y relativismos en boga a la par se define a la Sede Apostólica como fiel intérprete de la Palabra de Dios y exclusiva depositaria de la autoridad del Príncipe de los Apóstoles  con lo que se cortaba el camino a la teoría anglicana de las “Tres Iglesias Hermanas” según la cual Catolicismo, Anglicanismo e Iglesia Oriental deben ser reconocidas  en igualdad de preeminencia apostólica, derechos, atribuciones y resolución de cualquier discrepancia doctrinal.

“Pastor Aeternus”, la otra Constitución Dogmática proclamada por el Concilio Vaticano I, especificó sin dar lugar a ningún género de dudas la Infalibilidad del Sumo Pontífice en las cuestiones tocantes a la Fe y buenas costumbres:

Enseñamos y declaramos que la Iglesia Romana, por disposición del Señor, posee el principado de potestad ordinaria sobre todas las otras, y que esta potestad de jurisdicción del Romano Pontífice, que es verdaderamente episcopal, es inmediata. A ella están obligados, los pastores y los fieles, de cualquier rito y dignidad, tanto singular como colectivamente, por deber de subordinación jerárquica y verdadera obediencia, y esto no sólo en materia de fe y costumbres, sino también en lo que concierne a la disciplina y régimen de la Iglesia difundida por todo el orbe; de modo que, guardada la unidad con el Romano Pontífice, tanto de comunión como de profesión de la misma fe, la Iglesia de Cristo sea un sólo rebaño bajo un único Supremo Pastor . Esta es la doctrina de la verdad católica, de la cual nadie puede apartarse de ella sin menoscabo de su fe y su salvación.

Al ser ocupada Roma por Garibaldi y Víctor Manuel II con la subsiguiente incorporación de los Estados Pontificios al nuevo Reino de Italia, los Padres Conciliares se vieron obligados a retornar a sus respectivas diócesis y Pío IX declaró clausurado el Concilio el 20 de octubre de 1870. 

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   La segunda mitad del siglo XIX es la época de un liberalismo político desligado de la responsabilidad personal mientras que, como consecuencia de los nuevos “medios y modos de producción”, las grandes empresas industriales congregan a millares de personas sometidas a cambios radicales en sus formas de vida con la consiguiente desorientación cultural y moral.

   Los voceros de la llamada economía liberal-capitalista, que alimenta a las grandes industrias, defenderán lo del “dejar hacer, dejar pasar” a todo lo que favorezca  la consecución de un inmediato beneficio material, sea ello a costa de la miseria y despersonalización de los que “no tienen otra cosa que perder que sus cadenas”; parodiando a Marx, diremos que, entre estos últimos, intentarán hacer carrera, los “mercaderes de filosofía”, los mismos que, para cobrar puntos en la carrera académica, hacen eco de lo más fácil de digerir por la “masa” en momentos de desesperación: ahí radica lo que nuestro Ortega llamó la rebelión de las masas, caldo de cultivo para el materialismo rampante y sucedáneos tales como el anarquismo, comunismo, socialismo, etc., etc…, fenómenos que, a decir verdad, por sí mismos, no ayudaron mucho a la paz social imprescindible para el desarrollo personal de todos y cada uno de los integrantes de tal o cual comunidad. Las puras y crudas coordenadas de una economía sin alma sustituía al clásico “do ut des” de la buena Política, lo que despierta conciencias como la de Jaime Balmes (1810-1848) que, en una España bastante menos industrializada que otros territorios de Europa, ya en 1844 escribe:

La economía política, muy adelantada como ciencia puramente material, lo está muy poco como social. Ha desenvuelto magníficas teorías sobre el modo con que se producen las riquezas y sobre la manera con que tienden a distribuirse, pero estas riquezas las ha mirado como un simple producto de la inteligencia y de la fuerza, sin la debida relación al hombre, de quien dimanan y a cuyo bienestar y felicidad deben destinarse.  

Era aquella una situación que cogió por sorpresa a no pocos de los pastores de la Iglesia de entonces. Tal no fue el caso de monseñor W. E. Freiherr von Ketteler (1811-1877), obispo de Maguncia, el cual, desde una inquebrantable fidelidad al Obispo de Roma, hizo valer su libertad de espíritu para hacer frente a las injusticias, efecto directo de los desequilibrios sociales producidos por la  llamada Revolución Industrial: cuando era uno más de los jóvenes ricos y liberales de su tiempo, no dejaba de buscarle sentido al qué y para qué de su propia vida y, al sugerirle un hermano suyo que ello podía encontrarlo en la Religión, le respondió: “Para transformarme dignamente hacia el estado religioso, harían falta milagros más grandes que resucitar muertos” (Wikipedia). Claro que para ser ordenado sacerdote a sus 33 años no necesitó más que haber comprobado por propia experiencia la vaciedad de una vida al vuelo de las más efímeras pasiones mientras a su alrededor crecía el drama de las desigualdades sociales y, para ser consagrado obispo de Maguncia antes de cumplir los 40, ser reconocido como plenamente entregado a la causa de la justicia social, tal como dio a entender en su primera carta pastoral: “a partir de ahora con todo lo que soy y lo que tengo, no me pertenece, sino a vosotros; por encima de mis comodidades está el remediar en la medida de lo posible vuestras necesidades”.

  Para Ketteler el liberalismo de su tiempo era como una especie de misantropía esclavizante, en primer lugar  de sus propios adictos y, de rebote, de toda la sociedad, a la que hacía depender de las ciegas corrientes del Mercado, sin preocuparse lo más mínimo de la suerte de las personas que hacían posible tal o cual mercancía. En “La cuestión del trabajo y el cristianismo”, libro escrito en 1864, dice:

  “ no solamente se ve al trabajo como un bien material, sino también al hombre con su fuerza de trabajo se le ve como a una máquina. Cómo se puede comprar la máquina lo más barato que sea posible, para usarla día y noche hasta que se descomponga, así se usa al hombre en este sistema... la asociación de hombres es destruida y en su lugar entra la asociación de dineros con sus horribles extensiones. Esto dio como resultado ahora en todos lados donde este comportamiento se permitió sin barreras, terribles condiciones.”

  Para mejorar la situación de los trabajadores no basta la acción caritativa de las personas piadosas: es preciso que los propios trabajadores tomen conciencia de lo mucho que pueden hacer aunando esfuerzos en cordial armonía sin dejarse arrastrar por empobrecedores movimientos revolucionarios que, ellos también  les tratan como piezas de un todo sin alma. Contemporáneo de los gurús de los más agresivos movimientos reivindicativos, Ketteler no renuncia a infundir ponderación y amor a la justicia a los líderes obreristas con los que puede relacionarse y a quienes convence de la conveniente alianza entre la libertad y la justicia social, entre el emprendedor y sus asalariados: tal fue el caso de Ferdinand Lasalle (1825-1864), el cual, de simpatizante con los presupuestos marxistas pasó a defender un “socialismo dialogante” y nada dogmático, del que nació la moderada Social Democracia alemana de los primeros tiempos. Aunque desde ópticas distintas (Lasalle desde el agnosticismo, Ketteler desde la Verdad Evangélica) ambos coincidían en eque el problema de la explotación industrial-capitalista era de tal magnitud que requería profundas reformas políticas que frenase el abusivo protagonismo del individualismo liberal  no menos nefasto que el absolutismo del Antiguo Régimen.

  En los últimos años de su vida, monseñor Ketteler puso todo su empeño en neutralizar los perniciosos efectos de la «Kulturkampf» («lucha cultural»), promovida por Bismarck y dirigida contra la Iglesia Católica con un encono desconocido en Alemania desde los tiempos de las guerras religiosas (siglos XVI y XVII) entre luteranos y “papistas”. Algo logró suavizar Ketteler en el Reichstag, del que fue diputado, y en entrevistas personales con el canciller Bismarck y el propio emperador Guillermo I.

  Gracias al trabajo labor doctrinal y social de Ketteler,  el Zentrum, partido político de clara orientación católica, logró el suficiente peso para, por un tiempo, hacerse imprescindible en la estabilidad del gobierno del canciller Bismarck, el cual, pese a sus clásicas fobias, se vio obligado a restablecer las viejas relaciones de tolerancia con los católicos. Ello fue muy del agrado de Pío IX, que reconoció en el obispo Katteler el mérito de eliminar tensiones  con agnósticos y protestantes además de novedosas y valiosas aportaciones a la Doctrina Social de la Iglesia; en razón de ello le invitó a venir al Vaticano en donde le impartió su bendición con un paternal abrazo de agradecimiento; en el camino de regreso a Maguncia, monseñor Ketteler enfermó gravemente y falleció el 13 de julio de 1877. Ha pasado a la historia como un buen pastor que se preocupaba del suficiente alimento de todas y cada una de sus ovejas con especial preocupación de que las más fuertes no procurasen engordar a costa de las más débiles, todo ello en un clima de Libertad.

Al respecto, conviene apuntar que muchos aprendieron y siguen aprendiendo de monseñor Ketteler que «no hay religión sin libertad, pero tampoco hay libertad sin religión» y, por la parte que nos toca, constatamos una vez más que es en la Confesión Católica de la Religión Cristiana en donde encontramos mayores muestras de una Libertad de conciencia tanto más fecunda cuanto más se alimenta de esa extraordinaria especie de generosidad llamada Amor. De ahí nace, tal como hemos apuntado repetidas veces, esa específica forma de libertad, a la que llamamos “Libertad Responsabilizante”.

A Pío IX, fallecido el 7 de febrero de 1878 con 83 años de edad, le sucedió el cardenal Vincenzo Gioachino Pecci (1810-1903), que tomó el nombre de León XIII.  Absorbidos por el Reino de Italia los Estados Pontificios en 1870, León XIII era el primer Papa elegido como Sumo Pontífice de la Iglesia Universal sin los condicionantes  de una compleja soberanía temporal sobre territorios al albur de las ambiciones y caprichos de tal o cual señor de este mundo.  En consecuencia, podía dedicar todo su tiempo a ejercer como genuino sucesor de Pedro.

A la vista de la desorbitada multiplicación de las fáciles ideas y sus derivadas ideologías con la consecuente progresiva desorientación de muchas personas de buena voluntad y también propensas a dejarse arrastrar hacia cualquier risueño aunque imposible horizonte, León XIII entendió como acuciante necesidad social de una más seria y realista, además de actualizada, base de formación para los llamados a constituirse líderes de opinión.

En razón de ello, al año y medio de su Pontificado, León XIII publicó su Aeterni Patris, especialmente dirigida  a los educadores. En ella propugna el retorno incondicional a la obra de Santo Tomás, por aquel entonces un tanto desvirtuada por interpretaciones más o menos condicionadas por los males del siglo: para el Papa no cabía la menor duda de que urgía restablecer la íntima relación entre razón y fe tal como lo había logrado magistralmente la genuina Escolástica: era la fe la que se imponía a la razón cuando ésta pretendía abarcar lo inconmensurable mientras que ahora los llamados racionalistas pretenden salir del bache gracias a los vuelos de la propia fantasía. Fácil es comprender que, a base de traspiés nadie logra  despegarse del suelo.

León XIII fue muy consciente de que, merced a la pérdida de los territorios en los que, hasta pocos años antes (1870), se hacía visible el poder temporal de los papas, ello podía redundar en la aceptación universal de la función apostólica y doctrinal que le correspondía como legítimos sucesor de Pedro y, con evidente eficacia y en la línea de su antecesor, a ello aplicó buenas dosis de conocimiento de los más acuciantes problemas, realismo político y habilidad diplomática.

Fue así cómo logró que Bismarck, desde 1779, diese un substancial giro a la política anticatólica de su Kulturkamf lo que facilitó la visita oficial al Vaticano del emperador Guillermo II en 1888.  También procuró la participación de loa católicos en la política francesa lo que puso fin al enfrentamiento entre Tercera República Francesa y la Iglesia Católica.

Por demás, León XIII se manifiesta deudor del célebre obispo de Maguncia, el citado monseñor Ketteler cuando, refiriéndose a la Cuestión Social,  dice: “Monseñor Ketteler es mi predecesor”. Al parecer, sí que tomó de él muchos de  puntos de vista    para redactar la “Rerum Novarum”, celebrada como la más significativa de sus encíclicas y que, sin duda alguna, en tiempos en los que crecían y crecían las grandes injusticias anejas a la  “Revolución Industrial”, apareció la “Rerum Novarum” (15 de mayo de 1891), documento clave de la Doctrina Social de la Iglesia y réplica contundente a esa extensa literatura en la que se apoyaba y se sigue apoyando eso que el Papa Francisco llama “humanismo deshumano”. Al respecto, leemos en la Enciclopedia Católica online (ecwiki):

Con esta encíclica se iniciaba una nueva etapa conocida como Magisterio Social Pontificio, etapa que de ninguna manera desconoce sino que, todo lo contrario, hunde sus raíces en el Evangelio mismo, así como en el pensamiento y la acción social que, inspirándose en las enseñanzas evangélicas del Maestro, han acompañado a la Iglesia desde el inicio de su caminar. Por medio de esta encíclica el Papa de los obreros, con tono firme, hacía resonar en el mundo entero la voz de la Iglesia que, una vez más, se alzaba en defensa de los débiles, los pobres, los «sin voz». Advertía claramente de los peligros que traerían para el mismo hombre las nuevas concepciones políticas, sociales y económicas que no tomaban en cuenta a la persona humana y que, además, evadían sus responsabilidades sociales por su marcada tendencia individualista. Ciertamente, la creciente pobreza y explotación del hombre por el hombre —en el campo del trabajo— hacía necesario este llamamiento universal que, en nombre de Dios y con hondo clamor humano defendiese a los obreros. Al publicar la Rerum novarum, el Papa León XIII mostraba una vez más la profunda preocupación que, como Pastor Universal, movía su corazón para alzar su enérgica voz de protesta al agravarse cada vez más la llamada "cuestión social". No sin razón su encíclica ha sido llamada la «Carta Magna del Trabajo».

En la estela de ésa y de otras de las muchas (no menos de 80) cartas encíclicas de León XIII, sigue hasta hoy la viva actualización de la Catequesis Católica con puntualizaciones del beato Juan Pablo II al estilo de:

La justicia social sólo puede obtenerse respetando la dignidad trascendente del hombre. Pero éste no es el único ni el principal motivo. Lo que está en juego es la dignidad de la persona humana, cuya defensa y promoción nos han sido confiadas por el Creador, y de las que son rigurosas y responsablemente deudores los hombres y mujeres en cada coyuntura de la historia.  (“Sollicitudo Rei Socialis”)

Para la Iglesia, la ley moral se deriva de tres fuentes: la revelación, el magisterio social, y la conciencia. Las personas, por su misma dignidad, deben conservarla, cumpliendo con sus deberes, amando a Dios sobre todas las cosas, y al prójimo como a sí mismo. Si no existe una verdad última, la cual guía y orienta la acción política, entonces las ideas y las convicciones humanas pueden ser instrumentalizadas fácilmente para fines de poder. Una democracia sin valores se convierte con facilidad en un totalitarismo visible o encubierto, como demuestra la historia. (“Centesimus Annus”).

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Cuando el 20 de julio de 1903, con más de 25 años de servicio apostólico y casi 94 años de edad, León XIII fue llamado a la “Casa del Padre” dejaba tras de sí un camino más desbrozado para huir del envolvente paganismo y avanzar hacia lo que podemos reconocer como realistas respuestas a las más acuciantes inquietudes humanas: ¿Quiénes somos? ¿De dónde venimos? ¿Adónde vamos? ¿Qué hemos de hacer y dejar hacer?

A la vista del posicionamiento de las altas jerarquías de la Iglesia Católica en el largo siglo que va desde entonces, resulta enormemente gratificante comprobar que, tras León XIII, vinieron Pío X, Benedicto XV, Pío XI y Pío XII, Juan XXIII, Pablo VI, Juan Pablo I, Juan Pablo II, Benedicto XVI, Francisco…  todos “santos”, algunos de ellos ya reconocidos oficialmente y otros  esperando su canonización: a León XIII le llamamos el Papa Obrero, a San Pío X el Papa de la Ortodoxia, a Benedicto XV el Papa de la Paz, a Pío XI  el Papa del Apostolado Laico, seguido de Pío XII como el Papa Angelical. Vino luego San Juan XXIII, el Papa Bueno del “aggiornamento de la Iglesia”, al que le sigue Pablo VI, el Papa del Concilio Vaticano II; por un brevísimo tiempo, pasa por la Silla de Pedro Juan Pablo I, el Papa de la Sonrisa, para llegar a San Juan Pablo II, Papa Viajero y eficaz demoledor de mil y una formas de paganismo materialista, hasta llegar a Benedicto XVI, el sabio y humilde  Papa Teólogo que sigue sabiendo poner las cosas en su sitio y, consciente de su escasez de fuerzas físicas, ha optado por el retiro para seguir reflexionando, escribiendo  y rezando por el Bien de la Humanidad, mientras  que, por la Gracia del Espíritu Santo, ocupa la silla de Pedro  un apóstol “venido de las lejanas tierras y que ha tomado como ejemplo y “tocayo” al “Serafín de Asís”: Francisco, Papa que “no es de derechas” (ni, tampoco, “de izquierdas”) y sí de todos y para todos

XV

LA II REPÚBLICA ESPAÑOLA. LA GUERRA CIVIL Y EL CAUDILLISMO

El 12 de abril de 1931 hubo en toda España  Elecciones  Municipales en las que, aunque, en cómputo global, resultó una mayoría favorable a la Monarquía, las candidaturas republicano-socialistas ganaron en las principales ciudades. Ello  fue entendido por el Rey como un voto de censura sin paliativos mientras que para el llamado Comité Revolucionario significó suficiente razón para proclamar  la República y autoproclamarse Gobierno Provisional de la Segunda República Española el martes 14 de abril de 1931 contando para ello con el apoyo expreso del general José Sanjurjo Sacanell (1872-1936), a la sazón Director General de la Guardia Civil y Alto Comisario en Marruecos.

Fue en el domicilio del doctor Marañón en donde el mismo 14 de abril de 1931, con destacada participación de Alcalá Zamora y el Conde de Romanones, se fraguó la invitación a una discreta escapada del Rey para la subsiguiente e inmediata proclamación de la República. 

Al parecer, los allí reunidos querían una “república de diseño”, que, en líneas generales, respondía al esquema previamente trazado por la llamada  Agrupación al Servicio de la República,  fundada meses atrás por José Ortega y Gasset (1883-1955), Gregorio Marañón (1887-1960) y Ramón Pérez de Ayala (1880-1962) y cuyo manifiesto fundacional fue leído por Antonio Machado en el Teatro Juan Bravo de Segovia el 14 de febrero de 1931 con el resultado de provocar al día siguiente la dimisión como presidente de Gobierno del general Dámaso Berenguer  (1873-1953).

En líneas generales, tales ilustres intelectuales proponían una República racionalmente estructurada de forma que hubiese clara separación de los “tres poderes”, un Parlamento con representación proporcional de las diversas regiones, un estatuto de los trabajadores con sindicación obligatoria y una economía según las exigencias del “Estado Social”.  

Lo cierto fue que escasearon los políticos ganados por lo que un Henri Bergson habría llamado “elan vital” (impulso de vida, fe y esperanza) de España y de los españoles: esa providencial peculiaridad que está en el meollo de lo mejor de nuestra historia, tanto más liberalizadora y responsabilizante cuanto más huye del materialismo ramplón, de la anacrónica patriotería (lo que los franceses llaman chauvinisme) o de lo que no es menos contraproducente y alienante: el supuesto de que somos lo que somos gracias a los propios méritos  y a una madera especial que nos haría dignos de tener a todo el mundo bajo nuestros pies.

En la España de entonces las personas de buena voluntad esperaron en vano la acción regeneradora de un “elan vital”  con la entidad suficiente para liberar  en nuestros padres y abuelos las necesarias energías  para, con la ayuda de la Providencia, no desmayar en el propósito de responder adecuadamente al desafío de los tiempos, máxime cuando, al contrario de otras grandes naciones europeas, España se había visto libre de las calamidades de la Gran Guerra (desde 1914 a 1917).

El sectarismo ideológico con palabras, palabras y más palabras en un clima de agobiantes y estériles enfrentamientos en el  Parlamento, en el Ateneo y en otros múltiples foros de discusión, además de continuas revueltas callejeras y algún que otro acto terrorista (asesinatos de Presidentes de Gobierno incluidos), frenaron las posibilidades de desarrollo  de los españoles de entonces. Mucho y objetivamente se ha escrito sobre ello, ya menos sobre su impacto en el “moldeo” de la Moral Pública de los españoles llamados a ser actores de su propia Historia y es ahí en donde, a juicio del que esto escribe caben reiterativas referencias a los más destacados responsables de uno u otro signo.

En los momentos críticos, el poder decisorio para encauzar los sucesivos acontecimientos, al margen de sus cabezas visibles,  estuvo al albur de las tensas ambiciones  entre “activistas” a los que, según sus “extremosas afinidades ideológicas” podemos calificar de sañudos “colectivistas despersonalizantes”  ó prepotentes “individualistas libertarios” para sorpresa de los “bien pensantes” que, puesto que se esperaban algo muy distinto, tardaron en reaccionar.

Desde el “Olimpo” de sus grandes ideas, Ortega y Gasset (1883-1955), uno de los intelectuales que más entusiasmo había puesto en acabar con el antiguo régimen, mostró estar profundamente decepcionado con su “aldabonazo”, título de un famoso artículo, que publicó el 9 de septiembre de 1931 en “El Crisol” y cerró con las siguientes palabras:

"Una cantidad inmensa de españoles que colaboraron con el advenimiento de la República con su acción, con su voto o con lo que es más eficaz que todo esto, con su esperanza, se dicen ahora entre desasosegados y descontentos: «¡No es esto, no es esto!» La República es una cosa. El «radicalismo» es otra. Si no, al tiempo".

Con una pequeña dosis de irónica reconvención aquí nos permitimos recordar el apunte del lúcido e imparcial pensador español Julián Marías, el cual, sin dejar de reconocer lo mucho de su formación procedente de Ortega y Gasset, critica abiertamente a los intelectuales que, sacrificando a su propia libertad de juicio, ponen sus postulados al servicio de tal o cual ideología partidista:

“La inteligencia creadora es estimada porque descubre verdades o inventa bellas imágenes. Cuando se pretende utilizar su autoridad para otras cosas, así sean las más santas, se anula su propia eficacia y cae inevitablemente en desprestigio. El intelectual solo puede ser útil como intelectual, esto es, buscando sin premeditación la verdad o dando cara a la arisca belleza”  (J. Marías, “España ante la Historia”)

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Sin dejar por ello de referirse a lo que, a su juicio importa, no es intención del autor reavivar  heridas afortunadamente cicatrizadas en la práctica totalidad; tampoco rememorar lo archisabido por los estudiosos del tema ni, siquiera,  entablar polémica respecto a comportamientos de  personas y bandos, sobre lo que tanto y tanto se ha escrito, a veces desde apreciaciones tan faltas de rigor  (“sublimemente” estúpidas) como la de “aquellos eran los malos, luego éstos son los buenos”.

Pero sí que quiere aprovechar este repaso de “memoria histórica” para poner de relieve lo fácil que es volver atrás en la historia cuando los políticos revestidos de responsabilidad pública hacen de su función cosa muy distinta a lo que es el servicio a los intereses generales. Para que esto no ocurra muy poco se logra con  el cambio de régimen si las personas  que lo propician no tienen muy en cuenta sus  respectivas y muy personales obligaciones hacia los demás, empezando por los que creen en ellos.

Que el Antiguo  Régimen había ido agotando el depósito de confianza que le habían concedido las fuerzas del orden y los políticos de la Restauración  nadie lo ponía en duda  en el mismo momento en que el rey de entonces, don Alfonso XIII, jugó a hacerse republicano y confundió  el rigor en el cumplimiento de su obligación constitucional  con el intento de hacerse simpático a los mismos que buscaban la ruina de su propia casa:  renovación radical de la política es lo que pedía un clamor muy extendido en todos los ambientes, desde los sinceramente patriotas a los demagogos y revolucionarios por propia o ajena iniciativa.  Sucedía ello cuando la religión y la moral de la mayoría había perdido el fuste que el siglo XVI contagiaron a muchos de nuestros antepasados los místicos y doctores que acertaron con la savia que alimenta el verdadero progreso: esa luz del mundo y sal de la tierra por la que nació, vivió, enseñó, murió y resucitó nuestro Hermano Mayor, el Hijo de Dios, “Dios verdadero de Dios verdadero”.

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El llamado “Bienio Reformista”, que va desde el 14 de abril de 1931 hasta el 19 de diciembre de 1933 (fecha de las segundas elecciones generales) y estuvo marcado por la rivalidad entre Aniceto Alcalá Zamora (1877-1849) y Manuel Azaña (1880-1940), las dos más celebradas figuras republicanas, la elaboración de la Constitución Republicana, el predominio de renacidas fiebres separatistas al hilo de la  anarquía callejera (el comunismo libertario bakuniano y el socialismo real marxista  de corte soviético)  con la réplica de lo que se llamó la  Sanjurjada  (fracasada revuelta militar dirigida por el general Sanjurjo en Sevilla el 10 de agosto de 1932) y lo que puede ser considerado contra –réplica del “comunismo libertario” y, en enero de 1933,  derivó en el gravísimo incidente de Casas Viejas, por  cuya torpe resolución la coalición gubernamental republicano-socialista, tan propenso a coqueteos con anticlericales, terroristas callejeros  y movimientos colectivistas, a la par que convertía en héroes a los líderes de lo que se llamó “Revolución de Enero”,  fue hundiéndose en el desprestigio público hasta sufrir una seria derrota en las subsiguientes elecciones generales. Ilustrativo sobre su carácter anticlerical del gobierno republicano-socialista es la respuesta de Manuel Azaña  a Miguel Maura (1887-1971), su ministro de la Gobernación, que pretendía poner coto a la persecución religiosa y quema de conventos por parte de los extremistas que alardeaban de “buenos republicanos”:  todos los conventos de Madrid no valen la vida de un republicano y amenazó con dimitir si hay un solo herido en Madrid por esa estupidez. (Wikipedia).

El  Bienio Conservador (recordado como Bienio Negro por la Izquierda) arranca con las elecciones de noviembre de 1933, en las que, por primera vez votan las mujeres, y llega hasta  las elecciones generales de febrero de 1936. Aun siendo  CEDA de Gil Robles (1898-1980) la formación política más votada en 1933, fue marginada por  Alcalá Zamora, que se decía católico y, como Presidente de la República, ostentaba la potestad constitucional  de nombrar  Jefe de Gobierno y lo hizo a favor del Partido Republicano Radical  del agnóstico Alejandro Lerroux (1864-1949) quien, unos meses más tarde,  ofrece a la CEDA tres carteras ministeriales, entre ellas la del Ministerio de la Guerra, que asume el propio Gil Robles.

De este período destaca la llamada Revolución de Octubre de 1934, que el PSOE ya había adelantado un año antes en el caso de perder las elecciones; fue una insurrección  en toda regla con la que los derrotados en las urnas se sirvieron de sus bases en desaforado intento por recuperar el poder: fueron dos semanas de tensión con su principal foco en una Asturias alzada en armas por el PSOE,  la CNT y los sindicatos marxistas contra la legalidad constitucional republicana, restablecida por  un destacamento del Ejército a las órdenes  del General Franco.  Éste y otros incidentes (el caso del  estraperlo del hijo adoptivo de Alejandro Lerroux, por ejemplo)  fueron bien aprovechados por las izquierdas  para crecerse en el aprecio popular  hasta, agrupadas en lo que se llamó Frente Popular  lograr  el voto mayoritario en las Generales de febrero de 1936, a las que la Derecha se presentó variopinta y divida en diversas facciones irreconciliables entre sí;  de ellas  cabe recordar a la propia CEDA, a la Renovación Española de José Calvo Sotelo (1893-1936) y a la Falange de José Antonio Primo de Rivera (1903-1936), mientras que el Partido Republicano Radical, que era considerado de centro-derecha, no logró nada más que cinco escaños contra los ciento dos  en las anteriores  elecciones  generales de 1933. 

El Frente Popular, con la Guerra Civil en medio,  ocupó el Gobierno Republicano de España desde febrero de 1936 hasta marzo de 1939. Muy en la memoria de todos el fracaso de la Revolución de Octubre de 1934, fue Azaña quien, a lo largo de 1935 y a base de repetidos contactos con los diversos líderes de la izquierda y multitudinarios mítines más se esforzó por hacer valer que  el Centro-Derecha carecía de legitimidad para gobernar en cuanto, según él, no contaba con la “inteligencia republicana” capaz de devolver al régimen los valores democráticos y, con la previa “conjunción” del suyo y otros partidos de izquierda, acordó con el PSOE la formación de un Frente Popular   bajo su propio liderazgo y con  el PSOE como principal fuerza política. Es sabido que Azaña nunca vio con agrado esa designación de Frente Popular en cuanto él vivía obsesionado por una especie de mística republicana, que contagiar a los españoles de todas las clases sociales.

La “conjunción”  de partidos de centro-izquierda, según terminología de Azaña, o Frente Popular, en el decir de socialistas y comunistas,  ganó las elecciones del 16 de febrero der 1936. Una de sus primeras medidas fue destituir  al presidente de la República, Alcalá Zamora, para ponerse Azaña en su lugar y nombrar presidente de Gobierno al “galleguista”  Santiago Casares Quiroga (1884-1950). La pretendida “normalidad republicana” no logró integrar a los comunistas ni, tampoco, a buena parte de los socialistas, que se negaron a entrar en el gobierno para seguir tildándolo de burgués y, de paso, dedicarse a soliviantar la calle con las consabidas huelgas, destrucciones, quema de conventos y persecución a los católicos.

En tales circunstancias, no es de extrañar que el clima nacional se hiciera irrespirable con el consiguiente resurgir de todos los “leones dormidos” y sangrientos enfrentamientos entre los dos extremos de espectro político nacional, lo que, obviamente, trascendía a los debates en el Parlamento, en los que pronto destacó José Calvo Sotelo que, en nombre de la Patria, exigía la sagrada libertad,  el mantenimiento del orden y un mínimo respeto a los valores  exigibles para una aceptable convivencia, entre ellos las relaciones con la Iglesia Católica, que tan presente había estado en los mejores momentos de nuestra Historia. Porque estaba en su derecho, Calvo Sotelo, desde su escaño en el Parlamento, exigía al Gobierno que restableciese el orden público según sus propios medios y, si se veía incapaz de ello, estaba en el derecho de reclamar la intervención del ejército.  No faltó quien tomó la sugerencia de Calvo Sotelo como una provocación y, se dice que desde el circulo de los propios responsables del orden público, salió la orden de hacerle callar; el caso fue que “en la madrugada del 13 de julio de 1936 un grupo de guardias de asalto y de militantes socialistas le secuestró en su domicilio -simulando una detención- y le asesinó” (Wikipedia). No falta quien, por eximir de responsabilidad a una parte del Gobierno, aduce que tal “crimen de estado” fue un simple ajuste de cuentas entre distintas facciones puesto que, un día antes unos pistoleros habían acabado con la vida de un instructor de las milicias socialistas, el teniente de la Guardia de Asalto, José del Castillo.

La vista del cadáver de Calvo Sotelo, que los asesinos habían abandonado  en el cementerio de la Almudena fue la gota que colmó el vaso de los descontentos con la marcha de los acontecimientos, la referencia de común reflexión para algunos  militares de alta graduación que vivían a la espera de saber qué hacer  ante los desmanes de un gobierno más pendiente de mantener sus prebendas que de resolver acuciantes problemas de  SOVIETISMO, RUINA Y DESOLACIÓN NACIONALES  y la chispa que decidió a intervenir a Francisco Franco Bahamonde, el general de más prestigio entonces, el mismo que había  sabido recuperar el orden constitucional cuando la Revolución de Octubre de 1934.  El 18 de julio de 1936 se produjo lo que se llamó Alzamiento Nacional seguido de una crudelísima y, tal vez, impropia Guerra Civil que duró tres años y produjo un millón de muertos.

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A muchos años de aquello, fallecidos su principales protagonistas, son algunos de los que no vivieron la tragedia los empeñados en reavivar los rescoldos de aquella hoguera de ambiciones, odios y rebeldías entre hermanos, al parecer, sin otro objeto que el de hacer carrera política a base de dividir la sociedad entre buenos y malos según los respectivos colores políticos y desde el monstruoso sofisma de que “yo soy bueno porque tú eres malo”.

Para un “borrón y cuenta nueva” sobre el principio, desarrollo y trágico final de la II República Española, en uso de la elemental objetividad y ese sentido común que nos impulsa a “vivir y dejar vivir”,  sin duda que nos será de utilidad el juicio de Pío Moa, un historiador y pensador español de nuestro tiempo, al que su propia trayectoria vital y el afán de vivir en paz consigo mismo le han ayudado a ver nuestra reciente historia desde lo que, a nuestro  entender, es pura y simple imparcialidad:

Durante años, en libros, cine y medios de masas se ha idealizado sin tasa y harto infantilmente a la república, presentándola como una exigencia popular manifiesta en las elecciones municipales de abril de 1931. La realidad es que aquellos comicios no implicaban un cambio de régimen; que dieron amplia mayoría a las candidaturas monárquicas, excepto en las grandes ciudades; y que fueron utilizadas por los republicanos para crear una presión de masas golpista (meses antes habían intentado un golpe militar, Jaca) para derribar la monarquía. Aun así, fueron los monárquicos en plena quiebra moral quienes dieron realmente el golpe, contra sí mismos, al despreciar a sus propios votantes y entregar el poder sin resistencia. Por consiguiente, la legitimidad de la república debemos estimarla real, pero no porque hubieran ganado unas elecciones en principio secundarias, sino porque la monarquía accedió a traspasarle el poder pacíficamente.

Quienes habían unido los dispersos grupos republicanos en el Pacto de San Sebastián y después de las elecciones los impulsaron a derrocar la monarquía, fueron dos políticos derechistas, Alcalá-Zamora y Miguel Maura. Estos querían una democracia liberal, pero enseguida los desbordó la izquierda quemando más de cien iglesias, bibliotecas y centros de enseñanza a solo 2 meses de declararse el nuevo regimen republicano. Hoy nadie algo informado duda de que entonces empezó a hacer agua el régimen. La “quema de conventos” dividió a la sociedad, según reconoció Alcalá-Zamora, creando gran desilusión y conatos, si bien mínimos, de conspiración antirrepublicana en algunos ámbitos militares. Siguió una Constitución no laica sino anticatólica, impuesta sin consenso, una Ley de Defensa de la República que mutilaba las libertades, tres sangrientas insurrecciones anarquistas, el intento golpista de Sanjurjo (quien había contribuido a traer la república) y el fracaso de las reformas izquierdistas. Fracaso atribuido por el propio Azaña al sectarismo e ineptitud de las izquierdas.A resultas del desastroso bienio izquierdista, la derecha ganó por gran mayoría las elecciones de noviembre de 1933. A la voz de las urnas respondió Azaña con intentos golpistas hoy bien documentados; la Esquerra catalana poniéndose “en pie de guerra”; y el PSOE preparando un asalto insurreccional para implantar la llamada “dictadura del proletariado”, o sea del propio PSOE.

El intento, elaborado textualmente como guerra civil, tuvo lugar en octubre de 1934; participó en él, en mayor o menor grado, toda la izquierda, causó 1.300 muertos y destrucciones incalculables en la industria y el tesoro artístico y cultural. Estos hechos cruciales están hoy completamente documentados La derrota de la insurrección izquierdista pudo estabilizar al régimen, pues la derecha, lejos de ser fascista como la acusaban con deliberada falsedad las izquierdas, defendió la república, y el año 1935 pasa por ser el mejor de aquel régimen. Pero los vencidos solo cambiaron de táctica, aplazaron momentáneamente sus designios y lanzaron una masiva campaña acusando a las derechas de terribles atrocidades en Asturias. Campaña calumniosa que envenenó de odio a la sociedad. Mientras, divisiones suicidas en las derecha esterilizaron los frutos de la victoria. Se creó una situación en la que, consignaba el diario El Sol, nada era común a los españoles. Y así, las elecciones de febrero de 1936 marcaron el fin real de la legalidad republicana, como veremos.

Si queremos encontrar la causa mayor del derrumbe de la república, la encontraremos los odios desatados de la época, que hicieron imposible una convivencia en paz y libertad. Odios sembrados especialmente por las izquierdas como virtud revolucionaria, y que terminó generando un odio recíproco. Y odio también entre las mismas izquierdas, expresado en forma de asesinatos y persecuciones entre ellas mismas.

La mitificación de la república por los autores de la ley de memoria histórica colisiona con los hechos conocidos, y no menos con las opiniones de muchos republicanos de la época. Azaña califica a los suyos de “botarates”, “gente de poca chaveta”, “zafios y politiqueros”, los acusa de torpes, mezquinos, de practicar una “política tabernaria e incompetente, de amigachos, de codicia y botín sin ninguna idea alta”: “No se ha visto más notable encarnación de la necedad”. Lerroux, el dirigente histórico republicano más votado, caracteriza así a las izquierdas: “No traían saber, ni experiencia, ni fe, ni prestigio. Nada más que esa audacia tan semejante a la impudicia, que suele paralizar a los candorosos y de buena fe cuando la ven avanzar desenfadadamente”. Alcalá-Zamora habla de “un manicomio no ya suelto, sino judicial, porque entre su ceguera y la carencia de escrúpulos sobre los medios para mandar, están en la zona mixta de la locura y la delincuencia”. Y así tantos otros.

Los autores de la LMH conocen necesariamente estos hechos. Por tanto, su ley solo puede responder a intereses muy distintos de los proclamados de concordia y verdad histórica, y sin duda merecerían hoy bastantes de los calificativos de Azaña. (Pío Moa, “¿Qué fue la II República?”)

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Mirando hacia atrás sin ira y sin incongruentes papanatismos, estamos en situación de aportar un punto de objetividad a lo que se inició ya pasados más de tres cuartos de siglo y hemos vivido los españoles a lo largo de casi cuarenta años bajo la supervisión (o ¿dictadura?) de Francisco Franco Bahamonde, “ese hombre” que hizo historia y, a varias décadas de su muerte, sigue concitando continuas controversias, muchos odios y alguna que otra soterrada devoción.

Ciertamente, no fue Franco quien desató la Guerra Civil pero sí que se ha de reconocer que de él dependió buena parte de lo cruel, de  lo impropio o acertado, de lo malo o menos malo de aquel descomunal fratricidio con las calamidades anejas a todas las guerras, disparatadas y animalescas formas con las que, en demasiadas ocasiones, los humanos pretendemos ocultar nuestras insuficiencias racionales o, lo que resulta aun más deprimente, nos dejamos arrastrar por el instinto de “marcar nuestro territorio”.  Solo Dios sabe si, a lo largo de la historia, ha habido una sola guerra justificada en todos sus términos y si aquella, que duró desde el 18 de julio de 1936 al 1 de abril de 1939, pudo ser evitada sin que una parte de nuestros padres y abuelos no se hubieran creído obligados a la legítima defensa de sus esenciales valores: “Una guerra civil, dejó escrito Antoine de Saint Exupery, no es una guerra, es una enfermedad. El enemigo es interior. Lucha uno casi contra sí mismo”.

Luchar contra sí mismo fue lo que, según cuentan, hubo de afrontar el general Franco cuando se encontró ante la tesitura de respetar la fidelidad jurada a la Republica como ya lo había hecho cuando, en nombre de ella, hubo de enfrentarse a la “Revolución de 1934” o participar en la “imprescindible operación quirúrgica” que, para salvar a España de la anarquía y el comunismo, demandaban las circunstancias y que, desde hacía tiempo, venían preparando algunos de sus compañeros de armas bajo la dirección de Mola, “el Director” y Sanjurjo, “el Ejecutor”.

Al ser informado del asesinato de Calvo Sotelo en la Capitanía General de Canarias, Franco desvaneció sus dudas y tomó la decisión de intervenir y ponerse al frente del ejército de África, cuyas  guarniciones de Ceuta, Melilla y Tetuán se habían sumado al “Levantamiento” y puesto a sus órdenes en comunicado que le llegó a Las Palmas de Gran Canaria en la madrugada del 18 de Julio. De inmediato, hizo embarcar a su mujer y a su hija con destino a Francia, transmitió sus responsabilidades de capitán general de las islas al general Orgaz y voló en el Dragon Rapide hasta Tetuán desde donde organizó el traslado de las tropas hasta la Península. Antes había enviado a sus compañeros de armas el siguiente telegrama:

Gloria al ejército de África. España por encima de todo. Recibe el entusiasta saludo de estas guarniciones que se unen a ti y a tros camaradas de la Península en estos momentos históricos. Fe ciega en nuestro triunfo. Viva España con honor. General Franco. (Wikipedia)

En aquellos momentos de desatado e incontrolado revuelo ¿Quién era y qué representaba para España el General Franco?  Ni más ni menos que el personaje, que ya había salvado a España de una revolución (la de 1934)  y del que los militares se hacían lenguas por su brillante y vertiginosa carrera (llegó a general con treinta y dos años de edad en sucesivos ascensos por méritos de guerra) y por la suerte (baraka) de no haber sufrido más que una herida tras múltiples enfrentamientos al enemigo en primera línea de combate y con miles de muertes a su alrededor.  Contrariamente a muchos de sus compañeros de graduación, manifestaba carecer de ambiciones políticas aunque sí estar preocupado por los particularismos partidistas, por la inanición parlamentaria y, sobre todo, por la evidente deriva de una parte de España hacia el bolchevismo soviético con la consiguiente destrucción de “todo por lo que valía la pena luchar”.

Si los generales sublevados, constituidos en Junta Militar bajo la prevista presidencia del general Sanjurjo , pensaban que la maniobra, aunque en distintas circunstancias que la realizada años atrás por Miguel Primo de Rivera con los subsiguientes siete años de dictadura, no iría más lejos que los conocidos pronunciamientos con movimiento de tropas del siglo XIX, pronto tuvieron la ocasión de darse cuenta de que se habían quedado muy cortos en sus teóricas previsiones y que, de hecho, entre unos y otros, se había desencadenado una guerra civil con la apoteosis de una demagogia según la cual “nosotros somos los buenos porque ellos son los malos”, cuestión que tanto se presta a los estériles debates de doctrinarios y diletantes mientras que la verdad, lo que se dice la verdad, solamente está parcialmente al alcance de las personas que la buscan con humildad, libertad y buena voluntad. 

Problemas de los militares implicados fueron que, contrariamente a como ocurrió en 1923 respecto al golpe de estado de Primo de Rivera, ahora una parte de los militares de alta graduación (incluidos los responsables de la Guardía Civil) se sentían cómodos con el régimen o se mantenían a la expectativa para, en función de los resultados, valorar la conveniencia por qué inclinarse; también, que falló el factor sorpresa  con lo que Madrid, objetivo principal del Alzamiento, tuvo tiempo de organizar una  defensa y contraataque apoyadas por las milicias urbanas que contaron con el armamento que les facilitó el Frente Popular.  Por demás, lo que pretendía ser un Frente Nacional, organizado y convergiendo hacia Madrid desde el Norte con Mola y desde  el Sur con Franco bajo el mando único del general Sanjurjo,  perdió la prevista consistencia al fallecer este último el 20 del mismo mes de julio al estrellarse en el despegue la avioneta habilitada para trasladarle desde Cascais (Portugal) a Burgos (por exceso de equipaje, en palabras del piloto que logró sobrevivir).

A la  vista de lo sucedido, el general Mola se reunió en Burgos con el General Cabanellas para ofrecerle la presidencia de la Junta de Defensa Nacional hasta tanto estuviera en situación de hacerse cargo de ella el general Franco, personaje que, a juicio del propio Mola, reunía las condiciones precisas para  llevarles a todos ellos hasta la victoria final contra el Comunismo, que tal era para todos ellos el enemigo a abatir: el caso de la Rusia de Stalin, ya presente en todos los ámbitos de la España Republicana,  estaba en la mente de los sublevados, máxime cuando se tuvo noticia de que, tras fallidos intentos de formar gobiernos de “reconciliación nacional”,  Manuel Azaña, Jefe del Estado en cuanto Presidente Constitucional de la República, sin otro apoyo que el del llamado Frente Popular, había encargado formar gobierno a un obscuro personaje llamado José Grial, quien se apresuró a entregar armas a “los dueños de la calle” con lo que el Gobierno Republicano se vio a merced de las masas, las mismas que, según la jerga marxista,  estaban a la espera de “derrocar al gobierno burgués”:  pronto olvidaron todo lo que, en la propaganda oficial,  implicaba “la defensa de la República” para intentar repetir en España  lo que fue en Rusia la revolución bolchevique de octubre de 1917.

Que en la “intrahistoria” entonces estaba presente y muy presente la mano de la Unión Soviética Comunista (luego tan evidente en la cuestión de ayuda económica, armamento y demás) ha sido reconocido incluso por destacados socialistas como Julián Besteiro, cuyo es el siguiente comentario:

“La verdad real: estamos derrotados  por nuestras propias culpas: estamos derrotados nacionalmente por habernos dejado arrastrar a la línea bolchevique, que es la aberración política más grande que han conocido quizás los siglos... La reacción contra ese error de la República de dejarse arrastrar a la línea bolchevique la representan genuinamente, sean los que fueran sus defectos, los nacionalistas que se  han batido en su  gran cruzada anti-Komitern.” (Wikipedia)

Sobre la duración y carácter anticomunista de una guerra civil de la que, lógicamente, ya se hacían amplio eco todos los medios internacionales de información, el 29 del mismo mes de julio el corresponsal del News Chronicle  preguntó a Franco: ¿No teme usted  que una guerra civil prolongada destruirá a la República, destruirá el Ejército y la Marina y dejará el camino abierto al comunismo? , a lo que él respondió: “No. Los ejércitos se forjan en la guerra. Esta es la lucha entre la España verdadera y los marxistas”.

Que fueron los marxistas bolcheviques los que hicieron imposible la paz es puesto de manifiesto por el propio doctor Marañón, el mismo que había puesto especial  calor en el derrocamiento del Antiguo Régimen,  y que, desde su personal experiencia y ante  la confusa  marcha de la guerra, para desazón de los que seguían abogando por la “solución republicana”, en un muy divulgado  artículo (Liberalismo y Comunismo) no duda en formular afirmaciones como las siguientes :

"Mi respeto y mi amor por la verdad me obligan a reconocer que la República española ha sido un fracaso trágico”….  “Aunque en el lado rojo no hubiera un solo soldado ni un solo fusil moscovitas, sería igual: la España roja es espiritualmente comunista rusa. En el lado nacional, aunque hubiera millones de italianos y alemanes, el espíritu de la gente es, con sus virtudes y sus defectos, infinitamente español, más español que nunca”….” Muy pocos serán los que funden su posición en la razón auténtica de la lucha, que es únicamente ésta: «defiendo a los rojos porque soy comunista»; o «simpatizo con los nacionalistas porque soy enemigo del comunismo». La apariencia del poder comunista era siempre inferior a su verdadera realidad. Sin embargo, al fin, y con el pretexto del triunfo de las derechas en las elecciones, intentaron un golpe de mano revolucionario y netamente comunista para ocupar el poder en octubre de 1934”…. “ La sublevación de Asturias en octubre de 1934 fue un intento en regla de ejecución del plan comunista de conquistar a España”….”Si el ser humano fuera capaz de atenerse a la experiencia histórica, le bastaría el recuerdo de que la revolución rusa triunfó por el esfuerzo de un grupo casi insignificante de bolcheviques. En España ha ocurrido lo mismo que en Rusia. Unos cuantos hombres de acción, representantes de una masa incapaz de elegir más que un número exiguo de diputados, pero bien organizados y decididos a todo, se han impuesto a la mayoría”

En el mismo artículo (“Liberalismo y Comunismo”) ese gran humanista que fue el doctor Marañón, liberal él, pero de la especie de liberales que basan su libertad en la responsabilidad hacia el bien de los demás, se pregunta por qué un exiguo número de sectarios fue capaz de corromper los nobles ideales de tantas y tantas personas que habían identificado la regeneración patriótica con el cambio de régimen, y ve la respuesta en la pasividad e hipocresía de muchos de los que se decían liberales, lo mismos que desligaban la propia libertad de la responsabilidad social. Lo manifiesta con palabras como las siguientes:

“Mas no hubieran podido (los comunistas) conseguir esta extraordinaria victoria sin otro apoyo que hábilmente habían ganado y explotado con anterioridad: el de la opinión liberal”… “El liberal español unía al defecto común a todos los liberales del mundo, a saber: una ceguera de colores, que sólo le permitía ver el antiliberalismo negro, pero no el rojo; la vieja tradición anticlerical, que, como tantas veces se ha dicho, era más que un sentimiento un tópico; pero capaz de todas las concesiones y de todas las debilidades. El liberal anticlerical era frecuentemente, en su vida privada, perfectamente ortodoxo”… “Aquí está, en efecto, otra clave del problema. Si pudiera teóricamente reducirse a una sola causa el gran trastorno actual de la humanidad, yo no vacilaría en decir que esa causa es el inmenso equívoco de que los liberales del mundo, que originariamente representaron el sentido humanista de la civilización, el más fecundo en eficacias prácticas y espirituales, sean hoy en su mayoría simpatizantes del más antiliberal y antihumanista de cuantos idearios políticos han existido jamás, que es el comunista”…” Pero el comunista, como todos los grandes propagandistas maquiavélicos, no se detiene ante estas contradicciones. Sabe que el coeficiente de la credulidad colectiva es, prácticamente, infinito. Y el liberal posee, además de esta credulidad genérica, un peculiar candor en cuanto le hablan en nombre de sus mitos predilectos”...

Por aquel entonces, año 1937, la guerra civil estaba en su fase de mayor encono con España dividida en dos mitades (zona oeste de los “nacionales” y zona este de los “republicanos”) y las respectivas fuerzas aparecen muy equilibradas. Confusa, muy confusa, la solución final  máxime cuando el enfrentamiento fratricida  había implicado  a Rusia en la parte republicana  mientras que los “nacionales” son ayudados por Alemania (es en el mes de abril de ese año cuando la Legión Cóndor bombardea Guernica) e Italia. A pesar del confuso panorama, el mismo doctor Marañón se deja ilusionar por un rayo de esperanza, que expresa así:

“Éstos son los términos exactos del problema. Una lucha entre un régimen antidemocrático, comunista y oriental y otro régimen antidemocrático, anticomunista y europeo, cuya fórmula exacta sólo la realidad española, infinitamente pujante, modelará. Así como Italia o Flandes, en los siglos XV y XVI, fueron teatro de la lucha entre los grandes poderes que iban a plasmar la nueva Europa, hoy las grandes fuerzas del mundo libran en España su batalla. Y España aporta —es su gloriosa tradición— la parte más dura en el esfuerzo por la victoria, que será para todos.Los liberales del mundo oirán también un día el trueno y el rayo; caerán de su caballo blanco, y cuando recobren la conciencia habrán aprendido de nuevo el camino de la verdad”.

Camino de la verdad, que está ¿quién puede dudarlo? en el amor y la libertad, de los que vemos los más elocuentes testimonios en el paso por la tierra  de Jesucristo, hijo de Dios, Dios verdadero de Dios verdadero.

No es intención del autor alargar el libro extendiéndose en pormenores de aquella atroz confrontación fratricida que se prolongó hasta el 1 de abril de 1939, fecha del último parte de guerra firmado por Franco con el siguiente escueto texto:

En el día de hoy, cautivo y desarmado el Ejército Rojo, han alcanzado las tropas nacionales sus últimos objetivos militares. La guerra ha terminado.

El Generalísimo Franco  / Burgos 1º abril 1939.

A partir de entonces, según expresión de los exégetas del Régimen, se trataba de ganar la paz y hubo de hacerse con las dificultades que aún recuerdan los ya ancianos supervivientes.

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Dios sabe si fue tan malo como lo pintan unos o tan providencial salvador como lo añoran otros: dejad a los muertos que entierren a los muertos (Luc. 9,60), dijo el Divino Maestro. Verdad es que, durante cerca de cuarenta años, Francisco Franco Bahamonde presidió los destinos de España. Transcurridas varias décadas de su muerte, sin filias ni fobias, unas y otras fuera de lugar para quien pretende ver la Historia desde la moderación y la objetividad, procede estudiar su obra política (lo que él llamaba Principios Fundamentales), aunque solo sea por el simple afán de poner las cosas en su sitio:

Como Principio Fundamental del Movimiento, ya en marzo 1938, en plena Guerra Civil, se promulga en la Zona Nacional y para conocimiento del resto de los españoles  el Fuero del Trabajo;  en razón de los avatares de la guerra, hasta un año más tarde de su entrada en vigor no fue publicado por  la Vanguardia Española de Barcelona  del día  10 de  marzo de 1939,  con la siguiente entradilla: (Jefatura del Estado. "Carta, o Fuero del Trabajo.)

Queda aprobado. el Fuero del Trabajo formulado" por el Consejo Nacional de Falange Española Tradicionalista y de las J. O. N. S., sobre una ponencia de Gobierno, que á continuación se publica. / Dado en Burgos, a 9 de marzo de 1938./ III Año .Triunfal. — Francisca Franco.

En su inicial declaración de intenciones, el redactor (probablemente, Serrano Súñer) expresaba:

Renovando la tradición católica de justicia social y alto sentido humano que informó la legislación de nuestro glorioso pasado, el Estado asume la tarea de garantizar a los españoles la Patria, el Pan y la Justicia. Para conseguirlo atendiendo, por otra parte, a robustecer la unidad, libertad y grandeza de España acude al plano de lo social con la voluntad de poner la riqueza al servicio del pueblo español, subordinando la economía a la dignidad de la persona humana, teniendo en cuenta sus necesidades materiales y las exigencias de su vida intelectual, moral, espiritual y religiosa.Y partiendo de una concepción de España como unidad de destino, manifiesta, mediante las presentes declaraciones, su designio de que también la producción española, en la hermandad de todos sus elementos, constituya una unidad de servicio a la fortaleza de la Patria y al bien común de todos los españoles.

La “preocupación social” junto con la “discriminación positiva” a favor de mujeres y niños viene mostrada en el 2º Apartado, punto 1º de la siguiente manera:

El Estado se compromete a ejercer una acción constante y eficaz en defensa del trabajador, su vida y su trabajo. Limitará convenientemente la duración de la jornada para que no sea excesiva, y otorgará al trabajo toda suerte de garantías de orden defensivo y humanitario. En especial prohibirá el trabajo nocturno de las mujeres y niños, regulará el trabajo a domicilio y liberará a la mujer casada del taller y de la fábrica.

Parece demostrado que, con la promulgación del Fuero del Trabajo, el Régimen Caudillista abogaba por la Justicia Social como principio rector del Estado dando al trabajo una categoría muy superior a la de simple mercancía, cual seguía siento tratado por el capitalismo insolidario y el propio marxismo;  para establecer  y mantener una línea de positivo entendimiento entre el Capital y el Trabajo, el Estado asumía la responsabilidad de neutralizar las eventuales tensiones  entre unos y otros  con una Organización Sindical (el Sindicato Vertical) a la altura de las necesidades de la Economía Nacional, en respeto a la propiedad  tanto familiar o personal como de los medios de producción con  atención al óptimo desarrollo de la iniciativa privada y  especial preocupación por los más desfavorecidos .

Patria, Familia y Religión fueron, desde el principio,  los ideales a los que en documentos oficiales, soflamas y discursos  rendía tributo el Régimen Caudillista protestando, cuando llegaba la ocasión, de que la severidad y la férrea disciplina no eran más que medidas transitorias hasta que, con la definitiva paz  la libertad de todos se impusiera a la ambición y capricho de unos pocos. La devoción por la Patria y la Familia, desde siempre, habían sido para Franco especie de impulso natural; lo de  hacer suyas la Doctrina y  la práctica de la Religión Católica fue calando en él a lo largo del tiempo y como consecuencia de las reflexiones que le iba imponiendo su propia azarosa vida. En paralelo, podría decirse que fue aprendiendo a hacerse respetar e incluso perdonar no pocos de sus crueles excesos como Jefe del Estado y ello porque, al parecer, sabía manejar las coordenadas del autobombo a la par que acertó a rodearse de fieles y expertos colaboradores, primero las “camisas viejas” de la Falange y después destacadas personalidades del mundo de la Iglesia, la Universidad, la Industria y demás ramas de la actividad nacional. Se puede decir  que, a medida que los fascismos iban descubriendo sus perversiones y cartas marcadas, el Caudillismo español se iba desprendiendo de sus fundamentalismos fascistoides para encontrar mejores referencias en la Doctrina Social de la Iglesia la cual, por su parte,  correspondió en la evangélica línea de “dar al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios”.

XVI

Desde la “Democracia Orgánica” a la Monarquía                                                         Parlamentaria y Democrática

El que esto escribe ignora si Franco era asiduo lector de grandes pensadores políticos como Aristóteles, Tocqueville o tantos otros que trataron o siguen tratando de desentrañar las claves para un mejor vivir en sociedad; pero sí que quiso hacer  ver que su “renovado” Movimiento Nacional (heredero de la Falange Tradicionalista y de las J.O.N.S.), al que parte de sus exégetas calificaban de Democracia Orgánica, además de “obra” ordenada, libre, responsable, participativa, con algunas alusiones a la Doctrina Social de la Iglesia y reacia al batiburrillo de ambiciones partidistas,  en el que se movían (y se siguen moviendo)  tantos y tantos regímenes políticos que presumen de genuinamente democráticos, respondía a las posibilidades del momento y era bastante más que la estructuración teórica de una utopía, como la realidad ha de mostrado que era. Claro que, en honor a la verdad, hemos de reconocer que utópico también es fiarlo todo a los dictados de una supuesta conciencia colectiva sin que cada uno de nosotros tenga que hacer el menor esfuerzo por mejorar lo mejorable. 

El Régimen Franquista, cuyo origen, desarrollo y final fueron los de una Dictadura Militar auto justificada como elemento imprescindible para cambiar el “catastrófico” rumbo de toda una desorientada Nación, se presentaba oficialmente como una democracia orgánica, fundamentada en la familia, el municipio y el sindicato (por considerarlas las unidades naturales y representativas de la sociedad).

En plena Guerra Civil, Franco, que asumió para sí mismo todo el poder de la Jefatura del Estado y de la Presidencia del Gobierno “por la gracia de Dios” además del mandato incuestionable sobre los ejércitos de Tierra, Mar y Aire, explicaba su posicionamiento de la siguiente manera:

Se invoca en las propagandas rojas la democracia, la libertad del pueblo, la fraternidad humana, tachando a la España nacional de enemiga de tales principios. A esta democracia verbalista y formal del Estado liberal, en todas partes fracasada, con sus ficciones de partido, leyes electorales y votaciones, plenos de fórmulas y convencionalismos, que confundiendo los medios con el fin, olvida la verdadera sustancia democrática, nosotros abandonando aquella preocupación doctrinaria, oponemos una democracia efectiva, llevando al pueblo lo que le interesa de verdad: verse y sentirse gobernado, en una aspiración de justicia integral, tanto en orden a los factores morales cuanto a los económicos-sociales; libertad moral al servicio de un credo patriótico y de un ideal eterno y libertad económica sin la cual la libertad política resulta una burla. (Discurso de Unificación, 19-IV-1937: Salamanca.-.)

Ciertamente, ante una “rebelión militar” siempre cabe la pregunta de si “no había otra solución” que la guerrera, despiadada siempre y muy raras veces inspirada por otros motivos que el de apabullar al contrario o de “hacerse con el Poder”. Dios sabe si no era ésa la principal razón por la que Franco se sumó a lo que, en principio, no pretendía ir más allá de un “pronunciamiento  contra el mal gobierno”.  En lugar de un pronunciamiento como tantos otros resultó ser el más cruel enfrentamiento entre hermanos  en forma de guerra civil como  nunca se había conocido en la Historia de España: un millón de muertos a la sombra de los cipreses que creen en Dios, que habría dicho José María Gironella (1917-2003), un galardonado escritor de la época.

Rasgos característicos del “Régimen” fueron la creación de un “sindicato vertical” con el que se pretendía evitar las huelgas  y las “luchas de clases” a base de promover el funcional entendimiento entre patronos y obreros con delegados estatales como árbitros. Una censura orientada a cortar de raíz todo lo que se consideraba contrario a la religión católica y a las buenas costumbres, muy especialmente, todo lo procedente del comunismo, de la masonería o del llamado liberalismo irresponsable. Abierta ruptura con el viejo régimen de partidos políticos, considerados sectarios y estériles cuando no abiertamente perniciosos. Es desde ese posicionamiento como el propio general Franco daba a conocer sus ideas y consignas, siempre leídas y seguramente elaboradas por los más fieles de sus colaboradores, algunos de ellos números uno de alguna que otra especialidad académica. Veamos algunos ejemplos:

“Para nosotros tiene más importancia lo que acentúa el valor de la personalidad humana, la plena valoración del individuo, que la democracia formalista y gárrula que lo explota. A esa democracia convencional nosotros oponemos una democracia católica y orgánica que dignifica y eleva al hombre, garantizándole sus derechos individuales y colectivos, que no admite su explotación por medio del cacicazgo y de los partidos políticos profesionales, sino que les abre cauce libre a través de las Hermandades, Sindicatos, Corporaciones u organismos provinciales y locales, en los que discurre su vida y en los que tiene pleno conocimiento”. (Discurso en las Cortes españolas, 14-V-1946.)

“Si examinamos lo que bajo el signo de la democracia inorgánica con regímenes de partidos perdimos y lo que bajo la unidad y el sistema orgánico alcanzamos, comprobaremos sus respectivas virtualidades. Bajo la primera, España pasó del cenit de su gloria, bienestar y poderío al puesto más bajo de su historia y al trance de fragmentarse. En cambio, bajo el signo de la segunda vencimos al comunismo internacional que en los campos de España se dio cita, alcanzando la victoria en nuestra guerra de Liberación. Cuando todos nos cantaban funerales considerándonos desangrados y arruinados, levantamos la Patria con nuestro propio esfuerzo. Resistimos las presiones y amenazas de la guerra universal en nuestras fronteras. Deshicimos las invasiones terroristas que los agentes comunistas infiltraron en nuestras serranías, liberándolas de forajidos. Triunfamos sobre la conjura internacional más grave que nación alguna haya resistido. Restauramos nuestra economía y transformamos nuestra nación a un ritmo y en una escala jamás conocida en nuestra Patria, y logramos que el ser español sea algo que en el mundo se admire y se respete. Que a ello tengamos que sacrificar algo es evidente; ¿pero se consigue algo en el mundo sin sacrificios?” (31-XII-1955: Mensaje de fin de año.)

Ya en 1938, aunque algunos puedan olvidarlo, decía en unas declaraciones a un periódico extranjero: "Nosotros crearemos la verdadera democracia, no lo que de democracia sólo tiene el nombre y que permite la explotación de los débiles por los fuertes; queremos constituir una sociedad sana, una democracia que sea digna del hombre y le dé la conciencia de la dignidad de su Estado".  Evidentemente, una democracia así entendida no era posible con un país empobrecido, ni con una clase trabajadora ya privada de la protección jurídica y material de que hoy disfruta. Eran precisos unos años de sacrificio que nos permitiesen, con el esfuerzo de todos, rehacer una sociedad maltrecha, en la que, por ejemplo, en 1933 se perdieron por conflictos laborales más de catorce millones de jornadas de trabajo. Era preciso experimentar una organización sindical que sólo en teoría conocíamos; era necesario restablecer la paz social y llevar el ánimo de los trabajadores y empresarios el convencimiento de que, con los adecuados cauces legales, era posible tratar de encontrar la solución a los inevitables conflictos que nacen de apreciaciones diferentes sobre una misma realidad económica. (…) A este respecto, es justo recordar la repulsa que el pueblo español siempre sintió hacia la democracia inorgánica de los partidos políticos, puesta de relieve en diversas ocasiones a través de su historia. No tenemos más que recordar el entusiasmo popular con que en los tiempos modernos fue acogida la Dictadura del General Primo de Rivera, y lo que sucedió a los pocos años de implantada la República, que hubo de culminar en el Movimiento Nacional libertador. No era que el pueblo español rechazase los principios democráticos, enraizados en su ser siglos antes de que otras naciones los practicasen; sino que era la repulsa, el asco y el desprecio que le producían al ver sepultada su voluntad por la tiranía de los partidos políticos predominantes. Era justo el pronunciamiento de los españoles ante aquel sistema de democracia, que iba unido a todo nuestro triste pasado; que había suplantado todos los principios de participación popular en el poder político y cuyos gravísimos resultados tenía a la vista. (9-111-1963: Madrid.- IX Consejo Nacional.)

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En el artículo primero de la “Ley de Sucesión  en la Jefatura del Estado” (1947), la quinta de las “Leyes Fundamentales” del Régimen, se establecía:

"España, como unidad política, es un Estado católico, social y representativo que, de acuerdo con su tradición, se declara constituido en Reino".

Ello no significaba la inmediata restauración de la Monarquía Tradicional en la línea de lo efectuado en 1874 con la proclamación de Alfonso XII como Rey de España, lo que hubiera supuesto el reconocimiento de don Juan de Borbón y Battemberg (1913-1993) como legítimo Rey. Según la óptica del Caudillo, ello n o podía ser así en cuanto el Pretendiente, en diversas manifestaciones públicas, se había declarado en radical disconformidad con los principios del “Movimiento Nacional”, para Franco inamovible roca en la que había de fundamentarse el futuro de España. En razón de ello, sin abierta ruptura con la tradición sucesoria y bajo una eficiente “supervisión”, procedía tomarse el tiempo necesario para una restauración dinástica sin alterar el iniciado nuevo rumbo de la Historia: es el sentido de lo que estipulan los artículos segundo y sexto de la citada “Ley de Sucesión”:  

2º.- La Jefatura del Estado corresponde al Caudillo de España y de la Cruzada, Generalísimo de los Ejércitos, don Francisco Franco Bahamonde.

6º.- En cualquier momento el Jefe del Estado podrá proponer a las Cortes la persona que estime deba ser llamada en su día a sucederle, a título de Rey o de Regente, con las condiciones exigidas por esta Ley, y podrá, asimismo, someter a la aprobación de aquéllas la revocación de la que hubiere propuesto, aunque ya hubiese sido aceptada por las Cortes

En absoluto desacuerdo con tales artículos de dicha Ley y en abierta repugnancia a suscribir tanto el espíritu de la “Democracia Orgánica” como su pretendido soporte en los principios del “Movimiento Nacional”, don Juan publicitó en abril de 1947 el llamado “Manifiesto de Estoril”, cuyo contenido vale la pena recordar: 

Españoles: El General Franco ha anunciado públicamente su propósito de presentar a las llamadas Cortes un proyecto de Ley de Sucesión a la Jefatura del Estado, por el cual España queda constituida en Reino, y se prevé un sistema por completo opuesto al de las Leyes que históricamente han regulado la sucesión a la Corona. En momentos tan críticos para la estabilidad política de la Patria, no puedo dejar de dirigirme a vosotros, como legítimo Representante que soy de vuestra Monarquía, para fijar mi actitud ante tan grave intento. Los principios que rigen la sucesión de la Corona, y que son uno de los elementos básicos de la legalidad en que la Monarquía Tradicional se asienta, no pueden ser modificados sin la actuación conjunta del Rey y de la Nación legítimamente representada en Cortes. Lo que ahora se quiere hacer carece de ambos concursos esenciales, pues ni el titular de la Corona interviene ni puede decirse que encarne la voluntad de la Nación el organismo que, con el nombre de Cortes, no pasa de ser una mera creación gubernativa. La Ley de Sucesión que naciera en condiciones tales adolecería de un vicio sustancial de nulidad. Tanto o más grave es la cuestión de fondo que el citado proyecto plantea. Sin tener en cuenta la necesidad apremiante que España siente de contar con instituciones estables, sin querer advertir que lo que el país desea es salir cuanto antes de una interinidad cada día más peligrosa, sin comprender que la hostilidad de que la Patria se ve rodeada en el mundo nace en máxima parte de la presencia del General Franco en la Jefatura del Estado, lo que ahora se pretende es pura y simplemente convertir en vitalicia esa dictadura personal, convalidar unos títulos, según parece hasta ahora precarios, y disfrazar con el manto glorioso de la Monarquía un régimen de puro arbitrio gubernamental, la necesidad de la cual hace ya mucho tiempo que no existe. Mañana la Historia, hoy los españoles, no me perdonarían si permaneciese silencioso ante el ataque que se pretende perpetrar contra la esencia misma de la Institución monárquica hereditaria, que es, en frase de nuestro Balmes, una de las conquistas más grandes y más felices de la ciencia política.

La Monarquía hereditaria es, por su propia naturaleza, un elemento básico de estabilidad, merced a la permanencia institucional que triunfa de la caducidad de las personas, y gracias a la fijeza y claridad de los principios sucesorios, que eliminan los motivos de discordia, y hacen posible el choque de los apetitos y las banderías.Todas esas supremas ventajas desaparecen en el proyecto sucesorio, que cambia la fijeza en imprecisión, que abre la puerta a todas las contiendas intestinas, y que prescinde de la continuidad hereditaria, para volver, con lamentable espíritu de regresión, a una de esas imperfectas fórmulas de caudillaje electivo, en que se debatieron trágicamente los pueblos en los albores de su vida política.

Los momentos son demasiado graves para que España vaya a añadir una nueva ficción constitucional a las que hoy integran el conjunto de disposiciones que se quieren hacer pasar por leyes orgánicas de la Nación, y que además, nunca han tenido efectividad práctica. Frente a ese intento, yo tengo el deber inexcusable de hacer una pública y solemne afirmación del supremo principio de legitimidad que encarno, de los imprescriptibles derechos de soberanía que la Providencia de Dios ha querido que vinieran a confluir en mi persona, y que no puedo en conciencia abandonar porque nacen de muchos siglos de Historia, y están directamente ligados con el presente y el porvenir de nuestra España. Por lo mismo que he puesto mi suprema ilusión en ser el Rey de todos los españoles que quieran de buena fe acatar un Estado de Derecho inspirado en los principios esenciales de la vida de la Nación y que obligue por igual a gobernantes y gobernados, he estado y estoy dispuesto a facilitar todo lo que permita asegurar la normal e incondicional transmisión de poderes. Lo que no se me puede pedir es que dé mi asentimiento a actos que supongan el incumplimiento del sagrado deber de custodia de derechos que no son solo de la Corona, sino que forman parte del acervo espiritual de la Patria.

Con fe ciega en los grandes destinos de nuestra España querida, sabéis que podéis contar siempre con vuestro Rey.

JUAN - Estoril, 7 de abril de 1947

Firme en unas decisiones que, según se dice, creía respaldadas por la Providencia (recuérdese lo de “Caudillo de España por la gracia de Dios”), con su habitual parsimonia y con estratégica voluntad de eliminar escollos, Franco ofreció a Don Juan la ocasión de tratar el asunto con el “realismo que exigían las circunstancias”.

Es así como se celebró 25 de agosto de 1948 en el yate Azor una entrevista entre ambos personajes con el resultado de que, al menos, el príncipe don Juan Carlos de Borbón y Borbón-Dos Sicilias (n. 5 de enero de 1938), el hijo varón de don Juan y doña María de las Mercedes de Borbón-Dos Sicilias y Orleans (1910-2000),  recibiría la educación adecuada al que, en su día sería Rey de España.

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Para algunos de los más fieles colaboradores de Franco, el “Levantamiento”  del 18 de Julio del 36 fue “una hazaña constituyente de una generación de juristas y gobernantes españoles” llamados a levantar el edificio de una España dueña de sí misma y atenta a no repetir los errores del pasado. Entre esos fieles colaboradores cabe citar  al “posibilista” Gonzalo Fernández de la Mora (1924-2002), autor del “Crepúsculo de las ideologías”, y al opus deísta  Laureano López Rodó (1920-2000), a quienes se atribuye la redacción de la llamada “Ley de Principios del Movimiento”, que venía a ser algo así como la “Constitución del Régimen” presentando al “Movimiento Nacional” como el ámbito en el que se había de desarrollar toda la actividad política de los españoles en razón de “principios” doctrinales, orgánicos y programáticos según el carácter y orden expresados a continuación:

1º.- Establece la unidad nacional y el deber de todos los españoles de servir a la Patria.

2º.- Declara el acatamiento de la Nación española a la Ley de Dios formulada por la Iglesia Católica, cuya doctrina inseparable de la conciencia nacional, inspirará las leyes.

3º- Señala la aspiración de España a la instauración de la justicia y la paz entre las naciones.

4º.- Otorga al Ejército el deber de defender la unidad, la integridad y la independencia de la Patria.

5º.- Funda la comunidad nacional en el hombre y en la familia. Subordina el interés particular al bien común de la Nación, y pone a todos los españoles bajo el amparo de la Ley.

6º.- Sostiene que las entidades naturales de la vida social (la familia, el municipio y el sindicato) son las estructuras básicas de la comunidad nacional.

7º.- Instaura la Monarquía como forma política, con las notas de la tradición católica, social y representativa.

8º.- Ordena la participación política a través de la familia, del municipio, del sindicato y demás entidades con representación orgánica que se reconozcan por ley.

9º.- Declara el derecho de los españoles a una justicia independiente, a los beneficios de la educación, a los beneficios de la seguridad social, y a una equitativa distribución de la renta nacional y las cargas fiscales.

10º.- Reconoce el derecho al trabajo y a la propiedad privada. La iniciativa privada, fundamento de la actividad económica, deberá ser estimulada, encausada y, en su caso, suplida por la acción del Estado.

11º.- Declara que la empresa constituye una comunidad de intereses y una unidad de propósitos.

12º.-  Declara que el Estado procurará perfeccionar la salud física y moral de los españoles y asegurarles unas condiciones dignas de trabajo, e impulsar el progreso económico de la Nación.

De ahí se deduce que para el Caudillo y los apologetas de su Régimen  la pretendida buena política nada tenía que ver con el sistema de partidos con su correspondientes rivalidades y confrontaciones ideológicas, en la mayoría de los casos ajenas a la Verdad Evangélica: En el “Movimiento Nacional” se propone la doctrina, la organización y el programa de una forma de vivir y de participación ciudadana según los dictados de lo que, según sus exégetas, bien puede ser calificado de “Democracia Orgánica”, cúmulo de ideas y disposiciones de las que, en sintonía con la voluntad del Jefe del Estado, se han de derivar las sucesivas “Leyes Fundamentales”, entre ellas la  Ley Orgánica del Estado de 1967, ”que venía a perfeccionar y encuadrar en un armónico sistema las instituciones del Régimen, y a asegurar de una manera eficaz para el futuro la fidelidad por parte de los más altos órganos del Estado a los “Principios del Movimiento Nacional” y regular la participación ciudadana, católica en su mayoría,  según se expresa en sus artículos segundo, tercero y cuarto:

2º.-- La nación española considera como timbre de honor el acatamiento de la ley de Dios, según la doctrina de la Iglesia católica, apostólica y romana, única verdadera y fe inseparable de la conciencia nacional, que inspirará su legislación.

3º.- Son fines fundamentales del Estado: la defensa de la unidad entre los hombres y entre las tierras de España; el mantenimiento de la integridad, independencia y seguridad de la Nación; la salvaguardia del patrimonio espiritual y material de los españoles; el amparo de los derechos de la persona, de la familia y de la sociedad; y la promoción de un orden social justo en el que todo interés particular quede subordinado al bien común. Todo ello bajo la inspiración y la más estricta fidelidad a los Principios del Movimiento Nacional promulgados por la Ley fundamental de 17 de mayo de 1958, que son, por su propia naturaleza, permanentes e inalterables.

4º.- El Movimiento Nacional, comunión de los españoles en los Principios a que se refiere el artículo anterior, informa el orden político, abierto a la totalidad de los españoles y, para el mejor servicio de la Patria, promueve la vida política en régimen de ordenada concurrencia de criterios.

En razón de esa Ley, se reitera el papel excluyente del “Movimiento Nacional” con la consiguiente ilegalización de los partidos políticos habituales en las “democracias inorgánicas y liberales”; lo justifica así el propio Caudillo en su presentación a las Cortes Españolas:

Los partidos no son un elemento esencial y permanente sin los cuales la democracia no pueda realizarse. A lo largo de la Historia ha habido muchas experiencias democráticas sin conocer el fenómeno de los partidos políticos, que son, sin embargo, un experimento relativamente reciente, que nace de las crisis y de la descomposición de los vínculos orgánicos de la sociedad tradicional. Desde el momento en que los partidos se convierten en plataformas para la lucha de clases y en desintegradores de la unidad nacional, los partidos políticos no son una solución constructiva, ni tolerante, para abrir la vía española a una democracia auténtica, ordenada y eficaz. Pero la exclusión de los partidos políticos en manera alguna implica la exclusión del legítimo contraste de pareceres, del análisis crítico de las soluciones de gobierno, de la formulación pública de programas y medidas que contribuyan a perfeccionar la marcha de la comunidad.

Una década más tarde de la promulgación de los Principios del Movimiento Nacional, ya con setenta y cinco años de edad, Franco promovió la formulación de otra Ley Fundamental con la que, seguramente, pretendía legar a la Historia una “Ley de leyes” apoyada en esos “principios” y con capacidad  de garantizar  la paz y prosperidad de los españoles durante años y años. Fue la llamada LEY ORGÁNICA DEL ESTADO, número 1/1967, de 10 de enero de 1966 dictada, según él, en razón de que:

“Las leyes hasta ahora promulgadas abarcan la mayor parte de las materias que demanda un ordenamiento institucional. En la Ley de Principios del Movimiento se recogen las directrices que inspiran nuestra política y que han de servir de guía permanente y de sustrato inalterable a toda acción legislativa y de gobierno”.

Muy de seguro que, con esa “Ley  de Leyes” (calificada por algunos como Constitución Franquista), más prolija, doctrinal y categórica que todas las anteriores “Leyes Fundamentales”, con referencias precisas a las diversas responsabilidades de todos y cada uno de los cargos públicos, a los diversos procedimientos de designación o elección y a los derechos y deberes de todos los ciudadanos,  Franco pretendía aportar el remate indestructible a lo de “atado y bien atado” puesto que, según se refleja en el preámbulo de dicha Ley,

“En el Fuero de los Españoles y el Fuero del Trabajo, se definen los derechos y deberes de los españoles y se ampara su ejercicio. La Ley de Referéndum somete a consulta y decisión directa del pueblo los proyectos de ley cuya trascendencia lo aconseje o el interés público lo demande. La Ley de Cortes establece la composición y atribuciones del órgano superior de participación del pueblo español en las tareas del Estado. Y en la Ley de Sucesión se declara España, como unidad política, constituida en Reino y se crea el Consejo del Reino que habrá de asistir al Jefe del Estado en todos los asuntos y resoluciones trascendentales de su exclusiva competencia”

Diríase que con la Ley Orgánica del Estado se prestaba la necesaria formulación teórica a la llamada Democracia Orgánica, en la que, conforme a los Principios del Movimiento Nacional,  la “participación popular” descansa en la Familia, el Municipio y el Sindicato sustituyendo a los votos  de todos y cada uno de los ciudadanos mayores de edad, diferencia substancial de difícil encaje en los tiempos que corren, pero que, no por ello, debería dejar de ser analizada en sus pormenores desde una objetiva perspectiva, aunque solo fuera para llegar a la conclusión de que, para contar siempre con una libre y responsable implicación de los ciudadanos, los sistemas políticos, tal como ya dejó dicho Montesquieu, tienen sus particularidades en razón de la geografía, la historia e, incluso, el clima.

Cabe destacar que en la Democracia Orgánica, subyacente en dicha Ley Orgánica del Estado, tal como se expresa en su artículo sexto, el poder político viene revestido de un carácter netamente dictatorial encarnado en su principal representante:

El Jefe del Estado es el representante supremo de la Nación; personifica la soberanía nacional; ejerce el poder supremo político y administrativo; ostenta la Jefatura Nacional del Movimiento y cuida de la más exacta observancia de los Principios del mismo y demás Leyes fundamentales del Reino, así como de la continuidad del Estado y del Movimiento Nacional; garantiza y asegura el regular funcionamiento de los Altos Órganos del Estado y la debida coordinación entre los mismos; sanciona y promulga las leyes y provee a su ejecución; ejerce el mando supremo de los Ejércitos de Tierra, Mar y Aire; vela por la conservación del orden público en el interior y de la seguridad del Estado en el exterior; en su nombre se administra justicia; ejerce la prerrogativa de gracia; confiere, con arreglo a las leyes, empleos, cargos públicos y honores; acredita y recibe a los representantes diplomáticos y realiza cuantos actos le corresponden con arreglo a las Leyes fundamentales del Reino.

Consecuentemente, podemos definir a la Democracia Orgánica (Autocracia en su intrínseca significación), que el Caudillismo asociaba al Movimiento Nacional, como un sistema de parcial participación política encauzada por una incuestionable autoridad personal y en el que, a diferencia de los apoyados en el “sufragio universal”, la representación ciudadana (consultiva, no determinante) procede de las relaciones sociales "naturales" o convencionales:  la familia, el municipio, agrupaciones sindicales y organizaciones religiosas. En consecuencia, se rechazan los principios liberales, el parlamentarismo y los partidos políticos, elementos constituyentes de lo que en el Caudillismo se consideraba “Democracia Inorgánica”, la misma que, habitualmente es aceptada como genuina Democracia.

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Al amparo de la precedente “Ley de Sucesión en la Jefatura del Estado” (1947), el 22 de julio de 1969 Franco designa oficialmente a don Juan Carlos de Borbón, “Príncipe de España”, como su sucesor a la Jefatura del Estado, con el futuro título de Rey. Con la solemnidad que venía al caso, Don Juan Carlos juró “fidelidad a los principios del Movimiento Nacional y demás Leyes Fundamentales del Reino”.

Es a partir de julio de 1974 cuando la salud del Caudillo se deteriora ostensiblemente de forma que el Príncipe de España debe asumir la Jefatura del Estado entre el 19 de julio y el 2 de septiembre del mismo año, en que Franco reasumió sus pleno poderes hasta caer en irreversible decrepitud en el mes de octubre del siguiente año de 1975. De este período, antes de perder la plena libertad de expresión data su Testamento, cuyo es el siguiente párrafo:

«Españoles: Velad también vosotros y para ello deponed frente a los supremos intereses de la patria y del pueblo español toda mira personal. No cejéis en alcanzar la justicia social y la cultura para todos los hombres de España y haced de ello vuestro primordial objetivo. Mantened la unidad de las tierras de España, exaltando la rica multiplicidad de sus regiones como fuente de la fortaleza de la unidad de la patria”

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Quiérase reconocerlo ó no, con sus luces y sombras (probablemente, más éstas que aquellas), los treinta y nueva años de caudillaje son parte constituyente de la Historia de España y con ello circunstancia condicionante de la forma de vivir y de pensar de los españoles de entonces y, también, de los ahora, cuyos comportamientos siguen condicionados por una parte de la herencia recibida. Dejémonos, pues, de estériles proclamas sobre lo que pudo haber sido y no lo fue y apliquémonos a consolidar las buenas cosas del presente con la mira puesta en dejar mejor herencia a nuestros sucesores. Así lo hemos querido hacer ver en nuestro reciente libro “Dios y nosotros en la Historia” (z2014), del que transcribimos el siguiente texto:

Al 20 de noviembre de 1975, fecha en la que, a los 83 años de edad y 39 de gobierno dictatorial, fallecía de muerte natural el general Franco, sucedieron tiempos de congoja, zozobra y preocupación;  también de ilusión, valor y generosidad… frente a una situación para la cual muchos temían no estar preparados: Franco, para sus partidarios, había sido el garante de un orden en el que podían apoyar sus respectivas libertades personales; para el resto (imposible de saber si eran o no mayoría)  había sido Franco un ilegítimo poder político supremo a soportar penosamente mientras no surgiera la oportunidad de abrir brecha al campo de las libertades habituales en las llamadas sociedades democráticas ¿ruptura o reforma para lograrlo? 

Se había dicho que todo aquello del Movimiento Nacional y demás continuaría “atado y bien atado” a la muerte de Franco en base a que el “espíritu del Franquismo” continuaría vivo en la persona de su “alter ego” y “hombre fuerte del Régimen”, Luis Carrero Blanco (1904-1973) con un Rey como “Jefe del Estado según los Principios del Movimiento puesto que había jurado cumplir y hacer cumplir las Leyes Fundamentales”. No fue así en cuanto Carrero fue asesinado por ETA  el 20 de diciembre de 1973, Franco, muy enfermo y debilitado, ya no era el que fue y Juan Carlos I de Borbón, proclamado Rey por las “Cortes Franquistas” el 22 de noviembre de 1975, no se sintió, ni mucho menos, Caudillo de España y sí Rey al estilo de sus colegas europeos.

  Franco ha muerto, Viva la Democracia, diríase que fue el sentir de la mayoría de los españoles, incluida una buena parte de los “procuradores en Cortes”, que, por virtud del Régimen y voluntad del Caudillo, pasaban por “representantes del Pueblo”. Ya Carlos Arias Navarro (1908-1973), sucesor de Carrero en la presidencia del último gobierno franquista, había apuntado con lo que se llamó el “espíritu del 12 de febrero” (1974) que los tiempos de la “adhesión inquebrantable”  daban paso a la ”era de la participación”, lo que llevó a la formulación de lo que se llamó  “Estatuto Jurídico del Derecho de Asociación Política” (Decreto-Ley 7/1974 del 21/12/74)  más o menos acatado hasta el fallecimiento de Franco, pero que, a renglón seguido, supo a muy poco a una buena parte de la clase política.

  Como Presidente de las Cortes desde el 6 de diciembre de 1975 al 15 de junio de 1977, muñidor de la adaptación a los nuevos tiempos fue Torcuato Fernández Miranda (1915-1980) quien, por voluntad de Franco, además de haber sido Ministro Secretario General del Movimiento y Presidente interino del Gobierno por breves días a la muerte de Carrero, durante varios años había sido y seguía siendo uno de los principales asesores políticos de don Juan Carlos, ahora Rey y entonces Príncipe de España.

Si el Caudillo y sus colaboradores más próximos creían o decían creer que todo quedaba atado y bien atado, entre los más realistas de la clase política de entonces se impuso el criterio expresado en la siguiente frase aireada como un pertinente descubrimiento: “después de Franco, las instituciones”. Y resultó que, en España, a partir de ese memorable  20 de noviembre, empezó a desatarse mucho de lo que se creía atado y bien atado mientras que las instituciones, progresivamente, dejaron de ser lo que eran.

A la muerte de Franco (el “Viejo Dictador”, como se le siguió llamando), pocos pensaron en seguir su línea de acción: a la “democracia orgánica” sucedería la “democracia representativa” presidida por el “heredero”, Juan Carlos I de Borbón: Monarquía Representativa, Partidos Políticos, Parlamento, libertad de asociación, reconocimiento de las “particularidades regionales”...

¡Franco ha muerto, viva, pues, la Democracia! Nada que objetar salvo al tópico que privó en los primeros tiempos de la transición y que, muchos años más tarde, sigue siendo el argumento preferido de utopistas y reaccionarios: Franco lo habría hecho así, luego es lo contrario lo que corresponde hacer. Y para que cobre peso su argumentación, identifican toda la trayectoria franquista con el fascismo o con los caprichos de cualquier tiranuelo en activo.

Lo viejo es despreciable por “facha” y tiránico mientras que lo nuevo es lo único válido no por su contenido sino, precisamente, por la irrenunciable rebeldía contra lo viejo. Los oportunistas de la nueva ola incluirán en lo que llaman “franquismo residual” todo lo que no compagina con sus apetencias particulares. Y serán fruto del “franquismo residual” las propuestas de una Burocracia más en armonía con la eficacia y la geografía que con desorbitados particularismos; los lamentos por la desvertebración de España; las alusiones a una Ley electoral que abra el camino a directas y continuas responsabilizaciones en lugar de fiarlo todo al “tirón” del candidato, ligero en promesas “hechas para no ser cumplidas”; las reservas respecto a precipitadas o circunstanciales “homologaciones” con la forma de hacer política en Francia, Estados Unidos o Japón...

Aunque, en múltiples casos, ello coincida con lo que Franco proyectaba y hacía, está fuera de lugar calificar como franquista  el señalar que la calle no puede ser del que más grita; que no hay nación que aguante la confusión entre nobles aspiraciones y las fobias terroristas; que las organizaciones sindicales deben circunscribirse al ámbito estrictamente laboral; que el derecho a la vida de los aún no nacidos es un derecho natural; que los líderes de la economía mundial no son hermanitas de la caridad; que el Poder Legislativo debe hallarse en situación de moderar los abusos y corrupciones de los gobernantes; que se ha de velar por que el Poder Judicial no acepte otro marco de acción que el de las propias leyes; que el incremento del producto interior bruto ha de ir en paralelo con la demanda mundial y no con el capricho de las naciones mejor situadas; que la verdad absoluta no es patrimonio de ninguna ideología partidista; que el poder político es un servicio y no una garantía de impunidad; que todos los particularismos han de estar supeditados al interés general… Ello no obstante, son legión los políticos que, a falta de mejores argumentos, tildaban y siguen tildando de franquistas tanto la defensa de tradicionales valores como cualquier idea o comentario que, de alguna forma, viene a poner en entredicho lo que ellos llaman progresismo.

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Recordemos que el 22 de julio de 1969 don Juan Carlos de Borbón y Borbón, entonces "Príncipe de España",  ante las Cortes Generales, que, a título de Rey, le reconocían  como legítimo sucesor del Caudillo, juró "fidelidad a los principios del Movimiento Nacional y demás Leyes Fundamentales del Reino". No faltó quien llegó a considerar que, con tal juramento, además de reconocerse directo epígono del Caudillo, rompía con la legitimidad dinástica representada por su padre, don Juan de Borbón y Battenberg  (1913-1993). Pero fueron tiempos en los que se imponía mirar hacia adelante (para muchos, aquello fue un paripé, no un juramento) y, ciertamente, don Juan supo estar a la altura de las circunstancias y el 14 de mayo de 1977 hizo a su hijo  solemne juramento de subordinación y lealtad.

Ya sin dificultades, en España se abría paso a una Monarquía de moderno corte occidental y muy distinta  a la enmarcada en “los principios del Movimiento Nacional y demás Leyes Fundamentales” de la anterior etapa: Muerto Franco,  el ya Rey de España había hecho ver que lo suyo no iba a ser nada identificable con el caudillismo,  mucho menos con lo de “el Estado soy yo” de su antepasado Luis XIV de Francia, ni tampoco con lo de un déspota ilustrado al estilo de un Carlos III o, ni siquiera, lo de un rey tradicional con poder para cambiar un gobierno cual fue el  caso de su abuelo Alfonso XIII: aspiraba a ser  un rey constituyente según los derechos y deberes  que le otorgase la Ley de Leyes que había salir de las próximas Cortes Constituyentes y sería la suya una Monarquía Parlamentaria y Democrática. 

XVII

HACIA UNA DEMOCRACIA LIBERADA DE SUS           PELIGROSOS INSTINTOS

Paciente lector, que has llegado hasta aquí: Permíteme decirte que podrás ser mucho más de lo que eres y, contigo, los que esperan algo de ti si tomas en serio lo de “los últimos serán los primeros” (Mt. 20,16).  No des estériles patadas al pasado: deja a los muertos que entierren a sus muertos. Corre hacia adelante, mirando hacia arriba y con los pies bien prendidos al suelo, codo con codo con aquellos que te necesitan y a quienes necesitas. Pero no dejes que se diluya tu personalidad en la masa de los que te rodean: sé tú mismo y, en plena libertad de conciencia, trata de alcanzar todo tu poder ser a base de ser útil  a los demás.  Si eres capaz de sacarle el máximo partido a tu circunstancia (las cosas y personas próximas a tí), podrás, cordialmente, asumir el compromiso de aprovechar al máximo la irrepetible aventura de tu propia vida.

Alexis de Tocqueville (1805-1859), a quien reconocemos  como uno de los “padres” de una Democracia entendida como plataforma hacia una justa igualdad de oportunidades, previno contra ciertos “peligrosos instintos” que,  según él, nacen y se desarrollan en las sociedades “democráticas” cuando en ellas  una desaforada obsesión por la igualdad de carácter individualista (yo igual a los de arriba y no los de abajo iguales a mí) desplaza al amor a una libertad de carácter comunitario. Vale la pena recordar lo que él vio en los Estados Unidos de América en la primera mitad del siglo XIX a cincuenta años de haber declarado la independencia:

En Nueva Inglaterra, en la que la educación y la libertad se apoyan en la moral y en la religión y en donde la sociedad lleva el tiempo suficiente para consolidar reglas de conducta y costumbres, el pueblo, al mismo tiempo que no tiene en especial consideración las diferencias por cuestión de nacimiento o fortuna, se ha acostumbrado a respetar las superioridades intelectuales o morales y a dejarse guiar por ellas sin disgusto: en razón de ello, se puede observar que, en Nueva Inglaterra, la Democracia cuenta con más fieles que en otros estados. Por el contrario, a medida que descendemos hacia el mediodía, en los estados en los que la estabilidad social no está aun lograda, la instrucción debida sigue sin haber calado suficientemente y en donde los principios de la moral, de la religión y de la libertad distan de estar hermanados, descubrimos paralela ausencia de talentos y virtudes de los gobernantes. Cuando, finalmente, nos adentramos en los nuevos estados del Sudoeste, en donde el disforme cuerpo social no presenta más que una aglomeración de aventureros y especuladores bajo un poder político de la misma especie, cabe preguntar dónde está la fuerza del orden y de la Ley para que el Estado pueda prosperar y la sociedad vivir en paz. De ahí hemos de concluir que hay ciertas leyes cuya naturaleza, aun siendo democrática, resultan incapaces de neutralizar ciertos peligrosos instintos de la propia Democracia. (A.Tocqueville, Democracia en América, Tom.1, Cap. V)

Haciéndonos eco del apunte de Tocqueville, vemos fuera de lugar el sentirnos desgraciados por no llegar al nivel en la que otros ya están situados, sobre todo, cuando percibimos que ese empeño nos hace menos libres. Cuantas menos diferencias sociales haya en el ámbito en el que nos desenvolvemos, más posibilidades encontraremos para caminar hacia una libertad política de todos y para todos. Esa libertad sí que puede ser el principal alimento de una democracia a nuestra propia medida: nos sentiremos iguales aunque no seamos iguales en capacidades de cualquier índole.

Pero sí que todos y cada uno de los seres humanos que poblamos el Planeta Tierra somos iguales en dignidad natural y, por lo mismo, con natural derecho a acogernos a las bondades del Planeta Tierra, cuyas no son ilimitadas y, por lo mismo, han de ser equitativamente repartidas. Tal pueden llegar a ser en una Democracia que abra el camino hacia la igualdad de oportunidades, horizonte que se marcan (¿nos marcamos?) todas las personas de buena voluntad.

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Claro que las capacidades del planeta Tierra no son ilimitadas.  En consecuencia, nadie puede considerarse con derecho exclusivo sobre un ápice de lo que le sobra y necesitan otros para desarrollar la propia vida

En las sociedades colectivamente estatificadas (las mismas que se decían capaces de imponer la utopía de “a cada uno según sus necesidades, de cada unos según sus capacidades”) no se ha logrado suprimir el acaparamiento; es, si cabe, más insultante en cuanto su principal punto de apoyo es una tediosa, fría y agobiante burocracia, nacida de una previa, envidiosa y violenta usurpación de usos y derechos.

Por contra, en los regímenes de corte liberal- democrático, el afán de acaparamiento, latente en una buena parte de los hombres, tropieza con el obligado respeto a las libertades del resto de los ciudadanos en uso  de leyes, tanto más positivas cuanto más facilitan  el desarrollo de la libre iniciativa de las personas y la protección de los más débiles junto con la proyección social de las capacidades personales de los más generosos.

En las sociedades industrializadas según las pautas de economía de libre mercado, el encauzamiento de las libertades de iniciativa corre a cargo de los públicos o privados administradores del dinero. Aquí los capitalistas o administradores de dinero son tan importantes o más que los profesionales de la política: en gran medida, sea directa  o indirectamente, participan en la formulación de las leyes; desde su pedestal también marcan pautas de conducta, definen niveles de prestigio social, realzan o destruyen personalidades..: Ejercen poder.

El ejercicio del poder mediante el manejo de la herramienta dinero despierta envidia y rivalidades pero, por sí mismo, no es necesariamente negativo. En el tipo de sociedad en que nos movemos es, incluso, necesario en tanto en cuanto constituye uno de los más fuertes hilos con que se teje la red de las relaciones y motivaciones entre unos y otros.  Los títulos de propiedad y el dinero no alteran ni pueden alterar a la condición humana en su principio y en su fin temporal, en su nacimiento y en su muerte; pero, en cuanto soporte material para el trabajo personal y en función de su utilización, sí que pueden enriquecer o empobrecer a la persona.

El “poseer” no es, por sí mismo, enemigo del ser: es un medio o instrumento para desarrollar una labor social positiva o negativa. En el primer caso, entra en armonía con el Ser; en el segundo caso actúa como uno de sus más enconados enemigos.   Ahí radica la diferencia ética substancial entre acaparar y compartir o, lo que es lo mismo. entre poseer por poseer y administrar bienes  de los que también habrá de servirse el prójimo en la medida de sus necesidades.

En la vida terrena, Jesús de Nazareth situó al hombre en su real dimensión; mostró y demostró que el hombre, por vocación natural, no es un acaparador o animal que defiende su “espacio vital” en razón de los límites de su imaginación, al amparo de su fuerza o poder y en lucha continua con sus congéneres; tampoco es el hombre un ser obligado a derrochar las energías de su pensamiento perdiéndose por lo insustancial o simplemente imaginado.

Según el testimonio de Cristo, tiene el Hombre una vocación a la que consagrar todas sus energías, tiene una historia exclusiva que forjar, una trascendencia que asegurar, una específica función social que cumplir en el espacio y en el tiempo ... Es decir, la trayectoria vital de cada hombre está llamada a resultar un bien social o, para hablar en el lenguaje de los tiempos, un eslabón de progreso. Al respecto, permítasenos transcribir lo dicho en nuestro ensayo “Lecciones de Amor y de Libertad” editado en 2004 por PS Editorial de Madrid:

Nos gusta creer, ya lo hemos dicho, que evoluciona todo aquello que responde positivamente a las potencias del Amor: ¿Por ventura, no se aprecia ya un remedo de amor en la partícula más elemental cuando, siguiendo el Plan General de Cosmogénesis se “une y participa” en la formación de una realidad material superior?

Para ello ha necesitado volcar hacia lo otro parte de su energía interior...  y sintonizar con la Energía Exterior, esa misteriosa fuerza  de  la que puede decirse que está permanentemente empeñada en abrir caminos de más-ser a todo lo que opta por la Unión.

No obstante tan ilusionante hipótesis, que parte de la creencia de que cuanto existe es una irradiación de amor, son muchos los que, a lo largo de la Historia, han preferido aferrarse al supuesto de que, al principio de todo, está la animosidad o confrontación total entre lo uno y lo otro hasta llegar a un entendimiento por la fuerza entre tú y yo, so pena de mutua eliminación.

Entre los de la Antigüedad, el más celebrado de los promotores de esta singular y descorazonadora teoría es Heráclito el Obscuro, que vivió allá por el siglo V antes de J.C.: Defendía el tal Heráclito “que es siempre uno e igual a sí  mismo lo vivo y lo muerto, lo despierto y lo dormido, lo joven y lo viejo.... todo se dispersa y se congrega de nuevo, se aproxima y se distancia”. Según ello el Futuro es consecuencia de la permanente oposición entre realidades en permanente oposición porque “la guerra es la madre de todas las cosas” según la voluntad de un “dios que es el día y la noche, invierno y verano, guerra y paz, saciedad y hambre, un ser permanentemente cambiante”. De ser así no tiene sentido conceder a las cosas ni siquiera un tilde de “energía interior”, no cabe la mínima responsabilidad al hombre, no hay sitio para la libertad... y la Energía Exterior habría de ajustarse a las leyes del capricho.

Pero lo de la guerra como “madre de todas las cosas” cuajó fuerte en aquel apasionado defensor de Napoleón que fue Guillermo Federico Hegel que, tal como hemos podido recordar, “intelectualizó”  lo de “la guerra como madre de todas las cosas” para formular su dialéctica del amo y del esclavo con la Ley de Contrarios como soporte principal.

Esto de la Ley de Contrarios entusiasmó al tanden Marx-Engels   hasta el punto de que toda su producción intelectual, desde el “Manifiesto Comunista” hasta la “Crítica del Programa de Ghota” pasando por “Das Kapital”, gira en torno al dogma de que “la historia del Mundo es la historia de la lucha de clases”

A nosotros, en cambio, nos resulta infinitamente más razonable el aceptar, CREER, que la partícula más elemental, por su mismísima razón de ser, estaba ya animada por una energía interna capaz de responder en armonía a la invitación de la Energía Exterior; la positiva respuesta a tal invitación obedecía y obedece a la universal tendencia a lo más perfecto  por caminos de “unión que diferencia” (o personaliza): lo que se une, más que perder su “esencia”, sigue siendo lo que era, pero, esta vez, en un escalón superior del ser.

Será unión y complementariedad, no confusión ni, mucho menos, oposición. Lo que es válido en las partículas elementales, lo es en mayor medida en los organismos de más en más complejos: observado en detalle un átomo, se observa que es, en la asociación, en donde toman relevancia las partículas infinitesimales que lo integran; aparecen diferentes y “necesitadas” las unas de las otras hasta componer una realidad con mayor sentido o trascendencia. Ello sigue así hasta alcanzar la etapa de un ser capaz de amar sin contrapartida material alguna, capaz de reflexionar sobre su propia reflexión, capaz de vivir la formidable aventura de la libertad.

La natural tendencia a la unión es un fenómeno verificable en las relaciones del Todo con cada una de sus partes y de éstas entre sí, sea por propia voluntad o por imperativo de las leyes físicas derivadas, a su vez, de lo que Teilhard de Chardin llamó Ley de la Convergencia Universal.

En el instinto animal ya puede verse un ejemplo de respuesta individual a eso que llamamos suprema Ley de la Convergencia Universal, a la que parece ajustarse ese Plan General de Cosmogénesis. Ese instinto estrictamente animal no es todavía amor porque carece de Libertad.

Efectivamente, en el mundo ajeno al Hombre las distintas realidades materiales participan ciegamente en lo que, sin rebozo, puede llamarse “progresiva expresión de la Realidad”  (lo que otros, simple y llanamente, llaman Evolución).. Es el “homo sapiens” el único poblador del mundo capaz  de alterar, acelerar o retrasar ese proceso de positiva evolución de forma consciente y libre; será fecunda su acción en la medida en que desarrolle su capacidad de amor hacia el trabajo creador.

Por Amor, obviamente, entendemos la ofrenda voluntaria de lo mejor de uno mismo al Tú (una persona o todo un mundo de personas con Dios en su Centro). Lo que quiere decir que en el reino del Amor y de la Libertad no tienen cabida las guerras de “conquista” y sí los logros de la Técnica merced al constante esfuerzo de investigadores y emprendedores.

Los grandes descubrimientos, las grandes conquistas de la Ciencia, han sido posibles por sus raíces en el pasado: hay todo un cúmulo de postulados, fórmulas, herramientas, teorías, premoniciones... previas al acontecimiento y que han entrado en la formación y motivación del héroe protagonista. Ello ha sido evidente en todas las ramas del humano saber o descubrir, desde los grandes viajes a la complejísima elaboración del más evolucionado de los “chips”.

Es el momento de proclamar que la principal función de algo tan específicamente humano cual es la Técnica, capaz de amaestrar las fuerzas naturales, es la cobertura de las más perentorias necesidades de todas y de cada una de las personas que pueblan el Planeta. Pobrísima imagen de la Técnica es la tomarla como el arte de aplicar la inteligencia a la explotación de Otro, al igual que quiso demostrar Spengler

Toda la parafernalia de la Técnica actual es un monumento al sarcasmo si, sirviendo para calmar el hambre y la sed de todos los habitantes inteligentes del planeta, se aplica a fortalecer las históricas desigualdades entre personas y pueblos cuando no a herir sin remedio a la previsora Tierra.

Es evidente que la Tierra y la Técnica dan de sí lo suficiente para que desaparezcan de raíz las palmarias e insultantes carencias, que sufren tantos y tantos de nuestros semejantes.

Estoy, pues, obligado a reordenar mis ideas sobre cuanto yo necesito, que no puede ser más de lo que tú necesitas. Desde este punto estoy obligado a reflexionar sobre todo lo que yo, con determinadas facultades y medios “heredados”, puedo hacer para que la Tierra y la Técnica evidencien su prodigalidad y la distribución de bienes naturales o artificiales resulte más equitativa.

Son muchos los que piensan que el camino de la Evolución ha llegado a su cenit. Que las cosas son como son y que estamos en el mejor de los mundos posibles por los siglos de los siglos. Que la Justicia social está en donde puede estar.... como si la igualdad en la fraternidad no dependiera de mi propia capacidad de entrega, de mi trabajo, de mi voluntad de compartir....

No permitas que caiga en esa trampa: hay mucho por hacer y de ese mucho por hacer hay una parte que depende de mí, hoy muy pequeño en relación con lo grande que puedo ser. ¿No será que yo mismo he de ser promotor de mi propia evolución y que ésta resultará tanto más segura cuanto más me ocupe en remediar o disminuir tus carencias?

Para remediar o disminuir tus carencias tengo que potenciar lo personal (he de ser lo que puedo ser) y volcarlo hacia lo social (compartir en lugar de acaparar).

Y resultará que la más segura forma para conquistar sucesivas etapas de mi particular “más-ser” es hacerme útil a los demás desde la progresiva aplicación de mis facultades personales a la racional explotación de los medios materiales que la historia y mi particular circunstancia han situado bajo mi responsabilidad.

Sea, pues, pobre o rico, grande o pequeño, culto o inculto, blanco o de color... a mi alcance habrá siempre una ocasión y una forma de ser más útil a los demás. Ello hace que mi ser y mi capacidad de acción, por muy pequeños que sean, resulten un punto más de apoyo a la prosperidad y armonía universal. Tanto mejor si mi voluntad sintoniza progresivamente con los poderosos medios materiales que la Naturaleza y la Técnica ponen a nuestro alcance.

En ese camino y por lo que respecta al terreno de la Política y de la actual manera de vivir, con harta frecuencia asistimos a una sistemática ridiculización de los valores que la libre reflexión considera en radical sintonía con la Realidad y que, con toda evidencia, han acompañado a las más generosas y “productivas” acciones humanas.

La ridiculización de los “sagrados y perennes valores” (la libertad, el trabajo solidario, la generosidad, la conciencia de las propias limitaciones...) se da de bruces con la necesidad de la proyección social de las propias facultades. Muy poco se  puede hacer sin el ejercicio de ese Amor al que nos invita todo lo que nos rodea, sin la fecunda Libertad, que engendra Responsabilidad Social, sin el oportuno dominio de la retrógrada llamada de la selva, sin sentido del sacrificio y del carácter positivo del trabajo solidario con la suerte de todas y de cada una de las otras vidas humanas.

El desprecio o ridiculización de esos valores choca con la genuina realidad del HOMBRE, ser que, para avanzar hacia su plenitud, necesita la forja en el trabajo solidario y en la sublimación de sus instintos, tarea imposible sin el aliño de una fe en el sentido trascendente de la propia vida. No es una fe prendida en el vacío: su primera referencia está en la propia Naturaleza Humana, su demostración experimental es presentado por la Historia (es infinito el rosario de fracasos de cuantos hombres y sociedades han pretendido edificar algo consistente desde cualquier especie de idealismo irracional), su más contundente aval viene del claro testimonio del propio Hijo de Dios.

La sociedad de los hombres y mujeres, de que formamos parte, está compuesta de múltiples vocaciones y capacidades, que, en ilusionante constatación, vemos que se complementan unas con otras, lo que nos invita a concluir que de la yuxtaposición armoniosa de unas y otras actividades humanas, sin un freno irracional para su posible desarrollo,  se alimentará un Progreso, cuya meta habrá de ser la consecuente conquista de la Tierra. Claro que los protagonistas de esas actividades, para su pleno rendimiento, han de gozar de libertad de iniciativa y de conciencia satisfecha porque su comportamiento en el día a día obedece a las leyes de su propia naturaleza (animal racional con vocación de eternidad).

Pero son muchos los que oponen a los tradicionales valores, que se reconocen como principios de nuestra Civilización,  algo que podríamos identificar con la añoranza de la selva: El simple animal aun no ha captado el sentido trascendente de la generosidad ni del sacrificio consciente y voluntario en razón del propio progreso... ¿Por qué envidiar su posición, que tal parece significar esa tan cantada añoranza de la selva?

Es absurdo dudar sobre la existencia de intereses en la comercialización de una estudiada deshumanización (o animalización) de la vida personal, familiar y comunitaria. Vemos que ello favorece el adecenamiento general con la consiguiente oportunidad para los avispados comerciantes de voluntades: si yo te convenzo de que es progreso DECIR NO a viejos valores como la libertad responsable o el amor a la vida de los indefensos, el dejarte esclavizar por el pequeño o monstruoso bruto que llevas dentro... si elimino de tu conciencia cualquier idea de trascendencia espiritual... tu capacidad de juicio  no irá más allá de lo breve e inmediato; insistiré en que las posibles decepciones no son más que ocasionales baches que jalonan el camino hacia esa embrutecedora y placentera utopía en la que todo te estará permitido y, mientras tanto, yo me podré hacer de oro.

Para que me consideres un genio y me aceptes como guía, necesito embotar tu razón con inquietudes de simple animal. Pertinaz propósito de algunas aplaudidas democracias europeas es romper no pocas de las viejas ataduras morales y para cubrir su hueco acuden a monstruosas falacias que “justifiquen” bárbaros comportamientos. Ideólogos no faltan que “mezclan churras con merinas” y confunden al Progreso con cínicas formas de matar a los que aun no han visto la luz (el aborto) o a“los que ya la han visto demasiado” (la eutanasia o “legal” forma de eliminar a enfermos desahuciados y ancianos). Otra “expresión” de Progreso quiere verse en la ridiculización de la familia estable, del pudor o del sentido trascendente del sexo.

Se configura así un nuevo catálogo de “valores” del que puede desprenderse como heroicidad adorar lo intrascendente, incurrir en cualquier exceso animal o saltarse todas las barreras naturales.

Obviamente, la razón se resiste a convalidar tales inhumanas simplificaciones; es cuando los pretendidos ideólogos, con  mal disimulada hipocresía, acuden en defensa de lo antinatural esgrimiendo pretendidos derechos de tal o cual parte. Tal hipócrita actitud está en los antípodas del ejercicio de una Libertad Responsable y por lo mismo resulta seguro enemigo de un Progreso a la medida del Hombre.

Insistiendo sobre lo que, en esa línea de aberraciones, resulta más inhumano, habremos de proclamar como sagrado el derecho a la Vida de todo ser humano, incluso no nacido.   Al terrible pisotón que se infringe al primer derecho de todo ser concebido dentro de la familia humana se añade un evidente atentado al Bien Común puesto que todos y cada uno de nosotros, por el simple hecho de disponer de razón y de irrepetibles virtualidades, representamos un positivo eslabón para el Progreso. Cada uno de nosotros es algo así como la necesaria pieza de ese gigantesco puzzle que debe significar una magnífica y colorista armonía universal

Tampoco vemos ninguna razón para castrar las posibilidades de expansión de la Humanidad, cuyo desarrollo ha encontrado siempre positivo eco en la respuesta de tal o cual virtualidad de nuestro Planeta; solamente el torpe acaparamiento, la inhibición o la mala voluntad de los poderosos (vicios que se alimentan del desprecio a las más elementales gritos de la propia conciencia) es responsable de la  destrucción o mal uso de los bienes, que la Naturaleza (asistida por la Técnica cuando ello se hace necesario) brinda a todos los hombres y, también, de la pervivencia de tantas calamidades y de tantas miserias que desafían a nuestra humana sensibilidad.

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Sabemos ya que es mentira aquello que predicó Malthus de la progresión aritmética de los recursos naturales en paralelo con la progresión geométrica del incremento de la Población. Sabemos  que la Tierra nos reserva aun muy sorprendentes pruebas de su prodigalidad, que una certera aplicación de las herramientas que facilitan el progreso técnico sitúa tal prodigalidad a la medida de las necesidades de toda la Humanidad... ¿En dónde, pues, radica el problema?   En un torpe y estéril entendimiento del propio bien.

Ante una breve consideración sobre los condicionantes del progreso económico interrumpido, vemos ya como seria amenaza para la supervivencia de las economías más desarrolladas tanto la apática inhibición personal (visceral zanganería) que nace de la ridiculización de los valores que la historia y la experiencia de múltiples auténticos héroes ha mostrado como más positivos, como de la ignorancia de tantas posibilidades de expansión universal para las propias capacidades: ello implica justas contrapartidas que consolidarían nuestra actual posición a la par que una forma de cubrir tantas y tantas carencias de otros hombres.

En los planes de expansión de las economías nacionales debe figurar como prioridad esencial el no contravenir algo que puede entrar en el llamado equilibrio ecológico de que da sobradas pruebas la Naturaleza: según ello es discutible esa teoría tan enraizada en la sociedad de bienestar: se dice que ésta resulta seriamente amenazada sino se ponen cotos artificiales a la expansión de la Natalidad o que pone en conflicto el disfrute de la vida con el número de hijos lo que, evidentemente, se da de bruces con una elemental apreciación de nuestro entorno y, en el mejor de los casos, resulta una solemne majadería. Habría una razón para el voluntario estrangulamiento de la futura proyección de la pareja (noble y natural consecuencia del amor) si ello facilitara una más placentera vida... ¿Quien puede afirmarlo desde la estricta racionalidad? ¿Es más feliz  (y “estable”) una pareja voluntariamente estéril que esa otra pareja que ha optado por la paternidad responsable?

Es razonable no poner frenos a las posibilidades de felicidad; también lo es capitalizar los bienes que nos ofrece la naturaleza y habremos de aspirar a ellos en la medida en que no los necesiten nuestros prójimos y, según ello, sí que hemos de tener presente la recomendación ya citada en el capítulo cuarto de la “Lección” segunda: el pan que no comes, pertenece a los que tienen hambre, el agua que no utilizas a los que tienen sed, el vestido que te sobra a los que tienen frío...  

Vemos que en la “Aldea Global” no faltan los pobres; también vemos inusitadas posibilidades de negocio en el desarrollo de economías atrasadas o quebrantadas por alguna grave calamidad... Ahí surgen elocuentes desafíos al ejercicio de una elemental generosidad y al desarrollo de nuestra capacidad de iniciativa, en solitario o en la línea de planes orquestados por poderes públicos u organizaciones humanitarias sin que ello implique la renuncia a legítimas rentabilidades. Hacerse rico haciendo ricos a los demás es una posibilidad que, al menos, debiera invitar a poderosos y emprendedores a una obsesiva reflexión de la que, sin duda, saldrían miles de proyectos que estrecharían los lazos de amistad entre personas y pueblos, podrían servir de base a una nueva economía que podríamos llamar de la Reciprocidad y, sobre todo, regalaría a sus protagonistas nuevas oportunidades de desarrollo personal.

Acaso falta imaginación para convertir en “rentables consumidores” a esas cuatro quintas partes de la Humanidad que pasan hambre? ¿Puede alguien poner en duda el tirón que ello representaría para una economía a la altura del desafío de los tiempos?

Una nación como la nuestra, tanto por su estratégica situación  y trayectoria histórica como por su capacidad productiva y nivel de desarrollo, puede muy bien servir de puente entre las facilidades  que brinda a la Suficiencia la nueva industria y la inmensa multitud de países “en vías de desarrollo”, algunos de ellos buenos vecinos con voluntad de entendimiento y otros muchos hermanados por la sangre, la lengua y la cultura.

Países como España deben resistirse a entrar en la tan habitual trama de antinaturales proteccionismos, cuya positiva viabilidad económica es harto discutible. Sorteando con arte las trabas que opone el imperialismo de la opulencia y en uso de sus derechos soberanos,  un país practicante de la Economía de la Reciprocidad aplicará sus medios y modos de producción, sus capacidades y su saber hacer, a lo que demanda  una buena parte de la humanidad deshereda, lo que, por feliz reversión que demuestra la experiencia, redundará en beneficio de sus propios ciudadanos.

Nuevas industrias, mayor desarrollo técnico en lo socialmente necesario, más racionales cultivos (racionales porque se ajustarán al necesario equilibrio entre medios de explotación, recursos naturales y distribución) es lo que parece demandar a gritos cualquier isla de pobreza aceptada como potencial cliente.

Para abrir o consolidar nuevos canales de expansión, los principales responsables de una Economía de la Reciprocidad (que es también, eso creemos, una Economía Racional) habrán de huir de probados excesos de papanatismo tanto respecto a teorías más que desprestigiadas por la ley natural y la experiencia como a dictados de los opulentos que continúan apurando al máximo las posibilidades que para el acaparamiento les ha brindado su insolidaria trayectoria histórica. Mayor libertad y viabilidad de éxito ofrece el desarrollo de iniciativas consecuentes con la demanda de otros países menos celosos de sus privilegios.

Cuando recordamos experiencias como las del Plan Marshall podemos muy bien confiar en que un proyecto orientado a satisfacer determinadas carencias, más que empobrecer a su promotor, lo que ocasiona es un gratificante progreso económico puesto que crea para él nuevos y agradecidos clientes. Claro que para ello, forzoso será romper la apatía de no pocos gobiernos, los prejuicios de miles de teorizantes de la vieja escuela, neutralizar a los especuladores y su pretensión del beneficio incondicionado a cortísimo plazo, aunque tamaño atropello vaya en contra de las más respetables leyes por que se rige la propia naturaleza.

Concluyamos en la posibilidad de roturar un cauce racional a una Economía de la Reciprocidad en la que sus actores puedan “hacer empresa” con la perspectiva de mayor satisfacción personal y nada desdeñables balances.

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  Una mayor utilidad social de personas o asociaciones (empresas de cualquier estilo) depende del medio en que se desenvuelven, es decir, de su “circunstancia”.  Ello coloca en primer plano a  la Política, imprescindible marco para el desarrollo de cualquier actividad humana.   En la reflexión política resulta obligado aceptar a la Democracia como el sistema fuera del cual no parece viable una “homologación” con Occidente. Ciertamente, con todos sus defectos, la Democracia “es el menos malo de todos los sistemas políticos posibles”; claro que hay muy distintas formas de democracia, desde la puramente formal a la “progresivamente responsabilizante”.   Parece claro que uno de los enemigos de la democracia es el exceso de “corporativismo” o tendencia a diluir en el grupo la responsabilidad de la persona.

  Ese fenómeno del corporativismo generalizado apela, normalmente, a lo que se ha llamado y se llama “conciencia colectiva” supuesto que, en ningún caso, resulta de la suma o síntesis de lo más noble de las conciencias individuales: la conciencia colectiva (mejor, opinión pública) es, a lo sumo, un criterio mayoritario ocasional, no necesariamente reflexivo pero sí que abiertamente influenciable por la pertinente acción de los publicistas de turno. Con evidente ligereza, se suele considerar a la opinión pública irrevocable manifestación de esa supuesta “conciencia colectiva”.

  Pues bien: demostrado está que la “manifiesta opinión” de las personas está influenciado no menos por lo “que piensa que piensan los demás” que por su íntimo criterio. Este evidenciado fenómeno lleva a los analistas a concluir que, en múltiples ocasiones, la “opinión privada “de cada integrante de un grupo social choca frontalmente con la manifiesta “opinión pública” del mismo grupo.

  La precedente observación es un simple apunte para situar a nuestra “reflexión política” en su justa dimensión en la intención de formular algunas reservas sobre tópicos y dogmatismos “democráticos” al uso.   No es cierto que el voto de la mayoría justifique lo de romper moldes que han hecho positiva historia ni, tampoco, el ejercicio de un voluntarismo desaforado: en Democracia, los elegidos lo son para ejercer determinada responsabilidad de administración y gracias, simplemente, a que, en determinado momento, suficientes electores (en muchísimas ocasiones, sin profundizar en las causas) los han preferido a otros... ¿razonaron tal preferencia desde un frío y desapasionado análisis o, desde la perezosa tendencia al mimetismo, se dejaron llevar por una corriente nacida de un subterráneo interés respecto al cual el propio votante no tenía (ni, probablemente, tenga nunca) la menor idea?

  El elegido lo es, fundamentalmente, para servir a los ciudadanos, le hayan elegido o no. El elector, uno más entre la totalidad de ciudadanos,  no siempre acierta, lo que debe obligar a los elegidos a ejercicios de humildad, a reflexionar sobre su propia reflexión, a preocuparse del bien general sobre cualquier otra conveniencia.   Obviamente, cuando pensamos en Democracia nos referimos a una ”democracia de hecho” (se descartan, pues, las oligarquías, las “democracias populares”, las del partido único, las fundamentalistas, etc, etc...)

  Deseable consecuencia de una “menos mala democracia” es el control del grupo dominante, corruptible en función del poder que ejerce, por parte de la mayoría de los ciudadanos, a los que el número, en cierta forma, inmuniza de la corrupción: una reserva de agua cuanto más abundante mejor conserva su pureza original, habría dicho Aristóteles. De ello se alimenta una más humana economía, el progreso material, la seguridad, la protección de los más débiles, la equidad en sanciones y prebendas, etc., etc.

  La eventualidad de un correcto ejercicio del poder, positivo fruto de algunas democracias, parece la mejor vacuna contra la tiranía, el peor de los males sociales y del que, desgraciadamente, no están libres muchas “formales” democracias (tenemos ejemplos muy cercanos y, sino, recuérdese el no tan lejano caso de la República de Weimar, la cual, “democráticamente”, derivó en el fatídico III Reich).

  El “preventivo” control por parte de la mayoría de ciudadanos está perennemente amenazado tanto por las técnicas de sugestión de masas, que tan diestramente manejan algunos políticos, como por los rutinarios hábitos de la “ciudad alegre y confiada”.   En el trasfondo de esa falta de control y consecuente atrofia del Progreso en todos los órdenes caben no pocas responsabilidades, empezando por la responsabilidad  de los “tres poderes”, complementarios y reguladores, cada uno de ellos  de los otros dos.  Sus respectivas prerrogativas e independencia, reales y no simplemente nominales, pueden y deben traducirse en eficacia y cauce para la progresiva responsabilización del resto de ciudadanos.

  En particular, la responsabilización del Poder Ejecutivo, en deseable dependencia del Poder Parlamentario o legislativo y con “beligerante respeto” a las leyes, cuya salvaguarda descansa en el Poder Judicial, debe centrarse en la administración de las cosas y el respeto a las personas, cuya libertad, dentro de los límites de la Ley, es el más positivo valor de la Sociedad.

  Son muchas las tentaciones que, hacia la extralimitación, sufre un poder ejecutivo nacido de un “corporativismo” tan eficazmente servido por las listas cerradas. Claro que, para la tal corporación, las listas cerradas ofrecen la “ventaja” de eternizar posicionamientos y cerrar el camino a nuevos valores.

  Por virtud de la matemática de las listas cerradas y de la coincidencia en el ejercicio de las respectivas funciones, el Poder Ejecutivo controla al Parlamento y no al revés: las listas abiertas dan prioridad a las capacidades y no al “aparato”; la coincidencia en el ejercicio de las respectivas funciones favorece  la “continuidad” al margen de la eficacia o de la “con fianza” otorgada por esa discutible mecánica impartida desde arriba, es decir, desde el posicionamiento de un poderoso “elector” presuntamente elegible.

  Sugerimos que el plazo para el ejercicio del poder ejecutivo sea menor que el otorgado por la Constitución al Poder Parlamentario; nunca igual o superior.

  Sin duda que tal eventualidad implica un sistema de elección o selección distinto al habitual en las democracias europeas, un tanto anquilosadas por la rutina o el mimetismo. También implica una harto problemática renuncia a los privilegios de que gozan los políticos poderosos en el actual sistema.

  A pesar de todas las previsibles dificultades, en aras del desarrollo de la Libertad Responsabilizante, debería abrirse un continuado cauce de reflexión que tradujera en efectiva esa insuperable teoría de los Tres Poderes los cuales, para ser realmente independientes entre sí y complementarios unos de otros, deberían emanar de la “Voluntad Popular” por caminos distintos y, ya en  el ejercicio de sus respectivas responsabilidades, contar con un inequívoco Marco Constitucional capaz de neutralizar cualquier exceso de atribuciones.

  Todo ello dentro de un escrupuloso respeto a la Historia y a la Geografía, es decir, a la idiosincrasia de cada país ¿Qué es lo que con ello queremos decir? Que tenemos reservas sobre la viabilidad de una democracia de estilo anglosajón en países que, digamos, acaban de salir de una dictadura; que lo que es bueno aquí,  puede ser nefasto allá... en resumen ¡Cuidado con una forzada homologación! Y respeto, mucho respeto a las “voluntades condicionadas por la tradición”: El gran teórico de la Democracia, Montesquieu, dejó escrito algo más que eso de los Tres Poderes: para él un sistema político conveniente era aquel que mejor correspondía a la geografía y a la historia del país que había de adoptarlo y respeta las reglas del juego que marca el equilibrio de los Tres Poderes.

  Por nuestra geografía (Mundo Occidental) y nuestra historia (tradición monárquica) vivimos los españoles (creo que adecuadamente) en una Democrática Monarquía Parlamentaria. El Rey reina, pero no gobierna; ello quiere decir que el poder político es ejercido por otros ciudadanos a quienes legitima la soberanía popular. 

  En una democracia como la española, el líder del partido en el Gobierno, si logra apoyarse en una “holgada mayoría”, tiene facultad para nombrar a todos los integrantes de la Pirámide Ejecutiva; no encuentra serias dificultades para imponer su voluntad en el nombramiento de altos jueces, primeros mandos militares, titulares de las “instituciones democráticas” o árbitros de los medios de información. También y puesto que es la primera e indiscutible autoridad de su partido, tiene derecho de propuesta o veto para confección de todo tipo de listas electorales (generales, autonómicas, municipales, etc...).

  Las particulares circunstancias de nuestra Democracia (piramidal, plebiscitaria y de listas cerradas) permite al líder favorecido por la mayoría de votos, marcarle cauces dogmáticos a la economía, situar a todos sus amigos  en las esferas de poder; manipular los medios de información para alterar lo valores en uso en función de sus obsesiones, prejuicios o “confluencias ideológicas”; convertir a las “cámaras de representación popular” en caja de resonancia de sus buenas o malas decisiones, frenar o desviar el curso de la justicia en beneficio de sus amigos... De hecho, en el ejercicio de su poder, disfruta de todas las prerrogativas de un caudillo sin otro requisito previo que el de mantener la connivencia de un suficiente número de diputados.

  En estas circunstancias, desde la jefatura del poder se maneja o se puede manejar todos los controles de la vida pública: los diputados de su partido son pupilos suyos en cuanto que, gracias al poderoso dedo del jefe, lograron un ventajoso puesto en las listas. Si la mayoría es absoluta no habrá ninguna eficaz objeción a determinada iniciativa o capricho.

  No varía substancialmente la cuestión en el hipotético caso en que el jefe de gobierno lo sea por acuerdo entre dos o más partidos: en el actual estado de cosas y puesto que algunos jefes de partido se mueven en la rueda de conveniencias, respaldarán cualquier decisión del jefe supremo el cual marcará la pauta al Parlamento, justo lo contrario de lo que propugnó Montesquieu y, con él, todos los defensores de una democracia no hipotecada por la inercia de los intereses partidistas, que suelen ser los intereses o debilidades  de los líderes.

  Si, además, sucede que los altos organismos judiciales cubren sus vacantes a propuesta del Parlamento, caja de resonancia de la voluntad del jefe.... entre los jueces y los interesados en serlo se crea un camino de ejercicio profesional y de promoción muy difícilmente “sintonizable” con el Bien Común.

  Claro que es un “caudillo provisional” puesto que su permanencia en el poder depende de la suma de votos en la próxima con frontación electoral. Por ello, entre nosotros, el único remedio al caudillaje nace de las urnas, cuyo bueno o malo resultado depende de la pertinente “cultura democrática”.

  El acierto dependerá, pues, de asumir el proyecto de forjar una democracia fuente y garantía de fecundas libertades. Nuestro granito de arena en ese sentido es la propuesta de que nuestra “cultura política” se alimente de lo mejor de nuestra herencia espiritual pero sin inquisitoriales imposiciones ni espurias homologaciones. Tal como hemos recordado en las precedentes lecciones, contamos con maestros y místicos que pueden ilustrarnos en el ejercicio de nuestras responsabilidades políticas (nuestro voto es poder soberano en cualquier convocatoria electoral). Mucho tendremos los españoles que avanzar en ese terreno puesto que, hoy por hoy, lo determinante de nuestra política es una opinión pública, que demuestra ser extremadamente voluble y sensible a incidentes que nada tienen que ver con la buena o mala gestión de gobernantes en activo o potenciales, sin desdeñar la evidente sacralización de determinadas ideologías.

  En el “proyecto” de que hablamos resulta imprescindible “desacralizar” a las grandes  ideologías en uso. Ello que quiere decir que es inaceptable el que un partido, sea de derechas, de centro o de izquierdas pretenda estar en posesión de la Verdad por lo que la afiliación a él, en ningún caso, puede representar algo así como estar dentro de una “iglesia” en la cual se habría de practicar una inconmovible moral con inelianables obligaciones a todo lo que disponga el líder convertido en “pontífice” o “profeta” de una  idea-fuerza que pretende merecer el acatamiento incondicionado de todos los fieles, convertidos en adoradores de un ídolo con pies de barro.

  Largo será el camino hasta una participación política medianamente responsable de todos y cada uno de los ciudadanos y difícil será llegar a comprender que el papel de la Política, arte arquitectónico de la sociedad, que diría Aristóteles, no es otro que el de administrar el patrimonio nacional y velar por las libertades de sus ciudadanos. Hemos de tener claro, eso también, que para un ciudadano consciente de sus derechos y obligaciones,  no cabe otra alternativa política que la de servir a la Democracia, la cual, con todas sus limitaciones y defectos, sigue resultando el menos malo de los posibles sistemas de gobierno.

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    Para pensar antes se ha de comer. Tal obviedad nos lleva a trabajar en la parte que nos toca (el que no trabaje que no coma, dijo San Pablo) y a procurar, también en la parte que nos toca, que sea bien administrado el producto del trabajo  tanto mío como de todos los demás productores de bienes y servicios.

  Por delegación nuestra, al poder político corresponde la administración del erario y velar por la fluidez de los canales de distribución; ello implica un coste que, entre todos y a la medida de nuestras posibilidades, estamos obligados a cubrir; es lo que se desprende de la respuesta de Jesús a los fariseos (dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios –Mat. 22-21).

  En democracia, el césar o gobernante (regular, malo o menos malo, según el acierto de nuestros votos) es producto de la Política con sus aparatos de poder, partidos, líderes, fiestas electorales y demás... algo transitorio pero imprescindible para el orden social que, con mayor o menor eficacia, se cuida de que podamos trabajar y vivir en relativa libertad: de ellos depende nuestra “intendencia” cuyo costo nos corresponde satisfacer;  les respetaremos en el uso de sus funciones pero, ya lo hemos dicho, no les regalaremos lo que corresponde a Dios como, por ejemplo, “la fidelidad hasta la muerte”, que muchos de ellos intentan exigirnos.

  Además de esa “fidelidad hasta la muerte”, lo que sí debemos a Dios es de fácil expresión: correspondencia a su inmenso y eterno Amor amando a los demás desde nuestra propia realidad y en la línea que nos enseñó Jesucristo; no encontraremos mejor forma de responder a los dictados de nuestra conciencia,  de la Historia y de las más recientes y concluyentes aportaciones de la Ciencia.

  Es lo que hemos intentado demostrar en las precedentes Lecciones sobre el Amor y la Libertad. Permítasenos un breve y último repaso:

  El pensamiento o facultad de pensar es un “natural resultado” de ese fantástico proceso de Creación-Evolución que, desde el principio de los tiempos, ha cubierto sucesivas etapas que, cada día con más claridad, la Ciencia muestra magistralmente interrelacionadas y según una complejidad y complementariedad que desecha toda fortuita intervención del Azar (a lo sumo, se podrá aceptar la “acción” de lo que Teilhard llamó “Azar dirigido”).

  Con todo el Tiempo por delante y con escrupuloso ajuste a las leyes que rigen la permanencia y perfeccionamiento de lo Grande y de lo Pequeño, toda la Obra del Universo parece responder a una muestra de Amor de Quien vive en perpetua Libertad con Propósito de Enamorada Convergencia en la Eterna Plenitud.

  Principal objeto de ese Amor es el ser físico-espiritual que, además de reunir en sí mismo todas las perfecciones de los otros seres anteriores y coetáneos de él, goza de una exclusiva facultad en el ámbito de lo natural: puede co-laborar reflexivamente en la Obra de la Creación-Evolución. Lo hará si quiere, es decir, en realista uso de su libertad, lo que es tanto como decir en directa correspondencia al Amor con que es distinguido y que habrá de expresar en el trabajo diario según sus capacidades.

  Trabajar y Compartir son las más fecundas consecuencias de la Libertad, sin la cual carece de sentido ese especial Amor con que el Creador ha distinguido a su criatura inteligente y con capacidad para optimizar su propio destino respondiendo a ese especial Amor con la entrega al servicio de sus semejantes.

  Al espíritu generoso podrá ya sacudirle el escalofrío de un nuevo sentimiento: se ve a sí mismo como un importante ser que ha sido amado desde toda la eternidad y que, revestido de la libre facultad de responder a ese amor, ve abierto y avanza por un camino de inimaginable plenitud: por  la generosa aplicación a la tarea diaria de sus personalísimas facultades, será libre y consciente hacedor de una historia cuya orientación progresista es, en parte, su propia responsabilidad.

  Pero no está solo: porque en Belén, desde una voluntariamente asumida condición humana, el Creador del Universo se asoció en libertad a todos sus hermanos, los hombres y mujeres que, a partir de entonces, habrían de poblar el Mundo.

  De esa asociación en libertad se alimenta la más realista manera de amorizar la Tierra: Ciencia, Trabajo y Fe, factores de una ilusionante y muy positiva forma de Amar, que es tanto como de crear el soporte comunitario de que precisa la progresiva eliminación de servidumbres e injusticias. Todo ello superando mil ocasiones para el desaliento porque... no nos engañemos, falta mucho camino por recorrer porque, “siempre habrá pobres entre nosotros”.

  Pero, entretanto, contamos con una clara Luz para descubrir y seguir el Camino. Es mucha la tarea y débiles son nuestras fuerzas; pero ahí está la Gracia de nuestro Dios, que es también, Hermano nuestro. En el caudal de la Gracia encontramos energía suficiente para,  en directa sintonía con los   derechos de todos nuestros semejantes, desarrollar nuestra labor de cada día.

  Es así cómo el día a día nos brinda múltiples ocasiones para forjar el propio ser en estrecha sintonía con la Realidad y saboreando progresivamente una personal circunstancia propicia a la multiplicación  de los frutos del Amor y de la Libertad. Veremos entonces que en la Democracia de todos y para todos van perdiendo fuelle aquellos peligrosos instintos alimentados por quienes buscan la igualdad a base de intentar poner por debajo de sí mismos  a los que no reconocen mérito ni derecho alguno, ni siquiera el de existir.

  “Veo una masa inmensa de hombres iguales, que se repliegan sobre sí mismos para procurarse pequeños y vulgares placeres con los cuales se llenan el alma. Cada uno de ellos, tomado aparte, es extraño al destino de todos los demás”

(Tocqueville).

   “Sin Religión, no hay Sociedad”.

Lamennais

XVIII

Responsabilidad personal en la consolidación de nuestra Democracia

Cae por su propio peso la pretensión de que el Buen Gestor Público, eso que se llama, cabal Hombre ó Mujer de Estado, para ejercer como tal, ha de tener la prestancia física como atributo principal de su personalidad.

Cuando de nosotros depende la elección de los gobernantes, poco o nada responsables seremos si, por encima de su preparación académica, experiencia, don de gentes, probada honradez y otras apreciables e imprescindibles capacidades para el puesto al que se le destina, valoramos en la candidata o candidato el desparpajo en el hablar ó cierto cautivador atractivo físico, particularidades a tener en cuenta para otros menesteres. Viene al caso este apunte porque, no pocas veces hemos tenido la ocasión de constatar los males derivados de la ligereza de juicio en  los electores hasta el punto de que bien podemos identificar a la tal ligereza como uno de los “peligrosos instintos de la Democracia”. Hecho constatable tanto en España como en los países democráticos de nuestro entorno.

¿Qué hacer para ponerle freno a esa anomalía y, en consecuencia, velar por un futuro en el que tengan más posibilidades de gobernar los revestidos de la vocación precisa y que, realmente, pueden hacerlo mejor?

Haciendo historia, los de cierta edad podemos muy bien recordar que hubo buenas dosis de responsabilidad tanto en la “clase política” como en el “cuerpo electoral” en la ocasión histórica de la Transición, es decir, en el paso del gobierno autárquico al democrático, proceso en el que, justo es reconocerlo, algo tuvo que ver la actitud del general Franco desde el llamado “Plan de Estabilización de 1959”, fenómeno al que cabe atribuir la causa de una progresiva igualdad entre los españoles con el consiguiente engrosamiento de la “Clase Media” y paralelo desarrollo del “Espíritu Democrático”. 

Fue una especie de larga marcha hacia la participación ciudadana (“Por la Ley hacia la Ley”) en la que lo de “atado y bien atado” del franquismo fue disolviéndose sin traumas en el creciente protagonismo y preocupación por entenderse en libertad por parte de algunos políticos por vocación y reconocido carisma, aunque de posicionamientos ideológicos abiertamente enfrentados: palpable ejemplo de ello lo tenemos en la presentación que de Santiago Carrillo (1915-2012) hizo Manuel Fraga (1922-2012) en el elitista Club Siglo XXI en octubre de 1977.

Es de justicia reconocerle al “rey emérito” don Juan Carlos la generosidad con la que, desde 1975, fue cediendo privilegios connaturales con la Jefatura del Estado en el “Viejo Régimen” hasta aceptarse a sí mismo como “Rey Constitucional” que, en España y por virtud de la Constitución de 1978, es tanto como decir “demócrata y parlamentario”. Para ello hubo de abrir tres frentes de actividad:

1º- La democratización de la Nación, sin enemistarse con los partidarios del régimen y tendiendo puentes a la oposición izquierdista.

2º.- Promulgar una Constitución (la de 1978) elaborada por los hombres fuertes de cada partido más que por los ministros de su primer gobierno, nombrados por él mismo.

3º.- La apertura de la Nación al exterior, atrayéndose el respaldo de las democracias occidentales, cuyo ideario político fue abriéndose paso en las élites intelectuales del “Viejo Régimen” y, por extensión, en la mayoría del “Cuerpo Electoral”.

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Ya en 1962,  España había solicitado su integración en la Comunidad Económica Europea fundada en 1957, solicitud que le fue denegada en razón de que por la Asamblea Parlamentaria de la misma Comunidad se había estipulado:

Los Estados cuyos gobiernos carecen de legitimación democrática y cuyos pueblos no participan en las decisiones del gobierno —ni directa ni por medio de representantes elegidos libremente— no pueden ser admitidos en la Comunidad.

En vida de Franco a lo más que se llegó fue a firmar  el 29 de junio de 1970 un “Acuerdo Comercial Preferencial”.  Obvio es recordar el cambio de imagen exterior de España ante la decidida apuesta del Rey Don Juan Carlos I por la democracia constitucional y parlamentaria. Aun así, hubieron de tener lugar largas y laboriosas negociaciones hasta llegar al 12 de junio de 1985 en que se firmó la integración del Reino de España en la Comunidad Económica  Europea para entrar en vigor el 1 de enero de 1986, siendo presidente del Gobierno de España Felipe González Márquez (n. 1942). Al respecto, leemos en Wikipedia:

Este hecho constituyó el proceso más completo y sistemático de liberalización, apertura y racionalización de la economía española tras el Plan Nacional de Estabilización Económica en 1959. Esta adhesión, además del progreso económico, supuso la salida del aislamiento internacional que padecía desde la Declaración de Potsdam de agosto de 1945 y la estabilización de la recién instaurada democracia.

Con la entrada de España en la CEE (Comunidad Económica Europea), llamada Unión Europea (UE) desde 1993, los españoles podían sentirse plenamente integrados en el  “Mundo Occidental” dado que, desde el 30 de mayo de 1982  el Reino de España ya estaba adherido a la OTAN, su bloque defensivo. En principio, ésta fue una adhesión que chocó con la oposición de las izquierdas con Felipe González a la cabeza, el cual, en la campaña que le llevó a la Presidencia del Gobierno en las Elecciones Generales del 28 de octubre del mismo año, se había prometido a convocar un referéndum revocatorio; ya en el poder, sí que convocó el anunciado referéndum, pero con el objetivo de confirmar la adhesión en lugar de la revocación anunciada: el resultado del 12 de marzo de 1986, fecha del referéndum, fue el 56,85 % a favor de la adhesión y el 43,15 % en contra, en principio, sin incorporar a las fuerzas armadas  en la estructura militar, permitir el uso de armas nucleares,  ni ampliar las bases militares americanas ya establecidas en territorio español, situación que se prolongó hasta que, con el Gobierno de José María Aznar (n.1953)  se suprimieron progresivamente las reservas iniciales de forma que  el 1 de enero de 1999 España culminó su proceso de plena integración con la incorporación  de generales, oficiales y suboficiales españoles al resto de cuarteles generales de la estructura de mandos de la OTAN, dándose la circunstancia de que, dentro de la estructura de esa organización, el español Javier Solana Madariaga (n. 1942) fue Alto Representante del Consejo para la Política Exterior y de Seguridad Común de la Unión Europea (1999-2009) y Comandante en Jefe de la EUFOR (1999-2009).

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Con el Tratado de la Unión Europea (1992) la creación de una Unión Económica y Monetaria con la introducción de una moneda única. De ella formarían parte los países que cumplieran una serie de condiciones. Finalmente, los estados miembros de la Unión Europea acordaron el 15 de diciembre de 1995 en Madrid la creación de una moneda común europea bajo la denominación de euro de forma que los nuevos billetes y monedas empezaron a circular el 1 de enero de 2002.

Ya en pleno Siglo XXI, España  sigue siendo uno de los países más "europeístas" de la Unión. A diferencia de otros países, entre nosotros, al margen de los excesivamente populistas, no han surgido movimientos políticos significativos contrarios a un proceso de integración más allá de las simples conveniencias crematísticas, lo que quiere decir que a muchos españoles les gustaría disfrutar de lo que podríamos llamar una “democracia a la europea”.

Sin duda que ello es así porque muchos de nosotros sueñan con una Europa unida por responsabilidades menos desvaídas y por lazos aún más estrechos que los que ofrecen la Política, la Diplomacia y el Comercio. Al respecto bueno será recordar a un Víctor Hugo que, en su función de diputado de la II República Francesa (1848-1852), pronunciaba un ilusionante discurso del que transcribimos los siguientes ilustrativos párrafos:

¡Un día vendrá en el que las armas se os caigan de los brazos, a vosotros también! Un día vendrá en el que la guerra parecerá también absurda y será también imposible entre París y Londres, entre San Petersburgo y Berlín, entre Viena y Turín, como es imposible y parece absurda hoy entre Ruan y Amiens, entre Boston y Filadelfia. Un día vendrá en el que vosotras, Francia, Rusia, Italia, Inglaterra, Alemania, (porqué no también España) todas vosotras, naciones del continente, sin perder vuestras cualidades distintivas y vuestra gloria individual, os fundiréis estrechamente en una unidad superior y constituiréis la fraternidad europea, exactamente como Normandía, Bretaña, Borgoña, Lorena, Alsacia, todas nuestras provincias, se funden en Francia. Un día vendrá en el que no habrá más campos de batalla que los mercados que se abran al comercio y los espíritus que se abran a las ideas. - Un día vendrá en el que las balas y las bombas serán reemplazadas por los votos, por el sufragio universal de los pueblos, por el venerable arbitraje de un gran senado soberano que será en Europa lo que el parlamento en Inglaterra, lo que la dieta en Alemania, ¡lo que la Asamblea Legislativa en Francia! Un día vendrá en el que se mostrará un cañón en los museos como ahora se muestra un instrumento de tortura, ¡asombrándonos de que eso haya existido!. Un día vendrá en el que veremos estos dos grupos inmensos, los Estados Unidos de América y los Estados Unidos de Europa, situados en frente uno de otro, tendiéndose la mano sobre los mares, intercambiando sus productos, su comercio, su industria, sus artes, sus genios, limpiando el planeta, colonizando los desiertos, mejorando la creación bajo la mirada del Creador, y combinando juntos, para lograr el bienestar de todos, estas dos fuerzas infinitas, la fraternidad de los hombres y el poder de Dios.

Para ser lo que puede ser  la actual Unión Europea necesita bastante más que simples acuerdos comerciales y un catálogo de buenas intenciones sin constructivo arraigo en la mayoría de las conciencias, empezando por una seria preocupación por revitalizar sus raíces, cuestión que, a decir verdad, se trata de forma muy tibia en el preámbulo de lo que se llama el “Tratado por el que se establece una Constitución para Europa” firmado por los representantes de sus países miembros el 29 de octubre de 200, ello como si se pretendiese obviar que, tal como dicen creer la mayoría de los europeos, venimos de Dios y vamos a Dios. Allí se dice como en referencia a un humanismo a ras de tierra:

INSPIRÁNDOSE en la herencia cultural, religiosa y humanista de Europa, a partir de la cual se han desarrollado los valores universales de los derechos inviolables e inalienables de la persona humana, la democracia, la igualdad, la libertad y el Estado de Derecho, CONVENCIDOS de que Europa, ahora reunida tras dolorosas experiencias, se propone avanzar por la senda de la civilización, el progreso y la prosperidad por el bien de todos sus habitantes, sin olvidar a los más débiles y desfavorecidos; de que quiere seguir siendo un continente abierto a la cultura, al saber y al progreso social; de que desea ahondar en el carácter democrático y transparente de su vida pública y obrar en pro de la paz, la justicia y la solidaridad en el mundo,

Ante la aséptica predisposición de los redactores de tales documentos europeos,  cabe recordar que, tal como dejó escrito Anatole France  (“Europa es Atenas, Roma y Jerusalén”) y se repite a menudo entre los historiadores bien documentados, la Civilización Europea, además de la forma de reflexionar de los griegos y de impartir justicia de los romanos, ha contado el creer, obrar y rezar de los fieles a lo que ocurrió en Jerusalén hace unos veinte siglos, lo mismo que, POR LA GRACIA DE DIOS, abrió el camino al protagonismo de los hombres y mujeres de buena voluntad.

Así lo entendía el inolvidable san Juan Pablo II cuando,  en uno de sus viajes a Santiago de Compostela, símbolo de los mejores y más fecundos tiempos de la Cristiandad, proclamó con plena convicción:

«Yo, obispo de Roma y pastor de la Iglesia universal, desde Santiago, te lanzo, vieja Europa, un grito lleno de amor: vuelve a encontrarte. Sé tú misma. Descubre tus orígenes. Aviva tus raíces. Revive aquellos valores auténticos que hicieron gloriosa tu historia y benéfica tu presencia en los demás continentes».

Aquí hemos de recordar el criterio de Maquiavelo, archiconocido personaje histórico que, a pesar de presentarse y obrar como muy pegado a las cuestiones materiales de este mundo, no dejó de reconocer el decisivo papel de la religión en lo concerniente a una Política consecuente con las necesidades de los pueblos.  Suyas son las siguientes palabras:

«Del mismo modo que la observancia del culto divino es causa de la grandeza de las repúblicas, así el desprecio es causa de su ruina. Porque donde falta el temor de Dios, es preciso que el reino se arruine o que sea sostenido por el temor a un príncipe que supla la falta de religión. Y como los príncipes son de corta vida, el reino acabará enseguida en cuanto le falte su fuerza. De lo que se deduce que los reinos que dependen de la virtud de uno solo son poco duraderos».(Discursos)

¿Qué menos que contar con la ayuda de Dios para la correcta efectividad de una Constitución tal como reza en alguna de las más avanzadas democracias, como,  por ejemplo, en la de la Confederación Suiza, en cuyo preámbulo podemos leer:

¡En nombre de Dios omnipotente!  El pueblo suizo y los cantones,  conscientes de su responsabilidad frente a la Creación , aspirando a renovar la Confederación afín de fortalecer libertad, democracia,  independencia y la paz en un espíritu de solidaridad y apertura hacia el mundo, deseando y convivir en unidad con respeto mutuo y en consideración su diversidad,  conscientes de los logros comunes y de la responsabilidad frente a las generaciones futuras sabiendo que sólo es libre el que utiliza su libertad y que la fuerza de una comunidad  se mide en el bienestar de los menos afortunados, se otorgan la siguiente constitución. 

Bueno es contar con Aquel que todo lo puede, máxime cuando es en Él en donde encuentra su razón de ser la genuina virtud cívica de que han de alimentarse los más justos sistemas de gobierno, a los mismos a los que se refirió Aristóteles en los siguientes términos:

Hay quienes piensan que existe una única democracia y una única oligarquía, pero esto no es verdad; de manera que al legislador no deben ocultársele cuántas son las variedades de cada régimen y de cuántas maneras pueden componerse. El Estado más perfecto es evidentemente aquel en que cada ciudadano, sea el que sea, puede, merced a las leyes, practicar lo mejor posible la virtud y asegurar mejor su felicidad.  No hay nadie que pueda considerar feliz a un hombre que carezca de prudencia, justicia, fortaleza y templanza, que tiemble al ver volar una mosca, que se entregue sin reserva a sus apetitos groseros de comer y beber, que esté dispuesto, por la cuarta parte de un óbolo, a vender a sus más queridos amigos y que, no menos degradado en punto a conocimiento, fuera tan irracional y tan crédulo como un niño o un insensato. Entre criaturas semejantes no hay equidad, no hay justicia más que en la reciprocidad, porque es la que constituye la semejanza y la igualdad. La desigualdad entre iguales y la disparidad entre pares son hechos contrarios a la naturaleza, y nada de lo que es contra naturaleza puede ser bueno.

Bien le hubiera venido a ese maestro del realismo naturalista cual fue Aristóteles la sana y profunda reflexión del Papa emérito SS Benedicto XVI, del cual no podemos dejar de transcribir su magistral visión de cómo han de entender la política los ciudadanos cristianos:

El primer servicio que presta la fe a la política es, pues liberar al hombre de la irracionalidad de los mitos políticos, que constituyen el verdadero peligro de nuestro tiempo. Ser sobrios y realizar lo que es posible en vez de exigir con ardor lo imposible ha sido siempre cosa difícil; la voz de la razón nunca suena tan fuerte como el grito irracional. El grito que reclama grandes hazañas tiene la vibración del moralismo; limitarse a lo posible parece, en cambio, una renuncia a la pasión moral, tiene el aspecto del pragmatismo de los mezquinos. Sin embargo, la moral política consiste en resistir la seducción de la grandilocuencia con la que se juega con la humanidad, el hombre y sus posibilidades. No es moral el moralismo de la aventura que pretende realizar por sí mismo lo que es Dios. En cambio, sí es moral la lealtad que acepta las dimensiones del hombre y lleva a cabo, dentro de esta medida, las obras del hombre. No es en la ausencia de toda conciliación, sino en la misma conciliación donde está la moral de la actividad política. A pesar de que los cristianos era perseguidos por el Estado romano, su posición ante el Estado no era radicalmente negativa. Reconocieron al Estado en cuanto Estado, tratando de construirlo como Estado según sus posibilidades, sin intentar destruirlo. Precisamente porque sabían que estaban en “Babilonia”, les servían las orientaciones que el profeta Jeremías había dado a los judíos deportados a Babilonia. La carta del profeta transcrita en el cap. 29 del libro de Jeremías no es ciertamente una instrucción para la resistencia política, para la destrucción del Estado esclavista, ni se presta a tal interpretación. Por el contrario, es una exhortación a conservar y a reforzar lo bueno. Se trata, pues, de una instrucción para la supervivencia y, al mismo tiempo, para la preparación de un porvenir nuevo y mejor. En este sentido, esta moral del exilio contiene también elementos de un ethos político positivo. Jeremías no incita a los judíos a la resistencia ni a la insurrección, sino que les dice: “Edificad casas y habitadlas. Plantad huertos y comed de sus frutos... Procurar la paz de la ciudad adonde os trasladé; y rogad por ella al Señor, porque en la paz de ella tendréis vosotros paz” (Jr. 29, 5-7)…./  El cristianismo es siempre un sustentador del Estado en el sentido de que él realiza lo positivo, el bien, que sostiene en comunión los Estados. No teme que de este modo vaya a contribuir al poder de los malvados, sino que está convencido de que siempre y únicamente el reforzamiento del bien puede abatir al mal y reducir el poder del mal y de los malvados. Quien incluya en sus programas la muerte de inocentes o la destrucción de la propiedad ajena no podrá nunca justificarse con la fe. Explícitamente es lo contrario a la sentencia de Pedro: “Pero jamás alguno de vosotros padezca por homicida o ladrón” (1 P 4,15); son palabras que valen también ahora contra este tipo de resistencia. La verdadera resistencia cristiana que pide Pedro sólo tiene lugar cuando el Estado exige la negación de Dios y de sus mandamientos, cuando exige el mal, en cuyo caso el bien es siempre un mandamiento.  De todo esto se sigue una última consecuencia. La fe cristiana ha destruido el mito del Estado divinizado, el mito del Estado paraíso y de la sociedad sin dominación ni poder. En su lugar ha implantado el realismo de la razón. Ello no significa, sin embargo, que la fe haya traído un realismo carente de valores: el de la estadística y la pura física social. El verdadero realismo del hombre se encuentra el humanismo, y en el humanismo se encuentra Dios. En la verdadera razón humana se halla la moral, que se alimenta de los mandamientos de Dios. Esta moral no es un asunto privado; tiene valor y resonancia pública. No puede existir una buena política sin el bien que se concreta en el ser y el actuar. Lo que la Iglesia perseguida prescribió a los cristianos como núcleo central de su ethos político debe constituir también la esencia de una actividad política cristiana: sólo donde el bien se realiza y se reconoce como bien puede prosperar igualmente una buena convivencia entre los hombres. El gozne sobre el que gira una acción política responsable debe ser el hacer valer en la vida pública el plano moral, el plano de los mandamientos de Dios Si hacemos así, entonces también podremos, tras el paso de los tiempos de angustia, comprender, como dirigidas a nosotros personalmente, estas palabras del Evangelio: “No se turbe vuestro corazón” (Jn. 14,1). “Porque por el poder de Dios estáis custodiados mediante la fe para vuestra salvación” (Cristianismo y política    Joseph Ratzinger).

Un soplo de ese Cristianismo animaba a Montesquieu en la generosa expresión de responsabilidad que refleja en las siguientes palabras:

"Si supiera algo que me fuese útil, pero que fuese perjudicial a mi familia, lo desterraría de mi espíritu; si supiera algo útil para mi familia pero que no lo fuese para mi patria, intentaría olvidarlo; si supiese algo útil para mi patria pero que fuese perjudicial para Europa, o bien fuese útil para Europa y perjudicial para el género humano, lo consideraría un crimen y jamás lo revelaría, pues soy humano por naturaleza, y francés sólo por casualidad."

Humanos por naturaleza y, a ser posible, ejercitantes de una buena voluntad cristiana, hemos de sentirnos al abordar  el empeño de mejorar lo mejorable en nuestra España, hoy integrada en Europa y, por lo tanto, con su política necesariamente ajustada a las directivas de la Comunidad a la par que con unas  “autonomías” acomodadas a los “derechos establecidos” y a expensas de las apetencias de una numerosísima clase política con insalvable disparidad de criterios hacia un substancial cambio de la Constitución en vigor (la de 1978).

Pensando, pues, en un futuro comunitario, nos unimos a los politólogos, sociólogos y comentaristas que recomiendan para la Unión Europea un sistema federal al estilo del que rige en Suiza, que desde la revolución de 1848 mantiene a sus 26 cantones en estrecha y comunidad de intereses con cuatro idiomas oficiales y un gobierno federal basado en el republicanismo, la subsidiaridad y un especial sistema de democracia, que, al tiempo que ofrece oportunidades de responsabilización a todos los ciudadanos, promueve consultas populares para la resolución de los más graves asuntos y trata de evitar la corrupción por excesivo tiempo en la ocupación de los diversos cargos públicos, empezando por el presidente de la Federación, que no puede mantenerse en el cargo por más de un año. Tienen por sagrada una Constitución Federal que, además de mantener un criterio común en las relaciones con el exterior, resulta muy capaz de mantener el equilibrio entre los altos intereses del Estado y los diversos intereses de los cantones, con sus peculiaridades en cuanto a tradiciones, costumbres, idioma y religión. Bueno sería que los artífices de la previsible patria común europea acertaran con algo parecido, aunque, la verdad sea dicha, mucho tendrá que cambiar la perspectiva de los burócratas actuales, sobre todo, cuando marginan la extraordinaria importancia que para la cohesión política tiene una “virtud cívica” con fundamento, sobre todo, si lleva el añadido de una buena dosis de savia cristiana.

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Una cuestión sobre la que creemos de interés general aportar nuestro punto de vista se refiere al carácter del voto ciudadano: además de preconizar la necesaria participación de todos los ciudadanos en una duradera y de día en día más consistente y menos “oscilante” Democracia, nos permitimos aportar una idea que a muchos puede parecer revolucionaria: se impone una profunda revisión del carácter del voto que, como es bien sabido, en tiempos fue “aristocrático”, luego “censitario” y, actualmente, “universal” para los mayores de edad: “Universal” sí, pero, en uso de las modernas técnicas de la comunicación y gestión, manteniendo escrupuloso respeto a la libertad de opción, hagámoslo impregnable de ponderación y responsabilidad: Tal es posible y creemos que considerablemente más positivo si, en cualquier convocatoria electoral, el valor del voto va ligado a los distintos grados de responsabilidad familiar y social por la simple razón de que un padre de familia tiene más a defender que un ciudadano cuya preocupación esencial y tal vez única es él mismo.

Claro que resulta imposible de medir la íntima y desinteresada preocupación por el bien general, tan marginado por los de altas rentas, también por los políticos de distintos niveles y muchos de los dedicados a la administración pública; por lo tanto, es desaconsejable cifrar en el cargo o grado de fortuna el grado de supuesta “responsabilidad cívica”, que, como recordaremos, era indebidamente tenida en cuenta en otros tiempos, en que, además de los intereses creados, era prácticamente imposible hacer otra “objetiva” diferenciación que no fuera la de la edad. En cambio, la Europa de hoy, que fija o puede fijar amplitud y precisión de datos en un elemental documento de identificación, por una simple “rutina virtual” puede llevar incorporado un coeficiente  que, en función de estado civil y algún otro dato de liberal y objetiva evaluación, determine  el valor del voto, expresado y verificado por medios electrónicos. De llevarse a efecto, no nos cabe la menor duda que el voto de todos y cada uno de los ciudadanos resultaría más ponderado y responsable, mientras que el proceso electoral, por supuesto que necesitado del pertinente y exhaustivo estudio,  contaría con medios “a la altura de los tiempos” y, sin duda, de considerable menor coste que los actuales.

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Un apunte final sobre la estéril discusión sobre si es más democrática una república que una Monarquía como la española de “derecho y de hecho” parlamentaria y democrática. Lo que, fundamentalmente caracteriza a los buenos sistemas de gobierno es el grado de responsabilidad de sus ciudadanos, eso mismo que depende de la buena voluntad con la que ejercen la política; buena voluntad de la que, se quiera reconocer o no, los más elocuentes ejemplos que brinda la Historia son aquellos que se han distinguido por el buen ejercicio de la responsabilidad que les correspondía en razón de su oficio. Dicho esto, recordemos a Santo Tomás de Aquino, el cual, cristianizando el realismo naturalista de Aristóteles, apuntó como ideal político una monarquía, no necesariamente hereditaria, aunque sí gozando de la aquiescencia de la mayoría y asistida por un consejo de ciudadanos de reconocida dedicación al servicio público, lo que bien puede corresponder a la actual circunstancia de los españoles con voz y voto en el presente y futuro acontecer europeo.

Antonio FERNÁNDEZ BENAYAS

Madrid, Noviembre de 2016

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