¿Cuándo se hizo el hombre por primera vez la gran pregunta que lo convertía en animal racional? «¿Quién soy yo y qué es el mundo en el que me encuentro insertado?». Debió de ser una mañana luminosa, un día en el que el hombre, sin necesidad de espejo que lo reflejara, se vio así mismo como un interrogante vivo. No encontró respuesta, pero había comenzado la gran aventura del saber humano. Había comenzado a filosofar.

En este primer capítulo de Pensadores de la antigüedad nos referimos a los primeros hombres que dejaron rastro de su lucha por conocerse y por desentrañar el sentido de la realidad que los rodeaba.

Antonio Almenara Martínez

Pensadores de la Antigüedad

Pensadores de la humanidad 01

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Titivillus 30.10.2021

Antonio Almenara Martínez, 2012

Editor digital: Titivillus

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LOS ORÍGENES

Hace muchos miles de años, quizá más de un millón, en el planeta tierra y en un animal que había conseguido erguirse entre sus congéneres caminando sobre dos pies y liberando sus manos, con las que podía manipular instrumentos de piedra, de hueso o de madera, se encendió la llama de la inteligencia. Con el paso del tiempo, valiéndose de esa inteligencia, este animal privilegiado logró imponerse a los otros animales y dominarlos sin necesidad de ser el más fuerte. Había aparecido el hombre sobre la faz de la tierra.

El proceso evolutivo que llevó hasta el hombre fue muy largo y laborioso, pero era solo el comienzo: ante él se abrió otro período de tiempo en el que estuvo en juego su supervivencia en un mundo lleno de retos que tuvo que superar con su ingenio. Y en el decurso del tiempo, el hombre fue testigo obligado de hechos naturales tales como la alternancia de los días y las noches y las fases de la luna, de fenómenos como la caída del rayo, del relámpago o de los terremotos, del ciclo de la vida en los vegetales y en los animales, de los eclipses, de la aparición en el horizonte del arco iris, etc. Veía infinidad de hechos cuyas causas y naturaleza eran para él auténticos misterios. La vida del hombre estaba llena de interrogantes sin respuestas.

Intrigado por estos misterios de la naturaleza y angustiado por las dificultades de la vida, el hombre, al tiempo que luchó denodadamente para sobrevivir, intentó conjurar los peligros y dominar las fuerzas ocultas que rigen el mundo practicando ritos religiosos o mágicos. Con ellos quiso hacerse propicias las incontrolables fuerzas de la naturaleza, que personificó en multitud de divinidades. Así nacieron las diversas formas de religión.

LOS MITOS Y LAS RELIGIONES PRIMITIVAS

Esta religiosidad, expresada en forma de complicados mitos, acompañó las primeras manifestaciones culturales de los diversos pueblos, como han podido constatar los estudiosos de la antigüedad. Estas expresiones religiosas constituirán el trasfondo de los primeros escarceos filosóficos. Por eso creemos que puede resultar útil hacer una breve reseña de las más antiguas formas de religiosidad, todas ellas anteriores al comienzo de la filosofía.

Muchos autores consideran que los enterramientos prehistóricos, e incluso el arte rupestre, tenían un significado religioso o, cuando menos, mágico. Por otra parte, no hay duda de que los hombres primitivos se preocuparon por sus muertos, a los que atribuían una segunda vida. Para tratar de subvenir a sus necesidades en esa vida de ultratumba, llenaron sus sepulcros de productos que les fueran útiles en el más allá. Las primeras formas de religiosidad fueron las animistas, que atribuían a las fuerzas de la naturaleza un alma o principio vital al que había que hacer propicio mediante ciertas formas de culto o ritos mágicos.

En tiempos ya históricos, concretamente en Mesopotamia, cada ciudad tenía su propio dios y el hecho de que una dominara sobre otra significaba que su dios era más poderoso. El jefe político era al mismo tiempo representante de la divinidad. Sargón I, que consiguió la unificación de varias ciudades de la región hacia el 2350 a. C., se hizo tratar ya como un dios al que había que rendir culto. En la época de dominación siria, se contaban hasta dos mil quinientos dioses, concebidos de manera antropomorfa y emparentados en una complicada red de mitos. La preeminencia la ostentó al principio el dios Marduk, hasta que con la llegada de los asirios fue suplantado por el dios Assur. Entre los mesopotámicos tuvo gran importancia la astronomía. A cada dios le correspondía un animal y un astro, y a cada hombre, una estrella, a la que estaba ligado su destino.

En Egipto, el río Nilo era considerado un dios, al igual que el faraón. Cada población tenía su correspondiente divinidad. Pero por encima de todas estas divinidades locales estaba la Gran Eneada, compuesta por nueve dioses, a cuya cabeza estaba Ra, el dios solar. Especial trascendencia tuvieron los mitos en torno al dios Osiris. Según la leyenda, envidioso de su hermano Osiris, Set lo mató, lo descuartizó y repartió sus trozos por todo Egipto. Isis, hermana de ambos y esposa de Osiris, recuperó los trozos y lo resucitó. Mas tarde, Horus, hijo de Osiris e Isis, se encargaría de vengar a su padre. El mito ha sido considerado una alegoría de los estiajes y de las inundaciones del Nilo, fuente de vida y riqueza para Egipto. Por lo demás, los egipcios creían en una vida ultraterrena y el Libro de los muertos daba instrucciones para afrontar el juicio de Osiris después de la muerte. Todos los restos arquitectónicos egipcios (templos y pirámides) tuvieron como finalidad rendir culto a los dioses y preparar la morada de los muertos, especialmente de los faraones.

Entre los persas imperó una mayor simplicidad. En el Avesta se contienen las revelaciones del dios Mazda al profeta Zaratustra o Zoroastro, quien vivió entre los siglos VIII y VII a. C. Según este libro, hay un principio del bien y de la verdad (Ahura Mazda u Ormuz) y otro del mal y de la mentira (Angra Mainyu o Ahrimán). Zaratustra predicó la pureza para conseguir una especie de cielo y evitar «la morada del dolor». Los muertos no debían ser enterrados para no contaminar la tierra, sino expuestos en las «torres del silencio» para que los devoraran las aves de rapiña. Tras las cuatro edades del mundo, cada una de las cuales consta de tres mil años, según el zoroastrismo o mazdeísmo tendrá lugar la resurrección de los muertos y el triunfo definitivo de Ormuz.

Para los habitantes de la India, las revelaciones de Brahma, el dios creador, se hallan en los Vedas, textos que recogen las tradiciones culturales y religiosas hindúes y en los que se habla de Brahma, suprema divinidad, de Visnú, el dios conservador, y Siva, el dios de la vida y de la muerte. Los tres constituyen la Trimurti india. Por lo demás, todas las fuerzas de la naturaleza se encarnan en otros dioses menores. Según el brahmanismo o hinduismo, las almas transmigran de unos cuerpos a otros en un proceso de purificación y de acercamiento progresivo a la divinidad. La purificación se consigue mediante el ascetismo o disciplina del cuerpo y de la mente («yoga») y por la contemplación. Nota característica de esta religiosidad es el conformismo, que en el aspecto social se manifestó en la aceptación de la división por castas, según que se procediera de una u otra parte más o menos noble del cuerpo de Brahma. En el siglo VI a. C., tuvo lugar el movimiento reformador de Siddhartha Gautama, llamado Buda (el iluminado), quien predicó la resignación y la renuncia al placer hasta llegar al nirvana o estado de fusión con el dios cósmico. Por la misma fecha, el jainismo predicó la mortificación por el ayuno y el escrupuloso respeto de toda forma de vida.

Entre los chinos, la religiosidad se fundamentó sobre unos principios que podemos calificar ya de filosóficos. Desde el segundo milenio antes de Cristo, se especuló sobre el origen de la naturaleza, que se puso en elementos tales como el agua, el fuego, la tierra, el metal o la madera. Se pensaba que sobre ellos actuaban dos principios: uno era lo positivo, la luz, lo masculino (el yang); el otro era lo negativo, las tinieblas y lo femenino (el yin). Ambos principios luchaban hasta que se conseguía el equilibrio y el orden, es decir el Tao. Sobre estas bases, Lao-⁠Tse predicó en el siglo VI a. C. el logro de la inmortalidad mediante la fusión con el Tao, es decir por el sometimiento pasivo a la naturaleza y al orden natural. Por ese mismo tiempo, Confucio (Kung el Sabio) promovió la idea de buscar por encima de todo la perfección y la armonía tanto personal como social. La doctrina de Confucio no fue religiosa, sino que inspiró una forma de vida, una ética. Por lo demás, los chinos practicaron siempre el culto a los antepasados. También el budismo tuvo una buena acogida en China, donde se fusionó con ideas taoístas.

El judaísmo se basó en la creencia en un Dios todopoderoso, eterno, inmaterial, omnisciente, justo y misericordioso. Tal dios era Yahveh («Yo soy el que soy»). La religión judía comienza con Abraham, un personaje que vivió hacia el 1850 a. C. en la Mesopotamia, desde donde, por mandato divino, se trasladó a Palestina, la «tierra prometida» para él y sus descendientes. En esta promesa se basó la primera alianza con Yahveh. Con el paso del tiempo, uno de los descendientes de Abraham, Moisés, después de liberar al pueblo judío esclavizado en Egipto, a donde parece que habían llegado junto con los hicsos hacia el 1700 a. C., estableció una segunda alianza con Yahveh. Esta segunda alianza, escenificada en el monte Sinaí hacia el 1280 a. C., consistía en que los israelitas se comprometían a reconocer a Yahveh como su dios, al que debían obedecer y adorar a cambio de su protección. Yahveh debía ser aceptado como un dios único, omnipotente y sabio, creador del mundo, del que tenía una exquisita providencia, que premiaba a los buenos y castigaba a los que no cumplían sus leyes, entregadas en unas tablas por dios mismo a Moisés. El libro sagrado de los judíos es la Toráh (Antiguo Testamento) y sus leyes se contienen en el Talmud, que recoge las antiguas tradiciones judías. Los creyentes esperan aún la venida de un Mesías salvador del pueblo hebreo.

En Grecia la mitología fue la base de la religión. Homero y Hesíodo recogieron en sus obras el laberinto de los dioses griegos, de sus cometidos y de las relaciones entre ellos y con los hombres. Había dioses para todo, desde el constructor del mundo hasta los que representaban las diversas fuerzas de la naturaleza. La genealogía de los dioses no fue presentada siempre con claridad, y a veces se confundían unos con otros. Estos dioses habitaban en el monte Olimpo, desde el que dirigían con cierta displicencia el orden del mundo; estaban dominados por pasiones humanas y tenían serias disputas entre ellos mismos. Zeus era el gran dios, puesto que ocupó tras vencer a Cronos, quien a su vez había matado a su padre, Urano, dios del cielo. Hera, celosa esposa de Zeus, quien le daba ocasión para ello con sus devaneos amorosos, representaba la tierra. Démeter era la diosa de la agricultura; Dionisos, del vino; Poseidón, del mar; Ares, de la guerra; Hades, de los muertos; Afrodita, del amor, etc.

En el siglo VI a. C. y como consecuencia de ciertas influencias de la India y de Persia, se extendió por Grecia el orfismo. Orfeo era un mítico poeta tracio, para unos hijos de Apolo y para otros del rey Eagro. Con sus cantos poéticos podía encantar a hombres, animales, plantas e incluso rocas. En las letras de sus canciones se contenían unas doctrinas que más tarde serían evocadas por los pitagóricos, por Empédocles y por el mismo Platón. Doctrinas órficas son que el alma es un espíritu procedente de otro mundo, del que ha sido desterrada por alguna culpa; que está enterrada en un cuerpo, del que se irá desprendiendo mediante ciertas prácticas purificadoras que le permitirán superar el ciclo de las reencarnaciones; que en el principio solo había el caos y la noche, y que esta produjo un huevo, del que saldría un Eros con alas, principio a su vez de la raza de los hombres, etc.

Todo este trasfondo de religiones y mitos tuvo sin duda una gran importancia en el nacimiento de la filosofía al evocar problemas a los que se intentó buscar soluciones estrictamente racionales. En este sentido hay que destacar las especiales circunstancias que concurrieron en el Mediterráneo oriental, donde ya antes del siglo VII a. C. se produjo un gran trasiego de comerciantes y viajeros procedentes de los más diversos lugares del mundo conocido entonces, quienes se encargaron de difundir las creencias de sus lugares de origen.

GRECIA

Hacia el tercer milenio antes de Cristo, llegaron al Mediterráneo oriental diversas oleadas de pueblos pelasgos, procedentes de oriente, que crearon la cultura de las Cícladas y la minoica de Creta. Posteriormente, como nuevo estrato añadido a esta base étnica, que puede considerarse la raza aborigen griega, en el segundo milenio llegaron a la península griega pueblos que hablaban lenguas indoeuropeas, tales como los jonios, los aqueos y los eolios, a los que tradicionalmente se atribuye la cultura de Micena.

Hacia el 1200 a. C. tuvo lugar la guerra de Troya, en la que se enfrentaron los aqueos con los habitantes de esta ciudad asiática, hecho inmortalizado muchos años después por Homero en La Ilíada. Entre los siglos XII y XI a. C. se produjo la invasión de los dorios, que terminó con la cultura de Micena y obligó a los aqueos, jonios y eolios a dispersarse. Esto sumió a Grecia en su Época Oscura, que se prolongó hasta el siglo IX a. C.

Superada esta etapa de oscuridad cultural, Grecia inició un período de progreso impresionante. Desde el 800 hasta el 500 a. C. se extiende el llamado período arcaico, que dará paso inmediatamente al período clásico, de máximo esplendor, entre los siglos V y IV. La conquista de Grecia por Alejandro Magno a finales del siglo IV propiciará el llamado período helenístico, durante el cual la cultura griega se extendió por todo el Mediterráneo.

LOS PRESOCRÁTICOS

Desde el siglo VII hasta el V a. C., en las colonias griegas establecidas a orillas del Mediterráneo tuvo lugar un fenómeno cultural de enorme trascendencia para occidente y para el mundo en general: nació la filosofía propiamente dicha. De manera espontánea, una serie de personalidades surgidas en diversas localidades asomadas al Mediterráneo oriental comenzaron a especular sobre el origen de las cosas que los rodeaban. Se sumergieron de lleno en los problemas más trascendentales, sobre todo en los que tenían como objeto el mundo en su conjunto, del que buscaban con ahínco sus principios y componentes. Aristóteles llamará más tarde a estos adalides de la investigación filosófica «los físicos», es decir los que estudiaban la fisis o «naturaleza», y a ellos aludirá siempre antes de dar su propia versión sobre los más variados temas.

Pese a la diversidad de sus doctrinas, a todos estos filósofos se les ha englobado bajo la denominación común de «los presocráticos», lo que no deja de ser una mera referencia temporal: los que filosofaron antes de Sócrates, aunque algunos de ellos fueron contemporáneos suyos. En dos siglos escasos, los presocráticos acumularon una enorme cantidad de ideas, sin las que seguramente no se habrían alcanzado tan temprano esas dos cimas del pensamiento que fueron el platonismo y el aristotelismo.

Vamos a comenzar nuestro periplo por las diversas manifestaciones del pensamiento reseñando a estos primeros intelectuales, iniciadores del pensar filosófico, todos ellos oriundos de la ciudad de Mileto (Tales, Anaximandro y Anaxímenes) y buscadores de los elementos fundamentales, para continuar con los pitagóricos, que, radicados en el sur de Italia, llevaron las especulaciones al terreno del simbolismo y de las matemáticas. Tras estos primeros intentos, Heráclito y Parménides representan dos soluciones extremas a la aparente paradoja de la unidad y de la pluralidad del mundo: para el primero, la realidad es puro dinamismo; para el otro, la realidad es una unidad quieta y monolítica. Esta contradicción excluyente obligará a sus sucesores a buscar nuevos derroteros, que se concretarán en el eclecticismo de Empédocles, en el dualismo de Anaxágoras y en el atomismo de Demócrito. Incapaces de digerir tanta variedad de ideas, los sofistas caerán en el escepticismo. Pero vayamos por partes.

LOS MILESIOS

La ciudad de Mileto, situada en Asia Menor a orillas del Mar Egeo, resguardada de los vientos del norte por la isla de Samos y asentada cerca de la desembocadura del río Meandro, era en los siglos VII y VI a. C. un centro comercial de excepcional importancia. Había sido fundada cinco siglos antes y estaba habitada por emigrantes griegos de estirpe jónica que habían convertido la ciudad en una próspera colonia de la que dependían varias decenas de centros comerciales distribuidos por el Mediterráneo. Sus relaciones mercantiles llegaban hasta el Mar Negro, la Mesopotamia, Egipto y el sur de Italia.

Esta ciudad cosmopolita, abierta al tráfico de mercancías y de ideas procedentes de los más diversos puntos del Mediterráneo y de Oriente, con la suficiente prosperidad como para permitir el ocio y la reflexión, tuvo por esas fechas a tres ciudadanos que aún hoy se recuerdan como figuras importantes para la civilización occidental. Fueron estos Tales (624-⁠546), Anaximandro (610-⁠545) y Anaxímenes (585-⁠528), que son considerados los primeros filósofos de la antigüedad griega. Se les conoce como los «milesios» o los «jonios».

Homero, en el siglo IX, y Hesíodo, entre los siglos VIII y VII a. C., ya habían compuesto sus obras (La Ilíada y La Odisea, el primero, y La teogonía y Los trabajos y los días, el segundo), en las que ambos recogían sus respectivas y peculiares visiones del origen del mundo y disertaban sobre la caducidad de la vida, el origen del mal, el destino y la vida después de la muerte. Sin embargo, ni uno ni otro han sido considerados filósofos, en el sentido de personas que intentan hallar mediante la razón las claves que expliquen el mundo y al hombre. Pertenecen más bien al mundo de creación literaria.

Aristóteles, que llamaba a los antiguos escritores griegos «teólogos», hace al respecto una distinción esclarecedora: los mencionados poetas o «teólogos» transmitían elementos tradicionales sin dar razón de sus afirmaciones, en contraste con aquellos que hablaban razonando lo que decían. Los primeros ofrecían «mitos»; los segundos, razonamientos. Los mitos son algo concreto; el razonamiento es abstracto. Para el mito, por ejemplo, el destino o la muerte son personajes que actúan y hablan; para el filósofo son conceptos extraídos de la realidad y que sirven para explicar, aunque sea parcialmente, esa misma realidad.

Pese a su coetaneidad, no es seguro que Tales, Anaximandro y Anaxímenes constituyeran una escuela filosófica propiamente dicha. Pero parece claro que se influyeron mutuamente en estos primeros intentos por hallar las claves que explicaran el mundo. Porque tanto los jonios como los demás filósofos griegos anteriores a Sócrates consideraban el mundo como una totalidad (en la que naturalmente se incluía al hombre) y trataban de responder a una pregunta común: ¿Qué es el mundo, de dónde procede, de qué está hecho? Solo a partir de Sócrates los filósofos se preguntarán de forma explícita qué es el hombre.

TALES DE MILETO

(624-546), además de filósofo, fue astrónomo, matemático y físico. El saber de la antigüedad, dadas sus exiguas dimensiones, podía ser abarcado fácilmente por un hombre. De origen fenicio, hijo de Examies y Cleobulina, Tales de Mileto fue considerado uno de los Siete sabios de Grecia, junto a Pítaco de Mitilene, Bías de Priene, Solón de Atenas, Cleóbulos de Cnidos, Misón de Khenas y Quilón de Esparta. Se le atribuye cierta actividad política, ya que exhortaba a sus paisanos a que se mantuvieran unidos frente al intento de dominación de los lidios y de los medos. Al parecer viajó por Egipto y Caldea. Durante su estancia en Egipto habría medido la altura de las pirámides a partir de la proyección de sus sombras en el suelo. También parece que predijo un eclipse de sol, el del 585 a. C., y realizó unos «parapegmas» o almanaques astronómicos de utilidad para los navegantes.

Se cuentan de él algunas anécdotas: Su actividad mental lo absorbía hasta el punto de caer en cierta ocasión en un pozo por caminar distraído, lo que causó la hilaridad de una joven sirvienta tracia, según nos cuenta Platón en el Teeteto. Si bien otra anécdota pone de relieve su perspicacia: al parecer, se hizo muy rico al predecir una abundante cosecha de aceitunas y alquilar todos los molinos de la ciudad, que luego subarrendó a sus propios dueños.

Por lo que se refiere a su actividad filosófica, que es la que nos interesa aquí, Tales aseguró que el agua está en el origen de todas las cosas y que la tierra flota sobre el agua. Según Aristóteles, ya que de Tales no nos ha llegado ningún escrito, el filósofo de Mileto debió concluir este aserto de su observación de la naturaleza, en la que los lugares más fértiles y productivos son los húmedos. El agua parecía el elemento más adecuado para transformarse en las demás cosas. Por lo demás, la idea no era nueva, pues ya Homero, en La Ilíada, había dicho que Océanos y Tetis eran los padres de todo.

Por otra parte, Tales, al observar el movimiento espontáneo de ciertas cosas, como en el caso del imán, les atribuyó un principio vital o alma. Ese misterioso principio vital era para él algo divino y pensó por eso que «todo está lleno de dioses».

ANAXIMANDRO

(610-545), algo más joven que Tales, realizó tareas similares, ya que, además de filósofo, fue político y astrónomo. Participó en una expedición colonizadora a Apolonia; por este motivo, sus paisanos le dedicaron una estatua que fue descubierta en excavaciones realizadas recientemente en Mileto. Como hombre de ciencia, predijo la inminencia de un terremoto, descubrió la oblicuidad del Zodíaco, confeccionó un mapa de la tierra habitada, midió la distancia entre las estrellas, calculó la magnitud de las mismas e introdujo en Mileto un instrumento de procedencia babilonia, el gnomon, que era una vara instalada sobre un tablero con la que se podía averiguar la dirección y la altura del sol.

Se sabe que escribió un libro titulado Sobre la naturaleza, del que se conservan algunas referencias en escritores posteriores. Con estos testimonios podemos reconstruir su pensamiento, bastante más complejo que el de su paisano Tales:

Según Anaximandro, el elemento primigenio «no es el agua ni ningún otro de los llamados elementos, sino una naturaleza diferente de ellos e infinita, de la cual proceden todos los cielos y los mundos en estos encerrados». Tal principio de todas las cosas es el «apeirón», que literalmente significa «lo ilimitado» y que parece que debemos interpretar como una materia primordial e indefinida.

Según Anaximandro, el «apeirón» es inmortal, todo lo abarca y todo lo gobierna. Estas características le dan un carácter divino. Además, del «apeirón» surgen «los cielos y los mundos», los cuales, cuando se destruyen cíclicamente, vuelven a convertirse en materia primordial.

A juicio de nuestro autor, las cosas proceden del «apeirón» mediante un proceso de segregación de elementos contrarios: lo frío y lo caliente, lo seco y lo húmedo. Estos elementos contrarios se van imponiendo alternativamente unos a otros, hasta que, en un acto de justicia cósmica, terminan finalmente disolviéndose de nuevo en el mismo «apeirón». Entonces comienza un nuevo ciclo.

En cuanto a la manera como se configuró nuestro mundo, Anaximandro dice que lo caliente formó una esfera de fuego en torno a otra esfera fría (el aire) que rodea la tierra (cuyo origen no explica). La corteza que separa el fuego del aire se rompió en algunos lugares y formó lo que percibimos como cuerpos celestes luminosos. La oclusión de esos agujeros son los eclipses.

En cuanto a la tierra, el astro en que vivimos, según Anaximandro tiene forma cilíndrica y se mantiene suspendida y quieta en el espacio «por la equidistancia de todas las cosas».

Del agua surgieron los seres vivos, que al principio estaban protegidos por una cubierta espinosa. Al pasar a la tierra, su corteza se desgarró y cambiaron de forma de vida.

Los hombres primitivos nacieron dentro de peces. Después de alimentarlos, cuando ya pudieron valerse por sí mismos, los peces los expulsaron a la parte seca de la tierra.

ANAXÍMENES

(585-528) fue seguramente discípulo de Anaximandro. De él no se conservan datos biográficos. Parece seguro que escribió un tratado sobre la naturaleza. Autores posteriores le atribuyen la siguiente doctrina:

El elemento originario es el aire, al que atribuye características similares a las del «apeirón»: infinitud, movimiento perpetuo y la fuerza que anima el mundo.

Del aire nacen todas las cosas, incluso los dioses.

El mundo es como un gigantesco animal cuyo aliento es su vida y su alma.

El aire es el principio de todo movimiento y cambio, en un proceso de rarefacción y condensación: por rarefacción, el aire se hace fuego; por condensación, el aire se hace sucesivamente viento, nube, agua, tierra y piedra.

Hay un devenir cíclico del mundo: periódicamente se disuelve en el aire, principio originario, y se vuelve a regenerar.

La tierra es un disco plano rodeado de agua y flota en el aire; los cuerpos celestes son la consecuencia del vapor exhalado por la tierra, que, al rarificarse, se convierte en el fuego de que están formados.

El mundo está envuelto por un caparazón transparente de aire endurecido. La bóveda cristalina del cielo, a la que han sido fijadas con clavos ardientes las estrellas, gira en torno a nosotros como un sombrero.

Poco después de la muerte de Anaxímenes, en el año 494 a. C., Mileto fue arrasada por los persas. Pero la filosofía había encontrado ya nuevos cultivadores y otras ciudades que les dieron cobijo.

PITÁGORAS Y EL PITAGORISMO

Pitágoras (570-497) nació cerca de Mileto, en la isla de Samos, en torno al año 570 a. C. Al parecer fue discípulo de Anaximandro y viajó por Egipto y por algunos países de Oriente. Cuando tenía unos treinta años, huyó de Samos y se instaló en la ciudad de Crotona, en la Magna Grecia, que comprendía el sur de Italia y la isla de Sicilia y donde la emigración griega había creado una próspera segunda patria. En Crotona, Pitágoras fundó una asociación entre filosófica y religiosa que al poco tiempo tendría filiales en varias ciudades de la zona, como Siracusa, Tarento o Metaponto. Metidos a políticos, los pitagóricos tuvieron serias fricciones con poblaciones vecinas. Pitágoras murió en Metaponto hacia el 497 a. C. En cuanto a sus seguidores, unos cincuenta años después de su muerte la mayor parte de ellos pereció en Crotona. Un incendio, al parecer provocado por sus enemigos políticos, acabó con ellos cuando estaban reunidos en casa del atleta Milón. Solo unos pocos consiguieron huir.

Se duda seriamente de que Pitágoras escribiera algún libro. Sus discípulos, que le atribuyeron hasta milagros, pusieron en su boca todas las doctrinas que la secta fue acumulando a lo largo de los años. En la escuela hubo personalidades de gran relieve intelectual, como Alcmeón, Filolao y Arquitas, que aportaron ideas originales, pero que se mezclaron formando un revoltijo con otras de carácter religioso y místico en un ambiente de secretismo sectario. A estas doctrinas tenían acceso solo los miembros más cultos, los físicos y los matemáticos, mientras los demás tenían que contentarse con ser simples oyentes (acusmáticos). De esas variopintas doctrinas, algunas de las cuales nos recuerdan el orfismo, entresacamos las que consideramos que tienen un mayor valor filosófico:

Según los pitagóricos, la «mónada» es la unidad fundamental y última de la que se derivan los números. La «mónada» es el fundamento de todo «uno».

El número es la sustancia de las cosas. Qué entendieran los pitagóricos por número es objeto de discusiones: según algunos, por número entendían el orden mensurable de los fenómenos físicos, la proporción, la armonía; otros creen que los tomaban por magnitudes espaciales, incluso dándole el tratamiento de realidades corpóreas.

La proporción entre el número y la figura se simbolizaba con la «tetraktys», que representaba el diez (1 + 2 + 3 + 4), el orden mensurable, y tenía carácter sagrado; sobre ella solían jurar los pitagóricos. Se representaba de la siguiente manera:

Para los pitagóricos, la realidad primordial es el «neuma ilimitado», el Ser, lo contrario del vacío o espacio. En el neuma ilimitado, sujeto a un movimiento eterno, se formó el Cosmos, que es el uno, la mónada, lo impar.

La «respiración cósmica» explica la pluralidad de las cosas, que se originó por la introducción del vacío, el no-⁠ser, en la unidad monolítica del cosmos. Este es el fundamento de la oposición y de las antítesis de la realidad. Por otra parte, si el número es la sustancia de las cosas, la oposición entre las cosas es una oposición entre números.

La oposición básica se da entre lo limitado y lo ilimitado; los números pares son ilimitados, mientras los impares son limitados (de mayor a menor, los números impares terminan en la unidad, mientras los pares llegan hasta el dos, quedando el proceso regresivo abierto e inconcluso). La unidad es «parimpar», pues añadida a los pares los hace impares y añadida a los impares los hace pares.

Junto a la oposición limitado-ilimitado y par-impar, hay otras antítesis fundamentales: unidad-⁠multiplicidad, derecha-⁠izquierda, macho-⁠hembra, quietud-⁠movimiento, recta-⁠curva, luz-⁠tinieblas, bien-⁠mal, cuadrado-⁠rectángulo. El orden, la perfección y el bien son representados por lo limitado, lo impar, la unidad, la derecha, el macho, etc. Por el contrario, el mal está en lo ilimitado, lo par, la multiplicidad, la izquierda, etc.

Sin embargo, los opuestos terminarán conciliándose en la armonía, que es la unidad de lo múltiple y la concordia de lo discordante. La armonía se pone de manifiesto de forma especial en la música, modelo a su vez de la armonía del universo.

En el corazón del universo hay un fuego central (de carácter divino), del que surgen los dioses y los diversos cuerpos celestes. Estos, incrustados en esferas transparentes, giran al mismo tiempo que las esferas, las cuales producen una armonía inaudible para los oídos humanos.

El proceso cósmico es cíclico: todas las cosas vuelven a estar una y otra vez donde habían estado antes gracias a un eterno retorno.

El hombre se compone de alma y cuerpo. El alma, partícula desprendida del «neuma infinito» del cielo, «número que se mueve a sí mismo», se ha manchado por el pecado y necesita expiar su culpa; el cuerpo será su sepulcro hasta que el alma, mediante la ascesis, el trabajo espiritual, el cultivo de la música y la gimnasia, se purifique.

Mientras consigue su total purificación, el alma sufrirá una serie de transmigraciones en diversos animales o plantas. En el ladrido de un perro, Pitágoras creyó en cierta ocasión haber reconocido la voz de un amigo ya muerto. Según los pitagóricos, después de la purificación, el alma vuelve al mundo del que procede.

LO UNO Y LO MÚLTIPLE

Junto al problema del origen de las cosas, los filósofos presocráticos, como ya lo hemos visto en los pitagóricos, intentaron resolver otro gran enigma: el de la unidad y la pluralidad del universo. Colocados frente a la realidad, unos pensadores, fiándose de lo que le decían sus sentidos, destacaron sobre otros aspectos su pluralidad y dinamismo, mientras otros, atentos a lo que les indicaba la razón, redujeron esa misma realidad a una unidad monolítica. Para Heráclito de Éfeso, la realidad es puro devenir; para los eleatas, y especialmente para Parménides, es una esfera inmóvil.

HERÁCLITO

(544-484) nació en Éfeso, otra colonia griega de la costa de Asia Menor. Era de estirpe noble, ya que descendía del fundador de la ciudad, la cual contaba por entonces quinientos años de antigüedad. Al parecer, fue una persona bastante desagradable, muy engreída de la dignidad de su familia. Era además melancólico y llorón. El rey Darío de Persia lo invitó a visitar su corte, pero él rehusó hacerlo. Sorprendido por un grupo de curiosos mientras, como cualquier mortal, se calentaba en una cocina, se excusó diciendo: «También aquí están los dioses». Desdeñoso de los poetas antiguos y de los filósofos contemporáneos, se retiró a un templo, donde se entretenía jugando con niños. Pasó los últimos años de su vida en los montes, donde se alimentaba de hierbas. Según Diógenes Laercio, murió en un muladar comido por los perros. Por lo que fuera, Heráclito no gozó de la simpatía de sus contemporáneos, y no hay que descartar que las noticias sobre su vida no sean del todo ciertas, ni los juicios siempre justos.

En lo que todos coinciden es en que el libro que escribió y depositó para consulta pública en el templo de Artemisa era muy difícil de entender. Su pensamiento, expresado en forma de aforismos y sentencias breves y crípticas, al estilo de los oráculos de Delfos y de la Sibila, lo hizo acreedor del apodo de «el oscuro». Uno de sus escasos discípulos fue Cratilo, maestro de Platón, quien lo incluyó en uno de sus diálogos.

Según Heráclito, hay un conocimiento sensitivo, por el que conocemos las cosas particulares como si fueran seres fijos y estables, y otro racional, que corrige los sentidos y nos descubre que hay un único ser, aunque está en perpetuo movimiento. El conocimiento sensitivo es fuente de opinión; el racional descubre la verdad.

El ser o realidad única consiste en un flujo y cambio continuo. Todo fluye, cambia y se hace constantemente. Es un proceso en el que «del uno salen todas las cosas, y de todas las cosas el uno». Por eso, decía Heráclito gráficamente que no podemos bañarnos dos veces en el mismo río.

La razón de esta inestabilidad es que, a juicio de Heráclito, todo sale del fuego, del que están hechas todas las cosas, sean dioses, genios, almas o cualquier cuerpo. Este fuego viviente es eterno, no ha sido hecho por nadie. El fuego es algo divino que, en su forma más pura, el rayo, gobierna todas las cosas, todo lo vigila y habrá de ser juez universal de todos los comportamientos.

Según Heráclito, las transformaciones del mundo pueden ser descendentes, por condensación, y de esta manera el fuego se hace aire, agua y tierra, o ascendentes, por dilatación, lo que hace que la tierra se convierta en agua, en aire y, finalmente, en fuego. Dicho de otra manera, los movimientos internos del mundo responden a dos fuerzas cósmicas: la guerra o discordia, que disgrega, y la concordia o paz, que une.

Todas estas transformaciones no son caprichosas, sino que responden a una ley universal, necesaria e inmutable; a un logos o razón, que explica por qué en el mundo, a pesar de su inestabilidad, reina la armonía y la belleza.

Sin embargo, sobre la bondad o maldad de las cosas no hay consenso en el mundo, ya que lo que es bueno para unos es malo para otros. «El agua del mar es la más pura y la más impura. Para los peces es potable y saludable; para los hombres perjudicial. Los cerditos se complacen en revolcarse en el lodo, lo cual es sucio para los hombres. Para los asnos, la paja es preferible al oro». Para Heráclito, todas las cosas son hermosas y buenas; «son los hombres los que las estiman unas justas y otras injustas».

Según nuestro filósofo, las exhalaciones calientes y transparentes de las cosas suben hasta unos recipientes o cuencos situados en el cielo, los cuales, al encenderse, forman los astros. El sol se enciende y se apaga cada día.

En opinión de Heráclito, el hombre se compone de cuerpo y alma. El cuerpo es producto de las exhalaciones oscuras, frías y opacas; el alma, de naturaleza aeriforme, surge de las exhalaciones calientes y transparentes, y se renueva constantemente por la respiración. Las almas más secas son las mejores; los borrachos tienen el alma húmeda.

Finalmente, según Heráclito, el mundo está sujeto a un eterno retorno, con ciclos siempre iguales que duran 10 800 años solares. Así todo vuelve a ser lo que había sido.

LA ESCUELA DE ELEA

En la Magna Grecia, en la Italia meridional, cerca de la actual Salerno, a orillas del mar Tirreno, se hallaba Elea (actual Castellammare de Velia), donde confluyeron entre los siglos VI y V Parménides, Jenófanes y Zenón, los tres integrantes de la llamada Escuela Eleática. A ellos hay que añadir Meliso de Samos.

Heráclito, como hemos visto, puso especial énfasis en el cambio y en la tensión continua como elementos determinantes de la naturaleza. Los eleatas, por contra, destacaron la unidad, la estabilidad, la permanencia y la inercia como sus notas características.

JENÓFANES

(570-475) nació en Colofón, muy cerca de Éfeso. Espíritu errante, viajó casi toda su vida por las diversas colonias griegas del Mediterráneo, hasta que finalmente se instaló en Elea, donde conoció al joven Parménides. Escribió varias obras en versos. De su pensamiento destacamos los siguientes puntos:

Nadie alcanzará nunca la certeza; todo se reduce a opiniones.

A esta afirmación general solo escapa una certeza: que todo es uno y este uno es Dios.

El Dios de Jenófanes es eterno, inmutable e inteligentísimo. No parece que haya que entenderlo como un ser personal, sino como un principio único del que proceden todas las cosas. Jenófanes criticó a Homero y a Hesíodo por pintar a los dioses como hombres llenos de pasiones y se burló de su antropomorfismo.

A su juicio, todas las cosas nacen de la tierra y vuelven a ella. En concreto, los vivientes nacen del fango, tierra mezclada con agua.

Jenófanes preconizó una vida austera y fustigó a los que ponían los placeres y los deportes por encima de la sabiduría y la virtud.

PARMÉNIDES

(540-475) nació en Elea y, al parecer, fue discípulo de la escuela pitagórica, a la que fue ideológicamente infiel, y de Jenófanes, cuya filosofía asumió y desarrolló. Parece que participó activamente en la política de su ciudad natal. Se conservan ciento cincuenta versos de una obra, titulada como casi todos los tratados filosóficos de la época Sobre la naturaleza, que constaba de una introducción, de una primera parte dedicada a la verdad y de otra segunda sobre la opinión.

En la introducción aparece Parménides sentado en un carro arrastrado por caballos alados guiados por las hijas del sol. Al llegar a una bifurcación de caminos, que conducen respectivamente a la noche y al día, la justicia vengadora le abre una puerta, en la que mora la diosa que guarda la verdad. Esta le presenta tres caminos, que conducen respectivamente a la verdad, al error y a la opinión.

En la primera parte, poniendo su doctrina en boca de la diosa, Parménides dice que ante el ser hay tres posturas: la que establece que el no-⁠ser existe (en alusión a los pitagóricos, que admitían el vacío o no-⁠ser), la que acepta que el ser existe y no existe al mismo tiempo (interpretando la doctrina de Heráclito sobre la transformación de los contrarios en el fuego) y, finalmente, la que considera verdadera: el ser existe y es imposible que no exista.

La segunda parte del libro está dedicada al mundo de la apariencia y de la opinión. En ella recoge las opiniones de sus adversarios ideológicos (milesios y pitagóricos), a los que trata de ridiculizar. Por eso dice: «Aprende ahora opiniones falaces de mortales escuchando el orden engañoso de mis palabras».

Estos adversarios, según Parménides, «dividieron la materia en dos partes opuestas, y atribuyeron a ambas cualidades diferentes: a la primera, fuego etéreo de llama tenue, suave, siempre igual a sí mismo, muy distinto de la otra, que es noche oscura, cuerpo denso y pesado».

Por otra parte, según esas opiniones, el universo se compone de diversas esferas concéntricas, alternativamente frías-oscuras y calientes-luminosas: la última, que las envuelve a todas las demás, es sólida, fría y oscura. Por debajo de este última está la esfera de las estrellas fijas, caliente y luminosa, y, después, la de los astros, el sol y la luna, que están separados por la vía láctea. En el centro de todo está la Tierra, esférica, en cuyo interior arde el fuego y en la que está la divinidad que lo rige todo.

Para estos adversarios, según su imputación, los vivientes son una mezcla de tierra y fuego por un lado, de frío y calor por otro. El fuego es la causa de la vida y de la inteligencia, que reside en torno al corazón. El conocimiento sensitivo se realiza por similitud: los elementos cálidos conocen lo caliente; los fríos, lo frío.

Fuera del artificio literario, en síntesis, esta es la doctrina que Parménides considera verdadera: «El ser existe y el no ser no existe. Tú no saldrás nunca de aquí». Es decir: todo lo que hay es ser; la nada no existe. El ser es indivisible; los seres particulares son ilusiones u opiniones de los sentidos. El ser permanece frente a toda apariencia de cambio y devenir, que son la nada. No hay movimiento, ya que no hay distancia entre los seres (vacío) para que puedan moverse.

El ser es uno, eterno, inmóvil, homogéneo, indivisible, compacto, finito y esférico. «Ser y pensar es lo mismo»: Lo que se piensa y lo que es son una misma cosa. El pensamiento y aquello de que pensamos son idénticos, pues, si no existe lo que no es, ¿cómo podemos pensar en ello? De lo que no existe (el no-⁠ser) no sale nada.

Parece claro que el ser al que se refiere Parménides no es el ser metafísico de que nos hablará más tarde Aristóteles, sino que se trata más bien de un ser físico. Por otra parte, al oponer la unidad y la inmovilidad del ser a la pluralidad, el movimiento y el cambio que constatamos en el mundo, Parménides parece querer enfrentar la visión de la razón (la visión divina), que ve la verdadera realidad, a la mirada inocente de los sentidos, que, no asistidos por la razón (por los dioses), solo ve apariencias.

ZENÓN DE ELEA

(504-464), natural de Elea, como su maestro Parménides, se hizo famoso por su hermosura. Su intervención en política le fue fatal. Fracasada una conspiración contra el tirano Nearco, fue apresado y sometido a tortura. Para no delatar a sus amigos, se seccionó la lengua con los dientes y la escupió a la cara del tirano antes de ser ejecutado. Escribió varias obras e ideó una serie de argumentos con los que respaldaba la doctrina de su maestro sobre la unidad e inmovilidad del ser. La sutileza de sus argumentos hizo que fuera considerado el primer dialéctico de la historia. Vamos a recoger aquí algunas de sus famosas aporías:

El argumento de Aquiles: Aquiles, «el de los pies ligeros», no puede alcanzar una tortuga porque, cuando llega al sitio donde estaba la tortuga, esta ya ha avanzado un nuevo trecho; cuando llega al nuevo sitio, la tortuga ha hecho un nuevo recorrido, y así sucesivamente. Luego nunca la alcanzará.

El argumento de la flecha: Una flecha disparada contra un blanco nunca llegará a este, ya que la distancia que la separa del blanco consta de infinitos puntos y en cada instante la flecha estará en uno de esos puntos, por lo que necesitará un tiempo infinito para llegar al blanco.

El argumento de la dicotomía: Un móvil A nunca llegará hasta el punto B, pues antes de hacer el recorrido entero deberá hacer la mitad, y antes de hacer esta mitad deberá recorrer la mitad de la mitad, y así sin límite. Luego A nunca llegará a B.

Contra los pitagóricos: Los seres extensos están compuestos de partes, y estas a su vez de otras partes más pequeñas, hasta llegar a unas partes tan pequeñas que no tengan extensión y, por tanto, sean nada. Luego los seres extensos se componen de la nada.

Según el argumento anterior, es lo mismo sumar que restar, ya que las partes inextensas sumadas a un cuerpo extenso no lo aumentan, ni una vez restadas lo disminuyen.

Contra la existencia del espacio: Las cosas están en el espacio, pero el espacio o es algo o es nada. Si es algo, debe estar en otro espacio, y este en otro, y así sucesivamente hasta el infinito; si es nada, las cosas están en la nada.

Las refutaciones que se han hecho a lo largo de la historia se han apoyado principalmente en la distinción entre magnitudes matemáticas y físicas o, lo que es lo mismo, entre lo infinito en potencia (sincategoremáticos o indefinido) y lo infinito en acto (categoremático).

MELISO DE SAMOS

(V a. C.) De este filósofo solo sabemos que vivió en Samos y que estuvo al frente de la escuadra de esta isla que derrotó a los atenienses en el año 440. De su tratado Sobre el ser se conservan unos fragmentos en los que trata de apoyar las tesis de Parménides, al que completa y le hace algunas correcciones.

Así, si para Parménides el ser es una esfera limitada, para Meliso el ser solo podría limitarlo el vacío. Pero como el vacío es la nada, el ser es ilimitado, infinito en extensión.

Según Meliso, el ser es ingénito: no pudo tener principio, porque fuera del ser solo hay nada (vacío), y de la nada no puede proceder nada.

Por otra parte, el ser no puede ser corporal, pues en este caso tendría partes y ya no sería uno.

El ser es uno, luego la multiplicidad que nos dan los sentidos es falsa.

Al no haber vacío, el ser no tiene a dónde desplazarse, por lo que es inmóvil.

Si lo denso es el ser con poco vacío dentro y lo raro el ser con mucho vacío dentro, al no haber vacío, el ser es homogéneo y no tiene diferencias de densidad.

Finalmente, para Parménides el ser vive en un ahora, como una totalidad simultánea; según Meliso, el ser tiene una duración ilimitada: era, es y será.

LOS NUEVOS CAMINOS

Con Parménides y sus partidarios, el panorama de la filosofía quedaba sin horizontes posibles dentro del monismo absoluto del ser. Abrir nuevos caminos será la tarea más urgente para los pensadores griegos.

EMPÉDOCLES

(492-432) nació en Acragas, donde hoy se asienta la ciudad siciliana de Agrigento. Intervino en política a favor de los demócratas, entre los que su padre, Metón, era una personalidad importante. Pero el retorno de la oligarquía lo obligó a huir a Grecia. Fue médico y taumaturgo. Consideró sus teorías como un medio para dominar la naturaleza e incluso resucitar a los muertos. Según sus seguidores, fue llevado milagrosamente al cielo, pero sus adversarios lo acusaron de haber simulado que se arrojaba al volcán Etna a fin de impresionar a todos. Al parecer lo único que arrojó al cráter fue su sandalia. Nos quedan algunos fragmentos de dos obras suyas: Sobre la naturaleza y Las purificaciones. Con esos trozos y los testimonios de autores antiguos podemos reconstruir sus doctrinas, que resumimos en los siguientes epígrafes:

Hay dos fuentes de conocimiento, la razón y los sentidos, que se complementan.

El ser es eterno e indestructible. Está integrado por cuatro raíces o elementos, de los que se componen incluso los dioses, y se combinan a la manera como lo hacen los diversos colores para formar otros colores distintos. Estos elementos eternos son el fuego, el aire, el agua y la tierra (Zeus, Hera, Nestis y Edoneo, respectivamente).

Junto con los elementos, hay dos fuerzas cósmicas eternas y contrarias, el amor y el odio, que agrupan o disgregan los elementos para formar todas las cosas en procesos cíclicos necesarios. «Hay solo mezcla y separación de lo mezclado, pero no nacimiento, que es una simple manera de decir de los hombres».

Durante el gran ciclo, que dura treinta mil años, predominan alternativamente el amor o el odio. Mientras predomina el amor, las cosas se mantienen unidas y mezcladas dentro del ser, que es uno, eterno, finito, inmóvil, homogéneo, redondo y compacto en la unidad orgánica de una esfera.

Pero los ataques del odio hacen que se rompa esa gran esfera compacta y se diversifique en la multiplicidad de seres del mundo. El proceso conduce a la disgregación total y al dominio absoluto del mal. Sin embargo, el triunfo no es completo y de nuevo el amor consigue reconstruir la unidad. El dominio alternativo del bien y del mal es un proceso interminable.

El hombre es una mezcla de los cuatro elementos. Sus partes sólidas provienen de la tierra y las líquidas del agua, mientras el alma procede del fuego y del aire. Su salud depende de la armonía de los cuatro elementos en la sangre.

El hombre puede conocer todas las cosas porque, al igual que ellas, está compuesto de los mismos cuatro elementos. Se trata de un conocimiento por simpatía. Por lo demás, todas las cosas poseen entendimiento y pensamiento.

Hay un alma orgánica, mortal, y otra divina, inmortal. Las almas transmigran por diversos cuerpos, incluso de animales y plantas, antes de llegar a la plena purificación.

La divinidad se identifica con la naturaleza. Es la plenitud de la materia cósmica, la Esfera redonda y eterna.

ANAXÁGORAS

(500-428), nacido en Clazomene, colonia fundada a orillas del mar Egeo por ciudadanos huidos de Mileto, fue el primer filósofo que abrió una escuela en Atenas. A ella acudieron Eurípides, Protágoras, Mirón, Fidias y Tucídides. Sin embargo, no le fueron bien las cosas, ya que Tucídides y Cleón lo acusaron de impiedad y ateísmo por negar la divinidad del sol y de la luna y afirmar que el sol era un conjunto de piedras incandescentes. En consecuencia, fue encarcelado y tuvo que pagar una multa. Para evitar males mayores y por recomendación de su amigo Pericles, huyó y se refugió en Lámpsaco, donde fue muy apreciado hasta su muerte. Cultivó la física, las matemáticas y la astronomía y escribió un tratado Sobre la naturaleza que, según Sócrates, se vendía en Atenas por una dracma y del que se conservan algunos fragmentos.

Anaxágoras hace frente una vez más al problema de la unidad y pluralidad del mundo. La solución la encuentra en un doble principio: uno inerte, una especie de semilla de todas las cosas; otro activo, inteligente, regulador del cosmos.

El principio inerte, semilla de todo, que Aristóteles llamaría después «homeomerías» (omeos, semejante; meros, porción), es como un polvo sutilísimo, indestructible, divisible hasta el infinito e infinitamente agregable. Anaxágoras llegó a esta conclusión tras observar que del pan que comemos salen los huesos, la carne, los cabellos, las uñas; que del agua nacen y se nutren las plantas, las hojas, los frutos, etc. Por tanto, en el pan y en el agua y, en general, en todo, hay «semillas» de todas las cosas. Es decir, que «todo está en todo».

Las «homeomerías» son, por tanto, como las «semillas» de todas las cosas materiales, que quedan reducidas a una simple agregación de «homeomerías». Las semillas que más abundan en cada cosa hacen que la cosa sea esto o aquello. Si predominan las semillas de carne hacen que el compuesto sea carne, y si predominan las de oro, el compuesto será oro.

El segundo principio, que es activo e inteligente, es el «nous» (la mente), una especie de fuerza cósmica que impulsó el Todo inicial, compacto, mezcla de todo, a un torbellino universal, del que se fueron separando remolinos parciales, y de estos otros, hasta que se fueron constituyendo todas y cada una de las cosas que forman el mundo.

El «nous» no es concebido por Anaxágoras como un dios, sino como algo parecido al «logos» de Heráclito o al Amor y el Odio de Empédocles.

Por lo demás, según Anaxágoras, las partes pesadas del mundo formaron la tierra, que es cilíndrica y permanece inmóvil en el espacio. Sobre la tierra están las aguas; sobre el agua, el aire; sobre el aire, el éter o fuego. El fuego incendia y pone incandescente el sol y los demás astros. La tierra está perforada en su interior, con grandes cavidades llenas de aire y éter, que, a su vez, son la causa de los terremotos y volcanes. Según Anaxágoras, hay otros mundos poblados por otros hombres.

Fueron discípulos de Anaxágoras, además de los ya nombrados, Arquelao de Atenas (h. 400), Metrodoro de Lámpsaco (h. 420) y Diógenes de Apolonia (h. 450). Este último consideró el aire la sustancia primordial, origen de la materia y del alma; a su juicio, de la perfecta organización del hombre y del mundo se deduce la existencia de un dios que obra con un propósito determinado.

LOS ATOMISTAS

Se considera a Leucipo el fundador del atomismo, pero Demócrito lo eclipsó hasta el punto de que incluso se ha dudado de su existencia. Sus obras, probablemente la Gran ordenación del Cosmos y un tratado sobre la mente, quedaron englobadas en las obras de los demás atomistas. Es opinión generalizada que Leucipo sentó las bases del atomismo y que Demócrito completó la teoría.

DEMÓCRITO

(460-370) era natural de Abdera (Tracia), en la costa egea, y fue llamado «el risueño» por su imperturbable tranquilidad y buen humor. Al parecer viajó por Egipto y por Asia hasta la India. Según Diógenes Laercio, estudió con los magos persas de la corte del rey Jerjes. De su capacidad de abstracción dan cuenta algunas anécdotas, como la que dice que sus campos eran invadidos por rebaños ajenos sin que se diera cuenta o como cuando quedó toda una noche encerrado en un establo ensimismado en sus pensamientos junto a un buey que su padre iba a vender al día siguiente. Propiamente, Demócrito no es un presocrático, pues es contemporáneo de Platón. Sin embargo, metodológicamente se le considera el broche de oro que cierra la época arcaica de la filosofía griega y prepara la gran eclosión de Sócrates, Platón y Aristóteles. Se le atribuye casi un centenar de obras, pero solo se conservan algunos fragmentos, aparte de las referencias de autores antiguos. Con estos datos podemos apuntar las líneas maestras de su pensamiento:

A su juicio, todas las cosas están compuestas de átomos (indivisibles), es decir de corpúsculos materiales indestructibles e infinitos en su número y en sus formas (redondos, cuadrados, en forma de gancho, de bastón, etc.). Entre ellos no hay más diferencia que la cuantitativa (orden, figura y posición), ya que cualitativamente son todos iguales.

Junto al átomo está el vacío como algo inseparable. Este vacío está tanto en el interior de los cuerpos, que no son completamente compactos, como rodeando esos cuerpos. Este vacío no es un no-⁠ser absoluto, sino relativo a los átomos; su existencia se impone por exigencia del movimiento.

Porque junto a los átomos y al vacío está el movimiento, que es eterno, actúa por presión y es connatural o automático («automaton», según Aristóteles). Los átomos se mueven eternamente en línea recta en el seno del vacío infinito, pero al chocar entre ellos producen remolinos y se deforman por los impactos.

Por ese movimiento, los átomos se mezclan entre sí, formando combinaciones infinitas y transitorias, dando origen a infinitos cuerpos y mundos. En el violento torbellino, los átomos más pesados quedaron en el centro formando la tierra, mientras los más ligeros fueron expulsados al exterior formando una membrana transparente.

Todos los cuerpos se componen de los mismos átomos y, como hemos dicho, solo se distinguen por su forma y por el orden y la posición que los átomos adoptan en ellos. Los cuerpos se constituyen por agregación y se destruyen por disgregación.

Los diversos movimientos, choques, agregaciones y disgregaciones obedecen a una ley fatal, que es inmanente a la misma materia, no tiene un fin determinado y obra por estricta necesidad, sin intervención de causas extrínsecas, ya sean dioses o inteligencias de cualquier clase.

El alma es material y está compuesta de los átomos más sutiles, esféricos, ígneos. Es el principio de toda clase de vida. El pensamiento consiste en un movimiento de átomos. El conocimiento se produce cuando los objetos emiten unas pequeñas imágenes (ídolos) que penetran por los sentidos hasta encontrarse con los átomos del alma. Entre el conocimiento sensible y el intelectual solo hay una diferencia de grado.

Para Demócrito, el conocimiento es algo relativo. Afirma que «no sabemos nada; la verdad está en lo profundo». Y añade: «Opinión lo dulce, opinión lo amargo, opinión lo caliente, opinión lo frío, opinión el calor; solamente los átomos y el vacío constituyen verdad».

El alma se alimenta de los átomos ígneos esparcidos por el aire; cuando la cantidad de estos átomos inspirados es inferior a los expelidos, se produce la muerte. El alma, que es un cuerpo dentro del cuerpo, se disgrega entonces y desaparece juntamente con el cuerpo.

Demócrito admite la existencia de dioses, los cuales están compuestos de los átomos más perfectos. Estos dioses viven en los espacios, felices y despreocupados de los hombres.

La moral de Demócrito es hedonista. El placer y el dolor son los últimos criterios para actuar. Sin embargo, propugna la moderación y la regulación de los placeres por la razón. Sus elevados consejos morales no tienen una base teórica en que apoyarse.

Opina que las leyes son un mal, pues coartan la libertad natural, aunque las considera necesarias para obligar a los hombres a obrar bien.

Entre los discípulos y seguidores de Demócrito destacan Metrodoro (hacia el 400), Anaxarco de Abdera (h. 340), Nausifanes de Teos (s. IV) y Diótimo de Tiro (s. IV).

LOS SOFISTAS

Atenas se convirtió en el siglo V a. C. en el centro político de Grecia gracias a sus triunfos sobre los persas. Las victorias de Maratón (490), Platea (480) y Salamina (479), así como la instauración de la democracia bajo el gran Pericles, hicieron de Atenas no solo el gran centro comercial y cultural del Mediterráneo oriental, sino también un campo propicio para los ambiciosos en política. Por otra parte, la multitud de doctrinas puestas en circulación por los filósofos presocráticos causó un cierto desconcierto, que no sería superado hasta la divulgación de los grandes sistemas de Platón y Aristóteles.

En este ambiente surgieron los sofistas o maestros de oratoria y dialéctica, armas que podían servir a los jóvenes para su encumbramiento en la vida pública.

Los sofistas no constituyeron una escuela, ya que lo que los caracterizaba no eran tanto los contenidos doctrinales como la forma de utilizarlos. Sin embargo este movimiento filosófico tiene ciertos caracteres propios que lo distinguen netamente de la etapa anterior, obsesionada por los problemas de la naturaleza. Estos caracteres podemos sintetizarlos en los siguientes epígrafes:

Los sofistas son escépticos acerca de la posibilidad de alcanzar alguna certeza. Según ellos, los conocimientos son subjetivos, a la medida de cada hombre, y relativos, según las culturas de los distintos pueblos.

Las leyes no son inmutables, puesto que se fundan en decisiones humanas; se reducen a convenciones admitidas por todos para regular la coexistencia en la sociedad. La ley natural de que hablan los sofistas son los mismos instintos o apetitos humanos, e incluso la identifican con el poder del más fuerte.

En moral y en religión impera el indiferentismo, con tendencia al ateísmo. Al no haber nada justo o injusto por sí mismo, la norma es conseguir los fines personales por cualquier medio.

Las enseñanzas de los sofistas son de tipo práctico, orientadas a conquistar puestos políticos, triunfar en los negocios o ganar pleitos, para lo que era indispensable la elocuencia y la capacidad dialéctica.

Como paradigmas de los sofistas, reseñamos a Protágoras y a Gorgias.

PROTÁGORAS

(481-411) era natural de Abdera (Tracia), como Demócrito, y se dice que aprendió sus doctrinas de los magos persas. Viajó varias veces a Atenas, donde tuvo un gran prestigio y gozó de la estimación de Pericles. Se hizo muy rico, pues fue el primer filósofo en cobrar por sus clases, a razón de cien minas por curso. Pero acusado de impiedad y condenado a muerte, tuvo que huir. Su libro Sobre los dioses fue quemado en público. Fue un eminente gramático y retórico. De sus abundantes obras solo nos quedan algunos fragmentos.

Según Protágoras, nada hay fijo ni estable. Sus opiniones sobre el cambio constante de las cosas proceden de Heráclito y de los atomistas.

A su juicio, hay tantas verdades como individuos, ya que «el hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto que son y de las que no son en cuanto que no son».

Solo podemos conocer lo que nos entra por los sentidos.

Su moral se deduce de su relativismo: no hay bien o principio universal. Lo que a unos parece bueno, a otros se le antoja malo.

Es imposible saber si existen los dioses. «Hay muchos impedimentos para saberlo dada la oscuridad de la materia y la brevedad de la vida humana».

GORGIAS

(483-375) natural de Leontini, en Sicilia, fue enviado a Atenas como embajador para solicitar ayuda militar contra los siracusanos, dejando maravillados a sus oyentes por su elocuencia. Consciente de ello, diría que «la palabra es una gran dominadora pese a su cuerpo pequeñísimo». Se dice que se presentó en un teatro de Atenas diciendo al público: «Preguntad». Afirmaba que el sofista hace discursos de la misma manera que el médico hace medicinas. Murió en Tesalia a los ciento ocho años. Se le atribuyen varias obras, entre ellas Sobre la naturaleza, Arte retórica, Elogio de Helena y Defensa de Palamedes.

Su escepticismo fue extremo. Decía:

No existe nada (ya que, si existe algo, o es eterno o es engendrado; si es eterno, es infinito y por tanto no está en ninguna parte; si es engendrado del ser, ya existía antes de ser engendrado, luego no es engendrado).

Si existiera algo, no podríamos pensarlo (si existe todo lo que pensamos, también existirían las cosas absurdas que pensamos).

Si pudiéramos conocer algo, no podríamos comunicarlo a otros (tendríamos que comunicarlo con la palabra, pero la palabra no es el ser, luego no puede ser comunicado). Solo quedan entonces las apariencias, sobre todo las que nos son útiles.

Quizá una postura tan radical no fuera sino un simple ejercicio de retórica o una manera de ridiculizar a los eleatas y al mismo Protágoras.

En un ejercicio de retórica (o mejor de erística: arte de vencer al adversario sin tener en consideración si es verdad o mentira lo que refuta o defiende), Gorgias compuso su Defensa de Helena, causante inmediata de la guerra de Troya, en la que, ante cualquiera de las alternativas consideradas, ella quedaba siempre libre de culpa.

Otros sofistas de menor relieve fueron Hipias de Elis, Prodicos de Keos, Trasimaco, Critias, Calicles y Antifon, todos los cuales vivieron en el siglo V a. C.

LA FILOSOFÍA CLÁSICA

Con esta denominación general nos referimos al pensamiento griego de los siglos V y IV a. C. Es un período de plenitud, alcanzado gracias a la actividad de Sócrates, de las escuelas socráticas y, sobre todo, de Platón y Aristóteles.

SÓCRATES

(470-399) nació en el demo de Alópeke, en los alrededores de Atenas. Su padre, Sofronisco, era escultor; su madre, Fenáretes, tras la muerte de su esposo, ejerció de comadrona. Debió conocer los escritos de algunos filósofos «presocráticos», y parece que fue discípulo de Arquelao, discípulo a su vez de Anaxágoras, pero su formación se cimentó en las disputas filosóficas públicas, tan frecuentes entonces en Atenas a causa de la actividad de los sofistas. Su juventud coincidió con el momento de mayor esplendor de esta ciudad, desde las batallas de Salamina, Platea y Micala, en los años 479 y 480, hasta el comienzo de la guerra del Peloponeso en el 431. Bajo el mandato de Pericles, Atenas llegó a contar con cien mil habitantes y se hicieron los grandes templos y construcciones que inmortalizarían esta ciudad. La vida de Sócrates estuvo identificada con Atenas, defendiéndola en la guerra, ya que participó en las batallas de Potidea, Delios y Anfípolis, y sufriendo las consecuencias de su decadencia tras las guerras del Peloponeso.

El físico de Sócrates no parece que fuera muy agraciado, ya que se le describe como una persona barriguda, de nariz chata y respingona y de ojos saltones. A consecuencia de la guerra perdió el pequeño patrimonio que le dejaron sus padres. Redujo sus necesidades a lo mínimo, vistiendo pobremente y yendo descalzo todo el año. Al contemplar los surtidos mercados de Atenas decía que entonces se daba cuenta de la cantidad de cosas que había de las que no tenía necesidad. Vivió modestamente con su esposa, Jantipa, y sus hijos.

Su peculiar labor docente la comenzó cuando tenía algo más de treinta años. Decimos peculiar porque ni enseñaba como los sofistas mediante un precio, ni se presentaba como un maestro, sino como un buscador de la verdad, ya que reconocía, irónicamente, que solo sabía que no sabía nada. En términos modernos, podemos considerarlo como un simple moderador, ya que su tarea se limitaba a orientar una conversación, una tertulia, hacia una conclusión esclarecedora de los temas tratados.

Esta tarea la llamaba él «labor de comadrón» (mayéutica), recordando el oficio de su madre. Mediante preguntas, obligaba a sus contertulios, sobre todo jóvenes, a exponer sus puntos de vista sobre los más diversos temas, haciendo él las observaciones oportunas hasta conducirlo a una conclusión coherente. A veces este sistema ponía de manifiesto la ignorancia y las contradicciones en que incurrían sus interlocutores (ironía), lo que le acarreó algunas consecuencias desagradables. Porque Sócrates tuvo enemigos que trataron de hacerle todo el daño posible. No fue el menor de sus adversarios Aristófanes, quien lo ridiculizó en sus comedias Las nubes, Los pájaros y Las ranas, en las que aparecía bien como un «físico» jonio, bien como un sofista.

Cuando Sócrates contaba setenta años, el comerciante Anitos, el poeta Meletos y el orador Licón presentaron contra él una denuncia que prosperó y fue causa de su condena a muerte. Los cargos eran de impiedad, por no honrar a los dioses de la ciudad, y de corrupción a la juventud. Sus mejores defensores fueron sus discípulos, en especial Platón, quien en su Apología de Sócrates y en varios de sus Diálogos consagró la figura de este filósofo como un paradigma de honradez, valentía y sabiduría. En sus recuerdos, sin embargo, Jenofonte no parece que fuera muy objetivo con su maestro. Aristóteles, que no lo llegó a conocer personalmente, hace referencia a las enseñanzas de Sócrates en más de cuarenta citas, lo que permite en cierta medida distinguir al Sócrates histórico del idealizado por Platón en algunos Diálogos.

Sócrates fue condenado por el delito de «asebeía» o impiedad, igual que antes lo habían sido Protágoras y Anaxágoras, pero estos salvaron sus vidas huyendo. Sócrates rehusó huir y aceptó la sentencia de muerte por coherencia con su doctrina. Platón, en el diálogo Fedón, cuenta con emoción los últimos momentos de su maestro, cuando tomó con serenidad la cicuta proporcionada por el verdugo mientras departía con sus discípulos presentes.

El de Sócrates es un caso singular en la historia del pensamiento. Sin escribir un solo libro, solo con su palabra hablada y su ejemplo, se ha convertido en un símbolo de lo que debe ser un filósofo: un buscador y un divulgador de la verdad.

Aparte de su testimonio vital, Sócrates nos ha legado un método de conocimiento y una serie de puntos de vista que resumimos a continuación:

El método, ya apuntado anteriormente, es el diálogo, es decir el método dialéctico en su sentido primitivo de preguntas y respuestas. La consecuencia es una suerte de inducción, en la que, partiendo de una serie de casos particulares considerados en el diálogo, se llega a un concepto general que recoge lo que tienen de común los casos particulares.

El método puede llamarse también, como hemos dicho, de la «mayéutica», por medio de la cual se van sacando a la luz una serie de conceptos hasta que se puede llegar a una definición general y comprensiva. El irónico «solo sé que no sé nada» de Sócrates era una invitación a partir de un estado de confusión de ideas hasta llegar a su esclarecimiento final.

El «conócete a ti mismo» socrático era una exhortación a la reflexión, al conocimiento del hombre mismo. Era la réplica a la filosofía presocrática, centrada en la naturaleza y en la que el hombre era una cosa más.

Sócrates tenía un concepto optimista del hombre, compuesto de cuerpo y alma. Esta es de naturaleza divina, invisible e inmortal. Por lo demás, admitía un conocimiento de los sentidos (de lo corporal, particular y cambiante) y otro de la razón (de los conceptos generales).

Para Sócrates, lo bueno es lo útil y lo agradable, que en el hombre debe estar sometido a la razón: porque es la sabiduría la que hace buenos los bienes. La virtud es un saber, un conocer lo que es útil o perjudicial para el hombre. Si la razón regula las relaciones con los dioses, tenemos la piedad; si las relaciones con otros hombres, la justicia; si las relaciones con nosotros mismos para superar las dificultades, la fortaleza, y si modera los apetitos sensitivos, la templanza.

La virtud, que es en el fondo un conocer o saber; puede consiguientemente enseñarse y aprenderse. El bueno es, pues, el sabio. El que obra mal es un ignorante. Por tanto, no hay que castigarlo, sino instruirlo.

Sócrates, que fue injustamente condenado por «asebeía» o impiedad, se muestra siempre respetuoso con los dioses griegos. Y hay indicios de que creía en un dios invisible, ordenador del mundo y providente. Ese Dios quizá fuera ese «demonio» (conciencia o inspiración divina) que, según él, lo aconsejaba en los momentos trascendentales de su vida, como cuando decidió aceptar la sentencia de muerte en un acto de sumisión a la divinidad.

LAS ESCUELAS SOCRÁTICAS

Las enseñanzas de Sócrates fueron lo suficientemente ricas, o ambiguas, como para dejar tras de sí una serie de grupos o escuelas de características muy distintas y hasta opuestas en su concepción del mundo.

De entre sus muchos discípulos, destacamos a cinco, que fueron cabezas de otras tantas escuelas: Fedón, de la de Elis; Euclides, de la de Megara; Antístenes, de la Cínica; Aristipo, de la de Cirene, y Platón, de la Academia. Platón fue una de las cumbres del pensamiento humano, maestro a su vez del otro genio de la antigüedad, Aristóteles.

LA ESCUELA DE ELIS Y ERETRIA

Fue fundada por Fedón (s. IV), noble de Elis hecho prisionero por los atenienses tras la toma de su ciudad. Comprado como esclavo por Critón, sería posteriormente liberado por la intervención de Sócrates, que lo tuvo en gran aprecio. Tras la muerte de este, se retiró a su ciudad, donde fundó una escuela hacia el 399. Se distinguió por su fidelidad al maestro, incluso en la terminología. Se le atribuyen dos diálogos, Zopyro y Simón, que se han perdido, pero de los que Séneca (4-⁠65) tuvo noticia y copió algunos párrafos. Platón lo hizo protagonista de uno de sus más famosos diálogos. Discípulo suyo fue Menedemo de Eretria (339-⁠265), hábil dialéctico y admirador de Estilpón. Al parecer, despreciaba a Platón. Identificaba el ser y el bien, la virtud y la ciencia. Según él, solo habría una virtud, la sabiduría, a la que las demás virtudes dan diferentes nombres.

LA ESCUELA DE MEGARA

Fue fundada por Euclides (450-380), quien, tras la muerte de Sócrates, volvió a su ciudad natal, Megara, al norte de Atenas, acompañado por varios seguidores del maestro, entre ellos Platón. No se debe confundir con Euclides de Alejandría, el matemático, algo posterior (h. 365). Esta escuela estuvo muy influida por Parménides. Según su fundador, el bien de que hablaba Sócrates era el mismo ser inmóvil y único de los eleatas. El Bien se identifica con el Uno y con el Ser. Por eso, de lo que no es el bien no se puede decir nada, ya que es el no ser. Más que demostrar, Euclides intentaba reducir al absurdo los argumentos de los adversarios. Esto llevó a algunos miembros de la Escuela al abuso de la discusión, cayendo frecuentemente en el sofisma y en el retorcimiento semántico, como veremos.

Otro maestro de la escuela megárica fue Estilpón (370-⁠300), según el cual los sentidos nos engañan y solo podemos confiar en la razón. Solo existen las cosas individuales y singulares. Si digo hombre, mesa, árbol, no digo nada; hay que decir este hombre, aquella mesa, ese árbol. La proposición «el hombre es bueno» no tiene sentido, pues los conceptos de hombre y de bueno son distintos y no pueden identificarse, como hace incorrectamente el juicio anterior.

Otro maestro, Diodoro Cronos (s. III a. C.), que murió del disgusto que le produjo el no haber podido responder a unos argumentos de Estilpón, dijo que solo existía lo actual y presente y negó que sea posible lo que no se verifica. Si algo posible no llega a existir nunca, lo posible sería imposible. Consiguientemente, todo lo posible se verificará, por lo que todo lo que existe es necesario. Este argumento, llamado «el victorioso» (o discurso dominador), volverá a aparecer en la época moderna.

Otro miembro de la escuela, Eubúlides de Mileto (s. IV), enemigo de Aristóteles, se hizo famoso con sus argumentos contra el movimiento y la pluralidad, como ya había hecho Zenón. Sus argumentos son de este porte: Epiménides afirma que todos los cretenses son mentirosos; pero Epiménides es cretense; luego Epiménides miente y, por tanto, los cretenses no son mentirosos; por tanto Epiménides es veraz al decir que los cretenses son mentirosos, etc. Otro argumento: Tú no conoces a una persona cubierta con un velo; pero la que está cubierta es tu madre; luego tú no conoces a tu madre. O este: Tú tienes lo que no has perdido; pero tú no has perdido los cuernos; luego tú tienes cuernos. Las disputas de la escuela de Megara llegaron a extremos ridículos, dando lugar a la erística en su sentido peyorativo, como el arte de discutir para vencer al adversario sin reparar en medios.

LA ESCUELA CÍNICA

Fue fundada por Antístenes (444-370), hijo de un ateniense y una esclava tracia. Fue discípulo del sofista Gorgias y después de Sócrates, a cuyas lecciones acudía desde El Pireo. Fue uno de los testigos de la muerte del maestro. Imitaba la sobriedad de Sócrates hasta hacer ostentación de pobreza. Para Platón, todo era fruto de su vanidad y por eso lo criticaba diciendo: «Veo el orgullo de Antístenes a través de los agujeros de su manto». En respuesta, Antístenes intentó rechazar la teoría de las Ideas platónica en un diálogo (Sáton), que se ha perdido. Tenía en muy mal concepto a los atenienses en general, a los que calificaba de caracoles y saltamontes, y les recomendaba que votaran a ver si los burros se convertían en caballos, de la misma manera que con sus votos transformaban a hombres ignorantes en generales de sus ejércitos. Al parecer el nombre de la Escuela Cínica procede del que tenía el gimnasio donde enseñaba Antístenes: «El sepulcro del perro» (kínes, perro). En este centro se leía con preferencia a Homero y se tenía a Hércules como un paradigma a imitar.

Según Antístenes, solo existe lo sensible, particular y concreto, es decir lo que es percibido por los sentidos.

El pensamiento se reduce a la materialidad de las palabras, por lo que no son posibles las ideas universales ni los juicios o raciocinios. Los atributos se identifican con las mismas palabras que los nombran. Solo podemos decir «Juan es Juan», pero no «Juan es bueno», ya que el atributo «bueno», además de ser un universal, solo podría predicarse de sí mismo. No es posible la falsedad, ya que cada palabra expresa una cosa y siempre es verdadera.

El criterio moral es la felicidad, que consiste en una vida tranquila alcanzada mediante la virtud y el esfuerzo. El ideal del sabio es la autosuficiencia, la autarquía. No debe dejarse dominar ni por los placeres ni por las riquezas. «Los hombres tienen su riqueza y su pobreza no en las cosas, sino en el alma». «Preferiría volverme loco antes que ser presa del placer».

Rechazaba el Estado, la patria y la familia, y preconizaba el amor libre y una vida en estado natural. Todos los hombres eran sus hermanos y parientes.

Pero la figura más llamativa entre los cínicos fue la de Diógenes de Sínope (413-⁠327), discípulo de Antístenes. Llevó al extremo las doctrinas del maestro convirtiéndose en todo un espectáculo por su forma de vestir, de comportarse y de pensar, y en un modelo clásico del «cinismo». Aplicándose literalmente la doctrina moral cínica, Diógenes vivía en un tonel e imitaba la vida de los animales, yendo medio desnudo y descalzo, comiendo carne cruda, bebiendo en el cuenco de la mano, satisfaciendo sin pudor sus necesidades en cualquier lugar, conviviendo con la escoria de la sociedad. Para expresar su desprecio por los demás, iba por la calle con un candil «buscando un hombre». Se consideraba un cosmopolita, ciudadano del mundo.

LA ESCUELA DE CIRENE

Tuvo como fundador a Aristipo (435-360), nacido en Cirene, ciudad del norte de África, donde los griegos habían fundado una colonia muy rica. Quizá sea más conocida como Escuela Hedonística (hedoné, placer), por su doctrina moral, que tendrá continuación unos siglos más tarde en el epicureísmo. Aristipo, a quien Platón llamaba «el refinado», fue discípulo de Protágoras y de Sócrates, al que acompañó hasta su muerte. Después volvió a su patria, donde abrió una escuela. Más tarde estuvo en Siracusa, en la corte de Dionisio. De su carácter apacible es una muestra la anécdota contada por Aristóteles según la cual, ante un exabrupto de Platón, se limitó a responder diciendo: «Nuestro amigo Sócrates no habría hablado así». Tuvo una hija filósofa, Areta, que fue maestra de su propio hijo, Aristipo el Joven.

Como las demás escuelas socráticas, tuvo entre sus preocupaciones el estudio del conocimiento humano, que Aristipo reducía a meras sensaciones individuales, lo cual daba lugar a un marcado relativismo. Solo percibimos apariencias, pero no sabemos qué hay en los objetos debajo de esas apariencias. Por lo demás, las sensaciones pueden ser agradables, dolorosas o intermedias, que calificaba, respectivamente, de buenas, malas e indiferentes.

Consecuente con este sensismo, Aristipo establecía como criterio moral el placer de los sentidos. El sumo bien consiste en el placer corporal y presente, sin deplorar el pasado ni angustiarse por el futuro, ya que solo existe el momento presente.

Consecuentemente, la sabiduría y la virtud consisten en buscarse la mayor cantidad de placer, para lo cual hay que utilizar la razón y comportarse con prudencia a fin de evitar las consecuencias desagradables de los placeres mal administrados. Esa búsqueda del placer debe ser compatible con la serenidad de ánimo y la libertad interior. Hay que poseer, pero no ser poseído por los placeres.

Las leyes no proceden de la naturaleza de las cosas, sino de la conveniencia de los hombres. La patria, la familia y las demás instituciones, entre ellas las religiosas, son convencionalismos que el sabio debe acatar por pura prudencia.

Teodoro el ateo (s. IV-III), hijo de Aristipo el Joven, fue expulsado de Atenas por negar la existencia de cualquier divinidad, que él consideraba una invención para atemorizar a los hombres. Según Teodoro, no hay nada malo por naturaleza. El sabio, llegada la ocasión, puede mentir, robar, cometer adulterio, y estas cosas solo podrán ser consideradas malas por los ignorantes.

Hegesías (s. IV-III) era un pesimista: el placer es solo ausencia de dolor en un mundo en que innumerables males asedian al cuerpo y al alma. Aconsejaba la benevolencia hacia los demás, que solo obran mal por ignorancia. Finalmente, predicaba el suicidio para encontrar la definitiva tranquilidad. Por esta razón fue expulsado de Alejandría, donde muchos seguían su consejo. Incluso él mismo parece que predicó con el ejemplo. Se le recuerda como «el abogado de la muerte».

Pero no todos los hedonistas eran tan macabros. Anníceris, contemporáneo de Hegesías, predicaba la amistad y la benevolencia. Incluso el sacrificio por los familiares, los amigos y la patria, en lo que, según él, se puede hallar un placer superior al de los sentidos.

PLATÓN

(429-347) nació en Atenas en una fecha incierta comprendida entre los años 429 y 427 a. C. y murió ya octogenario. Su verdadero nombre era Aristocles; el mote de Platón (el de las espaldas anchas) se lo puso su maestro de gimnasia. Su padre, Aristón, era descendiente del rey Codro, y su madre, Perictiona, de Solón. Tuvo dos hermanos, Glaucón y Adimanto, y una hermana, Potona, madre de Espeusipo, que sucedería a su tío al frente de la Academia.

Recibió una cuidada educación de acuerdo con su elevado rango social, pero lo más determinante en su formación fue su encuentro con Sócrates, del que fue discípulo y amigo hasta su muerte, cuando Platón andaba por los 28 o 30 años. Las circunstancias de la muerte de su maestro y otras experiencias personales lo desengañaron de la vida política, pero mantuvieron en él la preocupación de cómo ordenar la vida pública de manera justa. Tras la muerte de Sócrates, estuvo en Megara, Creta, Egipto y Cirene, viajes que duraron unos tres años. Durante los seis años que después permaneció en Atenas escribió sus primeros Diálogos.

Un segundo viaje terminó dramáticamente. Durante ese viaje visitó los centros pitagóricos de la Magna Grecia, conoció en Tarento al pitagórico Arquitas y en Siracusa, por medio de su amigo Dión, a Dionisio I el Viejo, su cuñado. Platón propuso a este tirano de Siracusa llevar a la práctica su ideal de un Estado dirigido por sabios, único que Platón consideraba viable. Estas ideas suscitaron las suspicacias del rey siracusano, quien encargó a los que acompañaban al filósofo en su viaje de retorno a Grecia que lo vendieran como esclavo en la isla de Egina, que estaba en guerra con Atenas. Afortunadamente durante la puja fue reconocido por un tal Anníceris, que lo compró y le puso en libertad.

De vuelta a Atenas, su redentor no quiso recibir el dinero del rescate, y Platón lo empleó en abrir una escuela cerca de Atenas. Por su proximidad al templo del héroe Academos, fue llamada la Academia. A esta escuela y a la redacción de sus obras dedicó Platón los siguientes veinte años de su vida.

A la muerte de Dionisio el Viejo, Platón volvió a Sicilia en dos ocasiones, en el 366 y en el 361, pero ambos viajes, orientados a poner en práctica su utópico régimen político, terminaron mal. Después de su segundo viaje, en el 357, su amigo Dión se apoderó de Siracusa e intentó implantar un gobierno de filósofos, pero a los tres años fue asesinado, abortando así definitivamente el intento.

Desde el año 361 hasta la fecha de su muerte, catorce años más tarde, Platón dejó la dirección de la Academia en manos de Heráclides de Ponto y se dedicó a escribir sus últimos Diálogos. Sus restos fueron enterrados en los jardines de la Academia.

Además de enseñar de viva voz en la Academia, Platón, como ya hemos visto, escribió cerca de cuarenta obras, la mayor parte de ellas en forma dialogada. En ellas se recoge la evolución de su pensamiento desde su juventud hasta su madurez y vejez. Verdaderas obras literarias, en los Diálogos se entrecruzan continuamente los más diversos temas filosóficos con una aparente sencillez y claridad. No hay, pues, una exposición sistemática de su doctrina, lo que obliga a una labor interpretativa. El mismo Platón reconoce que su pensamiento «no se puede reducir a fórmulas». Para colmo, pone con frecuencia sus pensamientos en boca de Sócrates, personaje habitual en sus Diálogos, lo que hace difícil a veces saber dónde termina el pensamiento del maestro y empieza el del discípulo.

Pese a estas dificultades, haremos un esfuerzo para rastrear el pensamiento de Platón siguiendo el orden cronológico de sus escritos:

Los primeros diálogos

Son los llamados socráticos, en los que Platón se muestra como discípulo fiel del maestro. En ellos se hace caso omiso del hecho de su muerte en un intento de prolongar la vida de Sócrates y de exprimir al máximo su pensamiento. En ellos, Sócrates aparece como el filósofo por excelencia, como «el hombre más sabio y más justo de todos».

En la Apología de Sócrates, este aparece consciente de su vocación divina, que lo impele a buscar la verdad y la virtud; vocación que no duda en seguir hasta la muerte, ya que «una vida sin investigación no es digna de ser vivida por el hombre». En el Critón, el dilema de Sócrates destaca con toda nitidez: o morir, confirmando con su muerte la seriedad de su empeño, o huir, traicionando así sus convicciones y sus enseñanzas.

Sócrates había dicho: «Solo sé que no sé nada». Es decir, asentó como principio de toda sabiduría el reconocimiento de las propias limitaciones. En Alcibíades I y en Ion queda bien claro que la peor de las ignorancias es la del que no sabe que es ignorante; solo el reconocimiento de esta ignorancia permite al hombre comenzar a conocerse a sí mismo.

Otro tema favorito de Sócrates había sido el de que la sabiduría es imprescindible para obrar bien. En Hipias menor se confirma esta convicción al reducir al absurdo la sentencia de que solo el sabio puede pecar voluntariamente, ya que solo él conoce la diferencia entre el bien y el mal. Las conclusiones lógicas eran, por una parte, que pecar voluntariamente es imposible y, por otra, que la virtud consiste en la sabiduría.

Laques, a propósito de la valentía; Cármides, sobre la prudencia; Eutifrón, sobre la piedad o religiosidad; Hipias mayor, sobre la belleza, y Lisis, sobre la amistad, defienden la unidad de todas las virtudes. Todas las virtudes buscan el bien, que, por principio, consiste en la sabiduría y se reduce a ella.

Diálogos contra los sofistas y su relativismo

En Protágoras, Platón critica la virtud que enseñaban los sofistas, que no era otra cosa que un conjunto de habilidades personales que no podían enseñarse ni comunicarse a otros.

En Eutidemo ridiculiza la erística o dialéctica de los sofistas, dispuestos a defender cualquier tesis y su contraria, al tiempo que exhorta a la verdadera sabiduría, que solo se aprende mediante la filosofía, es decir amándola.

En Cratilo trata sobre la naturaleza del lenguaje y sobre el verbalismo de los sofistas. El lenguaje no es fruto de una convención ni producto de la acción causal de las cosas, sino un instrumento que, como tal, debe adaptarse al fin para el que se utiliza. La ciencia sobre los nombres no es ciencia de las cosas, sino que estas deben ser conocidas por otros caminos.

En Gorgias estudia el verdadero cometido de la retórica y critica su utilización para defender cualquier alternativa, sea o no justa, pues esto supondría que la justicia es una pura convención humana reducible a la ley del más fuerte.

Diálogos de madurez

En estos diálogos Platón desarrolla sus teorías más significativas. Tales son Menón, sobre la enseñanza de la verdad y de la virtud; Fedón, sobre la inmortalidad del alma; Banquete, sobre el amor y su objeto, la belleza; Fedro, acerca de la belleza y de la naturaleza del alma; Timeo, sobre el mundo físico, y La república, dedicado al Estado y a recapitular los temas más importantes de su filosofía. Estos temas son fundamentalmente las teorías sobre las ideas y la reminiscencia, así como las relativas a la moral, al mundo, al hombre, al Estado y a la religión. A ellas dedicaremos los siguientes epígrafes.

Las ideas y su recuerdo

Para entender cómo ve Platón la estructura de la realidad y del conocimiento, resumimos su famoso «mito de la caverna», que aparece en el libro VII de La República: Imaginemos un grupo de hombres que, desde niños, se encuentran dentro de una caverna mirando hacia el fondo y con un fuego encendido a sus espaldas. Los hombres se hallan encadenados de tal manera que solo pueden ver el fondo de la cueva. Imaginemos también que por detrás de los encadenados pasan hombres, animales y diversas cosas, cuyas sombras se proyectan en la superficie del fondo de la cueva, desde el que también se oyen los ecos de las palabras y ruidos que hacen los que pasan por detrás. Para los encadenados, que no han conocido otra cosa, lo que ven proyectado en la pantalla es toda la realidad. Si se les quitan las cadenas y se obliga a uno de ellos a volverse hacia el fuego y salir de la caverna, donde podrá ver las cosas reales, los cielos y el sol, pasará por un proceso doloroso de adaptación hasta darse cuenta de la nueva situación. Habrá descubierto el mundo verdadero. Si vuelve de nuevo con sus compañeros de la caverna y les dice que lo que ellos toman por realidad es un mundo irreal de sombras, seguramente no lo creerán y se reirán de él.

Para Platón, pues, hay dos mundos paralelos: aquel al que nos hemos habituado y que nos parece el único posible (el mundo sensible), y otro superior, del que el primero es una copia imperfecta (el mundo inteligible). Este último es el mundo de las ideas, de las que todas las cosas de este mundo participan en cierta medida.

Esta alegoría platónica hay que completarla con su teoría de la reminiscencia. Según Platón, el alma ha pasado por el mundo superior antes de encarnarse en un cuerpo. Prueba de ello es la existencia en el hombre de conceptos no adquiridos, innatos, tales como los de igualdad, identidad, diferencia, oposición, unidad, número, par e impar. La tarea del hombre en la tierra es la de recordar (anámnesis) las ideas primeras con ocasión de reconocer sus copias en las cosas del mundo.

Para Platón, según la interpretación más común, las ideas son realidades subsistentes, trascendentes, eternas, no localizadas en el espacio ni en la mente de algún dios. Están en un mundo ideal más sólido y real que el mundo físico. Es ese mundo en el que se desenvuelven y son reales las verdades matemáticas y lógicas a las que no se puede circunscribir en el espacio ni en tiempo, pero que gozan de una validez a toda prueba. En sus diversas acepciones, para Platón las ideas son conceptos universales (logos), esencias (usía), modelos del que participan las cosas concretas, causas (aitía) del ser y, en definitiva, fines (telos), ya que Platón supone que hay como una evolución guiada desde arriba que da sentido a toda la realidad.

Las cosas de este mundo nuestro, perecederas, cambiantes, son, como hemos dicho, copias de esas ideas, de las que de alguna manera participan. Entre ambos mundos (el de las ideas y el de la experiencia cotidiana) no hay separación total, ya que tienen en común el mismo ser, si bien este se presenta en cada uno bajo distintas modalidades.

Por otra parte, para Platón las ideas están jerárquicamente ordenadas. En la cúspide están las ideas simples (Belleza, Bien, Ser y Uno). Más abajo están las ideas antitéticas que entran en la composición de otras ideas (mónada-⁠díada, unidad-⁠pluralidad, igualdad-⁠desigualdad, idéntico-⁠diverso, ser-⁠no ser, bien-⁠mal, etc.), las ideas compuestas superiores (justicia, logos), las ideas compuestas inferiores (números ideales, figuras geométricas perfectas, formas elementales, etc.) y, al final, las ideas correspondientes a cada cosa del mundo físico.

La dialéctica

La tarea principal del filósofo es sacar a los hombres de la caverna para llevarlos a la contemplación de las ideas. Para ello debe conducirlos desde lo particular y cambiante hasta lo más alto que pueda en ese mundo de las ideas. Estas se subordinan unas a otras, de tal manera que las más altas implican a las inferiores hasta llegar a la cúspide de la pirámide, donde se hallan las ideas de las ideas, las cuales, comprendiéndolas en sí, les da al mismo tiempo fundamento a todas ellas.

Precisamente en eso consiste lo que el llama la «dialéctica»: en analizar las ideas de todas las cosas de este mundo a fin de poner de manifiesto todos sus contenidos y todas sus posibles relaciones hasta llegar a una visión unificadora y sintética del universo. En lo cual se puede seguir un orden descendente, desde los géneros supremos hasta las especies y los individuos (operación llamada «diaíresis»), o ascendente, partiendo de lo individual hasta llegar a lo más general y de aquí a las ideas más universales que comprenden en sí toda otra idea (que es la dialéctica propiamente dicha). Y este proceso dialéctico no es para Platón algo meramente formal, ya que supone la existencia de una estructura paralela en la realidad física.

Es decir, que la dialéctica no solo implica la existencia de un orden lógico, sino también de otro ontológico, ambos perfectamente acoplados entre sí. La dialéctica lleva a una visión comprensiva y totalitaria de la realidad en toda su amplitud y permite definir cada cosa de acuerdo con el lugar que ocupa en el conjunto. Sin embargo, la contemplación directa de las ideas está reservada a otra vida, después de que los hombres se liberen de la cárcel del cuerpo.

En ese ascenso dialéctico, el filósofo pasa por dos estadios: el de la opinión y el de la ciencia o inteligencia. El de la opinión corresponde al mundo de las apariencias. En este estadio el alma utiliza la imaginación y solo puede llegar a conjeturar la verdad o a creer lo que otros le dicen sobre los objetos del mundo sensible. En el segundo estadio, el pensamiento elabora hipótesis tras discurrir sobre la realidad aparente, como ocurre en las matemáticas, pero no llega al saber riguroso hasta que, por medio del conocimiento dialéctico, alcanza el mundo de las ideas, cuya cima es la idea de bien.

El bien y la moral

Platón no está de acuerdo con Sócrates en que solo pueda ser bueno el sabio, ya que los conocimientos y la ciencia habilitan tanto para el bien como el mal. El bien es algo objetivo, anterior al que lo conoce: lo bueno no es tal porque alguien lo ame, sino que es amado por ser previamente bueno.

Entre los bienes hay una jerarquía que tiene su punto culminante en el Bien Supremo, que está en la cumbre del mundo de las ideas. Todo lo que es bueno lo es en la medida en que participa de ese Bien Supremo. La ciencia y la dialéctica, por un lado, y el amor y la virtud, por otro, conducen al mismo fin, al Bien Supremo, aunque por distintos caminos.

En ambos casos hay que recurrir a la reminiscencia, al laborioso recuerdo de la vida anterior, donde se contempló ya el bien. El camino hacia ese bien supremo comienza por la contemplación de las cosas bellas, continúa por el amor a la belleza moral de las almas y a sus pensamientos y sentimientos más elevados y culmina en el amor de la belleza absoluta que hace bellas las demás cosas.

En el orden práctico, sin embargo, es bueno lo que nos hace feliz. La vida moral, pues, consiste en buscar esa felicidad mediante la consecución del bien. Los hedonistas han puesto el bien moral en los placeres sensibles; los cínicos, en la autosuficiencia, en la seca virtud. Platón no olvida que el hombre es un compuesto de cuerpo y alma, por lo que pone como meta próxima una vida entreverada de placer y virtud en la que domine la medida y la proporción.

Superada la identificación socrática entre virtud y sabiduría, Platón abre el abanico clásico de las virtudes cardinales, raíz de todas las demás. Son estas la justicia, que tiene por objeto el orden y la armonía; la prudencia o sabiduría, que ejerce una dirección superior sobre la vida práctica; la fortaleza o el valor, que regula las pasiones nobles, y la templanza, que modera las pasiones inferiores. Estas cuatro virtudes son indispensables para que se pueda consolidar la Ciudad-Estado.

El mundo

El mundo sensible, contrapuesto al inteligible, del que es una copia o participación, surge de la bondad de Dios por obra del Demiurgo. Este tiene casi todos los caracteres de la divinidad, ya que es único, eterno, autosuficiente, perfectísimo, lleno de ciencia y poder. Sin embargo es inferior al mundo de las ideas subsistentes y no es infinito. Junto al Demiurgo, existía desde la eternidad el mundo caótico de la materia y el espacio, concebido como un lugar vacío donde el Demiurgo fue colocando las cosas conforme las modelaba de acuerdo con los arquetipos de las ideas.

El mundo físico es el mejor de los posibles y se desarrolla en ciclos sucesivos de diez mil años. En tiempos de Platón faltaban mil años para cumplirse uno de los ciclos.

Platón concibe el mundo en su totalidad como un animal viviente perfecto. Por eso lo primero que formó el Demiurgo fue un alma cósmica como principio de vida y movimiento del universo. Este alma no fue formada de materia, sino que procede del mundo de las ideas. Por otra parte, con toda la materia informe el Demiurgo formó una gran bola esférica que quedó envuelta y vivificada por el alma cósmica.

La gran esfera fue después subdividida en dos grandes esferas concéntricas. En la exterior fueron colocados los astros divinos, vivientes, inteligentes e inmortales; la interior fue subdividida en otros seis círculos o cielos móviles, en los que quedaron engastados los planetas, también seres vivientes e inteligentes. En el centro de toda fue colocada la tierra, compuesta de aire, fuego, tierra y agua. Los seres vivientes se corresponden con los cuatro elementos. Así, al fuego corresponden los dioses celestes; a la tierra, las almas humanas; al agua, los peces, y al aire las aves.

Con lo que le sobró de hacer el alma cósmica, el Demiurgo hizo las almas racionales e inmortales del hombre en número igual al de los astros errantes. Las otras dos almas mortales, la irascible y la concupiscible, fueron fabricadas por los dioses inferiores con elementos materiales, de igual manera que el cuerpo humano. Terminado el hombre, los dioses inferiores crearon los vegetales, las aves y los peces.

El hombre

El hombre es un compuesto de alma y cuerpo. El hombre auténtico es el alma; el cuerpo es como su vehículo y cárcel. La unión de ambos es accidental. Propio del alma es el pensamiento, mientras al cuerpo le corresponde la sensación.

El hombre es un intermediario entre los dos mundos: con la razón se pone en contacto con el mundo de las ideas; con los sentidos, con el mundo de las cosas cambiantes.

Como ya vimos, el alma espiritual fue formada por el Demiurgo de los restos del alma cósmica y entregada a los dioses inferiores (la tierra y los planetas) para que la unieran al cuerpo y le añadieran las almas inferiores: la concupiscible (sede del apetito, situada en el abdomen) y la irascible (sede del valor, situada en el tórax).

El alma espiritual es principio de movimiento (automovimiento) y principio vital (conciencia). Es simple e inmortal. Las otras dos almas, la irascible y la concupiscible, no sobreviven al cuerpo. Platón considera el alma racional como un auriga que conduce un carro del que tira un caballo blanco, dócil, que representa al alma irascible, y otro negro, rebelde, trasunto del alma concupiscible. Este último corcel es la causa de que el carro no vaya por el camino correcto y que el alma sea castigada encarnándose en un cuerpo material y mortal.

Platón demuestra la inmortalidad del alma por la presencia en ella de conceptos innatos (por la reminiscencia, que prueba su preexistencia) y por su simplicidad e indestructibilidad (por su afinidad con las ideas eternas).

Influido por los pitagóricos, según Platón el alma espiritual está sometida a los vaivenes de la transmigración y la reencarnación. Después del primer nacimiento y de la primera vida, tras la muerte hay un juicio y una sentencia que dará al alma mil años de bienaventuranza o de castigo. Los nacimientos y reencarnaciones se repiten hasta diez veces, que los justos pueden reducir a tres mediante el conocimiento de la verdadera realidad o mundo de las ideas. Después tendrá lugar el retorno a la estrella que el Demiurgo le señaló a cada alma. Posteriormente volverá a comenzar el ciclo de nuevos nacimientos y reencarnaciones, y así por toda la eternidad.

Platón ilustra en La República su teoría sobre el destino con el mito de Er el Armenio, quien, tras morir en una batalla, resucita y cuenta cómo había sido testigo en el otro mundo de la elección de las almas. Las almas de los hombres morales son recompensadas y la de los inmorales castigadas.

El hombre podrá mejorar su destino mediante una buena conducta, a base de inteligencia y sabiduría, lo que le permitirá irse asemejando a dios.

Teología

Platón admite la existencia de un dios eterno y omnipotente, aunque impersonal. En un lenguaje bastante confuso, para Platón son divinos el demiurgo, el alma cósmica que informa el universo, las almas humanas y el mismo mundo material, sin que por eso pueda hablarse de panteísmo. Más bien parece querer insistir con ello en el parentesco y participación de todos en el mundo ideal.

Sin proponerse formalmente la demostración de la existencia de dios, ha dado dos argumentos clásicos: la necesidad de un primer motor inmóvil y, asimismo, de una «hipótesis», supuesto o fundamento último que explique la dialéctica o andamiaje del universo.

Según Platón el hombre debe aspirar a parecerse a dios, al que se debe dirigir mediante la oración para conseguir los verdaderos bienes. Sin embargo, el hombre piadoso no es el que posee una especie de arte propiciatorio y hace muchas plegarias acompañadas de ofrendas, sino el que trabaja por hacerse semejante al ser divino, mediante el ejercicio de la virtud y de la justicia.

El Estado

El Estado, que para Platón es la polis o ciudad griega, no es fruto del capricho, sino que tiene un origen natural. Debe asentarse sobre la ley y el derecho. La ley es para él una norma razonable y flexible que busca el bien común.

En la sociedad naturalmente constituida surge espontáneamente la división de funciones y trabajos. Estas funciones se corresponden con las tres almas humanas, la concupiscible, la irascible y la intelectual. La parte concupiscible de la sociedad está integrada por los trabajadores y comerciantes; la irascible, por los guerreros; la racional, por los gobernantes, que deben ser filósofos.

Cada clase debe recibir la educación adecuada. Los trabajadores y comerciantes deben aprender sus oficios y dedicarse al sostenimiento de la sociedad y de la familia; la educación física es especialmente importante para los guerreros, que deben aplicarse por entero al servicio del Estado; los gobernantes, destinados a la dirección de la sociedad, deben aprender la Dialéctica, la ciencia suprema que revela la verdad del mundo de las ideas.

El régimen mejor es la monarquía ayudada por un consejo. Otras formas de gobierno progresivamente más imperfectas son: la timocracia (gobierno de los ambiciosos), la oligarquía (de los ricos), la democracia (del pueblo) y la tiranía (de los viciosos y ambiciosos).

Diálogos de la vejez

Pertenecen a este grupo Parménides, en el que Platón reelabora críticamente la teoría de las ideas; Teeteto, sobre la verdadera naturaleza de la ciencia y del conocimiento; Sofista, en que analiza el ser y sus formas; Filebo, sobre el bien, y, finalmente, Las leyes, en el que hace nuevas precisiones sobre su teoría política.

En estos diálogos últimos, Platón reconoce que su teoría de las ideas tiene una serie de puntos débiles que él, en un gesto de honradez, fue el primero en poner de relieve. En su diálogo Parménides, reconoce que admitir una idea para cada cosa, incluso de las más abyectas, además de imposible, es ridículo. Admite también que la incomunicación impuesta a los dos mundos (de las ideas y de la experiencia) hace inviable la ciencia, y que, al participar los seres empíricos de su idea correspondiente, se produce la ruptura de la unidad esencial de las ideas participadas.

Por otra parte, la subordinación de todas las ideas a la del bien supremo conduce finalmente a la unificación de todas ellas en la idea de bien. El mismo Platón adelantó lo que más tarde se llamaría «el argumento del tercer hombre»: si la idea es la unidad de los seres particulares (por ejemplo, la idea de hombre unifica a todos los hombres concretos), la suma de la idea de hombre y de los hombres concretos exigiría una nueva idea (un tercer hombre) que las unificara en una idea común de hombre, y así indefinidamente, lo que es absurdo.

Como consecuencia, aunque mantuvo lo esencial, Platón retocó su teoría de las ideas: en lugar de participación (métexis), habló de mera imitación (mímesis) de las ideas por los seres concretos, al tiempo que insistió en la diferenciación y subdivisión (diaíresis) de las ideas más generales en otras de menor generalidad, según las diversas modalidades de participación en la idea suprema de ser, el cual, junto con la igualdad y la diferencia, constituiría los géneros supremos. Por lo demás, admitió cierto grado de realidad al no-⁠ser, así como al mundo empírico, en contra de sus primeras convicciones.

En su última etapa, Platón se interesó por una nueva entidad intermedia entre las ideas y los objetos sensibles: los seres matemáticos. A cada idea correspondería un determinado valor numérico. Fue el tributo que pagó por su amistad con los pitagóricos.

ARISTÓTELES

(384-322) nació en la ciudad griega de Estagira, a orillas del Egeo, en el año 384, cuando Platón andaba por los cuarenta y cinco de su edad. Aristóteles era hijo de Nicómaco, médico del rey de Macedonia Amintas II. Su madre se llamaba Festis. Habiendo quedado huérfano muy joven, su tutor, Próxeno de Atarnea, lo envió a Atenas cuando Aristóteles contaba diecisiete años. Allí ingresó en la Academia, en la que permaneció veinte años, hasta la muerte de Platón. Para entonces Aristóteles había cumplido ya los treinta y siete años.

En lugar de continuar en la Academia, de la que se hizo cargo Espeusipo, sobrino de Platón, pasó al otro lado del Egeo, a la ciudad de Assos, donde gobernaba Hermías, con cuya sobrina Pitias se casó más tarde. Con ella tuvo una hija, a la que puso el nombre materno. Vivió Aristóteles después en la ciudad de Mitilene, en la isla de Lesbos. Fue por entonces, hacia el año 343, cuando Filipo de Macedonia le encargó la educación de su hijo Alejandro, que contaba a la sazón trece años. Seis años más tarde, Alejandro Magno sucedió a su padre y comenzó de inmediato sus conquistas. Las relaciones con Aristóteles siguieron siendo cordiales hasta que Alejandro mandó ejecutar a un sobrino del filósofo, de nombre Calístene, que acompañaba a Alejandro como historiógrafo, por haberse negado a realizar la «prosternación» en reconocimiento del origen divino del gran conquistador. De hecho Aristóteles nunca nombró a Alejandro en sus escritos. Por lo demás, su concepto del Estado-Ciudad defendido en su «Política» no tiene nada que ver con el concepto imperial que encarnó Alejandro Magno.

El año 336, cuando Aristóteles contaba cuarenta y ocho, abrió su propia escuela en Atenas. El nombre de Liceo le vino de su cercanía al templo del Apolo Licaios. Tenía el centro docente, al parecer, un paseo en el que Aristóteles enseñaba mientras caminaba (peripateo = andar), de ahí el nombre de peripatéticos de sus seguidores. El filósofo daba clases matutinas para sus discípulos y vespertinas para un público más numeroso.

Tras la muerte de Alejandro, el año 323, resurgió en Atenas la enemistad contra el partido macedónico, instigada por el gran orador Demóstenes. Aristóteles fue acusado por un tal Damófilos de ser partidario de los macedonios, así como de «impiedad». Esto, unido a su enemistad con los discípulos del retórico Isócrates, lo impulsó a huir de Atenas. Al escapar dijo que no quería que los atenienses pecaran por segunda vez contra la filosofía, en referencia a la muerte de Sócrates. Se instaló en Calcis (Eubea), donde poseía una finca heredada de su madre. Un año más tarde moría de una enfermedad de estómago. Tenía sesenta y dos años y dejó dos hijos: la ya mencionada Pitias y Nicómaco, este último habido con su sirvienta Herpilis tras la muerte de su esposa. El hijo murió muy joven en la guerra.

En su testamento ordenó que fueran liberados sus esclavos y que se le enterrara junto a su esposa Pitias. Y disponía que su hermano adoptivo Nicanor cumpliera el voto que había hecho para volver sano y salvo a su patria: ofrecer sendas estatuas a Zeus y Atenea.

De su aspecto físico se dice que tenía la voz balbuciente, las piernas delgadas y los ojos pequeños; llevaba la barba y el pelo cortos y usaba vestidos caros y anillos, a la manera de los atenienses ricos. Recibió de sus padres una buena fortuna, que él procuró conservar. Por lo que se refiere a su carácter, era tranquilo, moderado y constante en su trabajo. Hablar de su inteligencia nos parece ocioso; es, sin duda, una de las más brillantes y profundas de que tenemos noticia. Le sucedió en la dirección del Liceo Teofrasto, al que siguió Estratón de Lámpsaco, quien trasladaría la escuela a Alejandría.

Las investigaciones de Aristóteles, en las que se vio ayudado por sus colaboradores del Liceo, abarcaron todas las ramas de las ciencias cultivadas por entonces, aunque lo más perdurable ha sido su labor como filósofo. Sus obras escritas se dividen en «exotéricas», destinadas al gran público, y «esotéricas», para uso exclusivo de sus enseñanzas en el Liceo. Las primeras, de estilo cuidado, fueron compuestas en forma de diálogos y de ellas solo se conservan algunos fragmentos. Algunos de sus títulos son Eudemo (sobre el alma), Protréptico (exhortación al estudio de la filosofía), Sobre la justicia, Sobre el bien, etc. Las segundas, llamadas también acroamáticas (acroamas = discurso a los discípulos), son escuetos apuntes, pero tienen la ventaja de que recogen de forma algo más sistemática el pensamiento del maestro. Perdidas durante un tiempo, estas obras fueron encontradas por azar en la bodega de la casa de un descendiente de su discípulo Neleo y publicadas casi trescientos años después de su muerte por Andrónico de Rodas.

Estos escritos «esotéricos» comprenden temas lógicos (bajo el título de Organon, reúne Categorías, Sobre la interpretación, Primeros analíticos, Segundos analíticos, Tópicos y Refutaciones sofísticas), de filosofía primera (Metafísica, con catorce libros o capítulos), sobre la naturaleza (Física, Del cielo, Del alma, De la generación y la corrupción, Meteorología, Historia de los animales, etc.), sobre ética y política (Ética para Eudemo, Ética para Nicómaco, Gran Ética, Economía y Política), sobre estética (Retórica, Poética), etc. De la Poética solo se conserva la parte dedicada a la tragedia.

Veamos ahora de manera esquemática su doctrina sobre el pensamiento y sus reglas de funcionamiento, sobre la realidad y su estructura, sobre el comportamiento ideal de los hombres y, finalmente, sobre el Estado.

Lógica y conocimiento

La Lógica aristotélica es un análisis del espíritu humano y de su estructura con objeto de justificar su forma de conocer y hallar unas reglas que ayuden a pensar correctamente.

El análisis de esa estructura del espíritu detecta que este realiza tres funciones primarias, las cuales se concretan en la formación de conceptos, juicios y raciocinios.

El punto de partida del conocimiento es la experiencia. Por inducción, el hombre se eleva, mediante un proceso abstractivo, desde el conocimiento de las cosas concretas hasta su representación general, la cual expresa lo que tienen de común las cosas individuales. Así se llega a la esencia de las cosas, que se expresa mediante el concepto. Hay conceptos más generales, llamados géneros, y otros más restringidos, que constituyen las especies. Los conceptos más generales tienen una mayor extensión a costa de comprender menos datos, y viceversa.

Los conceptos se delimitan mediante la definición, la cual coloca un determinado concepto en el orden que le corresponde en la jerarquía de la realidad. Por ejemplo, el género animal, mediante la precisión de la racionalidad, expresa la especie hombre: el hombre es un animal racional.

Para Aristóteles, lo primero que se conoce es lo concreto y singular (logice prius), de lo que se induce lo universal, lógicamente posterior. Sin embargo, en el orden del ser, lo primero (natura prius) es lo universal, de lo que lo particular es su concreción. Y no solo es primero en el orden natural, sino en el orden de la certeza (natura notius). En esto Aristóteles está claramente influido por su maestro Platón, para quien la idea es lo primero, mientras lo particular es una copia o participación de la idea. Lo que no admite Aristóteles es que las ideas estén separadas en un mundo aparte.

En el tratado sobre las Categorías, Aristóteles divide las palabras en no enlazadas (hombre, vencedor) y enlazadas (el hombre corre, el hombre es vencedor). Las palabras no enlazadas, expresión oral de los conceptos, no afirman ni niegan nada y se pueden dividir en diez clases, categorías o predicamentos, que tienen, a su vez, un doble sentido: lógico, como el conjunto de predicados que se pueden atribuir a un sujeto, y ontológico, como compendio de las diversas clases de seres existentes en la realidad.

Para Aristóteles, las categorías, o géneros supremos del ser, son la sustancia (lo que está en sí) y los accidentes (lo que está en otro), entre los que enumera los de cantidad, cualidad, relación, lugar, tiempo, situación (situs), estado (habitus), acción y pasión.

Cuando se afirma o se niega la conveniencia entre dos conceptos, se emite un juicio, que es verdadero o falso si, respectivamente, coincide o no con la realidad. El juicio toma la forma de una atribución, por la que se predica un concepto (predicado) de otro (sujeto). Los juicios pueden ser:

según su cualidad, afirmativos o negativos.

según su cantidad, universales, particulares o singulares.

según su modalidad, de realidad fáctica, de necesidad y de probabilidad.

Según Aristóteles, para quien el orden real y el lógico están perfectamente sintonizados, hay una sustancia primera (determinada, singular y concreta: «esta mesa», «este hombre») y una sustancia segunda (común a muchos individuos y que constituye su esencia específica: «la mesa», «el hombre»).

El sujeto siempre es una sustancia; el predicado tiene que ser un accidente o una sustancia segunda, pero nunca una sustancia primera.

El objeto de la ciencia solo puede ser la sustancia segunda, universal, por la exigencia de universalidad de los principios y conclusiones científicas; de lo particular puede haber conocimiento, pero no ciencia.

La tercera operación de la mente es el silogismo, que consiste en la posición de dos juicios (premisas mayor y menor) enlazados de tal manera que de ellos surja una conclusión. El nexo interno del silogismo consiste en el principio o propiedad transitiva: si A es igual a B y B es igual a C, entonces A y C son iguales (Sócrates -A- es un hombre -B-; los hombres -B- son mortales -C-; luego Sócrates -A- es mortal -C-). En este caso, el juicio universal «los hombres son mortales» contiene implícitamente la conclusión, ya que Sócrates está contenido en el término universal «hombre». El término que se repite (B = hombre) es el término medio, que sirve de enlace entre el término menor (A = sujeto de la conclusión) y el término mayor (C = predicado de la conclusión).

Hay cuatro figuras de silogismo, según el papel que desempeñe el término medio en las dos premisas, y, dentro de cada figura, diversos modos, combinando la cantidad (universales o particulares) y la cualidad (afirmativos o negativos) de los juicios de las mismas premisas.

El silogismo es un razonamiento deductivo, en el que de una idea universal se deduce un caso concreto. Aristóteles también considera el caso contrario, en el que, partiendo de diversos hechos particulares, se llega a una idea general. Es la inducción.

El proceso por el que, desde las cosas concretas, llegamos hasta los conceptos universales, que expresan la esencia de las cosas, es doble: la abstracción y la iluminación.

La abstracción es el proceso preparatorio, por el que el objeto que conocemos es, en cierto modo, «aislado, abstraído, llevado fuera» de sus circunstancias. La mente «absorbe» de esos objetos concretos su «esencia» o «forma».

La iluminación corre a cargo del llamado entendimiento activo (o agente, según sus comentaristas). Aristóteles pone para su comprensión un ejemplo: si estamos en una habitación oscura, no vemos los colores de las cosas; si abrimos una ventana, los colores quedan «iluminados» y patentes. Así el entendimiento activo permite al entendimiento pasivo o potencial la captación de las esencias de las cosas, que son los conceptos universales.

La ciencia, objeto de la actividad de la mente humana, es un conocimiento de las esencias universales de las cosas por sus causas. Esas esencias son necesarias, en el sentido de que no pueden ser de otra manera distinta de como son.

Toda ciencia se apoya en última instancia en los axiomas o primeros principios, que no necesitan demostración, ya que son evidentes. Es el caso de los principios de contradicción (algo no se puede atribuir y negar al mismo tiempo y bajo el mismo aspecto de otra cosa) y del «tercero excluido» (entre los dos términos de una contradicción no se da un medio). Sobre estos principios se apoyan los postulados, es decir las definiciones y las hipótesis (o supuestos).

Las ciencias tienen como objeto bien lo posible (lo que es indiferente y debe ser determinado: así son las ciencias prácticas, que regulan las acciones, como la ética y la política, y las poéticas, que regulan la producción de objetos), bien lo necesario (lo que no puede ser de otro modo; así son las ciencias especulativas o teoréticas: la física, la matemática y la filosofía primera).

Las ciencias teoréticas sacan sus objetos de la realidad mediante la abstracción según diversos grados: la física prescinde de la individualidad de las cosas para considerar solo el movimiento; la matemática solo se queda con la cantidad, bien continua, bien discreta; la filosofía primera prescinde de todo para quedarse solo con «el ser en cuanto ser».

La filosofía primera

La filosofía es una ciencia que, como tal, se especifica por su objeto. En una primera etapa, ese objeto lo puso Aristóteles en el ser inmóvil y trascendente, el motor inmóvil de los cielos; su filosofía se reducía a una teología. Posteriormente reconsideró su pensamiento y amplió su estudio a todos los seres, ya que su pretensión era fundamentar un conocimiento enciclopédico, universal, autónomo.

Aristóteles es el fundador, al igual que de la Lógica, de la Metafísica, ciencia a la que llamó Filosofía Primera. Le dio como cometido el estudio del «ser en cuanto ser» y de las propiedades que le corresponden como tal. Esas propiedades son los trascendentales (uno, verdadero, bueno y algo, que elaborarían más tarde los escolásticos), los modos de ser o categorías (sustancia y accidentes) y las nociones de esencia, existencia, acto, potencia, etc. La Filosofía Primera, según Aristóteles, además de ofrecer la estructura de la realidad, facilita las nociones más generales, que tendrán su aplicación en las demás ciencias.

El ser (on) de la filosofía primera es el ser general, atribuible a todas las cosas, tanto reales como posibles. Pero según Aristóteles, «el ser se dice de muchas maneras», hay diversos grados del ser, que coinciden en parte y se diferencian en parte, por lo que el concepto de ser es análogo. Cada ciencia particular estudia seres concretos, entes correspondientes a determinados estratos o grados del ser.

Aunque hay muchas clases de cosas a las que se aplica de forma análoga el concepto de ser, este se refiere preferentemente a la sustancia, a los seres que pueden subsistir separadamente, antes que a aquellos que no tienen una entidad en sí, sino en otros, como es el caso de los accidentes. Estos son seres por analogía con el ser de la substancia, por referencia a la substancia. La substancia, por tanto, es el «ser del ser», el ser necesario, en el sentido de que, si es, es imposible que no sea, por imposición del principio de contradicción.

Este principio de contradicción tiene una doble formulación: ontológica (es imposible que una cosa sea y no sea a la vez) y, como ya vimos antes, lógica (no se puede atribuir y negar un mismo predicado de un mismo sujeto).

Ya explicamos en la primera parte cómo Aristóteles resume todos los elementos que constituyen la realidad en las diez categorías, la sustancia y los nueve accidentes.

Para Aristóteles la sustancia es el principio constitutivo y necesario de cada ser. La sustancia es la «esencia necesaria del ser», lo que constituye primariamente al ser (la esencia del ser) y lo que lo instala necesariamente en la realidad como tal ser (el ser de la esencia). Si digo que este hombre es un animal racional, la sustancia «animal racional» no solo es el constitutivo esencial de este hombre, sino que es necesariamente eso y no puede ser otra cosa. Por eso la sustancia unifica a los seres compuestos (la sustancia «árbol» unifica los diversos componentes del árbol; es su forma) y sirve de soporte a todos esos componentes (los accidentes, que no pueden existir en sí, sino en la sustancia).

Al hablar de sustancia, Aristóteles se refiere en primer lugar a la «sustancia primera», a los seres concretos, individuales, que son la realidad más «a mano», la primera en el orden cognoscitivo, frente a la opinión de Platón, para quien la realidad suprema son las «sustancias segundas» o ideas. Para Aristóteles, las ideas o «sustancias segundas» son formas lógicas, no realidades ontológicas, ya que esto supondría una duplicación gratuita de la realidad.

Aristóteles admite (contra Parménides) la existencia de la potencialidad, ya que, sin esta, el que está de pie permanecería eternamente de pie, y el que está sentado jamás se podría levantar. Un arquitecto conserva su capacidad de edificar aunque en este momento no esté construyendo. Esto lleva a distinguir entre potencia y acto, entre la posibilidad y la realización de esa posibilidad.

Por otra parte, en todo devenir o cambio, hay algo que permanece y algo que cambia. Cuando una semilla se convierte en árbol, cambia la forma, pero hay algo que permanece y es, en cierto modo, común a la semilla y al árbol. Lo que cambia es la forma; lo que permanece, la materia.

La forma, o elemento configurador, es accidental cuando el cambio es accidental (una mesa roja sigue siendo la misma mesa aunque la pintemos de verde); la forma es sustancial cuando el cambio hace que la cosa se haga algo distinto (la semilla respecto del árbol).

La materia prima, o elemento configurable, es algo indeterminado, amorfo. Cuando queda configurada por una forma sustancial se llama materia segunda (materia prima más forma es igual a materia segunda).

Esta teoría de Aristóteles sobre la combinación (synolon) de la materia (hile) y de la forma (morfe) se ha llamado «hilemorfismo». La forma es, en definitiva, la sustancia segunda, la esencia, lo que hace que cada cosa sea lo que es. Por otra parte, la materia hace que una esencia quede anclada en la realidad cotidiana y se convierta en una sustancia primera. La materia es, pues, lo que «individualiza» las esencias.

Con esta teoría, Aristóteles cree haber hallado la solución al problema del cambio, ya que explica las contradicciones entre el eleatismo (el ser es uno e inmutable) y el heraclitismo (todo cambia, nada permanece): hay algo permanente (materia) y algo que cambia (forma). El hilemorfismo explica de paso la esencia física de los cuerpos.

La materia prima es pura potencialidad, estricta posibilidad; la forma es acto, realización de la posibilidad. La forma sin materia es acto sin potencia, es decir acto puro. Las cosas reales son una mezcla de actualidad y potencialidad, según diversos aspectos. El acto es anterior a la potencia, pues de lo contrario nada sacaría a la potencia de la pura posibilidad. Lo que ha alcanzado la plenitud de su forma (su fin) es una «entelequia» (telos o fin).

Según Aristóteles, hay cuatro causas o principios del ser: dos intrínsecas (la materia o causa material y la forma o causa formal) y dos extrínsecas (la causa eficiente y la final). Las dos primeras ya las hemos considerado.

Para él hay un principio evidente: «todo lo que se mueve se mueve necesariamente por otro». Ese otro es la causa eficiente, es decir, el principio del movimiento y el agente que produce los cambios.

El movimiento se define como «el acto del ente en potencia en cuanto está en potencia», es decir que, en el tránsito de una forma a otra forma, el objeto cambiante se mantiene en potencia hasta que recibe plenamente la segunda forma. Hay tres movimientos accidentales: el cuantitativo (aumento o disminución), el cualitativo (frío o calor) y el local (cambio de lugar). El movimiento sustancial consiste en comenzar a ser o en dejar de ser (generación o corrupción).

El cuarto principio explicativo del ser es el fin o causa final (ejemplar), que, aunque es lo último que se alcanza (por eso es fin), determina la actividad de la causa agente (que obra por un fin) y condiciona la causa formal (el fin es siempre la adquisición de una nueva forma). Hay, pues, una confluencia de las causas formal, eficiente y final.

El finalismo se da no solo en la actividad humana (que siempre obra para alcanzar algo), sino también en la naturaleza («la naturaleza nada hace sin sentido ni fin»). El fin explica la trabazón y coherencia entre todos los seres.

El mundo aristotélico es un conjunto ordenado y jerarquizado desde la pura potencia hasta el acto puro, desde la materia prima hasta la pura forma, desde los seres móviles hasta el motor inmóvil, desde los fines intermedios hasta el fin último. Todo lo cual constituye los tres grandes planos de la realidad: el mundo físico terrestre (la tierra), el mundo físico celeste (las esferas) y el mundo supraceleste (Dios).

Estos principios de la filosofía primera sirven de fundamento para el estudio de las tres grandes realidades: el alma, el mundo y dios.

El alma

La Psicología de Aristóteles es un estudio de las diferentes formas de vida. El principio de la vida es el alma, que es automovimiento relativo, ya que el único semoviente absoluto es el motor inmóvil.

El alma es la forma del cuerpo, al que le da vida. El alma es al cuerpo lo que la visión al ojo. Es su remate, su actualización, su forma, su «entelequia». Y tiene en el hombre tres funciones: vegetativa (nutrición y reproducción, actividades propias de las plantas, pero que se realizan también en los animales y en el hombre), sensitiva (sensibilidad y movimiento, comunes a los animales y al hombre) e intelectiva, propia del hombre. El alma vegetativa y el alma sensitiva proceden de los padres por generación y se corrompen con el cuerpo tras la muerte. El alma espiritual es inmortal, aunque en algún momento el filósofo parece expresar ciertas dudas.

Además de los cinco sentidos externos (vista, oído, olfato, gusto y tacto), el hombre tiene los sentidos internos: el sensorio común (conciencia directa, que distingue y coordina las distintas sensaciones), la imaginación (que retiene las sensaciones y las reproduce mediante imágenes), la estimativa (que capta lo que los objetos tienen de útil o nocivo), la memoria (que reproduce las impresiones sensibles mediante el recuerdo situándolas en el tiempo) y el apetito (por el que se siente atraído por el placer o retraído ante el dolor).

El alma espiritual tiene dos actividades fundamentales: la cognoscitiva y la volitiva.

El conocimiento intelectual está íntimamente ligado al sensitivo. No se dan ideas innatas, sino que el alma es al principio como «una hoja en blanco».

El proceso cognoscitivo, como ya apuntamos en otro lugar, supone dos principios, uno pasivo («entendimiento paciente» o potencial, que, al conocer «se hace uno con lo entendido») y otro activo o actual (que Alejandro de Afrodisia llamará más tarde «entendimiento agente»). Este último «ilumina» las imágenes sensibles a fin de hacerlas asequibles al entendimiento paciente; actualiza las verdades que en este se hallan en potencia. Según algunos intérpretes, Aristóteles, bastante confuso en este punto, consideró el entendimiento paciente como algo corruptible y el agente como subsistente, separado y eterno (Alejandro de Afrodisias, Avicena); según otros, ambos entendimientos serían potencias o facultades de un alma inmortal (Teofrasto, Tomás de Aquino).

Junto al apetito sensible, Aristóteles defiende un apetito superior, iluminado por el entendimiento y propio del hombre, que busca el bien, al menos el aparente. Este apetito superior o voluntad es libre, aunque a menudo está mediatizado por circunstancias que limitan esa libertad.

El mundo

El mundo es eterno, único, limitado y perfecto. Es eterno tanto en su materia como en su forma. Es el lugar de los movimientos (sustancial, cualitativo, cuantitativo y local); todos los movimientos se reducen al local, que es circular para los cuerpos celestes y rectilíneo (desde el centro del mundo hacia fuera, o viceversa) para los cuerpos terrestres.

Hay una materia eterna a la que se le une una forma y así se «forman» los cuatro elementos fundamentales: tierra, agua, aire y fuego. De la unión según diversas proporciones de los cuatro elementos surgen los «mixtos», que constituyen las diversas cosas del mundo. Todos los cuerpos tienden a ir hacia su «lugar natural» dentro del universo (la tierra hacia la tierra; el fuego hacia el fuego), y esta es la razón por la que se mueven y hay orden y finalidad en el mundo.

El centro del mundo es la tierra o mundo sublunar, compuesto de los cuatro elementos. La tierra es esférica e inmóvil, y está rodeada del mundo celeste, compuesto de cincuenta y seis esferas concéntricas en las que se encuentran los distintos astros (en realidad son siete esferas con sus correspondientes orbes, más las esferas compensadoras, que giran en sentido contrario). Las esferas o cielos están hechos de éter o «quinto elemento» y tienen sus correspondientes almas. Estas son sustancias eternas, vivientes, dotadas de voluntad e inteligencia, progresivamente más perfectas conforme se alejan de la tierra. La esfera más lejana está movida por el motor inmóvil.

La eternidad del mundo alcanza a todas las especies de animales y al hombre, que no han evolucionado. La perfección del mundo implica que todo tiene un fin, ya que «la divinidad y la naturaleza no hacen nada inútil». El mundo se rige por la necesidad; no existe el acaso, el azar.

El concepto de espacio queda reducido al de «lugar»: el límite del cuerpo envolvente respecto del cuerpo envuelto. Hay un lugar para cada cuerpo y un lugar común para todo lo comprendido dentro del primer cielo. El mundo como totalidad no está en el espacio. No existe el vacío, ya que todo está lleno de cuerpos. Fuera de este mundo cerrado y perfecto no hay nada.

El tiempo es «el número (o medida) del movimiento según lo anterior y posterior» (es decir, la medida de un movimiento que tiene un antes y un después). Consiguientemente, sin movimiento no hay tiempo. Fuera del mundo no hay tiempo. El alma percibe el tiempo por sus operaciones internas. La unidad es el instante presente, que une (y separa) el pasado y el futuro. El tiempo es ilimitado, pues siempre requiere un antes por delante y un después por detrás.

El mundo no es infinito ni indefinido, lo que equivaldría a ser imperfecto e inacabado. Lo ilimitado solo se da en el reino de lo posible, no en la realidad. Por eso el mundo es limitado y perfecto. Solo el motor inmóvil es infinito en el ser, en la vida, en la causalidad y en el poder.

Dios

Dios existe, y Aristóteles lo demuestra por el movimiento continuo y eterno de los cielos: el movimiento de cada cielo tiene una causa, y esta otra, y así sucesivamente; pero no se puede dar un regressus in infinitum (una marcha atrás sin fin), ya que en este caso no habría un primero que sostuviera todo el proceso. Consiguientemente hay un motor inmóvil, independiente, necesario y eterno, es decir Dios.

Dios es pura actualidad, sin mezcla de potencialidad, así como fundamento y razón última de todo lo demás. Al ser inmaterial, no mueve como causa eficiente, sino como causa final, atrayendo como sumo bien y suma verdad.

Dios es el ser: no tiene el ser, sino que «es» el ser, del que todos los demás seres proceden. Solo él es absoluto; todos los demás están en movimiento, viniendo al ser o dejando de ser. Solo Dios es por sí, necesario y eterno; es forma de todas las formas y, por tanto, fin al que aspiran todos los seres. Y, al ser actualidad pura, es omniperfecto.

Dios es espíritu como consecuencia de su inmaterialidad, inespacialidad, actualidad pura e intemporalidad; al ser suma inteligencia y no haber otro objeto adecuado a su inteligencia que él mismo, es puro pensamiento de sí mismo, «pensamiento del pensamiento».

Dios es vida eterna y feliz: vida, por su actualidad plena, por su pura acción y plena automoción, y feliz, por el gozo de su propia omniperfección.

Dios es creador del orden que hay en el universo, pero no del «ser» del universo, ya que este es eterno como Dios. La sustancia de Dios y la del mundo son una misma clase de sustancia.

Dios es además trascendente, distinto y separado del mundo. Dios es uno a causa de su inmaterialidad, que no admite partes, y único, ya que es supremo fin y meta.

Sin embargo, Aristóteles no le atribuye en ningún momento personalidad. Para Aristóteles Dios es «algo», no «alguien». Lo que no deja de ser una contradicción: Aristóteles puso todas las premisas, pero no sacó la conclusión lógica. Quizá por miedo a ser acusado de la famosa «impiedad» (asebeia) que le costó la vida a Sócrates. Quizá también por esta razón, habla frecuentemente de «los dioses», confiriendo carácter divino a las cincuenta y seis esferas.

La Ética

La ética es para Aristóteles un conjunto de conclusiones prácticas derivadas de los principios asentados en su filosofía primera y en los otros tratados filosóficos. El bien que debe buscar cada ser se deriva de su propia esencia concreta. Así también el bien que debe buscar el hombre depende de su propia naturaleza humana.

Por eso, la acción ética se caracteriza por la libertad y la voluntariedad: obra libremente el que actúa con propósito y deliberación, es decir, «el que es principio de sí mismo». De su libertad se hace el hombre consciente por experiencia interna y por la existencia de premios y castigos.

Toda la actividad humana está orientada a un fin, que es siempre algo reputado como bueno y deseable. Dicho de otra manera, bueno es lo que todos los hombres apetecen, por lo que se presenta como un fin. Muchos fines son simples medios para conseguir otros fines superiores; pero debe haber un fin último que tiene la consideración de bien supremo: es la felicidad.

El criterio moral es, pues, la felicidad (eudemonía). Pero la felicidad que debe buscar el hombre no es solo la que proporciona el placer y el gozo físico, que están al alcance de los animales, ni solo la que da la estimación ajena, que es variable y tornadiza, sino sobre todo la que nace de su interior y que consiste en la interna armonía, en actuar según la razón y la propia naturaleza humana.

La felicidad y, por tanto, la moralidad se concretan en el vivir virtuoso, propio del hombre que se decide por el «justo medio entre dos extremos viciosos», de acuerdo con los criterios consagrados por personas inteligentes y juiciosas. Así, entre la cobardía y la temeridad está el valor.

Hay virtudes intelectuales o dianoéticas (sabiduría, perspicacia, prudencia, saber hacer, etc.) y éticas. Estas someten al justo medio al cuerpo y a sus apetitos. Entre las virtudes éticas están la valentía, el propio control, la liberalidad, la magnanimidad, la grandeza de alma, el pundonor, la mansedumbre, la veracidad, la justicia y la amistad. Las virtudes se perfeccionan con su práctica. Un camino práctico y seguro para alcanzar la virtud es el que nos marca la ley.

La principal virtud ética es la justicia, que armoniza todas las demás virtudes; puede ser distributiva (que reparte los bienes de acuerdo con los méritos) y conmutativa (que busca la equidad de los contratos).

Entre las intelectuales, destacan la sabiduría (o capacidad de juzgar la verdad de la ciencia) y la prudencia (que determina el justo medio en que consiste la virtud). La felicidad más elevada es la que proporciona la sabiduría, la vida teorética o contemplativa, que tiene en sí algo propio de la divinidad.

Aristóteles no habla de sanción posterrena, por lo que la vida ética se justifica por sí misma. La felicidad, lógicamente, no puede ser exterior al hombre, ya que consiste en su apropiación personal, y debe ser autosuficiente. Finalmente, la vida ética se basa en el buen gusto y en su propia belleza (esteticismo ético).

Teoría del Estado

La moralidad alcanza su plenitud en la comunidad política. El Estado, además de buscar el bienestar económico y la seguridad de todos, debe promover una vida moral perfecta.

El origen histórico del Estado fue la búsqueda de la seguridad y del bienestar; el origen metafísico se encuentra en la natural tendencia del hombre a vivir en sociedad (el hombre es social por naturaleza). El lenguaje es expresivo de esa tendencia a la vida común y en mutua comunicación.

Estado es una comunidad de ciudadanos, de hombres libres, que participan en el gobierno y en la administración de la justicia. Aunque el Estado tiene prioridad lógica o ideal, de hecho no tiene existencia real sin los ciudadanos, la familia y las comunidades que lo integran. El territorio y los ciudadanos constituyen el elemento material del Estado, que solo queda formalmente establecido mediante la Constitución, que es la que concede a los ciudadanos la conciencia de su unidad bajo el imperio de la ley. Aristóteles critica el Estado comunitario propuesto por Platón.

Fue Aristóteles el primero en hablar de los tres poderes del Estado, el legislativo, el ejecutivo y el judicial, algo que Montesquieu olvidó puntualizar.

La política del Estado debe inspirarse en criterios éticos. Es mala una política exterior basada en la imposición por la fuerza y una política interior basada en la represión, ya que todos los ciudadanos son iguales.

Debemos interpretar como un tributo al espíritu de su tiempo el hecho de que defienda la esclavitud, el racismo, la superioridad del hombre sobre la mujer o el aborto.

Hay tres formas básicas de gobierno: la monarquía (de uno solo), la aristocracia (de los mejores) y la república (de todos), que pueden degenerar en tiranía (de uno en beneficio propio), en oligarquía (en beneficio de los ricos) y en democracia (en beneficio de los desheredados con desprecio de la ley). Dentro de estas formas hay muchas variantes. La mejor forma de gobierno es aquella en que dominan las clases medias, alejadas de los excesos de la pobreza y de la demasiada riqueza. Sus conclusiones están basadas en el estudio que hizo de ciento cincuenta y ocho constituciones políticas.

La poética

Las ciencias poéticas, como ya dijimos, regulan la producción de objetos externos, que es el fin de la virtud intelectiva del arte (tecne).

El arte se basa en la imitación (como ocurre en la pintura, en la música o en la poesía), bien de seres superiores (como en la epopeya o en la tragedia), bien de personas comunes (comedia). Y esto se puede hacer de forma narrativa, contando los hechos, o dramáticamente, introduciendo personajes.

La tragedia, que consiste en la imitación de una acción seria y completa en sí, debe respetar la unidad de la acción y orientarse a la purificación (catarsis) y a la educación de los espectadores.

PERÍODO HELENÍSTICO

Tras la muerte de Aristóteles, ocurrida el año 322 a. C., comienza un largo período en el que proliferan las escuelas filosóficas de muy distintos signos bajo una tendencia general a la especialización en las distintas ciencias, lo que hará que la filosofía vaya adquiriendo sus perfiles propios y característicos frente a las demás disciplinas científicas.

Centro simbólico de los nuevos tiempos fue Alejandría, a la que, bajo la protección de los Tolomeos, acudieron sabios de todos los países. En torno a su famosa Biblioteca, que llegó a contar con medio millón de volúmenes, hubo una verdadera constelación de sabios: matemáticos, geógrafos, astrónomos, filólogos, historiadores, etc., cuya relación sería interminable, aunque no nos resistimos a citar nombres como los de Euclides, Arquímedes o Claudio Tolomeo.

Otra nota característica del período, como ocurre en todas las épocas de crisis, es el interés por los temas morales, a los que las diversas escuelas filosóficas tratarán de dar soluciones, por cierto no muy originales.

Durante el tiempo que consideramos, tiene lugar la descomposición del imperio fulgurantemente creado por Alejandro Magno y el nacimiento de una potencia nueva, Roma. Este nuevo poder tuvo un sello muy personal en lo político: el derecho y las instituciones romanas fueron capaces de amalgamar a muchos pueblos gracias al espíritu práctico que los animaba. Pero en lo especulativo los romanos vivieron a expensas de otras culturas, sobre toda de la griega, si bien dándole su propio carácter gracias a su gran capacidad de asimilación. La filosofía romana será una mera prolongación de la griega.

Mientras tanto, en el seno del imperio romano había surgido un movimiento religioso que progresivamente irá matizando todo el legado cultural anterior. Es el cristianismo. La nueva religión, que tuvo que hacer frente a las creencias paganas y a la filosofía clásica, terminará «cristianizando» la filosofía griega y convirtiéndola en instrumento apologético.

El año 529 de nuestra Era, Justiniano cierra la Academia en Atenas, último reducto de la filosofía clásica. Fue todo un símbolo. La fe cristiana, sobre presupuestos filosóficos platónicos y aristotélicos, preparaba mientras tanto nuevas etapas de la filosofía: la patrística y, sobre todo, la Escolástica. Esta última constituirá la ideología dominante en la Edad Media, como veremos en la segunda parte de esta colección.

En el período llamado helenístico, junto a la Academia y al Liceo, que mantenían, con muchos retoques, los patrimonios de Platón y Aristóteles, surgen el estoicismo, el epicureísmo y, como una singular e ilusoria resurrección del platonismo, el neoplatonismo. Haremos de todos ellos un resumen.

LA ACADEMIA

Fundada por Platón pasó tras su muerte por tres épocas bien distintas:

En su período antiguo estuvo sucesivamente dirigida por Espeusipo, sobrino de Platón, por Jenócrates, por Polemón y por Crates, con el que llegamos al año 264 a. C. En esta etapa, la escuela estuvo muy influida por los pitagóricos, como ocurrió en los últimos años del fundador. Sus miembros investigan la relación entre los números y las ideas (el alma es un número que se mueve por sí) y entre el conocimiento sensible y el intelectual. La ética adquiere, alternativamente, caracteres hedonísticos o cínicos.

La Academia media fue regentada por Arcesilao y por Carnéades hasta el año 129 a. C. Es la llamada etapa escéptica y crítica, en la que se insiste en la dificultad para encontrar la evidencia en los conocimientos humanos. No es posible alcanzar la certeza, sino que debemos contentarnos con la probabilidad de la verdad, lo que conduce a diversos grados de fe ante esa verdad. La actitud propia del sabio es la de mantenerse a la expectativa (epojé), sin decidirse nunca a dar un asentimiento terminante.

La Academia nueva fue conducida por Filón de Larisa, Antíoco de Ascalón y por otros hasta su clausura en el 529 d. C. Es la etapa llamada ecléctica, en la que la Academia se alía con el estoicismo y hasta con el aristotelismo a fin de hacer frente al escepticismo cultivado por la Academia media. Es una alianza en la que se insiste en las coincidencias y se hace caso omiso de las discrepancias de las diversas escuelas.

Con este eclecticismo académico hay que relacionar a Marco Tulio Cicerón (106-⁠43 a. C.), el gran orador romano, que murió asesinado por los partidarios de Marco Antonio, cuya mujer le atravesó con un alfiler la lengua, instrumento de su legendaria elocuencia. Discípulo de maestros epicúreos, estoicos y académicos, Cicerón no tuvo una doctrina propia, aunque realizó una gran labor divulgadora de la filosofía griega entre los romanos. Tras una larga actividad política, en sus tres últimos años de vida escribió numerosas obras, entre ellas De Republica, De legibus, De natura deorum, Hortensius, De officiis, etc. La lectura del Hortensius fue determinante para la dedicación a la filosofía de San Agustín. Por otra parte, en De Republica se encuentra el famoso relato titulado «El sueño de Escipión», en el que se cuenta la supuesta aparición en sueño de Escipión Africano a su hijo Escipión Emiliano, lo que da pie a una amplia descripción de un paraíso de esferas celestiales donde habitan las almas que han practicado las más excelsas virtudes, al frente de las cuales se encuentra un dios soberano. En el relato se destaca especialmente la insignificancia de la vida individual ante la inmensidad del cosmos.

EL LICEO

Fundado por Aristóteles también pasó por diversas vicisitudes antes de desaparecer. Mantuvo a lo largo de su historia la afición que el maestro había profesado a las ciencias. Entre sus figuras más representativas hay que mencionar a Teofrasto, que recibió en testamento las obras de Aristóteles y vivió hasta el año 287 a. C.; Estraton, que cultivó especialmente la psicología y la física con un marcado acento materialista; Licon de Troas, que dirigió el Liceo más de cuarenta años; Menón, Médico, etc. En el siglo I a. C., Andrónico de Rodas, décimo sucesor de Aristóteles, ordenó y publicó las obras del maestro.

Hacia el año 200 d. C., vivió Alejandro, natural de Afrodisias, llamado «el exégeta», pues comentó la mayor parte de la obra de Aristóteles. Su teoría sobre el entendimiento influyó en los árabes y en los escolásticos. Distinguió tres entendimientos:

El activo o agente (nous poietikós), separado del alma y eterno, que se identifica con Dios.

El natural, material o potencial (nous fisikós, ilikós), propio de cada hombre y que se corrompe con el cuerpo. Para actuar, necesita la intervención del entendimiento activo. Al entender, este entendimiento se hace cada cosa, pero sin ser ninguna de ellas.

El adquirido (nous epictetós, intellectus adeptus) es el mismo entendimiento natural tras la intervención del activo y en él se conserva la ciencia, de manera que el hombre pueda hacer uso de ella a su arbitrio. Perece también con el cuerpo.

Casi dos siglos más tarde, otro aristotélico, Temistio (320-⁠390), apoyándose en un texto de Teofrasto, asegurará, sin embargo, que el entendimiento agente es personal de cada hombre e inmortal.

EL ESTOICISMO

Es un conjunto de doctrinas desarrolladas desde mediados del siglo III a. C. hasta finales del siglo II d. C. por una serie de pensadores que a veces se contradecían entre sí, pero que, en conjunto, elaboraron un cuerpo de doctrina bastante coherente y con personalidad propia.

Como fundador se suele señalar a Zenón de Citio, nacido en Chipre, hijo de un rico comerciante. Al perder sus bienes durante un naufragio, se instaló en Atenas hacia el año 313 a. C. Durante un tiempo escuchó a diversos maestros cínicos, megáricos, académicos y peripatéticos. Al fin, impresionado por la memoria aún viva de Sócrates, fundó su propia escuela en el Pórtico Pintado (stoá poikile), de ahí el nombre de estoicos que recibieron sus discípulos. La escuela gozó de la estima de los atenienses. Zenón parece que terminó sus días quitándose la vida el año 263 a. C. Le sucedieron al frente de la escuela Cleantes de Assos (331-⁠232) y Crisipo de Soli (Cilicia, 281-⁠208). Este último mantuvo agrias disputas con los académicos y peripatéticos y escribió varios libros, hasta el punto de considerársele el segundo fundador. En este primer período, de influencia cínica, se elaboró la doctrina sobre física y lógica.

En la llamada Estoa media sobresalieron Panecio (185-⁠109) y Posidonio de Apamea (150-⁠35), ambos influidos por los platónicos y pitagóricos. La tercera etapa es netamente romana. Sus figuras más representativas fueron Séneca, Epicteto y el emperador Marco Aurelio, que cultivaron la moral y la religiosidad estoica.

Lucio Anneo Séneca (4-65) nació en Córdoba, de donde marchó muy joven a Roma. Allí, tras diversas actividades políticas, la emperatriz Agripina le encargó la educación de su hijo Nerón. Quince años más tarde se vio obligado a quitarse la vida por orden del propio Nerón. Murió mientras pronunciaba hermosas sentencias. Es autor de Los siete libros sobre cuestiones naturales y de Los doce libros de diálogos, estos últimos dedicados a temas sobre moralidad.

Epicteto (50-138) fue un esclavo que, tras recobrar la libertad, abrió escuela en Nicópolis, en el Epiro. Sus discípulos redactaron sus enseñanzas, impregnadas de una profunda religiosidad. De Marco Aurelio (121-⁠180), emperador romano, se conservan sus famosos Soliloquios.

Tras esta breve reseña histórica, expondremos la que se considera doctrina común de los estoicos, para los que la filosofía es la ciencia de las cosas divinas y humanas. Su fin es la consecución de la virtud o de la sabiduría. Abarca tres ámbitos de conocimientos: la lógica, la física y la ética.

Lógica

Para los estoicos, hay una sola sabiduría, logos o razón subsistente, que es divina y eterna. Es como un semillero infinito, del que proceden los logos o razones particulares de cada hombre. Hay un logos interno, que es una cualidad intrínseca al alma (verbum mentis), y muchos logos externos o palabras.

La lógica estoica tiene como objeto de estudio los «logos» o discursos, que pueden ser continuos (estudiados por la retórica) o divididos mediante el diálogo (analizados por la dialéctica).

Los estoicos son sensistas y empiristas. Para ellos todo conocimiento procede de los sentidos y de la experiencia, y el alma es como un «papel en blanco» sobre el que se irán registrando las representaciones de los objetos y las ideas elaboradas por el entendimiento a partir de esas representaciones.

Los conceptos, frutos del recuerdo y de la experiencia, son universales, aunque, como tales, no tienen ninguna realidad, ya que todo lo real es singular e individual. Los conceptos universales son generalizaciones artificiales; vienen a ser algo así como el «tipo medio» de las cosas a las que se refieren.

Los estoicos reducen las categorías aristotélicas a solo cuatro: la sustancia, la cualidad, el modo y la relación. La justificación de este número se basa en el siguiente razonamiento: es claro que hay relaciones, pero no hay relaciones si no hay modos de ser relacionables; ni hay modos de ser sin cualidades que modifiquen el ser, ni cualidades sin algo en que apoyarse o sustancia.

Los conceptos suponen tres elementos: el signo o palabra, la significación o contenido mental y el objeto significado.

El criterio que nos asegura la veracidad de nuestros conocimientos es la evidencia con que aceptamos las percepciones de los sentidos en condiciones óptimas. Los estoicos han utilizado la expresión «fantasía o representación cataléptica» («catalepsia» es la acción de coger algo o la representación de algo) para designar la evidencia con que aceptamos cualquier conocimiento en las mejores condiciones, es decir, cuando nuestras facultades funcionan correctamente, el objeto es asequible por su inmediatez y no hay nada que perturbe el acto cognoscitivo.

Junto a estos conocimientos evidentes adquiridos individualmente en la forma ya dicha, hay unos preconceptos comunes a todos los hombres y que se consideran fundamentales para cualquier conocimiento ulterior. Estos preconceptos (prolepsis o anticipaciones) los comunica el «logos universal o razón del mundo» a cada individuo a partir de los siete años, cuando el logos individual ha llegado a su madurez.

Los elementos del pensamiento, como en Aristóteles, son el concepto, el juicio y el raciocinio. El juicio es verdadero o falso según se conforme o no con la realidad. Los juicios son simples o compuestos; estos, a su vez, pueden ser copulativos, disyuntivos e hipotéticos. Al silogismo aristotélico añadieron como novedad los raciocinios disyuntivo e hipotético. Los esquemas formales elaborados por los estoicos se consideran un avance de lo que después será la logística.

Física

Para los estoicos, el mundo es material, corporal. Solo hay cuatro cosas incorpóreas: el significado, el vacío, el lugar y el tiempo. En medio del vacío infinito, existe desde la eternidad una masa corpórea, limitada, dentro de la cual hay dos principios también eternos: la materia y el fuego.

La materia es inerte, principio pasivo y sujeto de todas las cualidades. Es divisible hasta el infinito, no aumenta ni disminuye y sus partes son compenetrables entre sí. El fuego, por su parte, es activo, potentísimo, viviente e inteligente; penetra la materia, dándole cohesión y tensión (tonos), y vivificándola. Es la causa, la razón, el soplo (pneuma), el éter, Zeus o Dios. De la mezcla de la materia y el fuego surgen todos los seres particulares, desde los dioses hasta la materia inorgánica, las plantas, los animales y el hombre. El mundo en su conjunto es como un enorme animal.

Dentro del fuego existe un logos, razón o ley inmanente y universal, que se manifiesta como ley del cosmos, como providencia y destino; es Dios, que, como el resto del mundo, es material, corporal y se identifica con el propio mundo. Los estoicos son panteístas.

En Dios, que es un soplo cálido y vital (fuego) y la «razón del mundo», se contienen las «razones seminales» (logoi spermatikoi), que son las ideas eternas de todo lo que ha de acontecer y las causas del orden material en el mundo. De ahí que todo aparezca ordenado, respondiendo a un plan y sometido a una providencia. Es la raíz de una ley cósmica universal, fundamento a su vez de un orden natural.

Dios es inmanente al mundo y su existencia puede demostrarse por el orden y armonía del mismo mundo, por el consentimiento universal y por la posibilidad de prever el futuro. Los estoicos admiten la adivinación, que sería imposible sin un Dios que determine rigurosamente el futuro.

Del mismo modo que el mundo es absolutamente racional, está también regido por la necesidad absoluta. Gobernado por una «razón universal», está sometido a un engranaje férreo, a una serie concatenada de causas, en la que no cabe el azar. Razón, providencia y destino se identifican.

Las transformaciones del mundo están sujetas a ciclos periódicos. Cada ciclo termina en una conflagración, tras la cual todos las cosas vuelven a repetirse igual que antes, en una restauración o «apocatástasis», infinitas veces. Cada restauración supone la vuelta a la existencia de los mismos astros, los mismos montes y ríos, los mismos hombres.

Ética

El hombre es un compuesto de cuerpo y alma; esta es como un soplo, un compuesto de fuego y aire, que rige al cuerpo y le da el movimiento y la vida. Al morir, los hombres son devueltos al lugar de donde proceden, al depósito indiferenciado de la naturaleza, que es el principio de la realidad. La parte más noble del alma es la razón, que, para algunos estoicos (Zenón, Posidonio y Séneca), es inmortal.

Las impresiones sensibles despiertan en el hombre las pasiones y afectos. Si escapan al control del alma, se convierten en pasiones innobles. Para controlarlas hay que dejar pasar un tiempo a fin de que remitan en su fuerza y poder reflexionar sobre sus engañosas apariencias. La razón hace al hombre libre y realista, permitiéndole la práctica de la virtud.

El calificativo de pasiones dado por los estoicos a las inclinaciones, sin distinguir entre las inclinaciones positivas (el amor, la esperanza, el gozo) y las negativas (el odio, la ira, la venganza), ha tenido una larga repercusión en la terminología de la moral.

El criterio moral es procurar «vivir conforme a la naturaleza». La virtud se concreta en una conducta a tono con la naturaleza racional del hombre. Lo natural es lo conveniente (cazécon) y acorde con la peculiaridad humana. A esta sintonía con lo recto y conveniente se llega por una interiorización y asimilación de lo que es natural.

El orden natural impreso por la «razón del mundo» o Dios en el mundo fundamenta la existencia de un derecho natural. Decía Zenón: «La ley natural es una ley divina y posee como tal la fuerza de regular y medir lo que es justo y lo que es injusto».

El hecho de participar todos los hombres de esa «razón común» los hace iguales en derechos. El estoico tiene como patria el mundo entero; es un cosmopolita. Los seguidores de la escuela estaban obligados al amor universal.

La felicidad está en la virtud, que es fidelidad a la ley, conciencia del deber, señorío de sí y abnegación, sostenido rigor y dureza consigo mismo hasta llegar a la autarquía, a bastarse a sí mismo. El lema es «soporta y abstente» (sustine et abstine), mantenerse entero e impasible en el gozo y en el dolor. Una vez conocido, el deber está por encima de todo. El hado irresistible plantea este dilema: «Si accedes de grado, el destino te llevará; si no, te arrastrará a la fuerza» (Séneca).

Para los estoicos, la sociedad tiene un origen natural. El hombre debe anteponer el bien común al personal. La sociedad humana, junto con la de los dioses, forma una sociedad suprema. Según Cicerón, el mundo es en cierto modo una ciudad común a los hombres y a los dioses. Y Cleantes le dice a Zeus: «somos de tu linaje y parecidos a ti por la razón y por la lengua».

EL EPICUREÍSMO

Fue fundado por Epicuro (341-270), natural de Samos, hijo de un maestro de gramática y de una practicante de la magia. Fue contemporáneo de Zenón de Citio. Estudió en Samos con el platónico Pánfilo y en Teos con el atomista Nausífanes, al que llamaba «Medusa» a causa de su torpeza. Aún joven pasó un tiempo en Atenas preparándose para la vida militar. A los treinta años abrió una escuela en Mitilene, que después trasladó sucesivamente a Lámpsaco y a Atenas. En esta última ciudad ocupó una casa que tenía un jardín, razón por la que a sus discípulos se les llamó «los filósofos del jardín». La «escuela del jardín» era, en términos modernos, una casa de reflexión y reposo en la que se vivía en comunidad de manera frugal. En ella se buscaba alcanzar la tranquilidad del ánimo y la paz como medio para alcanzar la felicidad. De salud delicada, pues padecía una dolencia renal, Epicuro se significó por la entereza con que soportó las molestias de la vida y por la afabilidad de su carácter. Murió hacia el año 270 a. C. a los setenta y un años entre la veneración de sus discípulos. De sus trescientos escritos solo se conservan algunos fragmentos y cartas, por lo que es difícil conocer su pensamiento de primera mano.

Esta dificultad fue, sin embargo, subsanada en parte gracias a un lejano discípulo suyo, el romano Tito Lucrecio Caro, que vivió en la primera mitad del siglo I a. C. y dejó resumida la doctrina de los epicúreos en hermosos versos en su poema De rerum natura. Cuenta San Jerónimo que Lucrecio enloqueció tras tomar un filtro amoroso y que escribió su poema en los intervalos de lucidez. Y que se suicidó antes de acabarlo. En resumen, esta es la doctrina de los epicúreos:

La filosofía no tiene un fin en sí misma, sino que es un medio para alcanzar la felicidad. Divide la filosofía en tres partes, de las cuales la Lógica (Canónica) busca un criterio que distinga lo verdadero de lo falso; la Física intenta dar de la realidad una explicación que libere a los hombres del temor a los dioses, al destino y a la muerte; la Ética busca los medios específicos de conseguir la felicidad.

La Canónica

La Canónica (canon, regla) busca una regla o norma que conduzca al hombre a la felicidad por la verdad. Más que un tratado de Lógica, es una teoría del conocimiento de carácter materialista y atomista orientada a explicar de forma sencilla el verdadero sentido de las cosas.

Según esta teoría, el conocimiento se produce por la impresión que causan en el hombre unas pequeñas imágenes o «ídolos» que son enviados por los objetos y entran por los sentidos. Ese efluvio de imágenes es constante y tan rápido que da la impresión de continuidad. Pese a la constante emisión de imágenes, los cuerpos no disminuyen, ya que las imágenes son reemplazadas por los átomos del aire circundante. Tales ídolos son copias exactas de la figura exterior de los cuerpos.

Basándose en esta teoría del conocimiento, la Canónica nos ofrece tres criterios de verdad: el de las sensaciones, el de los conceptos y el de los sentimientos o pasiones:

La sensación de las cosas presentes es siempre verdadera. Sin embargo, algunas imágenes ascienden hasta la bóveda de los cielos y vuelven rebotadas y deformes causando las alucinaciones de los sueños. Si hubieran ido directamente a los sentidos habrían producido sensaciones verdaderas. No obstante, cuando, por precipitación, una sensación es tergiversada, se puede solucionar el error recurriendo al testimonio de los demás sentidos.

Los conceptos se forman por la reiteración de las sensaciones, que quedan en la memoria como el contenido común a varias representaciones. Estos conceptos son siempre verdaderos y se les llama «anticipaciones» porque sirven para anticipar sensaciones futuras (si digo «esto es una piedra», debo tener «antes» de asegurarlo el concepto de piedra).

En cuanto a los sentimientos o pasiones, constituyen un criterio de verdad en la medida en que nos orientan hacia el placer y la felicidad, es decir, hacia el bien.

La física

Como hemos dicho, la finalidad de la física es únicamente desmontar miedos y errores que impiden la felicidad. Según los epicúreos, no hay que temer al destino, ya que no existe, pues el mundo está regido solo por el azar. En cuanto a la muerte, no hay que temerla, ya que, «mientras nosotros vivimos, no ha venido ella, y cuando ella ha venido ya no vivimos nosotros».

El universo, que es infinito, se compone de átomos, de vacío y de movimiento. Fuera del universo material no hay nada.

La materia es un compuesto de átomos invisibles, de diversas clases y figuras, y en número infinito. El vacío o espacio es necesario para que los átomos puedan moverse. Los átomos son movidos eternamente en dirección vertical y hacia abajo, pero ese impulso se combina con otro movimiento muy tenue de declinación. El torbellino resultante produce la unión de los átomos y la formación de los diversos cuerpos.

No hay nada necesario: solo existe el azar. Todo es fruto de causas mecánicas y fortuitas. No hay, pues, que temer al destino, que, como vimos, no existe.

El alma es un compuesto de átomos esféricos, lisos, sutiles, que se hallan repartidos por todo el cuerpo. Solo siente cuando está unida al cuerpo; separada, ni sufre ni goza. Su capacidad de pensar se localiza en medio del pecho. Al morir, los átomos del alma vuelven al torbellino general.

Existen evidentemente los dioses. La razón es clara: si tenemos sus ideas o conceptos es porque ellos mismos han emitido sus imágenes (o ídolos). Además, son innumerables, perfectos, compuestos de átomos especiales, y viven en vergeles maravillosos. Pero no se preocupan de los hombres, ya que de hecho no hacen nada por evitarles los sufrimientos y males. Debemos venerarlos por su excelente naturaleza, pero no tienen sentido ni las oraciones, ni los sacrificios, ni el temor hacia ellos.

Además hay una razón ética para limitar el poder de los dioses. Si tuvieran un poder infinito, quedarían destruidas la libertad y el destino moral del hombre. La potencia infinita de los dioses suscitaría en los hombres tal miedo que dejarían de ser totalmente responsables de su propia existencia.

Ética

Lo que nos produce placer es bueno; lo que nos desagrada y molesta es malo. El fin del hombre es conseguir la felicidad mediante la mayor cantidad posible de placeres. Y esto no es una invención teórica, sino la expresión sincera de lo que piensa la mayoría de los hombres.

Sin embargo, el placer que debe preferir el epicúreo es el sosiego y la paz del espíritu que sigue a la ausencia de dolor y de perturbaciones del alma. Es la «ataraxia». Frente a los placeres activos, la actitud adecuada es la moderación y la renuncia. Por eso decían: «Si quieres hacer rico a Pitocles, no le des más riquezas, sino disminúyele los deseos».

La virtud, pues, consiste en evitar el dolor y conseguir la mayor cantidad posible de placer sin perder nunca de vista la prudencia y la templanza. Hay placeres que terminan en dolor, por lo que hay que evitarlos. Hay dolores que terminan en un placer mayor, razón por la cual hay que soportarlos.

La contundencia del principio epicúreo de la búsqueda del placer queda, pues, reducido al final a la recomendación de una vida austera y llena de sentido común. Solo así se garantiza la paz interior y la ausencia de grandes pasiones, que al final solo acarrean infelicidad.

Según los epicúreos, la sociedad no es algo natural, sino que ha surgido por acuerdo entre los hombres. Es algo convencional.

EL ESCEPTICISMO

Es una actitud mental que suele florecer al final de épocas de gran actividad intelectual. La abundancia de doctrinas y opiniones contrapuestas causa cansancio, al tiempo que suscita dudas sobre la capacidad del hombre para conseguir la ciencia y la verdad. La etapa presocrática termina con la sofística, que tenía una gran dosis de escepticismo. Ahora, cuando el platonismo y el aristotelismo parecen haber dado de sí todo lo que podían, surge de nuevo la duda, la desconfianza y, como consecuencia, la investigación crítica, que es lo que significó originariamente la «skepsis».

Ya hemos visto que la misma Academia vivió una etapa escéptica con Arcesilao y Carnéades, si bien su escepticismo se mantuvo dentro de los límites de un prudente probabilismo.

Pero hubo expresiones más radicales. Poco antes de los dos académicos citados, vivió Pirrón (365-⁠275 a. C.), nacido en Elis, en el Peloponeso. Recibió influencias de la escuela de Megara y de los atomistas. Parece que en un viaje por la India, acompañando la expedición de Alejandro Magno, quedó muy impresionado por la vida que llevaban los faquires (gymnosofistas o sabios desnudos). Abrió escuela en Elis, donde fue muy apreciado, por lo que fue nombrado gran sacerdote. Otras fuentes, sin embargo, lo presentan como un sabio despistado y ridículamente simple. Murió a los noventa años. No dejó nada escrito.

Su discípulo Timón de Fliunte defendió de forma polémica su doctrina, que resumimos:

No podemos conocer las cosas en sí, sino solo sus apariencias. Juzgamos todo, no por su propia naturaleza, sino según los convencionalismos sociales y las costumbres.

La consecuencia práctica es que el sabio debe dejar en suspenso su juicio sobre las cosas (epojé) y mantenerse indiferente ante todo (ataraxía).

En el siglo II d. C., mantuvo estas mismas opiniones Sexto Empírico. Fue médico y en su profesión procuraba tratar a cada enfermo de manera individual y empírica, negándose a generalizar de forma abstracta las enfermedades. Su espíritu crítico ha hecho de Sexto Empírico una fuente muy valiosa sobre los filósofos antiguos, de los que hace una reseña para comparar agudamente sus doctrinas con la única sensata para él, la escéptica. Hace especial mención de Enesidemo de Cnosos, que vivió en el siglo I a. C., y de Agripa, que vivió un siglo después. De ambos recoge los «tropos» o razones para «suspender» el juicio ante cualquier posible verdad. Estas razones, entre las que destaca la diversidad de opiniones, leyes y costumbres o los continuos cambios que sufren las cosas, inducen necesariamente a una actitud relativista y, en definitiva, escéptica.

NEOPLATONISMO

Concluimos este largo recorrido por la antigüedad reseñando un movimiento filosófico de gran influencia en siglos posteriores: el neoplatonismo. Su rasgo más destacado es su carácter religioso y místico, lo que bien podría considerarse como una reacción contra los movimientos inmediatamente anteriores: el escepticismo, con sus demoledores ataques a la filosofía precedente; el eclecticismo, que había intentado salvar la situación destacando las coincidencias de todas las escuelas, y el estoicismo y el epicureísmo, con su materialismo radical.

El neoplatonismo centra su interés en la teología natural y en la moral, dejando a un lado los temas lógicos y físicos. Los filósofos neoplatónicos son ascetas y predicadores.

Este movimiento filosófico, que tiene como figura señera a Plotino, es muy complejo, con antecedentes que explican sus caracteres y con ramificaciones posteriores, que se adentran de lleno en la Edad Media, en la que tendría una gran influencia.

ANTECEDENTES DEL NEOPLATONISMO

Los antecedentes del neoplatonismo hay que buscarlos entre los judíos de Alejandría y en el neopitagorismo.

En Alejandría precisamente nació Filón hacia el año 25 a. C. Estudió a los filósofos griegos, pero, sobre todo, la Biblia, ya que procedía de una familia judía de origen sacerdotal. Defendió a los judíos ante el prefecto Flaco y el año 39 encabezó una delegación a Roma para protestar ante Calígula por el hecho de que colocaran la estatua del emperador en las sinagogas. Calígula no les prestó la menor atención. Murió hacia el año 40 de nuestra Era. Su labor fue la de armonizar ambas sabidurías, la griega y la judía. Su doctrina podemos sintetizarla así:

Hay un solo Dios, personal y trascendente. Es perfectísimo e incomprensible para el hombre. Solo le conviene un nombre: Yahveh, «el que es».

Para salvar la distancia entre Dios y el mundo material, Filón concibe una serie de seres intermedios, vicarios de Dios: el Logos, las Potencias, los ángeles y los demonios.

Dios creó un modelo perfecto de sí mismo, el Logos, Sabiduría o Verbo de Dios, en el que están las ideas o arquetipos de todas las cosas. El Logos es la sustancia espermática (logos spermaticós), lugar donde están las semillas de las cosas particulares.

Del Logos proceden las Potencias o Virtudes: por un lado, la Potencia creadora (algo así como el Demiurgo platónico), que ordena el mundo; por otro, la Potencia real (Kirios), que gobierna las cosas. Más abajo están las potencias cooperadoras, ángeles y demonios.

La Potencia creadora del logos «sacó todas las cosas de la nada». Primero, como una materia indeterminada, a la que después imprimió su sello, su imagen y su idea, formando las cosas particulares.

El hombre está compuesto de cuerpo y alma; esta última tiene dos partes, una corpórea y otra inmaterial que procede del Logos y en la que se encuentra la inteligencia y la voluntad libre; su fin es la unión con Dios.

El cuerpo es un impedimento para que el alma vuelva a Dios. Consecuentemente, el hombre tiene que someterse a una serie de purificaciones que culminan en el éxtasis o estado de «furor divino».

Durante los dos primeros siglos de la Era cristiana tuvo lugar un renacer del pitagorismo, que ahora aparece mezclado con ideas platónicas. A esta corriente pertenecen Nigidio Fígulo siglo I a. C., amigo de Cicerón; Apolonio de Tiana (s. I), mago y profeta, autor de una Vida de Pitágoras; Moderato de Gades (s. I), natural de Cádiz, que habló de las tres unidades supremas, antecedente de las tres hipóstasis de Plotino; Plutarco de Queronea (45-⁠125), etc. Las ideas básicas barajadas por los neopitagóricos son estas:

Hay dos mundos contrapuestos; un más allá, que es espíritu y pureza, y un más acá material e impuro.

Hay una separación total entre Dios y el mundo; para salvar este abismo se necesita de divinidades intermedias, ya en forma de hijo de Dios, ya en forma de logos o razones seminales.

El hombre debe intentar elevarse de alguna manera hacia las regiones de la divinidad, para lo cual debe practicar una ascesis o purificación que lo prepare para la unión mística.

PLOTINO

(205-270) nació en Licópolis (Egipto). Solo cuando contaba veintiocho años comenzó a interesarse por la filosofía y esto gracias a un amigo que lo llevó a la escuela de Ammonio Saca en Alejandría, a la que asistió durante diez años (232-⁠242). Algunos autores consideran a Ammonio Saca el fundador del neoplatonismo y hasta lo han querido identificar con el Seudo Dionisio el Areopagita, del que hablaremos más adelante. Tras esta etapa, Plotino acompañó a Gordiano III en su campaña contra los persas, que terminó con la derrota y muerte de Gordiano, lo que obligó a Plotino a huir precipitadamente. Instalado en Roma, abrió una escuela a la que asistió el emperador Galieno y su esposa Salonina. Su régimen de vida y su buen carácter lo hicieron muy popular en la capital del imperio. Propuso a Galieno la fundación en la Campania de una «ciudad de los filósofos» según el modelo de Platón, pero la idea no le pareció oportuna al emperador. A los cincuenta años, con problemas de visión, comenzó a dictar su doctrina por lecciones, que fueron posteriormente ordenadas por su discípulo Porfirio en seis secciones de nueve tratados cada una, razón por la que se conoce este tratado como las Enéadas. No se trata de un conjunto sistemático, sino de una serie de conferencias sobre diversos temas. Hombre profundamente religioso, según él mismo y de acuerdo con el testimonio de sus discípulos, gozó en varias ocasiones de la gracia del éxtasis.

Su doctrina, en la que confluyen multitud de conceptos elaborados por autores anteriores, constituye una poderosa síntesis y un esquema racional de toda la realidad, incluida la trascendente. Esta doctrina habría que llamarla plotinismo más que neoplatonismo, pues las diferencias con el platonismo, como veremos a continuación, son abismales.

Para Plotino, existe un Uno absolutamente perfecto, el cual, por una parte, es trascendente y está por encima de todo; pero al mismo tiempo es inmanente a todas las cosas del mundo. Algo así como el sol, que es distinto de los demás seres que ilumina, pero está de alguna manera en todos ellos al iluminarlos. O como el modelo, que es distinto de las copias, pero de alguna manera está en todas ellas.

El Uno «es más que ser, más que esencia, más que existencia, más que Dios». «Es tal que nada puede predicarse de él, ni el ser, ni la esencia, ni la vida, porque está por encima de todas estas cosas». Sin embargo, su existencia es evidente, ya que, si existen seres, tiene que existir el Ser; si existe el movimiento, tiene que haber un Bien que atrae y pone en movimiento todo lo que se mueve; si hay inteligencias, tiene que haber una luz que hace inteligibles las cosas que entienden las inteligencias.

Al estar por encima de toda esencia e inteligencia, el Uno no puede ser definido con ningún concepto positivo. Es indefinible, inefable. Pese a ello, Plotino le atribuye los atributos de la unidad, de la infinitud, de la autosuficiencia, de la eternidad, de la aseidad (creador de sí mismo), de la actividad pura sin potencialidad, de la libertad pura, etc.

La dinámica de la realidad según Plotino se compone de dos procesos, uno descendente y otro ascendente. Hay un proceso que va desde la unidad del Uno hasta la pluralidad de las cosas materiales, y otro que hace el recorrido contrario hasta volver todo al Uno. El camino descendente se realiza mediante la emanación; el ascendente, mediante la purificación.

En la cúspide está el Uno, primera hipóstasis, autosuficiente y plena, de la que emana la segunda hipóstasis (la Inteligencia), que encierra en sí todas las ideas. De la Inteligencia procede la tercera hipóstasis (el Alma del mundo), de la que emanan las almas individuales y los demás seres materiales del mundo. Hay, pues, un proceso de degradación.

La emanación hay que entenderla según las imágenes usadas por Plotino: como la luz, que se dispersa hasta que desaparece en la penumbra y en la oscuridad; como el perfume, que disminuye conforme se aleja del objeto oloroso. El Uno, al conocerse a sí mismo, da origen a la Inteligencia, que es imagen del Uno, mundo de las ideas; la Inteligencia, al conocerse a sí misma, produce el Alma del mundo, que es imagen de la Inteligencia; el Alma del mundo, al conocerse a sí misma, produce las almas y demás cosas del mundo, etc. La materia tiene el grado ínfimo en la escala de los seres; es casi el no-⁠ser y principio de todo mal por ser lo más alejado de la unidad.

Plotino no llama nunca Dios al Uno, ya que este carece de toda determinación ontológica; lo divino comienza a partir de la Inteligencia. Son también divinos los astros, el mundo y el alma. Por exclusión de cualquier otra entidad, parece que el Uno de Plotino sería algo así como el concepto abstracto de ser, al que dotaría de entidad ontológica.

Todas las almas proceden del alma universal, pero hay diversas clases de alma: las que están absortas en la contemplación del mundo inteligible, las que flotan entre el cielo y la tierra (genios y demonios) y las que han sido encerradas en cuerpos materiales. El hombre se compone del cuerpo y tres almas: la intelectiva, que participa de la Inteligencia; la racional, que corresponde al Alma universal, y la sensitiva, que es la que se une al cuerpo como forma para realizar las funciones sensitivas y vegetativas. El cuerpo y sus almas no forman una unidad sustancial, sino accidental y violenta.

El mundo material, y especialmente el hombre, deben retornar a la unidad primitiva. Es un proceso de simplificación de lo múltiple y de purificación de la materia. Esta purificación tiene tres etapas: primera, la supresión de lo material hasta llegar a la impasibilidad; segunda, la supresión de la razón discursiva hasta llegar a la intuición, y tercera, la supresión de la inteligencia y salida de sí mismo, por una especial concesión, hasta llegar al éxtasis.

La teoría de Plotino sobre lo bello tuvo gran influencia en el Renacimiento. Para Plotino, en la obra de arte no admiramos un objeto concreto, sino la idea que se transparenta en él en cuanto es una manifestación, aunque sea indirecta, del Uno. Esta belleza ideal solo puede ser captada por aquellos hombres que han conseguido un alto grado en el desprendimiento de lo material.

El neoplatonismo tuvo multitud de continuadores, quienes, al intentar hacer más explícita la doctrina del maestro, la complicaron más y más al multiplicar los elementos que intervienen en los procesos de la emanación y de la purificación.

Porfirio (233-304), sirio de nacimiento, estuvo en la escuela de Plotino durante seis años. Al parecer se tomó tan a pecho la ascesis prescrita por el maestro que sufrió una crisis nerviosa que casi lo llevó al suicidio. El año 270, a la muerte de Plotino, se hizo cargo de la escuela. Falleció en el 304. Su doctrina carece de originalidad. Se le recuerda, sin embargo, por el llamado «árbol de Porfirio», con el que pretendía ilustrar el descenso desde el género «sustancia» hasta los individuos pasando por los géneros subalternos y la especie. Comentando a Aristóteles en su Isagoge, suscitó el llamado problema de los universales, que sería uno de los grandes temas de debate de la Edad Media.

Entre los autores más conocidos reseñamos a un discípulo de Porfirio, Jámblico de Calcidia, que vivió hasta el año 330. Introdujo elementos míticos y admitió tantas emanaciones cuantas fueron necesarias para justificar la existencia de cada uno de los dioses paganos. Según él, los hombres solo pueden mover a Dios a obrar de determinada manera usando las fórmulas y símbolos sugeridos por la misma divinidad. Cuando el emperador Juliano el Apóstata (331-⁠363) intentó resucitar la religión pagana frente al cristianismo, encontró una buena fuente de inspiración en la filosofía religiosa de Jámblico.

Especial mención hay que hacer de Proclo (410-⁠485), nacido en Bizancio. Practicó un riguroso ascetismo y se le atribuyeron hasta milagros. Llevó a extremos grotescos el alambicamiento del neoplatonismo, superando al mismo Jámblico: las cuatro causas de Aristóteles las convierte en setenta y cuatro, y en Platón halla hasta ochenta y cuatro clases de causa principal. En el proceso de emanación utiliza un sistema dialéctico que recuerda a Hegel. Su Institutio elementatio theologica (título de la traducción latina) es una exposición de su doctrina utilizando el método geométrico de Euclides. Un resumen de esta obra en treinta y dos proposiciones, el Liber de causis, de autor desconocido, se tuvo en la Edad Media por una obra aristotélica. Fue en realidad escrito en el siglo IX y su influencia fue enorme en los comienzos de la Escolástica.

No menor influencia tendría en la Edad Media el libro llamado Theologia Aristotelis, que no era otra cosa que un resumen de las Enéadas IV a VI hecho por un autor neoplatónico desconocido que, según algunos, pudo ser el mismo Porfirio.

FIN DE LA ANTIGÜEDAD

Terminamos con la reseña de tres autores que podemos considerar puentes entre la antigüedad y la Edad Media: Cayo Mario Victorino, Calcidio y Boecio.

CAYO MARIO VICTORINO

(300-363), llamado el Africano por haber nacido en este continente, combatió duramente el cristianismo para terminar convirtiéndose a esta religión. Fue maestro de retórica en Roma y muy admirado por San Agustín. Su pensamiento es retorcido y enmarañado. Destacamos algunas de sus ideas:

Distingue los «seres que son» (el puro ser y pura unidad), los «seres que son verdaderamente» (llamados «intelectibles»: la existencialidad, la vitalidad y la inteligencidad), los «seres que simplemente son» (intelectuales: espíritu, entendimiento, alma, virtud, etc.), los «seres que no verdaderamente no son» (que son y no son a la vez: los seres sensibles) y los «seres que no son» (la materia).

Por encima de todos estos grados del ser está Dios, que es ser (el ser por excelencia) y no es ser (ya que no es como ninguno de los seres que conocemos). Absolutamente trascendente, podemos acercarnos a su conocimiento a través de las criaturas.

En Dios se identifica la esencia y la existencia, en contraste con las criaturas, en las que la esencia es distinta de la existencia a causa de su contingencia.

El alma humana, de distinta naturaleza que el cuerpo, no está contenida en el cuerpo, sino que es el cuerpo el que está contenido en el alma.

CALCIDIO

(s. IV), al parecer archidiácono de Ocio, obispo de Córdoba, fue un gran conocedor de la filosofía griega, como lo demuestra en su comentario al Timeo de Platón.

Distingue en la realidad la siguiente escala: Dios, el mundo inteligible, el mundo celeste y el mundo terrestre.

Demuestra la existencia de Dios por la necesidad de una mente ordenadora en un mundo ordenado. Dios es eterno y trascendente, sumo ser y sumo bien, creador de todo.

El mundo inteligible es el ejemplar o modelo para la creación del mundo sensible, que es una copia.

El mundo ha sido creado por Dios (no por un Demiurgo) desde la eternidad. Sin embargo, no asegura de forma terminante que la creación sea a partir «de la nada» (ex nihilo).

El alma universal es una realidad intermedia entre el mundo ideal y el mundo sensible, una especie de virtud general infundida en la materia para que produzca la diversidad de seres vivos.

El hombre está compuesto de un cuerpo (integrado por los cuatro elementos y los cuatro humores) y de un alma simple e inmortal creada por Dios. Es libre para elegir entre el bien y el mal, lo cual no obsta para que exista una providencia divina, que gobierna a las diversas criaturas de acuerdo con su naturaleza.

El Universo está contenido en una gran esfera envolvente, en cuyo centro está la tierra. Alrededor de la tierra se hallan la región de «la sustancia húmeda», la del aire, la del éter y la del fuego. Estas regiones están pobladas por «dáimones» o ángeles, más perfectos conforme están más lejos de la tierra.

En ínfimo lugar en la escala de los seres se halla la materia, que es eterna, amorfa, ni corpórea ni incorpórea, ya que en definitiva es pura posibilidad de llegar a ser un cuerpo.

BOECIO

(480-525) es considerado el último filósofo de la antigüedad y el primero de la Edad Media. Nació en Roma de familia senatorial. Pasó dieciocho años en Atenas estudiando la cultura griega. De vuelta a Roma, fue senador y cónsul, hasta que el emperador Teodorico lo acusó de mago y de conspirar contra la presencia de los godos en Italia, haciéndolo ejecutar el año 525. En este desenlace fatal influyó su condición de cristiano. Durante el año que estuvo preso antes de morir escribió su Consolación de la Filosofía, libro que consta de cinco partes en las que expone sus ideas morales y sobre la divinidad. Previamente había escrito varias obras de Lógica y de Teología, así como de Aritmética, Geometría y Música. Tradujo y comentó a Aristóteles, Porfirio y Cicerón. Como este último, concibió la idea de hacer asequible a los romanos todas las grandes obras del pensamiento griego. De hecho, hasta el siglo XII fue una de las más importantes fuentes para el conocimiento de la antigüedad. Recogeremos brevemente algunas de sus ideas:

Boecio abordó el problema de los universales (¿qué grado de realidad tienen los conceptos universales?), dudando entre la solución platónica (las ideas o conceptos universales tienen realidad propia en otro mundo) y aristotélica (las ideas solo están en la mente, que las abstrae de las cosas concretas, donde se hallan individualmente materializadas).

Dios es el ser trascendente a todo el universo; está por encima de todos los predicamentos: no es sustancia, sino ultrasustancia. Es esencialmente uno y superior a todo lo que pueda pensarse; su ser es su existir y su existir es su ser, y es causa primera de todas las cosas, que él sacó de la nada desde la eternidad. Por supuesto, Dios es eterno, ya que posee en forma plena y de una vez toda una vida interminable. Su definición de eternidad (interminabilis vitae tota simul ac perfecta possesio) es clásica.

Plantea en toda su crudeza el problema de la presciencia divina y su conciliación con la libertad humana, que será posteriormente objeto de enconadas polémicas entre los escolásticos. Boecio se limita a reafirmar la certeza de ambos hechos: la presciencia y la libertad.

MARCIANO CAPELLA

Terminamos esta primera etapa de la historia de la filosofía haciendo mención de otro retórico, Marciano Capella, muerto el año 470 y que dejó un manual muy conocido en la Edad Media, en el que consagró la distribución de las artes liberales en el Trivium (Gramática, Retórica y Dialéctica) y el Quadrivium (Aritmética, Geometría, Astronomía y Música).