El Dhammapada, considerado como el texto cumbre del canon budista, consta de 423 versos en lengua pali, clasificados en veintiséis capítulos. Con una antigüedad de cerca de dos mil trescientos años, ocupa un lugar eminente en la vida de los practicantes del budismo y también en el ámbito de la ética universal, puesto que recomienda la vida pacífica y no violenta, y afirma que la enemistad no puede ser vencida con la aversión, sino con la bondad.

La versión de Juan Mascaró, canónica desde hace décadas y vertida aquí del inglés al castellano por Carlos Manzano, se complementa con su valiosa introducción, que nos acerca al que es considerado el texto fundacional del budismo. El magnífico texto castellano se presenta en esta edición enfrentado al original pali, para gusto de expertos y profanos.

Anónimo

Dhammapada

Penguin Clásicos - 0

ePub r1.4

Titivillus 01.09.2023

Título original: Dhammapada

Anónimo, 300

Traducción: Carlos Manzano

Introducción y edición: Juan Mascaró

Editor digital: Titivillus

ePub base r2.1

AGRADECIMIENTOS

Deseo expresar mi agradecimiento a la University Press de Cambridge por el permiso concedido para citar en mi Introducción un pasaje de Shamsi Tabriz de Jalal’ud-Din Rumi, traducido por el profesor R. A. Nicholson, y a la Fundación Rabindranath Tagore y a McMillan & Co. Ltd, de Londres, por el de citar un pasaje de un poema de Gitanjali.

JOAN MASCARÓ

INTRODUCCIÓN

La palabra pali dhamma corresponde al sánscrito dharma, la primera palabra del Bhagavad Gita cuando se cita la esfera del dharma, la esfera de la verdad. El pali, la lengua de las escrituras budistas de Ceilán, Birmania e Indochina, está emparentado con el sánscrito del mismo modo que el italiano lo está con el latín. Como en italiano, la mayoría de las palabras acaban con un sonido vocálico y la mayoría de las consonantes se suavizan con una consonante doble: así, el sánscrito dharma pasa a ser dhamma en pali y nirvana pasa a ser nibbana. Se calcula que las escrituras pali son unas once veces más largas que la Biblia. Además de las escrituras pali, hay una inmensa literatura budista escrita en sánscrito y en traducciones chinas y tibetanas.

La palabra dhamma reviste una importancia suprema en el budismo y, tras esa simple palabra, hay un elevado significado espiritual. Dhamma procede de la raíz sánscrita DHR, que entraña el significado de «sostener, permanecer» y, por tanto, el de «ley, una ley moral, una ley espiritual de rectitud, la ley eterna del Universo, la verdad». En términos cristianos corresponde a «la voluntad de Dios». Pada significa, tanto en sánscrito como en pali, «pie, paso» y, por tanto, entraña el significado de una senda. Así, pues, Dhammapada indica la senda del dhamma, la senda correcta de la vida que hacemos con nuestros propios pasos, con nuestras propias acciones, y que nos conduce hasta la verdad suprema. El Dhammapada es la senda de la verdad, de la luz, del amor, de la vida, del nirvana. En términos cristianos es la senda de Dios. Aun cuando no alcancemos el final de la senda, los gozos del peregrinaje son nuestros. Podemos comprarlos «sin dinero y sin precio». Lo que es en verdad la senda suprema pasa a ser para todos nosotros toda la senda de la perfección.

La palabra Buda procede de la raíz BUDH, «estar despierto», «ser consciente», «saber». De la misma raíz procede la palabra buddhi, que encontramos en el Bhagavad Gita y significa, según los contextos, «inteligencia», «razón», «visión», «sabiduría». Es la facultad del hombre que lo ayuda a distinguir lo bueno y hermoso de lo malo y feo, lo verdadero de lo falso, y, por tanto, lo ayuda a caminar por la senda en la que la gran oración de los Upanishads encuentra su plenitud:

De la falsa ilusión condúceme a la verdad.

De la obscuridad condúceme a la luz.

De la muerte condúceme a la inmortalidad.

El avance del hombre en esta Tierra es un lento despertar y todas las visiones poéticas o artísticas y todos los descubrimientos son un despertar, pero, tras las visiones por parte del hombre de algo infinito en lo finito y de algo eterno en lo transitorio y que hacen posibles sus creaciones de arte y poesía y todos los descubrimientos de la ciencia, está el gran despertar a la ley del dharma, el eterno nirvana, el Reino del Cielo.

Muchos profetas espirituales llaman al despertar. Oímos a Kabir (1440-1518), el santo y poeta indio, decir:

¡Despierta, amigo, y no vuelvas a dormir! Ya ha pasado la noche, ¿acaso vas a perder también el día? Llevas innumerables eras durmiendo; ¿es que no vas a despertar esta mañana?

(Traducción de Rabindranath Tagore)

Podemos escuchar la gran poesía de Jalal’ud-Din Rumi (1207-1273), el místico sufí, en su Shamsi Tabriz:

Amantes, amantes, ya ha llegado la hora de abandonar el mundo.

El tambor de la partida llega a mi oído espiritual desde el Cielo.

Mirad, el conductor se ha levantado y ha preparado la fila de camellos

Y nos ha rogado que lo disculpemos: ¿por qué estáis dormidos los viajeros?

Esos sonidos por delante y por detrás son los de la partida y los de las campanillas de los camellos.

A cada momento un alma y un espíritu parten para el Vacío.

De esas estrellas como velas invertidas, de esas azules marquesinas del cielo

Ha surgido una estirpe maravillosa que puede revelar los misterios.

Fuiste presa de un sueño pesado procedente de las esferas que giran:

¡Ay de esta vida tan leve! ¡Recela de ese sueño tan pesado!

Alma, busca al Amado; amigo, busca al Amigo;

Vigilante, estáte alerta: no conviene que el vigilante duerma.

Por doquier hay clamor y tumulto, en todas las calles hay antorchas y candelas,

Pues esta noche el mundo atestado da a luz el mundo eterno.

Tú eras polvo y ahora eres un espíritu, eras ignorante y ahora eres sabio.

Buda es el nombre que se dio al príncipe indio Gotama (563-483 a. C.), cuando, tras seis años de un denodado esfuerzo espiritual, despertó a la luz infinita. Con el resplandor de esa luz, nos ofreció palabras de sabiduría y amor, palabras que han ayudado a los viajeros en tiempos pasados, nos ayudan a nosotros ahora y ayudarán a los hombres en tiempos venideros, porque, sea cual fuere lo que un futuro inimaginable depare al hombre en eras por venir, las grandes palabras de sus dirigentes espirituales serán por siempre jamás su luz y las palabras de Jesús dan expresión a esa verdad: «El Cielo y la Tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán». Lo que ha sido una luz para unos pocos será con el tiempo una luz para todos.

Buda era un príncipe y había nacido para ser rey, pero comprendió la vanidad de los reinos terrenales y anheló un Reino del Cielo: el nirvana.

En la historia poética de la infancia y la juventud de Buda, se nos dice que su padre, el Rey, por miedo a que su único hijo abandonara un día su corte y se convirtiera en un asceta mendicante, como le predijeron al nacer, decidió rodearlo de toda clase de placeres, construyó para él tres palacios para las tres estaciones indias y adoptó todas las disposiciones necesarias para que nunca viera a un anciano, un enfermo, un cadáver o un asceta mendicante. Quiso la suerte que el joven príncipe viese a esas cuatro clases de personas y el misterio de la pena de la vida no le permitió descansar. Sintió el anhelo de algo real tras la transitoriedad de las cosas, el anhelo que hizo decir al profeta hebreo:

Como ansía el ciervo el agua del arroyo,

Así suspira mi alma por Ti, Dios mío.

Mi alma está sedienta de Dios, del Dios vivo:

¿Cuándo llegaré a estar delante de Dios?

O como dice la antigua canción inglesa:

Jerusalén, mi dichoso hogar.

¿Cuándo llegaré hasta ti?

¿Cuándo tendrán fin mis penas?

¿Cuándo podré ver tus gozos?

O como comienza el poeta castellano Jorge Manrique (1440-1479) su magnífico poema:

Recuerde el alma dormida,

avive el seso y despierte,

contemplando

cómo se pasa la vida,

cómo se viene la muerte

tan callando.

La pena es la que mueve a Shelley a cantar así:

We look before and after,

And pine for what is not:

Our sincerest laughter

With some pain is fraught

Our sweetest songs are those that tell of saddest thought[1].

Es la sensación de que hay una división en nosotros, una separación de algo infinito con lo que queremos reunirnos, porque somos como un niño perdido que llora en la obscuridad y lejos de su hogar.

El joven príncipe no sabía, pero anhelaba. No se sentía feliz con las convenciones establecidas en su época. Pensaba que, para encontrar algo más elevado, tenía que abrir una senda por entre la jungla de los deseos y los miedos, de las falsas ilusiones y las contradicciones. Sabía que el poder y los placeres solo significan una pequeña vida y una pequeña muerte. Sus «flechas de deseo» lo impulsaban, como dice el Upanishad, a viajar de la obscuridad a la luz, de lo irreal a lo real, de la muerte a la inmortalidad. Debía abandonar el palacio y a su encantadora esposa y a su hijito. Primero debía encontrar la salvación y después regresar para lograr la salvación de todos los hombres, la salvación de aquellos a quienes dejó en el palacio. ¡Qué conmovedora es la descripción de la separación del futuro Buda de su esposa y su hijito Rahula!:

Entonces el futuro Buda, después de haber enviado a Channa a hacer el recado, pensó para sí: «Voy a echar un último vistazo a mi hijo», y, tras levantarse del sofá en el que estaba sentado, se dirigió a los aposentos de la madre de Rahula y abrió la puerta de su cuarto. Dentro había una lámpara de aceite aromático y la madre de Rahula dormía tumbada en un sofá cubierto de jazmín y otras flores, con la mano sobre la cabeza de su hijo. Cuando el futuro Buda llegó al umbral, se detuvo y contempló las dos formas desde donde se encontraba.

«Si levantara la mano de mi mujer de la cabeza del niño y lo tomase en mis brazos, ella se despertaría e impediría mi partida. Primero me volveré un buda y después regresaré y veré a mi hijo». A continuación descendió del palacio.

El príncipe Gotama abandona el palacio de noche y se dirige a lo desconocido. Aquella noche parece un símbolo de un versículo del Bhagavad Gita.

En la obscura noche de todos los seres despierta a la luz el hombre tranquilo, pero lo que para otros seres es el día para el sabio que ve es la noche. 2.69

Es la noche de San Juan de la Cruz (1542-1591), cuando en uno de los poemas más sublimes de la literatura universal, nos dice que el alma «con ansias en amores inflamada» abandona su casa en plena obscuridad, en una noche silenciosa, y va en busca de su gran aventura:

Sin otra luz y guía

sino la que en el corazón ardía.

Buda partió en busca de la gran aventura de todos los hombres que anhelan vida y, «tras ponerse manos a la obra», no volvió a mirar atrás. Su esfuerzo espiritual duró seis largos años hasta que por fin se sentó, desesperado, bajo el árbol boda con la heroica determinación de morir o encontrar la vida eterna. Su heroísmo tuvo recompensa. Durante aquella noche, Buda vio la Rueda del Devenir, las cuatro grandes verdades, la senda de las ocho perfecciones, la senda del medio y por fin el nirvana, la verdad.

¿Cuál es la verdad que, según nos dice, encontró Buda? Otros guías espirituales dicen que encontraron la verdad. La razón nos dice que la verdad debe ser una. Sabemos que la ciencia está en perpetua evolución, pero que el espíritu científico que guía al mundo científico en su gran aventura es uno. Sabemos que hay grandes poemas compuestos en lenguas del pasado y del presente, que son poesía, pero que el espíritu de ésta es uno. Sabemos que hay muchos libros sagrados y religiones diferentes, pero, si leemos los libros sagrados detenida y espiritualmente, vemos que lo más elevado que hay en ellos, sus elementos más espirituales y morales, es uno. Y sabemos que, pese a la existencia de numerosos países y razas, hay algo en el espíritu del hombre que una persona sensible siente como uno. La verdad del Universo debe ser una, exactamente como el espíritu de la ciencia, la poesía, la religión y la humanidad es uno. ¿Es el Uno que Buda y los mayores guías espirituales encontraron? «Busca y encontrarás».

La ciencia camina por la Tierra. La poesía vuela por encima de ella. Las dos son necesarias para el avance del hombre, pero su avance es su peregrinaje y éste es su devenir. Allende el devenir, está el Ser y de éste procede el amor y lo bueno y lo hermoso, pero no se pueden ver el amor ni lo bueno ni lo hermoso con el telescopio o el microscopio. Ésa es la razón por la que la poesía del pasado nunca queda anticuada, a diferencia de la ciencia del pasado.

Buda encontró el nirvana, la unión de lo finito con lo infinito, esa verdad que, según el Upanishad Kena, «llega al pensamiento de quienes lo conocen transcendiendo el pensamiento, no a quienes creen que se puede alcanzar con el pensamiento». Es el nirvana citado en el Bhagavad Gita, cuando dice:

El yogui que, señor de sus pensamientos, ora por siempre jamás en esta armonía del alma alcanza la paz del nirvana, la paz suprema que hay en mí. 6.15

Y también en el último versículo del segundo capítulo:

Esto es lo Eterno en el hombre, Arjona. Al alcanzarlo, todas las falsas ilusiones desaparecen. Incluso en el último momento del hombre en la Tierra, puede alcanzar el nirvana de Brahma: el hombre puede tener paz en la paz de su Dios.

Cuenta la tradición que, cuando Buda encontró el nirvana bajo el árbol boda, vertió su gozo de la liberación en los dos famosos versículos del Dhammapada:

He recorrido en vano los ciclos de muchas vidas sin cesar de esforzarme por encontrar al constructor de la casa de la vida y de la muerte. ¡Qué grande es la pena de la vida que debe morir!

Pero ahora te he visto, constructor de la casa. Nunca más construirás esa casa. Las vigas de los pecados están rotas, la cumbrera de la ignorancia está destruida. La fiebre del ansia es cosa del pasado, pues mi alma mortal ha desaparecido en el gozo del nirvana inmortal. 153, 154

La descripción del nirvana ofrecida por Buda en la octava Udana es comparable con la del cuarto estado de la conciencia del Upanishad Mandukya y con las cuatro fases de la oración de Santa Teresa:

Hay, hermanos, un estado en el que la tierra, el agua, el fuego y el aire no existen, en el que no hay ni conciencia ni espacio ni un vacío. No hay ni este mundo ni un mundo allende él, no hay el sol ni la luna. No es una llegada ni una ida ni un permanecer inmóvil ni una caída ni un ascenso.

Es el fin de la pena. Es el nirvana.

Hay también, hermanos, lo no nacido, no advenido, no hecho. Si no existiera, no habría refugio de lo nacido, lo advenido, lo hecho.

Ése es el fin de la pena. Es el nirvana.

Santa Teresa (1515-1582) describe en términos cristianos cuatro formas de oración comparables con lo que nos dicen los Yoga Sutras o con las meditaciones budistas. Dice que hacemos un jardín en el que plantamos las semillas de nuestras buenas obras en la vida. Se debe regar ese jardín con las aguas del amor. Podemos obtener esas aguas de cuatro formas: de un pozo con cubos, un modo laborioso; recurriendo a la rueda de un molinete, una máquina para sacar agua; mediante las aguas de un riachuelo; o mediante la lluvia procedente del cielo, la más fácil. Las cuatro formas corresponden a la evocación, la meditación, la contemplación y la unión.

La evocación requiere atención y concentración. Cuando es pura, desinteresada, espontánea, supera el placer y alcanza el gozo, el gozo del amor.

La segunda fase es la meditación: la cabeza piensa, pero los pensamientos se limitan a un objeto determinado. En esa fase encontramos el uso del pensamiento en todas sus formas. La mayor parte del pensamiento, incluidas sus vertientes científica, erudita y filosófica, pertenece a la segunda fase. Cuando el pensamiento es claro y se usa para algo bueno y hermoso, encontramos el gozo de la meditación y ese gozo es también amor.

En la tercera fase hay contemplación, una fase mucho más elevada. Santa Teresa la llama «oración de la quietud». Es un silencio de la mente. Estamos en la región de la poesía y del arte, donde hay mayor gozo y amor. No se puede alcanzar mediante el pensamiento, porque el pensamiento es sonido, no silencio, y solo el silencio en la eternidad puede superar el silencio en el tiempo. El conocimiento resultante de la contemplación aparece descrito en el Bhagavad Gita:

Cuando vemos la eternidad en las cosas perecederas y la infinitud en las cosas finitas, hemos alcanzado el conocimiento puro. 18.20

La contemplación supera el pensamiento y es una fase superior del gozo y del amor. El silencio de la contemplación hizo posibles versículos como aquellos con los que comienza la «Oda a una urna griega» de Keats:

Thou still unravish’d bride of quietness,

Thou foster-child of Silence and slow Time[2]…

Por sí solo, el pensamiento nunca puede crear esos versículos de maravilla silenciosa ni por sí solo entenderlos.

Santa Teresa llama a la cuarta fase «oración de la unión». Supera la concentración o la evocación, la meditación y la contemplación: es la culminación de la mayor elevación que puede alcanzar el hombre. En ese estado, su devenir se ha detenido y es puro ser. Así lo siente Wordsworth cuando dice en su «Divagación sobre la abadía de Tintern»:

That serene and blessed mood,

In which the affections gently lead us on,

Until, the breath of this corporeal frame

And even the motion of our human blood

Almost suspended, we are laid asleep

In body, and become a living soul;

While with an eye made quiet by the power

Of harmony, and the deep power of joy,

We see into the life of things[3].

En momentos de Ser es cuando el hombre ha encontrado ESO que supera las palabras y el pensamiento y lo ha llamado Brahma, Atma, Elohim, Dios, Nirvana, Tao, Alá u OM, sílaba que, según los Upanishads, incluye todos los nombres y otras palabras sagradas.

En un estado de contemplación y unión, el conocedor y lo conocido son una y la misma cosa. La conciencia del yo ha desaparecido: el pintor del árbol se ha vuelto el árbol. En el estado normal de conciencia, la mente es como una lámpara que parpadea con los vientos del tiempo, pero en una suprema unidad:

Entonces su alma es una lámpara cuya llama es continua, pues arde en un abrigo en el que no soplan vientos. Bhagavad Gita 6.19

El gran erudito espiritual japonés Dr. Daisetz T. Suzuki (1871-1966) escribió dos días antes de su muerte una Introducción al libro Una flor no habla del reverendo Zenkei Shibayama y lo que dice resulta pertinente a este respecto:

El zen nos enseña que, para entender que una montaña es una montaña al modo del zen, primero hay que negar la experiencia —una montaña no es una montaña— y solo cuando se entiende esa negación se hace realidad la afirmación «una montaña es una montaña».

La gran misión del hombre en la Tierra es la de ver lo real tras la apariencia de los sueños en vela, descritos por Shakespeare en La tempestad:

Be cheerful, Sir,

Our revels are now ended. These our actors,

As I foretold you, were all spirits, and

Are melted into air, into thin air:

And, like the baseless fabric of this vision,

The cloud capp’d towers, the gorgous palaces,

The solemn temples, the great globe itself,

Yea, all which it inherit, shall dissolve,

And, like this insubstantial pageant faded,

Leave not a rack behind. We are such stuff

As dreams are made on; and our little life

Is rounded with a sleep[4].

En cuanto al gozo sentido en la elevada oración de la unión, el Upanishad Chandogya dice:

Donde hay creación hay avance. Donde no hay creación no hay avance: conoce la naturaleza de la creación.

Donde hay gozo hay creación. Donde no hay gozo no hay creación: conoce la naturaleza del gozo.

Donde hay el infinito hay gozo. No hay gozo en lo finito.

Al describir la fase de contemplación, «Oración de la quietud», Santa Teresa dice:

Comiénzase luego, en llegando aquí, a perder codicia de lo de acá, ¡y pocas gracias!, porque ve claro que un momento de aquel gusto no se puede haber acá ni hay riquezas ni señoríos ni honras ni deleites que basten a dar un cierra ojo y abre de este contentamiento.

(Vida, cap. 14.5)

Sobre la oración de unión, lo único que puede decir es lo que quienes han alcanzado un estado que supera las palabras pueden decir:

Ahora vengamos a lo interior de lo que el alma aquí siente. Dígalo quien lo sabe, que no se puede entender, ¡cuánto más decir!

Y según el Upanishad Taittiriya:

Las plegarias y la mente se dirigen a él, pero no lo alcanzan y regresan. Ahora bien, quien conoce el gozo de Brahma deja de temer.

En la unión con el ser, los Upanishads encontraron un estado que no es «ni la conciencia externa ni la interna ni semiinconsciencia ni inconsciencia», un estado que es «paz y amor». Buda encontró en el nirvana un estado «en el que no hay ni conciencia ni espacio ni vacío. No es una llegada ni una ida ni un permanecer inmóvil ni una caída ni un ascenso».

San Juan de la Cruz dice que, cuando el alma está en unión, ve el esplendor de Dios como muchas lámparas de fuego sus cualidades: amor, omnipotencia, sabiduría, gracia, justicia y muchas otras. Todas las lámparas de fuego se funden con la Lámpara del Ser de Dios.

De modo que, como vemos, al final de la senda, todos han encontrado al Uno que está en muchos y hasta el que todos podemos ir.

Lo bueno y lo hermoso son los dos grandes ideales de la antigua Grecia, el καλο′ς και′ αγαθο′ς. Plotino (205-270 a. C.) lo expresa en su filosofía:

Hacer que nuestra alma sea buena y hermosa es hacernos como Dios, porque Dios es belleza.

La fealdad es lo mismo que el mal: es contraria a la belleza y a la bondad.

El amor de lo hermoso, la verdadera religión de Grecia, fue expresado por Keats en palabras inmortales:

Beauty is truth, truth beauty – that is all

Ye know on earth, and all you need to know[5].

Keats había visto el espíritu de la belleza en todas las cosas y sabía que dicho espíritu es la verdad: ése fue su conocimiento supremo en la Tierra y eso fue lo único que necesitaba saber. Ver la belleza de la naturaleza y del arte es ver la verdad del arte y la naturaleza y ver la belleza del Universo es ver su verdad. Cuando, en su búsqueda de Dios, San Agustín pregunta a los Cielos y a la Tierra, exclama: «Mis preguntas a ellos dirigidas eran mi pensamiento y su respuesta fue su belleza». Fue la concepción del poeta hebreo:

Los cielos declaran la gloria de Dios

y el firmamento proclama la obra de Sus manos.

El auténtico profeta espiritual es un poeta, ya componga versos o no, y un resplandor de belleza brilla sobre sus palabras: pensemos en la belleza de las palabras de Jesús y de su vida como una vida de belleza. Oigamos a Buda, las palabras de Buda:

Cuentan que en cierta ocasión Ananda, el amado discípulo de Buda, saludó a su maestro y dijo: «La mitad de la vida sagrada, maestro, es la amistad con lo hermoso, la asociación con lo hermoso, la comunión con lo hermoso».

«¡No digas eso, Ananda! ¡No digas eso!», respondió el maestro. «No es la mitad de la vida sagrada. Es la totalidad de la vida sagrada».

«Algunos», dijo Buda, el maestro, «me han acusado de pronunciar estas palabras:

»“Cuando alcanzamos la liberación llamada belleza y nos atenemos a ella, consideramos feo todo el Universo”.

»Pero nunca he dicho esas palabras. Esto es lo que digo:

»“Cuando alcanzamos la liberación llamada belleza, sabemos en verdad lo que es la belleza”».

Del Samyuta y Digha Nikaya

El amor es belleza y la belleza es verdad y ésa es la razón por la que en la belleza de una flor podemos ver la verdad del Universo. Así habla Buda del amor en Majihima Nikaya:

En cierta ocasión Buda habló así a sus discípulos: «Las palabras que os dirijan los hombres pueden ser de cinco clases: en el momento oportuno o en el inoportuno, verdaderas o falsas, dulces o agrias, provechosas o inútiles, amables o resentidas.

Si hablan mal de vosotros, esto es lo que debéis pensar: “Nuestro corazón no vacilará y lo soportaremos con compasión, con afecto, sin resentimiento. Pensaremos en el hombre que hable mal de nosotros con pensamientos de amor y nos atendremos a nuestros pensamientos de amor y desde esa morada del amor llenaremos el mundo entero con un amor transcendental, omnipresente, ilimitado”.

Además, si unos ladrones os atacaran y os cortasen en pedazos con una sierra, miembro a miembro, y uno de vosotros sintiera odio, éste no sería un discípulo de mi evangelio».

Los Upanishads son la senda de la luz; el Bhagavad Gita es la senda del amor; el Dhammapada es la senda de la vida. Buda rehuyó las preguntas metafísicas. Podría haberlas respondido con las palabras de Jesús: «Primero buscad el Reino de Dios y su rectitud y todo lo demás os será dado por añadidura». Así, pues, las enseñanzas de Buda están exentas de metafísica. Dice simplemente:

No hagáis el mal. Haced el bien. Mantened pura vuestra mente. Ésa es la enseñanza de Buda. Dhammapada 183

Se dice que en cierta ocasión un militar emprendió un largo viaje para ver a un santo discípulo de Buda y preguntó si le podía enseñar el mensaje de Buda. La respuesta fue ésta: «No hagas el mal. Haz el bien. Mantén puros tus pensamientos. Ésa es la enseñanza de Buda». –«¿Es eso todo?», dijo el militar. «Cualquier niño de cinco años lo sabe». –«Puede que sí, pero pocos hombres de ochenta años saben practicarlo», fue la respuesta que recibió.

La primera de las grandes verdades de Buda, la de que «todo es transitorio» y, por tanto, todo es aflicción, ha formado parte a lo largo de los años de la concepción del hombre expresada en las memorables palabras del Eclesiastés: «Vanidad de vanidades, dijo el predicador, vanidad de vanidades y todo es vanidad». Pero Buda expresa con toda claridad la idea de que solo la vida transitoria es vanidad, no la vida eterna, o esos momentos de vida eterna que podemos disfrutar en nuestra vida transitoria.

En la segunda de sus grandes verdades es en la que Buda hace su profunda contribución espiritual y psicológica al problema del hombre: la causa de que el hombre sufra, sometido a lo transitorio, a las cosas que desaparecen, es la de que se aferra a lo transitorio, ansía cosas que desaparecen, con lo que olvida lo eterno omnipresente en él. Algunos hombres de todas las épocas han anhelado la eternidad y la han alcanzado, pero han sido muy pocos. Cuando una luz vista por unos pocos se vuelva la luz de muchos, el hombre podrá alcanzar la plenitud en esta Tierra. Entretanto, no podemos por menos de ver la verdad de la Canción de Dios:

Entre miles de hombres tal vez uno se esfuerce por alcanzar la perfección y entre miles de los que se esfuerzan tal vez uno me conozca de verdad. Bhagavad Gita 7.3

Buda atribuye al deseo vehemente la causa del sufrimiento y a la falta de él la fuente de la liberación. En cuanto a las sencillas y necesarias necesidades terrenales, las palabras de Jesús podrían ser las de Buda: «Buscad primero el Reino».

Al liberarse de la ansiedad del deseo, nace la paz en el hombre y entre los hombres. La falta de deseos es una connotación de la sabiduría que impregna la visión espiritual. El Gita lo presenta como una condición absoluta para la liberación:

Cuando un hombre renuncia a todos los deseos que abriga su corazón y con la gracia de Dios encuentra el gozo de Dios, su alma ha alcanzado en verdad la paz. 2.55

Pero el Bhagavad Gita expresa con toda claridad la absoluta diferencia existente entre el deseo y una buena voluntad y así Krishna dice:

Yo soy el poder de todos los fuertes, cuando está exento de pasiones y deseos egoístas. Yo soy deseo, cuando éste es puro, cuando no es contrario a la rectitud. 7.11

La gran batalla del Bhagavad Gita, la batalla de la vida, es la de deseos encontrados, por lo que se nos dice: «Sé un guerrero y mata el deseo, el potente enemigo del alma». 3.43

San Juan de la Cruz dice que todos los deseos voluntarios, grandes o pequeños, o incluso los menores, obstaculizan la unión, porque la comunión es la transformación de la voluntad del hombre en la voluntad de Dios y el menor deseo egoísta es una división, una separación.

En el Samyuta Nikaya, leemos esta historia:

El sufrimiento, la causa del sufrimiento, el fin del sufrimiento y la senda que conduce al fin del sufrimiento: ésas son las cuatro verdades de Buda.

El hijo de Malunkya era viejo y estaba deseoso de conocer la doctrina de Buda en pocas palabras. Fue hasta el Maestro, quien le preguntó:

«Hijo de Malunkya, ¿sientes un deseo devorador de cosas que nunca has visto, no ves y no quieres ver en el futuro?».

«No, Maestro».

«¿Sientes un deseo devorador de cosas de las que no has oído hablar, no oyes hablar y no quieres oír hablar?».

«No, Maestro».

E igual se podría preguntar por los demás sentidos. «Veamos, ¿sientes algún deseo devorador de cosas en las que nunca hayas pensado, ni piensas ni quieres pensar en el futuro?».

«No, Maestro».

«Así como no sientes un deseo devorador de cosas inexistentes en tus pensamientos o en tus sentidos, no desees tampoco cosas existentes en tus sentidos y tus pensamientos. Ésa es la senda que conduce al fin del sufrimiento».

«He entendido, Maestro».

Y el hijo de Malunkya vio la verdad y se separó del Maestro con gozo en el corazón.

Rabindranath Tagore canta la pena del hombre:

«Prisionero, dime: ¿quién fue quien te ató?».

«Fue mi amo», dijo el prisionero. «Creí que podía superar a todo el mundo en riqueza y poder y amasé en mi tesoro el dinero debido a mi rey. Cuando me venció el sueño, me tumbé en la cama destinada a mi señor y, al despertar, me vi preso en mi propio tesoro».

«Prisionero, dime quién forjó esa cadena irrompible».

«Fui yo», dijo el prisionero, «quien forjó esa cadena muy cuidadosamente. Creí que mi poder invisible mantendría cautivo el mundo y me dejaría libre y tranquilo. Así trabajé día y noche en dicha cadena con fuegos enormes y crueles y fuertes martillazos. Cuando el trabajo estuvo por fin hecho y los eslabones estuvieron completos y resultaron irrompibles, descubrí que me tenía preso».

El Tao Te King sugiere la eliminación de los deseos y la paz de la liberación:

Sin salir de mi casa,

Puedo conocerlo todo del mundo.

Sin asomarme a mi ventana,

Puedo conocer los designios del Cielo.

Pues cuanto más lejos se viaja,

Menos conocimiento se obtiene.

Así, pues, el sabio

Llega sin viajar,

Ve todo sin mirar,

Lo hace todo sin actuar. 47

La senda del medio de Buda nos ayuda a entender por qué ha de haber paz sin ansia, sin deseos. Dicha senda del medio es el estrecho sendero de la perfección que conduce a la cumbre de la montaña sagrada, representada en las primeras ediciones de las obras de San Juan de la Cruz. A la derecha, se encuentra la senda indebida que conduce al deseo de las cosas de la Tierra y, a la izquierda, la senda indebida que conduce al deseo de las cosas del Cielo. Dos versículos del Bhagavad Gita podrían referirse a esas dos sendas indebidas:

Hay hombres que carecen de discernimiento y, sin embargo, pronuncian muchas palabras. Siguen los Vedas a la letra y dicen: «solo hay esto».

Su alma está desviada hacia los deseos egoístas y su Cielo es un deseo egoísta. Imploran placer y poder, cuya recompensa es el renacer en la Tierra. II. 42-43

Pero en el centro está la estrecha senda que conduce a la cumbre de la montaña. Dicha senda sugiere una armonía en la vida: «No es para quien come demasiado ni para quien come demasiado poco; no es para quien duerme demasiado poco ni para quien duerme demasiado», como dice el Gita en 6.16. Es una senda de perfección, como explica Buda en esta historia:

Sona Kolivisa era hijo de un rico comerciante que había ingresado en una orden de monjes budistas. Por exceso de celo, había caminado sobre espinos y la senda por la que caminaba estaba cubierta de sangre. Después pensó: «¿Y si regresara a mi casa y utilizase mi riqueza para hacer buenas obras?».

Buda, el Maestro, conocía sus pensamientos y fue hasta él y le preguntó:

«Cuando estabas en tu casa, Sona, ¿sabías tocar el laúd?».

«Sí, Maestro».

«Cuando las cuerdas del laúd estaban demasiado tensas, ¿emitía tu laúd los sonidos idóneos?».

«No, Maestro».

«Cuando las cuerdas de tu laúd no estaban ni demasiado tensas ni demasiado flojas, el laúd emitía los sonidos idóneos, ¿no es así?».

«Así es, Maestro».

«Aun así, Sona, un exceso de celo propicia la autoexaltación y una falta de celo propicia la indolencia: ten mesura en tu celo, domina tus capacidades con armonía. Ésa debe ser tu meta».

Y Sona Kolivisa oyó las palabras del Maestro y las obedeció y, al cabo de poco, alcanzó el nirvana.

¿Y qué encontramos en la cumbre de la montaña de Dios? Por el sendero encontramos la palabra «nada» escrita cinco veces: «Nada, nada, nada, nada, nada». Y en el monte está escrito: «Y en el monte nada».

El sendero que no conduce a nada es el sendero del infinito, citado en el Tao Te King: «Sumérgete en el Vacío y descansa en su quietud». Es el famoso sunyata del budismo. San Juan de la Cruz quiere expresar con claridad la importancia de la nada, en sus sentidos positivo y negativo:

Para venir a gustarlo todo,

no quieras gustar algo en nada.

Para venir a saberlo todo,

no quieras saber algo en nada.

Para venir a poseerlo todo,

no quieras poseer algo en nada.

Para venir a serlo todo,

no quieras ser algo en nada.

«Subida al monte Carmelo»

El padre A. Baker (1575-1641) lo explica con estas palabras:

Nada y nada dan nada. Conviene entender y tener presente esta máxima mística procedente de la práctica matemática, en la que la suma de dos cifras nulas da, como he dicho, un resultado nulo: «Nada más nada da nada».

Se trata de un estado de unión perfecta, denominado por algunos estado de nada y por otros, por la misma razón, estado de plenitud.

«Pero el Espíritu no es esto, no es esto», dice el Upanishad Brihad-Aranyaka.

Sunyata procede de una raíz verbal sánscrita, SE, que tiene el significado negativo de «vacío» y el significado positivo de «lleno». Encontramos la idea de vacío en el Dhammapada: «Vacía la barca de tu vida», 369, y también cuando dice:

Cuando, con la mente en paz silenciosa, un monje entra en su casa vacía, siente el gozo sobrenatural de contemplar la luz de la verdad. 373

Lo indica claramente el versículo noventa y tres:

¿Quién puede trazar la invisible senda que se eleva por el cielo de la liberación, el vacío infinito y sin principio?

Cuando se compiló el Dhammapada, probablemente durante el tercer siglo antes de Cristo, puede que se recurriera a algunas ideas comunes del pensamiento indio y puede que versículos originales del Dhammapada acabaran incluidos en escrituras hindúes. Si elegimos algunos versículos del Hitopadesa, podemos encontrar en ellos el espíritu de ironía amable y sabiduría que vemos en algunos versículos del Dhammapada:

¿De qué pueden servir las palabras sabias a un necio? ¿De qué sirve una lámpara a un ciego?

Oíd la esencia de miles de libros sagrados: ayudar a los demás es una virtud; dañar a los demás es un pecado.

Un hombre se eleva o se abate por sus propias acciones: como quien construye un muro o cava un pozo.

El estrecho de miras piensa y dice: «Este hombre es uno de los nuestros; éste no lo es: es un extraño. Para el hombre de alma noble toda la Humanidad es una sola familia».

Pero tanto los doctos como los discípulos aceptan que el espíritu del Dhammapada es el de Buda.

Buda quiere que detengamos la rueda de la transmigración para que podamos descansar en el corazón del Ser. Quiere que sigamos la senda del medio, que es la del Bhagavad Gita, y seamos plenamente conscientes de las cuatro grandes verdades y comencemos, así, a seguir la gran senda. El suyo es un mensaje de vida, de vida aquí y ahora, en este momento mismo, para que todos los instantes de nuestra vida sean avances por la senda de la perfección. Respecto de las cuestiones metafísicas nada dice, con lo que da a entender, metafísicamente, que lo Supremo es inefable. Cuando se le pregunta si el hombre vive después de la muerte, su respuesta podría ser la de uno de sus discípulos:

Mientras vive, no sabemos si es el cuerpo o está en el cuerpo o es algo diferente del cuerpo: ¿cómo vamos a saber si después de la muerte del cuerpo está muerto?

Buda quiere que sintamos la urgencia de solucionar nuestro problema espiritual y recurramos a nuestra razón para solucionar nuestro problema moral. Hay una antigua plegaria india que podría ser universal para los hombres:

Que el hombre malo se vuelva bueno y que el bueno encuentre la paz. Que quien tenga paz sea libre y quien sea libre haga libres a los demás.

Un versículo del Dhammapada expresa esa sensación de urgencia:

¿Cómo puede haber risa, cómo puede haber placer, cuando el mundo entero está ardiendo? Cuando estás en una profunda obscuridad, ¿acaso no pedirás una lámpara? 146

El Dhammapada es una lámpara. Pensemos en los dos primeros versículos que nos dicen que, si un hombre tiene una mentalidad pura, el gozo lo acompaña, pero que, si la tiene impura, lo acompaña el sufrimiento. El espíritu de dichos versículos aparece expresado en el Upanishad Maitri:

El Samsara, la transmigración de la vida, se produce en nuestra cabeza. Por tanto, debemos conservarla pura, pues nos volvemos lo que pensamos: ése es el misterio de la eternidad.

Las palabras sánscritas con que comienza esa oración podrían ser un lema para un libro de psicología: Cittam eva hi Samsaram («La mente es samsara»). Todo momento de nuestra vida es una nueva vida y una antigua muerte: morimos en un pasado desaparecido y revivimos en un futuro por venir, por lo que nuestra vida en esta Tierra es una transmigración perpetua.

La senda trazada por Buda tiene ocho etapas, que son ocho perfecciones. Desde las melodías y armonías del trayecto llegamos al silencio del nirvana.

El Upanishad Maitri dice:

El sonido de Brahma es OM. Al final de OM, hay silencio. Es un silencio de gozo. Es el fin del trayecto, donde el miedo y la pena han dejado de existir: estable, inmóvil, inagotable, perenne, inmortal.

Para llegar hasta el Altísimo, téngase en cuenta con admiración el sonido y el silencio de Brahma, pues está dicho que «Dios es sonido y silencio. Su nombre es OM. Así, pues, alcáncese la contemplación: la contemplación en silencio de Él».

Los primeros versículos del Dhammapada nos muestran el comienzo de la senda. En ellos se ofrece una ley de gravitación espiritual con una sencillez sublime. Una mentalidad pura hace posible profesar opiniones rectas, la primera etapa de la senda. Una mentalidad pura es como un espejo claro que refleja las cosas, pero no les quita nada y las ve todas a la misma luz. Esa mentalidad pura está expresada en estas palabras de Krishna: «Soy el mismo para todos los seres y mi amor es siempre igual». 9.29

La sugieren las palabras de Jesús: «Si quien oyere mis palabras no las creyere, no será juzgado por mí». Juan 12.47

Si preguntamos qué es lo recto, podemos contestar con las palabras del Dhammapada:

El perfume de las flores no va contra el viento, ni siquiera el del sándalo, la adelfa o el jazmín, pero el perfume de la virtud se propaga contra el viento y alcanza todos los confines del mundo. 54

En la primera etapa de la senda, encontramos también las cuatro virtudes cuyo perfume «alcanza todos los confines del mundo», las cuatro grandes virtudes del budismo y, en realidad, de toda religión espiritual o de todo humanismo: Maitri, Karuna, Mudita, Upeksha. Maitri —Metta en pali— es amabilidad, buena voluntad, benevolencia, amor, afecto para todos. Karuna es compasión, piedad, pena por el sufrimiento de todos. Mudita es alegría del bien para todos. Upeksha es perdón, olvido de las faltas de todos. Esas virtudes ayudan al hombre a entrar en la senda y son sus mejores amigas durante el trayecto.

«Opiniones rectas» es una visión pura de las cuatro grandes verdades.

La segunda etapa es la recta determinación. Vemos la estrella sobre la senda de la perfección y decidimos seguirla, recordando las palabras del Upanishad: «Un hombre llega con sus acciones hasta el fin de su determinación». Como la vida espiritual es una, podemos citar las palabras de Jesús: «Ningún hombre que haya puesto su mano sobre el arado y vuelva la vista atrás es digno del Reino de Dios».

La tercera etapa es las palabras rectas. El Bhagavad Gita dice:

Palabras que infunden paz, palabras buenas, hermosas y verdaderas, y también la lectura de libros sagrados: ésa es la armonía de las palabras. 17.15

Y el Dhammapada nos dice: «Mejor que mil palabras inútiles es una sola palabra que infunda paz».

Buda define las palabras rectas como «palabras dichas en el momento oportuno, verdaderas, provechosas y amables». El ideal de la verdad es absoluto, solo la verdad puede salvar al hombre.

La cuarta etapa es las acciones rectas. Es el Karma Yoga del Bhagavad Gita: una labor buena y pura como ofrenda de amor. Es la realización del versículo hindú de la sabiduría:

Escuchad la esencia de miles de libros sagrados: ayudar a los demás es una virtud; dañar a los demás es un pecado.

Es el cumplimiento de las sublimes palabras de Jesús: «Haz el bien a quienes te odian».

La quinta etapa es los medios rectos para el sustento de la vida propia o medio recto de subsistencia.

El hombre que sigue el dhamma de Buda o, en realidad, el dhamma de los grandes maestros espirituales, no puede ganarse la subsistencia trabajando para la producción y la utilización de cosas inútiles, perjudiciales o malignas, sólo una luz interior y un heroísmo espiritual pueden ayudar al hombre a elevar su moral colectiva.

La sexta de las ocho etapas de la senda, la de las perfecciones que, como olas espirituales, impulsan al hombre hacia la costa del nirvana, es el esfuerzo recto.

El esfuerzo recto significa la tensión y la relajación rectas. En la concentración significa la atención recta centrada en algo, mientras se da una relajación de todo lo no relacionado con el objeto de atención. Todo esfuerzo recto lo es en el sentido de que nunca pensamos que sea un esfuerzo. Los hombres sabios de todos los tiempos han comprendido esa verdad. Epicteto (60-140 d. C.) escribe:

Has de saber que nada hay más fácil que dirigir el alma humana. Basta con la voluntad para que así sea: el alma se encuentra en la senda recta. De lo contrario, con un simple asentimiento todo se pierde, pues la ruina y la recuperación proceden de su interior.

Debemos aprender la paradoja de que no querer pensar en algo es, en realidad, estar pensándolo y que, mientras creemos que constituye un esfuerzo desechar pensamientos o hábitos indeseables, lo convertimos en un esfuerzo.

La séptima etapa es el recuerdo recto, una atención mental recta, un recuerdo permanente de la senda, una vigilancia silenciosa de la vida.

En el segundo capítulo del Dhammapada se lo encomia como «la senda de la inmortalidad» y en el capítulo decimotercero está expresado así: «¡Levántate! Vigila. Recuerda y no olvides».

Jesús dice: «Vigilad y orad». San Juan de la Cruz habla de «silencio y trabajo». En nuestra obscuridad recordamos las palabras de Isaías:

Vigilante, ¿qué hay de la noche? Vigilante, ¿qué hay de la noche? El vigilante respondió: «La mañana llega y después la noche. Preguntad, si lo deseáis: volved, venid». 21.11-12

La senda espiritual es una vigilancia, una inquisición y un regreso.

La última de las ocho olas de vida espiritual que nos llevan hasta la otra orilla recibe el nombre de samadhi («comunión»). Es la comunión final de lo finito con lo infinito, el fin del trayecto mencionado en el Dhammapada: «El viajero ha llegado al final del recorrido». 90

La palabra SAM-A-DHI procede de la raíz DHA, que significa mantenerse en un lugar. Con el prefijo SAM y A, Samadhi indica una unión, una comunión: la unión con Brahma de los Upanishads, la unión con Dios de los místicos cristianos, la unión con el nirvana de Buda.

Las cuatro etapas del samadhi citadas en las escrituras budistas nos recuerdan las cuatro fases de la oración de Santa Teresa. La primera etapa del samadhi es el pensamiento puro, el recuerdo y la meditación, y le sigue el cese del pensamiento, la contemplación. En esas dos etapas hay una conciencia profunda de gozo y paz. En la tercera etapa del samadhi budista, la «oración de la quietud» de Santa Teresa, la conciencia del gozo común a las dos primeras etapas desaparece, pero aún hay una conciencia de paz, un resto de conciencia del «yo» en el tiempo. El peso del yo en esa etapa es muy leve, pero aún perdura en el hombre, hasta que se alcanza el NIRVANA en la cuarta etapa y el peso del yo, el peso de la vida, se ha desvanecido por siempre jamás y el hombre es libre:

¡El viajero ha alcanzado el fin del trayecto! En la libertad del infinito está libre de todas las penas, los grilletes que lo mantenían atado han saltado y ha desaparecido la ardiente fiebre de la vida.

Dhammapada, 90

El mensaje de Buda se encuentra en el Dhammapada y oírlo es un gozo:

Como un lago puro, apacible y profundo se vuelve el alma del sabio que oye las palabras del dhamma.

Dhammapada, 82

Y las palabras del dhamma son verdaderas.

El de Buda es un mensaje de gozo. Encontró un tesoro y quiere que nosotros sigamos la senda que conduce hasta él. Dice al hombre que vive inmerso en una profunda obscuridad, pero también le dice que hay una senda que conduce hasta la luz. Quiere que nos elevemos de una vida de sueños a una vida más alta, en la que el hombre ama y no odia, en la que el hombre ayuda y no hiere. Su llamada es universal, porque apela a la razón y a lo universal que hay en nosotros: «Sois vosotros los que debéis hacer el esfuerzo. Los grandes del pasado se limitan a mostrar el camino». Al situar la verdad espiritual en la prueba decisiva de la experiencia, alcanza una armonía suprema de visión y sabiduría y solo la experiencia puede satisfacer a la mente del hombre moderno. Quiere que vigilemos y estemos despiertos y que busquemos y encontremos.

En el Dhammapada podemos oír la voz de Buda. Este evangelio de luz y amor es una de las mayores obras espirituales del hombre. Cada uno de sus versículos es como una estrellita y el conjunto tiene el esplendor de la eternidad.

J. M.

The Retreat,

Comberton (Cambridge)

Diciembre de 1971

DHAMMAPADA

1

VÍAS CONTRARIAS

1

Lo que somos hoy procede de nuestros pensamientos de ayer y nuestros pensamientos presentes forjan nuestra vida de mañana: nuestra vida es la creación de nuestros pensamientos.

Si un hombre habla o actúa con pensamientos impuros, el sufrimiento lo sigue como la rueda del carro sigue al animal que tira de él.

2

Lo que somos hoy procede de nuestros pensamientos de ayer y nuestros pensamientos presentes forjan nuestra vida de mañana: nuestra vida es la creación de nuestra mente.

Si un hombre habla o actúa con pensamientos puros, la alegría lo sigue, como su sombra.

3, 4

«Me insultó, me ofendió, me derrotó, me robó.» Quienes conciben esos pensamientos no se liberarán del odio.

«Me insultó, me ofendió, me derrotó, me robó». Quienes no conciben esos pensamientos se librarán del odio.

5

Pues el odio no se vence con odio: el odio se vence con amor. Ésta es una ley eterna.

6

Muchos no saben que estamos aquí, en este mundo, para vivir en armonía. Quienes lo saben no luchan entre sí.

7, 8

A quien solo vive para los placeres y cuya alma no está en armonía, quien no tiene en cuenta lo que come, peca de ociosidad y no tiene capacidad para la virtud, mara lo agita y lo mueven las tentaciones egoístas, así como un árbol débil es sacudido por el viento.

Pero quien no vive para los placeres y cuya alma está en armonía consigo misma, quien come o ayuna con moderación y tiene fe y capacidad para la virtud, no se ve agitado por las tentaciones, así como una gran roca no es sacudida por el viento.

9, 10

Si un hombre se pone la pura túnica amarilla con un alma impura, sin armonía consigo mismo ni verdad, no es digno de vestir la túnica sagrada.

Pero aquel que está libre de pecado y cuya alma está ejercitada en la virtud, que vive en armonía consigo mismo en la verdad, es digno de vestir la túnica sagrada.

11, 12

Quienes creen que lo irreal existe y lo real no, perdidos como están en el camino del pensamiento errado, nunca alcanzarán la verdad.

Pero quienes saben que lo real existe y lo irreal no, seguros como van por la senda del pensamiento recto, alcanzarán sin falta la verdad.

13, 14

Así como la lluvia atraviesa una casa con techo deteriorado, así también las pasiones atravesarán una mente desprotegida.

Pero, así como la lluvia no atraviesa un techo bien conservado, así tampoco penetran las pasiones en una mente bien protegida.

15

Sufre en este mundo y también en el próximo: quien obra mal sufre en los dos mundos. Sufre y sufre y se lamenta cuando ve el mal que ha hecho.

16

Es dichoso en este mundo y también en el próximo: quien obra bien es dichoso en los dos mundos. Está alegre, siente una gran alegría cuando ve el bien que ha hecho.

17

Desdichado es en este mundo y también en el próximo: el hombre que obra mal es desdichado en los dos mundos. «He obrado mal», así se lamenta y más se lamenta por el camino del pesar.

18

Disfruta de este mundo y también del próximo: quien obra bien disfruta en los dos mundos. «He obrado bien», se dice, jubiloso, y disfruta aún más por la senda del gozo.

19, 20

Si un hombre pronuncia, irreflexivo, muchas palabras sagradas, pero no las plasma en sus acciones, no podrá gozar de la santidad: es como un vaquero que cuenta las vacas de su amo.

En cambio, si un hombre pronuncia unas pocas palabras sagradas, pero las plasma en su vida, libre de pasiones, odio y falsa ilusión, con la visión recta y la mente libre, no codicia nada ahora y en el más allá, sino que lleva una vida de santidad.

►

2

VIGILANCIA

21-23

La vigilancia es la senda que conduce a la inmortalidad; la negligencia es la senda que conduce a la muerte. Quienes están vigilantes nunca mueren; los que no lo están son ya como muertos.

Quienes con pensamientos claros han comprendido esa verdad —los sabios, que nunca bajan la guardia— sienten el gozo de la vigilancia, el gozo de la senda del Supremo.

Y quienes con pensamiento elevado y profunda contemplación avanzan por la senda con energía inextinguible alcanzan al final el nirvana, la paz suprema y el gozo infinito.

24

El hombre que se yergue con la fe, que no cesa de recordar su elevado propósito, cuya labor es pura y reflexiona sobre ella, y, dueño de sí mismo, lleva una vida de perfección y nunca baja la guardia se elevará con la gloria.

25

Al erguirse con la fe y la vigilancia, con el dominio de sí mismo y la armonía consigo mismo, el sabio crea una isla para su alma que las aguas nunca logran cubrir.

26, 27

Los insensatos e ignorantes son descuidados y nunca vigilan, pero quien vive vigilante lo considera su mayor tesoro.

Nunca caigas en la negligencia; nunca te hundas en los placeres torpes y en la lujuria. Los que se mantienen vigilantes, en profunda contemplación, alcanzan al final el gozo supremo.

28

El sabio que, mediante la vigilancia, vence la irreflexión es alguien que, libre de penas, asciende hasta el palacio de la sabiduría y en él, desde su alta terraza, ve abajo a los sumidos en la aflicción, así como un poderoso sabio en la montaña sagrada podría contemplar a los muchos necios allá abajo y lejos, en la llanura.

29

El sabio, vigilante entre los indolentes, despierto entre los dormidos, corre como un caballo de carreras y adelanta a los lentos.

30

Por su vigilancia fue como Indra logró la primacía entre los dioses, quienes encomian a los vigilantes y siempre desprecian la irreflexión.

31

El monje que disfruta el gozo de la vigilancia y siente temor de la irreflexión avanza por su camino como un fuego, quemando todos los obstáculos, grandes y pequeños, a su paso.

32

El monje que disfruta el gozo de la vigilancia y siente temor de la irreflexión nunca se verá privado de su victoria y se encuentra cerca del nirvana.

►

3

LA MENTE

33, 34

El pensamiento es oscilante e inquieto, difícil de sujetar y contener: diríjalo el sabio, así como un fabricante de flechas las hace rectas.

Como un pez arrojado a la tierra, arrancado de su líquido elemento, el pensamiento se esfuerza y lucha para liberarse del poder de la muerte.

35

El pensamiento del hombre es inconstante y voluble, vuela con la fantasía dondequiera que le apetece: resulta en verdad difícil retenerlo, pero es un gran bien lograrlo. Un pensamiento autorregulado es un venero de inmenso gozo.

36

El pensamiento es invisible y sutil y vuela con la fantasía dondequiera que le apetece, pero el sabio debe vigilarlo bien, pues un pensamiento bien vigilado es un venero de inmenso gozo.

37

El pensamiento, oculto en el misterio de la conciencia e incorpóreo, vuela lejísimos. Los que infunden armonía a sus pensamientos quedan liberados de las ataduras de la muerte.

38, 39

Quien tiene un pensamiento inestable y no conoce la senda de la verdad, cuyas fe y paz son siempre vacilantes, nunca alcanzará la plenitud de la sabiduría.

Pero quien mantiene su pensamiento sometido apaciblemente está libre del ansia de los deseos y quien se ha elevado por encima del bien y del mal está despierto y no siente miedo.

40

Teniendo en cuenta que este cuerpo es frágil como un cántaro, fortifica tu pensamiento como una fortaleza y empéñate en la gran lucha contra mara, todas las malas tentaciones. Después de la victoria, guarda bien tus conquistas y no dejes de vigilar por siempre jamás.

41

Este cuerpo no tardará —¡qué tristeza!— en yacer sin vida en la tierra, abandonado como un tronco inútil.

42

Un enemigo puede herir a un enemigo y un hombre presa del odio puede herir a otro hombre, pero si el pensamiento de un hombre se orienta en una dirección errónea, puede hacerle un daño aún mayor.

43

Un padre o una madre o un familiar pueden en verdad beneficiar a un hombre, pero sus pensamientos rectamente orientados pueden beneficiarlo mucho más.

►

4

LAS FLORES DE LA VIDA

44, 45

¿Quién conquistará este mundo y el mundo de los dioses y también el mundo de Yama, de la muerte y del dolor? ¿Quién encontrará el Dhammapada, la clara senda de la perfección, así como un hombre que busca flores encuentra la más bella?

El discípulo devoto conquistará este mundo y el de los dioses y también el de Yama, de la muerte y del dolor. El discípulo devoto encontrará el Dhammapada, la clara senda de la perfección, así como un hombre que busca flores encuentra la más bella.

46

Quien sabe que este cuerpo es la espuma de una ola, la sombra de un espejismo, rompe las agudas flechas de mara, ocultas en las flores de las pasiones sensuales, y, sin ser visto por el rey de la muerte, sigue adelante y se interna por su senda.

47

Pero la muerte arrastra al hombre que recoge las flores de las pasiones sensuales, así como un torrente de aguas raudas se desborda e inunda un pueblo dormido y después sigue su veloz marcha adelante.

48

Y la muerte, el fin de todo, pone fin al hombre que, siempre ansioso de deseos, recoge las flores de las pasiones sensuales.

49

Así como la abeja recoge la esencia de una flor y se marcha volando sin destruir su belleza y su perfume, así también debe pasar el sabio por esta vida.

50

No pienses en las faltas de los demás, en lo que han hecho o dejado de hacer, sino en tus pecados, en lo que has hecho o has dejado de hacer.

51, 52

Como una flor que parece hermosa y tiene color, pero carece de perfume, así son las infructuosas palabras de quien las pronuncia, pero no las plasma en acciones.

Y como una flor hermosa que tiene color y también perfume son las hermosas y fructíferas palabras de quien habla y las plasma en acciones.

53

Así como con un gran montón de flores se pueden hacer muchas guirnaldas y coronas, así también un mortal puede hacer mucho bien en esta vida.

54, 55

El perfume de las flores no se esparce contra el viento, ni siquiera el perfume del sándalo, la adelfa o el jazmín, pero el perfume de la virtud viaja contra el viento y llega hasta los confines del mundo.

Existe el perfume del sándalo, la adelfa, el loto azul y el jazmín, pero el perfume de la virtud supera el de esas flores.

56

El perfume de las flores no llega demasiado lejos, ni siquiera el de la adelfa o el del sándalo, pero el perfume del bien llega a los cielos y es el perfume supremo entre los dioses.

57

La senda de los ricos en virtud, que permanecen siempre vigilantes y cuya luz verdadera los hace libres, no puede ser cruzada por mara, por la muerte.

58, 59

Así como en un montón de basura arrojada al margen de un camino puede crecer una flor de loto, florecer con su perfume puro e infundir gozo al alma, así también entre las ciegas multitudes brilla pura la luz de la sabiduría del discípulo que sigue a Buda, el único iluminado de verdad.

►

5

EL INSENSATO

60

¡Qué larga es la noche para el centinela! ¡Qué largo es el camino para el cansado! ¡Qué largo es el vagabundeo por vidas que acaban en la muerte para el insensato que no sabe encontrar la senda!

61

Si en el gran trayecto de la vida un hombre no puede encontrar a quien sea mejor o al menos tan bueno como él, debe viajar solo y alegre: un insensato no puede ayudarlo en su viaje.

62

«Éstos son mis hijos; ésta es mi riqueza»: así se preocupa el insensato. Ni siquiera es el dueño de sí mismo: ¡cuánto menos de sus hijos y su riqueza!

63

Si un insensato consigue ver su insensatez, al menos en eso es sabio, pero el insensato que se cree sabio es, en verdad, el insensato mayor.

64

Si durante toda su vida un insensato vive con un sabio, nunca llega a conocer la senda de la sabiduría, como la cuchara nunca llega a conocer el sabor de la sopa.

65

Pero, si un hombre que vigila y ve pasa tan solo un momento con un sabio, no tarda en conocer la senda de la sabiduría, como la lengua conoce el sabor de la sopa.

66

Un insensato que se cree sabio pasa por la vida consigo mismo como enemigo y siempre comete malas acciones que al final dan un fruto amargo.

67

Pues no es buena una acción de la que hay que arrepentirse, una vez hecha y cuando hay que cosechar con lágrimas en los ojos los amargos frutos de las malas acciones.

68

Pero una acción es en verdad buena cuando, una vez hecha, no hay que arrepentirse y cuando se pueden cosechar con júbilo los dulces frutos de las buenas acciones.

69

Las malas acciones parecen agradables al insensato hasta que llega la reacción y el dolor que las acompaña y entonces ha de comer sus amargos frutos.

70

Ya puede un insensato ayunar mes tras mes y solo comer lo poco que pueda coger con la aguda punta de una hoja de la hierba kusa, que su mérito no será ni la decimosexta parte del sabio cuyos pensamientos se alimentan con la verdad.

71

Así como la leche fresca no se agria al instante, así también una mala acción puede no provocar la reacción al instante: como un fuego en rescoldo oculto bajo las cenizas, consume al malhechor, al insensato.

72

Y, si, siempre para su propio mal, el insensato aguza el ingenio, lo único que consigue es destruir su propia mente y su suerte es aún peor que antes.

73, 74

Pues deseará fama y prelación entre los monjes, autoridad en los monasterios y veneración entre el pueblo.

«Que los jefes de familia y los eremitas piensen que fui yo quien obró así y me pregunten siempre lo que deben o no hacer»: ésos son los pensamientos del insensato, engreído de deseo y orgullo.

75

Pero una cosa es la senda de la riqueza terrenal y otra muy distinta la del nirvana. Piénselo el discípulo de Buda y, sin empeñarse en conseguir fama, empéñese siempre en conseguir la libertad.

►

6

EL SABIO

76

Considera al hombre que te exponga tus faltas, como si te hablara de un tesoro escondido, un sabio que te muestra los peligros de la vida. Sigue a ese hombre: quien lo siga verá el bien y no el mal.

77

Déjale reprenderte e instruirte y vedarte el mal. Los buenos lo adorarán y los malos lo odiarán.

78

No tengas por amigos a quienes tienen el alma sucia; no te juntes con quienes tienen un alma perversa. Ten por amigos a quienes tengan un alma hermosa; júntate con quienes tengan un alma buena.

79

Quien bebe de las aguas de la verdad descansa con júbilo y pensamientos serenos. Los sabios se deleitan con el dhamma, con la verdad revelada por los grandes.

80

Quienes hacen canales dirigen las aguas para domeñarlas; los fabricantes de flechas las hacen rectas; los carpinteros domeñan la madera y los sabios domeñan sus pensamientos.

81

Así como una gran roca no es sacudida por el viento, así tampoco es sacudido el sabio por los elogios ni por las acusaciones.

82

Como un lago que es puro, apacible y profundo, así se vuelve el alma del sabio cuando oye las palabras del dhamma.

83

Los hombres buenos renuncian en verdad a todos los apegos en todo momento. Los santos no pronuncian palabras ociosas sobre asuntos del deseo. Cuando experimentan placer o dolor, se sienten por encima del placer y del dolor.

84

Quien no ambiciona para sí mismo ni para otros ni hijos ni poder ni riqueza, quien no coloca su éxito por encima del de la rectitud, es virtuoso, recto y sabio.

85, 86

Pocos cruzan el río del tiempo y consiguen alcanzar el nirvana. La mayoría de ellos corren para arriba y para abajo por este lado del río.

Pero quienes, cuando conocen la ley, siguen su senda alcanzarán la otra orilla y llegarán allende el reino de la muerte.

87-89

Tras dejar la senda de la obscuridad y seguir la de la luz, el sabio debe abandonar su vida hogareña y adentrarse en una vida de libertad. Debe encontrar su gozo supremo en una soledad que pocos disfrutan: libre de posesiones, de deseos y de todo lo que pueda enturbiar sus pensamientos.

Pues quien está bien versado en los caminos que conducen a la luz, abandona la esclavitud de los apegos, encuentra el gozo en su liberación de la esclavitud y, libre de la obscuridad de las pasiones, resplandece con un puro esplendor de luz, disfruta, incluso en esta vida mortal, el inmortal nirvana.

►

7

LIBERTAD INFINITA

90

¡El viajero ha llegado al final del trayecto! En la libertad del infinito, carece de penas, los grilletes que lo apresaban han saltado y la ardiente fiebre de la vida ha desaparecido.

91

Quienes tienen pensamientos elevados siempre se esfuerzan: no se sienten felices permaneciendo en el mismo lugar. Como cisnes que abandonan su lago y alzan el vuelo, abandonan su hogar en busca de otro más elevado.

92

¿Quién puede seguir la senda de quienes conocen el verdadero alimento de la vida y, tras abandonar la abundancia excesiva, se elevan por el cielo de la liberación, el infinito vacío sin comienzo? Su rumbo es tan difícil de seguir como el de las aves en el aire.

93

¿Quién puede seguir la senda invisible del hombre que se eleva por el cielo de la liberación, el infinito vacío sin comienzo, cuya pasión es la paz y que no se deja vencer por las pasiones? Su senda es tan difícil de seguir como la de las aves en el aire.

94

El hombre que con sabiduría domina sus sentidos como un buen auriga sus caballos y está libre de bajas pasiones y orgullo es admirado incluso por los dioses.

95

Es apacible como la tierra imperturbable, firme como una columna, puro como un lago claro y está libre del samsara, el eterno retorno de la vida en la muerte.

96

En la luz de su visión ha encontrado su libertad: sus pensamientos, palabras y acciones son paz.

97

Y quien está libre de crédulas creencias, porque ha visto el eterno nirvana, se ha liberado de la esclavitud de la vida inferior y, mucho más allá de las tentaciones, ha vencido todos sus deseos es en verdad grande entre los hombres.

98

Dondequiera que residan hombres santos, es en verdad un lugar de gozo: ya esté en una aldea, un bosque, un valle o un monte.

99

Vuelven deleitosos los bosques en que otras personas no podrían vivir. Como no cargan con el peso de los deseos, disfrutan un gozo del que los otros carecen.

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8

MEJOR QUE MIL

100

Mejor que mil palabras inútiles es una sola palabra que infunda paz.

101

Mejor que mil versículos inútiles es un solo versículo que infunda paz.

102, 103

Mejor que cien poemas inútiles es un solo poema que infunda paz.

Si un hombre venciera en una batalla a mil y mil más y otro

104, 105

hombre se venciera a sí mismo, la de este último sería la victoria mayor, porque la mayor de las victorias es la lograda sobre uno mismo y ni los dioses del cielo ni los demonios de las profundidades pueden convertir en derrota la victoria de semejante hombre.

106

Si, mes tras mes, un hombre hiciera mil ofrendas durante cien años y otro solo por un momento venerase a un vencedor de sí mismo, ese momento tendría más valor que cien años de ofrendas.

107

Si durante cien años un hombre adorara el fuego sagrado del bosque y otro solo por un momento venerase a un vencedor de sí mismo, tan solo esa reverencia sería mayor que cien años de adoración.

108

Lo que quiera que un hombre ofrezca durante un año como prueba de devoción o en donaciones para hacerse acreedor a algún mérito no vale ni una fracción del mérito logrado con la reverencia a un hombre justo.

109

Y quien reverencia a los veteranos en virtud y santidad conquista en verdad cuatro tesoros: larga vida, salud, poder y alegría.

110

Mejor que cien años vividos en el vicio, sin ejercer la contemplación, es un solo día vivido en la virtud y dedicado a una profunda contemplación.

111

Mejor que cien años vividos en la ignorancia, sin ejercer la contemplación, es un solo día vivido con sabiduría y dedicado a una profunda contemplación.

112

Mejor que cien años vividos en la ignorancia, sin contemplación, es un solo día vivido con sabiduría y contemplación profunda.

113

Mejor que cien años sin prestar atención a la aparición y desaparición de las cosas es un solo día de vida en el que se les preste atención.

114

Mejor que cien años sin ver la inmortalidad propia es un solo día de vida en el que la veamos.

115

Mejor que cien años sin ver la senda suprema es un solo día de vida, si la vemos.

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9

EL BIEN Y EL MAL

116

Apresuraos a obrar bien y mantener vuestros pensamientos alejados del mal. Si un hombre se muestra lento a la hora de obrar bien, su mente encontrará placer en el mal.

117

Si un hombre comete una mala acción, no debe repetirla una y otra vez. No debe encontrar placer en su pecado. La acumulación de malas acciones resulta dolorosa.

118

Si un hombre obra bien, debe repetirlo una y otra vez. Debe sentir gozo con su buena acción. La acumulación de buenas acciones resulta gozosa.

119, 120

Un hombre puede sentir placer con el mal, mientras éste no haya dado fruto, pero, cuando llega el fruto del mal, ese hombre siente en verdad el mal.

Un hombre puede sentir dolor al hacer el bien, mientras su bien no haya dado fruto, pero, cuando llega el fruto del bien, ese hombre siente en verdad el bien.

121

No consideréis cosa de poca monta un pecado, pensando: «Poco me importa». Así como la caída de gotas de agua con el tiempo llenará un cántaro, así también el insensato acumula maldad, aunque sea poco a poco.

122

No consideréis cosa de poca monta una acción, pensando: «Poco me importa». Así como la caída de gotas de agua con el tiempo llenará un cántaro, así también el sabio acumula bondades, aunque sea poco a poco.

123

Evítense los peligros del mal, así como un mercader que transporta mucha riqueza, pero lleva poca escolta, evita los peligros del camino o un hombre que siente apego por su vida se abstiene de tomar un veneno.

124

Así como un hombre que no tenga una herida en una mano no puede verse afectado por el veneno que lleve en ella, pues el veneno no afecta allí donde no hay herida, así tampoco puede el mal hacer mella en quien carece de maldad.

125

El insensato que hace daño a un hombre bueno, a un hombre puro y libre de pecado, ve cómo el mal se vuelve contra él, como el polvo arrojado contra el viento.

126

De las personas que nacen en esta Tierra, los que obran mal renacen en el Infierno, mientras que los justos van al Cielo, pero los puros alcanzan el nirvana.

127

Ni en el cielo ni en las profundidades del mar ni en una cueva en la montaña ni en ninguna otra parte puede un hombre librarse de las malas acciones que haya cometido.

128

Ni en el cielo ni en las profundidades del mar ni en una cueva en la montaña ni en ninguna otra parte puede un hombre librarse del poder de la muerte.

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10

LA VIDA

129

Todos los seres tiemblan ante el peligro, todos temen a la muerte. Cuando un hombre reflexiona sobre ello, no mata ni causa muertes.

130

Todos los seres temen al peligro, la vida es cara a todos. Cuando un hombre reflexiona sobre ello, no mata ni causa muertes.

131, 132

Quien, en busca de la felicidad, daña a otros que también la desean en adelante no la encontrará.

Quien, en busca de la felicidad, no daña a otros que también la desean en adelante la encontrará.

133, 134

Nunca pronunciéis palabras ásperas, pues, una vez pronunciadas, pueden volverse contra vosotros. Las palabras rencorosas hieren y quien las profiere puede recibir golpe por golpe.

Si podéis permanecer en una quietud sosegada, como un gong roto que permanece silencioso, habréis alcanzado la paz del nirvana y vuestro enojo será paz.

135

Así como un vaquero lleva sus vacas a los campos, la vejez y la muerte conducen a los seres vivos hasta bien entrados los campos de la muerte.

136

Cuando un insensato comete malas acciones, olvida que está encendiendo un fuego en el que él mismo arderá algún día.

137-140

Quien hiere con sus armas a quienes son inofensivos y puros no tardará en ser presa de uno de estos diez males: un dolor o una enfermedad temibles, la pérdida de extremidades o una enfermedad terrible, o incluso la locura, la pérdida del juicio, la persecución del Rey, una temible acusación ante la Justicia, la pérdida de posesiones o de familiares o un fuego procedente del Cielo que puede incendiar su casa. Y, cuando el malhechor haya muerto, renacerá en el Infierno.

141

Ni la desnudez ni el pelo enmarañado ni la suciedad ni el ayuno ni dormir en el suelo ni cubrir el cuerpo con cenizas ni estar permanentemente en cuclillas pueden purificar a un hombre que no esté libre de dudas y deseos.

142

Pero, aunque un hombre vista buena ropa, si vive pacíficamente y es bueno, tiene dominio de sí mismo y fe, y es puro y no hiere a ser vivo alguno, es un santo brahmín, un eremita retirado, un monje llamado bhikkhu.

143, 144

¿Hay en este mundo algún hombre tan noble, que siempre actúe libre de culpa, del mismo modo que un caballo evita el contacto con el látigo?

Sed ardientes como un caballo noble tocado por el látigo. Mediante la fe, la virtud y la energía, mediante la contemplación profunda y la visión, mediante la sabiduría y las acciones rectas, venceréis las penas de la vida.

145

Quienes hacen canales dirigen las aguas, los fabricantes de flechas las hacen rectas, los carpinteros domeñan su madera y los santos dominan su alma.

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11

MÁS ALLÁ DE LA VIDA

146

¿Cómo puede haber risa y placer, cuando el mundo entero está ardiendo? Cuando estás sumido en la obscuridad, ¿acaso no pedirás una lámpara?

147

¡Pensad en este cuerpo! Una marioneta pintada con extremidades articuladas, que a veces sufre y está cubierta de úlceras, henchida de imaginaciones, nunca permanente, siempre cambiante.

148

¡Este cuerpo se está pudriendo! Es un nido de enfermedades, un montón de corrupción, destinado a la destrucción, a la disolución. Toda vida acaba en la muerte.

149

Mirad estos huesos grisáceo-blanquecinos y secos, como calabazas secas y vacías, tiradas al final del verano. ¿Quién sentirá gozo al contemplarlos?

150

Una casa de huesos es este cuerpo, huesos cubiertos con carne y sangre. El orgullo y la hipocresía moran en esta casa y también la vejez y la muerte.

151

Los magníficos carruajes de los reyes se deterioran y el cuerpo se deteriora y envejece, pero la virtud de los buenos nunca envejece, por lo que pueden enseñar la bondad a los buenos.

152

Si un hombre no procura aprender, ¡envejece como un buey! Su cuerpo envejece, en efecto, pero su sabiduría, no.

153, 154

He recorrido en vano los ciclos de muchas vidas esforzándome siempre por encontrar al constructor de la casa de la vida y la muerte. ¡Qué grande es la pena por la vida que debe morir! Pero, ahora que te he visto, constructor, nunca más construirás esta casa. Las vigas de los pecados están rotas y la cumbrera de la ignorancia está destrozada. La fiebre del ansia es cosa del pasado, pues mi mente mortal ha desaparecido en el gozo del inmortal nirvana.

155, 156

Quienes en su juventud no vivieron en armonía consigo mismos y no lograron los auténticos tesoros de la vida son más adelante como viejas garzas de largas patas que permanecen desoladas junto a un lago sin peces.

Quienes en su juventud no vivieron en armonía consigo mismos y más adelante no lograron los auténticos tesoros de la vida son como arcos rotos y no dejan de deplorar el pasado desaparecido.

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12

AUTODOMINIO

157

Si un hombre se estima a sí mismo, debe protegerse cuidadosamente. Debe velar al menos durante una de las tres vigilias de la noche.

158

Primero debe descubrir la rectitud y después podrá enseñársela a los demás, con lo que evitará un dolor inútil.

159

Si obra tan bien como enseña a los demás a hacerlo, sí que puede enseñar a los demás. Difícil es en verdad el autodominio.

160

Solo el hombre mismo puede ser dueño de sí mismo: ¿quién, si no, podría ser su dueño, aparte de él mismo? Cuando el amo y el criado son uno y el mismo, se da la ayuda y autodominio verdaderos.

161

Cualquier injusticia o daño que un hombre comete nace de su interior y es obra de él mismo, cosa que aplasta al insensato, así como una pesada roca tritura una piedra más débil.

162

Y el mal que crece en un hombre es como la enredadera malava que envuelve el árbol sala y el hombre se ve reducido a la condición que su enemigo desea para él.

163

Resulta fácil hacer el mal, el mal para uno mismo, pero muy difícil actuar rectamente, hacer lo que es bueno para uno mismo.

164

El insensato que, por sus concepciones, desprecia las enseñanzas de los santos, de aquellos cuya alma es grande y recta, recoge frutos para su destrucción, como la caña kashta, cuyos frutos significan su muerte.

165

Uno mismo hace el mal y uno mismo es quien sufre: uno mismo no hace el mal y mediante el yo propio se purifica. Lo puro y lo impuro provienen de uno mismo: ningún hombre puede purificar a otro.

166

Ningún hombre debe poner en peligro su deber, el bien de su alma, por el bien ajeno, por grande que sea. Cuando haya visto el bien de su alma, debe seguirlo con fervor.

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13

¡LEVÁNTATE Y VIGILA!

167

No lleves una vida vil; recuerda y no olvides; no apliques ideas equivocadas; no te hundas en el mundo.

168, 169

¡Levántate y vigila! Camina por la senda recta. Quien sigue la senda recta siente gozo en este mundo y en el del más allá.

Sigue la senda recta y no la errada. Quien sigue la senda recta siente gozo en este mundo y en el del más allá.

170

Cuando un hombre considera este mundo una burbuja de espuma y la falsa ilusión de un espejismo, el rey de la muerte no tiene poder sobre él.

171

Ven y mira este mundo. Es como un carruaje real pintado en el que se hunden los insensatos. Los sabios no quedan encerrados en el carruaje.

172

Quien en sus primeros tiempos fue ignorante, pero más adelante descubrió la sabiduría, arroja una luz sobre el mundo como la de la Luna cuando no está cubierta por nubes.

173

Quien supera el daño que ha hecho con buenas acciones posteriores arroja más adelante una luz sobre el mundo como la de la Luna cuando no está cubierta por nubes.

174

Este mundo está en verdad sumido en la obscuridad, ¡y qué pocos pueden ver la luz! Así como pocos pájaros pueden escapar de una red, así también pocas almas pueden volar hasta la libertad del Cielo.

175

Los cisnes siguen la senda del sol mediante el milagro de volar por el aire. Los hombres fuertes vencen el mal y sus ejércitos y después se elevan por encima del mundo.

176

No hay mal que no pueda cometer un hombre cuyas palabras son mentiras, que transgrede la ley suprema y desprecia el mundo superior.

177

Los avaros no van, desde luego, al cielo de los dioses y los insensatos no elogian la liberalidad, pero los hombres nobles encuentran alegría en la generosidad y así sienten júbilo en los mundos superiores.

178

Mejor que el poder sobre toda la Tierra, mejor que ir al Cielo y que el dominio sobre los mundos es el gozo del hombre que entra en el río de la vida que conduce al nirvana.

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14

BUDA

179, 180

¿Por qué senda terrenal se podría atraer a Buda, que está despierto, cuya victoria no se puede convertir en derrota, a quien nadie puede vencer y que, en feliz plenitud, puede recorrer las invisibles sendas del infinito?

¿Por qué senda terrenal se podría tentar a Buda, que está despierto, a quien la red del deseo venenoso no puede atraer y que, en feliz plenitud, puede recorrer las invisibles sendas del infinito?

181

Incluso los dioses anhelan ser como budas que están despiertos y vigilan, encuentran paz en la contemplación y, sosegados y firmes, gozan con la renuncia.

182

Gran acontecimiento es nacer hombre y su vida es un continuo bregar. No escucha con frecuencia la doctrina de la verdad y poco común es la aparición de un buda.

183-185

No obréis mal, sino bien. Mantened puros vuestros pensamientos. Ésa es la enseñanza de Buda.

La paciencia es el sacrificio supremo. El nirvana es el bien supremo. Eso dicen los budas, que están despiertos. Si un hombre hiere a otro, no es un eremita; si ofende a otro, no es un asceta.

No herir con hechos ni con palabras, autodominio prescrito en las reglas, moderación en el comer, la soledad del cuarto y la cama propios y la ejercitación de la conciencia más elevada: ésa es la enseñanza de los budas, que permanecen despiertos.

186, 187

Puesto que una lluvia de monedas de oro no podría satisfacer los deseos ansiosos y el fin de todos los placeres es el dolor, ¿cómo podría un sabio encontrar satisfacción siquiera en los placeres de los dioses? Cuando desaparecen los deseos, llega el gozo: el discípulo de Buda descubre esa verdad.

188-192

Los hombres, movidos por el miedo, se refugian en las montañas o los bosques, las arboledas, los árboles sagrados o los santuarios, pero ésos no son refugios seguros, no son los que liberan a un hombre de la aflicción.

Quien busca refugio en Buda, en la verdad y en sus discípulos busca, en verdad, un gran refugio. Después comprende las cuatro grandes verdades: el sufrimiento, su causa, su fin y el sendero de las ocho etapas que conduce al fin del sufrimiento.

Ése es el refugio seguro, ése es el refugio supremo. Quien se dirige a ese refugio se libera del sufrimiento.

193

No es fácil encontrar un hombre de visión certera; un buda que permanece despierto no nace en cualquier sitio. Dichosos son los habitantes del lugar en el que nace un hombre semejante.

194

Afortunado es el nacimiento de un buda, afortunada la enseñanza del dhamma, afortunada la armonía de sus discípulos, afortunada la vida de quienes viven en armonía.

195, 196

¿Quién podría calibrar la excelencia de quien venera a quienes son dignos de ello, un buda o sus discípulos, que han dejado atrás el mal y han cruzado el río del sufrimiento y, libres de todo temor, se encuentran en la gloria del nirvana?

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15

GOZO

197-199

¡Vivamos con júbilo y con amor entre quienes odian! Entre hombres que odian, vivamos con amor.

¡Vivamos con júbilo y con salud entre quienes están enfermos! Entre hombres que están enfermos, vivamos con salud.

¡Vivamos con júbilo y en paz entre los que luchan! Entre quienes luchan, vivamos en paz.

200

¡Vivamos con júbilo, aunque no tengamos nada! ¡Con júbilo vivamos como espíritus de la luz!

201

La victoria va acompañada del odio, porque el derrotado se siente desdichado. Quien renuncia a la victoria y a la derrota descubre el júbilo.

202

No hay fuego comparable con la concupiscencia. No hay maldad como el odio. No hay dolor como la inarmonía. No hay gozo como el nirvana.

203

La sed de pasiones es la enfermedad más grave. La inarmonía es el mayor dolor. Cuando sepáis eso, sabréis que el nirvana es el mayor gozo.

204

La salud es la posesión más valiosa. El contento es el mayor tesoro. La confianza es el mejor amigo. El nirvana es el gozo más intenso.

205

Cuando un hombre conoce la soledad del silencio y siente el gozo de la quietud, está libre de temor y pecado y experimenta el júbilo del dhamma.

206-208

Resulta gozoso ver a hombres nobles y buenos y estar con ellos nos hace felices. Si pudiéramos no ver nunca a insensatos, ¡podríamos ser felices por siempre jamás!

Largo y aflictivo es el viaje de quien debe hacerlo con insensatos, porque la compañía de un insensato es tan dolorosa como la de un enemigo, pero el gozo de la compañía de un sabio es como el de la reunión con un pariente amado.

Si descubres a un hombre que tenga constancia, esté despierto para la luz interior, sea culto, sufrido, dotado de devoción, un hombre noble, sigue a ese hombre bueno y grande, como la Luna sigue la senda de las estrellas.

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16

PLACERES PASAJEROS

209-211

Quien hace lo que no debe y deja de hacer lo que debe, olvida el objeto verdadero de la vida y se hunde en placeres pasajeros, un día envidiará al hombre que vive en profunda contemplación.

Libérese el hombre del placer y también del dolor, pues no tener placer es una pena y también lo es sentir dolor.

Así, pues, no os dejéis atar por el placer, pues su pérdida causa dolor. El hombre que está más allá del placer y del dolor está libre de grilletes.

212

Del placer nacen el dolor y también el miedo. Si un hombre está libre de placer, está libre de miedo y de pena.

213

De la pasión nace el dolor y también el miedo. Si un hombre está libre de pasión, está libre de miedo y de aflicción.

214

De la sensualidad nace el dolor y también el miedo. Si un hombre está libre de sensualidad, está libre de miedo y de dolor.

215

De la concupiscencia nace el sufrimiento y también el miedo. Si un hombre está libre de concupiscencia, lo está también de miedo y de sufrimiento.

216

Del deseo vehemente nace el sufrimiento y también el miedo. Si un hombre está libre de ese deseo, lo está también de miedo y de sufrimiento.

217

El mundo ama al hombre virtuoso y con visión, que sigue el dhamma, la senda de la perfección, cuyas palabras son veraces y hace lo que debe.

218

Y el hombre cuyo pensamiento, henchido de determinación, anhela el infinito nirvana y está libre de placeres sensuales recibe el nombre de uddham-soto, «el que remonta la corriente», pues contra la corriente de las pasiones y la vida mundana se dirige al gozo del infinito.

219, 220

Así como un hombre que ha permanecido mucho tiempo lejos es recibido por sus familiares y amigos con alegría al regresar a salvo, así también las buenas obras de un hombre en su vida le dan la bienvenida en otra vida, con la alegría de quien se reúne con un amigo que regresa.

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17

RENUNCIAD A LA IRA

221

Renunciad a la ira, abandonad el orgullo. El dolor no puede afectar al hombre que a nada está esclavizado y nada posee.

222

A quien puede dominar su ira en aumento, como un cochero domina su carruaje a toda velocidad, lo llamo buen conductor; los otros se limitan a sostener las riendas.

223

Venced la ira con una actitud pacífica, venced el mal con el bien. Venced al avaro con generosidad y al mentiroso con la verdad.

224

Decid la verdad, no os entreguéis a la ira, dad lo que podáis al que pida: esos tres pasos os llevarán hasta los dioses.

225

Los sabios que no hieren a ser vivo alguno y mantienen el dominio de su cuerpo se dirigen hacia el inmortal nirvana, donde, una vez llegados, dejan de sufrir.

226

Quienes mantienen una vigilancia permanente, se estudian a sí mismos día y noche y se esfuerzan con toda su alma por alcanzar el nirvana verán desaparecer todas sus pasiones.

227-230

Ésta es una máxima antigua, Atula, no es de nuestra época: «Culpan al hombre que guarda silencio, culpan al hombre que habla demasiado y culpan al hombre que habla demasiado poco». Ningún hombre puede librarse de culpa en este mundo.

Nunca hubo ni habrá ni hay ahora un hombre al que los hombres culpen siempre o un hombre al que siempre elogien.

Pero ¿quién osaría culpar al hombre a quien los sabios elogian día tras día, cuya vida es pura y rebosante de luz, henchida de virtud y sabiduría, y que es puro como una pura moneda de oro del río Jambu? Incluso los dioses elogian a ese hombre, incluso Brahma el Creador lo elogia.

231-234

Vigila la ira del cuerpo: domínalo. No hieras a nadie con el cuerpo y utilízalo bien.

Vigila la ira de las palabras: domínalas. No hieras con las palabras y utilízalas bien.

Vigila la ira mental: domínala. No hieras con ella y utilízala bien.

Hay hombres sabios y firmes que dominan su cuerpo, sus palabras y sus pensamientos. Son los hombres que ejercen un dominio supremo de sí mismos.

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18

APRESÚRATE Y ESFUÉRZATE

235-238

Hojas amarillas cuelgan del árbol de tu vida. Los mensajeros de la muerte están esperando. Vas a viajar hasta muy lejos. ¿Qué preparativos has hecho para el viaje?

Constrúyete una isla. Apresúrate y esfuérzate. Sé prudente. Cuando te hayas quitado el polvo de las impurezas y te hayas liberado de las pasiones pecaminosas, llegarás a la magnífica tierra de los grandes.

Estás al final de tu vida. Te vas a encontrar con la muerte. No hay lugar de descanso por el camino y careces de provisiones para el viaje.

Así, pues, constrúyete una isla. Apresúrate y esfuérzate. Sé prudente. Cuando te hayas quitado el polvo de las impurezas y te hayas liberado de las pasiones pecaminosas, te habrás liberado de lo que nace y debe morir, te habrás liberado de la vejez que acaba en la muerte.

239

Un hombre sabio debe eliminar las impurezas de su ser, del mismo modo que un orfebre elimina las impurezas de la plata: una tras otra, poco a poco, una y otra vez.

240

Así como el óxido acaba destruyendo el hierro, las impuras transgresiones de un hombre lo conducen hasta la senda del mal.

241

La repetición insulsa es el óxido de los versículos sagrados; la falta de reparación es el óxido de las casas; la falta de ejercicio físico es el óxido de la belleza; el descuido es el óxido del vigilante.

242, 243

La falta de rectitud en su conducta es un pecado en la mujer; la tacañería es un pecado en un benefactor; las malas acciones son en verdad pecados en este mundo y en el próximo.

Pero el mayor de los pecados es en verdad el de la ignorancia. Deshazte de ese pecado, hombre, y vuélvete limpio de pecado.

244, 245

La vida parece fácil para quienes son desvergonzadamente audaces y seguros de sí mismos, astutos y arteros, sensualmente egoístas, licenciosos e impuros, arrogantes e insultantes, podridos de corrupción.

En cambio, la vida parece difícil para quienes se esfuerzan pacíficamente por alcanzar la perfección, quienes, por carecer de egoísmo, no imponen su voluntad, cuya vida es pura y que ven la luz.

246-248

Quien destruye la vida, dice mentiras, toma lo que no se le ha dado, abusa de la mujer de otro y se emborracha con bebidas fuertes socava las propias raíces de su vida.

Así, pues, debes saber, hombre, que la falta de autodominio entraña malas acciones. Procura que la avaricia y el vicio no te acarreen un largo sufrimiento.

249, 250

Las personas de este mundo hacen regalos inspirados por una luz interior o por un placer egoísta. Si los pensamientos de un hombre se ven alterados por lo que otros dan o dejan de dar, ¿cómo va a poder lograr la contemplación suprema de día o de noche?

Pero aquel en que las raíces de la envidia han sido arrancadas y quemadas puede lograr de día o de noche la suprema contemplación.

251

No existe un fuego como el de la lujuria ni cadenas como las del odio. No hay maraña como la de la falsa ilusión ni torrente más turbulento que el deseo.

252

Resulta fácil ver las faltas de los demás, pero difícil ver las propias. Se muestran las faltas de los demás como paja lanzada al viento, pero se ocultan las propias como un jugador astuto esconde sus dados.

253

Si un hombre ve los pecados de los demás y no cesa de pensar en sus faltas, las suyas se intensifican para siempre y dista muchísimo de acabar con ellas.

254, 255

No hay una senda en el cielo, por lo que un monje debe encontrar la senda interior. El mundo gusta de los placeres que constituyen obstáculos en el camino, pero los tatha-gatas, «los que ya se han ido», han cruzado el río del tiempo y han vencido al mundo.

No hay una senda en el cielo, por lo que un monje debe encontrar la senda interior. Todas las cosas desaparecen en verdad, pero los budas permanecen por siempre jamás en la eternidad.

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19

RECTITUD

256, 257

Un hombre que ajusta cuentas con premura violenta no va por la senda de la rectitud.

Un hombre sabio examina con calma lo que es justo y lo que no lo es y afronta las diferentes opiniones con verdad, sin violencia y con paz. Dicho hombre está protegido por la verdad y es un custodio de ella. Es recto y sabio.

258

No se considera sabio a quien habla y habla y vuelve a hablar, pero, si es pacífico, afectuoso y carece de temor, se lo considera en verdad sabio.

259

No se considera internado por la vía de la rectitud a quien habla con palabras eruditas, pero, si, aunque no sea un erudito, no olvida la vía recta, si cumple con sus obligaciones, sí que sigue la senda de la rectitud.

260, 261

Un hombre no es viejo y venerable porque tenga cabellos grises. Si un hombre solo es viejo en años, lo es en vano.

Pero un hombre es un «anciano» venerable si está en verdad libre de pecado y si alberga en su ser verdad y rectitud, apacibilidad, moderación y autodominio.

262, 263

Solo con palabras y apariencia agradables no se puede ser honorable, si se albergan envidia, codicia y engaño, pero aquel que ha arrancado de raíz esos tres pecados y es prudente y ama es en verdad un hombre honorable.

264, 265

No es con la tonsura y la cabeza afeitada como un hombre llega a ser un samana, un monje. ¿Cómo puede ser samana un hombre, si olvida sus votos religiosos, si no dice la verdad, si sigue abrigando deseo y codicia?

Pero quien convierte en paz todo mal, ya sea grande o pequeño, es en verdad un samana, porque todo su mal es paz.

266, 267

No se es un bhikkhu mendicante por llevar vida de mendigo. Un hombre solo puede ser de verdad un bhikkhu, si acepta la ley de la rectitud y rechaza la ley de la carne.

Pero quien está por encima del bien y del mal, quien lleva una vida casta y pasa la vida meditando, es en verdad un bhikkhu.

268, 269

Si un hombre guarda silencio solo porque es ignorante o idiota, no es un pensador silencioso, un muni, que piensa y reflexiona, pero si, como quien toma una balanza y pone en ella lo bueno y rechaza lo malo, sopesa los dos mundos, sí que merece el calificativo de muni del silencio, un hombre que piensa y reflexiona.

270

Un guerrero que mata a otros hombres no es un gran hombre, sino que lo es en verdad quien no lastima a ningún ser vivo.

271, 272

No es con mera moralidad o ritual, con gran erudición o profunda concentración o por yacer en un lecho solitario como puedo alcanzar el júbilo de la libertad que desconocen las personas mundanas. Mendicante, no te sientas satisfecho de ti mismo, que aún no has obtenido la victoria.

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20

LA SENDA

273-276

La mejor de las sendas es la óctuple. La mejor de las verdades es la de las cuatro máximas. El mejor de los estados es la carencia de pasiones. El mejor de los hombres es el que ve.

Ésa es la mejor senda. No hay otra que propicie la visión clara. Sigue esa senda y confundirás a mara, el demonio de la confusión.

Quien sigue esa senda llega hasta el final de las penas. Yo mostré esa senda al mundo cuando descubrí las raíces de la aflicción.

Eres tú quien debe esforzarse. Los grandes del pasado solo muestran el camino. Los que piensan y siguen la senda se liberan de las ataduras de mara.

277-279

«Todo es transitorio». Quien lo comprende transciende la aflicción. Ésa es la senda clara.

«Todo es aflicción». Quien lo comprende transciende la aflicción. Ésa es la senda clara.

«Todo es irreal». Quien lo comprende transciende la aflicción. Ésa es la senda clara.

280

Quien, cuando es joven y fuerte, no se alza y se esfuerza cuando debe hacerlo, sino que se hunde en la pereza y la falta de determinación, nunca encontrará la senda de la sabiduría.

281

Un hombre debe dominar sus palabras y sus pensamientos y no lastimar a nadie con su cuerpo. Si esas obras suyas son puras, podrá avanzar por la senda de los sabios.

282

El yoga espiritual conduce a la luz; la falta de yoga, a la obscuridad. El sabio, tras sopesar las dos vías, se internará por la senda que conduce a la luz.

283, 284

Tala el bosque de los deseos y no solo un árbol, pues el peligro estriba en el bosque. Bhikkhus, si taláis el bosque y su maleza, seréis libres por la senda de la libertad.

Mientras no contenga el deseo concupiscente, por pequeño que sea, del hombre por las mujeres, los pensamientos del hombre no serán libres, sino que estarán atados como un becerro a una vaca.

285

Arranca de ti el egoísmo, como lo harías con un loto marchito en otoño. Persevera por la senda de la paz, la senda del nirvana, mostrada por Buda.

286

«Aquí moraré en la estación de las lluvias y también en el invierno y el verano»: eso piensa el idiota, pero no piensa en la muerte.

287

Pues la muerte se lleva al hombre satisfecho con sus hijos y sus rebaños, como un torrente se lleva por delante una aldea dormida.

288, 289

Ni el padre ni los hijos ni los parientes pueden detener al rey de la muerte. Cuando llega con toda su fuerza, los parientes de un hombre no pueden salvarlo.

Un hombre virtuoso y sabio entiende lo que eso significa y se apresura a abrir una senda que conduzca al nirvana.

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21

EN ESTADO DE VELA

290

Si al renunciar a un pequeño placer, se siente un gran gozo, el sabio pondrá la vista en lo mayor y renunciará a lo menor.

291

Quien busca la felicidad haciendo infelices a otros está atado a las cadenas del odio y no puede librarse de ellas.

292, 293

Los hombres orgullosos e irreflexivos, por no hacer lo que deben y hacer lo que no deben, aumentan sus deseos pecaminosos.

Pero quienes siempre son cuidadosos al obrar y nunca hacen lo que no deben son los que están alerta y dan muestras de prudencia, por lo que sus deseos pecaminosos se extinguen.

294, 295

Y un santo, un brahmín, ha purificado los pecados del pasado, aun cuando haya matado a sus padres, haya asesinado a dos reyes nobles y haya asolado todo un reino y a su pueblo.

Un santo, un brahmín, ha purificado los pecados del pasado, aun cuando haya matado a sus padres y haya asesinado a dos reyes santos y también al mejor de los hombres.

296-301

Los discípulos de Buda Gotama están despiertos y alerta siempre y recuerdan a Buda, su maestro, constantemente, día y noche.

Los discípulos de Buda Gotama están despiertos y alerta siempre y recuerdan la Verdad de la Ley constantemente, día y noche.

Los discípulos de Buda Gotama están despiertos y alerta siempre y recuerdan la hermandad sagrada constantemente, día y noche.

Los discípulos de Buda Gotama están despiertos y alerta siempre y recuerdan el misterio del cuerpo constantemente, día y noche.

Los discípulos de Buda Gotama están despiertos y alerta siempre y sienten el gozo del amor a todos los seres constantemente, día y noche.

Los discípulos de Buda Gotama están despiertos y alerta siempre y sienten el gozo de la contemplación suprema constantemente, día y noche.

302

Es doloroso abandonar el mundo, como también lo es estar en él y estar solo entre muchos. El largo camino de la transmigración es doloroso para el viajero: que descanse al borde del camino y sea libre.

303

Si un hombre tiene fe y virtud, tiene gloria y un tesoro de verdad. Dondequiera que vaya, será honrado.

304

Los buenos brillan desde lejos, como las montañas del Himalaya, pero los malos viven en la obscuridad, como flechas disparadas de noche.

305

Quien puede vivir solo y permanecer en la soledad y nunca se cansa de su gran labor puede vivir jubiloso, en pleno dominio de sí mismo, en la linde del bosque de los deseos.

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22

EN LA OBSCURIDAD

306

Quien dice lo que no es cierto baja por el camino del infierno, como también quien dice que no ha hecho lo que —como sabe perfectamente— ha hecho. Al final, los dos han de sufrir, porque los dos faltaron a la verdad.

307

Muchos que se visten con la túnica amarilla no llevan una vida pura y carecen de autodominio. Esos hombres malvados vuelven a nacer, por sus malas acciones, en un infierno de maldad.

308

Pues más convendría a un hombre malvado tragar una bola de hierro candente que aceptar los alimentos que le ofrezcan hombres buenos.

309, 310

Cuatro cosas suceden al hombre irreflexivo que se apropia de la esposa de otro: se envilece, su placer no es apacible, otros lo acusan y va al infierno.

Sí. Si tiene en cuenta estas cuatro cosas: la degradación del alma, un placer embargado de miedo, el peligro de la ley y el camino del infierno, ningún hombre debe ir tras la esposa de otro.

311-313

Así como un manojo de la hierba kusa corta la mano de quien no lo toma con destreza, así también la vida de un monje, si no es correcta, no hará otra cosa que conducirlo al Infierno.

Pues, cuando los actos de devoción se realizan descuidadamente, se transgreden los votos y la vida devota no es pura, no pueden dar buenos frutos.

Cuando un hombre tiene algo que hacer, debe hacerlo con todo su tesón. Un peregrino irreflexivo no hace otra cosa que levantar polvo por el camino: el de los deseos peligrosos.

314

Más vale no hacer nada que obrar mal, pues las malas acciones acarrean una intensa aflicción. Así, pues, haz lo que debes, ya que las buenas acciones nunca engendran dolor.

315

Como una ciudad fronteriza bien protegida por dentro y por fuera, así debe un hombre protegerse de sí mismo y no dejar pasar ni un momento sumido en negligencia. Quienes dejan pasar su vida negligentemente al final han de sufrir en el Infierno.

316, 317

Quienes se avergüenzan, cuando no tienen motivos para ello, y no lo hacen, cuando sí que los tienen, son hombres muy errados y siguen el camino de la perdición.

Quienes temen lo que no deberían y no temen lo que deberían son personas que profesan opiniones muy equivocadas y siguen el camino de la perdición.

318, 319

Quienes creen que lo correcto no lo es y lo incorrecto sí que lo es sostienen opiniones erradas y siguen el camino de la perdición.

Pero quienes consideran que lo incorrecto lo es y lo correcto lo es sostienen opiniones acertadas y siguen el camino de la elevación.

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23

RESISTENCIA

320-322

Resistiré las palabras que hieren en el silencio de la paz, como un fuerte elefante resiste en la batalla las flechas lanzadas por el arco, pues muchas personas carecen de autodominio.

Llevan elefantes adiestrados a la batalla y los reyes cabalgan elefantes reales adiestrados. Los hombres mejores son los que se han adiestrado a sí mismos, los que pueden resistir en paz los abusos.

Las mulas adiestradas son buenas, como también lo son los nobles caballos de Sindh. Los elefantes fuertes, si están bien adiestrados, son buenos, pero el mejor es el hombre que se adiestra a sí mismo.

323

Pues no es con esos animales que se pueden cabalgar como un hombre llegará a la tierra desconocida. Alcanza el nirvana el hombre que sabia y heroicamente se adiestra a sí mismo.

324

El gran elefante llamado Dhana-palaka es difícil de dominar, cuando está en celo, y se niega a comer, cuando está cautivo, pues recuerda la arboleda de los elefantes.

325

El insensato que es vago y glotón, come y duerme en exceso y se enfanga como un cerdo alimentado en su pocilga renace a una vida de muerte.

326

En tiempos, estos pensamientos míos solían descarriarse por donde el deseo egoísta o la lujuria o el placer los condujera. Ahora estos pensamientos no se descarrían, sino que están sometidos a la armonía de la contención, como un elefante salvaje es sometido por el adiestrador.

327

Disfruta con la vigilancia; protege bien tu entendimiento. Elévate por encima de tu yo inferior, así como un elefante se sale de una ciénaga.

328-330

Si en el viaje de la vida un hombre puede encontrar un amigo sensato e inteligente, que sea bueno y tenga autodominio, puede unirse a él y con alegría y compostura vencerán los peligros del viaje.

Pero, si en el viaje de la vida un hombre no puede encontrar un amigo sensato e inteligente, que sea bueno y tenga autodominio, debe viajar solo, como un rey que ha abandonado su país o como un gran elefante solo en el bosque.

Pues es mejor dirigirse solo por la senda de la vida que tener por compañero a un idiota. Viaje un hombre solo, con pocos deseos y pocas preocupaciones y dejando atrás todos los pecados, como un gran elefante solo en el bosque.

331-333

Es muy agradable tener amigos en caso de necesidad y también lo es compartir la alegría. Es muy agradable haber hecho el bien antes de morir y también lo es abandonar todo el dolor.

Es muy agradable en este mundo ser madre y también lo es ser padre. Es muy agradable en este mundo ser monje y también lo es ser un santo brahmín.

Es muy agradable disfrutar de la virtud a lo largo de toda una vida y también lo es una fe pura y firme. Es muy agradable alcanzar la sabiduría y también lo es estar libre de pecado.

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24

APETENCIAS

334-337

Si un hombre no aspira al nirvana, sus apetencias crecen como la yedra y salta de muerte en muerte como un mono en el bosque de un árbol sin fruto a otro.

Y, cuando sus apetencias lo dominan, sus penas aumentan cada vez más, como la enredadera llamada birana.

Pero quien en este mundo domine sus apetencias egoístas se verá libre de penas, como las gotas de agua que caen de una flor de loto.

Así, pues, con amor os digo a todos cuantos habéis acudido aquí: cortad las ataduras a los deseos, como se corta la enredadera llamada birana para obtener su fragante raíz llamada usira. No seáis como una caña junto a un río, que mara, el diablo de la tentación, aplasta una y otra vez.

338-343

Así como un árbol, pese a haber sido talado, puede volver a crecer una y otra vez, si sus raíces están intactas y son fuertes, así también, si las raíces de las apetencias no han sido arrancadas totalmente, las aflicciones volverán una y otra vez.

Cuando los treinta y seis ríos de las apetencias de un hombre sin juicio, cuyas imaginaciones son deseos libidinosos, corren, pujantes, hacia los placeres, sus potentes olas lo arrastran.

Los ríos corren por doquier. La enredadera de las apetencias crece por doquier. Si veis crecer la enredadera, cortadle las raíces con la fuerza de la sabiduría.

Los placeres sensuales de los hombres corren por doquier. Los hombres que buscan los placeres a los que están esclavizados padecen en la vida y la vejez.

Los hombres perseguidos por la concupiscencia corren como liebres que huyen de los cazadores. Sujetos con grilletes y ataduras, sufren sin cesar.

Los hombres perseguidos por la concupiscencia corren como liebres que huyen de los cazadores. Para que un monje venza la concupiscencia, primero debe vencer los deseos.

344

Del hombre que, tras disfrutar con la soledad, libre de deseos, regresa a su vida de antiguos placeres se podría decir: «¡Era libre y volvió a su prisión!».

345, 346

Los sabios no consideran fuertes los grilletes hechos de hierro, madera o cuerda; mucho más fuertes son los de la pasión por el oro y las joyas, los hijos o las esposas.

Ésos son en verdad unos grilletes fuertes, dice el sabio. Parecen blandos, pero arrastran a un hombre y resultan muy difíciles de romper. Por esa razón, algunos hombres los rompen, renuncian a la vida del mundo y se encaminan por la senda que deja atrás los placeres.

347

Quienes son esclavos de los deseos corren por el río de los deseos, como una araña corre por la tela que ha hecho. Por esa razón, algunos hombres rompen sus grilletes y se encaminan por la senda que deja atrás las penas.

348

Deja atrás el pasado; deja atrás el futuro; deja atrás el presente. Entonces estarás preparado para llegar hasta la otra orilla. Nunca más regresarás a una vida que acaba en la muerte.

349, 350

El hombre perturbado por malos pensamientos, cuyas pasiones egoístas son poderosas y que solo busca los placeres sensuales aumenta sus deseos vehementes y refuerza las cadenas que forja para sí mismo.

Pero quien goza de pensamientos pacíficos, reflexiona sobre las penas del placer y siempre recuerda la luz de su vida verá el fin de sus deseos y romperá las cadenas de la muerte.

351, 352

Ha llegado al final de su viaje, no tiembla, sus apetencias han desaparecido, está libre de pecado, ha quemado las espinas de la vida: ése es su último cuerpo mortal.

Está libre de concupiscencia, está libre de codicia, conoce el significado de las palabras y de sus combinaciones, es un gran hombre, un gran hombre que ve la luz: ése es su último cuerpo mortal.

353

He superado todo, sé todo y mi vida es pura; he dejado todo y estoy libre de deseos vehementes. Yo mismo he encontrado el camino. ¿A quién llamaré maestro? ¿A quién enseñaré?

354

El don de la verdad supera todos los dones. El gusto de la verdad supera todas las dulzuras. El gozo de la verdad supera todos los placeres. La pérdida de los deseos supera todas las penas.

355

La riqueza destruye al insensato que no busca el más allá. Con su codicia de riquezas, el insensato se destruye a sí mismo, como si fuera su propio enemigo.

356-359

Los hierbajos dañan a los campos, las pasiones dañan a la naturaleza humana; las ofrendas hechas a quienes están libres de pasiones rinden una gran recompensa.

Los hierbajos dañan a los campos, el odio daña a la naturaleza humana; las ofrendas hechas a quienes están libres de odio rinden una gran recompensa.

Los hierbajos dañan a los campos, las falsas ilusiones dañan a la naturaleza humana; las ofrendas hechas a quienes están libres de falsas ilusiones rinden una gran recompensa.

Los hierbajos dañan a los campos, el deseo daña a la naturaleza humana; las ofrendas hechas a quienes están libres de deseo rinden una gran recompensa.

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25

EL MONJE

360, 361

Conviene dominar el ojo y también el oído; conviene dominar el olfato y también el gusto.

Conviene dominar el cuerpo y también las palabras; conviene dominar los pensamientos y también toda nuestra vida interior. Cuando un monje ha logrado el autodominio perfecto, deja atrás todas las penas.

362

El hombre que domina sus manos, sus pies y sus palabras, tiene autodominio en todas las cosas, encuentra el gozo interior y tiene pensamientos serenos, no está dividido y ha encontrado la paz perfecta es digno del nombre de monje.

363

Dulces son las palabras del monje que domina su habla, solo pronuncia palabras pacíficas y sabias, es humilde y arroja luz a la letra y el espíritu de los versículos sagrados.

364

El monje que se atiene a la verdad del dhamma, goza con ella, medita sobre ella y recuerda su verdad nunca se alejará del dhamma, de la verdad.

365, 366

Que no desprecie las ofrendas que se le hagan y no sienta envidia de los demás, porque el monje que siente envidia no puede lograr la contemplación profunda.

Al monje que desprecia lo que reciba, por poco que sea, incluso los dioses lo loarán, porque su vida es pura y está henchida de esfuerzo.

367

Aquel para el que «nombre y forma» no son realidades, nunca siente que algo sea suyo y no se aflige por cosas irreales es digno en verdad del nombre de monje.

368-376

El monje embargado de amor y que vive plenamente conforme a la ley de Buda sigue la senda del nirvana, la senda del fin de toda aflicción, la senda del gozo infinito.

Vacía el barco de tu vida: cuando esté vacío, navegará veloz. Cuando estés vacío de pasiones y deseos perniciosos, irás rumbo a la tierra del nirvana.

Prescinde de estas cinco cosas: egoísmo, duda, austeridades y ritos falsos, lujuria, odio; deshazte de estas cinco: deseo de nacer con un cuerpo o sin cuerpo, terquedad, desasosiego, ignorancia; pero adora estas cinco: fe, vigilancia, energía, contemplación, visión. Quien ha roto los cinco grilletes —lujuria, odio, falsa ilusión, orgullo, falsas apreciaciones— ha cruzado a la otra orilla.

Vigila, bhikku. Súmete en profunda contemplación y no pienses en el placer, para que no debas pensar en el dolor, como quienes en el fuego del infierno tienen que tragar una bola de hierro incandescente.

Quien carece de sabiduría carece de capacidad de contemplación y quien carece de ésta carece de aquélla, pero quien tiene las dos está muy cerca del nirvana.

Cuando un monje entra en su casa con la cabeza embargada de paz y silencio, siente el gozo sobrenatural de contemplar la luz de la verdad.

Y, cuando ve con claridad las idas y venidas de los episodios interiores, siente el infinito gozo de quienes ven el inmortal AQUEL, el nirvana inmortal.

Ése es el comienzo de la vida de un monje sabio: autodominio de los sentidos, felicidad, vida sometida a la ley moral, y asociación con buenos amigos cuya vida es pura y que no cesan de esforzarse.

Que viva henchido de amor, que haga bien su labor y verá, embargado de gozo, el fin de la aflicción.

377

Como caen las flores marchitas del jazmín vasika, dejad caer de vosotros, monjes, todas las malas pasiones y toda la mala voluntad.

378

Se dice que un monje es un bhikkhu de paz cuando su cuerpo, sus palabras y su mente son pacíficos, cuando es dueño de sí mismo y ha dejado atrás las bajas atracciones del mundo.

379, 380

¡Álzate! Despiértate mediante tu yo, adiéstrate mediante tu yo. Al amparo de tu yo y en vela permanente, vivirás embargado de gozo supremo.

Es que tu yo es tu dueño y también tu refugio. Así, pues, adiéstrate bien, como un comerciante adiestra un caballo magnífico.

381

El monje mendicante, embargado de deleite y fe en las enseñanzas de Buda, encuentra la paz suprema y, allende la transitoriedad del tiempo, encontrará el gozo de la eternidad, el gozo supremo del nirvana.

382

Cuando un monje mendicante, aun joven, sigue con fe la senda de Buda, su luz brilla intensamente sobre el mundo, como el brillo de una luna libre de nubes.

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26

EL BRAHMÍN

383

Cruza el río, brahmín, hazlo con toda tu alma: deja atrás los deseos. Cuando hayas cruzado el río del samsara, alcanzarás la tierra del nirvana.

384

Cuando un brahmín, después de transcender la meditación y la contemplación, ha llegado a la otra orilla, alcanza la visión suprema y se rompen todos sus grilletes.

385

Llamo brahmín a aquel para quien no existe ni esta ni la otra orilla ni las dos y, transcendido todo temor, es libre.

386

Llamo brahmín a quien vive en la contemplación, es puro y está en paz, ha hecho lo que debía, está libre de pasiones y ha llegado al fin supremo.

387

De día brilla el sol y de noche brilla la luna. El guerrero brilla con su armadura y el sacerdote brahmín con su meditación, pero Buda brilla de día y de noche: en el esplendor de su gloria brilla el hombre despierto.

388

Por haber apartado de sí el mal, se lo llama brahmín; por vivir en paz, se lo llama samana; por haber dejado atrás todos los pecados, se lo llama pabbajita, «peregrino».

389, 390

Nunca se debe herir a un brahmín y un brahmín nunca debe responder al mal con el mal. ¡Ay de quien hiera a un brahmín! ¡Ay del brahmín que responda al mal con el mal!

No es poco lo que un brahmín obtiene, si mantiene apartados sus pensamientos de los placeres de la vida. Siempre que cesa el deseo de herir, desaparece un dolor.

391

Llamo brahmín a quien no hiere con sus pensamientos ni palabras ni acciones, sino que los domina.

392

Quien aprende la ley de la rectitud de quien enseñe lo que Buda enseñó debe venerar a su maestro, como un brahmín venera el fuego del sacrificio.

393

Un hombre no llega a ser un brahmín dejándose crecer el pelo o por su familia o por su cuna. El hombre que alberga verdad y santidad está embargado de gozo y es un brahmín.

394

¿De qué te sirve tu enmarañado pelo, hombre insensato? ¿De qué tu ropa de piel de antílope, si, aunque exhibas una indumentaria ascética, albergas en tu interior apetencias enmarañadas?

395

Llamo brahmín al hombre vestido con ropa raída, delgado, con las venas abultadas y que vive solo en el bosque, entregado a la contemplación.

396

No lo llamo brahmín porque naciera de determinada madre o en determinada familia, pues puede ser orgulloso y opulento. Llamo brahmín al hombre que está libre de posesiones y deseos.

397

Llamo brahmín a quien ha roto todos los grilletes y no tiembla con el pensamiento, sino que está infinitamente libre de vínculos.

398

Llamo brahmín a quien ha cortado todas las ataduras, las correas y las cuerdas, con todos sus cierres, ha alzado la barra que cierra la puerta y está despierto.

399

Llamo brahmín a quien, pese a ser inocente, sufre insultos, golpes y cadenas, y cuyas armas son la resistencia y la fortaleza del alma.

400

Llamo brahmín a quien está libre de ira, es fiel a sus votos, virtuoso, libre de concupiscencia y autoadiestrado y cuyo cuerpo mortal es el último que tendrá.

401

Llamo brahmín a quien no está apegado a los placeres sensuales, así como el agua no se pega a la hoja de loto ni un grano de mostaza a la punta de una aguja.

402

Llamo brahmín a quien incluso en esta vida conoce el fin de la aflicción, se ha deshecho de su carga y es libre.

403

Llamo brahmín a quien tiene una visión profunda, es sabio, conoce la senda y lo que queda fuera de ella y ha alcanzado el fin supremo.

404

Llamo brahmín a quien se mantiene alejado de quienes tienen un hogar y de quienes no lo tienen, a quien sigue solo su camino y tiene pocos deseos.

405

Llamo brahmín a quien no hiere a ser vivo alguno, ya sea débil o fuerte, y ni mata ni es causa de muerte.

406

Llamo brahmín a quien es tolerante con los intolerantes, pacífico con los violentos y libre de codicia con los codiciosos.

407

Llamo brahmín a aquel a quien deja caer la concupiscencia, el odio, el orgullo y la insinceridad, como cae una semilla de mostaza de la punta de una aguja.

408

Llamo brahmín a quien pronuncia palabras pacíficas, útiles y veraces y que no ofendan a nadie.

409

Llamo brahmín a quien en este mundo no toma nada que no se le haya dado, ya sea largo o corto, grande o pequeño, bueno o malo.

410

Llamo brahmín a quien no tiene deseos vehementes ni de este mundo ni de otro y, por estar libre de deseos, goza de una libertad infinita.

411

Llamo brahmín a quien carece de dudas en su visión y, por tenerlo todo, no anhela nada, pues ha alcanzado el inmortal nirvana.

412

Llamo brahmín a quien en este mundo ha transcendido el bien y el mal y los dos y, por estar libre de penas, está libre de pasiones y es puro.

413

Llamo brahmín a quien, como la luna, es puro, brillante, claro y sereno y ha abandonado el placer brindado por las cosas perecederas.

414

Llamo brahmín a quien ha superado la falsa ilusión del samsara, el enlodado camino de la transmigración, tan difícil de recorrer, ha cruzado hasta la otra orilla y, por estar libre de dudas y deseos temporales, ha alcanzado con su profunda contemplación el gozo del nirvana.

415

Llamo brahmín a quien vaga sin hogar por este mundo y deja atrás los deseos de mundo, que nunca vuelven hasta él.

416

Llamo brahmín a quien vaga sin hogar por este mundo y deja atrás la febril sed del mundo, que nunca vuelve hasta él.

417

Llamo brahmín a quien está libre de la esclavitud de los hombres y también de la de los dioses, a quien está libre de todas las cosas de la Creación.

418

Llamo brahmín a quien está libre de placer y de dolor y es sereno, cuyas semillas de la muerte en vida se han consumido en el fuego y cuyo heroísmo ha vencido todos los mundos interiores.

419, 420

Llamo brahmín a quien conoce las idas y venidas de los seres —el nacimiento y el renacimiento de la vida— y con gozo ha llegado al fin de su viaje y ahora está despierto y ve.

Llamo brahmín a aquel cuya senda no es conocida de los hombres ni de los espíritus ni de lo dioses, está purificado de todas las imperfecciones y es un santo, un arahat.

421

Llamo brahmín a aquel para quien nada son las cosas futuras, pasadas o presentes, nada tiene y nada desea.

422

Llamo brahmín a quien es fuerte y noble y lleva una vida de heroísmo interior, el vidente de todo y vencedor de todo, el siempre puro, que ha llegado al final del camino y, como Buda, está despierto.

423

Llamo brahmín a quien conoce el río de sus vidas pasadas y está libre de la vida que acaba en la muerte, conoce los gozos del Cielo y las penas del Infierno, pues ve con visión pura, y, por su perfección, encarna la perfección suprema.

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DHAMMAPADA

I

YAMAKAVAGGA

Cakkhupalatthera Vatthu
1

Manopubbangama dhamma

manosettha manomaya

manasa ce padutthena

bhasati va karoti va

tato nam dukkhamanveti.

Matthakundali Vatthu
2

Manopubbangama dhamma

manosettha manomaya

manasa ce pasannena

bhasati va karoti va

tato nam sukha manveti

chayava anapayini.

Tissatthera Vatthu
3, 4

Akkocchi mam avadhi mam

ajini mam ahasi me

ye ca tam upanayhanti

veram tesam na sammati.

Akkocchi mam avadhi mam

ajini mam ahasi me

ye ca tam nupanayhanti

veram tesupasammati.

Kalayakkhini Vatthu
5

Na hi verena verani

sammantidha kudacanam

averena ca sammanti

esa dhammo sanantano.

Kosambaka Vatthu
6

Pare ca na vijananti

mayamettha yamamase

ye ca tattha vijananti

tato sammanti medhaga.

Mahakalatthera Vatthu
7, 8

Subhanupassim viharantam

indriyesu asamvutam

bhojanamhi camattannum

kusitam hinaviriyam

tam ve pasahati Maro

vato rukkhamva dubbalam.

Asubhanupassim viharantam

indriyesu susamvutam

bhojanamhi ca mattannum

saddham araddhaviriyam

tam ve nappasahati Maro

vato selamva pabbatam.

Devadatta Vatthu
9, 10

Anikkasavo kasavam

yo vattham paridahissati

apeto damasaccena

na so kasavamarahati.

Yo ca vantakasav’assa

silesu susamahito

upeto damasaccena

sa ve kasavamarahati.

Sariputtatthera Vatthu
11, 12

Asare saramatino

sarec asaradassino

te saram nadhigacchanti

micchasankappagocara.

Saranca sarato natva

asaranca adhigacchanti

te saram adhigacchanti

sammasankappagocara.

Nandatthera Vatthu
13, 14

Yatha agaram ducchannam

vutthi samativijjhati

evam abhavitam cittam

rago samativijjhati.

Yatha agaram suchannam

vutthi na samativijjhati

evam subhavitam cittam

rago na samativijjhati.

Cundasukarika Vatthu
15

Idha socati pecca socati

papakari ubhayattha socati

so socati so vihannati

disva kammakilitthamattano.

Dhammika-upasaka Vatthu
16

Idha modati pecca modati

katapunno ubhayattha modati

so modati so pamodati

disva kammavisuddhimattano.

Devadatta Vatthu
17

Idha tappati pecca tappati

papakari ubhayattha tappati

papam me katanti tappati

bhiyyo tappati duggatim gato.

Sumanadevi Vatthu
18

Idha nandati pecca nandati

katapunno ubhayattha nandati

punnam me katanti nandati

bhiyyo nandati suggatim gato.

Dvesahayakabhikkhu Vatthu
19, 20

Bahumpi ce samhita bhasamano

na takkaro hoti naro pamatto

gopova gavo ganayam paresam

na bhagava samannassa hoti.

Appampi ce samhita bhasamano

dhammassa hoti anudhammacari

raganca dosanca pahaya moham

sammappajano suvimuttacitto

anupadiyano idha va haram va

sa bhagava samannassa hoti.

◄

II

APPAMADAVAGGA

Samavati Vatthu
21-23

Appamado amatapadam

pamado maccuno padam

appamatta na miyanti

ye pamatta yatha mata.

Evam visesato natva

appamadamhi pandita

appamade pamodanti

ariyanam gocare rata.

Te jhayino satatika

ni ccam dalhaparakkama

phusanti dhira nibbanam

yogakkhemam anuttaram.

Kumbhaghosakasetthi Vatthu
24

Utthanavato satimato

sucikammassa nisammakarino

sannatassa dhammajivino

appamattassa yaso bhivaddhati.

Culapanthaka Vatthu
25

Utthanena’ ppamadena

samyamena damena ca

dipam kayiratha medhavi.

Balanakkhattasanghuttha Vatthu
26, 27

Pamadamanuyuñjanti

bala dummedhino jana

appamadañca medhavi

dhanam setthamva rakkhati.

Ma pamadamanuyuñjetha

ma kamaratisanthavam

appamatto hi jhayanto

pappoti vipulam sukham.

Mahakassapatthera Vatthu
28

Pamadam appamadena

yada nudati pandito

pannapasadamaruyha

asoko sokinim pajam

pabbatatthova bhumatthe

dhiro bale avekkhati.

Dvesahayakabhikkhu Vatthu
29

Appamatto pamattesu

suttesu bahujagaro

abalassa mva sighasso

hitva yati sumedhaso.

Magha Vatthu
30

Appamadena maghava

devanam setthatam gato

appamadam pasamanti

pamado garahito sada.

Annatarabhikkhu Vatthu
31

Appamadarato bhikkhu

pamade bhayadassi va

samyojanam anum thulam

daham aggiva gacchati.

Nigamavasitissatthera Vatthu
32

Appamadarato bhikkhu

pamade bhayadassi va

abhabbo parihanaya

nibbanasseva santike.

◄

III

CITTAVAGGA

Meghiyatthera Vatthu
33, 34

Phandanam capalam cittam

durakkham dunnivarayam

ujum karoti medhavi

usukarova tejanam.

Varijova thale khitto

okamokata ubbhato

pariphandatidam cittam

maradheyyam pahatave.

Annatarabhikkhu Vatthu
35

Dunniggahassa lahuno

yatthakamanipatino

cittassa damatho sadhu

cittam dantam sukhavaham.

Ukkanthitabhikkhu Vatthu
36

Sududdasam sunipunam

yatthakamanipatinam

cittam rakketha medhavi

cittam guttam sukhavaham.

Samgharakkhitatthera Vatthu
37

Durangamam ekacaram

asariram guhasayam

ye cittam samyamissanti

mokkhanti marabandhana.

Cittahatthatthera Vatthu
38, 39

Anavatthitacittassa

saddhammam avijanato

pariplavapasadassa

panna na paripurati.

Anavassutacittassa

ananvahatacetaso

punnapapapahinassa

natthi jagarato bhayam.

Pancasatabhikkhu Vatthu
40

Kumbhupamam kayamimam viditva

nagarupam cittamidam thapetva

yodhetha maram panna vudhena

jitanca rakkhe anivesano siya.

Putigattatissatthera Vatthu
41

Aciram vata’ yam kayo

pathavim adhisessati

chuddho apetavinnano

niratthamva kalingaram.

Nandagopalaka Vatthu
42

Diso disam yam tam kariya

veri va pana verinamo

micchapanihitam cittam

papiyo nam tato kare.

Soreyya Vatthu
43

Na tam mata pita kayira

anne vapi ca nataka

sammapanihitam cittam

seyyaso naim tato kare.

◄

IV

PUPPHAVAGGA

Pancasatabhikkhu Vatthu
44, 45

Ko imam pathavim vicessati

yamalokanca imam sadevakam

ko dhammapadam sudesitam

kusalo pupphamiva pacessati.

Sekho pathavim vicessati

yamalokanca imam sadevakam

sekho dhammapadam sudesitam

kusalo pupphamiva pacessati.

Maricikammatthanika bhikkhu Vatthu
46

Phepnupamam kayamimam viditva

maricidhammam abhisambudhano

chetvana marassa papupphakani

adassanam maccurajassa gacche.

Vitatubha Vatthu
47

Pupphani heva pacinantam

byasattamanasam naram

suttam gamam mahoghova

maccu adaya gacchati.

Patipujikakumari Vatthu
48

Pupphani heva pacinantam

bysssasattamanasam naram

atittanneva kamesu

antako kurute vasam.

Macchariyakosiyasetthi Vatthu
49

Yathipi bhamaro puppham

vannagandhamahethayam

paleti rasamadaya

evam game muni care.

Paveyya ajivaka Vatthu
50

Na paresam vilomani

na paresam katakatam

attanova avekkheyya

katani akatani ca.

Chattapani upasaka Vatthu
51, 52

Yathapi ruciram puppham

vannavantam agandhakam

evam subhasita vaca

aphala hoti akubbato.

Yathapi ruciram puppham

vannavantam sagandhakam

evam subhasita vaca

saphala hoti kubbato.

Visakha Vatthu
53

Yathapi puppharasimha

kayira malagune bahu

evam jatena maccena

kattabbam kusalam bahum.

Anandattherapanha Vatthu
54, 55

Na pupphagandho pativatameti

na candanam tagara mallika va

satanca gandho pativatameti

sabba disa sappuriso pavayati.

Cadanam tagaram vapi

uppalam atha vassiki

etesam gandhajatanam

silagandho anuttaro.

Mahakassapatthera Vatthu
56

Appamatto ayam gandho

yayam tagaracandani

yo ca silavatam gandho

vati devesu uttamo.

Godhikattheraparinibbana Vatthu
57

Tesam sampannasilanam

appamadaviharinam

sammadanna vimuttanam

Maro maggam na vindati.

Garahadinna Vatthu
58, 59

Yatha sankaradhanasmim

ujjhitasmim mahapathe

padumam tattha jayetha

sucigandham manoramam.

Evam sankarabhutesu

andhabhute puthujjane

atirocati pannaya

sammasambuddhasavako.

◄

V

BALAVAGGA

Annatarapurisa Vatthu
60

Digha jagarato ratti

digham santassa yojanam

digho balana samsaro

saddhammam avijanatam.

Mahakassapa saddhiviharika Vatthu
61

Carance nadhigaccheyya

seyyam sadisamattano

ekacariyaram dalham kayira

natthi bale sahayata.

Anandasetthi Vatthu
62

Putta ma’tthi dhanam ma’ tthi

iti balo vihannati

atta hi attano natthi

kuto putta kuto dhanam.

Ganthibhedakacora Vatthu
63

Ya balo mannati balyam

panditovapi tena so

balo ca panditamani

sa ve baloti vuccati.

Udayitthera Vatthu
64

Yavajivampi ce balo

panditam payirupasati

na so dhammam vijanati

dabbi suparasam yatha.

Timsapaveyyakabhikkhu Vatthu
65

Muhuttamapi ce vinnu

panditam payirupasati

khippam dhammam vijanati

jivha suparasam yatha.

Suppabuddhakutthi Vatthu
66

Caranti bala dummedha

amitteneva attana

karonta papakam kammam

yam hoti katukapphalam.

Kassaka Vatthu
67

Na tam kammam katam sadhu

yam katva anutappati

yassa assumukho rodam

vipakam patisevati.

Sumanamalakara Vatthu
68

Tanca kammam katam sadhu

yam katva nanutappati

yassa patito sumano

vipikam patisevati.

Uppalavannattheri Vatthu
69

Madhumva mannati balo

yava papam na paccati

yada ca paccati papam

atha dukkham nigacchati.

Jambukatthera Vatthu
70

Mase mase kusaggena

balo bhunjeyya bhojanam

na so sankhatadhammanam

kalam agghati solasim.

Ahipeta Vatthu
71

Na hi papam katam kammam

sajju khiramva muccati

dahantam balarnanveti

bhasmacchannova pavako.

Satthikutapeta Vatthu
72

Yavadeva anatthaya

nattam balassa jayati

hanti balassa sukkamsam

muddhamassa vipatayam.

Cittagahapati Vatthu
73, 74

Asantam bhavanamiccheyya

purekkharanca bhikkhusu

avasesu ca issariyam

pujam parakulesu ca.

Mameva kata mannantu

gihi pabbajita ubho

mamevativasa assu

kiccakiccesu kismici

iti balassa sankappo

iccha mano ca vaddhati.

Vanavasitissasamanera Vatthu
75

Anna hi labhupanisa

anna nibbanagamini

evametam abhinnaya

bhikkhu Buddhassa savako

sakkaram nabhinandeyya

vivekamanubruhaye.

►

VI

PANDITAVAGGA

Radhatthera Vatthu
76

Nidhinamva pavattaram

yam passe vajjadassinam

niggayhavadim medhavim

tadisam panditam bhaje

tadisam bhajamanassa

seyyo hoti na papiyo.

Assajipunabbasuka Vatthu
77

Ovadeyya’nusaseyya

asabbha ca nivaraye

satam hi so piyo hoti

asatam hoti appiyo.

Channatthera Vatthu
78

Na bhaje papake mitte

na bhaje purisadhame

bhajetha mitte kalyane

bhajetha purisuttame.

Mahakappinatthera Vatthu
79

Dhammapiti sukham seti

vippasannena cetasa

ariyappavedite dhamme

sada ramati pandito.

Panditasamanera Vatthu
80

Udakam hi nayanti nettika

usukara namayanti tejanam

darum namayanti tacchaka

attanam damayanti pandita.

Lakundakabhaddiyatthera Vatthu
81

Selo yatha ekaghano

vatena na samirati

evam nindapasamsasu

na saminjanti pandita.

Kanamata Vatthu
82

Yathapi rahado gambhiro

vippasanno anavilo

evam dhammani sutvana

vippasidanti pandita.

Pancasatabhikkhu Vatthu
83

Sabbattha ye sappurisa cajanti

na kamakama lapayanti santo

sukhena phuttha atha va dukhena

na uccavacam pandita dassayanti.

Dhammikatthera Vatthu
84

Na attahetu na parassa hetu

na puttamicche na dhanam na rattham

na iccheyya adhammena samiddhimattano

sa silava pannava dhammiko siya.

Dhammassavana Vatthu
85, 86

Appaka te manussesu

ye jana paragamino

athayam itara paja

tiramevanudhavati.

Ye ca kho sammadakkhate

dhamme dhammanuvattino

te jana paramessanti

maccudheyyam suduttaram.

Pancasata Agantukabhikkhu Vatthu
87-89

Kanham dhammam vippahaya

sukkam bhavetha pandito

oka anokamagamma

viveke yattha duramam.

Tatrabhiratimiccheyya

hitva kame akincano

pariyodapeyya attanam

cittaklesehi pandito.

Yesam sambodhiyangesu

samma cittam subhavitam

adanapatinissagge

anupadaya ye rata

khinasava jutimanto

te loke parinibbuta.

►

VII

ARAHANTAVAGGA

Jivakapanha Vatthu
90

Gataddhino Visokassa

vippamuttassa sabbadhi

abbaganthappahinassa

parilaho na vijjati.

Mahakassapatthera Vatthu
91

Uyyunjanti satimanto

na nikete ramanti te

hamsava pallalam hitva

okamokam jahanti te.

Belatthasisatthera Vatthu
92

Yesam sannicayo natthi

ye parinnatabhojana

sunnato animitto ca

vimokkho yesam gocaro

akaseva sakuntnam

gati tesam durannaya.

Anuruddhatthera Vatthu
93

Yassasa va parikkhina

ahare ca anissito

sunnato animitto ca

vimokkho yassa gocaro

akaseva sakuntanam

padam tassa durannayam.

Mahakaccayanatthera Vatthu
94

Yassindriyani samathangatani

assa yatha sarathina sudanta

pahinamanassa anasavassa

devapi tassa pihayanti tadino.

Sariputtatthera Vatthu
95

Pathavisamo no virujjhati

indakhilupamo tadi subbato

rahadova apetakaddamo

samsara na bhavanti tadino.

Kosambivasitissattherasamanera Vatthu
96

Santam tassa manam hoti

santa vaca ca kamma ca

sammadanna vimuttassa

upasantassa tadino.

Sariputtatthera Vatthu
97

Assaddho akatannu ca

sandhicchedo ca yo naro

hatavakaso vantaso

sa ve uttamaporiso.

Khadiravaniyarevatatthera Vatthu
98

Game va yadi varanne

ninne va yadi va thale

yattha arahanto viharanti

tam bhumiramaneyyakam.

Annatara itthi Vatthu
99

Ramaniyani arannani

yaittha na ramati jano

vitaraga ramissanti

na te kamagavesino.

►

VIII

SAHASSAVAGGA

Tambadathika Coraghataka Vatthu
100

Sahassamapi ce vaca

anatthapadasamhita

ekam atthapadam seyyo

yam sutva upasammati.

Bahiyadaruciriya Vatthu
101

Sahassamapi ce gatha

anatthapadasamhita

ekam gathapadam seyyo

yam sutva upasammati.

Kundalakesitheri Vatthu
102, 103

Yo ca gatha satam bhase

anatthapadasamhita

ekam dhammapadam seyyo

yam sutva upasammati.

Yo sahassam sahassena

sangame manuse jine

ekanca jeyyamattanam

sa ve sangamajuttamo.

Anatthapucchakabrahmana Vatthu
104, 105

Atta have jitam seyyo

ya cayam itara paja

attadantassa posassa

niccam sannatacarino.

Neva devo na gandhabbo

na Maro saha Brahmuna

jitam apajitam kayira

tatharupassa jantuno.

Sariputtattherassa Matula Brahmana Vatthu
106

Mase mase sahassena

yo vajetha satam samam

ekanca bhivatattanam

muhuttamapi pujaye

sa yeva pujana seyyo

yance vassasatam hutam.

Sariputtattherassa bhagineyya Vatthu
107

Yo ca vassasatam jantu

aggim paricare vane

ekanca bhavitattanam

muhuttamapi pujaye

sa yeva pujana seyyo

yance vassasatam hutam.

Sariputtattherassa sahayaka brahmana Vatthu
108

Yamkinci yittham va hutam va loke

samvaccharam yajetha punnapekkho

sabbampi tam na catubhagameti

abhivadana ujjugatesu seyyo.

Ayuvaddhanakumara Vatthu
109

Abhivadanasilissa

niccam vuddhapacayino

cattaro dhamma vaddhanti

ayu vanno sukham balam.

Samkiccasamanera Vatthu
110

Vo ca vassasatam jive

dussilo asamahito

ekaham jivitam seyyo

silavantassa jhayino.

Khanu Kondannatthera Vatthu
111

Yo ca vassasatam jive

duppanno asamahito

ekaham jivitam seyyo

pannavantassa jhayino.

Sappadasatthera Vatthu
112

Yo ca vassasatam jive

kusito hinaviriyo

ekaham jivitam seyyo

viriyamarabhato dalham.

Patacaratheri Vatthu
113

Yo ca vassasatam jive

apassam udayabbayam

ekaham jivitam seyyo

passato udayabbayam.

Kisagotami Vatthu
114

Yo ca vassasatam jive

apassam amatam padam

ekaham jivitam seyyo

passato amatam padam.

Bahuputtikattheri Vatthu
115

Yo ca vassasatam jive

apassam dhammamuttamam

ekaham jivitam seyyo

passato dhammamuttamam.

►

IX

PAPAVAGGA

Culekasataka Vatthu
116

Abhittharetha kalyane

pipa cittam nivaraye

dandham hi karoto punnam

papasmim ramati mano.

Seyyasakatthera Vatthu
117

Pipance puriso kayira

na nam kayira punappunam

na tamhi chandam kayiratha

dukkho papassa uccayo.

Lajadevadhita Vatthu
118

Punnace puriso kayira

kayira nam punappunam

tamhi chandam kayiratha

sukho punnassa uccayo.

Anathapindikasetthi Vatthu
119, 120

Papopi passati bhadram

yava papam na paccati

yada ca paccati papam

atha papo papam passati.

Bhadropi passati papam

yava bhadram na paccati

yada ca paccati bhadram

atha bhadro bhadrani passati.

Asannataparikkhara Vatthu
121

Mavamannetha papassa

na mandam agamissati

udabindu nipatena

udakumbhopi purati

balo purati papassa

thokam thokampi acinam.

Bilalapadakasetthi Vatthu
122

Mavamannetha punnassa

na mandam agamissati

udabindunipatena

udakumbhopi purati

dhiro purati punnassa

thokam thokampi acinam.

Mahadhanavanija Vatthu
123

Vanijova bhayam maggam

appasattho mahaddhano

visam jivitukamova

papani parivajjaye.

Kukkutamittanesada Vatthu
124

Panimhi ce vano nassa

hareyya panina visam

nibbanam visamanveti

natthi papam akubbato.

Kokasunakhaluddaka Vatthu
125

Yo appadutthassa narassa dussati

suddhassa posassa ananganassa

tameva balam pacceti papam

sukhumo rajo pativatamva khitto.

Manikarakulupaka Tissatthera Vatthu
126

Gabbhameke uppajjanti

nirayam papakammino

saggam sugatino yanti

parinibbanti anasava.

Tayojana Vatthu
127

Na antalikkhe na samuddamajihe

na pabbatanam vivaram pavissa

na vijjati so jagatippadeso

yatthatthito mucceyya papakamma.

Suppabuddhasakya Vatthu
128

Na antalikkhe na samuddamajjhe

na pabbatanam vivaram pavissa

na vijjati so jagatippadeso

yatthatthitam nappasaheyya maccu.

►

X

DANDAVAGGA

Chabbaggiya Bhikkhu Vatthu
129

Sabbe tasanti dandassa

sabbe bhayanti maccuno

attanam upamam katva

na haneyya na ghataye.

Chabbaggiya Bhikkhu Vatthu
130

Sabbe tasanti dandassa

sabbesam jivitam piyam

attanam upamam katva

na haneyya na ghataye.

Sambahula Kumaraka Vatthu
131, 132

Sukhakamani bhutani

yo dandena vihimsati

attano sukhamesano

pecca so na labhate sukham.

Sukhakamani bhutani

yo dandena na himsati

attano sukhamesano

pecca so labbate sukhatm.

Kondadhanatthera Vatthu
133, 134

Mavoca pharusam kanci

vutta pativadeyyu tam

dukkha hi sarambkakatha

patidanda phuseyyu tam.

Sace neresi attanam

kamso upahato yatha

esa pattosi nibbanam

sarambho te na vijjati.

Uposathika Itthinam Vatthu
135

Yatha dandena gopalo

gavo pajeti gocaram

evam jara ca maccu ca

ayum pajenti paninam.

Ajagarapeta Vatthu
136

Atha papani kammani

karam balo na bujjhati

sehi kammehi dummedho

aggidaddhova tappati.

Maha Moggallanatthera Vatthu
137-140

Yo dandena adandesu

appadutthesu dussati

dasannarnannataram thanam

khippameva nigacchati.

Vedanam pharusam janim

sarirassa va bhedanam

garukam vapi abadham

cittakkhepam va papune.

Rajato va upasaggam

abbhakkhanam va darunam

parikkhayam va natinam

bhoganam va pabhanguram.

Atha vassa agarani

aggi dahati pavako

kayassa bheda duppanno

nirayam so papajjati.

Bahubhandika Bhikkhu Vatthu
141

Na naggacariya na jata na panka

nanasaka thandilasayika va

rajojallam ukkutikappadhanam

sodhenti maccam avitinnakankham.

Santati Mahamatta Vatthu
142

Alankato cepi samam careyya

santo danto niyato brahmacari

sabbesu bhutesu nidhaya dandam

so bramano so samano sa bhikkhu.

Pilotikatissatthera Vatthu
143, 144

Hirinisedho puriso

koci lokasmi vijjati

yo niddam apabodheti

asso bhadro kasamiva.

Asso yatha bhadro kasanivittho

atapino samvegino bhavatha

saddhaya silena ca viriyena ca

samadhina dhammavinicchayena ca

sampannavijjacarana patissata

ahissatha dukkhamidam anappakam.

Sukhasamanera Vatthu
145

Udakam hi nayanti nettika

usukara namayanti tejanam

darum namayanti tacchaka

attanam damayanti subbata.

►

XI

JARAVAGGA

Visakhaya Sahayikanam Vatthu
146

Ko nu haso kimanando

niccam pajjalite sati

andhakarena onaddha

padipam na gavesatha.

Sirima Vatthu
147

Passa cittakatam bimbam

arukayam samussitam

aturam babusankappam

aturam babusankappam

Uttaratheri Vatthu
148

Parijinnamidam rupam

roganilam pabhanguram

bhijjati putisandeho

maranantam hi jivitam.

Sambahula Adhimanikabhikkhu Vatthu
149

Yanimani apatthani

alabuneva sarade

kapotakani atthini

tani disvana ka rati.

Janapadakalyani Rupanandatheri Vatthu
150

Atthinam nagaram katam

mamsalohita lepanam

yattha jara ca maccu ca

mano makkho ca ohito.

Mallikadevi Vatthu
151

Jiranti ve rajaratha sucitta

atho sarirampi jaram upeti

satanca dhammo na jaram upeti

santo have sabbhi pavedayanti.

Laludayi Thera Vatthu
152

Appassutayam puriso

balibaddova grati

mamsani tassa vaddhanti

panna tassa na vaddhati.

Udana Vatthu
153, 154

Anekajatisamsaram

sandhavissam anibbisam

gahakaram gavesanto

dukkha jati punappunam.

Gahakaraka ditthosi

puna geham na kahasi

sabba te phasuka bhagga

gahakotam visankhatam

visankharagatam cittam

tanhanam khayamajjhaga.

Mahadhanasetthiputta Vatthu
155, 156

Acaritva brahmacariyam

aladdha yobbane dhanam

jinnakoncava jhayanti

khinamaccheva pallale.

Acaritva brahmacariyam

aladdha yobbane dhanam

senti capatikhinava

puranani anutthunam.

►

XII

ATTAVAGGA

Bodhirajakumara Vatthu
157

Attanance piyam janna

rakkheyya nam surakkhitam

tinnam annataram yamam

patijaggeyya pandito.

Upanandasakyaputtatthera Vatthu
158

Attanameva pathamam

patirupe nivesaye

athannamanusaseyya

na kilisseyya pandito.

Padhanikatissatthera Vatthu
159

Attanance tatha kayira

yathannamanusasati

sudanto vata dametha

atta hi kara duddamo.

Kumarakassapamatuttheri Vatthu
160

Atta hi attano natho

ko hi natho paro siya

attana hi sudantena

natham labhati dullabham.

Mahakala Upasaka Vatthu
161

Attana hi katam papam

attajam attasambhavam

abhimatthati dummedham

vajiramva’smamayam manim.

Devadatta Vatthu
162

Yassa accantadussilyam

maluva salamivotthatam

karoti so tatha’ttanam

yatha nam icchati diso.

Samghabhedaparisakkana Vatthu
163

Sukarani asadhuni

attano ahitani ca

yam ve hitanca sadhunca

tam ve paramadukkaram.

Kalatthera Vatthu
164

Yo sasanam arahatam

ariyanam dhammajivinam

patikkosati dummedho

ditthim nissaya papikam

phalani katthakasseva

attaghataya phallati.

Culakala Upasaka Vatthu
165

Attana hi katam pipam

attana samkilissati

attana akatam papam

attanava visujjhati

suddhi asuddhi paccattam

nanno annanam visodhaye.

Attadatthatthera Vatthu
166

Attadattham paratthena

bahunapi na hapaye

attadatthamabhinnaya

sadatthapasuto siya.

►

XIII

LOKAVAGGA

Daharabhikkhu Vatthu
167

Hinam dhammam na seveyya

pamadena na samvase

micchaditthim na seveyya

na siya lokavaddhano.

Suddhodana Vatthu
168, 169

Uttitthe nappamajjeyya

dhammam sucaritam care

dhammacari sukham seti

asmim loke paramhi ca.

Dhammam care sucaritarm

na nam duccaritam care

dhammacari sukham seti

asmim loke paramhi ca.

Pancasatavipassakabhikkhu Vatthu
170

Yatha pubbulakam passe

yatha passe maracikam

evam lokam avekkhantam

maccuraja na passati.

Abhayarajakumara Vatthu
171

Etha passathimam lokam

cittam rajarathupamam

yattha bala visidanti

nattbi sango vijanatam.

Sammajjanatthera Vatthu
172

Yo ca pubbe pamajjit va

pacchi so nappamajjati

so’mam lokam pabhaseti

abbha muttova candima.

Angulimalatthera Vatthu
173

Yassa papam katam kammam

kusalena pidhiyati

so’mam lokam pabhaseti

abbha muttova candima.

Pesakaradhita Vatthu
174

Andhabhuto ayam loko

tanuke’ttha vipassati

sakuno jalamuttova

appo saggaya gacchati.

Timsabhikkhu Vatthu
175

Hamsa diccapathe yanti

ikase yanti iddhiya

niyanti dhira lokamha

jetva maram savahinim.

Cincamanavika Vatthu
176

Ekam dhammam atitassa

musavadissa jantuno

vitinnaparalokassa

natthi papam akariyam.

Asadisadana Vatthu
177

Na ve kadariya devalokam vajanti

bala have nappasamsanti danam

dhiro ca danam anumodamano

teneva so hoti sukhi parattha.

Anathapindikaputtakala Vatthu
178

Pathabya ekarajjena

saggassa gamanena va

sabbalokadhipacce na

sotapattiphalam varam.

►

XIV

BUDDHAVAGGA

Maradhitara Vatthu
179, 180

Yassa jitam navajiyati

jitam yassa no’yati koci loke

tam buddhamanantagocaram

apadam kena padena nessatha.

Yassa jalini visattika

tanha natthi kuhinci netave

tam buddhamanantagocaram

apadam kena padena nessatha.

Devorohana Vatthu
181

Ye jhanapasuta dhira

nekkhammupasame rata

devapi tesam pihayanti

sambuddhanam satimatam.

Erakapattanagaraja Vatthu
182

Kiccho manussapatilabho

kiccham maccana jivitam

kiccham saddhammassavanam

kiccho buddhanamuppado.

Anandattherapanha Vatthu
183-185

Sabbapapassa akaranam

ku salassa upasampada

sacittapariyodapanam

etam buddhana sasanam.

Khanti paramam tapo titikkha

nibbanam paramam vadanti buddha

na hi pabbajito parupaghati

na samano hoti param vihethayanto.

Anupavado anupaghato

patimokkhe ca samvaro

mattannuta ca bhattasmim

pantanca sayanasanam

adhicitte ca ayogo

etam buddhana sasanam.

Anabhiratabhikkhu Vatthu
186, 187

Na kahapana vassena

titti kamesu vijjati

appassada dukha kama

iti vinnaya pandito.

Api dibbesu kamesu

ratim so nadhigacchati

tanhakkhayarato hoti

sammasambuddhasavako.

Aggidattabrahmana Vatthu
188-192

Bahum ve saranam yanti

pabbatani vanani ca

aramarukkhacetyani

manussa bhayatajjita.

Netam kho saranam khemam

netam saranamuttamam

netam saranamagamma

sabbadukkha pamuccati.

Yo ca buddhanca dhammanca

samghanca saranam gato

cattari ariyasaccani

sammappannaya passati.

Dukkham dukkhasamuppadam

dukkhassa ca atikkamam

ariyam catthangikam maggam

dukkhupasamagaminam.

Etam kho saranam khemam

etam saranamuttamam

etam saranamagamma

sabbadukkha pamuccati.

Anandattherapanha Vatthu
193

Dullabho purisajanno

na so sabbattha jayati

yattha so jayati dhiro

tam kulam sukhamedhati.

Sambahulabhikkhu Vatthu
194

Sukho buddhanamuppado

sukha saddhammadesana

sukha sanghassa samaggi

samagganam tapo sukho.

Kassapadasabalassa Suvannacetiya Vatthu
195, 196

Pujarahe pujayato

buddhe yadi va savake

papancasamatikkante

tinnasokapariddave.

Te tadise pujayato

nibbute akutobhaye

na sakka punnam sahkhatum

imettamapi kenaci.

►

XV

SUKHAVAGGA

Natikalahavupasamana Vatthu
197-199

Susukham vata jivama

verinesu averino

verinesu manussesu

viharama averino.

Susukham vata jivama

aturesu anatura

aturesu manussesu

viharama anatura.

Susukham vata jivama

ussukesu anussuka

ussukesu manussesu

viharama anussuka.

Mara Vatthu
200

Susukham vata jivama

yesam no natthi kincanam

pitibhakkha bhavissama

deva abhassara yatha.

Kosalaranno Parajaya Vatthu
201

Jayam veram pasavati

dukkham seti parajito

upasanto sukham seti

hitva jayaparajayam.

Annatarakuladarika Vatthu
202

Natthi ragasamo aggi

natthi dosasamo kali

natthi khandhasama dukkha

natthi santiparam sukham.

Eka Upasaka Vatthu
203

Jighacchaparama roga

sankharaparama dukha

etam natva yathabhutam

nibbanam paramam sukham.

Pasenadikosala Vatthu
204

Arogyaparama labha

santutthiparamam dhanam

vissasaparama nati

nibbanam paramam sukham.

Tissatthera Vatthu
205

Pavivekarasam pitva

rasam upasamassa ca

niddaro hoti nippapo

dhammapitirasam pivam.

Sakka Vatthu
206-208

Sahu dassanamariyanam

sannivaso sada sukho

adassanena balanam

niccameva sukhi siya.

Balasangatacari hi

dighamaddhana socati

dukkho balehi samvaso

amitteneva sabbada

dhiro ca sukhasamvaso

natinam va samagamo.

Tasma hi

dhiranca pannanca bahussutanca

dhorayhasilam vatavantamariyam

tam tadisam sappurisam sumedham

bhajetha nakkhattapathamva candima.

►

XVI

PIYAVAGGA

Tayojanapabbajita Vatthu
209-211

Ayoge yunja’mattanam

yogasminca ayojayam

attham hit va piyaggahi

piheta’ttanuyoginam.

Ma piyehi samaganchi

appiyehi kudacanam

piyanam adassanam dukkham

appiyananca dassanam.

Tasma piyam na kayiratha

piyapayo hi papako

gantha tesam na vijjanti

yesam natthi piyappiyam.

Annatarakutumbika Vatthu
212

Piyato jayati soko

piyato jayati bhayam

piyato vippamuttassa

natthi soko kuto bhayam.

Visakha Vatthu
213

Pemato jayati soko

pemato jayati bhayam

pemato vippamuttassa

natthi soko kuto bhayam.

Licchavi Vatthu
214

Ratiya jayati soko

ratiya jayati bhayam

ratiya vippamuttassa

natthi soko kuto bhayam.

Anitthigandhakumara Vatthu
215

Kamato jayati soko

kamato jayati bhayam

kamato vippamuttassa

natthi soko kuto bhayam.

Annatarabrahmana Vatthu
216

Tanhaya japati soko

tanhaya jayati bhayam

tanhaya vippamuttassa

natthi soko kuto bhayam.

Pancasatadaraka Vatthu
217

Siladassanasampannam

dhammattham saccavedinam

attano kamma kubbanam

tam jano kurute piyam.

Eka Anagamitthera Vatthu
218

Chandajato anakkhate

manasa ca phuto siya

kamesu ca appatibaddhacitto

«uddhamsoto» ti vuccati.

Nandiya Vatthu
219, 220

Cirappavsim purisam

durato sotthimagatam

natimitta suhajja ca

abhinandanti agatam.

Tatheva katapunnampi

asma loka param gatam

punnani patiganhanti

piyam nativa agatam.

►

XVII

KODHAVAGGA

Rohinikkattiyakanna Vatthu
221

Kodham jahe vippajaheyya manam

samyojanam sabbamatikkameyya

tam namarupasmimasajjanamam

akincanam nanupatanti dukkha.

Annatarabhikkhu Vatthu
222

Yo ve uppatitam kodham

ratham bhantamva varaye

tamaham sarathim brumi

rasmiggaho itaro jano.

Uttara Upasika Vatthu
223

Akkodhena jine kodham

asadhum sadhuna jine

jine kadariyam danena

saccena’ likavidinam.

Mahamoggallanapanha Vatthu
224

Saccam bhane na kujjheyya

dajja appampi yacito

etehi tihi thanehi

gacche devana santike.

Buddhapitubrahmana Vatthu
225

Ahimsaka ye munayo

niccam kayena sarmvuta

te yanti accutam thanam

yattha gantva na socare.

Punnadasi Vatthu
226

Sada jagaramananam

ahorattanusi kkhinam

nibbanam adhimuttanam

attham gacchanti asava.

Atula Upasaka Vatthu
227-230

Poranametam Atula

netam ajjatanamiva

nindanti tunhimasinam

nindanti bahubhaninam

mitabhanimpi nindanti

natthi loke anindito.

Na cahu na ca bhavissati

na cetarahi vijjati

ekantam nindito poso

ekantam va pasamsito.

Yam ce vinnu pasamsanti

anuvicca suve suve

acchiddavuttim medhavim

pannasilasamahitam.

Nikkham jambonadasseva

ko tam ninditumarahati

devapi nam pasamsanti

brahmunapi pasamsito.

Chabbaggiya Vatthu
231-234

Kayappakopam rakkheyya

kayena sambyuto siya

kayaduccaritam hitva

kayena sucaritam care.

Vacipakopam rakkheyya

vacaya samvuto siya

vaciduccaritam hitva

vacaya sucaritam care.

Manopakopam rakkheyya

manasa samvuto siya

manoduccaritam hitva

manasa sucaritam care.

Kayena samvuta dhira

atho vacaya sambuta

manasa samvuta dhira

te ye suparisamvuta.

►

XVIII

MALAVAGGA

Goghatakaputta Vatthu
235-238

Pandupalasova danisi

yamapurisapi ca te upatthita

uyyogamukhe ca titthasi

patheyyampi ca te na vijjati.

So karohi dipamattano

khippam vayama pandito bhava

niddhantamalo anangano

dibbam ariyabhumim upehisi.

Upanitavayo ca danisi

sampayatosi yamassa santikam

vase te natthi antara

patheyyampi ca te na vijjati.

So karohi dipamattano

khippam vayama pandito bhava

niddhantamalo anangano

na punam jatijaram upehisi.

Annatara brahmana Vatthu
239

Anupubbena medhavi

thokam thokam khane khane

kammaro rajatasseva

niddhame malamattano.

Tissatthera Vatthu
240

Ayasava malan samutthitam

tatutthaya tameva khadati

evam atidhonacarinam

sani kammani nayanti duggatim.

Laludayi Vatthu
241

Asajjhayamala manta

anutthanamala ghara

malam vanaassa kosajjam

pamado rakkhato malam.

Annatarakulaputta Vatthu
242, 243

Malitthiya duccaritam

maccheram dadato malam

mala ve papaka dhamma

asmim loke paramhi ca.

Tato mala malataram

avijja paramam malam

etam malam pahantvana

nimmala hotha bhikkhavo.

Culasaribhikkhu Vatthu
244, 245

Sujivam ahirikena

kakasurena dhamsina

pakkhandina pagabbhena

samkilitthena jivitam.

Hirimata ca dujjivam

niccam sucigavesina

alinena’ ppagabbhena

suddhajivena passata.

Panca Upasaka Vatthu
246-248

Yo panamatipateti

musavadanca bhasati

loke adinnamadiyati

paradaranca gacchati.

Suramerayapananca

yo naro anuyunjati

idheva meso lokasmim

mulam khanati attano.

Evam bho purisa janahi

papadhamma asannata

ma tam lobho adhammo ca

ciram dukkhaya randhayum.

Tissadahara Vatthu
249, 250

Dadati ve yathasaddham

yathapasadanam jano

tattha yo ca manku bhavati

paresam panabhojane

na so diva va rattim va

samadhimadhigacchati.

Yassa cetam samucchinnam

mulaghaccam samuhatam

sa ve diva va rattim va

samadhimadhigacchati.

Panca Upasaka Vatthu
251

Natthi ragasamo aggi

natthi dosasamo gaho

natthi mohasamam jalam

natthi tanhaisama nadi.

Mendakasetthi Vatthu
252

Sudassam vajjamannesam

attano pana duddsam

paresam hi so vajjani

opunati yatha bhusam

attano pana chadeti

kalimva kitava satho.

Ujjhanasannitthera Vatthu
253

Paravajjanupassissa

niccam ujjhanasannino

asava tassa vaddhanti

ara so asavakkhaya.

Subhaddaparibbajaka Vatthu
254, 255

Akaseva padam natthi

samano natthi bahire

papancabhirata paja

nippapanca tathagata.

Akaseva padam natthi

samano natthi bahire

sankhara sassatta natthi

natthi buddhanaminjitam.

►

XIX

DHAMMATTHAVAGGA

Vinicchayamahamatta Vatthu
256, 257

Na tena hoti dhammattho

yenattham sahasa naye

yo ca attham anatthanca

ubbo niccheyya pandito.

Asahasena dhammena

samena nayati pare

dhammassa gutto medhavi

«dhammattho» ti pavuccati.

Chabbaggiya Vatthu
258

Na tena pandito hoti

yavata bahu bhasati

khemi averi abhayo

«pandito» ti pavuccati.

Ekudanakhinasava Vatthu
259

Na tavata dhammadharo

yavata bahu bhasati

yo ca appampi sutvana

dhammam kayena passati

sa ve dhammadharo hoti

yo dhammam nappamajjati.

Lakundakabhaddiyatthera Vatthu
260, 261

Na tena thero so hoti

yenassa palitam siro

paripakko vayo tassa

«moghajinno» ti vuccati.

Yamhi saccanca dhammo ca

ahimsa samyamo damo

sa ve vantamalo dhiro

«thero» iti pavuccati.

Sambahulabhikkhu Vatthu
262, 263

Na vakkaranamattena

vannapokkharataya va

sadhurupo naro hoti

issuki macchari satho.

Yassa cetam samucchinnam

mulaghaccam samuhatam

sa vantadoso medhavi

«sadhurupo» ti vuccati.

Hatthaka Vatthu
264, 265

Na mundakena samano

abbato alikam bhanam

icchalobhasamapanno

samano kim bhavissati.

Yo ca sameti papani

anumthulani sabbaso

samitatta hi papanam

«samano» ti pavuccati.

Annatarabrahmana Vatthu
266, 267

Na tena bhikkhu so hoti

yavata bhikkhate pare

vissam dhammam samadaya

bhikkhu hoti na tavata.

Yo’dha punnanca papanca

bahetva brahmacariyava

sankhaya loke carati

sa ve «bhikkhu» ti vuccati.

Titthiya Vatthu
268, 269

Na monena muni hotimulharupo aviddasu

yo ca tulamva paggayha

varama daya pandito.

Papani parivajjeti

sa muni tena so muni

yo munati ubho loke

«muni» tena pavuccati.

Balisika Vatthu
270

Na tena ariyo hoti

yena panani himsati

ahimsa sabbapapnam

«ariyo» ti pavuccati.

Sambahulasiladisampannabhikkhu Vatthu
271, 272

Na silabbatamattena

bahusaccena va pana

atha va samadhilabhena

vivittasayanena va.

Phusami nekkhammasukham

aputhujjanasevitam

bhikkhu vissasamapadi

appatto asavakkhayam.

►

XX

MAGGAVAGGA

Pancasatabhikkhu Vatthu
273-276

Magganatthangiko settho

saccanam caturo pada

virago settho dhammanam

dvipadananca cakkhuma.

Eseva maggo natthanno

dassanassa visuddhiya

etanhi tumhe patipajjatha

marassetam pamohanam.

Etanhi tumhe patipanna

dukkhassantam karissatha

akkhato vo rnaya maggo

annaya sallakantanam.

Tumhehi kiccamatappam

akkhataro tathagata

patipanna pamokkhanti

jhayino marabandhana.

Aniccalakkhana Vatthu
277-279

Dukkhalakkhana Vatthu

Anattalakkhana Vatthu

«Sabbe sankhara anicca» ti

yada pannaya passati

atha nibbindati dukkhe

esa maggo visuddhiya.

«Sabbe sankhara dukkha» ti

yada pannaya passati

atha nibbindati dukkhe

esa maggo visuddhiya.

«Sabbe sankhara anatta» ti

yada pannaya passati

atha nibbindati dukkhe

esa maggo visuddhiya.

Padhanakammikatissatthera Vatthu
280

Utthana kalamhi anutthahano

yuva bali Alasiyam upeto

samsanna sankappamano kusito

ipannaya maggam alaso na vindati.

Sukarapeta Vatthu
281

Vacanurakkhi manasa susamvuto

kayena ca nakusalam kayira

ete tayo kammapathe visodhaye

aradhaye magga’ misippaveditam.

Potthilatthera Vatthu
282

Yoga ve jayati bhuri

ayoga bhurisankhayo

etam dvedhapatham natva

bhavaya vibhavaya ca

tatha ttanam niveseyya

yatha bhuri pavaddhati.

Pancamahallakabhikkhu Vatthu
283, 284

Vanam chindatha ma rukkham

vanato jayate bhayam

chetva vananca vanathanca

nibbana hotha bhikkhavo.

Yava hi vanatho na chijjati

anumattopi narassa narisu

patibaddhamanova tava so

vaccho khirapakova matari.

Suvannakaratthera Vatthu
285

Ucchinda sinehamattano

kumudam saradikamva panina

santimaggameva bruhaya

Nibbanam sugatena desitam.

Mahadhanavanija Vatthu
286

Idha vassam vasissami

idha hemantagimhisu

iti balo vicinteti

antarayam na bujjhati.

Kisagotami Vatthu
287

Tam puttapasusammattam

byasattamanasam naram

suttam gamam mahoghova

maccu adaya gacchati.

Patacara Vatthu
288, 289

Na santi putta tanaya

na pita napi bandhava

antakena’ dhipannassa

natthi natisu tanata.

Etamatthavasam natva

pandito silasamvuto

nibbanagamanam maggam

khippameva visodhaye.

►

XXI

PAKINNAKAVAGGA

Attanopubbakamma Vatthu
290

Matta sukhapariccaga

passe ce vipulam sukham

caje mattasukhirh dhiro

sampassam vipulam sukham.

Kukkutandakhadika Vatthu
291

Paradukkhupadhanena

athno sukhamicchati

verasamsaggasamsattho

vera so na parimuccati.

Bhaddiyanam bhikkhunam Vatthu
292, 293

Yam hi kiccam apaviddham

akiccam pana kariyati

unnalanam pamattanam

tesam vaddhanti asava.

Yesanca susamaraddha

niccam kayagata sati

akiccam te na sevanti

kicce sataccakarino

satanam Sampajananam

attham gacchanti asava.

Lakundaka Bhaddiya Vatthu
294, 295

Mataram pitaram hantva

rajano dye ca khattiye

rattham sanucaram hantva

anigho yati brahmano.

Mataram pitaram hantva

rajano dve ca sotthiye

veyagghapancamam hantva

anigho yati brahmano.

Darusakatikaputta Vatthu
296-301

Suppabuddham pabujjhanti

sada gotamasavaka

yesam diva ca ratto ca

niccam buddhagata sati.

Suppabuddham pabujjhanti

sada gotamasavaka

yesam diva ca ratto ca

niccam dhammagata sati.

Suppabuddham pabujjhanti

sada gotamasavaka

yesam diva ca ratto ca

niccam samghagata sati.

Suppabuddham pabujjhanti

sada gotamasavaka

yesam diva ca ratto ca

niccam kayagata sati.

Vajjiputtakabhikkhu Vatthu
302

Duppabbajjam durabhiramam

duravasa ghara dukha

dukkho’ samanasamvaso

dukkhanupatitaddhagu

tasma na caddhagu siya

na ca dukkhanupatito siya.

Cittagahapati Vatthu
303

Saddho silena sampanno

yaso bhogasamappito

yam yam padesam bhajati

tattha tattheva pujito.

Culasubhadda Vatthu
304

Dure santo pakasenti

himavantova pabbato

asantettha na dissanti

rattim khitta yatha sara.

Ekaviharitthera Vatthu
305

Ekasanam ekaseyyam

eko caramatandito

eko damayamattanam

vanante ramito siya.

►

XXII

NIRAYAVAGGA

Sundariparibbajika Vatthu
306

Abhutavadi nirayam upeti

yo vapi katva na karomi caha

ubhopi te pecca sama bhavanti

nihinakamma manuja parattha.

Duccaritaphalapilita Vatthu
307

Kasavakantha bahavo

papadhamma asannata

papa papehi kammehi

nirayam te upapajjare.

Vaggumudatiriya Bhikkhu Vatthu
308

Seyyo ayogulo bhutto

tatto aggisikhupamo

yance bhunjeyya dussilo

ratthapindamasannato.

Khemakasetthiputta Vatthu
309, 310

Cattari thanani naro pamatto

apajjati paradarupasevi

apunnalabham na nikamaseyyam

nindam tatiyam nirayam catuttham.

Apunnalahho ca gati ca papika

bhitassa bhitaya rati ca thokika

raja ca dandam garukam paneti

tasma naro paradaram na seve.

Dubbacabhikkhu Vatthu
311-313

Kuso yatha duggahito

hatthameva’ nukantati

samannam dupparamattham

nirayayu’ pakadhati.

Yam kinci sithilam kammam

samkilitthanca yam vatam

sankassaram brahmacariyam

na tam hoti mahapphalam.

Kayira ce kayirathenam

dalhamenam parakkame

sithilo hi paribbajo

bhiyyo akirate rajam.

Issapakata Itthi Vatthu
314

Akatam dukkatam seyyo

paccha tappati dukkatam

katanca sukatam seyyo

yam katva nanutappati.

Suppabuddham pabujjhanti

sada gotamasavaka

yesam diva ca ratto ca

ahimsaya rato mano.

Suppabuddham pabujjhanti

sada gotamasavaka

yesam diva ca ratto ca

bhavanaya rato mano.

Sambahulabhikkhu Vatthu
315

Nagaram yatha paccantam

guttam santarabahiram

evam gopetha attanam

khano vo ma upaccaga

khanatita hi socanti

nirayamhi samappita.

Nigantha Vatthu
316, 317

Alajjitaye lajjanti

lajjitaye na lajjare

micchaditthisamadana

satta gacchanti duggatim.

Abhaye thayadassino

bhaye cabhayadassino

micchaditthisamadana

satta gacchanti duggatim.

Titthiyasvaka Vatthu
318, 319

Avajje vajjamatino

vajje cavajjadassi no

micchaditthisamada

satta gacchanti duggatim.

Vajjanca vajjato natva

avajjanca avajjato

sammaditthisamadana

satta gacchanti suggatim.

►

XXIII

NAGAVAGGA

Attadanta Vatthu
320-322

Aham nagova sangame

capato patitam saram

ativakyam titikkhissam

dussilo hi bahujjano.

Dantam nayanti samitim

dantam raja’ bhiruhati

danto settho manussesu

yo’ tivakyam titikkhati.

Varamassatara danta

ajaniya ca sindhava

kunjara ca mahanaga

attadanto tato varam.

Hatthacariyapubbaka Bhikkhu Vatthu
323

Na hi etehi yanehi

gaccheyya agatam disam

yatha’ ttana sudantena

danto dantena gacchati.

Parijinna Brahmanaputta Vatthu
324

Dhanapalo nama kunjaro

katukabhedano dunnivarayo

baddho kabalam na bhunjati

sumarati nagavanassa kunjaro.

Pasenadikosala Vatthu
325

Middhi yada hoti mahagghaso ca

niddayita samparivattasayi

mahavarahova nivapaputtho

punappunam gabbhamupeti mando.

Sanusamanera Vatthu
326

Idam pure cittamacari carikam

yenicchakam yatthakamam yathasukham

tadajjaham niggahessami yoniso

hatthippabhinnam viya ankusaggaho.

Paveyyakahatthi Vatthu
327

Appamadarata hotha

sacittamanurakkhatha

dugga uddharath’ attanam

panke sannova kunjaro.

Sambahulabhikkhu Vatthu
328-330

Sace labhetha nipakam sahayam

saddhim caram sadhu vihari dhiram

abhibhuyya sabbani parissayani

careyya tena’ ttamano satima.

No ce labhetha nipakam sahayam

saddhim caram sadhu vihari dhiram

rajava rattham vijitam pahaya

eko care matanga’ ranneva nago.

Ekassa caritam seyyo

natthi bale sahayata

eko care na ca papani kayira

appossukko matanga’ ranneva nago.

Mara Vatthu
331-333

Atthamhi jatamhi sukha sahaya

tutthi sukha ya itaritarena

punnam sukham jivitasankhayamhi

sabbassa dukkhassa sukham pahanam.

Sukha matteyya loke

atho petteyyata sukha

sukha samannata loke

atho brahmannata sukha.

Sukham yava jara silam

sukha saddha patitthita

sukho pannaya patilabho

papanam akaranam sukham.

►

XXIV

TANHAVAGGA

Kapilamaccha Vatthu
334-337

Manujassa pamattacarino

tanha vaddhati maluva viya

so plavati hura huram

phalamicchamva vanasmi vanaro.

Yam esa sahate jammi

tanha loke visattika

soka tassa pavaddhanti

abhivatthamva biranam.

Yo cetam sahate jammim

tanham loke duraccayam

soka tamha papatanti

udabindu va pokkhara.

Tam vo vadami bhaddam vo

yavante’ ttha samagata

tanhaya mulam khanatha

usiratthova biranam

ma vo nalamva sotova

maro bhanji punappunam.

Sukarapotika Vatthu
338-343

Yathapi mule anupaddave dalhe

chinnopi rukkho punareva ruhati

evampi tanhanusaye anuhate

nibbattati dukkhamidam punappunam.

Yassa chattimsati sota

manapasavana bhusa

maha vahanti dudditthim

sankappa raganissita.

Savanti sabbadhi sota

lati uppajja titthati

tanca disva latam jatam

mulam pannaya chindatha.

Saritani sinehatani ca

somanassani bhavanti jantuno

te satasita sukhesino

te ve jatijarupaga nara.

Tasinaya purakkhata paja

parisappanti sasova bandhito

samyojanasangasattaka

dukkhamupenti punappunam ciraya.

Tasinaya purakkhata paja

parisappanti sasova bandhito

tasma tasinam vinodaye

akankhanta viragamattano.

Vibbhantabhikkhu Vatthu
344

Yo nibbanatho vanadhimutto

vanamutto vanameva dhavati

tam puggalametha passatha

mutto bandhanameva dhavati.

Bandhanagara Vatthu
345, 346

Na tam dalham bandhanamahu dhira

yadayasam darujapabbajanca

sarattaratta manikundalesu

puttesu daresu ca ya apekkha.

Etam dalham bandhanamahu dhira

oharinam sithilam duppamuncam

etampi chetvana paribbajanti

anapekkhino kamasukham pahaya.

Khematheri Vatthu
347

Ye ragaratt’nupatanti sotam

sayamkatam makkatakova jalam

etampi chetvana vajanti dhira

anapekkhino sabbadukkham pahaya.

Uggasena Vatthu
348

Muncapure munca pacchato

majjhe munca bhavassa paragu

sabbattha vimuttamanaso

na punam jatijaram upehisi.

Culadhanuggaha Pandita Vatthu
349, 350

Vitakkamathitassa jantuno

tibbaragassa subbhanupassino

bhiyyo tanha pavaddhati

esa kho dalham karoti bandhanam.

Vitakkupasame ca yo rato

asubham bhavayate sada sato

esa kho byanti kahiti

esa cheechati marabandhanam.

Mara Vatthu
351, 352

Nitthangato asantasi

vitatanho anangano

acchindi bhavasallani

antimoyam samussayo.

Vitatanho anadano

niruttipadakovido

akkharanam sannipatam

janna pubbaparani ca

sa ve «antimasariro

mahpanno mahapuriso» ti vuccati.

Upakajivaka Vatthu
353

Sabbabhibhu sabbaviduhamasmi

sabbesu dhammesu anupalitto

sabbanjaho tanhakkhaye vimutto

sayam abhinnaya kamuddiseyyam.

Sakkapanha Vatthu
354

Sabbadanam dhammadanam jinati

sabbarasam dhammaraso jinati

sabbaratim dhammarati jinati

tanhakkhayo sabbadukkham jinati.

Aputtakasetthi Vatthu
355

Hananti bhoga dummedham

no ca paragavesino

bhogatanhaya dummedho

hanti anneva attanam.

Ankura Vatthu
356-359

Tinadosani khettani

ragadosa ayam paja

tasma hi vitaragesu

dinnam hoti mahapphalam.

Tinadosani khettani

dosadosa ayam paja

tasma hi vitadosesu

dinnam hoti mahapphalam.

Tinadosani khettani

mohadosa ayam paja

tasma hi vitamohesu

dinnam hoti mahapphalam.

Tinadosani khettani

icchadosa ayam paja

tasma hi vigaticchesu

dinnam hoti mahapphalam.

►

XXV

BHIKKHUVAGGA

Pancabhikkhu Vatthu
360, 361

Cakkhuna samvaro sadhu

sadhu sotena samvaro

ghanena samvaro sadhu

sadhu jivhaya sarmvaro.

Kayena samvaro sadhu

sadhu vacaya samvaro

manasa samvaro sadhu

sadhu sabbattha samvaro

sabattha sambuto bhikkhu

sabbadukkha pamuccati.

Hamsaghatakabhikkhu Vatthu
362

Hatthasamyato padasamyato

vacasamyato samyatuttamo

ajjhattarato samahito

eko santusito tamahu bhikkhum.

Kokalika Vatthu
363

Yo mukhasamyato bhikkhu

mantabhani anuddhato

attham dhammanca dipeti

madhuram tassa bhasitam.

Dhammaramatthera Vatthu
364

Dhammaramo dhammarato

dhammam anuvicintayam

dhammam anussaram bhikkhu

saddhamma na parihayati.

Vipakkhasevaka Bhikkhu Vatthu
365, 366

Salabham natimanneyya

na’ nnesam pihayam care

annesam pihayam bhikkhu

samadhim nadhigacchati.

Appalabhopi ce bhikkhu

salabham nati mannati

tam ve deva pasamasanti

suddhajivim atanditam.

Pancaggadayaka Brahmana Vatthu
367

Sabbaso namarupasmim

yassa natthi mamayitam

asata ca na socati

sa ve «bhikkhu» ti vuccati.

Sambahulabhikkhu Vatthu
368-376

Mettavihari yo bhikkhu

pasanno buddhasasane

adhigacche padam santam

sankharupasamam sukham.

Sinca bhikkhu imam navam

sitta te lahumessati

chetva raganca dosanca

tato nibbanamehisi.

Panca chinde panca jahe

panca cuttari bhavaye

pancasangatigo bhikkhu

«oghatinno» ti vuccati.

Jhaya bhikkhu ma pamado

ma te kamagune ramessu cittam

ma lohagulam gili pamatto

ma kandi «dukkhamidan» ti dayhamano.

Natthi jhanam apannassa

panna natthi ajhayato

yamhi jhananca panna ca

sa ve nibbanasantike.

Sunnagaram pavitthassa

santacittassa bhikkhuno

amanusi rati hoti

samma dhammam vipassato.

Yato yato sammasati

khandhanam udayabbayam

labhati pitipamojjam

amatam tam vijanatam.

Tatrayamadi bhavati

idha pannassa bhikkhuno

indriyagutti santutthi

patimokkhe ca samvaro.

Mitte bhajassu kalyane

suddhajive atandite

patisantharavutyassa

acarakusalo siya

tato pamojjabahulo

dukkhassantam karissati.

Pancasatabhikkhu Vatthu
377

Vassika viya pupphani

maddavani pamuncati

evam raganca dosanca

vippamuncetha bhikkhavo.

Santakayatthera Vatthu
378

Santakayo santavaco

santava susamahito

vantalokamiso bhikkhu

«Upasanto» ti vuccati.

Nangalakulatthera Vatthu
379, 380

Attana codayattanam

patimamsetha attana

so attagutto satima

sukham bhikkhu vihahisi.

Atta hi attano natho

(ko hi natho paro siya)

atta hi attano gati

tasma samyamamattanam

assam bhadramva vanijo.

Vakkalitthera Vatthu
381

Pamojjabahulo bhikkhu

pasanno buddhasasane

adhigacche padam santam

sankharupasamam sukham.

Sumanasamanera Vatthu
382

Yo have daharo bhikkhu

yunjati buddhasasane

so’ mam lokam pabhaseti

abbha muttova candima.

►

XXVI

BRAHMANAVAGGA

Pasadabahulabrahmana Vatthu
383

Chinda sotam parakkamma

kame panuda brahmana

sankharanam khayam natva

akatannusi brahmana.

Sambahulabhikkhu Vatthu
384

Yada dvayesu dhammesu

paragu hoti brahmano

athassa sabbe samyoga

attham gacchanti janato.

Mara Vatthu
385

Yassa param aparam va

paraparam na vijjati

Vitaddaram visamyuttam

tamaham brumi brahmanam.

Annatarabrahmana Vatthu
386

Jhayim viraja’ masinam

katakicca’ manasavam

uttamattha’ manuppattam

tamaham brumi brahmanam.

Anandatthera Vatthu
387

Diva tapati adicco

ratti mabhati candima

sannaddho khattiyo tapati

jhayi tapati brahmano

atha sabbamahorattim

buddho tapati tejasa.

Annatarabrahmana Pabbajita Vatthu
388

Bahitapapoti brahmano

samacariya «samano» ti vuccati

pabbajayamattano malam

tasma «pabbajito» ti vuccati.

Sariputtatthera Vatthu
389, 390

Na brahmanassa pahareyya

nassa muncetha brahmano

dhi brahmanassa hantaram

tato dhi yassa muncati.

Na brahmanasse’ tadakinci seyyo

yada nisedho manaso piyehi

yato yato himsamano nivattati

tato tato sammatimeva dukkham.

Mahapajapatigotami Vatthu
391

Yassa kayena vacaya

manasa natthi dukkatam

samvutam tihi thanehi

tamaham brumi brahmanam.

Sariputtatthera Vatthu
392

Yamha dhammam vijaneyya

sammasambuddhadesitam

sakkaccam tam namasseyya

aggihuttamva brahmano.

Jatilabrahmana Vatthu
393

Na jatahi na gottena

na jacca hoti brahmano

yamhi saccanca dhammo ca

so suci so ca brahmano.

Kuhakabrahmana Vatthu
394

Kim te jatahi dummedha

kim te ajinasatiya

abbhantaram te gahanam

bahiram parimajjasi.

Kisagotami Vatthu
395

Pamsukuladharam jantum

kisam dhamanisanthatam

ekam vanasmim jhayantam

tamaham brumi brahamanam.

Eka Brahmana Vatthu
396

Na caham brahmanam brumi

yonijam mattisambhavam,

bhovadi nama so hoti

sace hoti sakincano

akincanam anadanam

tamaham brumi brahmanam.

Uggasenasetthiputta Vatthu
397

Sabbasamyojanam chetva

yo ve na paritassati

sangatigam visamyuttam

tamaham brumi brahamanam.

Dve Brahmana Vatthu
398

Chetva naddhim varattanca

andanam sahanukkamam

ukkhittapaligham buddham

tamaham brumi brahamanam.

Akkosakabharadvaja Vatthu
399

Akkosam vadhabandhanca

aduttho yo titikkhati

khantibalam balanikam

tamaham brumi brahmanam.

Sariputtatthera Vatthu
400

Akkodhanam vatavantam

silavantam anussadam

dantam antimasariram

tamaham brumi brahmanam.

Uppalavanna Theri Vatthu
401

Vari pokkharapatteva

araggeriva sasapo

yo na limpati kamesu

tamaham brumi brahmanam.

Annatarabrahmana Vatthu
402

Yo dukkhassa pajanati

idheva khayamattano

pannabharam visamyuttam

tamaham brumi brahmanam.

Khemabhikkhuni Vatthu
403

Gambhirapannam medhavim

maggamaggassa kovidam

uttamattha manuppattam

tamaham brumi brahmanam.

Pabbharavasitissatthera Vatthu
404

Asamsattham gahatthehi

anagarehi cubhayam

anokasari mappiccham

tamaham brumi brahmanam.

Annatarabhikkhu Vatthu
405

Nidhaya dandati bhutesu

tasesu thavaresu ca

yo na hanti na ghateti

tamaham brumi brahmanam.

Samaneranam Vatthu
406

Aviruddham viruddhesu

attadandesu nibbutam

sadanesu anadanam

tamaham brumi brahmanam.

Mahapanthakatthera Vatthu
407

Yassa rago ca doso ca

mano makkho ca patito

sasaporiva aragga

tamaham brumi brahmanam.

Pilindavacchatthera Vatthu
408

Akakksam vinnapanim

giram sacca’ mudiraye

yaya nahhisaje kanci

tamaham brumi brahmanam.

Annataratthera Vatthu
409

Yo’dha digham va rassam va

anum thulam subhasubham

Joke adinnam nadiyati

tamaham brumi brahmanam.

Sariputtatthera Vatthu
410

Asa yassa na vijjanti

asmim loke paramhi ca

nirasasam visamyuttam

tamaham brumi brahmanam.

Mahamoggallanatthera Vatthu
411

Yassalaya na vijjanti

annaya akathamkathi

amatogadha’ manuppattam

tamaham brumi brahmanam.

Revatatthera Vatthu
412

Yo’dha punnanca pipanca

ubho sanga’mupaccaga

asokam virajam suddham

tamaham brumi brahmanam.

Candabhatthera Vatthu
413

Candamva vimalam suddham

vippasannamanavilam

nandibhavaparikkhinam

tamaham brumi brahmanam.

Sivalitthera Vatthu
414

Yo’mam palipatham duggam

samsaram mohamaccaga

tinno parangato jhayi

anejo akathamkathi

anupadaya nibbuto

tamaham brumi brahmanam.

Sundarasamuddatthera Vatthu
415

Yo’dha kime pahantvana

anagaro paribbaje

kamabhavaparikkhinam

tamaham brumi brahmanam.

Jatilatthera Vatthu / Jotikatthera Vatthu
416

Yo’dha tanham pahantvana

anagaro paribbaje

tanhabhavaparikkhinam

tamaham brumi brahmanam.

Nataputtakatthera Vatthu
417

Hitva manusakam yogam

dibbam yogam upaccaga

sabbayogavisamyuttam

tamaham brumi brahmanam.

Nataputtakatthera Vatthu
418

Hitva ratim ca aratim ca

sitabultam nirupadhim

sabbalokabhihhum viram

tamaham brumi brahmanam.

Vangisatthera Vatthu
419, 420

Cutim yo vedi sattanam

upapattinca sabbaso

asattam sugatam buddham

tamaham brumi brahmanam.

Yassa gatim na jananti

deva gandhabbamanusa

khinasavam arahantam

tamaham brumi brahmanam.

Dhammadinna Theri Vatthu
421

Yassa pure ca paccha ca

majjhe ca natthi kincanam

akincanam anadnam

tamaham brumi brahmanam.

Angulimatthera Vatthu
422

Usabham pavaram viram

mahesim vijitavinam

anejam nhatakam buddham

tamaham brumi brahmanam.

Devahitabrahmana Vatthu
423

Pubbenivasam yo vedi

saggapayanca passati

atho jatikkhayam patto

abhinnavosito muni

sabbavositavosanam

tamaham brumi brahmanam.

►

Notas

[1] Miramos atrás y adelante / y añoramos lo perdido: / nuestra risa más sincera / está cargada de dolor. / Nuestros cantos más dulces son los que cuentan los pensamientos más tristes. <<

[2] Tú, aún no gozada esposa de la quietud; / tú, hija adoptiva del silencio y el tiempo lento… <<

[3] Ese sereno y bendito estado de ánimo / en el que los afectos nos guían, apacibles, / hasta que, con el aliento de este armazón corpóreo / e incluso el movimiento de nuestra sangre humana / casi suspendidos, quedamos dormidos / en el cuerpo y nos volvemos un alma viva, / mientras con ojos sosegados por obra / de la armonía y el intenso inﬂujo del gozo / vemos la vida de las cosas. <<

[4] Recobra el ánimo. / Nuestra ﬁesta ha terminado. Nuestros actores, / como te anuncié, eran espíritus y / se han esfumado en el aire / y, como la inmaterial esencia de esta visión, / las torres envueltas en nubes, los magníﬁcos palacios, / los templos solemnes, el gran planeta mismo / y todo lo que lo integra se disipará / y, así como esta función irreal se ha desvanecido, / no dejará testigo alguno tras sí. Somos / de la misma substancia que los sueños y nuestra breve vida / acaba en el sueño eterno. <<

[5] La belleza es verdad; la verdad, belleza: eso es lo único / que sabemos en la Tierra y que necesitamos saber. <<