El libro de los Espíritus forma parte de la Codificación Espírita, y se considera una de las cinco obras fundamentales del Espiritismo. Fue publicado por el pedagogo francés Hippolyte Léon Denizard Rivail, bajo el seudónimo de Allan Kardec, el 18 de abril de 1857. Fue el primer libro espiritista y sigue siendo el más importante, porque aborda de primera mano todas las cuestiones desarrolladas posteriormente por Allan Kardec. El libro está estructurado como una colección de preguntas sobre el origen de los espíritus, el propósito de la vida, el orden del universo, el bien y el mal, y el más allá. Sus respuestas, según Kardec, le fueron dadas por un grupo de espíritus que se identificaron como "El Espíritu de la Verdad", con los que se comunicó en varias sesiones espiritistas durante la década de 1850. Kardec, que se consideraba más un "organizador" que un autor, agrupaba las preguntas y sus respuestas por temas, incluyendo en ocasiones digresiones más extensas que los espíritus le habían dictado sobre temas concretos.

Allan Kardec

El Libro de los Espíritus (trad. Benjamin Briggent)

Principios de la doctrina espírita

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XcUiDi 23-04-2024

Título original: Le livre des esprits

Allan Kardec, 2022

Traducción: Benjamín Briggent

Editor digital: XcUiDi

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Introducción al estudio
de la Doctrina Espiritista

I

Hacen falta nuevas palabras para las cosas nuevas, según lo requiere la claridad en el lenguaje, con el objetivo de evitar la confusión inherente al sentido múltiple dado a los mismos términos. Las palabras espiritual, espiritualista y espiritualismo tienen una acepción bien caracterizada, y darles una nueva, para aplicarla a la doctrina de los espíritus, sería como multiplicar las causas de doble sentido, que son ya numerosas. En efecto, el espiritualismo es el concepto opuesto al materialismo, y todo el que piensa que tiene en sí mismo algo más que materia es espiritualista, pero esto no significa que crea en la existencia de los espíritus o en sus comunicaciones con el mundo que podemos ver. En vez de las palabras espiritualista y espiritualismo, emplearemos para designar esta última creencia las de espiritista y Espiritismo, cuya forma recuerda su origen y su significación radical, y tiene la ventaja de ser perfectamente inteligible, y reservamos a la palabra espiritualismo la acepción que le es propia. Diremos, pues, que la doctrina espiritista o el Espiritismo tiene como principios las relaciones del mundo material con los espíritus o seres del mundo invisible. Los seguidores del Espiritismo serán, entonces, los espiritas o los espiritistas.

El Libro de los Espíritus reúne, como especialidad, la doctrina espiritista, y como generalidad se asocia a la doctrina espiritualista, presentando una de sus fases. Por esta razón se ve en la cabecera de su título la frase Filosofía espiritualista.

II

Hay otro término sobre el cual resulta de igual importancia que nos entendamos, porque es una de las llaves maestras de toda doctrina moral y porque también ocasiona diversas controversias por carecer de una acepción clara. Es el término alma. La variedad de opiniones sobre la naturaleza del alma se origina en la aplicación que cada uno hace de esta palabra. Si existiera un idioma perfecto, en el que cada idea estuviese representada por una palabra en particular, se evitarían muchas discusiones, y con un término específico para cada cosa, todos podríamos entendernos por igual.

Para algunos, el alma es el principio de la vida material orgánica, no tiene existencia propia y cesa al acabarse la vida. Así la concibe el materialismo puro. En este sentido, y por comparación, los materialistas alegan que no tiene alma el instrumento que, por estar rajado, no suena. De acuerdo con esta hipótesis, el alma sería efecto y no causa.

Otros piensan que el alma es el inicio de la inteligencia, agente universal del que cada ser absorbe un fragmento. Según estos, el universo entero tiene una única alma que distribuye partículas a los diversos seres inteligentes durante la vida y estas partículas vuelven, después de la muerte, al origen común donde se confunden con el todo, como los arroyos y ríos vuelven al mar de donde nacieron. Difiere esta opinión de la anterior en que, en la hipótesis que tratamos, existe en nosotros algo más que materia y algo permanece después de la muerte; pero casi es como si nada sobreviviese porque, una vez que desaparece la individualidad, no tendríamos conciencia de nosotros mismos. En este sentido, el alma universal sería Dios, y todo ser una parte de la Divinidad. Este sistema es una de las variaciones del panteísmo.

Otras opiniones plantean que el alma es un ser moral, distinto, independiente de la materia y que conserva su individualidad después de la muerte. Esta teoría es, sin contradicción, la más generalizada; ya que independiente del nombre que se le dé, la idea de este ser que sobrevive al cuerpo se encuentra en estado de creencia instintiva e independiente de toda enseñanza, en todos los pueblos, cualquiera que sea su grado de civilización. Esta doctrina, según la cual el alma es causa y no efecto, es la de los espiritualistas.

Sin entrar en debate sobre el mérito de estas opiniones, y concentrándonos únicamente en la cuestión lingüística, se puede decir que estos tres usos de la palabra alma representan tres ideas distintas, para cada una de las cuales sería necesario un término especial. La palabra que nos ocupa tiene, pues, una triple acepción, y los partidarios de los sistemas nombrados anteriormente tienen razón en las definiciones que dan de ella, tomando en cuenta el punto de vista del que parten. La confusión recae, entonces, en el lenguaje, que tiene una sola palabra para expresar tres ideas diferentes. Para evitar las anfibologías, sería necesario concretar la palabra alma a una sola de estas ideas, y siendo el objetivo principal que nos entendamos perfectamente, la elección da igual, dado que este es punto de mera convención. Lo más lógico sería usarla en su acepción más vulgar, y por esto llamamos alma al ser inmaterial e individual que reside en nosotros y sobrevive al cuerpo. Incluso si este ser no existiera, aunque fuese producto de la imaginación, igualmente sería necesario un término que lo representara.

A falta de una palabra en particular para nombrar cada una de las otras dos acepciones, llamamos:

Principio vital al principio de la vida material y orgánica, independientemente de su origen; principio común a todos los seres vivientes, desde las plantas hasta el hombre. El principio vital es distinto e independiente, porque puede existir la vida incluso haciendo abstracción de la capacidad de pensar. La palabra vitalidad no obedecería a la misma idea. Para algunos, el principio vital es una propiedad de la materia, un efecto que se origina desde que la materia se encuentra en ciertas circunstancias determinadas; para otros, y esta es la idea más vulgar, reside en un fluido especial, universalmente esparcido y del cual cada individuo absorbe y asimila una parte durante la vida, como, según vemos, absorben la luz los cuerpos inertes. Sería este el fluido vital que, si tomamos en consideración ciertas opiniones, es el mismo fluido eléctrico animalizado, llamado también difluido magnético, fluido nervioso, etcétera.

De cualquier manera, existe un hecho indiscutible resultado de la observación, y es que los seres orgánicos tienen en sí mismos una fuerza íntima que produce el fenómeno de la vida mientras esta existe; que la vida material es común a todos los seres orgánicos y que es independiente de la inteligencia y del pensamiento; que este y aquella son facultades propias de ciertas especies orgánicas, y en resumen, que entre las especies orgánicas dotadas de inteligencia y pensamiento existe una que también lo está de un sentido moral especial que la constituye en una superioridad incuestionable respecto de las otras. Esta es la especie humana.

Se entiende que, con una acepción múltiple, el concepto de alma no excluye ni al materialismo ni al panteísmo. El mismo espiritualista puede perfectamente aceptar el alma en una u otra de las dos primeras acepciones, sin que esto afecte al inmaterial al que dará, entonces, otro nombre cualquiera. Así, pues, la palabra de la que nos ocupamos no representa una opinión determinada: es un Proteo que cada cual transforma a su antojo, y así se originan tantas y tan interminables disputas.

Podría evitarse igualmente la confusión si utilizáramos la palabra alma en aquellos tres casos, pero añadiéndole un calificativo que especificase el significado al que se refiere. Podría ser, entonces, un vocablo genérico, que representaría simultáneamente el principio de la vida material, el de la inteligencia y el del sentido moral, pero que se distinguiría en cada caso mediante el uso de un atributo, como distinguimos los gases, añadiendo a la palabra gas los calificativos hidrógeno, oxígeno o ázoe. Pudiera, pues, nombrarse, y esto sería lo más apropiado, el alma vital como el principio de la vida material, el alma intelectual como el principio inteligente y el alma espiritista como el principio de nuestra individualidad después de la muerte. Todo esto se reduce a un asunto de palabras, pero cuestión de suma importancia para entendemos. Si nos regimos por esta clasificación, el alma vital sería común a todos los seres orgánicos: las plantas, los animales y los hombres; el alma intelectual sería propia de los animales y de los hombres, y el alma espiritista pertenecería solamente al hombre.

Hemos considerado nuestro deber insistir tanto en estas explicaciones porque que la doctrina espiritista está basada en la existencia en nosotros mismos de un ser independiente de la materia, que sobrevive al cuerpo. Como será necesario repetir frecuentemente la palabra alma en el curso de esta obra, resulta fundamental establecer el sentido que le damos, para evitar así las equivocaciones. Adentrémonos ahora en el principal objeto de esta instrucción preliminar.

III

Como todo aquello que es novedoso, la doctrina espiritista tiene partidarios y contradictores. Intentaremos responder a algunas objeciones de estos últimos, examinando los motivos en los que se sustentan sin abrigar la pretensión de convencerlos a todos, ya que hay quienes creen que para ellos, exclusivamente, se hizo la luz. Nos dirigimos a las personas de buena fe que no tienen ideas preconcebidas o sistemáticas, por lo menos, y que tienen sincero deseo de instruirse, a quienes demostraremos que la mayoría de las objeciones que plantean a la doctrina nacen de la observación incompleta de los hechos y de un fallo dictado con suma ligereza y precipitación.

Primero recordemos, en resumen, la serie progresiva de los fenómenos que originaron esta doctrina.

El primer hecho observado fue el de diversos objetos en movimiento, que se conoce coloquialmente con el nombre de mesas giratorias o danza de las mesas. Este fenómeno que, parece, se observó por primera vez en América o que, para ser exactos, se renovó en aquella comarca, ya que la historia ha demostrado que se remonta a la antigüedad, ocurrió a la vez que extrañas circunstancias, tales como ruidos inusitados y golpes cuya causa no podía explicarse. A partir de allí se propagó con rapidez por Europa y las demás partes del mundo siendo, inicialmente, objeto de mucha incredulidad, hasta que la multiplicidad en los experimentos hizo imposible el dudar de su realidad.

Si el fenómeno se hubiese limitado al movimiento de objetos materiales, podría explicarse con una causa puramente física. Aún no estamos ni remotamente cerca de conocer todos los agentes ocultos de la naturaleza, ni las propiedades de aquellos que desconocemos. Por otro lado, la electricidad multiplica diariamente los recursos que ofrece al hombre, y parece llamada a iluminar de nuevas formas la ciencia. No resultaría, entonces, imposible que la electricidad, modificada por ciertas circunstancias o por un agente cualquiera, fuese la causante de aquel movimiento. El aumento de la potencia de la acción, que se originaba siempre de la reunión de un grupo de personas, parecía sustentar esta teoría; porque podía considerarse el conjunto de individuos como una pila múltiple, cuya potencia estuviera en concordancia con el número de elementos.

Nada extraño tenía el movimiento circular; porque siendo natural y al moverse circularmente todos los astros, podría ser aquel un ligero reflejo del movimiento general del Universo; o, más concretamente, una causa, hasta entonces desconocida, podría imprimir accidentalmente a los objetos pequeños, en determinadas circunstancias, una corriente análoga a la que arrastra a los mundos.

Sin embargo, el movimiento no siempre era circular, sino que a veces ocurría a sacudidas y sin orden aparente. El mueble era sacudido con violencia, derribado, arrastrado hacia una dirección aleatoria y, contra todas las leyes de la estática, levantado del suelo y suspendido en el espacio. Hasta aquí, nada existe que no pueda explicarse por la potencia de un agente físico invisible. ¿Acaso no hemos visto cómo la electricidad es capaz de derribar edificios, desarraigar árboles, lanzar a distancia los cuerpos más pesados, atraerlos y repelerlos?

En cuanto a los ruidos inusitados y los golpes, en el supuesto de que no fuesen efectos ordinarios de la dilatación de la madera o de otra causa accidental, podían muy bien ser producidos por la acumulación del fluido oculto. ¿Acaso no puede producir la electricidad los ruidos más violentos?

Podemos observar cómo, hasta este punto, todo tiene cabida en el dominio de los hechos puramente físicos y fisiológicos. En este orden de ideas, era este fenómeno objeto de estudios graves y dignos de llamar la atención de los sabios. ¿Por qué no sucedió así? Sensible es tener que decirlo, pero procede este hecho de causas que demuestran, entre acontecimientos similares, la ligereza del espíritu humano.

Primero, no es acaso extraño a esto la vulgaridad del objeto principal que ha servido de base a los primeros experimentos. ¡Cuán grande no ha sido frecuentemente la influencia de una palabra en los más serios asuntos! Sin tomar en cuenta que el movimiento pudiera haberse adjudicado a cualquier objeto, prevaleció la idea de las mesas, seguramente porque era la más cómoda, y porque nos sentamos alrededor de una mesa con mayor naturalidad que en cualquier otro mueble. Pues bien, los hombres eminentes son tan pueriles a veces, que no resultaría difícil creer que ciertos genios de nota hayan considerado indigno de ellos el ocuparse en lo que se llamó la danza de las mesas. Es probable que si el fenómeno observado por Galvani hubiese sido percibido por hombres vulgares y designado con un nombre burlón, estaría aún relegado al olvido juntamente con la varita mágica. ¿Quién es el sabio que no hubiera creído digno rebajarse ocupándose en la danza de las ranas?

Sin embargo, algunos han sido lo suficientemente modestos para acordar que la naturaleza podría no haber dicho su última palabra y han querido, para tener la conciencia tranquila, ver. Pero ha ocurrido que no siempre ha correspondido el fenómeno a sus expectativas, y como no se ha producido frecuentemente a gusto de su voluntad y según su manera de experimentar, se han pronunciado negativamente. A pesar de su fallo, las mesas, ya que de mesas se trata, siguen girando; así que podemos decir con Galileo: “Y con todo ¡se mueven!”. Podemos decir más, y es que los hechos se han repetido de una manera tal, que han adquirido ya derecho de ciudadanía, por lo que actualmente no se trata más que de buscarles una explicación racional. ¿Puede alegarse algo en contra de la realidad del fenómeno porque no se produce siempre de un modo idéntico de acuerdo con la voluntad y exigencias del observador? ¿Acaso los fenómenos eléctricos y químicos no están subordinados a ciertas condiciones, y hemos de negarlos porque no se producen fuera de ellas? ¿Hay, pues, algo de sorprendente en que el fenómeno del movimiento de los objetos por medio del fluido humano tenga también sus condiciones de existencia, y en que no se produzca cuando el observador, situándose en su punto de vista particular, pretenda hacerlo ocurrir a merced de su capricho, o reducirlo a las leyes de los fenómenos conocidos, sin considerar que para nuevos hechos puede y debe haber leyes nuevas? Para llegar a conocer estas nuevas leyes es necesario estudiar las circunstancias en que se producen los hechos, y este estudio ha de ser fruto de una observación continuada, atenta y, a veces, muy larga.

A pesar de esto, algunas personas afirman que el artificio es evidente con frecuencia. Primero cabría preguntarles si están completamente seguras de que exista tal artificio y si no han tomado por tal efectos que no podían percibir, más o menos como aquel aldeano que creía que un profesor de física, a quien veía experimentar, era un hábil ilusionista. Pero, suponiendo que así hubiese sucedido alguna vez, ¿sería esto razón para negar el hecho? ¿Tendríamos que negar la física porque hay prestidigitadores que se apropian el título de físicos? Por otra parte, resulta necesario tomar en cuenta el carácter de las personas y el interés que pueden tener en engañar a otros. ¿Será todo ello una broma? Podemos engañar un momento, pero una broma indefinida sería tan fastidiosa para el mistificador como para el mistificado. Además que, si una mistificación se propaga de un extremo a otro del mundo y entre las personas más serias, honradas e ilustradas, algo debe haber, por lo menos, tan extraordinario como el mismo fenómeno.

IV

Si los fenómenos que tratamos se limitasen al movimiento de objetos podrían tener cabida, como hemos mencionado anteriormente, en los límites de las ciencias físicas; pero no ha sido así, por lo que les estaba reservado conducimos a hechos de un extraño orden. No sabemos cómo se llegó a descubrir que el impulso dado a los objetos no se producía únicamente por una fuerza mecánica ciega, sino que intervenía en ello el movimiento una causa inteligente. Una vez abierta esta posibilidad, se presentó un campo nuevo a las observaciones, y se descorrió el velo de muchos misterios. ¿Intervenía, en efecto, una potencia inteligente? Esta era la cuestión. Si la potencia existía, ¿cuál era? ¿Cuál su naturaleza y cuál su origen? ¿Era superior a la humanidad? Tales eran las interrogantes involucradas en la primera.

Las primeras manifestaciones inteligentes de este tipo se observaron a través de mesas que se levantaban y daban con uno de sus pies un número determinado de golpes, representativos de las palabras sí o no, según lo acordado, respondiendo así a las preguntas que se hacían. Hasta este punto no hay nada con méritos para convencer a los escépticos, porque podría atribuirse el resultado a la casualidad. Se obtuvieron luego respuestas más extensas con las letras del alfabeto. Haciendo que el objeto diese el número de golpes correspondiente al número de orden de cada letra, se logró formar palabras y frases, que respondían a las preguntas hechas. La exactitud de las respuestas y su correlación con las preguntas generaron admiración. Al preguntar acerca de su naturaleza el ser misterioso que de tal manera respondía, contestó que era un espíritu o genio, dijo su nombre y ofreció algunos detalles acerca de sí mismo, hecho muy digno de notarse. Nadie pensó que los espíritus podrían explicar los fenómenos, sino que este mismo reveló la palabra. En las ciencias exactas se proponen, con frecuencia, hipótesis para tener una base de razonamiento; no así en este caso.

Este medio de correspondencia resultaba incómodo y tardío, por lo que el espíritu, cabe mencionar, señaló otro distinto. Uno de esos seres invisibles aconsejó que se adaptase un lápiz a una cestita u otro objeto. La cestita, ubicada sobre una hoja de papel, sería movida por el mismo poder oculto que movía las mesas; pero, en vez de realizar un movimiento irregular, el lápiz trazaría por sí mismo caracteres que formarían palabras, frases y discursos de muchas páginas, tratando las más elevadas cuestiones de filosofía, de moral, de metafísica, de psicología, etc., con la misma rapidez como si escribiésemos con la mano.

Este consejo fue ofrecido de forma simultánea en América, Francia y otras comarcas. De esta manera se sugirió en París, el 10 de junio de 1853, a uno de los más fervientes seguidores de la doctrina, que desde 1849 se ocupaba de evocar a los espíritus: «Ve a la habitación contigua, toma la cestita, átale un lápiz, colócalo sobre el papel, y pon luego los dedos en los bordes». Unos instantes después, la cestita empezó a moverse y escribió con el lápiz de forma legible la siguiente frase: «Prohíbo expresamente que le digan nadie lo que les he dicho. Cuando vuelva a escribir, escribiré mejor».

El objeto al que se adapta el lápiz no es más que una herramienta, por lo que tanto su origen como su naturaleza son indiferentes. Sin embargo, muchas personas utilizan una tablita por su comodidad.

Tanto la cesta como la tablita solo se ponen en movimiento por la influencia de algunas personas poseedoras de un poder especial. Estas personas se llaman médiums o intermediarios entre el hombre y los espíritus. El origen de este poder está en causas físicas y morales ampliamente conocidas, ya que existen médiums de todas las edades, sexos y con diversos niveles de desarrollo intelectual. Cabe destacar que esta habilidad se desarrolla con la práctica.

V

Posteriormente se descubrió que los objetos, como la cesta y la tabla, no eran más que accesorios de la mano, y que si tomaba directamente el lápiz el médium era capaz de escribir en un impulso involuntario y casi de trance. Así la comunicación se hizo más fácil y completa, por lo que este medio se convirtió en el más usado actualmente, al igual que el número de personas dotadas de esta habilidad es muy considerable y aumenta cada día. Finalmente, la experiencia dio a conocer otros tipos de esta comunicación entre médiums y espíritus, y se supo que las comunicaciones podían también lograrse por medio de la palabra, del oído, de la vista, del tacto, etc., e incluso a través de la escritura directa de los espíritus, es decir, sin la participación de la mano del médium ni del lápiz.

Demostrado este hecho, quedaba por establecer un punto esencial: el papel que ejerce el médium en las comunicaciones y la parte que, mecánica y moralmente, puede tomar en ellas. Dos circunstancias capitales, que no pasan desapercibidas al observador atento, pueden darnos luces sobre esta cuestión. La primera es cómo la cestita se mueve bajo su influencia, solo con la imposición de sus dedos en el borde, pues el examen demuestra que resulta imposible darle una dirección determinada. Una imposibilidad similar se presenta cuando dos o tres personas operan al mismo tiempo con la misma cestita; porque sería necesaria entre ellas una avenencia de movimiento verdaderamente fenomenal y además sincronía de pensamientos para acordar la respuesta que han de dar al interrogante que se ha planteado. Otra circunstancia, no menos particular, viene a aumentar la dificultad, y es la diferencia radical en la letra dependiendo del espíritu que se manifiesta, reproduciéndose la misma siempre que se presenta un mismo espíritu. Sería necesario que el médium se dedicara a hacer de veinte maneras distintas su propia letra, y sobre todo que pudiese recordar cuál pertenece a cada espíritu.

La segunda circunstancia se obtiene de la naturaleza de las respuestas que, en la mayoría de los casos, especialmente en asuntos abstractos y científicos, son notoriamente superiores a los conocimientos y, otras veces, al nivel intelectual del médium, quien, además, no suele tener conciencia de lo que ha escrito bajo la influencia del espíritu, y quien, frecuentemente, ni siquiera escucha o entiende la pregunta, ya que puede que se le plantee en un idioma que desconoce, e incluso puede responderla en aquel idioma. A menudo ocurre también que la cestita escribe espontáneamente sobre un tema cualquiera y que resulta del todo inesperado para los presentes.

A veces, estas respuestas comprenden tal sabiduría, profundidad y oportunidad, y revelan ideas tan elevadas y sublimes que solo pueden haber sido ofrecidas por una inteligencia superior, llena de la más pura moralidad; y otras veces son tan ligeras, tan frívolas e incluso tan triviales, que resulta difícil creer que proceden del mismo origen. Estas diferencias en el lenguaje no pueden ser explicadas por otra razón que no sea la diversidad de inteligencias que se manifiestan. ¿Pertenecen estas distintas inteligencias a la humanidad? Este es el punto que ha de esclarecerse, y cuya perfecta explicación, tal como ha sido dada por los mismos espíritus, se desarrollará en esta obra.

Son estos los sucesos que ocurren fuera del círculo de nuestras observaciones cotidianas, no con misterio sino a la luz del día, pudiendo todo el mundo verlos y evidenciarlos, ya que no son privilegio de un solo individuo y miles de personas los repiten cada día voluntariamente. Estos efectos deben tener una causa, y desde el momento en que revelan la acción de una inteligencia y de una voluntad, se alejan del dominio puramente físico.

Sobre esto se han planteado diversas teorías. Las examinaremos pronto, y veremos si pueden dar razón de todos los hechos que se producen. Mientras tanto, admitamos la existencia de seres distintos de la humanidad, puesto que esta es la explicación dada por las inteligencias que se manifiestan, y veamos ahora lo que nos dicen.

VI

Estos seres que se comunican con los médiums se llaman a sí mismos, como hemos mencionado, con el nombre de espíritus o genios, y algunos afirman haber pertenecido a los hombres que vivieron en la Tierra. Constituyen el mundo espiritual como nosotros constituimos, durante la vida, el mundo corporal. Resumamos los puntos más importantes de la doctrina que nos han transmitido, para responder más fácilmente a ciertas objeciones.

«Dios es eterno, inmutable, inmaterial, único, todopoderoso, soberanamente justo y bueno.

»Creó el universo que comprende a todos los seres animados e inanimados, materiales e inmateriales.

»Los seres materiales constituyen el mundo visible o corporal y los inmateriales el invisible o espiritista, es decir, el de los espíritus.

»El mundo espiritista es el normal, primitivo, eterno, preexistente y sobreviviente a todo. El mundo corporal no pasa de ser secundario; podría dejar de existir, o no haber existido nunca, sin que se alterase la esencia del mundo espiritista.

»Los espíritus revisten temporalmente una envoltura material perecedera, cuya destrucción, a consecuencia de la muerte, los constituye nuevamente en estado de libertad.

»Entre las diferentes especies de seres corporales, Dios ha escogido a la especie humana para la encarnación de los espíritus que han llegado a cierto grado de desarrollo, lo cual les da superioridad moral e intelectual sobre todos los otros.

»El alma es un espíritu encarnado, cuyo cuerpo no es más que su envoltura.

»Tres cosas existen en el hombre: 1) El cuerpo o ser material análogo a los animales, y animado por el mismo principio vital; 2) El alma o ser inmaterial, espíritu encarnado en el cuerpo, y 3) El lazo que une el alma al cuerpo, principio intermedio entre la materia y el espíritu.

»Así, pues, el hombre tiene dos naturalezas: por el cuerpo, participa de la naturaleza de los animales, cuyos instintos tiene; y por el alma, participa de la naturaleza de los espíritus.

»El lazo o periespíritu que une el cuerpo y el espíritu es una especie de envoltura semimaterial. La muerte es la destrucción de la envoltura más grosera, pero el espíritu conserva la segunda que le constituye un cuerpo etéreo, invisible para nosotros en estado normal y que puede hacer visible accidentalmente, y hasta tangible, como sucede en el fenómeno de las apariciones.

»Así, pues, el espíritu no es un ser abstracto e indefinido, que solo puede concebir el pensamiento, sino un ser real y circunscrito que es apreciable, en ciertos casos, por los sentidos de la vista, el oído y el tacto.

»Los espíritus pueden ser de diferentes tipos y no son iguales en poder, inteligencia, ciencia y moralidad. Los del primer orden son los espíritus superiores, que se distinguen de los demás por su perfección, conocimientos, proximidad a Dios, pureza de sentimientos y amor al bien. Son los ángeles o espíritus puros. Los otros tipos se alejan cada vez más de esta perfección, estando los de los grados inferiores inclinados a la mayor parte de nuestras pasiones: al odio, la envidia, los celos, el orgullo, etc., y se complacen en el mal.

»Entre los espíritus también existen los que no son ni muy buenos ni muy malos. Son más embrollones y chismosos que malvados, y parecen llevar en ellos la malicia y la inconsecuencia. Estos son los duendes o espíritus ligeros.

»Los espíritus no pertenecen eternamente al mismo tipo, sino que todos se perfeccionan pasando por los diferentes grados de la jerarquía espiritista. Este perfeccionamiento ocurre mediante la encarnación, impuesta como expiación a unos y como misión a otros. La vida material es una prueba que deben atravesar varias veces hasta alcanzar la perfección absoluta, una especie de tamiz o depuratorio del que salen más o menos purificados.

»Al abandonar el cuerpo, el alma vuelve al mundo de los espíritus, donde se originó, para adquirir una nueva existencia material tras un lapso más o menos prolongado, durante el cual se encuentra en estado de espíritu errante.

»Como el espíritu debe atravesar varias encarnaciones, se puede afirmar que todos hemos tenido diversas existencias y que tendremos otras, más o menos perfeccionadas, en la Tierra o en otros mundos.

»Los espíritus se encarnan siempre en la especie humana, y sería erróneo creer que el alma o espíritu pudiera encarnarse en el cuerpo de un animal[1].

»Las diferentes existencias corporales del espíritu siempre son progresivas, nunca retrógradas; pero la velocidad del progreso depende de los esfuerzos que hagamos para llegar a la perfección.

»Las cualidades del alma son las mismas que las del espíritu encarnado en nosotros, de modo que el hombre de bien es encarnación de un espíritu bueno, y el hombre perverso lo es de un espíritu impuro.

»El alma era individual antes de la encarnación, y seguirá siéndolo incluso después de separarse del cuerpo.

»Al regresar al mundo de los espíritus, el alma encuentra en él a todos aquellos que conoció en la Tierra, y todas sus existencias anteriores se presentan a su memoria con el recuerdo de todo el bien y el mal que ha hecho.

»El espíritu encarnado está bajo la influencia de la materia, y el hombre que vence semejante influencia por medio de la elevación y purificación de su alma se aproxima a los espíritus buenos a los cuales se unirá algún día. Quien se deja dominar por las malas pasiones, y cifra toda su ventura en la satisfacción de los apetitos groseros, se aproxima a los espíritus impuros, dando el predominio a la naturaleza animal.

»Los espíritus encarnados habitan los diferentes globos del Universo.

»Los espíritus no encarnados o errantes no ocupan una región determinada y circunscrita, sino que están por todas partes: en el espacio, a nuestro lado, viéndonos y codeándose constantemente con nosotros. Forman una población invisible que se agita a nuestro alrededor.

»Los espíritus ejercen en el mundo moral y hasta en el físico una acción incesante: actúan sobre la materia y el pensamiento, constituyen uno de los poderes de la naturaleza y son causa eficiente de una variedad de fenómenos inexplicados o mal explicados hasta ahora, y que solo en el Espiritismo encuentran una respuesta racional.

»Las relaciones de los espíritus con los hombres son constantes. Los espíritus buenos nos conducen al bien, nos fortalecen en las pruebas de la vida y nos ayudan a sobrellevarlas con valor y resignación. Los espíritus malos nos conducen al mal, y les resulta placentero vernos sucumbir y descender a su nivel.

»Las comunicaciones de los espíritus con los hombres pueden ser ocultas o manifiestas. Las comunicaciones ocultas ocurren a través de la buena o mala influencia que ejerzan sobre nosotros sin que seamos capaces de percibirlo. Es tarea de nuestro juicio el distinguir las buenas de las malas inspiraciones. Las comunicaciones manifiestas son aquellas que ocurren a través de la escritura, de la palabra o de otras manifestaciones materiales, y la mayoría de las veces suceden por mediación de los médiums, que sirven de instrumento a los espíritus.

»Los espíritus pueden manifestarse de forma espontánea o cuando se les evoca. Todos pueden ser evocados, tanto los que animaron a hombres oscuros como los de los más ilustres personajes, sin importar la época en que hayan vivido. Se pueden evocar los de nuestros parientes y amigos, también los de nuestros enemigos, y obtener, en comunicaciones verbales o escritas, consejos y reseñas de su situación de ultratumba, de sus pensamientos respecto de nosotros, como también aquellas revelaciones que les es lícito hacernos.

»Los espíritus son atraídos por su afinidad con la naturaleza moral del centro que los evoca. Los espíritus superiores se complacen en las reuniones graves en las que priman el amor por el bien y el deseo sincero de instruirse y perfeccionarse. Su presencia ahuyenta a los espíritus inferiores que encuentran, por su parte, franco acceso y pueden obrar con entera libertad en personas frívolas o guiadas únicamente por la curiosidad, y en donde prevalecen instintos negativos. Lejos de esperar de estas personas buenas advertencias y enseñanzas útiles, no deben esperarse más que futilezas, mentiras, bromas pesadas o mistificaciones, porque a veces usurpan nombres venerables para inducir más efectivamente al error.

»Resulta muy sencillo distinguir los espíritus buenos de los malos, porque el lenguaje de los espíritus superiores es siempre digno, noble, inspirado por la más pura moralidad, desprovisto de toda pasión baja; porque sus consejos transmiten la más profunda sabiduría y tienen siempre como finalidad nuestro perfeccionamiento y el bien de la humanidad. El de los espíritus inferiores es, por el contrario, un lenguaje inconsecuente, frecuentemente trivial e incluso grosero. Si dicen a veces cosas buenas y verdaderas, con más frecuencia dicen cosas falsas y absurdas por malicia o por ignorancia, abusan de la credulidad y se divierten a expensas de los que les consultan, dando pábulo a su vanidad y alimentando sus deseos con mentidas esperanzas. En resumen, solamente en las reuniones serias, en aquellas cuyos miembros están unidos por una comunidad íntima de pensamientos encaminados al bien, se obtienen comunicaciones serias en la verdadera acepción de la palabra.

»La moral de los espíritus superiores se resume, como la de Cristo, en esta máxima evangélica: “Tratar al otro como quisiéramos ser tratados”, es decir, hacer el bien y no el mal. En este principio encuentra el hombre la regla universal de conducta para sus más insignificantes acciones.

»Nos enseñan que el egoísmo, el orgullo y la sensualidad son pasiones que nos aproximan a la naturaleza animal, ligándonos a la materia; que el hombre que, desde este mundo, se desprende de la materia, despreciando sus humanas futilidades y practicando el amor al prójimo, se aproxima a la naturaleza espiritual; que cada uno de nosotros debe ser útil, con arreglo a las facultades y a los medio que Dios, para probarle, ha puesto a su disposición; que el fuerte y el poderoso deben apoyo y protección al débil, porque el que abusa de su fuerza y poderío para oprimir a su semejante, viola la ley de Dios. Nos enseñan que en el mundo de los espíritus, donde nada puede ocultarse, el hipócrita será descubierto y patentizadas todas sus torpezas; que la presencia inocultable y perenne de aquellos con quienes nos hemos portado mal es uno de los castigos que nos están reservados, y que al estado de inferioridad y de superioridad de los espíritus son inherentes penas y recompensas desconocidas en la Tierra.

»Pero nos enseñan también que no hay faltas irreparables que no puedan ser borradas por la expiación. El hombre puede lograrlo a través de las diferentes existencias que le permiten avanzar, según sus deseos y esfuerzos, en el camino del progreso y hacia la perfección, que es su objeto final.»

Esto resume la doctrina espiritista, según la enseñanza ofrecida por los espíritus superiores. Pasemos ahora a las objeciones que a ella oponen algunos.

VII

Para algunos, la oposición de las corporaciones sabias es, si no evidencia, al menos una poderosa presunción en contra. No somos de los que gritamos contra los sabios “¡A ese! ¡A ese!”, porque no queremos que se nos diga que damos coces de asno, sino que, por el contrario, les tenemos en mucha estima, y nos sentiríamos muy honrados siendo uno de ellos; pero no siempre puede ser su opinión un juicio irrevocable.

Desde que la ciencia se separa de la observación material de los hechos, desde que busca explicarlos y apreciarlos, queda el campo abierto a las conjeturas y cada quien idea un sistema que intenta hacer prevalecer y que sostiene con empeño. ¿No vemos todos los días celebradas y rechazadas alternativamente las más divergentes opiniones, rechazadas hoy como absurdos errores y mañana proclamadas como incontestables verdades? El verdadero criterio de nuestros juicios, el argumento sin réplica son los hechos, en cuyo defecto debe ser la duda la opinión de los prudentes.

En los asuntos más evidentes, la opinión de los sabios es con justo título incuestionable, ya que saben más y mejor que el común de las personas; sin embargo, en cuanto a principios nuevos y a cosas desconocidas, su punto de vista no pasa de ser hipotético, porque no están más exentos de preocupaciones que los demás, e incluso me atrevería a decir que más preocupaciones tiene quizás el sabio, puesto que una inclinación natural le induce a subordinarlo todo al aspecto que ha profundizado. El matemático no acepta más prueba que la demostración algebraica, el químico lo asocia todo a la acción de los elementos, etc. El hombre que se ha dedicado a una especialidad relaciona a ella todas sus ideas, y si le sacan de su especialidad suele razonar mal, porque quiere someterlo todo al mismo crisol. Esto es causado por la humana flaqueza. En ese sentido, consultaría de buen grado y confiadamente a un químico sobre un asunto de análisis, a un físico sobre la potencia eléctrica y a un mecánico sobre la fuerza motriz; pero es lícito, y esto sin rebajar el aprecio que merecen sus conocimientos especiales, no valorar del mismo modo su opinión negativa en materia de espiritismo, como no estimo los juicios de un arquitecto en temas de música.

Las ciencias vulgares se basan en las propiedades de la materia que podemos manipular y someter a experimentos a nuestro antojo. Por otra parte, los fenómenos espiritistas se basan en la acción de inteligencias que, teniendo voluntad propia, nos demuestran constantemente que no se encuentran a disposición de nuestros deseos. No pueden, pues, observarse de la misma manera, sino que debemos situarnos en condiciones particulares y con otro punto de vista, e intentar someterlos a los procesos ordinarios de investigación es como intentar establecer analogías que no existen. En este caso, la ciencia resulta incompetente para sentenciar la cuestión del espiritismo. No debe ocuparse de este tema y su juicio, cualquiera que sea, favorable o en oposición, no puede tener importancia alguna. El espiritismo es resultado de una convicción personal que, como individuos, pueden abrigar los sabios, haciendo abstracción de su calidad de tales; pero someterlo a la ciencia sería como someter la existencia del alma a una asamblea de físicos o de astrónomos. En efecto, todo el espiritismo está contenido en la existencia del alma y en su estado después de la muerte, y sería extremadamente ilógico pensar que un hombre ha de ser un gran psicólogo porque es un gran matemático o un gran anatomista. Al disecar el cuerpo humano, el anatomista busca el alma, pero como no tropieza con ella su escalpelo como sí lo hace con un nervio, o porque no la ve desprenderse como un gas, concluye que no existe, obteniendo esta certeza desde un punto de vista que considera únicamente lo material. ¿Significa esto que tiene razón contra la opinión universal? No. Observemos, entonces, cómo el espiritismo no es asunto de la ciencia.

Cuando las creencias espiritistas se hayan difundido ampliamente, cuando sean aceptadas por las masas —y tomando en cuenta la rapidez con que se propagan, ese día no puede estar muy lejos—, sucederá con estas como con todas las otras ideas nuevas que han encontrado oposición en sus inicios, y los sabios sucumbirán a la evidencia. Pero hasta ese momento, sería inoportuno distraerlos de sus trabajos especiales para obligarles a que se ocupen de un asunto ajeno a sus atribuciones y a su programa. Mientras tanto, quienes sin haber estudiado profunda y anticipadamente el tema optan por la negativa y juzgan a los que no piensan igual, olvidan que lo mismo ha ocurrido con la mayor parte de los grandes descubrimientos que honran a la humanidad, y se exponen a que sus nombres engrosen la lista de los ilustres proscriptores de ideas nuevas, y a verlos inscritos junto a los de aquellos miembros de la docta asamblea que, en 1752, recibieron con risas la memoria de Franklin sobre los pararrayos, juzgándola indigna de figurar en el número de los informes que le eran dirigidos, y de los de aquella otra que fue causa de que Francia perdiese la gloria de iniciar la navegación de vapor, declarando que el sistema de Fulton era un sueño irrealizable, a pesar de que tales asuntos eran de su competencia. Entonces, si estas corporaciones que contaban con lo más distinguido de los sabios del mundo, tuvieron como respuesta burlas y sarcasmos a las ideas que no entendían, ideas que tiempo después revolucionarían la ciencia, las costumbres y la industria, ¿cómo podría esperarse que acogieran de mejor manera un asunto ajeno a sus labores?

Estos errores de algunos, lamentables para su memoria, no pueden privarles de los títulos adquiridos, por otro concepto, a nuestro aprecio; pero ¿es necesario contar con un diploma oficial para tener sentido común, y solo imbéciles se encuentran por ventura fuera de las poltronas académicas? Observemos a los adeptos de la doctrina espiritista, y entonces se verá si solo con ignorantes cuenta, y si el gran número de hombres de mérito que la han abrazado permite que se la coloque en el nivel de las creencias de las mujerzuelas. Su carácter y su ciencia hacen que sea pertinente decir: dado que tales hombres afirman esto, al menos algo debe tener de cierto.

Hacemos énfasis nuevamente en que, si los fenómenos que nos ocupan se redujeran al movimiento mecánico de los objetos, la investigación de la causa física del hecho entraría en el dominio de la ciencia; pero tratándose de una manifestación ajena a las leyes de la humanidad, no compete a la ciencia material; porque no puede ser explicada con números ni a través de la potencia mecánica. Cuando surge un nuevo hecho, que no se desprende de ninguna de las ciencias conocidas, el sabio debe, para estudiarlo, hacer abstracción de su ciencia, y convencerse de que este representa para él un nuevo estudio que no puede hacerse con ideas preconcebidas.

El individuo que cree que su razonamiento es infalible tiene muchas posibilidades de equivocarse, pues hasta los que promueven las ideas más falsas se apoyan en su razón, y en virtud de ella rechazan todo lo que les parece imposible. Quienes en otras épocas han rechazado los admirables descubrimientos con que se ha honrado la humanidad apelaban, para hacerlo, a la razón. Sin embargo, lo que llamaban razón no era, con frecuencia, más que orgullo, y aquel que se cree infalible pretende igualarse a Dios. Nos dirigimos, pues, a los que tienen la suficiente prudencia para dudar de lo que no han visto, y quienes, juzgando del porvenir por el pasado, no creen que el hombre ha llegado a su apogeo, ni que la naturaleza le haya presentado ya la última página de su libro.

VIII

Cabría añadir que el estudio de una doctrina como la espiritista, que repentinamente nos lleva a un orden de cosas tan amplio y nuevo, solo puede ser hecho de manera efectiva por hombres serios, perseverantes, ajenos a prevenciones y animados por la firme y sincera voluntad de obtener un resultado. Por otra parte, no podemos dar estos calificativos a quienes juzgan a priori de forma ligera y sin haberlo visto todo, en cuyos estudios no se evidencia la ilación, la regularidad y recogimiento necesarios, y menos aún podemos darlos a ciertas personas que, para no desmentir su reputación de chistosos, se esfuerzan en encontrar un lado burlesco a los asuntos más ciertos, o reputados tales por individuos cuya ciencia, carácter y convicciones tienen derecho a la consideración de todo el que se precie de saber vivir en sociedad. Se reparten, pues, aquellos que juzgan los hechos como indignos de ellos y de su atención, y dado que nadie piensa en violentar sus creencias, respeten de igual manera las de los otros.

Lo que hace que un estudio pueda ser considerado serio es la perseverancia en él. ¿Deberíamos sorprendernos de no obtener respuesta alguna formal a preguntas serias en sí mismas, cuando son hechas casualmente y lanzadas a quemarropa en medio de una cantidad de preguntas impertinentes? Una pregunta que, además, es con frecuencia compleja y necesita, para su aclaración, otras preliminares o complementarias. Quien desee adquirir una ciencia debe estudiarla de forma metódica, empezar por el principio y seguir el encadenamiento y desarrollo de las ideas. Quien dirige casualmente a un sabio una pregunta sobre una ciencia de la que ignora los primeros rudimentos, ¿habrá adelantado algo en ella? ¿Y podrá el sabio, a pesar de su buena voluntad, darle una respuesta satisfactoria? Esta respuesta aislada será, forzosamente, incompleta e ininteligible, o resultará absurda o contradictoria. Lo mismo ocurre en las relaciones que establecemos con los espíritus. Si alguien quiere instruirse en su escuela, debe seguir un curso con ellos, pero, como sucede entre nosotros, es necesario escoger los profesores y trabajar con constancia.

Hemos dicho ya que los espíritus superiores no asisten a más reuniones que aquellas que son serias, y sobre todo a aquellas en las que reina una perfecta comunidad de pensamientos y sentimientos encaminados al bien. La ligereza y las preguntas inútiles los alejan, como alejan a las personas razonables, quedando entonces el campo libre a la turba de espíritus mentirosos y frívolos, que siempre perciben las oportunidades de burlarse de nosotros y de divertirse a expensas nuestras. ¿Qué resultado podría dar una pregunta seria planteada en semejante reunión? Sería contestada, pero ¿por quién? Lo mismo valdría no hacerla, como en medio de una reunión de buen humor dejar caer estas preguntas: ¿Qué es el alma? ¿Qué la muerte? u otras lindezas por el estilo. Si queremos obtener respuestas serias, debemos ser serios en toda la acepción de la palabra y propiciar las condiciones indispensables: solo entonces obtendremos comunicaciones notables. Debemos ser de los más laboriosos y perseverantes en nuestros estudios, sin lo cual nos abandonarán los espíritus superiores, tal como hace el profesor con los alumnos desaplicados.

IX

Siendo un hecho comprobado el movimiento de los objetos, el asunto se reduce a saber si esto es o no una manifestación inteligente, y en caso afirmativo, cuál es el origen de dicha manifestación.

No hablamos del movimiento inteligente de ciertos objetos, ni de las comunicaciones verbales, ni siquiera de las que son directamente escritas por los médiums, puesto que esta clase de fenómenos, evidentes para los que han visto y profundizado al respecto, no es a primera vista bastante independiente de la voluntad para actuar como base a la convicción del observador novel. No hablaremos, entonces, más que de los escritos obtenidos con la ayuda de un objeto cualquiera provisto de un lápiz, tales como una cesta, una tabla, etc., ya que la colocación de los dedos del médium en el objeto burla, como tenemos dicho, la más consumada habilidad de participar de un modo cualquiera en el trazado de los caracteres. Pero admitamos incluso que, por una destreza maravillosa, pueda burlar la vista más meticulosa, ¿cómo podrá explicarse la naturaleza de las respuestas, cuando son superiores a todas las ideas y conocimientos del médium? Cabe destacar que no se trata de contestaciones monosilábicas, sino con frecuencia de muchas páginas, escritas con la rapidez más sorprendente, ora espontáneamente, ora sobre un asunto determinado. Del médium más ignorante en literatura brotan a veces poemas de sublimidad y pureza irreprochables, que serían del agrado de los mejores poetas humanos, y lo que hace que estos hechos sean más inusuales es que se producen en todas partes, y que los médiums se multiplican hasta el infinito. ¿Son o no reales estos sucesos? Solo una cosa podemos responder a esta interrogante: vean y observen, pues no les faltarán oportunidades; pero sobre todo observen a menudo, mucho y en las condiciones indispensables.

¿Qué responden los impugnadores ante la evidencia? Son, dicen, víctimas de la charlatanería o juguetes de una ilusión. Primero diremos que, cuando no se trata de sacar provecho, es necesario prescindir de la palabra charlatanería, ya que los charlatanes no trabajan gratis. Pero, ¿por qué extraña coincidencia habrán llegado esos mistificadores a ponerse de acuerdo del uno al otro extremo del mundo para actuar de la misma manera, producir los mismos efectos y dar sobre los mismos temas y en distintos idiomas respuestas idénticas, sino por las palabras, al menos por el sentido? ¿Cómo y con qué finalidad se prestarían a semejantes artimañas personas serias, formales, honradas e instruidas? ¿Cómo explicar la paciencia y la habilidad necesarias en los niños? Porque si los médiums no son instrumentos pasivos, necesitan habilidad y conocimientos incompatibles con ciertas edades y posiciones sociales.

Se puede decir que, si no existe artificio, todos podemos ser víctimas de una ilusión. En buena lógica siempre tiene cierta importancia la calidad de los testigos, y en este caso, preguntamos si la doctrina espiritista, que cuenta actualmente con millones de seguidores, los tiene solamente entre los ignorantes. Son tan extraordinarios los fenómenos en los que se apoya, que concebimos la duda; pero lo que no puede admitirse es la pretensión de ciertos incrédulos monopolizadores del sentido común, quienes, sin respeto a la posición social o valor moral de sus adversarios califican, sin miramiento, de imbéciles a todos los que no comparten sus opiniones. Para toda persona sensata la opinión de individuos ilustrados que, por largo tiempo, han visto, estudiado y meditado un asunto será siempre, si no una prueba, al menos una presunción favorable, ya que ha llamado la atención de hombres serios que no están interesados en propagar un error, ni tienen tiempo que perder en futilidades.

X

Entre las objeciones existentes a esta teoría, las hay más especiosas que las examinadas, al menos en apariencia, porque son resultado de la observación y hechas por individuos serios.

Una de ellas se apoya en el lenguaje de ciertos espíritus, que no parece digno de la elevación que se supone a seres sobrenaturales. Si se recuerda el resumen que antes hemos dado de la doctrina, se verá que los mismos espíritus nos señalan que no todos son iguales en conocimientos y cualidades morales, y que no debe tomarse al pie de la letra todo lo que dicen. Es tarea de las personas sensatas el distinguir lo bueno de lo malo. Quienes de esto deduzcan que siempre nos encontraremos con seres malvados, cuya única ocupación es burlarse de nosotros, no se habrán enterado de las comunicaciones obtenidas en las reuniones donde solo se presentan espíritus superiores, pues de otra manera no pensarían de aquel modo. Es lamentable que la casualidad les haya hecho el flaco servicio de no dejarles ver más que el lado negativo del mundo espiritista, porque suponemos de buen grado que una tendencia simpática no les habrá rodeado de malos espíritus con preferencia a los buenos, de espíritus mentirosos o de aquellos cuyo lenguaje grosero irrita. Pudiera deducirse que la solidez de sus principios no es lo bastante poderosa para alejar el mal, y que, encontrando placentero satisfacer sobre este punto su curiosidad, aprovechan esta ocasión los malos espíritus para introducirse entre ellos, mientras que se alejan los buenos.

Sin embargo, juzgar por estos hechos la doctrina completa sería tan poco lógico como juzgar el carácter de un pueblo por lo que se dice y hace en las reuniones de algunos aturdidos o personas de mala reputación, a las que no asisten ni los sabios ni los hombres sensatos. Quienes así actúan y opinan se encuentran en la misma situación que aquel extranjero que, entrando en una gran capital por el más feo de sus arrabales, juzga a todos los habitantes por el lenguaje y costumbres del arrabal en cuestión. En el mundo de los espíritus hay también una buena y una mala sociedad. Al estudiar bien lo que ocurre entre los espíritus superiores, se llegará a la convicción de que la ciudad celeste contiene algo más que la hez del pueblo. Pero, dicen ¿acaso vienen a nosotros los espíritus superiores? A esto respondemos: No se queden en el arrabal; miren, observen y entonces podrán juzgar. Los hechos están a la vista de todos, a menos que se trate de aquellas personas a quienes pueden aplicarse estas palabras de Jesús: Tienen ojos y no ven, oídos y no oyen.

Una variante de esta opinión consiste en no ver en las comunicaciones espiritistas, y en todos los hechos materiales a que dan lugar, más que la intervención de un poder diabólico, nuevo Proteo que adopta todas las formas posibles para engañamos mejor. No consideramos esta visión digna de ser tomada en cuenta seriamente, y por esto no nos detenemos en ella. Queda refutada con lo que acabamos de decir, y solo añadiremos que, si fuese cierta, sería preciso convenir en que a veces el diablo es muy sabio, muy razonable y sobre todo muy moral, o bien en que también hay diablos buenos.

¿Cómo podríamos creer que Dios permite a los espíritus del mal que se manifiesten exclusivamente para perdernos, sin darnos como antídoto los consejos de los espíritus buenos? Si no pudiese hacerlo, sería impotente; y si pudiese y no lo hiciera, sería esto incompatible con su bondad, por lo que ambas suposiciones son blasfematorias. Observen que, admitida la comunicación de los espíritus malos, se reconoce el principio de las manifestaciones, y puesto que existen, solo puede ser con permiso de Dios. ¿Cómo, pues, creer, sin caer en la impiedad, que permita el mal con exclusión del bien? Semejante doctrina es contraria a las más sencillas nociones del sentido común y de la religión.

XI

Cabe añadir que lo extraño es que se habla únicamente de los espíritus de personajes conocidos, y se cuestiona por qué solo ellos se manifiestan. Este es un error que, como muchos otros, proviene de una observación superficial. Entre los espíritus que espontáneamente se manifiestan, son más los desconocidos para nosotros que los ilustres que se dan a conocer con un nombre cualquiera y a menudo con uno alegórico o característico. En cuanto a los que se evocan, a menos que no se trate de un pariente o amigo, es natural que nos dirijamos antes a los que conocemos que a los desconocidos, y llamando mucho la atención el nombre de los personajes ilustres, son más notorios que los otros.

Es también raro que los espíritus de hombres eminentes acudan familiarmente a la evocación y que se ocupen a veces de cosas menores en comparación con las que realizaron durante su vida. Pero nada admirable es esto para los que saben que el poder o consideración de los que disfrutaron en la Tierra no les da supremacía alguna en el mundo espiritista. Los espíritus confirman en este punto las siguientes palabras del Evangelio: Los grandes serán humillados y los pequeños ensalzados, lo cual debe entenderse del lugar que entre ellos ocupará cada uno de nosotros, y así es cómo el que fue primero en la Tierra puede encontrarse que es el último entre ellos, como aquel ante quien bajamos la cabeza durante su vida, puede venir a nosotros como el más humilde artesano, porque, al morir, dejó toda su grandeza; y como el más poderoso monarca, puede hallarse en puesto inferior al del último de sus vasallos.

XII

Tanto la observación de los fenómenos como los mismos espíritus han demostrado que los inferiores usurpan, a veces, nombres conocidos y respetados. ¿Quién puede, pues, aseguramos que los que dicen haber sido Sócrates, Julio César, Carlomagno, Fénelon, Napoleón, Washington, etc. han animado realmente a estos personajes? Semejante duda asalta a ciertos adeptos muy fervientes de la doctrina espiritista, que admiten la intervención y manifestación de los espíritus, pero que se preguntan cómo se puede comprobar su presunta identidad. Esta comprobación es, efectivamente, difícil; pero si no puede conseguirse tan auténtica como la que resulta de un acta del estado civil, se puede obtener presuntiva, por lo menos, con arreglo a ciertos indicios.

Cuando el espíritu de alguien que conocemos personalmente se manifiesta, por ejemplo, el de un amigo o de un pariente, sobre todo si la muerte es reciente, suele ocurrir que su lenguaje está en perfecta relación con el carácter que sabemos que esta persona tenía. Este es ya un indicio de identidad. No es lícito dudar cuando el mismo espíritu habla de cosas privadas y recuerda circunstancias de familia que solo son conocidas por el interlocutor. El hijo no se equivocará, seguramente, respecto al lenguaje de su padre y de su madre, ni estos respecto del de aquel. A veces suceden, en esta clase de evocaciones íntimas, cosas notabilísimas, capaces de convencer al más incrédulo. El escéptico más endurecido se ve a menudo aterrado por las revelaciones inesperadas que le hace el espíritu.

Otro elemento muy característico viene a apoyar la identidad. Se ha mencionado anteriormente que el tipo de letra del médium cambia generalmente según el espíritu evocado, y que la letra es la misma siempre que se presenta el mismo espíritu. Se ha notado muchas veces que, sobre todo en las personas muertas recientemente, con respecto a la evocación, el tipo de letra tiene una semejanza visible con el de la misma persona durante su vida, y se han obtenido firmas de exactitud perfecta. Estamos, sin embargo, muy lejos de dar este hecho como regla y mucho menos como constante; solo lo mencionamos como digno de notarse.

Únicamente los espíritus que han llegado a cierto grado de purificación están libres de las influencias corporales; pero hasta que no están completamente desmaterializados (esta es la expresión que ellos mismos emplean) conservan la mayor parte de las ideas, de las inclinaciones y hasta de las manías que tenían en la Tierra, lo cual es también una forma de reconocerlos. Sin embargo, estas características se encuentran, sobre todo, en una multitud de pormenores que solo la observación atenta y prolongada puede revelar. Se ven escritores discutiendo sus propias obras o doctrinas y aprobar o condenar parte de ellas, y otros espíritus recordar circunstancias ignoradas o poco conocidas de su vida o muerte, cosas que son, al menos, pruebas morales de identidad, únicas que pueden invocarse en punto a hechos abstractos.

Si, entonces, la identidad del espíritu evocado puede reconocer hasta cierto punto en algunos casos, no existe razón para que no ocurra lo mismo en otros, y si no se cuenta para las personas, cuya muerte es más remota, con las mismas herramientas de comprobación, se cuenta siempre con las del lenguaje y carácter; porque seguramente el espíritu de un hombre de bien no hablará como el de un perverso o depravado. En cuanto a los espíritus que se autodenominan con nombres respetables, rápidamente se traicionan por su lenguaje y por sus máximas, y, así el que, por ejemplo, se hace llamar Fénelon, si desmintiese, aunque accidentalmente, el sentido común y la moral, evidenciaría así la mentira. Si los pensamientos que expone son, por el contrario, puros, no contradictorios y dignos del carácter de Fénelon, no existirán motivos para dudar de su identidad, pues de otro modo sería preciso suponer que un espíritu que solo el bien predica puede mentir conscientemente y sin provecho. La experiencia nos enseña que los espíritus del mismo grado, del mismo carácter y que están animados de los mismos sentimientos se reúnen en grupos y familias. No podemos calcular el número de espíritus que existen, y lejos estamos de conocerlos a todos, careciendo hasta de nombres para nosotros la mayor parte. Un espíritu del tipo de Fénelon puede venir, pues, en lugar de este, enviado a menudo por él mismo en calidad de mandatario. Se presenta con su nombre, porque le es idéntico y puede suplirlo, y porque es preciso un nombre para la fijación de nuestras ideas; pero ¿qué importa, para el resultado, que un espíritu sea o no sea realmente Fénelon? Desde el momento en que solo cosas buenas dice, y que habla como lo hubiese hecho el mismo Fénelon, es un espíritu bueno, y es indiferente el nombre con que se da a conocer, no siendo este más que un medio de fijar nuestras ideas. No ocurre lo mismo en las evocaciones íntimas, pues en estas, según hemos dicho, puede conocerse la identidad por pruebas en cierto modo manifiestas.

Por lo demás, es cierto que la sustitución de los espíritus puede dar lugar a gran cantidad de equivocaciones, resultando de ellas errores y a menudo mistificaciones. Esta es una de las dificultades del Espiritismo práctico, pero nunca hemos dicho que la ciencia espiritista fuese fácil, ni que se pueda llegar a ella bromeando, siendo en este punto igual a otra ciencia cualquiera. No podemos repetirlo lo suficiente: el Espiritismo requiere un estudio asiduo y a menudo vasto. No pudiendo provocar los hechos, es preciso esperar que por sí mismos se sucedan, y con frecuencia son provocados por las circunstancias menos esperadas. Para el observador atento y paciente abundan los hechos, porque descubre millares de matices característicos que son para él rayos luminosos. Lo mismo ocurre en las ciencias vulgares, pues mientras que el hombre superficial no ve de la flor más que la forma elegante, el sabio descubre tesoros para el pensamiento.

XIII

Las observaciones anteriores nos conducen a mencionar algunas cosas sobre otra dificultad: la divergencia que se percibe en el lenguaje de los espíritus.

Siendo muy diferentes entre sí los espíritus según sus conocimientos y moralidad, es evidente que la misma cuestión puede ser resuelta de otra forma, de acuerdo con el rango que ocupen aquellos, de la misma manera que si se propusiese alternativamente a un sabio, a un ignorante o a un bromista de mala clase. Como hemos dicho, lo esencial es saber a quién nos dirigimos.

Pero, se añade, ¿cómo puede ser que los espíritus tenidos por superiores no estén siempre de acuerdo? Diremos, primero, que independientemente de la causa que acabamos de señalar, existen otras que pueden ejercer cierta influencia en la naturaleza de las respuestas, haciendo abstracción de la calidad de los espíritus. Este es un punto esencial cuya explicación dará el estudio, y por esta razón decimos que estos asuntos requieren una atención sostenida, una profunda observación y, sobre todo, como en las demás ciencias humanas, continuación y perseverancia. ¡Se necesitan años para ser un médico adocenado, las tres cuartas partes de la vida para ser sabio, y se quiere conocer en unas cuantas horas la ciencia del infinito! Es preciso no hacerse ilusiones: el estudio del Espiritismo es inmenso, toca todas las cuestiones metafísicas y del orden social, constituye todo un mundo abierto ante nuestra vista, ¿y nos asombra que se necesite tiempo, y mucho, para conocerlo?

La contradicción, por otra parte, no siempre es tan real como parece. ¿Acaso no vemos a diario hombres que profesan la misma ciencia variar las definiciones que dan de una cosa, ya sea porque emplean términos diferentes, porque la consideran bajo otra perspectiva, aunque la idea fundamental sea siempre la misma? Podemos contar, si es posible, las definiciones que se han dado de la gramática. Añadamos, además, que la manera en que se responde depende a menudo de la pregunta. Sería, pues, pueril ver contradicción en lo que frecuentemente no pasa de ser diferencia en el uso de palabras. Los espíritus superiores no atienden en modo alguno a la forma, siendo para ellos el todo el fondo del pensamiento.

Consideremos, por ejemplo, la definición del alma. Al no contar con una acepción fija de esta palabra, pueden los Espíritus, al igual que nosotros, diferir en la definición que ofrecen, pudiendo decir uno que es el principio de la vida, llamándola otro el destello anímico, diciendo este que es interna, aquel que es externa, etc., y todos tendrán razón según su propio punto de vista. Hasta podría creerse que algunos de ellos profesan teorías materialistas y, sin embargo, no hay tal cosa. Lo mismo sucede con la palabra Dios, que puede ser el principio de todas las cosas, el Creador del Universo, la soberana inteligencia, el infinito, el gran Espíritu, etc., pero que, en resumen, siempre será Dios. Citemos, en fin, la clasificación de los espíritus. Estos forman una serie no interrumpida, desde el grado inferior hasta el superior. La clasificación es arbitraria, y así podrá uno dividirlos en tres clases, otro en cinco, diez o veinte, según su voluntad, sin caer por ello en error alguno. Todas las ciencias humanas nos ofrecen ejemplos de esto, cada sabio tiene su sistema, y estos son distintos sin que esto signifique que cambia la ciencia. Aunque se haya aprendido botánica por el sistema de Linneo, de Jussieu o de Tournefort, no deja de saberse botánica. Dejemos, entonces, de dar a las cosas puramente convencionales más importancia de la que merecen, para fijarnos en lo que solo es verdaderamente importante, y la reflexión hará descubrir con frecuencia, en lo que más disparatado parece, una semejanza que había pasado desapercibida a la primera inspección.

XIV

Pasaríamos ligeramente por encima de la objeción de ciertos escépticos sobre las faltas de ortografía que cometen algunos espíritus, si esto no diese lugar a una observación fundamental. Su ortografía, preciso es decirlo, no siempre es irreprochable, pero es necesario estar muy pobre de argumentos para hacerla objeto de una crítica grave, diciendo que, puesto que todo lo saben los espíritus, deben saber ortografía. A esto podríamos mostrar las numerosas faltas de este tipo cometidas por más de un sabio de la tierra, lo cual no menoscaba en lo más mínimo su mérito; pero este hecho envuelve una cuestión más grave. Para los espíritus, y sobre todo para los superiores, la idea lo es todo, y nada la forma. Desprendidos de la materia, el lenguaje es entre ellos rápido como el pensamiento, ya que es el mismo pensamiento sin intermediarios el que se comunica. Deben, entonces, sentirse incómodos cuando se ven obligados, para comunicarse con nosotros, a emplear las formas extensas y embarazosas del lenguaje humano; y, sobre todo, a valerse de la insuficiencia e imperfección de ese lenguaje para exponer todas las ideas. Esto lo dicen ellos mismos, y es curioso observar los medios de los que se valen para mitigar semejante inconveniente. Otro tanto nos ocurriría a nosotros si debiéramos expresarnos en un idioma palabras más largas y de giros más extensos que los del idioma que usamos normalmente. Este es el mismo inconveniente que encuentra el hombre de genio, quien se impacienta de la lentitud de la pluma que va siempre más despacio que el pensamiento. Puede entenderse, después de lo expuesto, que los espíritus den poca importancia a la puerilidad de la ortografía, sobre todo cuando se trata de una enseñanza grave y seria. ¿Acaso no es bastante sorprendente que se expresen indistintamente en todas las lenguas y que las comprendan todas? No debe, sin embargo, deducirse de esto que les sea desconocida la corrección convencional del lenguaje, por el contrario, la observan cuando es necesaria; y así, por ejemplo, los poemas dictados por ellos desafían a menudo la crítica del más meticuloso purista, a pesar de la ignorancia del médium.

XV

Hay quienes ven peligro en todas partes y en todo lo que no conocen, quienes no dejan de sacar conclusiones desfavorables del hecho de que ciertas personas, dadas a estos estudios, han perdido la razón. Pero ¿qué hombre sensato podrá ver en esta una objeción grave? ¿No ocurre lo mismo con todas las preocupaciones intelectuales, respecto de cerebros débiles? ¿Se conoce acaso el número de locos y maniáticos producido por los estudios matemáticos, médicos, musicales, filosóficos y otros? ¿Debemos por esto condenar esos estudios? ¿Qué prueban semejantes hechos? En los trabajos corporales nos estropeamos los brazos y las piernas, instrumentos de la acción material, y en los trabajos intelectuales nos estropeamos el cerebro, instrumento del pensamiento. Pero si se rompe el instrumento, no sucede lo mismo al espíritu, y desprendido de la materia, no deja de disfrutar por ello de la plenitud de sus facultades. En su género, y como hombre, es un mártir del trabajo.

Todas las grandes preocupaciones del espíritu pueden causar la locura: las ciencias, las artes y hasta la religión aprontan su contingente. La locura reconoce como causa principal una predisposición orgánica del cerebro que le hace más o menos vulnerable a ciertas impresiones. Si existe una predisposición a la locura, esta tomará el carácter de la preocupación principal, que entonces se convierte en idea fija. Esta idea fija podrá ser la de los espíritus, en quien de ellos se haya ocupado, como la de Dios, la de los ángeles, del diablo, de la fortuna, del poder, de un arte, de una ciencia, de la maternidad o de un sistema político o social. Es probable que el loco religioso lo hubiese sido también espiritista, si el Espiritismo hubiera sido su preocupación dominante, como el loco espiritista lo habría sido por cualquier otro concepto, según las circunstancias.

Lo que quiero decir es que, en este asunto particular, no disfruta de ningún privilegio el Espiritismo; pero digo más aún, y es que, bien comprendido, es un antídoto de la locura.

Entre las causas más comunes de la sobreexcitación cerebral debemos contar los desengaños, las desgracias y los afectos contrariados, que son también las más frecuentes causas del suicidio. Pues bien, el verdadero espiritista ve las cosas de este mundo desde una percepción tan elevada, que le parecen pequeñas y mezquinas. Comparadas con el porvenir que espera, la vida es para él tan corta, tan efímera, que a sus ojos las tribulaciones no son más que incidentes desagradables de un viaje. Lo que produciría a otro una violenta reacción, le afecta solo medianamente; y sabe, además, que los pesares de la vida son pruebas que favorecen su progreso, y que, si las sufre sin murmurar, será recompensado con arreglo al valor con que las haya soportado. Sus convicciones le dan, entonces, una resignación que lo protege de la desesperación y, por ende, de una causa constante de locura y de suicidio. Conoce, además, por el espectáculo que le ofrecen las comunicaciones con los espíritus, la suerte de quienes voluntariamente acaban con sus días, y este cuadro es bastante perfecto para hacerle reflexionar; de modo que es sustancial el número de los que han sido detenidos por el Espiritismo en esta funesta pendiente. Este es uno de sus resultados. Los incrédulos pueden burlarse de esto tanto como deseen, que yo me limito a desearles los consuelos que ha proporcionado a todos los que se han tomado el trabajo de sondear sus misteriosas profundidades.

Entre las causas de la locura ha de incluirse también el terror, y el diablo ha trastornado más de un cerebro. ¿Se sabe acaso el número de víctimas creadas hiriendo imaginaciones débiles con el cuadro ese que se esmeran en hacer más horroroso, añadiéndole espantosos detalles? El diablo, se dice, no espanta más que a los niños; es una excusa para conseguir que sean dóciles. Ciertamente, al igual que con el coco y el búho, y cuando no le tienen ya miedo, son peores que antes. Y por obtener tan hermoso resultado no se tiene en cuenta el número de epilepsias causadas a consecuencia del trastorno de un cerebro delicado. Sería muy débil la religión si, por no poder intimidar, pudiese ver comprometido su poderío. Tiene, afortunadamente, otros medios de actuar sobre las almas, y el Espiritismo se los proporciona más eficaces y graves, si sabe aprovecharlos. Al demostrar la realidad de las cosas, neutraliza los nefastos efectos del temor exagerado.

XVI

Todavía quedan dos objeciones por examinar, las únicas que verdaderamente merecen tal nombre, porque están basadas en teorías razonables. Ambas admiten la realidad de todos los fenómenos materiales y morales, pero rechazan la intervención de los espíritus.

De acuerdo con la primera de estas teorías, las manifestaciones atribuidas a los espíritus no son más que efectos magnéticos. Los médiums están en un estado que puede llamarse sonambulismo despierto, de cuyo fenómeno ha podido ser testigo todo el que haya estudiado el magnetismo. En este estado, las facultades intelectuales adquieren un desarrollo anormal, y el círculo de las percepciones intuitivas traspasa los límites de nuestra concepción ordinaria. El médium, por ende, toma en sí mismo, y a causa de su lucidez, todo lo que dice y todas las nociones que transmite, hasta sobre las cosas que más desconocidas le son en su estado habitual.

No seremos nosotros quienes pongamos en tela de juicio el poder del sonambulismo, cuyos prodigios hemos visto y cuyas fases hemos estudiado durante más de treinta y cinco años, y convenimos en que, en efecto, muchas manifestaciones espiritistas pueden explicarse de esta manera: pero una observación sostenida y atenta demuestra una serie de hechos en los que la intervención del médium, fuera de la de instrumento pasivo, es materialmente imposible. A quienes mantienen esta opinión les diremos, como a los otros: «Miren y observen, porque seguramente no lo han visto todo», y enseguida les oponemos dos consideraciones sacadas de su propia doctrina. ¿De dónde ha venido la teoría espiritista? ¿Es acaso algún sistema imaginado por ciertos hombres para explicar los hechos? De ninguna manera. ¿Quién la ha revelado? Precisamente esos mismos médiums, cuya lucidez encomian. Si, entonces, la lucidez es tal como la suponen, ¿por qué habían de atribuir a los espíritus lo que en sí mismo habían tomado? ¿Cómo habrían dado esas reseñas tan precisas, tan lógicas y sublimes acerca de la naturaleza de aquellas inteligencias extrahumanas? Una de dos, o son lúcidos o no lo son: si lo son y se tiene confianza en su veracidad, no se puede admitir, sin contradecirse, que no digan la verdad. En segundo lugar, si todos los fenómenos se originasen en el médium, serían idénticos en el mismo individuo, y no se vería a la misma persona hablar disparatadamente, ni decir alternativamente las cosas más contradictorias. Esta falta de coherencia en las manifestaciones obtenidas por el médium prueba la diversidad de orígenes, y si todas no pueden encontrarse en el médium, preciso es buscarlas fuera de él.

En otra teoría, el médium sigue siendo el origen de las manifestaciones, pero en vez de tomarlas en sí mismo, como pretenden los partidarios de la teoría del sonambulismo despierto, las toma en el medio ambiente. El médium será en este caso una especie de espejo que refleja todas las ideas, todos los pensamientos y conocimientos de las personas que le rodean, y nada dice que no sea conocido por algunos, al menos, de los presentes. No se puede negar, y este es uno de los principios de la doctrina, la influencia que ejercen los asistentes en la naturaleza de las comunicaciones; pero es muy distinta de la que se supone, y de lo que decimos a la opinión de que el médium sea eco de aquellos hay mucha diferencia, porque millares de hechos demuestran perentoriamente lo contrario. Este es, pues, un grave error que prueba una vez más el peligro de las conclusiones prematuras. Las personas a quienes contestamos no pueden, entonces, negar la existencia de un fenómeno que no quiere reconocer la ciencia vulgar; pero, no queriendo admitir la existencia de los espíritus, lo explican a su manera. Su teoría sería especiosa si pudiera abrazar todos los extremos, pero esto no ocurre. Cuando se les demuestra con evidencia que ciertas comunicaciones del médium son completamente ajenas a los pensamientos, a los conocimientos y hasta a las opiniones de los asistentes, y que con frecuencia son espontáneas y contradicen todas las ideas preconcebidas, no se detienen tan fácilmente. La irradiación, afirman entonces, se extiende más allá del círculo inmediato que nos rodea; el médium es reflejo de toda la humanidad, de modo que no toma sus inspiraciones de las personas cercanas, sino que va a buscarlas más lejos, a la ciudad en que se encuentra, a la comarca, por todo el globo y hasta a las otras esferas.

Creo que no se encontrará en esta teoría una explicación más sencilla y probable que la del Espiritismo, porque dicha teoría supone una causa mucho más maravillosa. La idea de que algunos seres que pueblan el espacio, y que, estando en contacto permanente con nosotros, nos comunican sus pensamientos, nada tiene que choque más con la razón que la suposición de esa irradiación universal que, procediendo de todos los puntos del universo, se concentra en el cerebro de un solo individuo.

Digámoslo una vez más —y este es un punto fundamental sobre el cual nunca insistiremos lo suficiente—: la teoría del sonambulismo, y la que pudiera llamarse reflectiva, han sido propuestas por algunos hombres, y son opiniones individuales forjadas para explicar un hecho, mientras que la doctrina espiritista no es de creación humana, sino que ha sido dictada por las mismas inteligencias que se manifiestan cuando nadie pensaba en ellas, y hasta la opinión general las rechazaba. Pues bien, nosotros pedimos que se indique el lugar donde han ido a tomar los médiums una doctrina que no existía en el pensamiento de nadie en la tierra, y preguntamos, también, por qué extraña coincidencia millares de médiums diseminados por todo el mundo, y que nunca se han visto, están de acuerdo y manifiestan lo mismo. Si el primer médium que apareció en Francia estaba bajo la influencia de opiniones conocidas ya en América, ¿por qué rareza ha ido a buscar sus ideas a 2.000 leguas más allá de los mares, a un pueblo de distintas costumbres y lenguaje, en vez de tomarlas de su entorno?

Pero hay otra circunstancia en la cual no se ha pensado lo suficiente. Las primeras manifestaciones, tanto en Francia como en América, no ocurrieron a través de la escritura ni de la palabra, sino por medio de golpes que, coincidiendo con las letras del alfabeto, formaban palabras y frases. De este modo declararon que eran espíritus las inteligencias que se revelaban. Si era posible, entonces, suponer una intervención del pensamiento del médium en las comunicaciones verbales o escritas, no sucede así en las obtenidas por golpes, cuyo significado no podía ser conocido de antemano.

Podríamos citar numerosos ejemplos que demuestran en la inteligencia que se manifiesta una individualidad evidente y una independencia absoluta de voluntad. Recomendamos, entonces, a los disidentes una observación más atenta, y si quieren estudiar sin prevención y no emiten conclusiones antes de haberlo visto todo, reconocerán la insuficiencia de su teoría para explicarlo todo. Nos limitaremos a dejar asentadas las siguientes cuestiones: ¿por qué la inteligencia que se manifiesta, cualquiera que sea, se niega a responder a ciertas preguntas sobre asuntos perfectamente conocidos, como, por ejemplo, sobre el nombre y la edad del que pregunta, sobre lo que tiene en la mano, sobre lo que ha hecho el día anterior y lo que hará al día siguiente, etc.? Si el médium es espejo del pensamiento de los presentes, nada le sería más sencillo de contestar.

Los adversarios reargumentan preguntando, a su vez, por qué los espíritus, que deben saberlo todo, no pueden responder cosas tan sencillas, apoyando el argumento en el axioma: Quien puede lo más, puede lo menos, de lo cual deducen que no existen tales espíritus. Si un ignorante o bromista de mal gusto se presentase ante una corporación sabia y preguntase, por ejemplo, por qué es de día a la hora de mediodía, ¿creerá alguien que aquella comitiva se tomará el trabajo de contestar, o sería lógico deducir de su silencio, o de la burla con que recibiría a quien pregunta, que sus miembros son unos borricos? Pues precisamente, porque son superiores, no responden los espíritus a preguntas ociosas y ridículas, ni quieren ser puestos en el banquillo. Por esta razón se callan o mandan a que se ocupen de cosas más serias.

Nos preguntamos, finalmente, ¿por qué los espíritus vienen y se van en momentos dados, y por qué, pasados estos, no sirven ruegos ni súplicas para atraerlos nuevamente? Si solo por el impulso mental de los asistentes obrase el médium, es evidente que, en circunstancias semejantes, el concurso de todas las voluntades reunidas debería estimular su perspicacia. Si no cede, pues, al deseo de la reunión, corroborado por su propia voluntad, es porque obedece a una influencia ajena a él y a los que le rodean, y porque aquella influencia demuestra de tal modo su independencia e individualidad.

XVII

El escepticismo respecto al Espiritismo, cuando no es fruto de una oposición sistemáticamente interesada, tiene casi siempre como origen un conocimiento incompleto de los hechos, lo que no impide que algunas personas resuelvan la cuestión como si la conociesen a fondo. Puede tenerse ingenio y mucha instrucción y carecerse de raciocinio, siendo el primer indicio de este defecto el creer infalible el juicio propio. Muchas personas no ven en las manifestaciones espiritistas más que un objeto de curiosidad; pero confiamos en que, en la lectura de este libro, verán en esos extraños fenómenos más que un simple pasatiempo.

La ciencia espiritista cuenta con dos elementos: uno experimental, que trata las manifestaciones en general, y otra filosófica, que comprende las manifestaciones inteligentes. Quien no haya observado más que la primera, se encuentra en la posición de aquel que no conoce la física más que por experimentos recreativos, sin haberse adentrado a fondo en la ciencia. La verdadera doctrina espiritista consiste en la enseñanza dada por los espíritus, y los conocimientos de los que es susceptible esta enseñanza son demasiado serios para poder adquirirse de otro modo que mediante el estudio serio y continuado, realizado en silencio y recogimiento; porque solamente en tales condiciones puede observarse un número infinito de hechos y matices que pasan desapercibidos al observador superficial, y que permiten formar una opinión fundada. Aunque este libro no produjese otro resultado que el de señalar el lado serio del tema y generar estudios en este sentido, sería ya bastante, y nos regocijaríamos de haber sido elegidos para realizar una obra de la cual no pretendemos, por otra parte, hacernos ningún mérito personal, puesto que los principios que contiene no son creación nuestra. Todo el mérito se debe a los espíritus que la han dictado. Esperamos que producirá otro resultado, y es el de guiar a los hombres serios que deseen instruirse, haciéndoles ver en estos estudios un fin grande y sublime: el del progreso individual y social, e indicarles el camino para alcanzarlo.

Concluyamos con una consideración final. Los astrónomos, al sondear los espacios, han encontrado en el reparto de los cuerpos celestes claros injustificados y en desacuerdo con las leyes del conjunto, y han supuesto que esos claros estaban ocupados por globos inapreciables a sus miradas. Han observado, por otra parte, ciertos efectos cuya causa les era desconocida, y se han dicho: Ahí debe de haber un mundo, porque ese vacío no puede existir y esos efectos deben tener una causa. Juzgando entonces la causa por el efecto, han podido calcular los elementos, viniendo después los hechos a justificar sus previsiones. Apliquemos este raciocinio a otro orden de ideas. Si se observa el conjunto de los seres se encuentra que forman una cadena, sin solución de continuidad, desde la materia bruta hasta el hombre más inteligente. Pero entre el hombre y Dios, que es el alfa y omega de todas las cosas, ¡cuán grande es el vacío! ¿Es razonable creer que en este vacío cesan los eslabones de la cadena? ¿Que salve sin transición la distancia que le separa del infinito? La razón nos dice que entre el hombre y Dios debe haber otros grados, como dijo a los astrónomos que entre los mundos conocidos debía haber mundos desconocidos. ¿Qué filosofía ha llenado este vacío? El Espiritismo nos lo presenta ocupado por los seres de todos los grados del mundo invisible, seres que no son más que los espíritus de los hombres que han llegado a los distintos grados, que conducen a la perfección, y de este modo, todo se encadena desde el alfa hasta la omega. ¡Quienes niegan la existencia de los espíritus, llenen el vacío ocupado por ellos, y quienes se ríen de los espíritus, atrévanse a reírse de las obras de Dios y de su omnipotencia!

ALLAN KARDEC

Prolegómenos

En todas partes ocurren fenómenos que se sustraen a las leyes de la ciencia vulgar, y que revelan en su causa la acción de una voluntad libre e inteligente.

La razón dice que un fenómeno inteligente debe tener como causa una potencia inteligente, y los hechos han probado que esa potencia puede ponerse en contacto con los hombres a través de signos materiales.

Cuestionada acerca de su naturaleza, afirmó pertenecer al mundo de los seres espirituales que se han despojado de la envoltura corporal del hombre. Así fue revelada la doctrina espiritista.

Las comunicaciones entre el mundo espiritista y el corporal están en la naturaleza de las cosas, y no constituyen ningún hecho sobrenatural. Por esta razón se encuentran vestigios de ellas en todos los pueblos y en todas las épocas. Hoy son generales y patentes para todo el mundo.

Los espíritus anuncian que los tiempos designados por la Providencia para una manifestación universal han llegado ya y que, siendo ministros de Dios y agentes de su voluntad, su misión es la de instruir e ilustrar a los hombres, abriendo una nueva era a la regeneración de la humanidad.

En este libro recopilamos sus enseñanzas. Ha sido dictado y escrito por orden de los espíritus superiores, con el objetivo de sentar los cimientos de una filosofía racional, libre de las preocupaciones del espíritu de sistema, y nada contiene que no sea expresión de su pensamiento y que no haya sido comprobado por ellos. Únicamente el orden y la distribución metódica de las materias, así como las observaciones y la forma de alguna parte de la redacción, son obra de quien ha recibido la misión de publicarlo.

Entre los espíritus que han participado a la elaboración de esta obra, muchos han vivido en épocas diversas en la Tierra, donde han predicado y practicado la virtud y la sabiduría, otros no pertenecen por sus nombres a ningún personaje cuyo recuerdo haya conservado la historia; pero su elevación queda atestiguada por la pureza de su doctrina y por su unión con los que llevan nombres venerados.

De la siguiente manera señalaron, por escrito y a través de muchos médiums, la misión de escribir este libro:

«Ocúpate con celo y perseverancia del trabajo que has emprendido con nuestro concurso, porque este trabajo es nuestro. En él hemos sentado las bases del nuevo edificio que se levanta, y que debe un día unir a todos los hombres en un mismo sentimiento de amor y caridad; pero antes de divulgarlo, lo repasaremos juntos para comprobar todos sus detalles.

»Estaremos contigo siempre que lo necesites, para ayudarte en el trabajo, porque esta no es más que una parte de la misión que te ha sido confiada y revelada ya por uno de nosotros.

»De los conocimientos que lleguen a ti, los hay que debes reservar para ti solo hasta nueva orden, y ya te indicaremos nosotros cuando llegue el momento de publicarlos. Mientras tanto, medítalos, para que estés preparado cuando te indiquemos el momento.

»Pondrás a la cabecera del libro la cepa de vid que te hemos dibujado[2], porque es emblema del trabajo del Creador, encontrándose reunidos en ella todos los principios materiales que mejor representan el cuerpo y el Espíritu: la cepa es el cuerpo; el licor el espíritu; y el alma, o espíritu unido a la materia, es el grano. El hombre purifica el espíritu por medio del trabajo, y ya sabes que solo con el trabajo del cuerpo adquiere conocimientos el espíritu.

»No te acobardes por la crítica. Encontrarás impugnadores encarnizados, sobre todo entre las personas interesadas en mantener los abusos. Incluso los encontrarás entre los espíritus, porque aquellos que no están suficientemente desmaterializados buscan, frecuentemente, sembrar duda por malicia o por ignorancia; pero sigue adelante siempre, cree en Dios y avanza con seguridad. Estaremos contigo para sostenerte, y está próximo el tiempo en que surgirá de todas partes la verdad.

»La vanidad de ciertos hombres, que creen saberlo todo y todo quieren explicarlo a su manera, producirá opiniones disidentes; pero todos los que tengan presente el gran principio de Jesús se articularán en el mismo sentimiento de amor y del bien, y se unirán con un lazo fraternal que abarcará a todo el mundo. Dejarán a un lado las miserables cuestiones de palabras para no ocuparse más que en las cosas esenciales, y siempre será una misma la doctrina, en cuanto al fondo, para todos los que reciban comunicaciones de los espíritus superiores.

»Mediante la perseverancia llegarás a recoger el fruto de tus trabajos. El placer que experimentarás viendo la doctrina propagarse y bien comprendida será una recompensa cuyo valor comprenderás más en el futuro que en el presente. No te desanimes, pues, por las espinas y piedras que los incrédulos o malvados arrojarán en tu camino; mantén la confianza, pues con ella llegarás al fin, y siempre merecerás ser ayudado.

»Recuerda que los espíritus buenos no asisten más que a los que sirven a Dios con humildad y desinterés, y que rechazan a todos los que buscan en el camino del cielo un escalón para el logro de las cosas terrenas, apartándose del orgulloso y del ambicioso. El orgullo y la ambición serán siempre una barrera entre el hombre y Dios: son un velo corrido ante los celestes destellos, y Dios no puede servirse de los ciegos para dar a comprender la luz.»

SAN JUAN EVANGELISTA, SAN AGUSTÍN, SAN VICENTE DE PAÚL, SAN LUIS, EL ESPÍRITU DE VERDAD, SÓCRATES, PLATÓN, FÉNELON, FRANKLIN, SWEDENBORG, ETC.

Libro Primero:

Causas primeras

Capítulo primero:
Dios

1. Dios y el infinito 2. Pruebas de la existencia de Dios 3. Atributos de la divinidad 4. Panteísmo

Dios y el infinito

1. ¿Qué es Dios?

«Dios es la inteligencia suprema, causa primera de todas las cosas.»[3]

2. ¿Qué debemos entender por lo infinito?

«Lo que no tiene principio ni fin; lo desconocido, porque todo lo desconocido es infinito.»

3. ¿Podría decirse que Dios es lo infinito?

«Definición incompleta. Pobreza del lenguaje de los hombres que es insuficiente para definir las cosas superiores a su inteligencia.»

Dios es infinito en su perfección, pero lo infinito es una abstracción. Decir es insuficiente para lo infinito equivale a tomar el atributo por la misma cosa, y definir una que no es conocida por otra que no lo es lo suficiente.

Pruebas de la existencia de Dios

4. ¿Dónde pueden encontrarse pruebas de la existencia de Dios?

«En un axioma que aplican a sus ciencias: no hay efecto sin causa. Busquen la causa de todo lo que no es obra del hombre, y su propia razón les contestará.»

Para creer en Dios, basta pasear la vista por las obras de la Creación. El Universo existe, luego tiene una causa. Dudar de la existencia de Dios equivaldría a negar que todo efecto surge de una causa, y afirmar que la nada ha podido hacer algo.

5. ¿Qué consecuencia puede sacarse del sentimiento intuitivo que de la existencia de Dios tienen todos los hombres?

«Que Dios existe, porque ¿de dónde provendría ese sentimiento si no estuviese basado en algo? También esto es una consecuencia del principio de que no hay efecto sin causa.»

6. El sentimiento íntimo que de la existencia de Dios tenemos, ¿no sería resultado de la educación y producto de ideas adquiridas?

«Si fuese así, ¿cómo tendrían el mismo sentimiento los salvajes?»

Si solo fuese producto de la educación el sentimiento de la existencia de un ser supremo, no sería este sentimiento universal, y, como las nociones de la ciencia, existiría únicamente en los que hubiesen recibido semejante instrucción.

7. ¿Puede encontrarse la causa primera de la formación de las cosas en las propiedades íntimas de la materia?

«¿Cuál sería, entonces, la causa de esas propiedades? Siempre es necesaria una causa primera.»

Atribuir la formación original de las cosas a las propiedades íntimas de la materia equivaldría a tomar el efecto por la causa, pues esas mismas propiedades son un efecto que proviene de una causa.

8. ¿Qué debe pensarse de la opinión que atribuye la formación primera a una combinación fortuita de la materia, esto es, al azar?

«¡Otro absurdo! ¿Qué hombre de sano juicio puede considerar el azar como un ente inteligente? Y, además, ¿qué es el azar? Nada.»

La armonía que regula las partes del Universo revela combinaciones e intenciones determinadas, y por lo mismo, un poder inteligente. Atribuir la formación primera al azar es un contrasentido; porque el azar es ciego y no puede producir los efectos de la inteligencia. Un azar inteligente no sería ya el azar.

9. ¿Cómo se sabe que la causa primera es una inteligencia suprema y superior a las demás inteligencias?

«Tienen un refrán que dice: “Por la obra se conoce el artífice”. Pues bien, examinen la obra y busquen al artífice. El orgulloso es el que engendra la incredulidad. El hombre orgulloso no admite nada superior a sí mismo, y por esto se llama esprit fort. ¡Pobre ser, a quien pudiera anonadar un soplo de Dios!»

Se juzga la potencia de una inteligencia por sus obras, y no pudiendo ningún ser humano crear lo que la naturaleza produce, la causa primera ha de ser una inteligencia superior a la humana.

Cualesquiera que sean los prodigios creados por la inteligencia humana, tiene una causa esta misma inteligencia, y cuanto más grande sea lo que ella haga, tanto mayor ha de ser su causa original. Esta inteligencia es la causa primera de todas las cosas, cualquiera que sea el nombre que le haya dado el hombre.

Atributos de la divinidad

10. ¿Puede el hombre comprender la naturaleza íntima de Dios?

«No, y este es uno de los sentidos que le faltan todavía.»

11. ¿Será dado al hombre algún día comprender el misterio de la divinidad?

«Cuando su espíritu no esté ya ofuscado por la materia y cuando, mediante la perfección, se haya aproximado a ella, la verá y la comprenderá.»

La inferioridad de las facultades del hombre no le permite comprender la naturaleza íntima de Dios. En la infancia de la humanidad, lo confunde a menudo el hombre con la criatura, cuyas imperfecciones le atribuye; pero a medida que en él se desarrolla el sentido moral, su pensamiento se adentra mejor en el fondo de las cosas, y se forma de ellas una idea más exacta y más conforme con la sana razón, aunque incompleta siempre.

12. Ya que no podemos comprender la naturaleza íntima de Dios, ¿podremos tener idea de algunas de sus perfecciones?

«De algunas, sí, y el hombre las comprende mejor a medida que se sobrepone a la materia, porque las entrevé con el pensamiento.»

13. Cuando decimos que Dios es eterno, infinito, inmutable, inmaterial, único, omnipotente, soberanamente justo y bueno, ¿tenemos idea completa de sus atributos?

«Desde su punto de vista, sí; porque creen abarcarlo todo; pero sepan que hay cosas superiores a la inteligencia del hombre más inteligente, y para las cuales carece de expresiones su lenguaje, limitado a sus ideas y sensaciones. La razón les dice, en efecto, que Dios debe tener esas perfecciones en grado supremo; porque si careciese de una sola de ellas, o si no las tuviese en grado infinito, no sería superior a todo, ni Dios, por lo tanto. Para ser superior a todas las cosas, Dios no ha de experimentar vicisitud alguna, ni tener ninguna de las imperfecciones que puede concebir la imaginación.»

Dios es eterno porque, si hubiese tenido principio, hubiera salido de la nada, o hubiese sido creado por un ser anterior. Así es cómo, de grado en grado, nos remontamos al infinito y a la eternidad.

Es inmutable porque, si estuviese sujeto a cambios, las leyes que rigen el Universo no tendrían ninguna estabilidad.

Es inmaterial, es decir, que su naturaleza es distinta de aquello que llamamos materia; pues de otro modo no sería inmutable, porque estaría sujeto a las transformaciones de la materia.

Es único porque, si existiesen muchos dioses, no habría ni unidad de miras ni unidad de poder en el gobierno del Universo.

Es omnipotente porque es único. Si no tuviese el poder soberano, habría algo más poderoso que él o tan poderoso como él; no habría creado todas las cosas, y las que no hubiese creado, serían obra de otro Dios.

Es soberanamente justo y bueno. La sabiduría providencial de las leyes divinas se revela tanto en las más pequeñas como en las más grandes cosas, y esa sabiduría no nos permite dudar ni de su justicia ni de su bondad.

Panteísmo

14. ¿Dios es un ser distinto, o bien, según opinión de algunos, es el resultado de todas las fuerzas y de todas las inteligencias del Universo reunidas?

«Si así fuese, Dios no existiría, porque sería efecto y no causa, y no puede ser ambas cosas a la vez. Dios existe, no pueden dudar de ello, y esto es fundamental. Créanme, no pasen más allá; no se extravíen en un laberinto del que no podrían salir. Esto no los haría mejores, sino quizás un poco más orgullosos, porque creerían saber mucho mientras no saben nada, en realidad. Dejen, pues, a un lado todos esos sistemas, porque demasiadas cosas tienen que más directamente les incumben, empezando por ustedes mismos. Estudien sus propias imperfecciones, a fin de emanciparse de ellas, y más útil les será esto que querer penetrar lo impenetrable.»

15. ¿Qué ha de pensarse de la opinión según la cual todos los cuerpos de la naturaleza, todos los seres y todos los globos del Universo son partes de la divinidad, constituyendo en conjunto la misma divinidad o, de otro modo, qué ha de pensarse de la doctrina panteísta?

«No pudiendo el hombre hacerse Dios, quiere ser, por lo menos, una parte de Dios.»

16. Los que profesan esta doctrina buscan encontrar en ella la demostración de algunos de los atributos de Dios. Siendo infinitos los mundos, Dios es por la misma razón, infinito; no existiendo en ninguna parte el vacío o la nada, Dios está en todas partes; estando Dios en todas partes, porque todo es parte suya, da una razón de ser inteligente a todos los fenómenos de la naturaleza. ¿Qué puede oponerse a este raciocinio?

«La razón, reflexionen detenidamente, y no les será difícil reconocer el absurdo.»

Esta doctrina hace de Dios un ser material que, aunque dotado de una inteligencia suprema, sería en grande lo que en pequeño somos nosotros.

Transformándose constantemente la materia, si fuese de esta manera, Dios no tendría estabilidad alguna; estaría sujeto a todas las vicisitudes, hasta a las necesidades de la humanidad, y carecería de uno de los atributos esenciales de la divinidad: la inmutabilidad. Las propiedades de la materia no pueden conciliarse con la idea de Dios sin disminuirle en nuestro pensamiento, y todas las sutilezas del sofista no conseguirán resolver el asunto de su naturaleza íntima. Nosotros no sabemos todo lo que es, pero sabemos lo que no puede dejar de ser, y ese sistema está en contradicción con sus más esenciales propiedades. Confunde al creador con la criatura, lo mismo que si pretendiese que una máquina ingeniosa fuese parte integrante del mecánico que la ideó.

La inteligencia de Dios se revela en sus obras, como la del pintor en el cuadro; pero tan lejos están de ser las obras de Dios el mismo Dios, como está de ser el cuadro el pintor que lo pensó y creó.

Capítulo II:
Elementos generales Del Universo

1. Conocimiento del principio de las cosas 2. Espíritu y materia 3. Propiedades de la materia 4. Espacio universal

Conocimiento del
principio de las cosas

17. ¿Es dado al hombre conocer el principio de las cosas?

«No, Dios no permite que se revele todo al hombre en la Tierra.»

18. ¿Se adentrará el hombre algún día en el misterio de las cosas ocultas?

«El velo se descorre ante él a medida que se purifica, pero para comprender ciertas cosas necesitaría facultades que no tiene todavía.»

19. ¿No puede el hombre, merced a las investigaciones científicas, adentrarse en algunos secretos de la naturaleza?

«La ciencia le ha sido dada para su progreso en todas las cosas, pero no puede traspasar los límites fijados por Dios.»

Mientras más posible le sea al hombre adentrarse en esos misterios, más grande debe ser su admiración respecto al poder y sabiduría del Creador; pero, ya sea por orgullo, ya por debilidad, su misma inteligencia le hace a veces víctima de la ilusión. Amontona sistemas sobre sistemas, y cada nuevo día le demuestra los muchos errores que ha tomado por verdaderos y las muchas verdades que ha rechazado como errores. Estos son otros tantos desengaños para su orgullo.

20. Fuera de las investigaciones de la ciencia, ¿le es dado al hombre recibir comunicaciones de un orden más elevado sobre lo que se substrae a sus sentidos?

«Sí, y si Dios lo considerase útil, puede revelar lo que no puede enseñar la ciencia.»

A través de estas comunicaciones el hombre adquiere, hasta cierto punto, el conocimiento de su pasado y de su destino futuro.

Espíritu y materia

21. ¿Es eterna, como Dios, la materia, o bien fue creada por él en algún tiempo?

«Solo Dios lo sabe. Hay, sin embargo, una causa que debe indicarles su razón, y es que Dios, tipo de amor y caridad, nunca ha estado inactivo. Por lejano que puedan imaginarse el comienzo de su acción, ¿pueden imaginarle ocioso un segundo?»

22. Generalmente se define la materia como lo que tiene extensión, lo que impresiona nuestros sentidos, lo impenetrable. ¿Son precisas estas definiciones?

«Desde su punto de vista, son precisas; porque hablan únicamente sobre lo que conocen; pero la materia existe en estados que son desconocidos para ustedes; puede ser, por ejemplo, tan etérea y sutil que ninguna impresión produzca en sus sentidos, y, sin embargo, siempre continúa siendo materia, aunque no lo sería para ustedes.»

(22a) ¿Qué definición pueden dar de la materia?

«La materia es el lazo que sujeta el espíritu; es el instrumento que utiliza y sobre el cual ejerce, al mismo tiempo, su acción.»

Desde este punto de vista, puede decirse que la materia es el agente, el intermedio, a través del cual y sobre el cual obra el espíritu.

23. ¿Qué es el espíritu?

«El principio inteligente de Universo.»

(23a) ¿Cuál es la naturaleza íntima del espíritu?

«No es fácil analizar en su lenguaje el espíritu. Para ustedes no es nada, porque no algo que puedan palpar, pero para nosotros es algo. Sepan que la nada es la nada, y la nada no existe.»

24. ¿El espíritu es sinónimo de inteligencia?

«La inteligencia es un atributo esencial del espíritu, pero uno y otro se confunden en un principio común, de modo que, para ustedes, es lo mismo.»

25. ¿Es independiente el espíritu de la materia, o no es más que una propiedad de esta, como los colores lo son de la luz y el sonido del aire?

«El uno y la otra son distintos, pero es necesaria la unión de ambos para que sea inteligente la materia.»

(25a) ¿Es igualmente necesaria esta unión para las manifestaciones del espíritu? (Entendemos aquí por espíritu el principio de la inteligencia, haciendo abstracción de las individualidades designadas con este nombre.)

«Es necesaria para ustedes, porque no están organizados para percibir el espíritu sin la materia. Sus sentidos no han sido creados para ello.»

26. ¿Puede concebirse el espíritu sin la materia, y la materia sin el espíritu?

«Con el pensamiento se puede, indudablemente.»

27. ¿De esta manera habrá dos elementos generales en el Universo: la materia y el espíritu?

«Sí, y por encima de todo, Dios, el creador, el padre de todas las cosas, y estas tres son el principio de todo lo que existe, la trinidad universal. Pero al elemento material ha de sumarse el fluido universal, que hace las veces de intermediario entre el espíritu y la materia propiamente dicha, que es demasiado tosca para que el espíritu pueda actuar sobre ella. Aunque hasta cierto punto puede equiparársele al elemento material, se distingue por características especiales, y si realmente fuese materia, no habría razón para que no lo fuera también el espíritu. Está situado entre la materia y el espíritu; es fluido, como la materia es materia, susceptible, por sus innumerables combinaciones con esta y bajo la acción del espíritu, de producir la infinita variedad de cosas, de las cuales no conocen más que un pequeño número. Siendo este fluido universal, primitivo o elemental, el agente que emplea el espíritu, es el principio sin el cual la materia estaría en estado perene de división y nunca adquiriría las propiedades de la gravedad.»

(27a) ¿Será este fluido el que llamamos electricidad?

«Hemos dicho que es susceptible de innumerables combinaciones. Los que ustedes llaman fluido eléctrico y fluido magnético son modificaciones del universal, que, hablando propiamente, no es más que materia más perfecta, más sutil y que puede considerarse independiente.»

28. Puesto que el espíritu es algo, ¿no sería más exacto y menos expuesto a confusión, designar estos dos elementos generales con las palabras materia inerte y materia inteligente?

«Poca importancia damos a las palabras, y a ustedes les corresponde formular su lenguaje para la mayor inteligencia. Sus disputas se originan siempre de que no están de acuerdo en el significado de las palabras, pues su lenguaje es incompleto para expresar las cosas que no impresionan sus sentidos.»

Un hecho evidente domina todas las hipótesis: vemos materia que no es inteligente y un principio inteligente que es independiente de la materia. El origen y conexión de estas dos cosas nos son desconocidas. Que tengan o no un origen común y puntos de contacto necesarios; que la inteligencia tenga existencia propia, o que sea una propiedad, un efecto; que sea, según opinión de algunos, una emanación de la Divinidad, lo desconocemos. Pero se nos presentan distintos, y por esto los admitimos como dos principios constitutivos del universo. Por encima de todo esto, vemos una inteligencia que domina todas las otras cosas, que las gobierna y que se distingue de ellas por atributos fundamentales. Esta inteligencia suprema es la que se llama Dios.

Propiedad de la materia

29. ¿Es un atributo fundamental de la materia la ponderabilidad?

«De la materia tal como la conocen ustedes, sí; pero no de la materia considerada como fluido universal. La materia etérea y sutil que forma este fluido es imponderable para ustedes y, sin embargo, es el principio de la materia pesada.»

La gravedad es una propiedad relativa, y fuera de las esferas de atracción de los mundos no existe peso, como tampoco alto y bajo.

30. ¿Está formada la materia de uno o de varios elementos?

«Uno solo es el elemento primitivo. Los cuerpos que ustedes consideran simples no son verdaderos elementos, sino transformaciones de la materia primitiva.»

31. ¿De dónde proceden las diferentes propiedades de la materia?

«Son modificaciones que sufren las moléculas elementales por su unión y en ciertas circunstancias.»

32. Según esto, los sabores, los olores, los colores, el sonido, las cualidades venenosas o curativas de los cuerpos, ¿no son más que modificaciones de una misma y única sustancia primitiva?

«Sí, indudablemente solo existen por la disposición de los órganos destinados a percibirlos.»

Este principio queda demostrado por el hecho de que no todos percibimos de la misma manera las cualidades de los cuerpos: uno encuentra agradable al gusto lo que otro encuentra malo, estos ven azul lo que aquellos ven encarnado, y lo que es venenoso para unos, es inofensivo o curativo para otros.

33. ¿Es susceptible la misma materia elemental de recibir todas las modificaciones y de adquirir todas las propiedades?

«Sí, y así debe entenderse cuando decimos que todo está en todo.»[4]

El oxígeno, el hidrógeno, el ázoe, el carbono y todos los cuerpos que consideramos simples, no son más que modificaciones de una sustancia primitiva. En la imposibilidad en que hasta ahora nos encontramos de remontarnos, por el pensamiento, a esa materia primera, aquellos cuerpos son para nosotros verdaderos elementos, y no podemos, sin peligro, considerarlos como tales hasta nueva orden.

(33a) Esta teoría parece estar de acuerdo con la opinión de quienes no admiten en la materia más que dos propiedades esenciales: la fuerza y el movimiento, y que creen que todas las otras propiedades no son más que efectos secundarios que varían según la intensidad de la fuerza y la dirección del movimiento.

«Esta opinión es precisa. Es necesario añadir también según la disposición de las moléculas, como se ve, por ejemplo, en un cuerpo opaco que puede hacerse transparente y viceversa.»

34. ¿Tienen las moléculas una forma determinada?

«Las moléculas tienen, sin duda, una forma, pero es inapreciable para ustedes.»

(34a) ¿Es constante o variable esta forma?

«Constante en las moléculas elementales primitivas, pero variable en las moléculas secundarias que no son más que aglomeraciones de las primeras; porque las que ustedes llaman moléculas distan mucho de la molécula elemental.»

Espacio universal

35. ¿Es el espacio universal infinito o limitado?

«Infinito. Imagina que tiene límites, ¿qué habría más allá? Sé que esto confunde la razón, y, sin embargo, la razón dice que no puede ser de otro modo. Lo mismo ocurre con lo infinito en todas las cosas. En su pequeña esfera no son capaces de comprenderlo.»

Si se imagina un límite al espacio, por lejano que pueda concebirlo el pensamiento, la razón dice que más allá de él existe algo, y así de grado en grado, hasta el infinito; porque, aunque ese algo fuese el vacío absoluto, sería también el espacio.

36. ¿Existe en alguna parte del espacio universal el vacío absoluto?

«No, nada hay vacío, puesto que lo que lo está para ti, se encuentra ocupado de una materia que se sustrae a tus sentidos y a tus instrumentos.»

Capítulo III:
Creación

1. Formación de los mundos 2. Formación de los seres vivientes 3. Población de la Tierra. Adán 4. Diversidad de las razas humanas 5. Pluralidad de mundos 6. Consideraciones respecto de la Creación

Formación de los mundos

El Universo está compuesto por la infinidad de mundos que vemos y que no vemos, todos los seres animados e inanimados y todos los astros que se mueven en el espacio, así como también por los fluidos que lo llenan.

37. ¿Ha sido creado el Universo, o es eterno como Dios?

«No cabe duda de que no ha podido crearse por sí solo, y si fuese eterno como Dios, no sería obra de Dios.»

La razón nos dice que el Universo no ha podido crearse a sí mismo y que, no pudiendo ser obra del azar, debe ser creación de Dios.

38. ¿Cómo creó Dios el Universo?

«Para servirme de una expresión: con su voluntad. Nada pinta mejor esa voluntad omnipotente que estas bellas palabras del Génesis: ‘Dijo Dios: Hágase la luz, y la luz fue hecha’.»

39. ¿Podemos conocer cómo fueron creados los mundos?

«Todo lo que puede decirse y que ustedes comprenderán, es que los mundos surgen por la condensación de la materia diseminada en el espacio.»

40. ¿Los cometas son, como actualmente se piensa, un principio de condensación de la materia y mundos en vía de formación?

«Es cierto, lo absurdo es creer en su influencia. Hablo de la que vulgarmente se les atribuye; porque todos los cuerpos celestes tienen una parte de influencia en determinados fenómenos físicos.»

41. ¿Puede desaparecer un mundo completamente formado y diseminarse nuevamente en el espacio la materia que lo conforma?

«Sí, Dios renueva los mundos como renueva los seres vivientes.»

42. ¿Podemos conocer la duración de la formación de los mundos, de la Tierra, por ejemplo?

«No puedo decírtelo, porque solo el Creador lo sabe, y muy extraño sería el que pretendiese saberlo, o conocer cuántos siglos ha tardado esa formación.»

Formación de los seres vivientes

43. ¿Cuándo empezó a ser poblada la Tierra?

«En sus inicios, todo era caos, y los elementos estaban confundidos. Poco a poco cada cosa fue ocupando su lugar, entonces aparecieron los seres vivientes apropiados al estado del globo.»

44. ¿De dónde vinieron a la Tierra los seres vivientes?

«En la Tierra estaban los gérmenes que esperaban, para desarrollarse, el momento idóneo. Los principios orgánicos se reunieron apenas cesó la fuerza que los mantenía separados, y formaron los gérmenes de todos los seres vivientes. Aquellos permanecieron en estado latente e inerte, como la crisálida y la simiente de las plantas, hasta que llegó el momento propicio para el nacimiento de cada especie, y los seres de cada especie se reunieron y se multiplicaron entonces.»

45. ¿Dónde estaban los elementos orgánicos antes de la formación de la Tierra?

«Se encontraban en estado de fluido, por decirlo así, en el espacio, en medio de los espíritus, o en otros planetas, esperando la creación de la tierra para empezar una nueva existencia en un nuevo territorio.»

La química nos presenta las moléculas de los cuerpos inorgánicos uniéndose para formar cristales de regularidad constante, según cada especie, desde el momento en que se hallan en condiciones propicias. El menor inconveniente en estas condiciones es suficiente para impedir la reunión de los elementos o, por lo menos, la disposición regular que constituye el cristal. ¿Por qué no sucedería lo mismo en los elementos orgánicos? Conservamos por años simientes de plantas y de animales que no se desarrollan más que a cierta temperatura y en un entorno propicio, y se han visto simientes de trigo germinar después de muchos siglos. Hay, pues, en ellas un principio latente de vitalidad que solo espera para desarrollarse las circunstancias correctas. Y lo que diariamente pasa a nuestra vista, ¿no puede haber ocurrido desde el principio del mundo? Esta formación de los seres vivientes saliendo del caos por la misma fuerza de la naturaleza, ¿disminuye de forma alguna la grandeza de Dios? Lejos de eso, responde mejor a la idea que nos formamos de su poder, ejerciéndose en mundos infinitos por leyes eternas. Es cierto que esta teoría no resuelve el asunto del origen de los elementos vitales, pero Dios, que tiene sus misterios, ha puesto límite a nuestras investigaciones.

46. ¿Existen todavía seres que nacen espontáneamente?

«Sí, pero su germen primitivo existía ya en estado latente. Cada día son ustedes testigos de ese fenómeno, pues ¿acaso los tejidos del hombre y de los animales no encierran los gérmenes de una multitud de gusanos, que esperan para nacer la fermentación putrefacta necesaria para su existencia? Este es un pequeño mundo que, dormitando, se forma.»

47. ¿Estaba la especie humana entre los elementos orgánicos contenidos en el globo terrestre?

«Sí, y llegó a su tiempo. Esto quiere decir que el hombre fue hecho del barro de la tierra.»

48. ¿Podemos saber la época de la aparición del hombre y demás seres vivientes en la Tierra?

«No, y todos sus cálculos son siempre quiméricos.»

49. Si el germen de la especie humana se encontraba entre los elementos orgánicos del globo, ¿por qué no se forman hombres espontáneamente, como al principio?

«El principio de las cosas es uno de los secretos de Dios. No obstante, puede decirse que, una vez diseminados los hombres por la Tierra, han absorbido en sí mismos los elementos necesarios a su formación para transmitirlos según las leyes de la reproducción. Lo mismo ha ocurrido en las distintas especies de seres vivientes.»

Población de la tierra. Adán

50. ¿Se inició la especie humana por un solo hombre?

«No, y a quien ustedes llaman Adán no fue el primero ni el único que pobló la Tierra.»

51. ¿Podemos saber en qué época vivió Adán?

«Aproximadamente en la que ustedes señalan, es decir, cerca de 4000 años antes de Jesucristo.»

El hombre, cuya tradición se ha mantenido bajo el nombre de Adán, fue uno de los que sobrevivieron en una comarca a alguno de los grandes cataclismos que, en diversas épocas, han transformado la superficie del globo, y se convirtió en el tronco de una de las razas que hoy lo pueblan. Las leyes de la naturaleza se oponen a que hayan podido ocurrir en algunos siglos los progresos de la humanidad, patentizados mucho tiempo antes de Cristo, si el hombre no hubiese vivido en la Tierra más que desde la época señalada a la existencia de Adán. Algunos conciben, y tienen razón en hacerlo, a Adán como un mito o alegoría que personifica las primitivas edades del mundo.

Diversidad de las razas humanas

52. ¿De dónde proceden las diferencias físicas y morales que distinguen a las variadas razas de hombres que habitan la Tierra?

«Del clima, de la vida y de las costumbres. Lo mismo ocurre con dos hijos de la misma madre que en nada se parecen moralmente, si se los educa separados y de maneras distintas.»

53. ¿Ha nacido el hombre espontáneamente en diversos puntos del globo?

«Sí, y en épocas distintas, siendo esta una de las causas de la diversidad de razas. Posteriormente, al dispersarse los hombres por diferentes climas y al unirse con otras razas, formaron nuevos tipos.»

(53a) ¿Estas diferencias constituyen distintas especies?

«Definitivamente no, pues todos son de la misma familia. ¿Acaso las diferentes variedades de un mismo fruto son impedimento a que pertenezcan a la misma especie?»

54. Si no procede la especie humana de uno solo, ¿deben dejar los hombres de concebirse como hermanos?

«Todos los hombres son hermanos en Dios, porque están animados por el espíritu y tienden al mismo fin. Ustedes siempre quieren tomar las cosas al pie de la letra.»

Pluralidad de mundos

55. ¿Están habitados todos los globos que se mueven en el espacio?

«Sí, y el hombre de la Tierra está lejos de ser, como lo cree, el primero en inteligencia, en bondad y en perfección. Hay, sin embargo, hombres muy vanidosos que piensan que este pequeño globo tiene el privilegio exclusivo de estar habitado por seres racionales. ¡Orgullo y vanidad! Creen que Dios creó el Universo para ellos solos.»

Dios ha poblado los mundos de seres vivientes, que concurren todos al objeto final de la Providencia. Creer que los seres vivientes están limitados al único punto que habitamos en el Universo, equivaldría a poner en duda la sabiduría de Dios, que no ha hecho nada inútil, y que ha debido asignar a esos mundos un objeto más importante que el de recrear nuestra vida. Además, nada, ni la posición, ni el volumen, ni la constitución física de la Tierra, puede llevarnos a suponer racionalmente que esta tenga el privilegio de estar habitada con exclusión de tantos miles de mundos semejantes.

56. ¿La constitución física de los diferentes globos es la misma?

«No, no se parecen en nada.»

57. Entonces, no teniendo los diferentes globos la misma constitución física, ¿se puede deducir de esto que los seres que los habitan también se organizan de forma distinta?

«Sin duda, al igual que, como entre ustedes, los peces fueron creados para vivir en el agua y las aves en el aire.»

58. ¿Carecen de luz y de calor los mundos más distantes del Sol, ya que este les aparece como una estrella?

«¿Creen, entonces, que no hay más orígenes de luz y de calor que el Sol, y no cuentan en lo absoluto con la electricidad que, en ciertos mundos, cumple funciones que les son desconocidas a ustedes, y que es mucho más importante que en la Tierra? Por otra parte, nadie les ha dicho que todos los seres ven de la misma forma que ustedes y por órganos formados como los suyos.»

Las condiciones en las que viven los seres que habitan los diferentes mundos deben ser apropiadas al medio en el que habitan. Si nunca hubiésemos visto peces, no comprenderíamos que hubiera seres que pudiesen vivir en el agua, y lo mismo ocurre en los otros mundos que contienen, sin duda, elementos desconocidos para nosotros. ¿No vemos en la Tierra que las largas noches polares son iluminadas por la electricidad de las auroras boreales? ¿No resulta posible que, en ciertos mundos, la electricidad sea más abundante que en la Tierra y que desempeñe en ellos funciones generales, cuyos efectos no podemos comprender? Esos mundos pueden, por lo tanto, contener en sí mismos los orígenes de calor y de luz necesarios a sus habitantes.

Consideraciones y concordancias bíblicas
respecto a la creación

59. Los pueblos se han formado ideas muy distintas sobre la creación, según el grado de su ilustración, y la razón, apoyada en la ciencia, ha reconocido la inverosimilitud de ciertas teorías, confirmando la dada por los espíritus, la opinión hace mucho tiempo admitida por los hombres más ilustrados.

La objeción que puede hacerse a esta teoría es que se contradice con el texto de los libros sagrados; pero un examen detenido hace ver que esta contradicción es más aparente que real, y que surge de la interpretación dada con frecuencia al sentido alegórico.

El asunto del primer hombre en la persona de Adán, como tronco único de la humanidad, no es el único que ha sido objeto de modificación para las creencias religiosas. En cierta época, el movimiento de la Tierra parecía tan opuesto al texto sagrado, que no hubo persecuciones de las que no fuese blanco esta teoría, y la Tierra gira, sin embargo, a pesar de los anatemas, y nadie podría negarlo actualmente sin deshonrar su propia razón.

Dice la Biblia que el mundo fue creado en seis días, y fija la época de creación aproximadamente 4.000 años antes de la era cristiana. Antes de esa época, no existía la Tierra, que fue creada de la nada. El texto es formal, pero he aquí que la ciencia positiva, la ciencia inexorable, viene a probar lo contrario. La formación del globo está escrita con caracteres imprescriptibles en el mundo fósil, y está comprobado que los seis días de la creación son otros tantos períodos, cada uno de los cuales abarca, quizá, muchos centenares de miles de años. Este no es un sistema, una doctrina, una opinión aislada, sino un hecho tan constante como el movimiento de la Tierra, que la teología no puede negarse a admitir, prueba evidente del error en que puede incurrirse cuando se toman literalmente las expresiones de un lenguaje que es, a menudo, figurado. ¿Debe inferirse de esto que sea falsa la Biblia? No, pero sí que los hombres la han malinterpretado muchas veces.

Indagando en los archivos de la Tierra, la ciencia ha descubierto el orden en que han aparecido en su superficie los diferentes seres vivientes, orden que es acorde con el indicado en el Génesis, con la única diferencia de que, en vez de salir milagrosamente de las manos de Dios y en algunas horas, esa obra fue creada en algunos millones de años, siempre por su voluntad, pero con arreglo a la ley de las fuerzas de la naturaleza. ¿Es por ello menos grande y menos poderoso Dios? ¿Es menos sublime su obra al carecer del prestigio de la instantaneidad? No, evidentemente, y sería necesario formarse una idea muy mezquina de la Divinidad para no reconocer su omnipotencia en las leyes eternas que, para gobernar los mundos, ha establecido. La ciencia, lejos de menoscabar la obra divina, nos la presenta bajo un aspecto más grandioso y más conforme con las nociones que tenemos del poderío y de la majestad de Dios, por lo mismo que se ha realizado sin derogación de las leyes de la naturaleza.

Conforme en este punto con Moisés, la ciencia sitúa al hombre en último lugar en el orden de la creación de los seres vivientes; pero Moisés fija el diluvio universal en el año 1654, mientras que la geología nos presenta el gran cataclismo previo a la aparición del hombre, atendiendo a que, hasta ese día, no se encuentra en las capas primitivas ninguna señal de su presencia ni de la de los animales de su misma categoría desde el punto de vista físico. Pero nada prueba que esto sea imposible, y varios descubrimientos han originado ya dudas sobre este particular, pudiendo suceder, pues, que de un momento a otro se tenga certeza material de esa anterioridad de la raza humana, y entonces se comprenderá que, en este punto, como en otros, el texto bíblico es figurado. El asunto está en saber si el cataclismo geológico es el mismo de Noé, y la duración necesaria a la formación de las capas fósiles no permite que se los confunda; y cuando se encuentre evidencia de la existencia del hombre antes de la gran catástrofe, quedará demostrado que no fue Adán el primer hombre o que su creación se pierde en la oscuridad de los tiempos. Contra la evidencia no son posibles los raciocinios, y será preciso aceptar el hecho, como se ha aceptado el del movimiento de la Tierra y el de los seis períodos de la creación.

Es cierto que la existencia del hombre antes del diluvio geológico es aún hipotética; pero he aquí lo que lo es menos: admitiendo que el hombre apareció por primera vez en la Tierra 4.000 años antes de Jesucristo, si 1.650 años más tarde fue destruida toda la raza humana, excepto una sola familia, resulta que la población de la Tierra data de Noé únicamente, es decir, 2.350 años antes de nuestra era. Pues bien, cuando los hebreos emigraron a Egipto en el siglo XVIII, encontraron que esta tierra estaba muy poblada y adelantada en civilización. La historia demuestra que en esta época las Indias y otras comarcas estaban igualmente florecientes, sin tener en cuenta la cronología de ciertos pueblos que se remonta a una época mucho más remota. Habría resultado necesario, entonces, que del siglo XXIV al XVIII, es decir, en un espacio de 600 años, la posteridad de un solo hombre hubiese podido no solamente poblar las inmensas comarcas entonces conocidas, suponiendo que no lo hubiesen sido las otras, sino que, en aquel breve lapso, la especie humana hubiera podido elevarse de la ignorancia absoluta del estado primitivo al mayor grado de desenvolvimiento intelectual, lo cual contradice todas las leyes antropológicas.

En apoyo de esta teoría viene también la diversidad de razas. Resulta indiscutible que el clima y los hábitos generan modificaciones en las características físicas; pero se deja comprender el alcance de la influencia de esas causas, y la evaluación psicológica prueba que entre ciertas razas existen diferencias constitucionales más profundas que las que puede producir el clima. El cruce de las razas produce los tipos intermedios y tiende a borrar los caracteres extremos; pero no los produce, sino que se limita a formar variedades. Pues bien, para que hubiese habido cruce de razas, era preciso que las hubiera distintas y ¿cómo explicar su existencia si suponemos que tenían un tronco común y, sobre todo, un tronco tan cercano? ¿Cómo concebir que en algunos siglos ciertos descendientes de Noé se hayan transformado hasta el punto de producir la raza etíope, por ejemplo? Tal metamorfosis no es más aceptable que la hipótesis de un tronco común al lobo y la oveja, al elefante y el pulgón, al ave y el pez. Reiteramos que nada puede prevalecer sobre la evidencia de los hechos. Todo encuentra explicación, por el contrario, si reconocemos la existencia del hombre antes de la época que comúnmente se le señala; a Adán, que vivía hace 6.000 años, como poblador de una comarca inhabitada aún; la variedad de orígenes; el diluvio de Noé como una catástrofe parcial que se ha confundido con el cataclismo geológico, y considerando finalmente la forma alegórica particular al estilo oriental y que encontramos en los libros sagrados de todos los pueblos. Por esta razón es sensato no declararse ligeramente en contra de ciertas doctrinas que pueden, como tantas otras, desmentir tarde o temprano a los que las rebaten. Lejos de perder, se expanden las ideas religiosas caminando al par de la ciencia, y este es el único medio de no ofrecer un lado vulnerable al escepticismo.

Capítulo IV:
Principio vital

1. Seres orgánicos e inorgánicos 2. La vida y la muerte 3. Inteligencia e instinto

Seres orgánicos e inorgánicos

Los seres orgánicos son los que tienen en sí mismos un origen de actividad íntima que les da vida. Nacen, crecen, se reproducen por sí mismos y mueren, y cuentan con órganos especiales para llevar a cabo los diferentes actos de la vida acordes a las necesidades de su conservación. Están compuestos por los hombres, los animales y las plantas. Los seres inorgánicos son todos los que no tienen vitalidad ni movimientos propios, y son formados únicamente por la agregación de la materia, como los minerales, el agua, el aire, etcétera.

60. ¿Es la misma fuerza la que une los elementos de la materia en los cuerpos orgánicos y en los inorgánicos?

«Sí, la ley de atracción es la misma para todos.»

61. ¿Existen diferencias entre la materia de los cuerpos orgánicos y la de los inorgánicos?

«Es siempre la misma materia, pero en los cuerpos orgánicos está animalizada.»

62. ¿Cuál es la causa de la animalización de la materia?

«Su unión con el principio vital.»

63. ¿El principio vital reside en un agente particular o es únicamente una propiedad de la materia organizada, es decir, es efecto o una causa?

«Es tanto uno como lo otro. La vida es un efecto generado por la acción de un agente sobre la materia y este agente, sin la materia, no es la vida, de la misma manera que la materia no puede vivir sin aquel. Da la vida a todos los seres que lo absorben y lo asimilan.»

64. Hemos visto que el espíritu y la materia son dos elementos que constituyen el Universo, ¿forma un tercero el principio vital?

«Indudablemente es uno de los elementos necesarios a la constitución del Universo, pero él, a su vez, tiene su origen en la materia universal modificada. Para ustedes, es un elemento como el oxígeno y el hidrógeno, que no son, empero, elementos primitivos, porque todo eso deriva de un mismo principio.»

(64a) Parece derivarse de esto que la vitalidad no tiene su principio en un agente primitivo distinto, sino en una propiedad especial de la materia universal debida a ciertas modificaciones.

«Esa es la consecuencia de lo que hemos dicho.»

65. ¿Está el principio vital en alguno de los cuerpos que conocemos?

«Tiene su origen en el fluido universal, es el que ustedes llaman fluido magnético o fluido eléctrico animalizado, y constituye el intermediario, el lazo entre el espíritu y la materia.»

66. ¿Es uno mismo el principio vital para todos los seres orgánicos?

«Sí, con modificaciones según las especies. Es lo que les da movimiento y actividad y los separa de la materia inerte, porque el movimiento de la materia no es la vida. La materia recibe el movimiento, pero no lo da.»

67. ¿La vitalidad es un atributo permanente del agente vital, o se desarrolla únicamente por el funcionamiento de los órganos?

«Solo con el cuerpo se desarrolla. ¿No hemos dicho ya que ese agente sin la materia no es la vida? Es necesaria la unión de ambas cosas para generar la vida.»

(67a) ¿Podría considerarse que la vitalidad se encuentra en estado latente cuando el agente vital no está unido al cuerpo?

«Sí, es correcto.»

El conjunto de los órganos conforma una especie de mecanismo que recibe su impulso de la actividad íntima o principio vital que en ellos existe. El principio vital es la fuerza motriz de los cuerpos orgánicos. Mientras que el agente vital da impulso a los órganos, la acción de estos mantiene y desarrolla la actividad del agente vital, tal como el frote desarrolla el calor.

La vida y la muerte

68. ¿Cuál es la causa de la muerte de los seres orgánicos?

«La extenuación de los órganos.»

(68a)¿Podría compararse la muerte al cese del movimiento de una máquina desorganizada?

«Sí, porque si la máquina está mal dispuesta, se rompe el resorte; en ese sentido, si está malo el cuerpo, la vida le abandona.»

69. ¿Por qué una falla del corazón, con preferencia a la de otros órganos, produce la muerte?

«El corazón es una máquina de vida, pero no solo la lesión del corazón puede causar la muerte, pues este no es más que una de las ruedas esenciales del cuerpo.»

70. ¿Qué ocurre con la materia y el principio vital de los seres orgánicos cuando estos mueren?

«La materia inerte se descompone y forma otros seres nuevos, el principio vital vuelve a la masa.»

Muerto el ser orgánico, los elementos que lo constituyen pasan a formar nuevas combinaciones que generan nuevos seres. Estos toman del origen universal el principio de la vida y de la actividad, lo absorben y lo asimilan para devolverlo a aquel origen cuando dejen de existir.

Los órganos están impregnados, por decirlo de alguna manera, del fluido vital, que da a todas las partes del organismo una actividad que, en ciertas lesiones, produce la adhesión de aquellas, y restablece funciones suspendidas momentáneamente. Pero cuando son destruidos los elementos esenciales al funcionamiento de los órganos, o están alterados profundamente, el fluido vital es incapaz de transmitir el movimiento de la vida, y el ser muere.

Los órganos reaccionan de maneras más o menos necesarias los unos sobre los otros, y de la armonía de su conjunto se produce su acción recíproca. Cuando una causa cualquiera altera o destruye esta armonía, se detienen sus funciones, como el movimiento de un mecanismo cuyas ruedas esenciales se descomponen. Lo mismo ocurre a un reloj que se gasta con el tiempo o se descompone por accidente, y la fuerza motriz resulta incapaz de volver a ponerlo en movimiento.

Podemos imaginar de manera más exacta aún la vida y la muerte en un aparato eléctrico, que contiene electricidad, como todos los cuerpos de la naturaleza, en estado latente, no manifestándose los fenómenos eléctricos hasta que no se pone en acción el fluido a raíz de una causa especial. Puede decirse entonces que el aparato vive. Una vez que se detiene lo que origina esta actividad, cesa el fenómeno, y el aparato entra en estado de inercia. En este caso, los cuerpos orgánicos serían una especie de pilas o aparatos eléctricos en los cuales la actividad del fluido produce el fenómeno de la vida, y su cese ocasiona la muerte.

La cantidad de fluido vital no es absoluta en todos los seres orgánicos: varía según las especies, y tampoco es constante en el mismo individuo, ni en los seres de la misma especie. Hay quienes están saturados de él, por decirlo así, mientras que otros apenas tienen una cantidad suficiente, es por esto por lo que las vidas de algunos son más activas, más tenaces y, en cierto modo, más abundantes.

La cantidad de fluido vital puede agotase y llegar a ser insuficiente para el mantenimiento de la vida si no se renueva por la absorción y asimilación de las sustancias que lo contienen.

El fluido vital se transmite de un individuo a otro, y el que tiene más puede dar al que tiene menos y, a veces, restituir una vida que está próxima a extinguirse.

Inteligencia e instinto

71. ¿Es la inteligencia una cualidad del principio vital?

«No, puesto que las plantas viven y no piensan, siendo puramente orgánica su vida. La inteligencia y la materia son independientes: un cuerpo puede vivir sin inteligencia, pero esta solo puede manifestarse a través de los órganos materiales, y es necesaria la unión con el espíritu para dar inteligencia a la materia animalizada.»

La inteligencia es una característica particular propia de ciertos tipos de seres orgánicos que les da, junto con el pensamiento, la voluntad de obrar, la conciencia de la existencia y de la individualidad, así como también los medios de establecer relaciones con el mundo exterior y de atender a sus necesidades.

Pueden, entonces, distinguirse: 1o los seres inanimados compuestos únicamente por materia, carentes de vitalidad e inteligencia, como los cuerpos brutos; 2o los seres animados que no piensan, formados de materia y dotados de vitalidad; pero faltos de inteligencia, y 3o los seres animados que piensan, formados de materia, dotados de vitalidad y que tienen, además, un principio inteligente que les da la facultad de pensar.

72. ¿Cuál es el origen de la inteligencia?

«Ya lo hemos dicho: la inteligencia universal.»

(72a) ¿Podría decirse que cada ser toma una parte de inteligencia del origen universal y la asimila, como toma y asimila el principio de la vida material?

«Esto es, únicamente, una comparación inexacta, porque la inteligencia es una facultad propia de cada ser y constituye la individualidad moral. Ya saben, además, que hay cosas que no es dado al hombre conocer, y esta es, por ahora, una de ellas.»

73. ¿Es el instinto independiente de la inteligencia?

«No propiamente, porque el instinto es una especie de inteligencia. Es una inteligencia no razonada, y por él todos los seres atienden a sus necesidades.»

74. ¿Puede fijarse un límite entre el instinto y la inteligencia, es decir, precisar dónde termina uno y empieza otro?

«No, porque se confunden a menudo; pero se pueden distinguir muy bien los actos que surgen del instinto de los que surgen de la inteligencia.»

75. ¿Es correcto decir que disminuyen las capacidades instintivas a medida que crecen las intelectuales?

«No, ya que el instinto existe siempre, pero el hombre lo descuida. También puede el instinto llevarnos al bien; nos guía casi siempre y, frecuentemente, con más seguridad que la razón, porque nunca se pierde.»

(75a) ¿Por qué la razón no es siempre un guía infalible?

«Lo sería, si no estuviese empañada por la mala educación, por el orgullo y el egoísmo. El instinto no razona, pero la razón deja la elección al hombre y le da el libre albedrío.»

El instinto es una inteligencia rudimentaria que difiere de la propiamente dicha en que sus manifestaciones son espontáneas casi siempre, mientras que las de la inteligencia son resultado de una combinación y de un acto deliberado.

El instinto varía en sus manifestaciones según las especies y sus necesidades. En los seres que tienen conciencia y percepción de las cosas se une a la inteligencia, es decir, a la voluntad y a la libertad.

Libro Segundo:

Mundo espiritista o de los espíritus

Capítulo primero:
De los espíritus

1. Origen y naturaleza de los espíritus 2. Mundo normal primitivo 3. Forma y ubicuidad de los espíritus 4. Periespíritu 5. Diferentes órdenes de espíritus 6. Escala espirita 7. Progresión de los espíritus 8. Ángeles y demonios

Origen y naturaleza de los espíritus

76. ¿Qué definición podemos dar de los espíritus?

«Puede decirse que los espíritus son los seres inteligentes de la creación. Pueblan el Universo fuera del mundo material.»

Nota. Se emplea aquí la palabra espíritus para designar a las individualidades de los seres extracorporales, y no al elemento inteligente universal.

77. ¿Los espíritus son seres distintos de la divinidad, o solo emanaciones o porciones de la divinidad, llamados por esta razón hijos de Dios?

«Son obra suya, al igual que cuando un hombre crea una máquina, esta es obra de aquel, pero no él mismo. Ya sabes que cuando alguien hace alguna cosa bella y útil, la llama su hija, su creación. Pues lo mismo ocurre con Dios, y somos sus hijos porque somos obra suya.»

78. ¿Tienen principio los espíritus, o son eternos como Dios?

«Si no tuviesen principio, serían iguales a Dios, pero son creación suya y están sometidos a su voluntad. Es indiscutible que Dios es eterno, pero nada sabemos de cuándo y cómo nos creó, y puedes afirmar que no tenemos principio si das a entender que, siendo eterno Dios, ha creado sin interrupción; pero, respecto al cuándo y cómo fuimos creados, te repito que nadie lo sabe, pues esto es un misterio.»

79. Puesto que hay dos elementos generales en el Universo: el inteligente y el material, ¿podría decirse que los espíritus están formados del primero, como los cuerpos inertes lo están del segundo?

«Es evidente que los espíritus son la individualización del principio inteligente, como los cuerpos son la del principio material, y lo desconocido es la época de su creación y la manera en que fueron creados.»

80. ¿Es la creación de los espíritus constante, o solo ocurrió en el inicio de los tiempos?

«Es constante, de manera que Dios nunca para de crear.»

81. ¿Se forman espontáneamente los espíritus o proceden unos de otros?

«Dios por su voluntad los crea como a todas las otras cosas; pero, reitero una vez más, su origen es un misterio.»

82. ¿Es correcto decir que los espíritus son inmateriales?

«¿Cómo podría definirse una cosa, siendo insuficiente el lenguaje y careciendo de términos de comparación? ¿Puede un ciego de nacimiento definir la luz? Inmaterial no es la palabra correcta, y sería más exacto decir incorporal; porque debes comprender que, siendo una creación el espíritu, ha de ser algo, y es, en efecto, materia purificada; pero no tiene análogo entre ustedes, siendo además tan etéreo, que no puede impresionar sus sentidos.»

Decimos que los espíritus son inmateriales porque su esencia es distinta de todo lo que conocemos con el nombre de materia. Un pueblo de ciegos carecería de términos con los que referirse a la luz y sus efectos, el ciego de nacimiento cree recibir todas las percepciones sensoriales por el oído, el olfato, el gusto y el tacto, no comprendiendo las ideas que le proporcionaría el sentido que le falta. Lo mismo nos sucede a nosotros que, en cuanto a la esencia de los seres sobrehumanos, somos verdaderos ciegos, y no podemos definirlos más que por comparaciones imperfectas siempre, o haciendo un esfuerzo de imaginación.

83. ¿Tienen fin los espíritus? Se comprende que es eterno el principio del que emanan, pero lo que preguntamos es si tiene un término su individualidad, y si en una época, más o menos remota, no se disemina y vuelve a la masa común el elemento del que están formados, como sucede en los cuerpos materiales. Es difícil comprender que una cosa que tiene principio pueda no tener fin.

«Muchas cosas existen que ustedes no comprenden; porque su inteligencia es limitada, no siendo esta razón para rechazarlas. El niño no comprende todo lo que su padre comprende, ni el ignorante todo lo que el sabio. Te decimos, pues, y es todo lo que por ahora podemos decirte, que los espíritus no tienen fin.»

El mundo normal primitivo

84. ¿Forman los espíritus un mundo separado y distinto del que vemos?

«Sí, el de los espíritus o inteligencias incorporales.»

85. ¿Cuál es el principal, en el orden de las cosas: el mundo espiritista o el corporal?

«El espiritista, que preexiste y sobrevive a todo.»

86. ¿Podría dejar de existir o no haber existido nunca el mundo corporal, sin que se alterase la esencia del mundo espiritista?

«Sí, pues son independientes, aunque su correlación es incesante; porque uno reacciona constantemente en el otro.»

87. ¿Ocupan los espíritus una región determinada y delimitada en el espacio?

«Los espíritus se encuentran por todas partes, y de ellos hasta lo infinito están poblados los espacios ilimitados. Los hay constantemente a su lado, que les observan e influyen en ustedes a su pesar; porque son uno de los poderes de la naturaleza, e instrumentos de los que se vale Dios para realizar sus propósitos providenciales; pero no todos pueden ir a todas partes, pues hay regiones prohibidas a los menos avanzados.»

Forma y ubicuidad de los espíritus

88. ¿Tienen los espíritus una forma determinada, limitada y constante?

«Para la vista de ustedes, no, pero sí para la nuestra; y si así lo desean, el espíritu es una llama, un destello, o una chispa etérea.»

(88a) ¿Tiene color esa llama o chispa?

«Para ustedes, y dependiendo de si el espíritu es más o menos puro, varía del oscuro al brillo del rubí.»

Comúnmente se representa a los genios con una llama o estrella en la cabeza, alegoría que recuerda la naturaleza esencial de los espíritus, y se la coloca en la parte superior de aquella, porque allí habita la inteligencia.

89. ¿Utilizan los espíritus algún tiempo en cruzar el espacio?

«Sí, pero es rápido como el pensamiento.»

(89a) ¿Es el pensamiento el alma misma que se traslada de un punto a otro?

«Cuando el pensamiento está en un lugar determinado, también lo está el alma, puesto que es esta la que piensa, siendo el pensamiento un atributo.»

90. ¿El espíritu que se traslada de uno a otro punto tiene conciencia de la distancia que recorre y de los espacios que cruza, o se ve repentinamente trasladado al punto a donde quiere ir?

«Ambos, puesto que el espíritu puede muy bien, si así lo desea, hacerse cargo de la distancia que recorre, distancia que puede también ser eliminada. Esto depende de su voluntad y, también, de la mayor o menor pureza de su naturaleza.»

91. ¿Actúa la materia como obstáculo a los espíritus?

«No, pues son capaces de atravesarlo todo, y el aire, la tierra, las aguas y hasta el mismo fuego les son igualmente accesibles.»

92. ¿Tienen el don de ubicuidad los espíritus o, en otras palabras, puede un espíritu dividirse o encontrarse en muchas partes a la vez?

«Un espíritu no puede dividirse, pero cada uno de ellos es un centro que irradia en todas direcciones, por lo que puede parecer que está en muchos lugares simultáneamente. El Sol, como ves, es uno, e irradia, sin embargo, en todo su alrededor, extendiendo sus rayos a largas distancias, sin que por ello se divida.»

(92a) ¿Tienen igual poder de irradiación todos los espíritus?

«Sobre esto existen diferencias, ya que depende del grado de su pureza.»

Cada espíritu es una unidad indivisible, pero cada uno de ellos puede extender a diversos puntos el pensamiento, sin dividirse, y solo en este sentido debe entenderse que se atribuye a los espíritus el don de la ubicuidad.

Lo mismo ocurre con un centro de luz que, proyectando a lo lejos su claridad, puede ser percibida desde todos los puntos del horizonte; al igual que un hombre que, sin cambiar de lugar ni dividirse, puede transmitir órdenes, señales e indicar los movimientos a lugares diferentes.

Periespíritu

93. ¿Tiene el espíritu propiamente dicho envoltura alguna o, como se piensa, está rodeado de una sustancia?

«El espíritu está envuelto en una sustancia, aunque vaporosa para ti, muy tosca aun para nosotros; pero suficientemente ligera para poder sostenerse en la atmósfera y trasladarse donde desee.»

Así como el germen del fruto está rodeado del perispermo, de la misma manera el espíritu propiamente dicho está rodeado de una envoltura que, por comparación, puede llamarse periespíritu.

94. ¿Dónde toma el espíritu la envoltura semimaterial?

«En el fluido universal de cada globo, y por esta razón no es igual en todos los mundos. Al trasladarse de uno a otro mundo, el espíritu cambia de envoltura, como ustedes de vestuario.»

(94a) ¿De modo que, cuando los espíritus que habitan en los mundos superiores vienen al nuestro, toman un periespíritu más vulgar?

«Ya lo hemos dicho, es necesario que se vistan como ustedes.»

95. ¿La envoltura semimaterial del espíritu adopta formas diferentes, y puede ser perceptible?

«Sí, la que le plazca al espíritu, y así es como se les aparece de vez en cuando, a veces en sueños, a veces estando despiertos, y como puede tomar una forma visible y hasta palpable.»

Diferentes órdenes de espíritus

96. ¿Son iguales todos los espíritus, o existe entre ellos alguna jerarquía?

«Pertenecen a diferentes órdenes, según el grado de perfección al que han llegado.»

97. ¿Existe un número determinado de órdenes o grados de perfección entre los espíritus?

«Es ilimitado el número, porque no existe entre esos órdenes una línea de demarcación trazada a modo de barrera, por lo que pueden multiplicarse o restringirse voluntariamente las divisiones; pero si se consideran, no obstante, los caracteres generales, podrían reducirse a tres órdenes principales.

»Puede ubicarse en el primer orden a los que han llegado a la perfección: los espíritus puros; en el segundo, a los que están a mitad de la escala, los que se ocupan en la consecución del bien; y en el tercero, a los espíritus imperfectos, que están aún al principio de la escala, siendo sus caracteres la ignorancia, el deseo del mal y todas las malas pasiones que retrasan su avance.»

98. ¿Los espíritus del segundo orden tienen solo el deseo del bien, sin que puedan ejercerlo?

«Pueden ejercerlo según su grado de perfección, ya que algunos poseen la ciencia y otros la prudencia y la bondad; pero todos han de atravesar todavía algunas pruebas.»

99. ¿Los espíritus de tercer orden son todos fundamentalmente malos?

«No, pues algunos no hacen ni bien ni mal, mientras que otros se complacen, por el contrario, en el mal y están satisfechos cuando encuentran ocasión de hacerlo. Además, hay espíritus ligeros o duendes, más enredadores que perversos, que disfrutan más la chismografía que la maldad, y cuyo placer son las mistificaciones y las pequeñas contrariedades que les causan gracia.»

Escala espirita

100. Observaciones preliminares. La clasificación de los espíritus se fundamenta en su nivel de progreso, en las cualidades que han adquirido y en las imperfecciones de las que han de despojarse todavía. Esta clasificación no es absoluta: cada categoría no ofrece en su conjunto más que un carácter saliente, pero la transición es insensible de un grado a otro, y en los límites desaparece el matiz, como en los reinos de la naturaleza, en los colores del arcoíris y también como en los diferentes períodos de la vida del hombre. Se puede, entonces, concebir más o menos clases, según la perspectiva que utilicemos para considerar este asunto. Ocurre con esto como en los sistemas de clasificaciones científicas, que pueden ser más o menos completos, más o menos racionales y cómodos para la inteligencia, sin que, cualesquiera que sean, cambien en lo absoluto el fondo de la ciencia. Los espíritus consultados sobre el particular han podido, pues, estar en desacuerdo en el número de categorías existentes, sin que esto resulte trascendental. Algunos han hecho un arma de esta contradicción aparente, sin pensar que los espíritus no dan importancia a lo que es puramente convencional, ya que para ellos el pensamiento lo es todo, dejando a nuestra voluntad la forma, la elección de los términos, las clasificaciones o los sistemas, en resumen.

Sumemos otra consideración que nunca debe perderse de vista: entre los espíritus, al igual que entre los hombres, hay aquellos que son muy ignorantes, y nunca estaremos lo bastante prevenidos contra la tendencia de pensar que todos han de ser sabios, porque son espíritus. Toda clasificación requiere método, análisis y conocimiento profundo del asunto, y en el mundo de los espíritus, los que tienen conocimientos limitados no son, como no lo son los ignorantes en la Tierra, capaces de abarcar el conjunto y formular un sistema, y no conocen o solo comprenden de forma imperfecta las clasificaciones. Para ellos todos los espíritus que les son superiores pertenecen al primer orden, sin que puedan apreciar los matices de saber, capacidad y moralidad que los separan, como entre nosotros se distingue el vulgar del ilustrado, y hasta los mismos que son capaces de hacerlo pueden diferir en los detalles según su punto de vista, mayormente cuando nada de absoluto tienen las divisiones. Linneo, Jussieu y Toumefort han tenido cada uno su sistema particular de estudio, sin que haya variado la botánica; porque no inventaron ellos las plantas y sus caracteres, sino que observaron las analogías en función a las cuales formaron los grupos o clases que propusieron. De igual manera hemos actuado nosotros: no hemos inventado los espíritus ni sus caracteres, sino que los hemos visto y observado, los hemos juzgado por sus palabras y hechos y clasificado en función a sus semejanzas, apoyándonos en los datos que nos han proporcionado.

Los espíritus se dividen, generalmente, en tres categorías principales o tres grandes divisiones. En la última, que está al principio de la escala, están los espíritus imperfectos, caracterizados por el predominio de la materia sobre el espíritu y la propensión al mal. Los de la segunda se caracterizan por el predominio del espíritu sobre la materia y por el deseo del bien, y abarca los espíritus buenos. La primera, finalmente, está compuesta por los espíritus puros, que han alcanzado el grado máximo de perfección.

Esta división nos parece perfectamente racional y que presenta caracteres bien distintos, y no nos correspondía a nosotros más que hacer visibles, a través de un número suficiente de subdivisiones, los principales matices del conjunto, y es lo que hemos hecho con el concurso de los espíritus, cuyas benévolas instrucciones nunca nos han faltado.

A beneficio de este cuadro será fácil determinar la categoría y grado de superioridad o de inferioridad de los espíritus con quienes podemos establecer relaciones y, por lo tanto, el grado de confianza y de estima que merecen. De cierta manera, es esta la clave de la ciencia espiritista, porque solo él puede explicarnos las anomalías que presentan las comunicaciones, ilustrándonos acerca de las desigualdades intelectuales y morales de los espíritus. Advertimos, sin embargo, que los espíritus no pertenecen siempre y de forma exclusiva a una u otra clase, y progresando gradualmente, a menudo en una dirección con preferencia sobre otra, pueden reunir características de diversas categorías, lo que se evidencia por su lenguaje y por sus actos.

Tercer orden. Espíritus imperfectos

101. Características generales. Predominio de la materia sobre el espíritu, inclinación al mal, ignorancia, orgullo, egoísmo y todas las pasiones negativas que de él derivan.

Tienen intuición de Dios, pero no lo comprenden.

No todos son fundamentalmente malos, y en algunos abundan más la ligereza, la inconsecuencia y la malicia que la auténtica perversión. Unos no hacen bien ni mal, pero al no obrar con bien, demuestran su inferioridad. Otros, por el contrario, se complacen en el mal, y están satisfechos cuando hallan ocasión de practicarlo.

Pueden combinar la inteligencia con la perversidad y a la malicia, pero cualquiera que sea su desarrollo intelectual, sus ideas son poco elevadas y sus sentimientos más o menos abyectos.

Sus conocimientos sobre los asuntos del mundo espiritista son limitados, y lo poco que de ellos saben lo confunden con las ideas y preocupaciones de la vida material, no pudiendo ofrecer sobre el particular más que nociones falsas e incompletas; pero el observador atento encuentra con frecuencia en sus comunicaciones, aunque imperfectas, confirmadas las grandes verdades que nos enseñan los espíritus superiores.

Su carácter se evidencia en su lenguaje, y todo espíritu que deje escapar en sus mensajes un pensamiento malo puede ser incluido en el tercer orden, por lo tanto, todo pensamiento malo que se nos sugiera procede de un espíritu perteneciente a este orden.

Estos espíritus son testigos de la dicha de los buenos, y este espectáculo les resulta un tormento constante, ya que experimentan todas las angustias que pueden producir la envidia y los celos.

Conservan el recuerdo y la percepción de los padecimientos de la vida corporal, impresión que es con frecuencia más penosa que la realidad. Sufren, entonces, verdaderamente no solo por los males que han experimentado, sino también por los que han causado a otros, y como sufren por largo tiempo creen que el sufrimiento será siempre, permitiendo Dios, para castigarlos, que mantengan esa creencia.

Puede dividirse en cinco clases principales.

102. Décima clase. Espíritus Impuros. Tienen predisposición al mal y lo hacen objeto de sus ideas. Como espíritus dan consejos pérfidos, promueven la discordia y la desconfianza, y, para engañar mejor, toman todas las apariencias. Se apoderan de los caracteres débiles para seguir sus impulsos, con el objetivo de arrastrarlos a su perdición, y se sienten satisfechos cuando consiguen retrasar su progreso, haciéndoles sucumbir en las pruebas que sufren.

Cuando se manifiestan se les puede reconocer por su lenguaje, pues la trivialidad y la bajeza de sus expresiones, tanto en los espíritus como en los hombres, es siempre señal de inferioridad moral, sino intelectual. Sus mensajes demuestran la bajeza de sus inclinaciones, y si intentan desorientar hablando sensatamente, no pueden mantener el ardid por mucho tiempo y terminan por poner en evidencia su origen.

Ciertos pueblos los han considerado como divinidades maléficas, y otros los llaman con los nombres de demonios, genios malos y espíritus del mal.

Los seres vivientes a quienes animan durante la encarnación son propensos a todos los vicios que engendran las pasiones viles y degradantes, tales como el sensualismo, la crueldad, la picardía, la hipocresía, la codicia y la sórdida avaricia. Hacen el mal por el placer de hacerlo, sin un motivo real la mayoría de las veces, y por aversión al bien escogen casi siempre sus víctimas entre las personas honradas. Cualquiera que sea el rango social que ocupen, son azote de la humanidad, y el barniz de la civilización no los libra del oprobio y de la ignominia.

103. Novena clase. Espíritus ligeros. Son ignorantes, malignos, inconsecuentes y burlones, en todo se entrometen, y responden a todo sin cuidarse de la verdad. Se complacen en causar pequeños pesares y alegrías, en chismear, en inducir maliciosamente a error mediante mistificaciones y en hacer travesurillas. A esta clase pertenecen los espíritus llamados vulgarmente duendes, trasgos, gnomos y diablillos, todos los cuales dependen de los espíritus superiores que frecuentemente los ocupan, como nosotros a nuestros criados.

En las comunicaciones con los hombres su lenguaje es a veces ingenioso y chistoso, pero casi siempre superficial, y aprovechan las extravagancias y las ridiculeces que exponen en frases mordaces y satíricas. Cuando usurpan algún nombre, lo hacen más por malicia que por perversidad.

104. Octava clase. Espíritus de falsa instrucción. (Falsos sabios). Tienen conocimientos bastante amplios, pero creen saber más de lo que realmente saben. Han progresado algo en diversos aspectos, su lenguaje tiene cierto carácter serio que puede engañar acerca de su capacidad y ciencia; pero esto no pasa de ser, a menudo, reflejo de las preocupaciones y de las ideas sistemáticas de la vida terrestre, una mezcla de verdades y errores absurdos, a cuyo través se descubren la presunción, el orgullo, los celos y la terquedad de que no han podido emanciparse.

105. Séptima clase. Espíritus neutros. No son ni lo suficientemente buenos para practicar el bien, ni lo suficientemente malos para hacer el mal; se inclinan igualmente hacia un lado o hacia el otro, y no se sobreponen a la condición vulgar de la humanidad, ni moral ni intelectualmente. Tienen apego a las cosas de este mundo, cuyas alegrías banales echan de menos.

106. Sexta clase. Espíritus golpeadores y perturbadores. Propiamente hablando, no forman una clase distinta ni se toman en consideración sus cualidades personales, y pueden pertenecer a todas las clases del tercer orden. Con frecuencia anuncian su presencia a través de actos sensibles y físicos, como golpes, movimiento y desarreglo anormal de los cuerpos sólidos, agitación del aire, etc. Parece que están más apegados a la materia que los otros y que son los principales agentes de las vicisitudes de los elementos del globo, ya obren en el aire, en el agua, en el fuego, en los cuerpos duros o en las entrañas de la Tierra. Cuando estos fenómenos tienen un carácter intencional e inteligente, se puede reconocer que no son ocasionados por una causa fortuita y física. Todos los espíritus pueden producirlos, pero los elevados los confían por punto general a los espíritus subalternos, más aptos para las cosas materiales que para las inteligentes, y cuando los primeros creen oportunas las manifestaciones de este tipo, se sirven de los segundos como de auxiliares.

Segundo orden. Espíritus buenos

107. Caracteres generales. Predominio del espíritu y el deseo de hacer el bien sobre la materia. Sus cualidades y poder para practicarlo son proporcionales al grado al que han llegado, poseyendo unos la ciencia, otros la prudencia y la bondad, y reuniendo los más adelantados el saber y las cualidades morales. Como no están todavía desmaterializados por completo, conservan más o menos, según su rango, los vestigios de la existencia corporal, algunos en la forma del lenguaje u otros en sus costumbres, en las que se llegan a descubrir algunas de sus manías. De no ser así, serían espíritus perfectos.

Entienden a Dios y el infinito, y disfrutan ya de la felicidad de los buenos; son dichosos cuando hacen el bien e impiden el mal, y el amor que los une es para ellos el origen de una dicha inefable que no es alterada por la envidia, por los remordimientos ni por ninguna de las malas pasiones que atormentan a los espíritus imperfectos; pero todos han de atravesar todavía pruebas hasta que alcancen la perfección absoluta.

Como espíritus, incitan buenos pensamientos, alejan a los hombres del camino del mal, protegen, durante la vida, a los que se hacen merecedores de protección y neutralizan la influencia de los espíritus imperfectos en aquellos individuos que no se complacen en tolerarla.

Las personas en quienes se encarnan son buenas y benévolas con sus semejantes, no ceden al orgullo, al egoísmo y a la ambición, y no sienten odio, rencor, envidia ni celos. Actúan con bien porque es el bien.

A este orden pertenecen los espíritus conocidos en las creencias populares con los nombres de genios buenos, genios protectores y espíritus del bien. En tiempo de superstición y de ignorancia se les ha elevado a la categoría de divinidades bienhechoras.

Se les puede dividir en cuatro grupos principales.

108. Quinta clase. Espíritus benévolos. Su cualidad predominante es la bondad, se complacen en prestar servicios a los hombres y protegerlos; pero su saber es limitado, pues han avanzado más moral que intelectualmente.

109. Cuarta clase. Espíritus sabios. Lo que principalmente los distingue es la extensión de sus conocimientos. Se ocupan menos en los asuntos morales que en los científicos, para los cuales tienen más aptitud; pero solo consideran la ciencia utilitariamente y no obedecen, al hacerlo, a ninguna de las pasiones características de los espíritus imperfectos.

110. Tercera clase. Espíritus prudentes. Sus características distintivas son sus elevadas cualidades morales. Sin que sus conocimientos sean limitados, están dotados de aquella capacidad que otorga un juicio recto de los hombres y de las cosas.

111. Segunda clase. Espíritus superiores. Combinan la ciencia, la prudencia y la bondad. Su lenguaje, que únicamente benevolencia expresa, es digno, elevado y con frecuencia sublime. Su superioridad los hace más aptos que los que buscan la verdad y cuya alma está lo suficientemente emancipada de los lazos terrestres para entenderla, pero se distinguen de aquellos que solo actúan por curiosidad o a quienes la influencia de la materia distrae de la práctica del bien.

Cuando, por excepción, se encarnan en la Tierra, es para llevar a cabo alguna misión de progreso, y nos muestran el tipo de perfección a la que puede aspirar la humanidad en este mundo.

Primer orden. Espíritus puros

112. Caracteres generales. La influencia de la materia sobre ellos es nula, y tienen superioridad intelectual y moral absoluta con respecto a los espíritus de los otros órdenes.

113. Primera y única escala. Han atravesado todos los grados de la escala y se han despojado de todas las impurezas de la materia. Habiendo alcanzado la totalidad de perfección de la que es susceptible la criatura, no han de sufrir más pruebas ni expiaciones, y no estando obligados a la reencarnación en cuerpos perecederos viven la vida eterna en el seno de Dios.

Disfrutan de una dicha inalterable, porque no sienten las necesidades ni están expuestos a las vicisitudes de la vida material: pero esta dicha no consiste en la ociosidad monótona de una contemplación perpetua. Son mensajeros y ministros de Dios, cuyas órdenes acerca de la conservación de la armonía ejecutan; mandan a todos los espíritus que les son inferiores, les ayudan a perfeccionarse y les señalan su misión. Para ellos, es una tarea agradable la de ayudar a los hombres en sus apuros e incitarlos al bien o a la expiación de las faltas que les alejan de la felicidad suprema. Se les llama a veces con los nombres de ángeles, arcángeles o serafines.

Los hombres pueden comunicarse con ellos, pero sería muy presuntuoso que esperasen tenerlos constantemente a sus órdenes.

Progresión de los espíritus

114. ¿Los espíritus son buenos o malos por naturaleza, o van mejorando?

«Los mismos espíritus van mejorándose y, al conseguirlo, pasan de un orden inferior a otro superior.»

115. ¿Hay espíritus que fueron creados buenos y otros malos?

«Dios creó a todos los espíritus sencillos e ignorantes, es decir, carentes de ciencia, y dio a cada uno de ellos una misión, con la finalidad de ilustrarlos y de hacerles alcanzar progresivamente la perfección a través del conocimiento de la verdad, y así aproximarlos a él. La dicha eterna sin perturbación estriba para ellos en esa perfección. Los espíritus adquieren los conocimientos atravesando las pruebas que Dios les impone, que unos aceptan con sumisión, llegando así más prontamente al objeto de su destino, y que otros sufren con desagrado, permaneciendo por culpa suya alejados de la perfección y de la dicha prometida.»

(115a) Según esto, parece que los espíritus son, en su origen, como los niños, ignorantes e inexpertos, pero que adquieren poco a poco los conocimientos que necesitan recorriendo las diferentes fases de la vida.

«Sí, la comparación es precisa, pues el niño rebelde continúa ignorante e imperfecto, y se aprovecha más o menos según su docilidad; pero mientras que la vida del hombre tiene término, la del espíritu se dilata en lo infinito.»

116. ¿Hay espíritus que se quedarán para siempre en los rangos inferiores?

«No, todos llegarán a ser perfectos. Cambiarán, pero a la larga; porque, como hemos dicho anteriormente, un padre justo y misericordioso no destierra eternamente a sus hijos. ¡Y quieren que Dios, que es tan grande, tan bueno y justo, sea de peor condición que ustedes!»

117. ¿Depende de los espíritus el acelerar su progreso hacia la perfección?

«Sin duda alguna, y llegan más o menos rápido según su deseo y su sumisión a la voluntad de Dios. ¿No se instruye el niño dócil más rápidamente que el necio?»

118. ¿Pueden degenerar los espíritus?

«No, pues a medida que progresan, entienden lo que les alejaba de la perfección, y una vez concluida una prueba, tienen el conocimiento de ella y no lo olvidan. Pueden permanecer estacionarios, pero no retroceden.»

119. ¿No podría Dios librar a los espíritus de las pruebas que han de atravesar para llegar al primer rango?

«Si hubiesen sido creados perfectos desde sus inicios, no tendrían méritos para disfrutar de los beneficios de la perfección. Sin lucha, ¿dónde estaría el mérito? Por otra parte, la desigualdad que entre ellos existe es necesaria para su personalidad, además de que la misión que llevan a cabo en los diferentes grados entra en los planes de la Providencia respecto a la armonía del Universo.»

Puesto que en la vida social todos los hombres pueden llegar a los primeros puestos, se podría cuestionar también por qué el soberano de un país no hace generales a todos sus soldados, empleados superiores a todos los subalternos y maestros a todos sus discípulos. Pues entre la vida social y la espiritual existe aún la diferencia de que la primera es limitada, y no basta siempre a la consecución de todos los grados, mientras que, siendo indefinida la segunda, deja a cada cual la posibilidad de elevarse al rango supremo.

120. ¿Todos los espíritus pasan por el camino del mal para llegar al bien?

«No por el camino del mal, sino por el de la ignorancia.»

121. ¿Por qué ciertos espíritus han seguido el camino del bien y otros el del mal?

«¿No tienen libre albedrío? Dios no creó espíritus malos sino sencillos e ignorantes, es decir, igualmente aptos para el bien que para el mal. Aquellos que llegan a ser malos, lo son por su voluntad.»

122. No teniendo en su origen conciencia de sí mismos, ¿cómo pueden los espíritus ser libres de elegir entre el bien y el mal? ¿Existe en ello un principio, una tendencia cualquiera que los incline más a uno que a otro?

«El libre albedrío se desarrolla a medida que el espíritu adquiere conciencia de sí mismo. Si la decisión se debiese a una causa independiente de la voluntad del espíritu, no existiría libertad. La causa no reside en él, sino fuera, en las influencias a las que cede en virtud de su voluntad libre, y esto significa la gran figura de la caída del hombre y del pecado original. Unos cedieron a la tentación, otros resistieron a ella.»

(122a) ¿De dónde nacen las influencias que obran sobre el espíritu?

«De los espíritus imperfectos que procuran apoderarse de él y dominarle, y que se consideran dichosos cuando le hacen sucumbir. Esto es lo que se ha querido representar mediante la figura de Satanás.»

(122b) ¿No sufre esta influencia el espíritu más que en su origen?

«Le persigue en su vida de espíritu, hasta que consigue dominarse de tal modo que los malos se rinden en su propósito de atormentarle.»

123. ¿Por qué ha permitido Dios que los espíritus puedan seguir el camino del mal?

«¿Cómo se atreven a pedirle cuenta a Dios de sus actos? ¿Creen que pueden adentrarse sus designios? Sin embargo, pueden repetirse: la sabiduría de Dios consiste en la libertad que a cada uno concede de elegir, porque así tiene cada uno el mérito de sus actos.»

124. Puesto que hay espíritus que, desde sus inicios, siguen el camino del bien absoluto y otros el del mal absoluto, ¿existen indudablemente grados entre estos dos extremos?

«Ciertamente sí, y la mayoría de los espíritus no ocupan los extremos.»

125. ¿Podrán los espíritus que han elegido el camino del mal llegar a alcanzar el mismo grado de superioridad que los otros?

«Sí, pero las eternidades serán más largas para ellos.»

Por eternidades debemos entender la idea que tienen los espíritus inferiores de que sus sufrimientos serán perpetuos, cuyo fin no pueden ver, idea que se renueva en todas las pruebas a las que son sometidos.

126. Los espíritus que llegan al grado supremo después de haber actuado en el mal, ¿tienen a los ojos de Dios menos mérito que los otros?

«Dios mira a los extraviados con los mismos ojos y a todos los ama con el mismo afecto. Se les llama malos porque han sucumbido, pero antes eran espíritus sencillos.»

127. ¿Los espíritus son creados iguales en facultades intelectuales?

«Lo son, pero ignorando de dónde provienen, es necesario que funcione el libre albedrío, y progresen con más o menos rapidez tanto intelectual como moralmente.»

Los espíritus que desde sus inicios siguen el camino del bien no son por ello espíritus perfectos, puesto que, si no tienen malas tendencias, han de adquirir, igualmente, experiencia y los conocimientos necesarios para alcanzar la perfección. Podemos compararlos con los niños que, cualquiera que sea la bondad de sus naturales instintos, deben desarrollarse e ilustrarse, y que no llegan sin transición de la infancia a la madurez. Así como tenemos hombres buenos y malos desde la infancia, así también hay espíritus buenos y malos desde sus inicios, con la diferencia esencial de que el niño tiene instintos completamente formados mientras que el espíritu, al ser formado, no es ni bueno ni malo, sino que tiene todas las tendencias y, en virtud de su libre albedrío, toma uno u otro camino.

Ángeles y demonios

128. ¿Forman aquellos seres a los que llamamos ángeles, arcángeles y serafines una categoría especial y diferente respecto a los otros espíritus?

«No, son los espíritus puros, los que están en lo más alto de la escala y reúnen toda la perfección.»

La palabra ángel evoca, generalmente, la idea de perfección moral, pero se aplica con frecuencia a todos los seres buenos y malos que existen fuera de la humanidad. Se dice: el ángel bueno y el ángel malo; ángel de la luz y ángel de las tinieblas y, en este caso, se usa como sinónimo de espíritu o genio. Aquí tomamos la palabra en su acepción buena.

129. ¿Los ángeles han recorrido todos los grados?

«Todos los han recorrido; pero, como hemos dicho anteriormente, unos aceptaron su misión sin murmurar, y llegaron más rápido; emplearon más o menos tiempo en alcanzar la perfección.»

130. Si no es cierto que existen seres creados perfectos y superiores a las demás criaturas, ¿por qué es esto tradicional en casi todos los pueblos?

«Sabes que tu mundo no es eterno y que, mucho antes de que existiese, espíritus había que ocupaban ya el grado supremo, por lo cual pudieron creer los hombres que siempre habían estado a la misma altura.»

131. ¿Existen demonios, en el sentido que se da a la palabra?

«Si hubiese demonios, serían obra de Dios; y ¿hubiera actuado este con justicia y bondad creando seres consagrados eternamente al mal y a la infelicidad? Si existen demonios, es en tu mundo inferior y en otros semejantes donde residen, y son esos hombres hipócritas que hacen de un Dios justo un Dios perverso y vengativo, esos hombres que creen complacerle con los horrores que en su nombre cometen.»

La palabra demonio no implica la idea de espíritu malo más que en su acepción moderna; porque la palabra griega daimon, de la que se forma, significa genio, inteligencia, y se utilizaba indistintamente para los seres incorporales buenos o malos.

Los demonios, en la acepción común de la palabra, son seres esencialmente perversos que serían, como todas las cosas, creación de Dios, y Dios, que es soberanamente justo y bueno, no puede haber creado seres entregados al mal por su naturaleza y eternamente condenados. Si no fuesen obra de Dios, serían como él, eternos, o bien habría muchos poderes soberanos.

La primera condición de toda doctrina es que ha de ser lógica, y la de los demonios, en su sentido absoluto, contradice esta base fundamental. Se puede concebir que, en la creencia de los pueblos atrasados que, no conociendo los atributos de Dios, dan cabida a las divinidades maléficas, se crea en los demonios; pero para todo el que acepte la bondad de Dios como el atributo por excelencia, es ilógico y contradictorio suponer que haya podido crear seres consagrados al mal y destinados a obrar mal siempre; porque esto equivaldría a negar su bondad innata. Los partidarios del demonio se parapetan en las palabras de Cristo, y no seremos nosotros quienes neguemos la autoridad de su enseñanza, que nos gustaría ver más en el corazón que en los labios de los hombres; pero ¿se tiene certeza del significado que daba Cristo a la palabra demonio? ¿No conocemos ya que la alegoría es uno de las características distintivas de su expresión, y que todo lo que contiene el Evangelio no debe tomarse literalmente? Sirva de prueba este pasaje:

«Pero luego, después de las tribulaciones de aquellos días, el sol se oscurecerá, la luna no alumbrará, las estrellas caerán del cielo y las potestades de los cielos temblarán. Lo que les aseguro es que no acabará esta generación hasta que se cumpla todo esto.»

¿No hemos visto a la ciencia contradecir la forma del texto bíblico en lo que se refiere a la creación y movimiento de la Tierra? ¿No puede suceder lo mismo con ciertas figuras empleadas por Cristo, que debía hablar según su tiempo y lugar? Cristo no pudo decir a sabiendas una cosa falsa, y si, entonces, en sus palabras hay afirmaciones que parecen que contrarias a la razón, es porque no las comprendemos o porque las estamos malinterpretando.

Los hombres han hecho con los demonios lo mismo que con los ángeles, y así como han creído en seres eternamente perfectos, han tomado a los espíritus inferiores por seres perennemente malos. La palabra demonio debe, pues, entenderse con relación a los espíritus impuros que con frecuencia no son mejores que los seres que con aquel nombre se designan; pero con la diferencia de que semejante estado no es más que transitorio. Son espíritus imperfectos que se quejan de las pruebas que atraviesan y que, por la misma razón, las sufren por más tiempo; pero que llegarán, igualmente, a la perfección cuando tengan voluntad de hacerlo. Pudiéramos, entonces, aceptar el uso de la palabra demonio con esta restricción; pero como actualmente se utiliza en sentido exclusivo, podría inducir en el error de hacer creer en la existencia de seres especiales creados para el mal. Satanás es, evidentemente, la personificación del mal bajo una forma alegórica; porque no puede admitirse un ser malo que lucha de potencia a potencia con la divinidad, y cuya única ocupación es la de contrariar sus designios. Siendo necesarias al hombre imágenes y figuras que alcancen su imaginación, ha pintado a los seres incorporales bajo forma material con atributos que recuerdan sus cualidades y defectos. Así es como, queriendo los antiguos personificar el tiempo, lo pintaron como un anciano con una hoz y un reloj de arena, pues la de un joven hubiese sido contradictoria. Lo mismo ocurre con las alegorías de la fortuna, de la verdad, etc. Los modernos han representado a los ángeles, o espíritus puros, con una figura radiante, con alas blancas, emblema de la pureza, y a Satanás con cuernos, garras y demás atributos de las bestias, emblemas de las pasiones bajas. La gente común, que toma las cosas literalmente, ha visto en el emblema una individualidad real, como en otro tiempo vio a Saturno en la alegoría del tiempo.

Capítulo II:
Encarnación de los espíritus

1. Objetivo de la encarnación 2. Del alma
3. Materialismo

Objetivo de la encarnación

132. ¿Cuál es el objetivo de la encarnación de los espíritus?

«Dios se la impone para hacerles llegar a la perfección. Para unos es una expiación, para otros una misión. Pero con el fin de alcanzar la perfección, deben sufrir todas las vicisitudes de la existencia corporal. De esto se trata la expiación. La encarnación tiene también otra finalidad, y es la de poner al espíritu en disposición de cumplir su tarea en la obra de la creación, para cuya realización toma en cada mundo un cuerpo en armonía con la materia esencial de aquel y lleva a cabo, bajo este aspecto, las órdenes de Dios; de manera que, concurriendo a la obra general, el espíritu progresa también.»

La acción de los seres corporales es necesaria a la marcha del universo; pero Dios, en su sabiduría, ha querido que esta misma acción les sirviese como herramienta de progreso y de aproximación a él. Así es cómo, por una ley admirable de su providencia, todo se encadena y todo es solidario en la naturaleza.

133. Los espíritus que, desde sus inicios, han seguido el camino del bien, ¿necesitan también la encarnación?

«Todos ellos son creados sencillos e ignorantes, y se instruyen en las luchas y tribulaciones corporales. Dios, que es justo, no podía hacer a unos dichosos sin pena, sin trabajo y sin mérito, por consiguiente.»

(133a) ¿De qué sirve entonces a los espíritus haber seguido el camino del bien, si esto no los exime de las penas de la vida corporal?

«Llegan más rápido y, además, las penas de la vida son a menudo resultado de la imperfección del espíritu. Mientras menos imperfecto es, menos tormentos sufre, y el que no es envidioso, celoso, avaro, ni ambicioso no sufrirá los tormentos que de estos defectos se originan.»

Del alma

134. ¿Qué es el alma?

«Un espíritu encarnado.»

(134a) ¿Que era el alma antes de unirse al cuerpo?

«Espíritu.»

(134b) ¿Las almas y los espíritus son, entonces, lo mismo?

«Sí, puesto que las almas no son más que espíritus. Antes de unirse al cuerpo, el alma es uno de los seres inteligentes que pueblan el mundo invisible, y que adopta temporalmente una envoltura carnal para purificarse e ilustrarse.»

135. Además del alma y del cuerpo, ¿hay alguna otra cosa en el hombre?

«El lazo que une el alma al cuerpo.»

(135a) ¿Cuál es la naturaleza de ese lazo?

«Semimaterial. Sirve de intermedio entre el espíritu y el cuerpo, y así debe ser, para que pueda comunicarse el uno con el otro. Por medio de este lazo el espíritu actúa sobre la materia, y viceversa.

Así, pues, el hombre está constituido por tres partes esenciales:

1) El cuerpo o ser material, análogo a los animales y animado por el mismo principio vital;

2) El alma, espíritu encarnado cuya habitación es el cuerpo, y

3) El principio intermediario o periespíritu, sustancia semimaterial que actúa de envoltura primera al espíritu, y une el alma al cuerpo. Estos son en el fruto, el germen, el perispermo y la cáscara.

136. ¿Es el alma independiente del principio vital?

«Constantemente lo repetimos: el cuerpo no es más que la envoltura.»

(136a) ¿Puede existir el cuerpo sin el alma?

«Sí, y, sin embargo, desde que muere el cuerpo, el alma lo abandona. Antes del nacimiento, no existe unión definitiva entre el alma y el cuerpo, mientras que, una vez establecida la unión, la muerte rompe los lazos que lo unen al alma, y esta lo abandona. La vida orgánica puede animar un cuerpo sin alma, pero esta no puede habitar en un cuerpo privado de vida orgánica.»

(136b) ¿Qué sería de nuestro cuerpo si no tuviese alma?

«Sería un montón de carne sin inteligencia; todo lo que quieran menos un hombre.»

137. ¿Un mismo espíritu puede encarnarse simultáneamente en dos cuerpos diferente?

«No, porque el espíritu es indivisible y no puede animar al mismo tiempo a dos seres distintos.»

138. ¿Qué debemos pensar de los que opinan que el alma es el principio de la vida material?

«Cuestión de palabras en la que no nos fijamos. Empiecen por entenderse.»

139. Ciertos espíritus, y antes que ellos, ciertos filósofos, han definido el alma como una chispa anímica emanada del gran Todo. ¿Cómo se explica esta contradicción?

«No existe tal contradicción, y depende esta del significado que se da a las palabras. ¿Por qué no tienen una palabra particular para cada cosa?»

La palabra alma se utiliza para expresar conceptos muy distintos. Unos la usan para nombrar el principio de la vida, y es correcto decir en esta acepción, y figuradamente, que el alma es una chispa anímica emanada del gran Todo. Estas últimas palabras expresan el origen universal del principio vital del que absorbe una parte cada ser, parte que se vuelve a la masa después de la muerte. Esta idea no excluye en lo absoluto la de un ser moral distinto, independiente de la materia y que mantiene su individualidad. Este es el ser que se llama, igualmente, alma, y en esta definición puede decirse que el alma es un espíritu encarnado. Al dar diferentes definiciones del alma, los espíritus han hablado en función a la aplicación que hacían de la palabra y a las ideas terrestres que más o menos dominaban. Depende esto de la insuficiencia del lenguaje humano, que no tiene una palabra para cada idea, y de aquí se originan una multitud de equivocaciones y discusiones. Véase por qué los espíritus superiores nos dicen que ante todo nos entendamos acerca de las palabras.[5]

140. ¿Qué debemos pensar de la teoría del alma subdividida en tantas partes como músculos hay, presidiendo así cada una de las funciones del cuerpo?

«También depende del significado que se dé a la palabra alma. Si se entiende por ella el fluido vital, la teoría es correcta; pero, si se entiende el espíritu encarnado, es falsa. Lo hemos dicho ya, el espíritu es indivisible, transmite el movimiento a los órganos por el fluido intermedio, sin dividirse a pesar de ello.»

(140a) Sin embargo, algunos espíritus han ofrecido esa definición.

«Los espíritus ignorantes pueden confundir el efecto con la causa.»

El alma actúa a través de los órganos, que están animados por el fluido vital repartido entre ellos, con más abundancia en los que forman los centros o focos del movimiento. Pero esta explicación no puede convenir al alma, considerada como espíritu que reside en el cuerpo durante la vida, y que lo abandona al morir.

141. ¿Qué hay de cierto en la opinión de los que creen que el alma es exterior y rodea al cuerpo?

«El alma no está encerrada en el cuerpo como un pájaro en la jaula, sino que irradia y se manifiesta al exterior, como la luz a través de un globo de cristal, o como el sonido alrededor de un centro sonoro, y así es como puede decirse que es exterior; pero no es, sin embargo, la envoltura del cuerpo. El alma tiene dos envolturas: una sutil y ligera, que es la primera, a la cual llamas periespíritu, y otra que es el cuerpo, tosca, material y pesada. Ya lo hemos dicho: el alma es el centro de todas esas envolturas, como el germen en el hueso de las frutas.»

142. ¿Qué concepto debemos formar de la otra teoría, según la cual el alma de los niños se completa en cada período de la vida?

«El espíritu es uno, y se encuentra en su totalidad tanto en el niño como en el adulto. Los que se desarrollan y completan son los órganos o instrumentos de manifestación del alma. También aquí se confunde el efecto con la causa.»

143. ¿Por qué todos los espíritus no definen el alma de la misma manera?

«Todos los espíritus no están instruidos de la misma forma sobre estos temas y los hay limitados, aunque no entienden las cosas abstractas, como sucede entre ustedes con los niños. También hay espíritus de falsa instrucción (falsos sabios) que, para imponerse, hacen alarde de palabrería, lo mismo que ciertos hombres entre ustedes. Además, los mismos espíritus adelantados pueden expresarse utilizando términos diferentes que, finalmente, significan lo mismo, sobre todo tratándose de cosas para cuya clara expresión no basta su lenguaje, pues entonces es necesario recurrir a las figuras y comparaciones que ustedes toman por la misma realidad.»

144. ¿Qué debe entenderse por el alma del mundo?

«Es el principio universal de la vida y de la inteligencia, de donde nacen las individualidades. Pero, con frecuencia, los que usan estas palabras no se entienden. Es tan flexible la palabra alma, que cada uno la interpreta en función a sus creencias. A veces se atribuye también un alma a la Tierra, y entonces debe entenderse por ella el conjunto de espíritus solícitos que dirigen sus acciones hacia el buen camino cuando les escuchan, y que vienen a ser como los lugartenientes de Dios en su globo.»

145. ¿Cómo es que tantos filósofos antiguos y modernos han discutido durante tanto tiempo sobre la ciencia psicológica, sin llegar a la verdad?

«Esos hombres, que fueron los precursores de la doctrina espiritista eterna, han preparado el camino. Eran hombres y pudieron equivocarse, porque tomaron sus propias ideas por la verdad; pero sus mismos errores, demostrando el pro y el contra, sirven para poner en claro a aquella. Por otra parte, entre sus errores podemos encontrar grandes verdades que les hacen comprender el estudio comparativo.»

146. ¿El alma tiene en el cuerpo un lugar determinado y circunscrito?

«No, pero se encuentra particularmente en la cabeza en los grandes genios, en todos aquellos que piensan mucho; y en el corazón en los que sienten mucho y cuyas acciones todas se relacionan con la humanidad.»

(146a) ¿Qué debe pensarse de la opinión de los que sitúan el alma en un centro vital?

«Es lo mismo que decir que el espíritu habita de forma preferente en esta parte de su organización, porque a ella van a parar todas las sensaciones. Los que la ubican en lo que consideran como centro de la vitalidad la confunden con el principio o fluido vital. Independientemente de esto, puede decirse que el alma reside particularmente en los órganos de las manifestaciones intelectuales y morales.»

Materialismo

147. ¿Por qué los anatomistas, los fisiólogos y, en general, los que profundizan las ciencias naturales se inclinan frecuentemente al materialismo?

«El fisiólogo lo refiere todo a lo que ve. Orgullo de los hombres que creen saberlo todo, y que no reconocen que algo pueda ser superior a su entendimiento. Su misma ciencia los hace presuntuosos, y creen que nada puede ocultarles la naturaleza.»

148. ¿No es lamentable que el materialismo sea consecuencia de estudios que debieran, por el contrario, demostrar al hombre la superioridad de la inteligencia que gobierna al mundo? ¿Debe deducirse de esto que son peligrosos?

«No es cierto que el materialismo sea consecuencia de esos estudios, sino que el hombre extrae de ellos consecuencias falsas, porque puede abusar de todo, hasta de las cosas positivas. La nada, por otra parte, los horroriza más de lo que quieren reconocer, y los despreocupados son con frecuencia más fanfarrones que valientes. La mayoría son materialistas únicamente porque no saben cómo llenar aquel vacío, y si ante el abismo que a sus ojos se abre les ofreces un áncora de salvación, se asirán solícitos a ella.»

Por una aberración de la inteligencia, hay personas que no ven en los seres orgánicos más que la acción de la materia y que refieren a ella todos nuestros actos. No han visto en el cuerpo humano más que una máquina eléctrica, no han estudiado el mecanismo de la vida más que en el funcionamiento de los órganos; la han visto extinguirse con frecuencia por la ruptura de uno de sus hilos y no han visto otra cosa más que ese mismo hilo; han indagado si quedaba aún algo, y como solo han encontrado la materia inerte ya y no han podido apoderarse de ella, han deducido que todo estribaba en las propiedades de la materia, y que, por lo tanto, después de la muerte, solo la nada del pensamiento existe. Triste consecuencia, si así fuese, porque entonces no tendrían objeto el mal y el bien; el hombre obraría cuerdamente no pensando más que en sí mismo y en sobreponer ante todo la satisfacción de sus goces materiales; se romperían los lazos sociales, y rotos quedarían para siempre los más santos afectos. Afortunadamente, estas ideas están muy lejos de ser generales, puede muy bien decirse que están muy circunscritas y que solo representan opiniones individuales, porque en ninguna parte han sido erigidas en doctrina. Una sociedad fundada en tales bases llevaría en sí misma el germen de su disolución, y sus miembros se despedazarían como fieras.

El hombre tiene, por instinto, la creencia de que todo no termina para él con el fin de la vida; tiene miedo a la nada y en vano se resiste a la idea del porvenir, pues cuando llega el momento supremo, pocos son los que dejan de preguntarse qué será de ellos, porque el pensamiento de que se extinga por completo su vida es desconsolador. ¿Quién podría, en efecto, mirar con indiferencia la separación absoluta y eterna de todo lo que se ha amado? ¿Quién podría, sin horrorizarse, ver cómo se abre ante su vista el inmenso abismo de la nada, donde irían a sepultarse eternamente todas nuestras facultades, todas nuestras esperanzas, y decirse: ‘¡Qué! Después de mí, nada, nada más que el vacío; todo acaba para siempre; dentro de algunos días, mi recuerdo será únicamente de todos los que me sobreviven; pronto no quedará vestigio de mi tránsito por el mundo; hasta el bien que he hecho será olvidado por los ingratos que he creado, y nada encontraré en recompensa, nada más que la perspectiva de mi cuerpo roído por los gusanos’?

¿No es horroroso, no es glacial semejante cuadro? La religión nos enseña que esto no puede ocurrir así, y la razón viene en su apoyo. Pero esa existencia futura, vaga e indefinida, nada tiene que satisfaga nuestro positivismo, lo cual engendra dudas en muchos. Tenemos un alma, eso es cierto; pero ¿qué es nuestra alma? ¿Tiene una forma, una apariencia cualquiera? ¿Es un ser limitado o indefinido? Unos dicen que es un soplo de Dios, otros una chispa; estos una parte del gran Todo, el inicio de la vida y de la inteligencia, pero ¿qué nos dice todo esto? ¡De qué nos vale tener un alma, si al morir nosotros se pierde en la inmensidad como las gotas de agua en el océano! ¿No es la pérdida de la individualidad lo mismo para nosotros que la nada? Se dice también que el alma es inmaterial, pero lo inmaterial no puede tener proporciones definidas, y para nosotros es igual a la nada. La religión nos enseña también que seremos felices o desgraciados según el bien o el mal que hayamos hecho en vida; pero ¿qué dicha es la que nos espera en el seno de Dios? ¿Es una beatitud, una contemplación eterna, sin más ocupación que la de cantar alabanzas al Creador? ¿Las llamas del infierno son una realidad o una alegoría? La misma Iglesia las toma en este último sentido; pero ¿qué sufrimientos son esos? ¿Dónde está ese lugar de tormentos? En resumen, ¿qué se hace y qué se ve en ese mundo que nos espera a todos? Nadie, se dice, ha vuelto de él para traernos noticias. Pero esto es falso, y precisamente la misión del Espiritismo es la de ilustrarnos acerca de ese porvenir, hacernos, hasta cierto punto, tocarlo con los dedos y verlo con los ojos, no a través de raciocinios sino de hechos. Gracias a las comunicaciones espiritistas, no es ya el porvenir una presunción, una probabilidad que cada uno imagina a su modo y que los poetas embellecen con ficciones o siembran de imágenes alegóricas y engañadoras, sino la realidad que sale a nuestro encuentro; porque los mismos seres de ultratumba vienen a mostrarnos su situación, a contarnos lo que hacen, permitiéndonos, por decirlo de alguna manera, asistir a todas las peripecias de su nueva vida y patentizándonos de este modo la suerte inevitable que nos está reservada, según nuestros méritos y faltas. ¿Hay algo de irreligioso en esto? Todo lo contrario, porque en ello encuentran fe los incrédulos, y los indiferentes una renovación de fervor y confianza. El Espiritismo es, por lo tanto, el auxiliar más poderoso de la religión. Puesto que los hechos existen es porque Dios los permite, y los permite para alentar nuestras vacilantes esperanzas y conducirnos al camino del bien mediante la perspectiva del porvenir.

Capítulo III:
Regreso de la vida material a la espiritual

1. El alma después de la muerte, su individualidad. Vida eterna 2. Separación del alma y del cuerpo
3. Turbación espiritista

El alma después de la muerte

149. ¿Qué ocurre con el alma en el momento de la muerte?

«Vuelve a ser espíritu, es decir, entra de nuevo en el mundo de los espíritus que había abandonado momentáneamente.»

150. ¿Conserva el alma su individualidad después de la muerte?

«Sí, y nunca la pierde. ¿Qué sería si no la conservase?»

(150a) ¿Cómo manifiesta el alma su individualidad, careciendo del cuerpo material?

«Tiene un fluido que le es propio, que toma en la atmósfera de su planeta y que representa la apariencia de su última encarnación: su periespíritu.»

(150b) ¿Nada se lleva el alma consigo de este mundo?

«Únicamente el recuerdo y el deseo de ir a otro mundo mejor. Este recuerdo puede ser grato o desagradable, según el uso que se ha hecho de la vida, y mientras más pura es el alma, mejor comprende la futilidad de lo que deja en la Tierra.»

151. ¿Qué debemos pensar de la opinión según la cual el alma vuelve, después de la muerte, al todo universal?

«¿No forma la reunión de los espíritus un todo? ¿No son todo un mundo? Cuando estás en una reunión formas parte integrante de ella, y, sin embargo, conservas tu individualidad.»

152. ¿Qué prueba podemos tener de la individualidad del alma después de la muerte?

«¿No la tienen en las comunicaciones que reciben? Si no son ciegos, verán; y oirán si no son sordos; porque con frecuencia habla una voz que les revela la existencia de un ser que vive fuera de ustedes.»

Los que creen que, al morir, el alma entra en el todo universal están equivocados. Esto sería como decir que la gota de agua que cae en el océano pierde su individualidad; pero están en lo cierto si por el todo universal entienden la reunión de seres incorporales de la cual forma un elemento cada alma o espíritu.

Si las almas estuviesen confundidas con el conjunto, no tendrían otras cualidades que las de este y nada las distinguiría entre sí. No tendrían ni inteligencia ni cualidades propias, cuando en todas sus comunicaciones revelan una conciencia del yo y una voluntad distinta; siendo infinita la diversidad que presentan en todos los aspectos, consecuencia también de las individualidades. Si después de la muerte solo existiese lo que se llama el gran Todo, que absorbe todas las individualidades, este Todo sería uniforme, y por ende todas las comunicaciones que se recibiesen del mundo invisible serían idénticas. Pero puesto que en él se encuentran seres buenos y malos, sabios e ignorantes, dichosos y desgraciados; puesto que los hay de todas las personalidades, alegres y tristes, ligeras y profundas, etc., es evidente que son seres distintos. La individualidad se hace más evidente aun cuando demuestran su identidad a través de signos irrebatibles, de detalles personales relativos a su vida terrestre y que pueden comprobarse, y no puede ponerse en duda cuando se presentan a la vista en apariciones. La individualidad del alma nos era enseñada teóricamente como un artículo de fe; pero el Espiritismo la patentiza, y hasta cierto punto la materializa.

153. ¿Cómo debe entenderse la vida eterna?

«La vida eterna es la del espíritu, la del cuerpo es transitoria y pasajera. Cuando el cuerpo muere, el alma vuelve a la vida eterna.»

(153a) ¿No sería más preciso, entonces, llamar vida eterna a la de los espíritus puros, a la de aquellos que, habiendo llegado a la cumbre de la perfección, no han de atravesar más pruebas?

«Esa es, más bien, la dicha eterna, pero esta es cuestión de palabras. Llamen a las cosas del modo que quieran, con tal de que se entiendan entre ustedes.»

Separación del alma y del cuerpo

154. ¿Es dolorosa la separación del alma y del cuerpo?

«No, y con frecuencia sufre más el cuerpo durante la vida que en el momento de la muerte, pues el alma no toma parte alguna. Los sufrimientos que a veces se experimentan en el momento de la muerte son un placer para el espíritu, que ve llegar el término de su destierro.»

En la muerte natural, que proviene de la extinción de los órganos a consecuencia de la edad, el hombre abandona la vida sin notarlo, sin resistencia. Es como una lámpara que se apaga por falta de aceite.

155. ¿Cómo ocurre la separación del alma y del cuerpo?

«Rotos los lazos que la sostenían, se separa del cuerpo.»

(155a) ¿La separación sucede bruscamente y en virtud de una transición brusca? ¿Existe una línea de demarcación claramente trazada entre la vida y la muerte?

«No, el alma se separa de forma gradual, no vuela como un pájaro prisionero al que de súbito se deja en libertad. Los dos estados se tocan y confunden, de modo que el espíritu se desprende poco a poco de los lazos, que se sueltan y no se rompen.»

Durante la vida, el espíritu está ligado al cuerpo por la envoltura semimaterial o periespíritu, y la muerte no es más que la destrucción del cuerpo; pero no la de la segunda envoltura que se separa de este cuando se extingue en él la vida orgánica. La observación prueba que en el instante de la muerte el desprendimiento del periespíritu no ocurre de manera súbita, sino que se opera gradualmente y con lentitud muy variable en los individuos.

En algunos es bastante rápida, y puede deducirse que, con pocas horas de diferencia, el momento de la muerte es también el de la emancipación; pero en otros, sobre todo en aquellos cuya vida ha sido completamente material y sensual, el desprendimiento es mucho más lento y puede durar a veces días, semanas y hasta meses, lo que no implica al cuerpo la menor vitalidad, ni la posibilidad del regreso a la vida, sino una simple afinidad entre el cuerpo y el espíritu, la cual está siempre en proporción de la prioridad que, durante la vida, ha dado el espíritu a la materia. Es, en efecto, racional el pensar que cuanto más se ha identificado el espíritu con la materia, tanto más difícil le será separarse, mientras que la actividad intelectual y moral, y la elevación de pensamientos, operan un principio de separación hasta en la duración de la vida del cuerpo, de modo que, al llegar la muerte, es casi instantánea. Este es el resultado de los estudios hechos en todos los individuos observados en el momento de morir. Estas observaciones prueban, además, que la afinidad que en ciertos individuos persiste entre el alma y el cuerpo es muy penosa, a veces; porque el espíritu puede experimentar el horror consiguiente a la descomposición. Este caso es excepcional y peculiar en ciertos tipos de vidas y de muertes, y se observa en algunos suicidas.

156. ¿Puede verificarse la separación definitiva del alma y del cuerpo antes de que se extinga completamente la vida orgánica?

«A veces, en la agonía, el alma ha abandonado ya el cuerpo, no existiendo más que la vida orgánica. El hombre no tiene ya conciencia de sí mismo y, sin embargo, le queda todavía un soplo de vida. El cuerpo es una máquina que hace funcionar el corazón, y que existe mientras este hace que circule la sangre en las venas, no siendo necesaria el alma para esto.»

157. En el momento de la muerte, ¿siente a veces el alma una aspiración o éxtasis que le permite entrever el mundo en que va a entrar?

«Con frecuencia el alma siente cómo se rompen los lazos que la unen al cuerpo, y entonces pone todos sus esfuerzos en romperlos completamente. Separada en parte de la materia, ve el porvenir descorrerse ante ella, y disfruta anticipadamente del estado de espíritu.»

158. El ejemplo del gusano que inicialmente se arrastra por el suelo y luego se encierra en la crisálida, aparentemente muerto, para renacer en una existencia más brillante, ¿puede darnos una idea de la vida terrestre, de la que sigue a la muerte y de nuestra nueva existencia?

«Una idea muy pequeña. La metáfora es buena, pero no debe, sin embargo, tomarse literalmente, como suelen hacerlo con frecuencia.»

159. ¿Qué siente el alma en el momento que sabe que está en el mundo de los espíritus?

«Depende: si ha actuado mal por mero deseo de hacerlo, se avergüenza en aquel momento de haberse comportado así. Para el justo es muy diferente la cosa, pues se siente como aliviado de un gran peso, ya no teme ninguna mirada escudriñadora.»

160. ¿El espíritu encuentra inmediatamente a quienes ha conocido en la Tierra, y que han muerto antes que él?

«Sí, según el afecto que les tenía y el que ellos sentían respecto de él, y con frecuencia salen a recibirle a su entrada en el mundo de los espíritus, y le ayudan a separarse de las mantillas de la materia. Ve también a muchos a quienes había perdido de vista durante su permanencia en la Tierra, a los que están errantes y a los encarnados, a quienes visita.»

161. En la muerte violenta y accidental, no estando aún debilitados los órganos por la edad o las enfermedades, ¿la separación del alma y el cese de la vida ocurren simultáneamente?

«Así sucede generalmente, pero en todos los casos es muy corto el instante que las separa.»

162. Después de la decapitación, por ejemplo, ¿conserva el hombre por algunos instantes conciencia de sí mismo?

«A veces la conserva durante algunos minutos, hasta que se extingue completamente la vida orgánica. Pero a menudo también el temor a la muerte se la hace perder antes del momento del suplicio.»

Se trata aquí solamente de la conciencia que el ajusticiado puede tener de sí mismo como hombre y a través de los órganos, no como espíritu. Si no ha perdido esa conciencia antes del suplicio puede conservarla durante algunos breves instantes, y se extingue necesariamente con la vida orgánica del cerebro, lo que no implica que el periespíritu esté completamente separado del cuerpo. Por el contrario, en todos los casos de muerte violenta, cuando no es resultado de la extinción gradual de las fuerzas vitales, los lazos que unen al cuerpo al periespíritu son más tenaces, y la separación completa es más lenta.

Turbación espiritista

163. ¿Tiene el alma, al abandonar el cuerpo, conciencia inmediata de sí misma?

«Conciencia inmediata no es el concepto, pues por algún tiempo permanece turbada.»

164. ¿Todos los espíritus experimentan con la misma intensidad y duración la turbación que sigue a la separación del alma y el cuerpo?

«No, ya que esto depende de su elevación. El que está ya purificado se reconoce casi inmediatamente, porque se ha separado de la materia durante la vida del cuerpo, mientras que el hombre camal, cuya conciencia no es pura, conserva por mucho más tiempo la impresión de la materia.»

165. ¿El conocimiento del Espiritismo tiene alguna influencia en que este lapso de turbación dure más o menos?

«Mucha, porque el espíritu comprende de antemano su situación; pero la práctica del bien y la pureza de la conciencia son las variables que más influencia tienen.»

En el momento de la muerte todo es, inicialmente, confuso, y el alma necesita algún tiempo para reconocerse, pues está como aturdida y en el mismo estado del hombre que, despertándose de un sueño profundo, intenta explicarse su situación. La lucidez de las ideas y la memoria del pasado le vuelven a medida que va desapareciendo la influencia de la materia, de que acaba de separarse, y se disipa la especie de bruma que nubla sus pensamientos.

La duración de la turbación subsiguiente a la muerte es muy variable: puede ser de algunas horas, de muchos meses y hasta de muchos años. Es menos larga en las personas que, desde esta vida, se han identificado con su estado futuro, porque entonces comprenden inmediatamente su posición.

Esta turbación presenta particularidades según el carácter de los individuos, y sobre todo según el tipo de muerte que han tenido. En las violentas, ocurridas por suicidio, suplicio, accidente, apoplejía, heridas, etc., el espíritu se encuentra sorprendido, confundido y no cree estar muerto; mantiene con terquedad el estar vivo. Sin embargo, ve su cuerpo material, sabe que es el suyo, y no comprende por qué está separado de él. Se acerca a sus seres queridos y no entiende por qué no le oyen. Esta ilusión dura hasta que se completa la separación del periespíritu; hasta entonces no se reconoce el espíritu, ni entiende que ha dejado de pertenecer a los vivos. Este fenómeno se explica fácilmente: sorprendido de forma inesperada por la muerte, el espíritu queda aturdido con el cambio brusco que en él se ha efectuado; para él la muerte sigue siendo sinónimo de destrucción, de anonadamiento, y como todavía piensa, ve y oye, no se considera muerto. Lo que mantiene su ilusión es el verse con un cuerpo semejante al anterior en cuanto a la forma, cuya naturaleza etérea no ha tenido tiempo de estudiar aún; lo cree sólido y compacto como el que tenía anteriormente, y cuando sobre este punto se llama su atención, se sorprende de no ser capaz de tocarse. Este fenómeno es como el de los sonámbulos novicios que creen que no duermen. Para ellos el sueño es sinónimo de suspensión de facultades, y como piensan libremente y ven, creen estar despiertos. Ciertos espíritus tienen esta particularidad, aunque la muerte no haya llegado repentinamente; pero siempre es más general en los que, aunque estaban enfermos, no creían morirse. Se da entonces el raro espectáculo de un espíritu que asiste a su entierro como al de un extraño, y que habla de él como si no le incumbiera, hasta que comprende la realidad.

La turbación subsiguiente a la muerte no es nada penosa para el hombre honrado, sino tranquilla y parecida a quien se despierta apaciblemente. Para el que no es puro de conciencia, la turbación abunda en congojas y angustias, que aumentan a medida que se reconoce.

En los casos de muerte colectiva, se ha observado que todos los que mueren al mismo tiempo no se vuelven a ver inmediatamente. En la turbación subsiguiente a la muerte, cada uno toma por su lado, o no se ocupa más que de lo que le interesa.

Capítulo IV:
Pluralidad de existencias

1. De la reencarnación 2. Justicia de la reencarnación 3. Encarnación en los diferentes mundos 4. Transmigración progresiva 5. Suerte de los niños después de la muerte 6. Sexos en los espíritus 7. Parentesco, filiación 8. Semejanzas físicas y morales 9. Ideas innatas

De la reencarnación

166. ¿Cómo puede terminar de purificarse el alma que no ha alcanzado la perfección durante la vida corporal?

«Sufriendo la prueba de una nueva existencia.»

(166a) ¿Cómo emprende el alma esta nueva existencia? ¿Transformándose como espíritu?

«No se puede dudar de que, purificándose el alma, sufre una transformación; pero, para conseguirlo, debe atravesar la prueba de la vida corporal.»

(166b) ¿El alma tiene, entonces, muchas existencias corporales?

«Sí, todos tenemos muchas existencias. Quienes les dicen lo contrario quieren tenerles en la ignorancia en que ellos están. Su deseo no es otro.»

(166c) Esto parece sugerir que el alma, tras abandonar un cuerpo, toma otro, es decir, que se reencarna en un nuevo cuerpo. ¿Es así cómo debemos entenderlo?

«Evidentemente.»

167. ¿Cuál es el objetivo de la reencarnación?

«La expiación y mejoramiento progresivo de la humanidad. ¿Dónde estaría sin eso la justicia?»

168. ¿Es limitado el número de las existencias corporales o se reencarna eternamente el espíritu?

«En cada nueva existencia, el espíritu avanza en el camino del progreso, y cuando se despoja de todas sus impurezas, no necesita ya las pruebas de la vida corporal.»

169. ¿Todos los espíritus tienen el mismo número de encarnaciones?

«No, porque el que progresa rápidamente debe atravesar menos pruebas. Independientemente de esto, las encarnaciones sucesivas son siempre muy numerosas, porque el progreso que podemos hacer es casi infinito.»

170. ¿En qué se convierte el espíritu tras su última encarnación?

«Espíritu bienaventurado, espíritu puro.»

Justicia de la reencarnación

171. ¿En qué se fundamenta el dogma de la reencarnación?

«En la justicia de Dios y en la revelación, porque, como lo repetimos constantemente, un buen padre deja siempre a sus hijos una puerta abierta al arrepentimiento. ¿No te dice la razón que sería injusto privar irremediablemente de la dicha eterna a todos aquellos cuyas mejoras no han estado en su mano? ¿Por ventura no son todos los hombres hijos de Dios? Solo entre los hombres egoístas imperan la ignominia, el odio implacable y las penas irremisibles.»

Todos los espíritus se inclinan hacia la perfección, y Dios les proporciona medios de acceder a ella a través de pruebas de la vida corporal; pero, en su justicia, les permite que cumplan en nuevas existencias lo que no pudieron hacer o terminar en una prueba anterior.

No sería acorde ni con la equidad ni con la bondad de Dios el castigar eternamente a los que han podido encontrar obstáculos ajenos a su voluntad, y en el mismo medio en que viven, que rezaguen su perfeccionamiento. Si la suerte del hombre quedase irrevocablemente decidida después de la muerte, Dios no habría pesado las acciones de todos con la misma balanza, ni los habría tratado con imparcialidad.

La doctrina de la reencarnación, que contempla muchas existencias sucesivas, es la única que soporta la idea que nos formamos de la justicia de Dios respecto a los hombres que ocupaban una condición moral inferior; la única que puede explicarnos el futuro y en la que podemos basar nuestras esperanzas, ya que nos ofrece maneras de corregir nuestras faltas mediante nuevas pruebas. La razón así lo indica y así nos lo enseñan también los espíritus.

El hombre que tiene conciencia de su inferioridad encuentra en la doctrina de la reencarnación una consoladora esperanza. Si cree en la justicia de Dios, no puede esperar que será eternamente igual a los que han actuado mejor con él.

El saber que su inferioridad no le aleja para siempre del bien supremo, y que podrá lograrlo con nuevos esfuerzos, le sostiene, incitando su ánimo. ¿Quién es el que, al terminar su vida, no se arrepiente de haber adquirido demasiado tarde la experiencia que ya no puede aprovechar? Pues este aprendizaje tardío no se pierde, y será empleado con provecho en una nueva vida.

Encarnación en diferentes mundos

172. ¿Ocurren en la Tierra todas nuestras diferentes existencias corporales?

«No, sino en los diferentes mundos. La terrenal no es la primera ni la última, pero sí una de las existencias materiales y lejanas de la perfección.»

173. ¿Cambia el alma de mundo en cada nueva existencia corporal, o puede habitar varias veces en el mismo mundo?

«Puede reencarnar muchas veces en el mismo mundo, si no está lo bastante avanzada para pasar al siguiente.»

(173a) Entonces, ¿podemos reaparecer muchas veces en la Tierra?

«Ciertamente.»

(173b) ¿Podemos volver a ella después de haber vivido en otros mundos?

«Seguramente, pues han podido vivir ya en otra parte y en la Tierra.»

174. ¿Es una necesidad volver a vivir en la Tierra?

«No, pero, si no avanzan, podrían ir a otro mundo que no sea mejor o que podría, incluso, ser peor.»

175. ¿Tiene alguna ventaja volver a residir en la Tierra?

«No tiene ninguna ventaja particular, a menos que se desempeñe una misión, ya que entonces se progresará en ella como en cualquier otra parte.»

(175a) ¿No sería mejor permanecer, entonces, siendo espíritu?

«¡No, no! Nos mantendríamos estacionarios, y queremos avanzar hacia Dios.»

176. Los espíritus, después de haber encarnado en otros mundos, ¿pueden encarnar en este, sin haber vivido nunca en él?

«Sí, como ustedes en otros. Todos los mundos son solidarios, y lo que no se hace en uno se hace en otro.»

(176a) ¿Hay hombres que habitan por primera vez la Tierra?

«Hay muchos y en diversos grados.»

(176b) ¿Hay alguna manera de saber que un espíritu aparece por primera vez en la Tierra?

«Esta información no tendría ninguna utilidad.»

177. Para llegar a la perfección y a la dicha suprema, objetivo final de todos los hombres, ¿debe pasar el espíritu por todos los mundos que existen en el Universo?

«No, porque hay muchos mundos que ocupan el mismo grado, y en los que no habría ningún aprendizaje nuevo para el espíritu.»

(177a) ¿Como se explica, entonces, que pueda vivir varias existencias en el mismo globo?

«Porque puede encontrarse cada vez en posiciones muy distintas, que son para él otras tantas oportunidades de adquirir experiencias.»

178. ¿Pueden los espíritus revivir corporalmente en un mundo relativamente inferior a alguno en el que ya han vivido?

«Sí, cuando deben llevar a cabo una misión para favorecer el progreso, y entonces aceptan con regocijo las dificultades de aquella existencia, porque les ofrecerá una oportunidad de avanzar.»

(178a) ¿No puede ocurrir esto mismo por expiación, y no puede Dios enviar a los espíritus rebeldes a mundos inferiores?

«Los espíritus pueden permanecer estacionarios, pero no retroceder, y su castigo consiste entonces en no avanzar y en volver a transitar las existencias mal empleadas, en la esfera que conviene a su naturaleza.»

(178b) ¿Quiénes son los que han de empezar nuevamente la misma existencia?

«Los que faltan a su misión o a sus pruebas.»

179. ¿Han llegado todos los seres que habitan en cada uno de los mundos al mismo grado de perfección?

«No, y ocurre lo mismo que en la Tierra, pues los hay más y menos adelantados.»

180. ¿Conserva el espíritu la inteligencia que tenía cuando pasa de este mundo a otro?

«Sin duda, pues la inteligencia no se pierde; pero no contará con los mismos medios de manifestarla, esto dependerá de su superioridad y del estado del cuerpo que tome.» (Véase Influencia del organismo, n° 367 y ss.)

181. ¿Tienen los seres humanos que habitan en los diferentes mundos cuerpos parecidos a los de nosotros?

«Ciertamente tienen cuerpo, porque resulta necesario que el espíritu esté revestido de materia para poder actuar sobre la materia; pero esa envoltura es más o menos material según el grado de pureza al que han llegado los espíritus, y aquí radica la diferencia de los mundos que hemos de recorrer; porque hay muchas habitaciones en la morada de nuestro Padre, y por lo tanto muchos grados. Unos lo saben y son conscientes de ello en la Tierra, pero otros están muy lejos de semejante creencia.»

182. ¿Podemos conocer detalladamente el estado físico y moral de los diferentes mundos?

«Nosotros los espíritus no podemos responder más que en función al grado en que se encuentren, es decir, que estas cosas no debemos revelarlas a todos, porque no todos están en capacidad de comprenderlas, y les perturbarían.»

A medida que el espíritu se purifica, el cuerpo que lo reviste se aproxima de igual manera a la naturaleza espiritista. La materia se hace menos densa, no se arrastra tan penosamente por el suelo, las necesidades físicas son menos brutas y los seres vivos no tienen necesidad de destruirse mutuamente para alimentarse. El espíritu es más libre y tiene de las cosas lejanas percepciones que nos son desconocidas, viendo con los ojos del cuerpo lo que nosotros solo vemos con el pensamiento.

La purificación de los espíritus provoca en los cuerpos en que están encarnados el perfeccionamiento moral; se debilitan en él las pasiones animales, y el egoísmo cede el puesto al sentimiento de fraternidad. Por esto en los mundos superiores a la Tierra no existen las guerras, no teniendo cabida el odio y la discordia, porque nadie piensa en dañar a su semejante. La intuición que tienen de su porvenir y la seguridad que les da la conciencia, libre de remordimientos, hacen que la muerte no les cause temor alguno, y la ven llegar sin miedo y como una simple transformación.

El lapso de vida en los diferentes mundos parece estar en proporción del grado de superioridad física y moral de esos mismos mundos, lo cual es completamente racional. Mientras menos material es el cuerpo, menos expuesto está a las vicisitudes que lo desorganizan, y mientras más puro es el espíritu, menos son las pasiones que lo debilitan. Este es otro favor de la Providencia, que acorta así los sufrimientos.

183. Al pasar de un mundo a otro, ¿atraviesa el espíritu una nueva infancia?

«La infancia es en todas partes una transición necesaria, pero no es en todas partes tan estúpida como lo es para ustedes.»

184. ¿Elige el espíritu el nuevo mundo en que habitará?

«No siempre, pero puede pedirlo, y obtenerlo, si es merecedor de ello. Solo en función al grado de elevación de los espíritus les son accesibles los mundos.»

(184a) Si el espíritu no lo pide, ¿qué es lo que determina el mundo donde encarnará a continuación?

«Su grado de elevación.»

185. ¿El estado físico y moral de los seres vivientes es siempre el mismo en cada globo?

«No, pues también están sujetos los mundos a la ley del progreso. Todos, como el suyo, han tenido sus inicios en un estado inferior, y la misma Tierra experimentará semejante transformación, convirtiéndose en paraíso terrenal, cuando los hombres sean buenos.»

Así, pues, las razas que actualmente habitan la Tierra desaparecerán un día, y serán remplazadas por seres más y más perfectos. Estas razas transformadas sucederán a la actual, de la misma manera en que esta ha sucedido a otras inferiores.

186. ¿Existen mundos en los que el espíritu, dejando de habitar un cuerpo material, no tiene otra envoltura que el periespíritu?

«Sí, y esta misma envoltura se hace tan etérea que, para ustedes, es como si no existiese. Es este el estado de los espíritus puros.»

(186a) De esto podría deducirse que no hay una demarcación clara entre el estado de las últimas encarnaciones y el del espíritu puro.

«Esa demarcación no existe, y desapareciendo gradualmente la diferencia, se hace imperceptible, como desaparece la noche ante los primeros fulgores del día.»

187. ¿Es la sustancia del periespíritu la misma en todos los mundos?

«No, es más o menos etérea. Al cambiar de un mundo a otro, el espíritu reviste la materia propia a cada uno de ellos, operación que es tan efímera como un relámpago.»

188. ¿Los espíritus puros habitan en mundos especiales, o están en el espacio universal sin predilección de un globo sobre los otros?

«Los espíritus puros habitan en ciertos mundos, pero no están confinados en ellos como los hombres en la Tierra, y con más facilidad pueden estar en todas partes.»[6]

Transmigración progresiva

189. ¿Goza el espíritu de la plenitud de sus facultades desde los inicios de su formación?

«No, porque el espíritu, al igual que el hombre, tiene también su infancia. En sus inicios, no tienen los espíritus más que una existencia instintiva, apenas tienen conciencia de sí mismos y de sus actos. Solo paulatinamente se desarrolla la inteligencia.»

190. ¿Cuál es el estado del alma en su primera encarnación?

«El estado de infancia en la vida corporal, y apenas se desarrolla su inteligencia, se ensaya en la vida.»

191. ¿Las almas de nuestros salvajes son almas en estado de infancia?

«Infancia relativa, pero son almas desarrolladas ya, pues tienen pasiones.»

(191a) ¿Las pasiones son, entonces, una señal de desarrollo?

«De desarrollo, sí, pero no de perfección. Son una señal de actividad y de conocimiento del yo, mientras que en el alma primitiva la inteligencia y la vida están en germen.»

La vida del espíritu atraviesa las mismas etapas de la vida corporal. Pasa progresivamente del estado de embrión al de infancia, para llegar por una serie de períodos al de adulto, que es el de la perfección; pero con la diferencia de que no tiene decaimiento y decrepitud como en la vida corporal. Su vida, si bien tiene principio, no tendrá fin; necesita mucho tiempo, a nuestro modo de ver, para pasar de la infancia espiritista al desarrollo completo, y lleva a cabo su desarrollo no en una sola esfera, sino pasando por diversos mundos. La vida del espíritu está compuesta, entonces, por una serie de existencias corporales, cada una de las cuales constituye una oportunidad de progreso, así como cada existencia corporal se compone de una serie de días, en cada uno de los cuales desarrolla el hombre su experiencia e instrucción. Pero de la misma forma en que en la vida del hombre hay días infructuosos, en la del espíritu hay existencias corporales que no producen resultado alguno, porque no ha sabido aprovecharlas.

192. ¿Se puede desde esta vida, manteniendo una conducta perfecta, franquear todos los grados y llegar a ser espíritu puro, sin pasar por otros intermediarios?

«No, porque lo que el hombre considera perfecto está muy lejos de la perfección, y hay características que le son desconocidas y no puede comprender. Puede ser tan perfecto como lo permita su naturaleza terrestre, pero esta no es la perfección absoluta. Así como el niño, por muy precoz que sea, ha de atravesar la juventud para llegar a la madurez, o como el enfermo pasa por la convalecencia antes de recobrar toda la salud. Además, el espíritu ha de progresar en ciencia y moralidad, y si ha avanzado en un solo aspecto será necesario que progrese en el otro para llegar a lo alto de la escala. Pero mientras más adelante se encuentre el hombre en la vida presente, menos largas y penosas serán las pruebas siguientes.»

(192a) ¿Puede el hombre, al menos, asegurarse desde esta vida una existencia futura con menos amarguras?

«Ciertamente sí, pues puede reducir la extensión y dificultades del camino. Solo el indolente se encuentra siempre en el mismo punto.»

193. ¿Puede el hombre descender, en una nueva existencia, a una condición más baja de la que se encontraba anteriormente?

«Respecto a su posición social, sí; pero no en cuanto a su posición espiritual.»

194. ¿El alma de un hombre de bien puede, en una nueva encarnación, habitar el cuerpo de un malvado?

«No, porque no puede degenerar.»

(194a) ¿El alma de un perverso puede convertirse en la de un hombre de bien?

«Sí, si se arrepiente, y entonces la transformación es una recompensa.»

El progreso de los espíritus es progresivo y nunca retrógrado; se elevan gradualmente en la jerarquía, y no descienden nunca de la altura que han alcanzado. En sus diferentes existencias corporales pueden degradarse como hombres, pero no como espíritus. Así, el alma de un potentado de la Tierra puede más tarde encarnar en el más humilde artesano, porque los rangos entre los hombres están con frecuencia en sentido contrario de los sentimientos morales. Herodes era rey, y Jesús carpintero.

195. ¿Puede la posibilidad de futuras existencias incitar a ciertas personas a mantenerse en el mal camino, con la convicción de que más adelante podrán corregirse?

«El que así piensa no cree en nada, tampoco le perturba la idea de un castigo eterno porque su razón la rechaza, y semejante idea conduce a la incredulidad sobre todas las cosas. Si únicamente medios razonables se hubiesen empleado en la dirección de los hombres, no habría tantos escépticos. Un espíritu imperfecto puede, en efecto, pensar de la manera que planteas durante su vida corporal; pero una vez desprendido de la materia pensará de muy distinto modo, porque muy pronto se dará cuenta de su error, y entonces es cuando ganará un sentimiento contrario en una nueva existencia. Así es cómo progresan los espíritus, y he aquí por qué tienen en la tierra hombres más adelantados que otros. Unos tienen aquella experiencia de la que carecen otros, pero que adquirirán paulatinamente. De ellos depende adelantar su progreso o retrasarlo indefinidamente.»

El hombre que está en mala posición desea cambiarla lo más pronto posible. El que está convencido de que las dificultades de esta vida son consecuencia de sus imperfecciones, buscará proporcionarse una nueva existencia menos penosa y este pensamiento, más que el del fuego eterno en el que no cree, le alejará del camino del mal.

196. No pudiendo los espíritus mejorarse más que sufriendo las tribulaciones de la vida corporal, ¿podríamos decir que la vida material es una especie de tamiz o depuratorio por el que deben pasar en su camino a la perfección?

«Sí, exactamente es así. Evolucionan en esas pruebas evitando el mal y practicando el bien. Pero solo después de muchas encarnaciones o purificaciones sucesivas alcanzan el objetivo hacia el cual se dirigen, en un tiempo más o menos largo, según sus esfuerzos.»

(196a) ¿Es el cuerpo el que influye en el espíritu para mejorarle, o el espíritu en el cuerpo?

«Tu espíritu lo es todo, el cuerpo es la vestidura que se pudre: todo se reduce a esto.»

El jugo de la vid nos ofrece una comparación material de los diferentes grados de la purificación del alma. Contiene el licor llamado espíritu de vino o alcohol, pero debilitado por una multitud de materias extrañas que alteran su esencia, y no se obtiene su pureza absoluta sino después de muchas destilaciones, en cada una de las cuales se desprende de alguna impureza. El alambique es el cuerpo en que ha de entrar para purificarse, y las materias extrañas vienen a ser como el periespíritu, el cual se purifica a medida que el espíritu se acerca a la perfección.

Suerte de los niños
después de la muerte

197. ¿El espíritu de un niño, muerto en edad temprana, está tan adelantado como el de un adulto?

«A veces mucho más, porque puede haber vivido mucho más y tener más experiencia, sobre todo si ha avanzado en su camino espiritual.»

(197a) ¿El espíritu de un niño puede, entonces, estar más adelantado que el de su padre?

«Esto ocurre con mucha frecuencia, ¿acaso no lo ven a menudo en la Tierra?»

198. El espíritu del niño que, por haber muerto en edad temprana, no pudo hacer mal, ¿pertenece entonces a los grados superiores?

«Si no ha actuado mal, tampoco ha actuado bien, y Dios no le exime de las pruebas que ha de atravesar. Si es puro, esta pureza no depende de que fuera niño, sino de que estaba más adelantado.»

199. ¿Por qué se interrumpe a veces la vida en la infancia?

«La duración de la vida del niño puede ser, para el espíritu que en él está encarnado, complemento de una existencia interrumpida antes del término deseado.»

(199a) ¿Qué hace el espíritu de un niño que muere en edad temprana?

«Vuelve a empezar una nueva existencia.»

Si el hombre tuviese una sola existencia, y si después de esta quedase decidida eternamente su suerte futura, ¿cuál sería el mérito de la mitad de la especie humana, que muere en edad temprana, para disfrutar, sin haberse perfeccionado, de la dicha eterna, y con qué derecho sería eximida de las condiciones, tan duras a veces, impuestas a la otra mitad? Esto no sería coherente con la justicia de Dios. Dada la reencarnación, todos son iguales, a todos pertenece el porvenir sin excepción y sin favoritismo, y los últimos en llegar solo pueden culparse a sí mismos por esto. El hombre debe tener el mérito de sus actos, como tiene la responsabilidad de ellos.

Por otra parte, no es lógico considerar la infancia como un estado normal de inocencia. ¿No vemos niños dotados de los peores instintos en edad en que no ha podido la educación ejercer aún su influencia? ¿No los vemos que parecen haber traído, al nacer, la astucia, la falsedad, la perfidia y hasta los instintos del robo y del asesinato, sin importar los buenos ejemplos que les rodean?

La ley civil absuelve sus crímenes porque, según dice, obran sin discernimiento, y tiene razón porque, en efecto, obran más por instinto que deliberadamente. Pero ¿de dónde pueden provenir esos instintos tan diferentes en niños de una misma edad, educados con las mismas condiciones y sometidos a las mismas influencias? ¿De dónde, sino de la inferioridad del espíritu, procede esa perversidad precoz, puesto que ninguna parte toma en ella la educación? Los que son viciosos, lo son porque sus espíritus han progresado menos, y sufren entonces las consecuencias no de sus actos de niño, sino de los de sus existencias anteriores, y así una misma es la ley para todos y a todos alcanza la justicia de Dios.

Sexos en los espíritus

200. ¿Tienen sexo los espíritus?

«En la manera en que ustedes comprenden el sexo, no; porque los sexos dependen del organismo. Existe entre ellos amor y simpatía, pero fundados en la semejanza de sentimientos.»

201. ¿Puede un espíritu que encarnó en el cuerpo de un hombre encarnar, en una nueva existencia, en el de una mujer, y viceversa?

«Sí, los mismos espíritus habitan a los hombres y a las mujeres.»

202. Cuando somos espíritus, ¿preferimos encarnarnos en el cuerpo de un hombre o de una mujer?

«El espíritu da poca importancia a esto, porque depende de las pruebas que ha de atravesar.»

Los espíritus renacen hombres o mujeres, porque carecen de sexo. Como deben progresar en todo, cada sexo, al igual que cada posición social, les ofrece pruebas y deberes especiales y oportunidades de adquirir experiencia. El que fuese siempre hombre, no sabría más que lo que saben los hombres.

Parentesco, filiación

203. ¿Los padres transmiten a sus hijos una parte de su alma, o se limitan a darles la vida animal, a la cual viene después una nueva alma a añadir la vida moral?

«Solamente la vida animal, porque el alma es indivisible. Un padre estúpido puede tener hijos de talento, y viceversa.»

204. Puesto que tenemos muchas existencias, ¿el parentesco se remonta a otras distintas de la actual?

«No podría ocurrir de otra manera. La sucesión de las existencias corporales establece entre los espíritus lazos que se remontan a sus existencias anteriores. De aquí proceden a menudo las causas de simpatía entre ustedes, y por ello también ciertos espíritus les parecen extraños.»

205. Según ciertas personas, parece que la doctrina de la reencarnación destruye los lazos de familia, haciéndolos remontar a otras existencias además de la actual.

«Los extiende, pero no los destruye. Al estar fundado el parentesco en afectos anteriores, los lazos que unen a los miembros de una familia son menos precarios. La reencarnación aumenta los deberes de fraternidad, porque en su vecino o criado puede habitar un espíritu que ha estado ligado a ustedes por los lazos de la sangre.»

(205a) ¿Disminuye, sin embargo, la importancia que algunos dan a su filiación, puesto que puede haberse tenido por padre a un espíritu que perteneció a otra raza, o que vivió en muy distinta condición?

«Es verdad, pero esa importancia se funda en el orgullo, pues lo que la mayor parte honra en sus antepasados son los títulos, el rango y la fortuna. Hay quien se avergonzaría de descender de un zapatero honrado y que se vanagloriaría de descender de un gentilhombre calavera. Pero por más que digan o hagan, no evitarán que las cosas sean lo que son, porque Dios no ha dispuesto las leyes de la naturaleza en función a su vanidad.»

206. ¿Es absurdo, entonces, el culto de los antepasados, porque no existe filiación entre los espíritus de los descendientes de una misma familia?

«Ciertamente no, porque debemos consideramos afortunados de pertenecer a una familia en la que se han encarnado espíritus elevados. Aunque estos no procedan unos de otros, no profesan, sin embargo, menos afecto a los que con ellos están unidos por lazos de familia, porque espíritus similares se inclinan con frecuencia hacia una u otra familia por simpatía o por lazos anteriores. Pero sepan que ninguna honra reciben los espíritus de sus antepasados del culto que por orgullo les ofrecen; su mérito solo se refleja en ustedes, a medida que se esfuerzan en seguir los buenos ejemplos que les dieron, y entonces únicamente puede su recuerdo serles no solo agradable, si no también útil.»

Semejanzas físicas y morales

207. A menudo, los padres transmiten a los hijos algunos rasgos físicos. ¿Les transmiten también la moral?

«No, porque tienen almas o espíritus diferentes. El cuerpo procede del cuerpo, pero el espíritu no procede del espíritu. Entre los descendientes de una raza no existe más que consanguinidad.»

(207a) ¿De dónde proceden las similitudes morales que existen a veces entre padres e hijos?

«Son espíritus parecidos, atraídos por la semejanza de inclinaciones.»

208. ¿No tiene influencia el espíritu de los padres en el del hijo, después de haber nacido este?

«Tiene, y mucha, pues como hemos mencionado anteriormente, los espíritus deben contribuir a su progreso recíproco. Entonces, el espíritu de los padres tiene la misión de desarrollar, mediante la educación, el de sus hijos, y esto les supone una tarea. Si fallan en ella, se hacen culpables.»

209. ¿Por qué padres buenos y virtuosos tienen hijos de naturaleza perversa? O, dicho de otra manera, ¿por qué las buenas cualidades de los padres no atraen siempre, en virtud de la simpatía, a un buen espíritu que habite al hijo?

«Un espíritu malo puede pedir buenos padres con la esperanza de que sus consejos le llevarán por mejor camino, y a menudo Dios se lo concede.»

210. ¿Pueden los padres, con sus pensamientos y súplicas, atraer al cuerpo del hijo un espíritu bueno sobre un espíritu malo?

«No, pero pueden mejorar el espíritu del hijo que han engendrado y que les ha sido confiado, y este es su deber. Los hijos malos son una prueba que los padres deben atravesar.»

211. ¿De dónde viene la semejanza de carácter que encontramos con frecuencia entre los hermanos, sobre todo si son gemelos?

«Son espíritus parecidos que se atraen por la semejanza de sus sentimientos y que son felices estando juntos.»

212. ¿Hay dos espíritus o, dicho de otro modo, dos almas en los niños cuyos cuerpos están unidos y que comparten ciertos órganos?

«Sí, pero con frecuencia su semejanza hace que no parezcan más que uno.»

213. Puesto que los espíritus encarnan por afinidad en los gemelos, ¿de dónde surge la aversión que a veces se nota entre estos?

«No está establecido de forma alguna que los gemelos tengan espíritus afines, pues también los espíritus malos pueden querer luchar juntos en el teatro de la vida.»

214. ¿Qué debe pensarse de lo que se cuenta de ciertos niños que luchan en el seno materno?

«¡Alegorías! Para demostrar que su odio era antiguo, se le sitúa en una época anterior al nacimiento. Generalmente no saben ustedes distinguir las figuras poéticas.»

215. ¿De dónde procede el carácter particular que podemos observar en cada pueblo?

«Los espíritus forman también familias por las similitudes de sus tendencias, más o menos puras, según su elevación. Pues bien, un pueblo es una gran familia en la que se reúnen espíritus parecidos. La tendencia a unirse que tienen los miembros de esas familias es el origen de la semejanza que existe en el carácter distintivo de cada pueblo. ¿Crees tú que los espíritus buenos y humanitarios acudirán a un pueblo duro y grosero? No, los espíritus simpatizan con las masas, como con los individuos, y aquellas les proporcionan la esfera que desean.»

216. ¿Conserva el hombre en las nuevas existencias rastros del carácter moral de las anteriores?

«Sí, puede ocurrir; pero mejorándose cambia. Puede también no ser la misma su posición social, y si de amo pasa a ser esclavo, sus gustos serán muy diferentes y les costaría mucho reconocerle. Siendo el mismo el espíritu en las diferentes encarnaciones, sus expresiones pueden tener ciertas analogías modificadas, sin embargo, por las costumbres de su nueva posición, hasta que un perfeccionamiento notable cambia completamente su carácter; porque de orgulloso y malvado puede, si se arrepiente, convertirse en humilde y humano.»

217. ¿Mantiene el hombre, en sus distintas encarnaciones, rasgos físicos de sus existencias anteriores?

«El cuerpo se destruye, y el nuevo ninguna relación tiene con el anterior. No obstante, el espíritu se refleja en el cuerpo, y aunque es cierto que solo materia es el cuerpo, este, sin embargo, está modelado de acuerdo con la capacidad del espíritu, que le otorga cierto carácter, especialmente en la cara. Es por esto por lo que se dice con exactitud que los ojos son el espejo del alma. Es decir que la cara, particularmente, refleja el alma; porque una persona excesivamente fea tiene, no obstante, algo que gusta, cuando su materia sirve de envoltura a un espíritu bueno, prudente y humano, mientras que hay caras muy bonitas que nada dicen, y que incluso inspiran repulsión. Podrían creer que solo los cuerpos perfectos sirven de envoltura a espíritus perfectos, siendo así que cada día encontramos hombres de bien a pesar de su exterior deforme. Sin tener, pues, una semejanza física pronunciada, la de gustos e inclinaciones puede dar lo que se llama aire de familia.»

No teniendo ninguna relación necesaria el cuerpo que reviste el alma en una nueva encarnación con el que ha abandonado, ya que puede provenir de muy distinto origen, sería absurdo alegar una sucesión de existencias de un parecido que no pasa de ser fortuito. Las cualidades del espíritu modifican, sin embargo, con frecuencia los órganos de sus manifestaciones, e imprimen a la cara, y hasta al conjunto de los gestos, un sello distintivo. Así, bajo la más humilde envoltura puede encontrarse la expresión de grandeza y de dignidad, mientras que bajo el traje del caballero encopetado se encuentra a veces la bajeza e ignominia. Ciertas personas, procedentes de la más ínfima posición, adquieren sin dificultad las costumbres y modales de la alta sociedad y parece que en ella vuelven a encontrar su elemento, mientras otras, a pesar de su nacimiento y educación, están siempre en ella como fuera de lugar. ¿Cómo explicar este hecho sino como evidencia de lo que ha sido el espíritu?

Ideas innatas

218. ¿Conserva el espíritu encarnado algún rastro de las ideas que tuvo y de los conocimientos que adquirió en sus existencias anteriores?

«Le queda un vago recuerdo, que da lo que llamamos ideas innatas.»

(218a) ¿No es la teoría de las ideas innatas una quimera?

«No, puesto que los conocimientos adquiridos en cada existencia no se pierden. El espíritu, desprendido de la materia, los conserva siempre. Durante la encarnación puede olvidarlos parcial y momentáneamente; pero la intuición que de ellos mantiene le ayuda en su avance, sin lo cual tendría que volver a empezar siempre. En cada nueva existencia, el espíritu toma como punto de partida aquel al que había llegado en la existencia anterior.»

(218b) ¿Existe, entonces, una gran conexión entre dos existencias sucesivas?

«No es siempre tan grande como podría pensarse, porque a menudo las posiciones son muy diferentes, y porque en el intervalo el espíritu ha podido progresar.»

219. ¿De dónde surgen las facultades extraordinarias de los individuos que, sin estudio anterior, parecen tener intuición de ciertos conocimientos como los idiomas, el cálculo, etc.?

«Recuerdos del pasado y progreso anterior del alma, del cual ni ellos mismos tienen conciencia. ¿De dónde más podrían proceder? El cuerpo cambia, pero no el espíritu, aunque cambia de envoltorio.»

220. ¿Pueden, al cambiar de cuerpo, perderse ciertas habilidades intelectuales como, por ejemplo, la inclinación a las artes?

«Sí, si se ha manchado esa inteligencia o si se ha hecho mal uso de ella. Por otra parte, una habilidad puede dormitar durante toda una existencia, porque el espíritu necesita ejercitar otra con la cual no se relaciona aquella. Entonces permanece en estado latente, para reaparecer más tarde.»

221. ¿Debe el hombre, hasta en estado de salvaje, a un recuerdo retrospectivo el sentimiento instintivo de la existencia de Dios, y el presentimiento de la vida futura?

«Es un recuerdo que conserva de lo que sabía como espíritu antes de encarnarse; pero con frecuencia el orgullo ahoga ese sentimiento.»

(221a) ¿Debemos a ese mismo recuerdo ciertas creencias relativas a la doctrina espiritista que podemos encontrar en todos los pueblos?

«La doctrina es tan antigua como el mundo: puede encontrarse en todas partes, lo cual prueba que es verdadera. Conservando la intuición del estado del espíritu, el espíritu encarnado tiene conciencia instintiva del mundo invisible, pero esta es falseada con a menudo por las preocupaciones, a las cuales la ignorancia suma la superstición.»

Capítulo V:
Consideraciones sobre la
pluralidad de existencias

222. Según algunas personas, el dogma de la reencarnación no es nuevo: es una resurrección de la metempsicosis de Pitágoras. Nunca hemos afirmado que la doctrina espiritista sea una invención moderna; siendo una de las leyes de la naturaleza, el Espiritismo debe haber existido desde el origen de los tiempos, y siempre nos hemos esforzado en probar que de él se encuentran rastros en la más remota antigüedad. Pitágoras, como ya se sabe, no es autor del sistema de la metempsicosis, sino que lo tomó de los filósofos indios y egipcios, entre los cuales existía desde tiempo inmemorial. La idea de la transmigración de las almas era, entonces, una creencia vulgar, aceptada por los hombres más eminentes. ¿Cómo había llegado a ellos? ¿Por revelación, o por intuición? Lo ignoramos, pero, independientemente de esto, una idea carente de planteamientos serios no pasa a través de las edades, ni es aceptada por las inteligencias superiores. La antigüedad de la doctrina es, más que una objeción, una prueba a su favor. Hay, sin embargo, como igualmente se sabe, entre la metempsicosis de los antiguos y la moderna doctrina de la reencarnación, la gran diferencia de que los espíritus rechazan de forma absoluta la transmigración del hombre en los animales y viceversa.

Al predicar el dogma de la pluralidad de existencias corporales, los espíritus reproducen, pues, una doctrina que nació en las primeras edades del mundo, y que hasta la actualidad se ha mantenido en lo íntimo del pensamiento de muchas personas, con la diferencia de que nos la presentan bajo un aspecto más racional, más conforme con las leyes progresivas de la naturaleza y más en armonía con la sabiduría del Creador, descartando de ella todos los accesorios supersticiosos. Es digno de mencionar que no solo en este libro se ha predicado en los tiempos que alcanzamos, sino que, incluso antes de su publicación, se han obtenido numerosas comunicaciones de la misma naturaleza en comarcas distintas, mensajes que más tarde se han multiplicado de forma sustancia. Quizá sea este el momento de examinar por qué todos los espíritus parecen no estar de acuerdo sobre este punto, pero esto lo haremos más adelante.

Haciendo abstracción de la intervención de los espíritus, examinemos este asunto bajo otro aspecto. Prescindamos de aquellos por un momento, supongamos que esta teoría no procede de ellos, y también que nunca se ha hablado de espíritus. Situémonos, pues, momentáneamente en terreno neutral, admitiendo como igualmente probables una y otra hipótesis, a saber: la pluralidad y unidad de existencias corporales, y veamos a qué lado nos conducirán la razón y nuestro propio interés.

Ciertas personas rechazan la idea de la reencarnación únicamente porque no les conviene, y afirman que bastante tienen con una sola existencia y no quisieran atravesar otra semejante. Sabemos que la sola idea de aparecer nuevamente en la Tierra bastaría para incitar la ira; pero nos limitamos con preguntar a esas personas si creen que Dios les preguntaría su opinión y consultaría sus deseos para arreglar el universo. Una de estas dos teorías: o la reencarnación existe, o no existe. Si existe, en vano se la combatirá y les será preciso sufrirla, puesto que Dios no les pedirá su consentimiento. Nos parece oír a un enfermo que dice: ‘Demasiado he sufrido hoy, no quiero sufrir más mañana’. Por mucho que sea su malhumor, no dejará de sufrir al otro día y en los siguientes, hasta que se haya mejorado por completo. Tendrá que transitar estos sufrimientos y le resultará en vano el rebelarse, como el chiquillo que no quiere ir al colegio, o el prisionero a la cárcel. Estas objeciones son demasiado pueriles para merecer cualquier evaluación más seria. Les diremos, no obstante, para tranquilizarles, que la doctrina espiritista sobre la reencarnación no es tan terrible como creen, y no sentirían tanto miedo si la hubiesen estudiado a fondo, pues sabrían que la condición de su nueva existencia depende de ellos mismos; que esta será feliz o desgraciada según cómo hayan actuado en la Tierra, y que pueden elevarse tanto, desde esta vida, que no abrigarán temores de caer nuevamente en el lodazal.

Suponemos que nos dirigimos a personas que creen en un porvenir cualquiera después de la muerte, y no a aquellas cuya perspectiva es la nada, o que quieren ahogar su alma en un todo universal, sin individualidad, como las gotas en el océano, lo que resulta casi lo mismo. Si creen, pues, en un porvenir cualquiera, no admitirán, ciertamente, que sea el mismo para todos, pues de lo contrario, ¿de qué serviría obrar con bien? ¿Para qué molestarse? ¿Por qué, ya que daría igual, no satisfacer todas las pasiones y todos los deseos de la vida material, aunque esto significarse el perjuicio de otro? ¿Creen que este porvenir será más o menos feliz o desgraciado dependiendo de lo que hayamos hecho durante la vida, y desearán, por consiguiente, que sea lo más feliz posible, puesto será eterno? ¿Tendrán, acaso, la intención de ser uno de los hombres más perfectos que habitan la Tierra, y de disfrutar del derecho palmario de merecer la felicidad suprema de los elegidos? No. Luego admiten que hay hombres mejores que ustedes y que tienen derecho a mejor puesto, sin contarse por ello entre los réprobos. Pues bien, sitúense por un momento con el pensamiento en esa situación media, que será la suya, puesto que acaban de confesarlo, y supongan que alguno les diga: «Sufren y no son tan dichosos como podrían serlo, mientras que tienen a la vista seres que disfrutan de completa dicha, ¿desean cambiar su posición por la suya?». Sin duda le responderán: «¿Y qué debo hacer para lograrlo?». «Poco menos que nada: vuelvan a empezar lo que han hecho mal, y procuren hacerlo mejor.» ¿Dudarían en aceptarlo, aunque fuese a costa de muchas existencias de pruebas? Pongamos una comparación más prosaica. Si a un hombre que, sin ser pordiosero, sufre, no obstante, privaciones por la escasez de sus recursos, se le dijese: «Hay allí una fortuna inmensa de la que puedes disfrutar, para ello solo debes trabajar duramente por un minuto»; aunque fuese el hombre más perezoso de la Tierra, diría sin titubear: «Trabajaré un minuto, dos, una hora, un día, si es preciso. ¿Qué es ese tiempo, si puedo terminar mi vida en la abundancia?». Y, en efecto, ¿qué es la duración de la vida corporal, comparada con la eternidad? Menos que un minuto, menos que un segundo.

Hemos oído este argumento: Dios, que es soberanamente bueno, no puede condenar al hombre a empezar de nuevo una serie de miserias y tribulaciones. ¿Se le creerá por ventura más bondadoso, condenando al hombre a un sufrimiento perpetuo por algunos momentos de error, que ofreciéndole herramientas para corregir sus faltas? «Había dos fabricantes, cada uno de los cuales tenía un obrero que podía aspirar a ser socio de su principal. Sucedió que, en cierta ocasión, ambos obreros emplearon muy mal el día, mereciendo por ello ser despedidos. Uno de los dos fabricantes despidió al obrero a pesar de sus súplicas, y este, al no encontrar trabajo, murió de miseria. El otro dijo al suyo: «Has perdido un día, y me debes otro en recompensa; has hecho mal tu tarea, y me debes reparación. Te permito que vuelvas a empezarla: procura hacerla bien y no te despediré, y podrás continuar aspirando a la posición superior que te había prometido». ¿Es necesario preguntar cuál de los fabricantes ha sido más humano? Y Dios, que es la misma clemencia, ¿será más inexorable que un hombre? La idea de que nuestra suerte queda eternamente decidida por algunos años de prueba, incluso cuando no haya dependido siempre de nosotros la consecución de la perfección en la Tierra, tiene algo de desconsolador, mientras que la idea contraria es especialmente consoladora, pues no nos arrebata la esperanza. Así, pues, sin decidirnos ni en pro ni en contra de la pluralidad de existencias, sin dar predilección a una u otra hipótesis, decimos que, si se nos permitiese escoger, nadie habría que prefiriese un juicio sin apelación. Ha dicho un filósofo que, si no existiese Dios, sería necesario inventarlo para dicha del género humano, y otro tanto pudiera decirse de la pluralidad de existencias. Pero, según hemos dicho, Dios no nos pide nuestro consentimiento, no consulta nuestro gusto; y la pluralidad de existencias es, o no, un hecho. Veamos de qué parte están las probabilidades, y examinemos el asunto bajo otra perspectiva, haciendo siempre abstracción de la enseñanza de los espíritus y considerándola únicamente como estudio filosófico.

Es evidente que, si no existe la reencarnación, tenemos una única existencia corporal, y si nuestra actual existencia corporal es la única, entonces el alma de cada hombre debe ser creada al nacer, a menos que se admita su anterioridad, en cuyo caso preguntaremos qué era el alma antes del nacimiento, y si el estado en que se encontraba no constituye a una existencia, bajo una forma cualquiera. No existe término medio: o el alma existía, o no existía antes que el cuerpo. Si existía, ¿cuál era su situación? ¿Tenía o no conciencia de sí misma? Si no la tenía, es como si no hubiese existido, y si tenía individualidad, ¿era progresiva o estacionaria? En uno y otro caso, ¿en qué grado se encontraba al ingresar en el cuerpo? Admitiendo la creencia vulgar de que el alma nace con el cuerpo o, lo que da lo mismo, que con anterioridad a su encarnación no tiene más que facultades negativas, sentamos los siguientes problemas:

1. ¿Por qué el alma manifiesta habilidades tan diversas, independientes de las ideas proporcionadas por la educación?

2. ¿De dónde proviene la aptitud extranormal de ciertos niños de joven edad para algún arte o ciencia, mientras que otros no pasan de ser incapaces o mediocres durante toda la vida?

3. ¿De dónde vienen las ideas innatas o intuitivas de unos, de las cuales carecen otros?

4. ¿Dónde se originan en ciertos niños esos instintos precoces de vicios o virtudes, esos innatos sentimientos de dignidad o de bajeza que se contradicen con la sociedad en que han nacido?

5. ¿Por qué, haciendo abstracción de la educación, están más adelantados unos hombres que otros?

6. ¿Por qué hay salvajes y hombres civilizados? Si quitándolo del pecho, toman a un niño hotentote y lo educan en uno de nuestros colegios de más fama, ¿harán de él un Laplace o un Newton?

¿Qué filosofía o teosofía, nos cuestionamos, puede dar respuesta a tales problemas? No cabe vacilación: las almas, al nacer, o son iguales o son desiguales. Si es el primer caso, ¿por qué esas habilidades tan diversas? ¿Se dirá que depende del organismo? Pues entonces esa es la doctrina más monstruosa e inmoral. El hombre, por consiguiente, no es más que una máquina, juguete de la materia: no es responsable de sus actos, y todo puede atribuirlo a sus imperfecciones físicas. Si son desiguales, es porque desiguales las creó Dios, y entonces ¿por qué conceder a unas esa superioridad innata? ¿Es coherente tal parcialidad con su justicia y con el amor que igualmente profesa a sus criaturas?

Debe admitirse, por el contrario, una sucesión de anteriores existencias progresivas, y así todo queda explicado. Los hombres nacen con la intuición de lo que ya han aprendido, y están más o menos avanzados según el número de existencias que han recorrido, según estén más o menos lejos del punto de partida, al igual que en una reunión de individuos de distintas edades, tiene cada uno un desarrollo proporcional al número de años que ha vivido, viniendo a ser para la vida del alma las existencias sucesivas, lo que los años para la vida del cuerpo. Reúnan en un día mil individuos entre el uno y los ochenta años; supongan que un velo cubre todos los días anteriores, y que en su ignorancia creen que todos ellos nacieron un mismo día. Naturalmente se preguntarán por qué unos son tan pequeños y otros son grandes, unos tan viejos y jóvenes otros, ignorantes estos y aquellos instruidos; pero, si se descorre el velo que les oculta el pasado, si comprenden que todos han vivido más o menos tiempo, todo quedará explicado. Dios, en su justicia, no ha podido crear almas más o menos perfectas; pero, dada la pluralidad de existencias, la desigualdad que notamos no es en lo absoluto contraria a la más rigurosa equidad. Depende todo de que solo observamos el presente, sin tomar en consideración el pasado. ¿Se basa este raciocinio en un sistema, en una suposición aleatoria? No, partimos de un hecho patente, irrebatible, que es la desigualdad de habilidades y del desarrollo moral e intelectual, y vemos que semejante hecho es inexplicable por todas las teorías aceptadas, mientras que la explicación es sencilla, natural y lógica, si consideramos otra teoría. ¿Es racional preferir la que no lo explica a la que lo explica?

Respecto de la sexta pregunta, se dirá que el hotentote es de una raza inferior; pero entonces preguntamos si el hotentote es o no hombre. Si lo es, ¿por qué Dios lo ha desheredado a él y a toda su raza de los privilegios concedidos a la raza caucasiana? Si no lo es, ¿por qué procurar hacerlo cristiano? La doctrina espiritista es más expansiva que todo eso, puesto que para ella no hay varias especies de hombres, sino que el espíritu de estos está más o menos atrasado, siendo susceptible de progresar. ¿No es esto más acorde con la justicia de Dios?

Acabamos de estudiar el alma en su presente y en su pasado. Si la consideramos respecto de su porvenir, encontramos las mismas dificultades.

1. Si es únicamente nuestra existencia actual la que determina nuestra suerte futura, ¿cuál es en la otra vida la posición respectiva del salvaje y del hombre civilizado? ¿Están al mismo nivel, o desnivelados en la suma de felicidad eterna?

2. El hombre que ha trabajado toda la vida para mejorarse, ¿ocupa el mismo rango que aquel que se ha quedado detrás, no por culpa suya, sino porque no ha tenido tiempo ni posibilidad de mejorarse?

3. El hombre que actúa mal porque no ha podido educarse, ¿es responsable de algo ajeno a su voluntad?

4. Se trabaja para instruir, moralizar y civilizar a los hombres, pero por uno que llegue a ilustrarse, mueren diariamente millares antes de que la luz haya penetrado en ellos. ¿Cuál es su suerte? ¿Son tratados como réprobos? En caso contrario, ¿qué han hecho para merecer el mismo rango que los otros?

5. ¿Cuál es la suerte de los niños que mueren en edad temprana antes de haber hecho mal, ni bien? Si moran entre los elegidos, ¿por qué esta gracia sin haber hecho nada para merecerla? ¿Por qué privilegio se les libra de las dificultarse de la vida?

¿Qué doctrina puede dar respuestas a estas cuestiones? Admitan las existencias consecutivas, y todo se explicará de acuerdo con la justicia de Dios. Lo que no ha podido hacerse en una existencia, se hace en otra, y así es como nadie se substrae a la ley del progreso, como cada cual será recompensado según su mérito real, y como nadie queda excluido de la felicidad suprema a la que puede aspirar, sin importar los obstáculos que en su camino haya encontrado.

Estos cuestionamientos podrían multiplicarse hasta el infinito, porque los problemas psicológicos y morales que solo se resuelven por medio de la pluralidad de existencias son innumerables. Nosotros nos hemos limitado a los más generales. De cualquier manera, se dirá quizá que la doctrina de la reencarnación no es admitida por la Iglesia, y que esto sería derribar la religión. No es nuestro objetivo abordar esta cuestión en este momento, nos basta haber demostrado que aquella teoría es eminentemente moral y racional. Lo que es moral y racional no puede ser contrario a una religión que atribuye a Dios la bondad y la razón por excelencia. ¿Qué hubiera sido de la religión si, contra la opinión universal y el testimonio de la ciencia, se hubiese resistido a la evidencia y hubiera echado de su seno a todo el que no creyera en el movimiento del sol, o en los seis días de la creación? ¿Qué crédito hubiese merecido y qué autoridad hubiera tenido en los pueblos ilustrados una religión fundada en errores manifiestos, consagrados como artículos de fe? Cuando se ha demostrado la evidencia, la Iglesia, actuando con cordura, se pone del lado de la evidencia. Si está probado que cosas que existen son imposibles sin la reencarnación, y si solo pueden explicarse ciertos puntos del dogma de esta manera, será necesario reconocerlo, y reconocer que el antagonismo de la doctrina de la reencarnación con los dogmas de la Iglesia no es más que aparente. Más adelante demostraremos que quizá la religión está menos alejada de ella de lo que se cree, y que no sufriría menoscabo alguno, como no lo sufrió con el descubrimiento del movimiento de la Tierra y de los períodos geológicos, que al principio pareció que desmentían los textos sagrados. El principio de la reencarnación se deduce, por otra parte, de muchos pasajes de las Escrituras, y se encuentra notoriamente formulado de un modo explícito en el Evangelio.

«Y al bajar del monte (después de la transfiguración), Jesús les ordenó: “No digáis a nadie lo que habéis visto, hasta tanto que el Hijo del hombre haya resucitado de entre los muertos”. Sobre lo cual le preguntaron los discípulos: “Pues, ¿cómo dicen los escribas que debe venir primero Elías?”. A esto, Jesús les respondió: “En efecto, Elías ha de venir, y entonces restablecerá todas las cosas. Pero yo os declaro que Elías ya vino, y no le conocieron, sino que hicieron con él todo cuanto quisieron. Así también harán ellos padecer al Hijo del hombre”. Entonces entendieron los discípulos que les había hablado de Juan el Bautista.» (Mateo 17, 9-13).

Puesto que Juan el Bautista era Elías, hubo, pues, reencarnación del espíritu o del alma de Elías en el cuerpo de Juan el Bautista.

Por lo demás, cualquiera que sea la opinión que se tenga de la reencarnación, ya sea que se le acepte o no, no se dejará de vivirla, si existe, a pesar de creer lo contrario. Lo esencial es que la enseñanza de los espíritus es fundamentalmente cristiana; está basada en la inmortalidad del alma, en las penas y recompensas futuras, en la justicia de Dios, en el libre albedrío del hombre y en la moral de Cristo y, por lo tanto, no es antirreligiosa.

Como lo prometimos, hemos razonado, haciendo abstracción de la enseñanza espiritista, que no es autoridad para ciertas personas. Si nosotros, como otros muchos, hemos adoptado la opinión de la pluralidad de existencias, no es solo porque procede de los espíritus, sino porque también nos ha parecido más lógica y porque únicamente ella resuelve asuntos hasta ahora insolubles. Aunque nos hubiese sido sugerida por un simple mortal, la hubiéramos aceptado del mismo modo, sin vacilar mucho tiempo en renunciar a nuestras propias ideas. Demostrado un error, más pierde que gana el amor propio, obstinándose en sustentar una idea falsa. De la misma manera, y aunque procedente de los espíritus, la hubiésemos rechazado de habernos parecido contraria a la razón, como lo hemos hecho con muchas otras; porque sabemos por experiencia que no debe aceptarse ciegamente todo lo que de ellos procede, como no debemos aceptar todo lo que de los hombres proviene. Ante todo, su primer título es para nosotros el de ser lógica, al cual se une el de estar confirmada por los hechos, hechos positivos; y por decirlo así, materiales, que el estudio atento y razonado puede revelar a todo el que se tome el trabajo de observar con paciencia y perseverancia, y en presencia de los cuales es imposible dudar. Cuando estos hechos se hayan popularizado, como los de la formación y el movimiento de la Tierra, será necesario rendirse a la evidencia, y los impugnadores habrán hecho en vano el gasto de su oposición.

Reconozcamos, entonces, que la doctrina de la pluralidad de existencias es la única que explica lo que, sin ella, es inexplicable; que es absolutamente consoladora y conforme con la más rigurosa justicia, y que es el áncora salvadora que Dios en su misericordia ha dado al hombre.

Las mismas palabras de Jesús no dejan duda sobre este particular. He aquí lo que se lee en el capítulo III del Evangelio de San Juan:

3. Jesús, respondiendo a Nicodemo, dice: Pues en verdad, en verdad te digo, que quien no naciese de nuevo, no puede ver el reino de Dios.

4. Le dice Nicodemo: ¿Cómo puede nacer un hombre, siendo viejo? ¿Puede volver otra vez al seno de su madre para renacer?

5. En verdad, en verdad te digo, respondió Jesús, que quien no renaciera del agua y del espíritu, no puede entrar en el reino de Dios. Lo que ha nacido de la carne, carne es; mas lo que ha nacido del espíritu, es espíritu. Por tanto, no extrañes que te haya dicho: os es preciso nacer otra vez.» (Véase más adelante el artículo Resurrección de la carne, n° 1010.)

Capítulo VI:
Vida espiritista

1. Espíritus errantes 2. Mundos transitorios 3. Percepciones, sensaciones y sufrimientos de los espíritus 4. Ensayo teórico sobre la sensación en los espíritus 5. Elección de las pruebas 6. Relaciones de ultratumba 7. Relaciones simpáticas y antipáticas de los espíritus 8. Recuerdo de la existencia corporal 9. Conmemoración de los difuntos. Funerales

Espíritus errantes

223. ¿El alma reencarna inmediatamente después de su separación del cuerpo?

«A veces ocurre inmediatamente, pero lo habitual es que suceda después de intervalos más o menos largos. En los mundos superiores la reencarnación es casi siempre inmediata. Siendo menos tosca la materia corporal, el espíritu que ha encarnado en ella disfruta de casi todas sus facultades de espíritu, y su estado normal es como el de sus sonámbulos lúcidos.»

224. ¿Qué es el alma durante el intervalo entre las encarnaciones?

«Espíritu errante que aspira a su nuevo destino, y espera.»

(224a) ¿Cuánto pueden durar esos intervalos?

«Desde algunas horas a algunos miles de siglos. Por lo demás, para ser precisos, no hay límite señalado al estado errante, que puede durar mucho tiempo pero que nunca es eterno, pues el espíritu puede siempre, tarde o temprano, volver a empezar una existencia que servirá para purificar sus existencias anteriores.»

(224b) ¿Está esta duración subordinada a la voluntad del Espíritu, o le es impuesta como expiación?

«Es libre albedrío. Los espíritus saben perfectamente lo que hacen, pero los hay también para quienes aquella es un castigo impuesto por Dios. Otros piden la prolongación de este estado para continuar con ciertos estudios que solo los espíritus errantes pueden llevar a cabo provechosamente.»

225. ¿Es lo errante una señal de inferioridad del Espíritu?

«No, porque hay espíritus errantes de todos los grados. La encarnación es un estado transitorio, como hemos dicho, y en estado normal el espíritu está desprendido de la materia.»

226. ¿Puede decirse que todos los espíritus que no están encarnados se encuentran en estado errante?

«Aquellos que todavía han de reencarnar, sí; pero los espíritus puros, que han llegado a la perfección, no están errantes: su estado es definitivo.»

En sus aspectos íntimos, los espíritus son de diferentes órdenes o grados que sucesivamente transitan, a medida que se purifican. Por su estado, pueden estar: encarnados, es decir, unidos a un cuerpo; errantes, es decir, separados del cuerpo material y esperando una nueva encarnación para mejorarse; y pueden ser espíritus puros, es decir, perfectos y sin necesidad de nuevas encarnaciones.

227. ¿Cómo se instruyen los espíritus errantes, ya que, sin duda, no lo hacen de la misma forma que nosotros?

«Estudian su pasado e indagan los medios para elevarse. Miran y observan lo que ocurre en los lugares que recorren; oyen los discursos de los hombres ilustres y las advertencias de los espíritus más elevados, y todo esto les presenta ideas de las que carecían.»

228. ¿Conservan los espíritus algunas de las pasiones humanas?

«Los espíritus elevados, al dejar su cuerpo, abandonan también las malas pasiones y no conservan más que las buenas; pero los espíritus inferiores no se desprenden de aquellas, pues si fuera de esta manera pertenecerían al primer orden.»

229. ¿Por qué los espíritus, al dejar la Tierra, no dejan atrás todas sus malas pasiones, puesto que pueden ver sus inconvenientes?

«En ese mundo hay personas excesivamente celosas, ¿crees que, al abandonarlo, se desprenden de ese defecto? Tras de salir de la Tierra les queda todavía, sobre todo a los que han tenido pasiones dominantes, una especie de atmósfera que les rodea y les incita a mantener todas esas cosas malas; porque el espíritu no está completamente desprendido de ellas y solo en ciertos momentos entrevé la verdad, como para enseñarle el buen camino.»

230. ¿Avanza el espíritu en estado errante?

«Puede progresar mucho, siempre según su voluntad y deseo; pero en la existencia corporal es donde pone en práctica las nuevas ideas que ha adquirido.»

231. ¿Los espíritus errantes son felices, o desdichados?

«Esto dependerá de su mérito. Sufren las consecuencias de las pasiones cuyo principio han conservado, o son felices según que están más o menos desmaterializados. En estado errante, el espíritu entrevé aquello de lo que carece para ser más dichoso, y entonces busca los medios de conseguirlo; pero no siempre le es permitido reencarnarse a su gusto, lo que, entonces, representa un castigo.»

232. ¿Pueden los espíritus trasladarse a otros mundos cuando están en estado errante?

«Depende. Separado el espíritu del cuerpo, no está por ello completamente desprendido de la materia, y pertenece aún al mundo en que ha vivido o a otro del mismo grado, a menos que, durante la vida, se haya elevado, y este es el objetivo al que debe dirigirse, pues de lo contrario no se perfeccionaría nunca. Puede, no obstante, ir a ciertos mundos superiores, pero estará en ellos como un extraño. Por decirlo de alguna manera, no puede hacer más que entreverlos, lo que le despierta el deseo de mejorar para ser digno de la felicidad de la que en ellos se disfruta y poder habitarlos más tarde.»

233. ¿Vienen los espíritus purificados a los mundos inferiores?

«Con frecuencia vienen para ayudarlos a avanzar, pues, de no ser así, estos mundos estarían abandonados a su suerte, sin guías que los dirigiesen.»

Mundos transitorios

234. ¿Existen, como se ha planteado, mundos que sirven a los espíritus errantes de estaciones y lugares de reposo?

«Sí, hay mundos especialmente consagrados a los seres errantes, mundos en los que pueden habitar temporalmente, como campamentos para descansar de un periodo errante prolongado, lo cual siempre es algo penoso. Son lugares intermediarios entre los otros mundos, graduados según la naturaleza de los espíritus que pueden ir a ellos, los cuales disfrutan de mayor o menor bienestar.»

(234a) Los espíritus que están en esos mundos, ¿pueden abandonarlos a su antojo?

«Sí, los espíritus que habitan esos mundos pueden dejarlos para ir a donde deben dirigirse. Pueden imaginarlos como aves de paso que se detienen en una isla, esperando recobrar fuerzas para dirigirse al final de su viaje.»

235. ¿Pueden avanzar los espíritus durante su estancia en los mundos transitorios?

«Sin duda alguna, ya que los que se reúnen en estos espacios lo hacen con la finalidad de instruirse y de poder obtener más fácilmente permiso para trasladarse a mejores lugares, y así llegar a la posición de los elegidos.»

236. ¿Los mundos transitorios están, por su naturaleza especial, eternamente consagrados a los espíritus errantes?

«No, su posición es temporal.»

(236a) ¿Están habitados también por seres corporales?

«No, pues su superficie es estéril. Sus habitantes no sienten necesidades.»

(236b)¿Esta esterilidad es permanente y procede de su naturaleza especial?

«No, son estériles por transición.»

(236c)¿Esos mundos carecen, entonces, de bellezas naturales?

«La naturaleza se traduce en las bellezas de la inmensidad, que no son menos admirables que las que ustedes llaman naturales.»

(236d)Puesto que el estado de esos mundos es transitorio, ¿pertenecerá el nuestro algún día a ellos?

«Ha pertenecido ya.»

(236e)¿En qué época?

«Durante su formación.»

No existe nada inútil en la naturaleza: todo tiene su finalidad y su destino; nada está desocupado, todo está habitado, y en todas partes impera la vida. Así, pues, durante la larga serie de siglos que transcurrieron antes de la aparición del hombre en la Tierra, durante aquellos lentos períodos de transición atestiguados por las capas geológicas, antes incluso de la formación de los primeros seres orgánicos, no faltaba vida en aquella masa informe, en aquel árido caos donde se confundían los elementos, pues en él se refugiaban seres que no tenían ni nuestras necesidades ni nuestras sensaciones físicas. Dios quiso que aun en tal estado de imperfección sirviese para algo. ¿Quién, pues, se atrevería a decir que, entre esos miles de mundos que circulan por la inmensidad, solo uno tiene el privilegio de estar habitado, además uno de los más pequeños, que fácilmente se confunde con el resto? ¿Cuál sería, entonces, la utilidad de los otros? ¿Los habría creado Dios solo para recreo de nuestros ojos? Esta es una hipótesis absurda, incompatible con la sabiduría que en todas sus obras se revela, e inadmisible cuando se toma en cuenta todo lo que no podemos percibir. Nadie negará que en la idea de que existen mundos impropios todavía para la vida material, pero poblados, sin embargo, de seres vivientes adecuados a tal medio, haya algo de grande y de sublime, en lo cual encontraremos quizá solución a más de un problema.

Percepciones, sensaciones y
sufrimientos de los espíritus

237. A regresar al mundo de los espíritus, ¿conserva el alma las percepciones que tenía durante la encarnación?

«Sí, y algunas que no tenía antes, porque su cuerpo era como un velo que se las ocultaba. La inteligencia es un atributo del espíritu, pero se expresa más libremente cuando no tiene trabas.»

238. ¿Las percepciones y conocimientos de los espíritus son ilimitados o, dicho de otra manera, saben estos todas las cosas?

«Mientras más se aproximan a la perfección, saben más. Si son espíritus superiores, saben mucho, mientras que los inferiores son más o menos ignorantes de todas las cosas.»

239. ¿Conocen los espíritus el principio de las cosas?

«Según su elevación y su pureza. Los espíritus inferiores saben de esto tanto como los hombres.»

240. ¿Comprenden los espíritus la temporalidad como nosotros?

«No, y es por esto por lo que no siempre nos comprenden cuando se trata de fijar fechas o épocas.»

Los espíritus viven ajenos del tiempo tal como lo comprendemos nosotros, y para ellos desaparece la temporalidad. Los siglos, que tan largos nos parecen a nosotros, no son para ellos más que instantes que se borran en la eternidad, como las desigualdades del terreno para el que se eleva en el espacio.

241. ¿Tienen los espíritus una idea del presente más exacta que nosotros?

«De la misma manera en la que el que puede ver tiene una idea más exacta de las cosas que el ciego. Los espíritus ven lo que ustedes ven y juzgan, por lo tanto, de diferente modo; pero, reiteramos, siempre según su elevación.»

242. ¿Cómo adquieren los espíritus el conocimiento del pasado? ¿Es este conocimiento ilimitado en ellos?

«El pasado se convierte en presente cuando nos ocupamos de él; como te ocurre a ti cuando recuerdas lo que te ha llamado la atención en el transcurso de tu destierro terrestre. La diferencia es que, como el velo material no oscurece nuestra inteligencia como sí le ocurre a la tuya, recordamos cosas que se han borrado de tu memoria; pero los espíritus no lo saben todo, especialmente su creación.»

243. ¿Conocen los espíritus el futuro?

«Esto también depende esto de su perfección. A menudo solo pueden entreverlo, pero no siempre les es permitido revelarlo. Cuando lo ven, les parece presente, y lo ven más claramente cuanto más se aproximan a Dios. Después de la muerte, el alma ve y abraza de una ojeada sus emigraciones pasadas; pero no puede ver lo que Dios le prepara, para lo cual le es preciso pertenecerle por completo, después de muchas existencias.»

(243a) ¿Tienen los espíritus que han llegado a la perfección absoluta conocimiento pleno del porvenir?

«Pleno no sería la palabra, porque Dios es el señor soberano y nadie puede igualársele.»

244. ¿Ven los espíritus a Dios?

«Solo los espíritus superiores lo ven y lo comprenden, los inferiores lo sienten y adivinan.»

(244a) Cuando un espíritu inferior dice que Dios le prohíbe o le permite alguna cosa, ¿cómo sabe que este mandato procede de él?

«No ve a Dios, pero siente su soberanía. Cuando no debe hacerse una cosa o decirse algo, siente como una intuición, como una advertencia invisible que le impide hacerlo. ¿No tienen ustedes mismos presentimientos que son como advertencias secretas de que hagan o dejen de hacer tal o cual cosa? Lo mismo nos sucede a nosotros, pero en mayor grado; porque comprenderás que, siendo más sutil nuestra esencia que la de ustedes, podemos recibir mejor las advertencias divinas.»

(244b) ¿El mandato le es directamente transmitido por Dios, o a través de otros espíritus?

«No lo recibe directamente de Dios, pues es preciso ser digno de ello para poder comunicarse con Él. Dios le transmite sus mandatos por espíritus más elevados en perfección e instrucción.»

245. ¿Está circunscrita la vista de los espíritus como la de los seres corporales?

«No, reside en ellos.»

246. ¿Necesitan los espíritus claridad para ver?

«Son capaces de ver por sí mismos y no necesitan la claridad exterior. Las tinieblas no existen para ellos fuera de aquellas en las que, por expiación, pueden estar sumidos.»

247. ¿Sienten necesidad los espíritus de trasladarse de lugar a otro para ver lo que pasa en dos puntos distintos? ¿Pueden, por ejemplo, percibir lo que ocurre en dos hemisferios del globo?

«Como el espíritu se mueve a la velocidad del pensamiento, puede decirse que puede ver simultáneamente lo que sucede en todas partes. Su pensamiento puede irradiar y fijarse al mismo tiempo en muchos puntos diferentes; pero esta habilidad depende de su pureza, de modo que, mientras menos puro es, más limitada tiene la vista, y solo los espíritus superiores pueden abarcar el conjunto.»

La habilidad de ver es en los espíritus una propiedad inherente, su naturaleza, que reside en todo su ser como reside la luz en todas las partes de un cuerpo luminoso, es una especie de lucidez universal que a todo se extiende, que abarca a la vez el espacio, los tiempos y las cosas ante las cuales desaparecen las tinieblas e impedimentos materiales. Se entiende que así debe ser. Verificándose la visión en el hombre por el funcionamiento de un órgano al ser impresionado por la luz, cuando esta falta el hombre permanece en la oscuridad; pero, siendo la facultad de ver a los espíritus un atributo de sí mismos, independiente de agentes externos, la visión en ellos es independiente de la luz. (Véase Ubicuidad, n° 92.)

248. ¿Ven los espíritus las cosas tan claras como nosotros?

«Más claras, porque su vista puede percibir cosas que la de ustedes no. Nada la empaña.»

249. ¿Percibe el espíritu los sonidos?

«Sí, y percibe otros que no pueden percibir sus sentidos obtusos.»

(249a) ¿Reside la capacidad de oír en todo su ser, como la de ver?

«Todas las percepciones son atributos del espíritu y forman parte de su ser. Cuando está encarnado en un cuerpo material, solo por conducto de los órganos las recibe, pero en estado de espíritu no las tiene localizadas.»

250. Siendo las percepciones atributos del espíritu, ¿le es posible sustraerse a ellas?

«El espíritu ve y oye solamente lo que quiere. Esto debe entenderse en general y sobre todo de los espíritus elevados; porque los inferiores ven y oyen a menudo y a pesar suyo, lo que puede ser útil en su progreso.»

251. ¿Son sensibles los espíritus a la música?

«¿Quieres decir sensibles a su música? ¿Qué es su música comparada con la celeste, con esa armonía de la que nada de lo de la Tierra puede darles siquiera una idea? Una es a la otra lo que el canto del salvaje a las suaves melodías. Los espíritus vulgares pueden, sin embargo, experimentar cierto placer al oír música; porque todavía no son capaces de comprender otra más sublime. La música tiene, para los espíritus infinitos, encantos que perciben en sus cualidades sensitivas más desarrolladas. Nos referimos a la música celeste, que es la que la imaginación espiritual puede concebir de más bella y suave.»

252. ¿Son sensibles los espíritus a las bellezas de la naturaleza?

«Las bellezas naturales de los globos son tan distintas, que se está lejos de conocerlas. Sí, son sensibles a ellas según su capacidad de apreciarlas y comprenderlas. Para los espíritus elevados existen bellezas de conjunto ante las cuales se desvanecen, por decirlo así, las bellezas de detalles.»

253. ¿Experimentan los espíritus nuestras necesidades y sufrimientos físicos?

«Los conocen, porque los han experimentado, pero no los sienten materialmente como ustedes, pues son espíritus.»

254. ¿Sienten los espíritus cansancio y necesitan descansar?

«No pueden sentir cansancio tal como lo entienden ustedes, y por lo tanto no necesitan de su descanso corporal, ya que no tienen órganos cuyas fuerzas deban reponer; pero el espíritu descansa cuando no está en constante actividad. No ocurre de un modo material: su acción es completamente intelectual y totalmente moral es su reposo, es decir, que en ciertos momentos su pensamiento deja de ser tan activo y no se fija en un objeto determinado, lo cual constituye un verdadero reposo, aunque incomparable con el del cuerpo. El cansancio que pueden sentir los espíritus está en proporción de su inferioridad, porque mientras más elevados son, menos necesario les es el descanso.»

255. Cuando un espíritu dice que sufre, ¿a qué tipo de sufrimiento se refiere?

«Angustias morales que le atormentan más dolorosamente que los sufrimientos físicos.»

256. ¿Cómo es que, entonces, algunos espíritus se quejan de frío o de calor?

«Porque recuerdan lo que han sufrido durante la vida, y esto es tan penoso a veces como la realidad. Frecuentemente es una comparación a través de la cual, y a falta de otra más exacta, expresan su situación. Cuando se acuerdan de su cuerpo, experimentan cierta impresión, como cuando nos quitamos la capa y creemos que la llevamos todavía.»

Ensayo teórico sobre
la sensación en los espíritus

257. El cuerpo, instrumento del dolor, es su causa primera o, al menos, su causa inmediata. El alma tiene la percepción del dolor, percepción que es el efecto. El recuerdo que de él conserva, aunque puede ser muy lamentable, no tiene acción física. El frío y el calor no pueden, efectivamente, perturbar los tejidos del alma, que no pueden helarse ni abrasarse. ¿No vemos cada día cómo el recuerdo o temor de un mal físico puede causar el mismo efecto que la realidad, ocasionando hasta la muerte? Todos sabemos que las personas a quienes se ha amputado un miembro siguen sintiendo el dolor en él, incluso aunque ya no exista el miembro. Ciertamente, el dolor no está localizado en aquel miembro ni nace de él, sino que es el cerebro el que conserva la impresión. Puede creerse, pues, que ocurre algo similar en los sufrimientos del espíritu tras la muerte. Un estudio más profundo del periespíritu, que tan importantes funciones desempeña en todos los fenómenos espiritistas, las apariciones vaporosas o tangibles, el estado del espíritu en el momento de la muerte, la idea tan frecuente de que todavía vive, el sorprendente espectáculo de los suicidas, de los ajusticiados, de las personas que se han entregado a los placeres materiales y otros muchos hechos, han venido a ilustrarnos en este asunto, dando lugar a las explicaciones cuyo resumen daremos a continuación.

El periespíritu es el lazo que une el espíritu a la materia del cuerpo; lo tomamos del medio ambiente, del fluido universal, y participa también en la electricidad, en el fluido magnético y hasta cierto punto en la materia inerte. Podríamos decir que es la quintaesencia de la materia. Es el inicio de la vida orgánica, pero no el de la intelectual, ya que esta reside en el espíritu. Es, por otra parte, el agente de las sensaciones externas. Estas sensaciones están ubicadas en el cuerpo, en los órganos que les sirven de conductos. Una vez destruido el cuerpo, las sensaciones se hacen generales, y de aquí por qué no dice el espíritu que la cabeza le duela más que los pies. Es preciso, además, no confundir las sensaciones del periespíritu, independiente ya, con las del cuerpo, que solo podemos tomar como término de comparación y no como analogía. Desprendido del cuerpo, el espíritu puede sufrir; pero este sufrimiento no es el del cuerpo, y, no obstante, no es un sufrimiento exclusivamente moral como el remordimiento, puesto que se queja de frío y de calor. La temperatura no les afecta, ya que no sufren más en invierno que en verano y puesto que hemos visto a algunos atravesar las llamas sin experimentar sufrimiento alguno. El dolor que sienten no es, entonces, físico, sino un vago sentimiento íntimo del que no siempre se da cabal explicación el mismo espíritu, precisamente porque el dolor no está localizado ni es producido por agentes externos. Es, más bien, un recuerdo que la realidad, pero un recuerdo tan penoso como esta. A veces, sin embargo, es más que un recuerdo, según vamos a ver.

La experiencia nos enseña que, en el momento de la muerte, el periespíritu se desprende más o menos lentamente del cuerpo. Durante los primeros momentos, el espíritu no se explica lo que le ha ocurrido: no se cree muerto, se siente vivo; observa su cuerpo a un lado, sabe que le pertenece y no entiende que esté separado de él. Este estado dura mientras existe un lazo entre el cuerpo y el periespíritu. Un suicida nos decía: “No, no estoy muerto”, y añadía: “y, sin embargo, siento como me roen los gusanos”. Ciertamente, los gusanos no roían el periespíritu y menos el espíritu, sino el cuerpo. Pero como la separación del cuerpo y del periespíritu no se había completado todavía, sentía una especie de repercusión moral que le transmitía la sensación de lo que en el cuerpo estaba pasando. Quizá repercusión no sea la palabra, porque podría dar la idea de un efecto demasiado material, y más bien la vista de lo que ocurría en su cuerpo, al que le ligaba el periespíritu, le producía una ilusión que tomaba por la misma realidad. Así, pues, no era un recuerdo, porque durante la vida no había sido roído por los gusanos, sino el sentimiento de su estado actual. Así se comprenderán las deducciones que pueden hacerse de los hechos, cuando atentamente se los observa. Durante la vida, el cuerpo recibe las impresiones externas y las transmite al espíritu a través del periespíritu, que probablemente constituye lo que se llama fluido nervioso. Muerto el cuerpo, nada siente; porque carece de espíritu y de periespíritu. Este, separado del cuerpo, experimenta la sensación, pero, como no la recibe por conducto limitado, la sensación se generaliza. Después, como en realidad no es más que un agente de transmisión, pues es el espíritu el que siente, resulta que, si pudiese existir un periespíritu sin espíritu, no sería más sensible que el cuerpo después de muerto, del mismo modo que, si el espíritu careciese de periespíritu, sería inaccesible a las sensaciones lamentables, lo cual tiene lugar en los espíritus totalmente perfeccionados. Sabemos que, mientras más se purifican, más etérea se hace la esencia del periespíritu, de donde se concluye que la influencia material disminuye a medida que el espíritu progresa, es decir, a medida que el mismo periespíritu se hace menos tosco.

Pero, se dirá, las sensaciones gratas, al igual que las desagradables, son transmitidas al espíritu por el periespíritu, y si el espíritu puro es inaccesible a unas, debe serlo igualmente a las otras. Indudablemente que sí, respecto a las que provienen únicamente de la materia que conocemos. El sonido de nuestros instrumentos y el perfume de nuestras flores no le causan impresión alguna, y, sin embargo, existen en él sensaciones íntimas y de un indefinible encanto del cual ninguna idea podemos formarnos; porque en este punto somos como los ciegos de nacimiento respecto a la luz. Sabemos que existe; pero ¿cómo? Hasta aquí llega nuestra ciencia. Sabemos que existen en ellos percepciones, sensaciones, audición y visión; que estas facultades son atributos de todo el ser y no de una parte de este, como sucede en el hombre; pero volvemos a preguntarlo: ¿cómo? Lo ignoramos. Los mismos espíritus no pueden explicárnoslo, porque nuestro idioma no está creado de modo que con él se expresen ideas de las que carecemos, como en el de los salvajes no se encuentran términos para expresar las de nuestras artes, ciencias y doctrinas filosóficas.

Al decir que los espíritus son inaccesibles a las impresiones de nuestra materia, nos referimos a los espíritus muy elevados, cuyo revestimiento etéreo no tiene símil alguno en la Tierra. No ocurre lo mismo en los espíritus que tienen más denso el periespíritu: estos perciben los sonidos y olores terrestres pero no por una parte limitada de su individuo, como cuando vivían. Podría decirse que las vibraciones moleculares se hacen sentir en todo el ser, llegando así al sensorio común, que es el mismo espíritu, aunque de un modo diferente y quizá con diferente impresión, lo que produce una modificación en la percepción. Oyen el sonido de nuestra voz y nos entienden, sin embargo, sin el auxilio de la palabra por la sola transmisión del pensamiento. Apoya este planteamiento el hecho de que la penetración es tanto más fácil mientras más desmaterializado está el espíritu. En cuanto a la vista, es independiente de nuestra luz. La habilidad de ver es un atributo esencial del alma para la cual no existe oscuridad; pero es más amplia y penetrante en los que están más perfeccionados. El alma o espíritu tiene, entonces, en sí misma la facultad de todas las percepciones. Durante la vida corporal, estas están entorpecidas por la imperfección de nuestros órganos, y en la extracorporal disminuye este entorpecimiento, a medida que se hace más transparente la envoltura semimaterial.

Este revestimiento que tomamos en el medio ambiente cambia según la naturaleza de los mundos. Al pasar de un mundo a otro, los espíritus cambian también de envoltura como nosotros de vestuario al pasar del invierno al verano, o del polo al ecuador. Cuando los espíritus más elevados vienen a visitarnos, revisten, pues, el periespíritu terrestre, y sus percepciones ocurren como las de los espíritus vulgares; pero todos ellos, tanto los inferiores como los superiores, no oyen y sienten más que lo que quieren. Sin tener órganos sensitivos, pueden a su gusto hacer que sus percepciones sean activas o nulas, y solo se ven obligados a oír una cosa, los consejos de los espíritus buenos. La vista está siempre activa en ellos, pero pueden hacerse invisibles los unos a los otros. Según el rango que ocupan, pueden ocultarse a los que les son inferiores, pero no a los superiores. En los momentos siguientes a la muerte, la vista del espíritu está siempre turbada y confusa, y se va aclarando a medida que se desprende y puede adquirir la misma lucidez que durante la vida, independientemente de su penetración a través de los cuerpos, que son opacos para nosotros. En cuanto a su extensión a través del espacio indefinido, tanto para el futuro como para el pasado, depende del grado de pureza y elevación del espíritu.

Podría decirse que toda esta teoría no resulta muy alentadora. Nosotros pensábamos que, una vez desprovistos de nuestra grosera envoltura, instrumento de nuestros dolores, no sufriríamos más, y ahora nos dicen que aún habremos de sufrir, puesto que poco importa que sea de este o de aquel modo, si al fin y al cabo sufrimos. ¡Ah! Sí, aún podemos sufrir, mucho y por mucho tiempo; pero también podemos dejar de sufrir, hasta desde el momento de terminar esta vida corporal.

Los sufrimientos terrenales son, a veces, independientes de nosotros, pero veces son consecuencia de nuestra voluntad. Si nos remontamos a su origen, veremos que la gran mayoría es consecuencia de causas que podríamos haber evitado. ¿Cuántos males, cuántas dolencias no debe el hombre a sus excesos, a su ambición, a sus pasiones, en resumen? El hombre que siempre viviese sobriamente, que hubiese sido siempre sencillo en sus gustos, modesto en sus deseos, se evitaría no pocas dificultades. Lo mismo ocurre al espíritu, cuyos sufrimientos son siempre producto de cómo ha vivido en la Tierra. Ciertamente no padecerá de gota y reumatismo, pero tendrá otros sufrimientos. Hemos visto que estos son resultado de los lazos que aún existen entre él y la materia, que mientras más desmaterializado está, menos sensaciones penosas experimenta, por lo que depende de él, por lo tanto, librarse de semejante influencia desde esta vida. Tiene su libre albedrío y, por consiguiente, la elección de hacer o dejar de hacer. Que domine sus pasiones animales, que no albergue odio, ni envidia, ni celos, ni orgullo; que no se deje dominar por el egoísmo, que purifique su alma con buenos sentimientos; que practique el bien y que no dé a las cosas de este mundo más importancia de la que merecen, y entonces incluso en su envoltura corporal estará purificado y desprendido de la materia, y al separarse de ella no sufrirá su influencia. Los padecimientos físicos que haya experimentado no le dejarán recuerdo alguno penoso, no le quedará de ellos impresión alguna desagradable; porque solo al cuerpo, y no al espíritu, habrán afectado. Se considerará feliz al verse libre de aquella envoltura, y la tranquilidad de la conciencia le emancipará de todo sufrimiento moral. Hemos interrogado sobre este asunto a miles, que han pertenecido a todos los rangos sociales, a todas las posiciones de la sociedad; los hemos estudiado en todos los períodos de su vida espiritista desde el momento de la muerte; paso a paso los hemos seguido en la vida de ultratumba para observar los cambios que en ellos se operan, tanto en sus ideas como en sus sensaciones, y sobre esto no son los hombres vulgares los que nos han brindado los puntos de estudio menos preciosos. Siempre hemos observado que los sufrimientos van en relación de la conducta, cuyas consecuencias experimentan, y que aquella nueva existencia es origen de indescriptible dicha para los que han seguido el buen camino, de lo que podemos concluir que los que padecen es porque así lo han querido, y que solo ellos son responsables de su desdicha, tanto en este mundo como en otros.

Elección de las pruebas

258. En estado errante y antes de tomar una nueva existencia corporal, ¿tiene el espíritu conciencia y previsión de lo que le sucederá durante la vida?

«Elige por sí mismo el tipo de pruebas que quiere atravesar, y en esto consiste su libre albedrío.»

(258a) ¿No es Dios quien le impone como castigo las dificultades de la vida?

«Nada sucede sin el permiso de Dios, porque Él estableció todas las leyes que rigen el Universo. ¡Pregunten, pues, por qué ha hecho tal ley y no tal otra! Dejando al espíritu la libertad de elegir, le da toda la responsabilidad de sus actos y consecuencias; nada estorba su porvenir, y le pertenece así el camino del bien, al igual que el del mal. Pero le queda, si sucumbe, el consuelo de que no todo ha terminado para él y de que Dios, en su bondad, le da la libertad de reparar lo que ha hecho mal. Es necesario, por otra parte, distinguir lo que es obra de la voluntad de Dios y lo que procede de la del hombre. Si los amenaza un peligro, no son ustedes, sino Dios, quien lo ha creado; pero ustedes son libres de exponerse a él, porque lo consideran una manera de avanzar, y Dios lo ha permitido.»

259. Si el espíritu decide el número de pruebas que quiere atravesar, ¿significa esto que hemos previsto y elegido todas las dificultades que experimentaremos en la vida?

«Todas no es la palabra, porque no puede decirse que hayan previsto hasta las cosas más insignificantes de todo lo que les sucede en el mundo. Han elegido el tipo de prueba, y los hechos secundarios son consecuencia de la posición y con frecuencia de sus propias acciones. Si el espíritu ha elegido nacer entre malhechores, por ejemplo, sabía a qué peligros se exponía; pero no cada uno de los actos que realizaría, pues estos son efecto de la voluntad y del libre albedrío. El espíritu sabe que eligiendo tal camino habrá de soportar tal tipo de lucha, conoce, pues, la naturaleza de las vicisitudes que encontrará; pero no sabe cómo ocurrirán los acontecimientos. Los detalles surgen de las circunstancias y de la fuerza de las cosas. Solo están previstos los grandes sucesos, los que influyen en el destino. Si eliges un camino lleno de atolladeros, sabes que has de tomar precauciones, porque corres peligro de caer; pero no sabes en qué lugar caerás, y quizá incluso lo evites, si eres prudente. Si pasando por la calle te cae una teja en la cabeza, no pienses que estaba escrito, como vulgarmente se dice.»

260. ¿Cómo puede el espíritu querer nacer entre gente de mal vivir?

«Resulta necesario que sea enviado a un lugar en el que pueda sufrir la prueba que haya pedido. Pues bien, es necesaria la analogía, y para luchar con el instinto de la delincuencia, es preciso que encuentren personas de ese tipo.»

(260a) Si no hubiese, pues, gente de mal vivir en la Tierra, ¿el espíritu no podría encontrar la esfera necesaria para superar ciertas pruebas?

«¿Se quejarían de ello? Lo que tú dices ocurre en los mundos superiores donde no tiene acceso el mal, y por esto solo los habitan espíritus buenos. Procuren que ocurra pronto lo mismo en su Tierra.»

261. En las pruebas que ha de atravesar para llegar a la perfección, ¿debe el espíritu experimentar todos los tipos de tentaciones? ¿Debe pasar por todas las circunstancias que pueden excitar en él el orgullo, los celos, la avaricia, el sensualismo, etcétera?

«Definitivamente no, ya que saben que hay algunos que, desde sus inicios, toman un camino que los libra de no pocas pruebas; pero el que se deja arrastrar hacia el mal camino, corre todos los peligros de este. Un espíritu, por ejemplo, puede pedir riquezas que le son concedidas, y siguiendo entonces su camino puede ser avaro o pródigo, egoísta o generoso, o bien entregarse a todos los disfrutes del sensualismo, sin que esto signifique que deba pasar forzosamente por todas estas inclinaciones.»

262. ¿Cómo el espíritu que, en sus inicios, es sencillo, ignorante e inexperto, puede escoger una existencia con conocimiento de causa, y ser responsable de esta elección?

«Dios suple su inexperiencia trazándole el camino que debe seguir, como lo hacen ustedes con el niño desde que nace; pero poco a poco le hace dueño de elegir a medida que se desarrolla su libre albedrío, y entonces es cuando con frecuencia se desvía, tomando el mal camino, si no escucha los consejos de los espíritus buenos. A esto es a lo que puede llamarse la caída del hombre.»

(262a) Cuando el espíritu disfruta de su libre albedrío, ¿la elección de la existencia corporal depende siempre exclusivamente de su voluntad, o esa existencia puede serle impuesta como expiación por la voluntad de Dios?

«Dios sabe esperar y no apresura la expiación. No obstante, puede imponer una existencia al espíritu cuando este, por su inferioridad o mala voluntad, no es capaz de entender qué sería lo mejor para él, y cuando ve que aquella existencia, además de servirle de expiación, contribuye a su purificación y progreso espiritual.»

263. ¿Hace el espíritu su elección inmediatamente después de la muerte?

«No, muchos creen en las penas eternas, lo cual, según se les ha dicho, es un castigo.»

264. ¿Qué guía al espíritu en la elección de las pruebas que quiere atravesar?

«Las que representan para él una expiación, dada la naturaleza de sus faltas, y que pueden hacerles progresar más rápidamente. Unos pueden pues imponerse una vida de miserias y de privaciones para probar que pueden soportarlas con valor; otros pueden querer probarse con las tentaciones de la fortuna y el poderío, mucho más peligrosos por el abuso y mal uso que puede hacerse de ellos y por las malas pasiones que engendran, y otros, finalmente, quieren probarse con las luchas que han de librar en el contacto del vicio.»

265. Si hay espíritus que escogen como prueba el contacto con el vicio, ¿los hay también quienes lo eligen por simpatía y deseos de vivir en un lugar acorde a sus gustos, o para poder entregarse libremente a sus inclinaciones materiales?

«Puede haberlos, pero solo entre aquellos cuyo sentido moral está poco desarrollado aún, y entonces viene por sí misma la prueba y la sufren por más largo tiempo. Tarde o temprano entienden que la satisfacción de las pasiones brutales les trae lamentables consecuencias, que sufrirán durante un tiempo que les parecerá eterno, y que Dios puede dejarles en este estado hasta que comprendan su falta y pidan por sí mismos redimirla con pruebas provechosas.»

266. ¿No parece natural la elección de las pruebas menos penosas?

«A ustedes, sí, pero no al espíritu. Cuando está desprendido de la materia, cesa la ilusión y piensa de otra manera.»

El hombre en la Tierra, y bajo la influencia de las ideas camales, solo ve el lado difícil de las pruebas, y por esto le parece natural elegir aquellas que, a su modo de ver, pueden aliarse con los goces materiales; pero en la vida espiritual compara estos goces fugitivos con la inalterable felicidad que entrevé, y entonces ¿qué son algunos sufrimientos pasajeros? El espíritu puede, pues, elegir la prueba más dura y, por lo tanto, la existencia más compleja, con la esperanza de llegar más rápidamente a mejor estado, así como el enfermo escoge a menudo el remedio más desagradable para curarse más rápido. Quien desea unir su nombre al descubrimiento de un país desconocido no escoge un camino sembrado de flores, sabe los peligros que corre, pero también la gloria que le espera si tiene buen éxito.

La doctrina de la libertad en la elección de nuestras existencias y de las pruebas que hemos de atravesar deja de parecer extraordinaria si se considera que los espíritus, desprendidos de la materia, perciben las cosas de forma muy distinta que nosotros. Perciben la eternidad, fin mucho más serio para ellos que los disfrutes efímeros del mundo; después de cada existencia, ven cuánto han progresado y comprenden lo que les falta purificarse aún para conseguirlo, y es por esto por lo que se someten voluntariamente a todas las dificultades de la vida corporal, pidiendo por sí mismos las que pueden hacerlos llegar más rápidamente a esta eternidad. Sin razón, pues, se sorprenden algunos de que el espíritu no prefiera una existencia más placentera. En su estado de imperfección no puede disfrutar de la vida exenta de amarguras, la entrevé y, para conseguirla, procura mejorarse.

¿Acaso no vemos todos los días ejemplos de lecciones similares? El hombre que trabaja una parte del día sin tregua ni descanso, para procurarse el bienestar, ¿no se impone una tarea con el objetivo de un mejor porvenir? El militar que se ofrece para una misión peligrosa, y el viajero que desafía peligros no menores en interés de la ciencia o de su fortuna, ¿qué hacen sino aceptar pruebas voluntarias que han de recompensarles en honra y provecho, si de ellas salen bien? ¿A qué no se somete y expone el hombre por interés o gloria? ¿No son todos los exámenes pruebas voluntarias a que nos sometemos con el fin de elevamos en la profesión que hemos escogido? No se llega a una posición social importante en cualquiera en las ciencias, en las artes o en la industria si no es pasando por la serie de posiciones inferiores que son otras tantas pruebas. La vida humana está calcada sobre la espiritual, pues encontramos en aquella, aunque en pequeño, las mismas dificultades de esta. Luego, si en la vida escogemos con frecuencia las mismas duras pruebas con el objetivo de alcanzar un fin más elevado, ¿por qué el espíritu, que ve más que el cuerpo, y para quien la vida corporal no es más que un incidente efímero, no habría de escoger una existencia penosa y laboriosa, si esto le conduce a una felicidad eterna? Los que dicen que, si el hombre elige la existencia, pedirán ser príncipes o millonarios, son como los miopes que solo ven lo que tocan, o como aquellos niños glotones que, al ser cuestionados acerca de la profesión que más les gusta, responden: pastelero o confitero.

Un viajero que se encuentra en medio de un valle oscurecido por la bruma no ve ni la anchura, ni los extremos del camino; pero al llegar a la cima del monte, descubre el camino que ha recorrido y el que todavía le falta recorrer, puede ver el fin y los obstáculos que todavía le faltan por vencer, y puede emplear, entonces, los medios más apropiados para llegar a ese fin. El espíritu encarnado es como el viajero que se encuentra al pie del monte, pero desprendido de los lazos terrestres, domina las cosas como el que ha llegado a la cima. El fin del viajero es el descanso después del cansancio, el del espíritu la dicha suprema, después de las tribulaciones y pruebas.

Todos los espíritus afirman que en estado errante inquieren, estudian y observan para poder decidir su siguiente destino. ¿No tenemos ejemplo de este hecho en la vida material? ¿No buscamos a menudo durante muchos años la carrera que libremente elegimos, porque creemos que es la más adecuada para nuestro propósito? Si salimos mal en una, buscamos otra, y cada carrera que abrazamos es una fase, un período de la vida. ¿No usamos el día en buscar lo que haremos mañana? ¿Y qué son las diferentes existencias corporales para el espíritu sino fases, períodos, días de su vida espiritista que, como ya sabemos, es la normal, no siendo la corporal más que transitoria y pasajera?

267. ¿Podría el espíritu tomar esta decisión durante el estado corporal?

«Puede influir en ella el deseo, lo que depende de la intención; pero en estado de espíritu a menudo ve las cosas de forma muy distinta. Solo el Espíritu toma la decisión; pero, reiteramos, puede tomarla en esta vida material, porque el espíritu tiene siempre momentos en que es independiente de la materia que habita.»

(267a) Muchos desean la grandeza y la riqueza, y ciertamente no lo hacen ni como expiación ni como prueba.

«Es en la materia en la que se desea esta grandeza para disfrutar de ella, mientras que el espíritu la desea para conocer las dificultades que genera.»

268. ¿Atraviesa el espíritu constantemente pruebas hasta llegar al estado de pureza perfecta?

«Sí, pero no son como las entienden ustedes, que llaman pruebas a las tribulaciones materiales. El espíritu, cuando llega a cierto grado, sin ser perfecto aún, deja de sufrir; pero siempre tiene deberes que le ayudan a perfeccionarse y que no le son nada penosos, pues a falta de otros, tendría el de ayudar a sus semejantes a perfeccionarse.»

269. ¿Puede equivocarse el espíritu sobre la eficacia de la prueba que escoge?

«Puede escoger una que resulte superior a sus fuerzas, entonces sucumbe, y puede también elegir una que no aproveche, como, por ejemplo, una vida ociosa e inútil, pero, una vez que regresa al mundo de los espíritus, sabe que nada ha progresado, y pide recuperar el tiempo perdido.»

270. ¿De qué depende la vocación de ciertas personas y la voluntad de escoger una carrera sobre otra?

«Creo que ustedes mismos pueden responderse esta pregunta. ¿Acaso no es consecuencia esto de todo lo que hemos dicho sobre la elección de las pruebas y el avance alcanzado en una existencia anterior?»

271. Si el espíritu puede evaluar, mientras está errante, las diferentes circunstancias en las que podría avanzar en su desarrollo espiritual, ¿cómo es que considera que podría hacerlo, por ejemplo, entre caníbales?

«Los espíritus adelantados no nacen entre caníbales, sino los de la misma naturaleza que estos, o los que son inferiores.»

Sabemos que nuestros antropófagos no están en el grado más bajo de la escala, y que hay mundos donde el embrutecimiento y la ferocidad no tienen símiles en la Tierra. Estos espíritus son, pues, inferiores a los más inferiores de este mundo, y el nacer entre nuestros salvajes es un progreso para ellos, como lo sería para nuestros antropófagos el desempeñar aquellos oficios que consisten en derramar sangre. Si no tienen objetivos más nobles es por su inferioridad moral, que no les permite abarcar un progreso más amplio. Solo gradualmente puede avanzar el espíritu, y no puede recorrer de un salto la distancia que va de la barbarie a la civilización. Es por esto por lo que existe una necesidad de la reencarnación, que está verdaderamente conforme con la justicia de Dios, pues de no ser así, ¿qué sería de esos miles de seres que cada día mueren en el último grado de la degradación, si no tuviesen forma de alcanzar el extremo superior? ¿Por qué habría de desheredárseles de los beneficios concedidos a los otros hombres?

272. ¿Podrían nacer en nuestros pueblos civilizados espíritus procedentes de un mundo inferior a la Tierra, o de un pueblo muy atrasado, como los caníbales, por ejemplo?

«Sí, algunos se pierden queriendo subir muy alto, pero entonces se encuentran fuera de su centro, porque tienen costumbres e instintos contrapuestos a los suyos.»

Estos seres nos ofrecen el triste ejemplo de la ferocidad en medio de la civilización, y volviendo a renacer entre caníbales no retrocederán, sino que volverán a ocupar su verdadero puesto, y quizá progresen haciéndolo.

273. ¿Podría un hombre que pertenece a la raza civilizada reencarnar en un salvaje, a modo de expiación?

«Sí, pero esto depende del tipo de expiación. Un amo que ha sido duro con sus esclavos podrá, a su vez, ser esclavo, y sufrir los malos tratos que ha usado contra los demás. Quien en una época mandaba puede, en una nueva existencia, obedecer a los que antes se humillaban ante su voluntad. Será una expiación si ha abusado de su poder, y Dios puede imponérsela. Un espíritu bueno puede también, a fin de hacerlos avanzar, escoger una existencia influyente entre esos pueblos, y entonces tendría una misión.»

Relación de ultratumba

274. ¿Establecen las diferentes órdenes de espíritus jerarquías de poder entre sí? ¿Existe entre ellos subordinación y autoridad?

«Sí, y muy grande. Unos espíritus ejercen sobre otros una autoridad relativa a su superioridad por un ascendente moral irresistible.»

(274a) ¿Pueden los espíritus inferiores sustraerse a la autoridad de los que les son superiores?

«Es irresistible, hemos dicho.»

275. ¿Le dan el poder y consideración de los que goza el hombre en la Tierra algún tipo de superioridad en el mundo de los espíritus?

«No, porque los pequeños serán celebrados y los grandes humillados. Lean los salmos.»

(275a) ¿Cómo debemos entender esa elevación y humillación?

«¿No sabes que los espíritus son de diferentes órdenes según sus méritos? Pues bien, los más grandes de la Tierra pueden ocupar el último rango entre los espíritus, mientras que sus servidores pueden ser los primeros. ¿No lo entiendes? ¿No dijo Jesús: “Todo el que se humille será elevado, y todo el que se eleve será humillado”?»

276. El que es grande en la Tierra y descubre que es inferior en el mundo de los espíritus, ¿siente alguna humillación?

«A menudo muy grande, sobre todo si era orgulloso y celoso.»

277. El soldado que, después del combate, encuentra a su general en el mundo de los espíritus, ¿le sigue considerando su superior?

«El título no significa nada, la superioridad real lo es todo.»

278. ¿Están mezclados los espíritus de diferentes órdenes?

«Sí y no. Es decir: pueden verse, pero se distinguen los unos de los otros. Se separan, o se aproximan, según la analogía o antipatía de sus sentimientos, como sucede entre ustedes. Forman un mundo cuyo reflejo oscurecido es el suyo. Los del mismo rango se juntan por una especie de afinidad, forman grupos o familias de espíritus unidos por la simpatía y por el objetivo que se proponen; los buenos por el deseo de hacer el bien y los malos por el de hacer el mal, por la vergüenza de su falta y por la necesidad de encontrarse entre seres como ellos.»

Lo mismo ocurre en una gran ciudad, donde los hombres de todos los rangos y de todas las condiciones se ven y se encuentran, sin mezclarse; donde las sociedades se forman por similitud de gustos; donde el vicio y la virtud se codean sin relacionarse.

279. ¿Pueden todos los espíritus ir por cualquier lugar?

«Los buenos van a todas partes, y preciso es que así sea para que puedan influir en los malos; pero las regiones habitadas por los buenos no están permitidas a los imperfectos, para que no puedan llevar a ellas la perturbación de sus malas pasiones.»

280. ¿Cuál es la naturaleza de las relaciones de los buenos y malos espíritu?

«Los buenos procuran combatir las malas inclinaciones de los otros con el fin de ayudarles a progresar. Esta es una misión.»

281. ¿Por qué se complacen los espíritus inferiores en inducimos al mal?

«Por celos de no haber merecido estar entre los buenos. Su deseo no es otro que impedir, tanto como pueden, a los espíritus inexpertos el alcanzar el bien supremo. Quieren hacer sufrir a otros lo que ellos sufren. ¿No perciben lo mismo entre ustedes?»

282. ¿Cómo se comunican entre sí los espíritus?

«Se ven y se entienden. La palabra, reflejo del espíritu, es material. El fluido universal establece entre ellos una comunicación constante, pues este es el vehículo de la transmisión del pensamiento, como lo es del sonido el aire entre ustedes; es una especie de telégrafo universal que enlaza a todos los mundos, y permite a los espíritus la mutua comunicación.»

283. ¿Pueden los espíritus disimular y ocultarse sus pensamientos entre ellos?

«No, para ellos todo es evidente, especialmente cuando son perfectos. Pueden alejarse, pero siempre se ven. Esta no es, sin embargo, una regla absoluta; porque ciertos espíritus pueden perfectamente hacerse invisibles a otros, si asilo consideran necesario.»

284. ¿Cómo los espíritus, al no tener cuerpo, pueden expresar su individualidad y distinguirse de los otros seres espirituales que los rodean?

«Por medio del periespíritu, que los constituye en seres distintos unos de otros, como el cuerpo entre los hombres.»

285. ¿Se reconocen los espíritus por haber vivido juntos en la Tierra? ¿Conoce el padre a su hijo, y el amigo a su amigo?

«Sí, y así de generación en generación.»

(285a) ¿Cómo se reconocen en el mundo de los espíritus los hombres que en la Tierra se han conocido?

«Vemos nuestra vida pasada y leemos en ella como en un libro, y viendo el pasado de nuestros amigos y enemigos, vemos su tránsito de la vida a la muerte.»

286. Al separarse del revestimiento mortal, ¿ve el alma inmediatamente a los parientes y amigos que llegaron antes que ella al mundo de los espíritus?

«No siempre es inmediato porque, como hemos dicho, necesita cierto tiempo para reconocerse y sacudir el velo material.»

287. ¿Cómo es recibida el alma a su regreso mundo de los espíritus?

«La del justo, como a un hermano querido, a quien desde mucho tiempo se esperaba; la del réprobo, como a un ser al que se le desprecia.»

288. ¿Qué sienten los espíritus impuros al ver a otro espíritu malo que llega?

«Los malos se alegran de ver seres semejantes y, como ellos, privados de la dicha infinita; de la misma manera en la que en la Tierra se alegra uno de sus bribones de estar entre iguales.»

289. ¿Salen a veces a nuestro encuentro nuestros parientes y amigos, cuando dejamos la Tierra?

«Sí, salen al encuentro del alma a quien aman, la felicitan por su vuelta del viaje, si se ha salvado de los peligros del camino, y la ayudan a desprenderse de los lazos corporales. Es un favor hecho a los buenos el que salgan a su encuentro los que le han amado, mientras que es un castigo para el impuro el permanecer en el aislamiento, o rodeado solamente de espíritus parecidos.»

290. ¿Los parientes y amigos están siempre reunidos después de la muerte?

«Esto depende de su elevación y del camino que tomen para su avance. Si uno está más adelantado y camina más rápido que el otro, no pueden estar juntos; podrán verse a veces. Pero solo podrán estar reunidos siempre cuando puedan caminar juntos, o cuando hayan logrado la igualdad de perfección. Además, la privación de la vista de los parientes y amigos es, en ocasiones, un castigo.»

Relaciones simpáticas y antipáticas de
los espíritus. Mitades eternas

291. Además de la simpatía general por parecido, ¿tienen entre sí los espíritus afectos particulares?

«Sí, al igual que los hombres; pero el lazo que une a los espíritus es más cercano cuando falta el cuerpo, porque no es vulnerable a las vicisitudes de las pasiones.»

292. ¿Sienten odio entre sí los espíritus?

«Solo entre los espíritus impuros puede surgir el odio, y ellos son los que suscitan sus enemistades y desacuerdos.»

293. Si dos seres han sido enemigos en la Tierra, ¿se guardan resentimiento en el mundo de los espíritus?

«No, pues entienden que el odio no tenía sentido y que su causa era pueril. Únicamente los espíritus imperfectos mantienen una especie de animosidad, hasta que se perfeccionan. Si solo los ha enemistado el interés material, no piensan en él, por poco desmaterializados que estén. Si no existe antipatía entre ellos, ultimado el motivo de separación, pueden volver a verse hasta con placer.»

Lo mismo ocurre con dos condiscípulos que, llegados a la madurez, reconocen la trivialidad de las disidencias de la infancia, y dejan de tenerse mala voluntad.

294. ¿Puede el recuerdo de las malas acciones que dos hombres se hayan hecho ser un obstáculo a su simpatía?

«Sí, y los lleva a alejarse.»

295. ¿Qué sienten después de la muerte aquellos a quienes hemos hecho mal en la Tierra?

«Si son buenos, perdonan según su arrepentimiento, y si son malos, pueden guardar resentimiento y a veces hasta perseguiros en otra existencia. Dios puede permitirlo por vía de castigo.»

296. ¿Son los afectos individuales de los espíritus susceptibles de alteración?

«No, porque no pueden engañarse; no tienen la máscara con que se ocultan los hipócritas, y por esto sus afectos, cuando son puros, son inalterables. El amor que les une es para ellos fuente de suprema dicha.»

297. ¿Se mantiene en el mundo de los espíritus el afecto que dos seres se han profesado en la Tierra?

«Indudablemente sí, si está fundamentado en una verdadera simpatía; pero si las causas físicas tienen mayor peso que la simpatía, cesa este con la causa. Los afectos entre los espíritus son más sólidos y duraderos que en la Tierra, porque no están subordinados al capricho de los intereses materiales y del amor propio.»

298. Las almas que han de unirse, ¿están predestinadas a este enlace desde su origen, y cada uno de nosotros tiene en alguna parte del Universo su mitad, a la cual se unirá irremediablemente algún día?

«No, no existe ninguna unión particular e irremediable entre dos almas. Existe unión entre todos los espíritus, pero en grados diferentes según el rango que ocupan; es decir, según la perfección que han adquirido. Mientras más perfectos son, más unidos están. De la discordia nacen todos los males humanos, de la armonía la dicha plena.»

299. ¿Qué debemos pensar de quienes afirman que un alma es su otra mitad?

«La expresión es inexacta, pues si un espíritu fuese mitad de otro, separado de este estaría incompleto.»

300. Reunidos dos espíritus perfectamente afines, ¿permanecen así eternamente, o bien pueden separarse y unirse a otros espíritus?

«Todos los espíritus están unidos entre sí. me refiero a los que han llegado a la perfección. En las esferas inferiores, cuando un espíritu se eleva, no siente la misma simpatía hacia los que ha dejado.»

301. ¿Se complementan dos espíritus afines, o bien la afinidad es resultado de la identidad perfecta?

«La afinidad que atrae un espíritu a otro es resultado de la perfecta concordancia de sus inclinaciones, de sus instintos. Si uno completase al otro, perdería su individualidad.»

302. ¿Consiste la identidad necesaria a la afinidad perfecta solo en la semejanza de pensamientos y sentimientos, o también en la uniformidad de conocimientos adquiridos?

«En la igualdad de grados de elevación.»

303. ¿Pueden dos espíritus que no son afines llegar a serlo algún día?

«Sí, todos llegarán a serlo. Así, el espíritu que se encuentra hoy en la esfera inferior llegará, perfeccionándose, a la esfera donde reside el otro. Su encuentro ocurrirá más rápido si el espíritu más elevado, soportando mal las pruebas a las que se ha sometido, permanece en el mismo estado.»

(303a) ¿Pueden dos espíritus afines dejar de serlo?

«Sin duda, si uno es perezoso.»

La teoría de las mitades eternas es una imagen que representa la unión de dos espíritus afines; es una expresión que hasta en lenguaje común se emplea y que no debe tomarse literalmente. Los espíritus que la han utilizado ciertamente no pertenecen al orden más elevado, la esfera de sus ideas es necesariamente limitada, y quizá han expresado su pensamiento en los mismos términos de los que se hubieran valido durante la vida material. Es necesario, pues, rechazar la idea de que dos espíritus son creados el uno para el otro y deben reunirse irremediablemente algún día en la eternidad, después de haber estado separados durante un periodo más o menos largo.

Recuerdo de la existencia corporal

304. ¿Recuerda el espíritu su existencia corporal?

«Sí, es decir, habiendo vivido muchas veces como hombre, recuerda lo que ha sido, y a veces se ríe con lástima de sí mismo.»

Como el hombre que, llegado a la madurez, se ríe de las locuras de su juventud, o de las trivialidades de su infancia.

305. ¿El recuerdo de la existencia corporal se presenta al espíritu, después de la muerte, de forma completa y repentina?

«No, se le aparece poco a poco, como algo que sale de entre brumas, y a medida que fija la atención.»

306. ¿Recuerda el espíritu detalladamente todos los sucesos de su vida, o abraza el conjunto de una ojeada retrospectiva?

«Recuerda las cosas en función de las consecuencias que producen a su estado de espíritu; pero entenderás que hay circunstancias de su vida a las que no da importancia alguna, y de las cuales ni siquiera intenta acordarse.»

(306a) ¿Podría recordarlas, si quisiese?

«Puede recordar los detalles más minuciosos ya sea de los acontecimientos o de los pensamientos; pero cuando no son útiles, no lo hace.»

(306b) ¿Puede ver el objetivo de la vida terrestre con relación a la futura?

«Ciertamente que lo ve y lo comprende mucho mejor que durante la vida del cuerpo; entiende la necesidad de purificarse para llegar al infinito, y sabe que en cada existencia se libra de algunas impurezas.»

307. ¿Cómo se presenta la vida pasada a la memoria del espíritu? ¿Por un esfuerzo de su imaginación o como un cuadro que tiene ante los ojos?

«Puede ocurrir de ambas maneras, pues todos los actos cuyo recuerdo le interesa, los tiene como delante, y los otros permanecen más o menos en la vaguedad del pensamiento, o completamente olvidados. Mientras más desmaterializado está el espíritu, menor importancia otorga a las cosas materiales. Con frecuencia evocas espíritus errantes que acaban de dejar la Tierra y que no recuerdan los nombres de las personas que amaban, ni muchos detalles que a ti te parecen importantes. Poco se cuidan de eso y lo olvidan. De lo que se acuerdan perfectamente es de los hechos principales, que les ayudan a progresar.»

308. ¿Recuerda el espíritu todas las existencias precedentes a la última que acaba de vivir?

«Todo su pasado se presenta ante él como las etapas que ha recorrido el viajero; pero lo hemos dicho ya, no recuerda de forma absoluta todos los actos, sino en función de la influencia que tienen en su situación actual. Sobre las primeras existencias, las que pueden considerarse como la infancia del espíritu, se pierden en la vaguedad y desaparecen en la oscuridad del olvido.»

309. ¿Cómo percibe el espíritu el cuerpo que acaba de dejar?

«Como un vestido incómodo que le molestaba, y se considera feliz de haberse desprendido de él.»

(309a) ¿Qué siente ante el espectáculo de su cuerpo descomponiéndose?

«Casi siempre indiferencia, como una cosa en que no se fija.»

310. Al cabo de cierto tiempo, ¿reconoce el espíritu los huesos u otros objetos que le han pertenecido?

«A veces, esto depende del punto de vista más o menos elevado desde donde percibe las cosas terrestres.»

311. El culto que se tiene a las cosas materiales que quedan del espíritu, ¿llama su atención acerca de ellas, y ve con gusto semejante respeto?

«Al espíritu siempre le hace feliz que se acuerden de él. Las cosas que de él se conservan le recuerdan a su memoria, pero el pensamiento es quien le atrae a ustedes, y no aquellos objetos.»

312. ¿Conservan los espíritus el recuerdo de los sufrimientos que vivieron durante su última existencia corporal?

«Con frecuencia lo conservan, y ese recuerdo les hace apreciar mejor la felicidad de la que pueden disfrutar como espíritus.»

313. El hombre que ha sido feliz en la Tierra, ¿echa de menos sus goces al abandonarla?

«Solo los espíritus inferiores pueden echar de menos alegrías que simpatizan con la impureza de su naturaleza, y que expían con sus penurias. Para los espíritus elevados es mil veces preferible la dicha eterna a los efímeros placeres de la Tierra.»

Como el hombre adulto que desprecia lo que encontraba maravilloso en su infancia.

314. El que con un fin útil ha empezado grandes trabajos, que ha visto interrumpidos por la muerte, ¿lamenta en el otro mundo no haberlos terminado?

«No, porque ve que otros están destinados a terminarlos y procura, por el contrario, influir en otros espíritus humanos para que los continúen. Su objetivo en la Tierra era el bien de la humanidad y el mismo es en el mundo de los espíritus.»

315. El que ha dejado obras de arte o de literatura, ¿les profesa el mismo amor que durante la vida?

«Según su elevación, las evalúa desde otro punto de vista y censura, con frecuencia, lo que más admiraba.»

316. ¿Se interesa aún el espíritu en los trabajos de la Tierra, en el progreso de las artes y las ciencias?

«Depende de su elevación o de la misión de la que pueda estar encargado. Lo que a ustedes les parece magnífico es, a menudo, insignificante para ciertos espíritus, y lo admiran como el sabio la obra del estudiante. Examina aquello que prueba la elevación de los espíritus encarnados y su avance.»

317. ¿Conservan los espíritus, después de la muerte, el amor a la patria?

«Siempre reiteraremos el mismo principio: para los espíritus elevados la patria es el Universo; en la Tierra lo es el lugar donde hay más personas que le son afines.»

La situación de los espíritus y su manera de apreciar las cosas cambia, hasta lo infinito, en función al grado de su desarrollo moral e intelectual. Los espíritus de orden elevado se detienen por poco tiempo en la Tierra. Todo lo que en ella sucede es tan mezquino, en comparación de la magnificencia de lo infinito, y son tan triviales a sus ojos las cosas a las que los hombres dan la mayor importancia, que pocos atractivos encuentran, a menos que sean llamados para cooperar en el progreso de la humanidad. Los espíritus de orden intermedio vienen a la Tierra con más frecuencia, aunque perciben las cosas desde un punto de vista más elevado que durante la vida. Los espíritus vulgares son en cierto modo sedentarios en ella, y conforman la masa de la población ambiente del mundo invisible. Tienen, con pocas diferencias, las mismas ideas, los mismos gustos y las mismas inclinaciones que tienen bajo su envoltura corporal; toman parte en nuestras reuniones, en nuestros asuntos y en nuestras diversiones, en las que intervienen más o menos activamente, según su carácter. Al no poder satisfacer sus pasiones, disfrutan con aquellos que a ellos se entregan, y las excitan. Entre ellos hay, también, algunos más serios, que miran y observan para instruirse y perfeccionarse.

318. ¿Cambian las ideas de los espíritus en estado de espíritu?

«Mucho, pues atraviesan grandes modificaciones a medida que el espíritu se desmaterializa. Pueden, a veces, mantener por largo tiempo las mismas ideas, pero la influencia de la materia disminuye poco a poco, y ven las cosas con más claridad. Es entonces cuando buscan maneras de evolucionar.»

319. Puesto que el espíritu ha vivido la vida espiritista antes de su encarnación, ¿ dónde se origina su sorpresa al entrar en el mundo de los espíritus?

«No pasa del ser efecto del primer momento y de la turbación subsiguiente al despertar. Pero luego se reconoce perfectamente, a medida que se le presenta el recuerdo del pasado y desaparece la impresión de la vida terrestre.» (Véase el nº 163 y ss.)

Conmemoración de los difuntos. Funerales

320. ¿Son sensibles los espíritus al recuerdo de aquellos a quienes amaron en la Tierra?

«Mucho más de lo que ustedes pueden creer. Ese recuerdo aumenta su felicidad, si son felices, y les sirve de alivio, si son desgraciados.»

321. ¿Es el día de la conmemoración de los difuntos más solemne para los espíritus? ¿Se preparan para venir a visitar a los que van a orar cerca de sus restos?

«Los espíritus acuden al llamado del pensamiento tanto ese día como cualquier otro, sin diferencias.»

(321a) ¿Es este día una cita en sus sepulcros para ellos?

«Son más numerosos ese día, porque son más las personas que los llaman, pero cada uno de ellos acude por sus amigos únicamente, y no por la multitud de indiferentes.»

(321b) ¿Cómo acuden y cómo se les vería, si pudiesen hacerse visibles?

«De la misma forma en la que se les conoció durante la vida.»

322. Los espíritus olvidados y cuya tumba nadie visita, ¿acuden, a pesar de esto, y experimentan algún sentimiento al ver que ningún amigo los recuerda?

«¿Qué les importa la Tierra? Solo por el corazón se relacionan con ella. Si no existe amor, nada hay en esta que atraiga a los espíritus. Todo el Universo les pertenece.»

323. ¿Ocasiona la visita a la tumba más satisfacción al espíritu que la oración hecha en casa?

«La visita a la tumba es una forma de manifestar que se piensa en el espíritu ausente, es un gesto. Ya les he dicho que lo que santifica el recuerdo es la oración, y si esta se hace de corazón, poco importa el lugar.»

324. Los espíritus de las personas a quienes se erigen estatuas o monumentos, ¿asisten a la inauguración y las miran con satisfacción?

«Muchos, cuando pueden, asisten; pero son menos sensibles al honor que al recuerdo que se les tributa.»

325. ¿De dónde surge el deseo de ciertas personas que quieren que se les entierre en un lugar particular? ¿Acuden a él de mejor grado después de la muerte, y esta importancia atribuida a una cosa material es señal de inferioridad del espíritu?

«Es simple afecto del Espíritu por ciertos lugares, inferioridad moral. ¿Qué importa este o aquel lugar de tierra al espíritu elevado? ¿No sabe que su alma se unirá a los que ama, aunque fuesen desparramados sus huesos?»

(325a) Entonces, ¿es una cosa banal la reunión de los restos mortales de todos los miembros de una misma familia?

«No, es un uso piadoso y un testimonio de afecto hacia aquellos a quienes se ha amado, y si esta reunión importa poco a los espíritus, es útil a los hombres, pues los recuerdos están más acumulados.»

326. ¿Es sensible el alma a los honores hechos a sus restos mortales cuando regresa a la vida espiritual?

«Cuando el Espíritu ha llegado ya a cierto grado de perfección, carece de vanidad terrestre, y entiende la banalidad de todas esas cosas; pero ten en consideración que a menudo hay espíritus que, en el primer momento de su muerte material, experimentan gran placer con los honores que se les tributan, o enojo por el descuido de su cuerpo material, porque conservan aún algunas de las preocupaciones de la Tierra.»

327. ¿Asiste el espíritu a su entierro?

«A menudo, sí; pero a veces no se da cuenta de lo que sucede, si se encuentra aún en la turbación.»

(327a) ¿Siente vanidad por la concurrencia de asistentes a su entierro?

«Más o menos, según el sentimiento con que asistan aquellos.»

328. ¿Asiste el espíritu del que acaba de morir a las reuniones de sus herederos?

«Casi siempre. Dios desea esto para su propia instrucción y castigo de los culpables, pues entonces puede ver lo que valen sus protestas. Para él todos los sentimientos son evidentes, y el desengaño que experimenta viendo la rapacidad de los que se reparten sus ahorros le muestra los sentimientos de estos; pero ya les llegará su hora.»

329. El respeto instintivo que en todos los tiempos y pueblos siente el hombre por los muertos, ¿es resultado de la intuición que de la vida futura tiene?

«Es su consecuencia natural, pues de no ser así, ese respeto carecería de finalidad.»

Capítulo VII:
Regreso a la vida corporal

1. Preludios del regreso 2. Unión del alma y del cuerpo. Aborto 3. Facultades morales e intelectuales del hombre 4. Influencia del organismo 5. Idiotismo, locura 6. De la infancia 7. Simpatías y antipatías terrestres 8. Olvido del pasado

Preludios de regreso

330. ¿Saben los espíritus cuándo reencarnarán?

«Lo presienten, como el ciego siente el fuego al que se aproxima. Saben que han de volver a tomar cuerpo, como saben ustedes que algún día morirán, sin saber cuándo ocurrirá.» (Véase el nº 166)

(330a) ¿Es, entonces, la reencarnación una necesidad de la vida espiritista, como la muerte lo es de la vida corporal?

«Exactamente, así es.»

331. ¿Se ocupan los espíritus de su reencarnación?

«Hay algunos que ni siquiera piensan en ella, ni la comprenden, esto depende de su naturaleza más o menos adelantada. Para algunos es un castigo la incertidumbre en la que esperan su porvenir.»

332. ¿Puede el espíritu acelerar o retrasar el momento de su encarnación?

«Puede acelerarlo si lo pide en sus oraciones. y puede también retrasarlo si retrocede ante la prueba, porque entre los espíritus los hay cobardes e indiferentes. No obstante, no salen inmunes de esto, pues en consecuencia sufren, como aquel que reniega un remedio saludable que puede curarle.»

333. ¿Puede un espíritu prolongar indefinidamente su periodo errante si estuviese bastante feliz y satisfecho en esta condición, y no tuviera ambiciones de perfeccionarse?

«No de forma indefinida, pues tarde o temprano siente la necesidad de avanzar. Todos deben ascender: este es su destino.»

334. ¿Está predestinada la unión de un alma a un cuerpo, o esta elección sucede en el último momento?

«El espíritu está destinado con antelación. Al decidir la prueba que quiere atravesar, el espíritu solicita encarnarse y Dios, que lo sabe y lo ve todo, ha sabido y visto anticipadamente qué alma se unirá a qué cuerpo.»

335. ¿Puede el espíritu escoger el cuerpo en el que encarnará, o solo el tipo de vida que le ha de servir de prueba?

«Puede elegir también el cuerpo, porque las imperfecciones de este son pruebas que favorecen su progreso, si vence los obstáculos que en él encuentra, pero no siempre depende de él la elección. Puede pedirla.»

(335a) ¿Podría desistir el espíritu, en el último momento, de entrar en el cuerpo elegido por él?

«Si desistiese, sufriría por ello mucho más que aquel que ninguna prueba hubiese intentado.»

336. ¿Es posible que un niño que deba nacer no encuentre ningún espíritu que quiera encarnar en su cuerpo?

«En ese caso, Dios proveería. Cuando el niño ha de nacer viable, está siempre predestinado a tener un alma, pues nada ha sido creado sin propósito.»

337. ¿Puede ser impuesta por Dios la unión del espíritu a un cuerpo determinado?

«Puede ser impuesta al igual que las otras pruebas, sobre todo cuando el espíritu no es apto todavía para escoger con conocimiento de causa. Por vía de expiación, el espíritu puede estar obligado a unirse al cuerpo de un niño que, por su nacimiento y la posición que ocupará en el mundo, podrá serle objeto de castigo.»

338. Si varios espíritus quisieran encarnar en el mismo cuerpo, ¿cómo se decidirían entre ellos?

«Varios espíritus pueden pedir el mismo cuerpo, y en ese caso Dios decidirá cuál es más capaz de cumplir la misión a la que está destinado el niño; pero, te digo, el espíritu está designado antes del momento de unirse al cuerpo.»

339. ¿Acompaña al momento de la encarnación una turbación semejante a la que tiene lugar a la salida del cuerpo?

«Mucho mayor y, sobre todo, más prolongada. Al morir, el espíritu sale de la esclavitud, al nacer entra en ella.»

340. ¿Es el momento de la encarnación una ocasión solemne para el espíritu? ¿Lo toma como un momento serio e importante?

«Viene a ser como el momento en el que un viajero se embarca en una travesía peligrosa, e ignora si encontrará la muerte en medio de las olas que desafía.»

El viajero que se embarca sabe a qué peligros se expone, pero ignora si naufragará. Lo mismo ocurre al espíritu: sabe el tipo de pruebas a las que se somete, pero ignora si sucumbirá.

Del mismo modo que la muerte del cuerpo es una especie de renacimiento para el espíritu, la reencarnación es para este una especie de muerte o, mejor dicho, de destierro o clausura. Abandona el mundo de los espíritus por el corporal, como el hombre abandona el mundo corporal por el de los espíritus. El espíritu sabe que se reencarnará, como el hombre que morirá, pero como este último, aquel no tiene conciencia de ello hasta después, cuando llega el tiempo deseado. Entonces, en aquel momento supremo, se apodera de él la turbación como el hombre que agoniza, turbación que dura hasta que la nueva existencia está completamente formada. Los momentos previos a la reencarnación son una especie de agonía para el espíritu.

341. ¿Les causa ansiedad a los espíritus la incertidumbre sobre el posible éxito o fracaso de las pruebas que atravesarán en la vida?

«Una ansiedad muy grande, ya que las pruebas de la existencia le harán avanzar o retroceder en su evolución, según las soporte bien o mal.»

342. En el momento de la reencarnación, ¿está acompañado el espíritu de otros espíritus amigos que asisten a su partida del mundo espiritista, como salen a su encuentro cuando regresa?

«Depende de la esfera que habita el espíritu. Si se encuentra en la esfera donde reina el afecto, los espíritus que le aman le acompañan hasta el último momento, le animan, a veces hasta le siguen en la vida.»

343. Los espíritus amigos que nos siguen en la vida, ¿son los que a veces vemos en sueños, que nos demuestran afecto y que se nos presentan bajo formas desconocidas?

«A menudo son ellos que vienen a visitarlos, como ustedes van a ver al prisionero.»

Unión del alma y del cuerpo

344. ¿En qué momento se une el alma al cuerpo?

«La unión comienza en la concepción, pero no se completa hasta el momento del nacimiento. Desde el instante de la concepción, el espíritu designado para encarnar en un cuerpo determinado se une a él por un lazo fluídico, que se va estrechando poco a poco, hasta que el niño sale a luz. El grito que lanza entonces anuncia que pertenece al grupo de los vivientes y servidores de Dios.»

345. ¿La unión del espíritu y del cuerpo es definitiva desde el momento de la concepción? Durante la gestación, ¿podría el espíritu renunciar a habitar en aquel cuerpo?

«La unión es definitiva en el sentido de que otro espíritu no podría remplazar al designado para aquel cuerpo; pero, como los lazos que a él le unen son muy débiles, fácilmente se rompen, y esto puede ocurrir por la voluntad del espíritu que retrocede ante la prueba que ha elegido. En ese caso, el niño no vivirá.»

346. ¿Qué sucede al espíritu si el cuerpo que ha escogido muere antes de nacer?

«Escoge otro.»

(346a) ¿Tienen alguna finalidad esas muertes prematuras?

«Las imperfecciones de la materia son las más frecuentes causas de estas muertes.»

347. ¿Qué utilidad puede tener para el espíritu su encarnación en un cuerpo que muere pocos días después del nacimiento?

«El ser no tiene conciencia bastante desarrollada de su existencia; la importancia de la muerte es casi nula.»

348. ¿Sabe anticipadamente el espíritu que el cuerpo elegido no tiene probabilidades de vida?

«A veces, pero si por este motivo lo escoge, estaría retrocediendo ante la prueba.»

349. Cuando una encarnación es improductiva para el espíritu, por la razón que sea, ¿es suplida inmediatamente por otra existencia?

«No siempre ocurre de forma inmediata, porque el espíritu necesita tiempo para escoger de nuevo, a menos que la reencarnación no provenga de una determinación anterior.»

350. ¿Puede un espíritu llegar a lamentar su elección, una vez encarnado en un cuerpo y sin poder desistir?

«¿Quieres decir si se queja como hombre de su vida? ¿Si la cambiaría por otra? Sí. ¿Lamenta la elección que ha hecho? No, porque desconoce que la haya elegido. Una vez encarnado el espíritu, no puede lamentar una elección de la que no tiene conciencia; pero puede encontrar muy pesada la carga, y si la cree superior a sus fuerzas, recurre entonces al suicidio.»

351. En el lapso entre la concepción y el nacimiento, ¿disfruta el espíritu de todas sus facultades?

«Depende, según el momento; porque no está aún encarnado sino ligado. Desde el momento de la concepción, la turbación empieza a apoderarse del espíritu, de esta manera le advierte que ha llegado el momento de tomar una nueva existencia. La turbación va aumentando hasta el nacimiento, y en este periodo su estado más o menos como el de un espíritu encarnado, durante el sueño del cuerpo. A medida que se aproxima el acto del nacimiento, se borran sus ideas y el recuerdo del pasado. Pero este recuerdo lo recobra poco a poco en su estado de espíritu.»

352. ¿Recobra inmediatamente el espíritu todas sus facultades en el momento del nacimiento?

«No, estas se desarrollan gradualmente con los órganos. Se trata de una nueva existencia y es preciso que aprenda a valerse de sus instrumentos. Las ideas le acuden poco a poco, como ocurre al hombre que se despierta y se descubre en una posición distinta de la que tenía antes de dormirse.»

353. Si la unión del espíritu y el cuerpo no se consuma a plenitud hasta el nacimiento, ¿podría decirse que el feto tiene alma?

«El espíritu que lo encarnará existe en cierto modo fuera de él. Propiamente hablando no tiene, pues, un alma, puesto que la encarnación está solo en vías de operarse, pero está ligado a la que ha de poseer.»

354. ¿Cómo se explica la vida intrauterina?

«Es la vida de la planta que vegeta. El niño vive la vida animal. El hombre reúne en sí la vida animal y la vegetal que completa, al nacer, con la espiritual.»

355. ¿Existen, según indica la ciencia, niños que, desde el seno de la madre, no han nacido viables? ¿Por qué ocurre esto?

«Ocurre con frecuencia, y Dios lo permite como prueba, ya sea para los padres o para el espíritu destinado a aquel cuerpo.»

356. ¿Hay niños que nacen muertos y que no han sido destinados a la encarnación de ningún espíritu?

«Sí, algunos nunca han tenido un espíritu destinado para su cuerpo, pues nada debía realizarse respecto a ellos.»

(356a) ¿Puede un ser de esta naturaleza llegar a término?

«A veces, sí; pero no vive.»

(356b) Todo niño que sobrevive, pues, al nacimiento, ¿tiene necesariamente un espíritu encarnado?

«¿Qué sería si no lo tuviese? No sería un ser humano.»

357. ¿Qué consecuencias tiene el aborto para el espíritu?

«Es una existencia nula que debe volver a empezar.»

358. ¿Es un crimen el aborto provocado, sin importar el momento de la concepción?

«Desde el momento en que violan la ley de Dios, existe crimen. La madre, o quien sea, comete siempre un crimen cuando quita la vida al niño antes del nacimiento; porque impide al alma transitar las pruebas cuyo instrumento había de ser el cuerpo.»

359. En el caso de que corriese peligro la vida de la madre a consecuencia del nacimiento del niño, ¿es un crimen sacrificar a este para salvar a aquella?

«Es preferible sacrificar al ser que no existe que al que existe.»

360. ¿Es racional guardar al feto las mismas consideraciones que al cuerpo de un niño que ha vivido?

«Perciban en todo la voluntad de Dios y su obra, y no traten, pues, con ligereza cosas que deben respetar. ¿Por qué no se han de respetar las obras de la creación, incompletas a veces por voluntad del Creador? Esto entra en sus designios, y juzgarlas no es lugar de nadie.»

Facultades morales e intelectuales

361. ¿De dónde vienen al hombre las buenas o malas cualidades morales?

«Son las del espíritu que en él está encarnado. Mientras más puro es, más dado al bien es el hombre.»

(361a) ¿Significa esto que el hombre de bien es la encarnación de un espíritu bueno, y la de uno malo el hombre vicioso?

«Sí, pero es mejor decir que se trata de un espíritu imperfecto, pues de otro modo podría creerse en espíritus que son siempre malos, a los que ustedes llaman demonios.»

362. ¿Cuál es el carácter de los individuos en los cuales se encarnan los espíritus duendes y ligeros?

«Atolondrados, traviesos y a veces malhechores.»

363. ¿Tienen los espíritus otras pasiones además de las de la humanidad?

«No, pues de otro modo se las hubieran comunicado.»

364. ¿Es uno mismo el espíritu que da al hombre las cualidades morales y las intelectuales?

«Es el mismo, y las da en proporción al grado de evolución al que ha llegado. El hombre no tiene dos espíritus.»

365. ¿Por qué los hombres muy inteligentes, los que demuestran tener un espíritu superior, a veces son al mismo tiempo los más radicalmente viciosos?

«Porque el espíritu encarnado no es bastante puro, y el hombre cede a la influencia de otros espíritus más perversos. El espíritu avanza ascendiendo constantemente; pero el progreso no ocurre simultáneamente en todos los sentidos, por lo que en un período puede adelantar científicamente y en otro moralmente.»

366. ¿Qué debemos pensar de la teoría que plantea que las cualidades intelectuales y morales de un hombre son producto de varios espíritus distintos encarnados en él?

«Si reflexionamos, es evidente que es absurda. El espíritu debe tener todas las aptitudes, y para poder progresar necesita una voluntad única. Si el hombre fuese una combinación de espíritus, aquella voluntad no existiría y no tendría individualidad, porque a su muerte los espíritus que lo componen vendrían a ser como un vuelo de pájaros escapados de la jaula. A veces se queja el hombre de no comprender ciertas cosas, y es curioso ver cómo multiplica las dificultades, cuando tiene a mano una explicación completamente sencilla y natural. También se confunde aquí el efecto con la causa y se hace con el hombre lo que los paganos con Dios. Creían en tantos dioses cuantos fenómenos hay en el Universo, pero entre ellos la gente sensata no veía en tales fenómenos más que efectos, cuya causa única era un solo Dios.»

El mundo físico y el mundo moral nos ofrecen, bajo este aspecto, numerosos puntos de comparación. Mientras los hombres se han fijado en la apariencia de los fenómenos, se ha creído en la existencia múltiple de la materia; pero hoy se comprende que esos tan variados fenómenos pueden ser variaciones de una sola materia elemental.

Las diversas facultades son manifestaciones de una misma causa que es el alma, o espíritu encarnado, y no de muchas almas, como los diferentes sonidos del órgano son producto de un mismo origen, y no de tantos como son los sonidos. Resultaría de este sistema que, cuando el hombre pierde o adquiere ciertas aptitudes e inclinaciones, provendría de la venida o marcha de otros tantos espíritus, lo que haría del hombre un ser múltiple sin individualidad y, por lo tanto, irresponsable. Lo contradicen, por otra parte, los numerosos ejemplos de manifestaciones a través de las cuales los espíritus demuestran su personalidad e identidad.

Influencia del organismo

367. ¿Se identifica el espíritu con la materia al unirse al cuerpo?

«La materia no es más que la envoltura del espíritu, como el vestido lo es del cuerpo. El espíritu, uniéndose al cuerpo, conserva los atributos de la naturaleza espiritual.»

368. Tras unirse al cuerpo, ¿el espíritu ejerce con toda libertad sus facultades?

«La existencia de las facultades depende de los órganos que les sirven de instrumento, y están debilitadas por la rudeza de la materia.»

(368a) Según esto, ¿es la envoltura material un obstáculo a la libre manifestación de las facultades del espíritu, como un vidrio opaco se opone a la libre emisión de la luz?

«Sí, y muy opaco.»

Puede compararse también la acción de la materia del cuerpo sobre el espíritu a la de un agua cenagosa que priva de libertad en los movimientos al cuerpo que en ella está sumergido.

369. ¿Está subordinado el libre ejercicio de las facultades del alma al desarrollo de los órganos?

«Los órganos son los instrumentos de manifestación de las facultades del alma, y esta manifestación está subordinada al desarrollo y al grado de perfección de los mismos órganos, como la excelencia de un trabajo a la de la herramienta.»

370. ¿Se podría deducir, entonces, una relación entre el desarrollo de los órganos cerebrales y las habilidades morales e intelectuales?

«No hay que confundir el efecto con la causa. El espíritu tiene siempre las habilidades que le son propias, y no son los órganos los que producen las habilidades, sino que estas determinan el desarrollo de los órganos.»

(370a) ¿Quiere decir esto que la diversidad de aptitudes en el hombre depende únicamente del estado del espíritu?

«Únicamente no sería la palabra. Las cualidades del espíritu, que puede estar más o menos evolucionado, constituyen el principio; pero debemos tener en cuenta la influencia de la materia, que dificulta, en mayor o menor medida, el ejercicio de las facultades.»

Al encarnarse, el espíritu trae consigo ciertas predisposiciones, y si para cada una de ellas se admite un órgano correspondiente en el cerebro, el desarrollo de los órganos será un efecto y no una causa. Si las facultades tuviesen un principio en los órganos, el hombre sería una máquina sin libre albedrío e irresponsable de sus actos. En ese caso podríamos decir que los más grandes genios, los sabios, poetas, artistas, no son genios sino porque la casualidad les ha dado órganos especiales; de lo que se deduciría que, sin ellos, no hubieran sido genios, y que el mayor de los imbéciles hubiera podido ser un Newton, un Virgilio o un Rafael si hubiese estado dotado de ciertos órganos, suposición más absurda aun cuando se aplica a las cualidades morales. Según esto, san Vicente de Paúl, dotado por la naturaleza de tal o cual órgano, hubiera podido ser un malvado, y al mayor de los bandidos no le faltaría más que un órgano para ser un san Vicente de Paúl. Admitan, por el contrario, que los órganos especiales, si existen, son consecutivos, que se desarrollan con el ejercicio de la facultad, como los músculos con el movimiento, y nada irracional encontrarán en esta teoría. Tomemos una comparación trivial a fuerza de ser exacta. Por ciertas señales fisiognómicas se conoce el hombre dado a la bebida; pero ¿son aquellas las que le caracterizan de borracho, o la borrachera la que origina tales señales? Puede decirse que los órganos reciben el sello de las facultades.

Idiotismo, locura

371. ¿Tiene fundamento la opinión que sugiere que los cretinos e idiotas tienen un alma de naturaleza inferior?

«No, tienen un alma humana, con frecuencia más inteligente de lo que creen, y que sufre por carecer de los medios suficientes para comunicarse, como sufre el mudo porque no puede hablar.»

372. ¿Por qué crea la Providencia seres desgraciados como los cretinos e idiotas?

«Los espíritus que viven en los cuerpos de los idiotas sufren un castigo. Esos espíritus sufren a consecuencia de la contrariedad que experimentan, y por su impotencia en manifestarse por medio de órganos no desarrollados e imperfectos.»

(372a) ¿No es, pues, correcto decir que los órganos no influyen en las facultades?

«Nunca hemos dicho que los órganos no influyen; influyen, y mucho, en la manifestación de las facultades; pero no las originan. Esta es la diferencia. Un buen músico no podrá tocar bien con un mal instrumento, sin embargo, esto no significa que no sea buen músico.»

Debemos distinguir el estado normal del patológico. En estado normal, la parte moral se sobrepone al obstáculo que le opone la materia; pero hay casos en los que la materia ofrece tal resistencia, que las manifestaciones se ven entorpecidas o desnaturalizadas, como en el idiotismo y la locura. Estos son casos patológicos, y disfrutando en este estado de plena libertad el alma, hasta la ley humana releva al hombre de la responsabilidad de sus actos.

373. ¿Qué utilidad puede tener la existencia de seres que no pudiendo hacer ni mal ni bien, como los idiotas y los cretinos, no pueden avanzar?

«Es una expiación impuesta al abuso que hayan podido hacer de ciertas facultades. Es un tiempo de espera.»

(373a) Entonces, ¿puede el cuerpo de un idiota contener un espíritu que haya encarnado previamente a un hombre de genio?

«Sí, el genio se convierte a veces en calamidad, cuando de él se abusa.»

La superioridad moral no siempre está en proporción de la intelectual, y los más grandes genios pueden tener mucho que expiar. Es por esto por lo que, a menudo, tienen que atravesar una existencia inferior a la que ya han vivido, y es esta también la causa de sus sufrimientos. Las trabas que encuentra el espíritu para sus manifestaciones son como cadenas, que dificultan los movimientos al hombre vigoroso. Puede decirse que el cretino y el idiota están lisiados del cerebro, como el cojo de las piernas y el ciego de los ojos.

374. ¿Tiene el idiota, cuando está en estado de espíritu, conciencia de su estado mental?

«Con frecuencia, sí. Entiende que las cadenas que dificultan su vuelo son una prueba y una expiación.»

375. ¿Cuál es la situación del espíritu en la locura?

«El espíritu, en estado de libertad, recibe directamente sus impresiones y directamente ejerce su acción en la materia; pero encarnado está en condiciones muy distintas, y necesita actuar siempre con ayuda de los órganos especiales. Si una parte o la totalidad de esos órganos están alterados, su acción o sus impresiones sobre aquellos órganos están interrumpidas. Si pierde los ojos, se queda ciego, si pierde el oído, sordo, etc. Imagina ahora que el órgano que preside los efectos de la inteligencia y de la voluntad está parcial o completamente atacado o modificado, y te será fácil entender que, no teniendo a su disposición el espíritu más que órganos incompletos o desnaturalizados, debe resultar una perturbación de la que el espíritu por sí mismo, y en su fuero interno, tiene conciencia perfecta; pero cuyo curso lo puede por sí mismo detener.»

(375a) ¿Quiere decir esto que, entonces, es siempre el cuerpo y no el espíritu el que se haya trastornado?

«Sí, pero no debemos perder de vista que, al igual que el espíritu actúa en la materia, esta reacciona sobre aquel hasta cierto punto, y que el espíritu puede impresionarse, momentáneamente, por la alteración de los órganos a través de los cuales se manifiesta y recibe sus impresiones. Puede suceder que, a la larga, cuando se ha prolongado mucho la locura, la repetición de los mismos actos termine teniendo en el espíritu una influencia, de la que no se libra hasta su completa separación de toda impresión material.»

376. ¿Cómo es que la locura arrastra a veces al suicidio?

«El espíritu sufre por la violencia que experimenta y por su impotencia para manifestarse libremente, y por esta razón busca en la muerte una forma de romper sus ataduras.»

377. ¿Se resiente el espíritu del alienado, después de la muerte, por el desarreglo de sus facultades?

«Puede resentirse algún tiempo después de la muerte, hasta que esté completamente desprendido de la materia, como el hombre que se despierta se resiente durante algún tiempo por la turbación en que le tenía el sueño.»

378. ¿Cómo puede la alteración del cerebro reaccionar sobre el espíritu después de la muerte?

«Es un recuerdo. Un peso gravita sobre el espíritu, y como no ha tenido conciencia de todo lo ocurrido durante su locura, necesita siempre cierto tiempo para ponerse al corriente. Por esto, mientras más ha durado la locura durante la vida, más dura la molestia, la violencia después de la muerte. El espíritu desprendido del cuerpo se resiente algún tiempo de la impresión de sus ataduras.»

De la infancia

379. ¿Está el espíritu que encarna en el cuerpo de un niño tan desarrollado como el de un adulto?

«Puede estarlo más, si ha evolucionado, y solo la imperfección de los órganos le impide manifestarse. Actúa en función al instrumento con cuya ayuda puede producirse.»

380. En un niño de poca edad, el espíritu, más allá del obstáculo que la imperfección de los órganos opone a su libre manifestación, ¿piensa como un niño, o como un adulto?

«Cuando es niño es natural que, al no estar desarrollados los órganos de la inteligencia, no puedan darle toda la intuición de un adulto, y tiene, en efecto, la inteligencia muy limitada, pero su razón madurará con la edad. La turbación que acompaña a la encarnación no cesa repentinamente en el acto del nacimiento, solo se disipa gradualmente con el desarrollo de los órganos.»

Una observación viene en apoyo de esta respuesta, y es que los sueños de un niño no son como los de un adulto. Su objeto es casi siempre pueril, indicio de la naturaleza de las preocupaciones del espíritu.

381. ¿Recobra el espíritu su vigor de forma inmediata cuando muere el niño?

«Debe ser así, puesto que está desprendido de su envoltura corporal. No obstante, no recobra su lucidez primitiva hasta que la separación es completa, es decir, cuando ya no existe lazo alguno entre el espíritu y el cuerpo.»

382. ¿El espíritu encarnado sufre, durante la infancia, por la incomodidad que le produce la imperfección de sus órganos?

«No, este estado es una necesidad: es natural y acorde con los designios de la Providencia. Es un tiempo de descanso para el espíritu.»

383. ¿Qué utilidad tiene para el espíritu el pasar por la infancia?

«Ya que el espíritu reencarna con el objetivo de perfeccionarse, es más accesible, durante este periodo, a las impresiones que recibe y que pueden favorecer su progreso, al que deben contribuir quienes estén a cargo de su educación.»

384. ¿Por qué el llanto es el primer grito del niño?

«Para excitar el interés de la madre y provocar los cuidados que necesita. ¿No entiendes que si solo gritase de alegría nadie se inquietaría por lo que necesita, cuando no sabe hablar todavía? Admiren, pues, la sabiduría de la Providencia.»

385. ¿De dónde surge el cambio que ocurre en el carácter a cierta edad, sobre todo al salir de la adolescencia? ¿Es el espíritu que se modifica?

«Es el espíritu, que recobra su naturaleza y se muestra como era.

»Ustedes no conocen el secreto que en su inocencia ocultan los niños; no saben lo que son, lo que han sido, lo que serán, y los aman, sin embargo, los quieren como si fuesen parte de ustedes mismos, de modo que el amor de una madre hacia sus hijos se reputa como el mayor que puede un ser sentir por otro ser. ¿De dónde nace tan dulce afecto, esa tierna benevolencia que hasta los extraños experimentan respecto al niño? ¿Lo saben? No. Yo se los explicaré.

»Los niños son seres que Dios envía a nuevas existencias, y para que no puedan acusarle de una severidad excesiva, les otorga todos los rasgos de la inocencia. Hasta en un niño de mala índole se disimulan sus maldades con la inocencia de sus actos. Esta inocencia no es una superioridad real sobre lo que eran antes, no; es la imagen de lo que deberían ser, y si no lo son, sobre ellos únicamente recae la culpa.

»Esta no es la única razón por la que Dios les da estas cualidades: se las da también, y, sobre todo, por sus padres, cuyo amor es necesario a la debilidad de aquellos, amor que disminuiría notablemente a la vista de un carácter áspero y acervo, mientras, creyendo a sus hijos buenos y afables, les profesan todo su afecto y les rodean de los más exquisitos cuidados.

»Pero cuando los hijos no necesitan ya esta protección, esta asistencia que se les ha brindado durante quince o veinte años, aparece su carácter real e individual en toda su desnudez, y el hijo sigue siendo bueno si esencialmente era bueno; pero se matiza siempre de los colores que estaban ocultos por la primera infancia.

»Ya ven que los planes de Dios son siempre los mejores, y que cuando se tiene un corazón puro, la explicación es fácil de entender.

»Imaginen, efectivamente, que el espíritu de los niños que nacen entre ustedes puede venir de un mundo donde ha tomado hábitos diferentes, ¿cómo quieren que exista en medio de ustedes ese nuevo ser, que viene con pasiones fundamentalmente distintas de las que tienen ustedes, con inclinaciones y gustos enteramente opuestos a los suyos, cómo esperarían que se uniera a sus filas de otro modo que como Dios lo ha querido, es decir, por el tamiz de la infancia? En ella se confunden todos los pensamientos, todos los caracteres y las variedades de seres engendrados para esa multitud de mundos en los que crecen las criaturas. Y ustedes mismos, al morir, se encuentran en una especie de infancia en medio de nuevos hermanos, y en su nueva existencia no terrestre ignoran los hábitos, las costumbres y las relaciones nuevas de ese mundo nuevo para ustedes, y hablan con dificultad una lengua que no están acostumbrados a hablar, lengua más viva que su pensamiento actual. (Véase el nº 319)

»La infancia tiene otra utilidad. Solo entran los espíritus en la vida corporal para evolucionar, para mejorar, y la debilidad de la edad temprana les hace flexibles, accesibles a los consejos de la experiencia y de los que deben hacerles progresar. Entonces es cuando puede corregirse su carácter y ser reprimidas sus malas inclinaciones, y esta es la misión que Dios ha confiado a los padres, misión sagrada de la que habrán de rendir cuentas.

»Así es como la infancia es no solo útil, necesaria e indispensable, sino que también consecuencia natural de las leyes que Dios ha establecido, y que rigen el Universo.»

Simpatías y antipatías terrenales

386. ¿Pueden volver a encontrarse en una nueva existencia material, y reconocerse, dos espíritus que se conocieron y amaron en una anterior?

«Reconocerse, no; pero sentirse atraídos el uno al otro, sí, y con frecuencia las relaciones íntimas fundadas en un afecto sincero no tienen otra causa. Dos seres se acercan el uno al otro por circunstancias aparentemente fortuitas, pero que se deben a la atracción de dos espíritus que se buscan entre la multitud.»

(386a) ¿No les sería más grato reconocerse?

«No siempre. El recuerdo de las existencias pasadas tendría inconvenientes más grandes de lo que creen. Después de la muerte, se reconocerán y sabrán el tiempo que han pasado juntos.» (Véase el nº 392)

387. ¿La simpatía tiene siempre por principio un conocimiento anterior?

«No. Dos espíritus que se comprenden se buscan naturalmente, sin que como hombres se hayan conocido.»

388. Los encuentros que a veces tenemos con ciertas personas y que se atribuyen a la casualidad, ¿ son efecto de relaciones afines?

«Existen entre los seres pensadores lazos que ustedes no conocen aún. El magnetismo es la brújula de esta ciencia que entenderán mejor después.»

389. ¿De dónde surge la repulsión instintiva que sentimos por ciertas personas a primera vista?

«Espíritus antipáticos que se comprenden y reconocen sin hablarse.»

390. ¿La antipatía instintiva es siempre una señal de mala índole?

«Dos espíritus no son necesariamente malos porque no sean afines. La antipatía puede resultar de diferencias de pensamiento; pero a medida que los espíritus se elevan, se disipan las diferencias y desaparece la antipatía.»

391. ¿La antipatía entre dos seres nace primero en aquel cuyo espíritu es menos evolucionado o en el más avanzado?

«En cualquiera, pero las causas y los efectos son distintos. Un espíritu malo siente antipatía hacia cualquiera que puede juzgarle y descubrirle. Al ver por primera vez a una persona, sabe que va a ser contrariado por ella, y su desapego se convierte en odio, en celos y le inspira deseos de hacer el mal. El espíritu bueno siente repulsión hacia el malo, porque sabe que no será comprendido y que no comparte los mismos sentimientos. Pero, fuerte por su superioridad, no siente por el otro ni odio ni celos. Se siente satisfecho con esquivarlo y compadecerlo.»

Olvido del pasado

392. ¿Por qué pierde el espíritu encarnado el recuerdo de su pasado?

«El hombre no puede ni debe saberlo todo, y así lo quiere Dios en su sabiduría. A no ser por el velo que le oculta ciertas cosas, el hombre sería deslumbrado como el que pasa, sin transición. de la oscuridad a la luz. Gracias al olvido del pasado, es más él mismo.»

393. ¿Cómo puede ser responsable el hombre de redimir faltas que no puede recordar? ¿Cómo puede servirse de la experiencia adquirida en existencias olvidadas? Se entendería que las dificultades de la vida sirviesen de lección, si recordase lo que pudo inducirle a ellas; pero desde el momento en que no lo recuerda, cada existencia viene a ser como la primera, lo que equivale a tener que empezar siempre de cero. ¿Cómo se concibe esto en la justicia de Dios?

«En cada nueva existencia, el hombre tiene más inteligencia y puede distinguir mejor el bien del mal. ¿Dónde estaría el mérito, si recordase el pasado? Cuando el 4spíritu regresa a su vida primitiva (la espiritista), toda su vida pasada se descorre ante él; ve las faltas que ha cometido y que le causan sufrimiento, y lo que hubiera impedido cometerlas, por lo que entiende que la posición que se le ha señalado es justa, y busca entonces la existencia que podría reparar la que acaba de vivir. Busca pruebas similares a aquellas por las que ya ha pasado o aquellas luchas que cree necesarias para su progreso, y suplica a los espíritus superiores a él que le ayuden en la nueva tarea que emprende; porque sabe que el espíritu que le será dado como guía en la nueva existencia intentará hacerle reparar sus faltas, dándole una especie de intuición de las que ha cometido. Esta intuición es el pensamiento, el deseo criminal que con frecuencia los asalta y al cual se oponen instintivamente, atribuyendo la mayor parte de las veces su oposición a los principios que de sus padres han recibido, siendo así que es la voz de la conciencia la que les habla, voz que es el recuerdo del pasado, y que los previene para que no vuelvan a caer en las faltas que ya han cometido. Ya en su nueva existencia el espíritu, si sufre con resignación las pruebas y resiste a ellas, se eleva y asciende en la jerarquía de los espíritus, cuando vuelve a encontrarse entre ellos.»

Si no tenemos, durante la vida material, un recuerdo exacto de lo que hemos sido y del bien o mal que hemos hecho en nuestras anteriores existencias, sí tenemos intuición, y nuestras tendencias instintivas son una reminiscencia de nuestro pasado, a las cuales nuestra conciencia, que es el deseo que albergamos de no cometer las mismas faltas, nos advierte que resistamos.

394. En los mundos más avanzados que el nuestro, donde no existen nuestras necesidades físicas y nuestras enfermedades, ¿comprenden los hombres que son más dichosos que nosotros? La dicha, generalmente, es relativa, y se la aprecia al compararla con un estado menos feliz. Como algunos de estos mundos, aunque mejores que el nuestro, no han llegado a la perfección, los hombres que los habitan deben tener sus razones particulares de malestar.

Entre nosotros, por más que el rico no tenga las mismas preocupaciones materiales que el pobre, no deja de tener problemas que amargan su vida. Pues bien, yo pregunto si los habitantes de esos mundos no se sienten tan desgraciados como nosotros y no se quejan de su suerte, ya que no tienen el recuerdo de una existencia peor para poder compararla.

«Hay dos maneras distintas de responder esta pregunta. Hay mundos, entre esos que mencionas, cuyos habitantes tienen un recuerdo muy claro y preciso de sus existencias pasadas, y como comprenderás, pueden y saben apreciar la dicha que Dios les permite disfrutar. Pero hay otros en los que sus habitantes, aunque están en, como tú dices, mejores condiciones que ustedes, no dejan de tener grandes incomodidades y hasta desgracias, y no aprecian su dicha porque que no recuerdan un estado más infeliz aún. Pero, si como hombres no la aprecian, sí la aprecian como espíritus.»

¿No se ve en el olvido de las existencias anteriores, sobre todo cuando han sido penosas, algo de providencial donde se revela la sabiduría divina? En los mundos superiores, cuando el recuerdo de las existencias desgraciadas no pasa de ser un mal sueño, es donde se presentan a la memoria. ¿Acaso, en los mundos inferiores, el recuerdo de las desgracias sufridas no aumentaría las actuales? Concluyamos, pues, de esto, que bien hecho está todo lo que Dios ha hecho, y que no nos incumbe criticar sus obras y decir cómo debería organizar el Universo.

Recordar nuestras vidas pasadas traería graves inconvenientes, pues podría, en ciertos casos, hacernos sentir profunda humillación, y en otros, exaltar nuestro orgullo y esclavizar por lo mismo nuestro libre albedrío. Para perfeccionarnos, nos ha dado Dios precisamente lo que necesitamos: la voz de la conciencia y las tendencias instintivas, y nos priva de lo que podría perjudicarnos. Podemos añadir, además, que si conserváramos el recuerdo de nuestros actos anteriores, conservaríamos igualmente el de los actos de los otros, y este conocimiento que podría traer las más desagradables consecuencias en las relaciones sociales. Al no poder gloriarnos siempre de nuestro pasado, es una dicha que sobre él se haya corrido un velo. Esto concuerda perfectamente con la doctrina de los espíritus sobre los mundos superiores al nuestro. En aquellos donde impera el bien, nada penoso es el recuerdo del pasado, y por eso allí se recuerda la existencia anterior como recordamos nosotros lo que hemos hecho el día de ayer. En cuanto a la permanencia en los mundos inferiores, no pasa de ser el recordarla más que un mal sueño, como hemos dicho.

395. ¿Podemos tener revelaciones sobre nuestras existencias anteriores?

«No siempre. Muchos saben, no obstante, quiénes eran y lo que hacían, y si tuvieran permitido decirlo públicamente, harían extrañas revelaciones sobre el pasado.»

396. Ciertas personas creen tener un vago recuerdo de un pasado desconocido, que se les presenta como la imagen dispersa de un sueño, que en vano se procura precisar. ¿Es esto una ilusión?

«A veces es real, pero con frecuencia es una ilusión contra la cual es necesario prevenirse, porque puede ser causada por una imaginación sobreexcitada.»

397. ¿Es más claro el recuerdo las vidas pasadas en las existencias corporales más elevadas que la nuestra?

«Sí, pues a medida que el cuerpo es menos material se recuerda mejor. El recuerdo del pasado es más claro para los que habitan en mundos de orden superior.»

398. Si el instinto del hombre no es más que reminiscencia de vidas pasadas, ¿podría decirse que estudiando este instinto puede saber qué faltas ha cometido anteriormente?

«Hasta cierto punto, pero se deben tener en cuenta la evolución que ha podido operarse en el espíritu y las resoluciones que ha tomado en estado errante, pues la existencia actual puede ser mucho mejor que la anterior.»

(398a) ¿Puede también ser más peor, es decir, puede cometer el hombre en una existencia faltas que no ha cometido en la anterior?

«Depende de su progreso. Si no sabe resistir las pruebas, puede ser arrastrado a nuevas faltas que son consecuencia de la posición que ha elegido; pero, en general, estas faltas sugieren un estado estacionario, no necesariamente retrógrado, porque el espíritu puede avanzar o detenerse, pero no retroceder.»

399. Si las dificultades de la vida material son una expiación de los errores pasados y pruebas para el futuro, ¿significa esto que en las dificultades que encontramos podemos deducir el tipo de vida anterior que tuvimos?

«Con frecuencia, sí, puesto que cada uno es castigado por donde ha pecado. Sin embargo, esto no es una regla absoluta. Las tendencias instintivas son un indicio más certero, porque las pruebas que sufre el espíritu son tanto para el futuro como para el pasado.»

Llegado el término que señaló la Providencia a la vida errante, el espíritu elige por sí mismo las pruebas a las que quiere enfrentarse para avanzar en su evolución, es decir, el tipo de vida que cree que le dará las mejores herramientas para progresar, pruebas que siempre guardan relación con las faltas que debe reparar. Si triunfa en estas, se eleva; si sucumbe, deberá volver a empezar.

El espíritu goza siempre de su albedrío, y en virtud de esta libertad elige, en estado de espíritu, las pruebas de la vida corporal, mientras que en el de encarnación delibera si hará o dejará de hacer, y escoge entre el bien y el mal. Negar al hombre el libre albedrío equivaldría a reducirle a una máquina.

Al volver a la vida corporal el espíritu pierde, momentáneamente, el recuerdo de sus existencias anteriores, como si se las ocultase un velo. A veces tiene, no obstante, una conciencia vaga, e incluso pueden serle reveladas en ciertas circunstancias, pero solo por voluntad de los espíritus superiores, que lo hacen espontáneamente, con un objetivo útil, y nunca para satisfacer vanas curiosidades.

En ningún caso pueden ser reveladas las existencias futuras, porque dependen de cómo se viva la existencia presente, y de la elección ulterior del espíritu.

El olvido de las faltas cometidas no es un obstáculo en el progreso del espíritu, porque, si bien no tiene un recuerdo exacto, el conocimiento que de ellas tenía en estado errante y el deseo que ha concebido de repararlas le guían a través de la intuición y le conducen a resistir al mal. Este pensamiento es la voz de la conciencia, secundada por los espíritus que le asisten, si escucha las buenas inspiraciones que le sugieren.

Si el hombre no es capaz de recordar los actos que realizó en sus anteriores existencias, puede saber siempre el tipo de faltas que cometió y cuál era su carácter dominante. Solo le bastará estudiarse a sí mismo, y puede deducir quién ha sido no por ser quién es, sino por sus tendencias.

Las dificultades de la vida corporal son, al mismo tiempo, una expiación de las fallas pasadas y pruebas para el futuro. Nos purifican y nos elevan, si las atravesamos con resignación y sin quejamos.

La naturaleza de las dificultades y de las pruebas que sufrimos puede ilustrarnos también acerca de lo que hemos sido y de lo que hemos hecho, como en la Tierra juzgamos los actos del culpable por el castigo que le impone la ley. Así, pues, tal será castigado en su orgullo por la humillación de una existencia subalterna, el mal rico y el avaro por la miseria; el que ha sido duro con los otros, por las durezas que sufrirá; el tirano, por la esclavitud, el hijo malo, por la ingratitud de sus hijos; el perezoso, por el trabajo obligatorio, etcétera.

Capítulo VIII:
Emancipación del alma

1. El dormir y los sueños 2. Visitas espiritistas entre personas vivas 3. Transmisión oculta del pensamiento 4. Letargo, catalepsia. Muertes aparentes 5. Sonambulismo 6. Éxtasis 7. Doble vista 8. Resumen teórico del sonambulismo, del éxtasis y de la doble vista

El dormir y los sueños

400. ¿Vive el espíritu encarnado a gusto en su envoltura corporal?

«Pregúntale al prisionero si disfruta entre cadenas. El espíritu encarnado aspira perennemente a la libertad, y mientras más tosca es la envoltura, más desea librarse de ella.»

401. Durante el sueño, ¿descansa el alma como el cuerpo?

«No, el espíritu nunca está inactivo. Durante el sueño, los lazos que le unen al cuerpo se aflojan, y al no necesitarlo el cuerpo, recorre el espíritu el espacio y entra en relación más directa con los otros espíritus.»

402. ¿Cómo podemos calificar la libertad del espíritu mientras dormimos?

«A través de los sueños. Cuando reposa el cuerpo, el espíritu tiene más facultades que en estado de vigilia. Tiene el recuerdo del pasado y a veces previsión del futuro, adquiere mayor poder y puede comunicarse con los otros espíritus, en este mundo o en otros. Tú dices con frecuencia: he tenido un sueño, estrambótico, horrible, pero inverosímil. Te equivocas, pues a veces este sueño es recuerdo de lugares y cosas que has visto, o presentimiento de los que verás en otra existencia o en otra época. Entorpecido el cuerpo, el espíritu intenta romper sus cadenas, inquiriendo el pasado o el futuro.

»¡Pobres hombres, cuán poco conocen hasta los más vulgares fenómenos de la vida! Creen ser muy sabios, y las cosas más insignificantes les ponen en aprietos. A esta pregunta que les dirigen los niños: ‘¿Qué hacemos cuando dormimos? ¿Qué son los sueños?’ se quedan mudos.

»El sueño libra parcialmente al alma del cuerpo. Cuando uno duerme, se encuentra por un momento en el mismo estado en el que se encuentra el espíritu después de la muerte. Los espíritus que rápidamente se separan de la materia en el acto de la muerte han tenido sueños inteligentes. Cuando duermen se unen de nuevo a la sociedad de otros seres superiores a ellos; viajan, hablan y se instruyen con ellos, y hasta trabajan en obras que encuentran completamente terminadas al morir. Esto debería enseñarles, una vez más, a no temer la muerte, ya que, según las palabras de un santo, mueren todos los días.

»Esto respecto a los espíritus elevados. Pero en cuanto a la mayoría de los hombres que, al morir, han de permanecer durante mucho tiempo en esa turbación, en esa incertidumbre de la que les hemos hablado, van a mundos inferiores a la Tierra, a donde les llaman antiguos afectos, o buscan quizá placeres más bajos que los que tienen, y doctrinas más viles aún, más innobles, más nocivas que las que entre ustedes profesan. Y lo que engendra la simpatía en la Tierra no es otra cosa que el hecho de sentirse uno, al despertar, aproximado por el corazón a aquellos con quienes se acaban de pasar ocho o nueve horas de dicha o de placer. Explica también esas antipatías invencibles el conocer en el fondo del corazón que estas personas tienen distinta conciencia de la nuestra, porque las reconocemos sin haberlas visto nunca con los ojos. Explica, asimismo, la indiferencia, porque no nos inclinamos a buscar nuevos amigos, sabiendo que tenemos otros que nos aman y quieren. En resumen, el sueño influye en sus vidas más de lo que piensan.

»Mediante el sueño, los espíritus encarnados están siempre en relación con el mundo de los espíritus, y por esto los superiores consienten sin mucha repugnancia en encarnarse entre ustedes. Dios ha querido que, durante su contacto con el vicio, puedan ir en busca de fuerzas al origen del bien, para que ellos, que vienen a instruir a los otros, no falten también. El sueño es la puerta que Dios les ha abierto hacia sus amigos del cielo; es el recreo después del trabajo, en espera de la libertad final que ha de devolverlos a su verdadero centro.

»El sueño es el recuerdo de lo que ha visto su espíritu mientras ustedes dormían; pero observen que no siempre sueñan, porque no recuerdan siempre lo que han visto o todo lo que han visto. No está su alma plenamente evolucionada, y con frecuencia el sueño no es más que el recuerdo de la turbación que se une a su partida o a su regreso, y a esto se suma lo que han hecho o lo que les preocupa estando despiertos. De no ser así, ¿cómo explicarían esos sueños absurdos que tiene tanto el más sabio como el más ignorante? Los espíritus malos se aprovechan también de los sueños para atormentar a las almas débiles y pusilánimes.

»Por lo demás, dentro de poco verán desarrollarse otro tipo de sueños que, aunque son tan antiguos como los que conocen, actualmente los ignoran. El sueño de Juana de Arco, de Jacob, de los profetas judaicos y de algunos adivinos de la India, sueño que es el recuerdo que el alma, completamente separada del cuerpo, mantiene de la segunda vida de la que les hablaba hace un momento.

»Procuren distinguir bien estos dos tipos de sueños entre aquellos que recuerden, pues sin ellos caerían en contradicciones y errores que serían funestos a su fe.»

Los sueños son resultado de la emancipación del alma, que se hace más independiente por la suspensión de la vida activa y de relación. De aquí una especie de clarividencia indefinida que se extiende a los más lejanos lugares o nunca vistos, e incluso hasta a otros mundos. De aquí también el recuerdo que representa a la memoria los sucesos vividos en la existencia actual o en las anteriores. La rareza de las imágenes de lo que ocurre o ha ocurrido en mundos desconocidos, entremezcladas con las cosas del mundo actual, forman esos conjuntos estrambóticos y confusos que parece que no tienen sentido alguno.

El sinsentido de los sueños puede explicarse también por los claros que produce el recuerdo incompleto de lo que se nos ha aparecido mientras dormimos. Esto ocurriría con una narración en la que desaparecieran al azar frases o partes de esta, pues reunidos los fragmentos restantes carecerían de sentido razonable.

403. ¿Por qué no se recuerdan siempre los sueños?

«Lo que tú llamas dormir no es más que descanso de cuerpo, porque el espíritu está siempre en movimiento. Así recobra algo de su libertad, y se comunica con los que aprecia en este u otros mundos; pero como el cuerpo es materia pesada y tosca, difícilmente conserva las impresiones que ha recibido el espíritu, porque no las ha percibido por medio de los órganos del cuerpo.»

404. ¿Qué pueden decir de los significados atribuida a los sueños?

«Los sueños no son verdaderos en el sentido que le dan aquellos que pretenden predicar la suerte; porque es absurdo creer que los sueños anuncian cosas. No obstante, son verdaderos en el sentido que presentan imágenes reales al espíritu, pero que con frecuencia no tienen relación con lo que ocurre en la vida corporal. A menudo, también son un recuerdo o pueden ser un presentimiento del futuro, si Dios lo permite, o la imagen de lo que ocurre en aquel momento en otro lugar al que se transporta el alma. ¿No conocen múltiples ejemplos de personas que se aparecen en sueños y advierten a sus parientes o amigos lo que les pasa? ¿Qué son esas apariciones sino el alma o espíritu de esas personas comunicándose con la de ustedes? Cuando tienen la certeza de que realmente ha sucedido lo que han visto, ¿no es esto una prueba de que nada de esto ha sido producido por la imaginación, sobre todo si lo ocurrido estaba muy lejos de su pensamiento durante la vigilia?»

405. A veces vemos en sueños hechos que parecen ser presentimientos pero que finalmente no ocurren, ¿cómo sucede esto?

«Pueden ocurrir para el espíritu aunque no para el cuerpo, es decir, que el espíritu ve lo que desea porque camina a su encuentro. No debemos olvidar que, durante el sueño, el alma está más o menos bajo la influencia de la materia, y que, por lo tanto, nunca se separa completamente de las ideas terrenales. Es por esto por lo que las preocupaciones del día pueden dar a lo que se ve la apariencia de lo que se desea o teme, lo que podría llamarse efecto de la imaginación. Cuando nos preocupa enormemente una idea, asociamos a ella todo lo que vemos.»

406. ¿Es un efecto de nuestra imaginación cuando vemos en sueños a personas vivas que conocemos realizando actos atípicos de ellos?

«Actos atípicos… ¿qué sabes tú? Su espíritu puede muy bien venir a visitar el tuyo, como el tuyo puede ir a visitar el suyo, y no siempre sabes lo que piensa. Además de que ustedes proyectan a personas que no conocen, y siguiendo sus deseos, lo que ha ocurrido u ocurre en otras existencias.»

407. ¿Es necesario el sueño perfecto para la emancipación del espíritu?

«No, el espíritu recobra la libertad cuando los sentidos se entorpecen, y aprovecha para emanciparse todos los momentos posibles. Desde el instante en el que existe postración de fuerzas vitales, el espíritu se desprende, gozando de mayor libertad a medida que el cuerpo es más débil.»

Por esto el dormitar, o un simple entorpecimiento de los sentidos, ofrece a veces las mismas imágenes que el sueño.

408. A veces nos parece oír dentro de nosotros mismos palabras claramente pronunciadas, que ninguna relación tienen con lo que nos ocupa. ¿Cómo sucede esto?

«Sí, y hasta frases enteras, sobre todo cuando los sentidos empiezan a entorpecerse. A veces es el débil eco de un espíritu que quiere comunicarse contigo.»

409. Con frecuencia en un estado que no es aún el de dormitar, mientras tenemos los ojos cerrados, vemos imágenes distintas, figuras cuyos más mínimos detalles apreciamos. ¿Es esto efecto de visión o de imaginación?

«Entorpecido el cuerpo, el espíritu intenta romper sus ataduras. Se transporta y ve; de modo que, si estuviese completamente dormido, soñaría.»

410. A veces, mientras dormimos o dormitamos, tenemos ideas que parecen muy buenas, y que a pesar de los esfuerzos que hacemos después por recordarlas, desaparecen de la memoria. ¿De dónde vienen esas ideas?

«Son resultado de la libertad del espíritu que se emancipa y dispone de mayores facultades en aquel momento. A menudo son también consejos que dan otros espíritus.»

(410a) ¿Para qué sirven esas ideas o consejos, puesto que no los recordamos ni podemos aprovecharlos?

«Con frecuencia esas ideas pertenecen más al mundo de los espíritus que al material; pero las recuerda, y la idea acude en el momento oportuno como una inspiración instantánea.»

411. Mientras está desprendido de la materia y obra como espíritu, ¿puede el encarnado conocer cuándo llegará el momento de su muerte?

«A menudo lo presiente y a veces lo sabe con precisión, lo cual, mientras está despierto, le da intuición de ello. Es por esto por lo que ciertas personas prevén a veces su muerte con gran exactitud.»

412. ¿Puede el espíritu sentir cansancio por sus actividades durante el descanso o sueño del cuerpo?

«Sí, porque el espíritu está sujeto al cuerpo como el globo aerostático al poste en donde está atado. Y así como las sacudidas del primero mueven al segundo, la actividad del espíritu influye sobre el cuerpo, y puede hacerle experimentar cansancio.»

Visitas espiritistas entre personas vivas

413. Del principio de la emancipación del alma durante el sueño, podría decirse que tenemos una doble existencia simultánea: la del cuerpo que nos da la vida de relación externa y la del alma que nos da la vida de relación oculta. ¿Es cierto esto?

«En el estado de emancipación, la vida del cuerpo cede a la del alma; pero propiamente hablando, no, no son dos existencias. Son dos fases de la misma existencia, porque el hombre no vive doblemente.»

414. ¿Pueden visitarse mientras duermen dos personas que se conocen?

«Sí, incluso otros que no creen conocerse se reúnen y se hablan. Sin sospecharlo, tú puedes tener amigos en otros países. El hecho de visitar, durante el sueño, a personas que podrían serles útiles, amigos, parientes y conocidos es tan frecuente, que casi todas las noches lo experimentan.»

415. ¿Cuál es la utilidad de esas visitas nocturnas, dado que no las recordamos?

«Generalmente, al despertar se conserva la intuición, y a menudo esto origina ciertas ideas espontáneas que no se explican, pero que son las que se han adquirido durante aquellas conversaciones.»

416. ¿Puede la voluntad influir en las visitas espiritistas del hombre? ¿Puede, por ejemplo, decir al dormirse: “Quiero encontrarme esta noche en espíritu con tal persona, hablarle y decirle tal cosa”?

«Esto es lo que sucede: el hombre se duerme, su espíritu se desprende, y con frecuencia lejos está este último de acatar lo que el hombre había decidido; porque la vida del hombre interesa poco al espíritu cuando está desprendido de la materia. Esto ocurre con los hombres un tanto elevados, pues los otros pasan de muy distinto modo su existencia espiritual, se entregan a sus pasiones o permanecen inactivos. Puede suceder, pues, que, según el motivo que se proponga, el espíritu vaya a visitar a las personas que desea visitar; pero, aunque tenga esta voluntad estando despierto, esto no implica que necesariamente así ocurrirá.»

417. ¿Puede reunirse un grupo de espíritus encarnados y formar asambleas?

«Ciertamente sí. Los lazos de amistad, sean antiguos o recientes, reúnen con frecuencia a diversos espíritus que son felices estando juntos.»

Por antiguos deben entenderse los lazos de amistad contraída en vidas previas. Al despertarnos, tenemos intuición de las ideas que hemos adquirido en esas conversaciones ocultas, pero cuyo origen ignoramos.

418. Si una persona cree que su amigo está muerto, aunque no lo esté, ¿podría encontrarse con este en espíritu y así descubrir que está vivo? ¿Podría, en este caso, conservar la intuición de ello al despertar?

«Como espíritu, puede ciertamente verlo y saber que está vivo. Si la creencia de la muerte de su amigo no es una de las pruebas que debe atravesar en vida, entonces tendrá un presentimiento de su estado, como puede tener del de su muerte.

Transmisión oculta del pensamiento

419. ¿Por qué una misma idea, por ejemplo, un descubrimiento, se origina en muchos lugares a la vez?

«Ya hemos mencionado que, durante el sueño, los espíritus se comunican entre sí. Pues bien, cuando el cuerpo se despierta, el espíritu recuerda lo que ha aprendido, y el hombre cree haberlo inventado. Así es como muchos pueden ”descubrir” lo mismo a la vez. Cuando dicen que una idea está en el aire, crean una forma más exacta de lo que suponen, y cada uno contribuye a propagarla sin ser conscientes de ello.»

Así nuestro espíritu revela a otros, a menudo por sí mismo y sin saberlo, lo que le ocupaba mientras estaba despierto el cuerpo.

420. ¿Los espíritus pueden comunicarse estando completamente despierto el cuerpo?

«El espíritu no está encerrado en el cuerpo como en una caja: irradia a su alrededor, y por esto puede comunicarse con otros, aun en estado de vigilia, aunque en ese caso sea más difícil.»

421. ¿Por qué a veces dos personas, estando despiertas, tienen el mismo pensamiento?

«Son espíritus afines que se comunican y ven mutuamente su pensamiento, aunque el cuerpo no esté adormecido.»

Hay entre los espíritus algunos que encuentran una comunicación de pensamientos, que hace que dos personas se vean y puedan entenderse sin recurrir a los signos externos del lenguaje. Podría decirse que se hablan en el lenguaje de los espíritus.

Letargo, catalepsia, muertes aparentes

422. Los letárgicos y catalépticos usualmente ven y oyen lo que ocurre alrededor de ellos, pero no pueden expresarlo. ¿Ven y oyen con los ojos y oídos del cuerpo?

«No, con el espíritu, que se reconoce pero no puede comunicarse.»

(422a) ¿Por qué no puede comunicarse?

«Se opone a ello el estado del cuerpo. Este estado particular de los órganos les sirve de evidencia de que hay en el hombre algo más que el cuerpo, pues, a pesar de no funcionar el cuerpo, obra el espíritu.»

423. En el letargo, ¿puede el espíritu separarse enteramente del cuerpo, de modo que dé a este todos los rasgos de la muerte, y volver después a él?

«En el letargo el cuerpo no está muerto, ya que sigue desempeñando funciones. La vitalidad está en estado latente, como la crisálida, pero no está anonadada, y el espíritu sigue unido al cuerpo mientras este vive. Una vez rotos los lazos por la muerte real y la disgregación de los órganos, la separación es perfecta y no vuelve más el espíritu. Cuando un hombre que parecía estar muerto vuelve en sí, es una señal de que la muerte no era completa.»

424. ¿Se pueden reparar los lazos que están a punto de romperse a través de los cuidados, y así dar vida nuevamente a alguien que estaba cerca de morir por falta de auxilio?

«Sí, y cada día tienen pruebas de ello. A menudo el magnetismo es una potente herramienta, porque restituye al cuerpo el fluido vital que le falta y que no era bastante para mantener el funcionamiento de los órganos.»

El letargo y la catalepsia tienen el mismo principio: la pérdida momentánea de la sensibilidad y del movimiento por una causa fisiológica aún inexplicada. Se diferencian en que, en el letargo, la suspensión de las fuerzas vitales es general y parece que el cuerpo estuviera muerto.

En la catalepsia, está localizada, y puede afectar una parte más o menos extensa del cuerpo, de modo que deje a la inteligencia en libertad de manifestarse, lo que impide que pueda confundirse con la muerte. El letargo siempre es natural, la catalepsia es, a veces, espontánea, pero puede ser provocada y destruida artificialmente por la acción magnética.

Sonambulismo

425. ¿Tiene relación con los sueños el sonambulismo natural? ¿Cómo podemos explicarnos este fenómeno?

«Es una independencia del alma más completa que la del sueño, y entonces están más desarrolladas las facultades: tiene el alma percepciones que no tenía en el sueño, estado imperfecto de sonambulismo.

»En el sonambulismo, el espíritu se pertenece a sí mismo completamente, y estando hasta cierto punto en estado cataléptico los órganos, no reciben impresiones externas. Este estado se manifiesta especialmente durante el sueño, momento en que puede el espíritu abandonar temporalmente el cuerpo, entregado como está este al descanso indispensable a la materia. Cuando se produce este fenómeno, se debe a que el espíritu, ocupado en algún asunto, se entrega a una acción que requiere el empleo del cuerpo, del cual se sirve de un modo similar al uso que se hace de una mesa o cualquier otro objeto material en el fenómeno de las manifestaciones físicas, o de la mano en el de las comunicaciones escritas. En los sueños de los que se tiene conciencia, los órganos, incluso los de la memoria, comienzan a despertarse; reciben imperfectamente las impresiones producidas por los objetos o causas externas, y las comunican al espíritu que, reposando también entonces, no recibe más que sensaciones confusas e incoherentes y sin ninguna razón aparente de ser, mezcladas como están con vagos recuerdos, que pueden ser de esta vida o de las anteriores. Fácil es entonces entender por qué los sonámbulos no tienen ningún recuerdo, y por qué los sueños cuyo recuerdo conservamos no tienen sentido alguno la mayoría de las veces. Digo la mayoría de las veces porque son consecuencia de un recuerdo preciso de hechos de una vida anterior, y a veces hasta una especie de intuición del futuro.»

426. ¿Tienen relación sonambulismo natural y el sonambulismo magnético?

«Es lo mismo, aunque el primero es provocado.»

427. ¿Cuál es la naturaleza del agente llamado fluido magnético?

«Fluido vital, electricidad animalizada, que son modificaciones del fluido universal.»

428. ¿Cuál es la causa de la clarividencia sonambúlica?

«Ya lo hemos dicho: el alma la que ve.»

429. ¿Cómo puede ver el sonámbulo a través de los cuerpos opacos?

«Solo para sus toscos órganos existen los cuerpos opacos. ¿Acaso no hemos dicho que para el espíritu no es un impedimento la materia, puesto que libremente la penetra? A menudo les dice que ve con la frente, con la rodilla, etc.; porque sujetos ustedes completamente a la materia, no entienden que puede ver sin necesidad de los órganos, y hasta él mismo, en virtud de su deseo, cree tener necesidad de dichos órganos. Pero si le dejasen en libertad, entendería que ve por todas las partes de su cuerpo, o, mejor dicho, ya fuera de su cuerpo.»

430. Si la clarividencia del sonámbulo es la de su alma o espíritu, ¿por qué no lo ve todo y por qué se equivoca con frecuencia?

«Primero, no es dado a los espíritus imperfectos verlo y conocerlo todo. Bien sabes que todavía comparten sus errores y preocupaciones, y, además, cuando están ligados a la materia no disponen de todas las facultades del espíritu. Dios ha dado al hombre esta facultad con un fin útil y serio, y no para enseñarle lo que no debe saber. Es por esto por lo que los sonámbulos no pueden decirlo todo.»

431. ¿De dónde surgen las ideas innatas del sonámbulo, y cómo puede hablar con precisión de temas que ignora estando despierto, y que son incluso superiores a su capacidad intelectual?

«Ocurre que el sonámbulo tiene más conocimientos de los que podemos imaginar, pero estos dormitan, porque su envoltura es demasiado imperfecta para que pueda recordarlos. ¿Qué es, en definitiva? Como nosotros, un espíritu encarnado en la materia para cumplir su misión, y el estado en el que entra le despierta de su letargo. Hemos reiterado ya que vivimos muchas veces, y este cambio es el que le hace materializar lo que ha podido aprender en una existencia anterior. Cuando se encuentra en el estado que tú llamas crisis, lo recuerda; pero no siempre de por completo. Sabe, pero no podría decir dónde ha aprendido, ni cómo ha obtenido estos conocimientos. Pasada la crisis, desaparece todo recuerdo, y el sonámbulo vuelve a la oscuridad.»

La experiencia demuestra que los sonámbulos reciben también comunicaciones de otros espíritus que les transmiten lo que deben decir, y suplen su insuficiencia. Esto puede percibirse, sobre todo, en las prescripciones medicinales: el espíritu del sonámbulo ve la enfermedad, y otro le señala el remedio. Esta doble acción es a veces evidente, y se revela además por estas expresiones bastante frecuentes: “se me dice que diga”, o “se me prohíbe que diga tal cosa”. En este último caso siempre es contraproducente insistir en obtener una respuesta; porque entonces se da pie a los espíritus ligeros, que de todo hablan sin escrúpulo y sin cuidarse de expresarse con la verdad.

432. ¿Cómo se explica la vista a distancia de ciertos sonámbulos?

«¿No se transporta el alma durante el sueño? Pues lo mismo ocurre con el sonámbulo.»

433. ¿Depende la clarividencia sonambúlica de la materia o de la naturaleza del espíritu encarnado?

«De ambas, puesto que hay disposiciones físicas que permiten al espíritu desprenderse con mayor o menor facilidad de la materia.»

434. ¿Las habilidades del sonámbulo y las del espíritu después de la muerte son las mismas?

«Hasta cierto punto, porque es preciso considerar la influencia de la materia a la que sigue sujeto.»

435. ¿Puede ver el sonámbulo a los otros espíritus?

«La mayoría los puede ver perfectamente. Esto depende del grado y naturaleza de su lucidez; pero a veces no son capaces de explicárselo al principio, y los confunden con seres materiales, lo que sucede particularmente a los que ningún conocimiento tienen del espiritismo. No entienden todavía la esencia de los espíritus, les maravilla su presencia, y por esto creen ver personas vivas.»

Lo mismo ocurre en el momento de la muerte en los que aún se creen vivos. Nada en su entorno ha cambiado, por lo que les parece que los espíritus tienen cuerpos parecidos a los nuestros, y toman la apariencia del suyo por un cuerpo real.

436. ¿Ven los sonámbulos desde el lugar en el que está su cuerpo o desde donde está su alma?

«¿A qué viene esta pregunta, si sabemos que es el alma la que ve y no el cuerpo?»

437. Si es el alma la que se desplaza, ¿cómo puede el sonámbulo experimentar en su cuerpo las sensaciones de calor o frío del lugar donde se encuentra su alma, y que está a veces muy lejos de su cuerpo?

«El alma no ha abandonado completamente el cuerpo, del cual depende siempre por el lazo que a él la liga. Este lazo es el que conduce las sensaciones. Cuando dos personas se comunican de una ciudad a otra por medio de la electricidad, este es el lazo de los pensamientos de aquellas. Por esta razón se comunican como si estuviesen una al lado de la otra.»

438. ¿Influye en el estado de un espíritu después de la muerte el uso que haya hecho el sonámbulo de esta habilidad?

«Mucho, como el buen o mal uso de todas las facultades que Dios ha brindado al hombre.»

Éxtasis

439. ¿Qué diferencia hay entre el éxtasis y el sonambulismo?

«El éxtasis es un sonambulismo más depurado; el alma del extático es más independiente todavía.»

440. ¿Realmente se adentra en mundos superiores el espíritu de los extáticos?

«Sí, los ve y entiende la dicha de los que en ellos residen, y por esto quisiera quedarse allí, pero hay mundos inaccesibles a los espíritus que no están bastante evolucionados.»

441. ¿Es sincero el extático cuando expresa deseos de abandonar la tierra? ¿No le previene el instinto de supervivencia?

«Depende del grado de purificación del espíritu. Si ve que su posición futura es mejor que la vida presente, se esfuerza en romper los lazos que le sujetan a la Tierra.»

442. Si se abandonase al extático a sí mismo, ¿ podría su alma separarse definitivamente del cuerpo?

«Sí, podría morir, y por esto es necesario atraerle con todo aquello que pueda unirle a la Tierra, haciéndole entender, sobre todo, que si rompiese la cadena que le sujeta, sería esta razón suficiente para que no permaneciese en el mundo que desea.»

443. Hay cosas que el extático cree ver y que, evidentemente, son producto de una imaginación sumida en creencias y preocupaciones terrestres. ¿No es, entonces, real todo lo que ve?

«Lo que ve es real para él, pero como su espíritu está siempre influenciado por las ideas terrestres, puede verlo a su manera o, mejor dicho, expresarlo en un lenguaje apropiado a sus preocupaciones y a las ideas en las que se ha instruido, o a las suyas, para darse a entender mejor. En este sentido puede equivocarse.»

444. ¿Qué tanto podemos confiar en las revelaciones de los extáticos?

«El extático suele equivocarse con mucha frecuencia, sobre todo cuando quiere adentrarse en aquello que debe ser un misterio para el hombre; porque entonces se entrega a sus propias ideas, o bien es víctima de espíritus mentirosos que aprovechan su entusiasmo para fascinarle.»

445. ¿Qué debemos pensar del sonambulismo y del éxtasis? ¿No serán, quizá, una especie de iniciación en la vida futura?

«Sería más apropiado decir que, en estos estados, el hombre entrevé la vida pasada y la futura. Que estudie esos fenómenos, y en ellos encontrará respuesta a más de un misterio que en vano procura esclarecer con la razón.»

446. ¿Pueden armonizarse los fenómenos del éxtasis y el sonambulismo con el materialismo?

«El que estudia de buena fe y sin prejuicios no puede ser ni materialista ni ateo.»

Doble vista

447. ¿Guarda relación alguna con los sueños el fenómeno llamado doble vista?

«Es lo mismo. Lo que llamas doble vista es también el espíritu, disfrutando de mayor libertad, aunque no esté dormido el cuerpo. La doble vista es la vista del alma.»

448. ¿Es permanente la doble vista?

«La habilidad, sí; el ejercicio no. En mundos menos materiales que el de ustedes, los espíritus se desprenden más fácilmente y se comunican solo por el pensamiento sin descartar, no obstante, el lenguaje articulado, siendo para la mayoría de ellos una habilidad permanente la doble vista. Puede compararse su estado al de sus sonámbulos lúcidos, y esta es también la razón por la que se les manifiestan más fácilmente que los que están encarnados en cuerpos toscos.»

449. ¿Se desarrolla la doble vista de forma espontánea o sucede a voluntad del que está de ella dotado?

«Normalmente se desarrolla de manera espontánea; pero a veces también puede suceder a través de la voluntad. Piensa, por ejemplo, en cierta gente a quien se llama pronosticadores de la buenaventura, algunos de los cuales tienen esta habilidad, y verás que es la voluntad la que les ayuda a desarrollar la doble vista y lo que tú llamas visión.»

450. ¿Puede desarrollarse la doble vista a través del ejercicio?

«Sí, el trabajo conduce siempre al progreso, y el velo que cubre las cosas se hace transparente.»

(450a) ¿Depende esta facultad de factores físicos?

«En parte, pues las hay que son refractarias.»

451. ¿Por qué en algunas familias esta habilidad parece ser hereditaria?

«Por características que se transmiten como otras cualidades físicas, y desarrollo de la habilidad por una especie de educación que también se transmite.»

452. ¿Es cierto que ciertas circunstancias desarrollan la doble vista?

«Una enfermedad, la proximidad de un peligro o de una gran conmoción pueden desarrollarla. El cuerpo está, a veces, en un estado particular que permite al espíritu ver lo que no pueden ver ustedes con los ojos del cuerpo.»

Las crisis y calamidades, las grandes emociones y, en resumen, todas las causas que sobreexcitan la moral pueden causar, a veces, el desarrollo de la doble vista. Parece que la Providencia, en vista del peligro, nos ofrece las herramientas para vencerlo. Todas las sectas y partidos perseguidos ofrecen numerosos ejemplos de esto.

453. ¿Las personas dotadas de doble vista tienen conciencia de ello?

«No siempre. Para ellas es algo natural, y muchos creen que si todos se observasen, serían iguales.»

454. ¿Podría atribuirse a una especie de doble vista la sagacidad de ciertas personas que, sin tener nada de extraordinario, pueden percibir las cosas con más exactitud que otras?

«Siempre es el alma, que irradia más libremente y que es capaz de ver mejor que bajo el velo de la materia.»

(454a) ¿Puede esta habilidad dar en ciertos casos la presencia de las cosas?

«Sí, y da también los presentimientos; porque hay muchos grados de esta habilidad, y el mismo individuo podría tenerlos todos, o solo algunos.»

Resumen teórico del sonambulismo,
del éxtasis y de la doble vista

455. Los fenómenos del sonambulismo natural se producen de forma espontánea y son independientes de toda causa externa conocida; pero en ciertas personas, dotadas de características especiales, pueden ser causados artificialmente por la acción del agente magnético.

El estado que llamamos sonambulismo magnético solo es distinto del sonambulismo natural porque uno es provocado y el otro es espontáneo.

El sonambulismo natural es un hecho evidente que nadie se atreve a poner en duda, a pesar de los maravillosos fenómenos que ofrece. ¿Qué tiene, pues, de distinto o de irracional el sonambulismo magnético, solo porque es producido artificialmente como otras tantas cosas? Se dice que los charlatanes lo han explotado; razón de más para no abandonarlo en sus manos. Cuando la ciencia se lo haya apropiado, el charlatanismo tendrá mucho menos crédito en las masas; pero mientras tanto, como el sonambulismo natural o artificial es un hecho, y como contra este no hay argumentos de peso, se acredita a pesar de la mala voluntad de algunos y hasta en la misma ciencia, en la cual entra por una multitud de puertecillas, en vez de hacerlo por la principal. Pero cuando se haya adentrado del todo, será necesario concederle derecho de ciudadanía.

Según el Espiritismo, el sonambulismo es algo más que un fenómeno fisiológico: es una luz que refleja en la psicología. A través de él se puede estudiar el alma, porque se presenta con claridad, y uno de los fenómenos que la caracterizan es la clarividencia independiente de los órganos ordinarios de la vista. Los que refutan el fenómeno se basan en que el sonámbulo no ve siempre y a voluntad del experimentador, como con los ojos. Pero ¿ha de sorprendernos que, siendo distintos los medios, no sean los mismos los resultados? ¿Es racional pedir efectos idénticos no existiendo el mismo instrumento? El alma tiene sus propiedades como el ojo las suyas, y debemos evaluarlas en sí mismas y no por analogía.

La causa de la clarividencia del sonámbulo magnético y del sonámbulo natural es la misma: es un atributo del alma, una habilidad inherente a todas las partes del ser incorporal que habita en nosotros y que no tiene más límites que los impuestos a la misma alma. Ve todos los puntos a donde puede desplazarse su alma, sin importar la distancia.

En la vista a distancia, el sonámbulo no ve las cosas desde el punto donde está su cuerpo, como si fuera un efecto telescópico. Las ve presentes y como si estuviese en el lugar donde se encuentran; porque allí está en realidad su alma, y por esto su cuerpo está como anonadado y parece hallarse privado de sentimiento hasta que el alma vuelve a tomar posesión de él. Esta separación parcial del alma y del cuerpo es un estado anormal que puede durar más o menos, pero no indefinidamente; motivo por el cual el cuerpo siente fatiga después de cierto tiempo, sobre todo cuando el alma se consagra a un trabajo activo.

No estando limitada la vista del alma o del espíritu y no teniendo lugar determinado, se entiende por qué los sonámbulos no pueden señalar un órgano especial. Ven porque ven, sin saber cómo ni por qué, no teniendo para ello, como espíritus, un lugar determinado la vista. Si se refieren a su cuerpo, les parece que ese lugar está en los centros en los que existe mayor la actividad vital, principalmente en el cerebro, en la región epigástrica o en el órgano que, según ellos, es el punto de unión más tenaz entre el espíritu y el cuerpo.

La potencia de la lucidez sonambúlica no es ilimitada. Incluso el espíritu completamente libre está limitado en sus habilidades y conocimientos dependiendo del grado de perfección al que ha llegado, y lo está más cuando está ligado a la materia cuya influencia siente. Es por esto por lo que la clarividencia sonambúlica no es universal ni infalible. Menos podemos confiar en su infalibilidad cuando se separa del fin que se ha propuesto la naturaleza, y se la toma como objeto de curiosidad y de experimentación.

En el estado de desprendimiento en el que se encuentra el espíritu del sonámbulo, establece más fácilmente comunicaciones con los otros espíritus desencarnados o encarnados. Esta comunicación ocurre a través del contacto de los fluidos que componen los periespíritus y sirven de conductores al pensamiento como el hilo eléctrico. El sonámbulo no necesita que el pensamiento sea articulado por la palabra: lo siente y lo adivina, lo cual le hace particularmente impresionable y vulnerable a las influencias de la atmósfera moral en la que se encuentra. Por esto, también, la presencia de una gran cantidad de espectadores, y especialmente de curiosos más o menos malévolos, perjudica esencialmente el desarrollo de sus habilidades, que se repliegan, por así decirlo, en sí mismas, y no se despliegan con plena libertad más que en la intimidad y en un centro afín a él.

El sonámbulo ve, simultáneamente, su espíritu y su cuerpo. Son, por decirlo de alguna manera, dos seres que representan la doble existencia espiritual corporal y que se confunden, por lo tanto, por los lazos que los unen. No siempre es consciente el sonámbulo de esta situación, y este dualismo hace que hable a menudo de él como de un extraño, y es que tanto el ser corporal habla al espiritual, como el espiritual al corporal.

El espíritu adquiere más conocimientos y experiencias en cada una de sus existencias corporales. Los olvida parcialmente durante su encarnación en una materia demasiado tosca, pero los recuerda como espíritu. Es por esto por lo que algunos sonámbulos expresan conocimientos superiores a su grado de instrucción y hasta a su aparente capacidad intelectual. La inferioridad intelectual y científica del sonámbulo estando despierto no influye, entonces, en los conocimientos que pueda revelar en estado lúcido. Según las circunstancias y el fin que nos propongamos, puede tomarlos de su propia experiencia, de la clarividencia de las cosas presentes o de los consejos que de otros espíritus recibe; pero como el suyo puede estar más o menos adelantado, puede decir cosas más o menos exactas.

A través del fenómeno del sonambulismo, sea este natural o magnético, la Providencia nos prueba de forma irrefutable la existencia e independencia del alma, y nos presenta el sublime espectáculo de su emancipación, abriéndonos así el libro de nuestro destino. Cuando el sonámbulo describe lo que ocurre a distancia, es evidente que lo ve, y no con los ojos del cuerpo; puede verse a sí mismo, se siente transportado; hay, pues, allí algo suyo, y al no ser este algo su cuerpo, no puede ser otra cosa que su alma o su espíritu. Mientras el hombre se pierde entre las sutilezas de una metafísica abstracta e ininteligible, corriendo tras las causas de nuestra existencia moral, Dios pone diariamente en sus manos y ante sus ojos los más sencillos y evidentes medios por el estudio de la psicología experimental.

El éxtasis es el estado en que la independencia del alma y del cuerpo se manifiesta de la manera más sensible y se hace, hasta cierto punto, palpable.

Durante el sueño y en el sonambulismo el alma vaga por los mundos terrenales, mientras que en el éxtasis se adentra en un mundo desconocido, en el de los espíritus etéreos con los cuales se comunica, sin lograr, no obstante, atravesar ciertos límites que no podría franquear sin romper completamente los lazos que la unen al cuerpo. Un brillo resplandeciente, completamente nuevo, la rodea; armonías desconocidas en la Tierra la invaden, y se llena de un bienestar indefinible: disfruta anticipadamente de la beatitud celestial, y podría decirse que pone un pie en el umbral de la eternidad.

Cuando el cuerpo está en estado de éxtasis se encuentra anonadado, no tiene, por decirlo de alguna manera, más que vida orgánica, y se sabe que no está unida a él el alma más que por un hilo que podría romperse con un pequeño esfuerzo.

En este estado, desaparecen todos los pensamientos terrestres para ceder su puesto al sentimiento puro que es la misma esencia de nuestro ser inmaterial. Entregado totalmente a esta sublime contemplación, el extático percibe la vida como una parada momentánea. Los bienes y los males, las alegrías vulgares y las miserias de este mundo no son más que incidentes insignificantes de un viaje, de cuyo fin se consideraría feliz.

Con los extáticos ocurre lo mismo que con los sonámbulos: su lucidez puede ser más o menos perfecta, y su mismo espíritu es más o menos apto para conocer y entender las cosas, según sea más o menos elevado. A veces es mayor la exaltación que la verdadera lucidez, o, mejor dicho, su exaltación perjudica a la lucidez, y por esto sus revelaciones son a menudo una mezcla de verdades y errores, de cosas sublimes y de cosas absurdas e incluso ridículas. Los espíritus inferiores suelen aprovecharse de esa exaltación, que siempre es causa de debilidad cuando no se sabe dominarla, para gobernar al extático, y con este objetivo adoptan, a sus ojos, apariencias que sostienen sus ideas y preocupaciones vulgares. Esto puede ser un problema, pero todos los extáticos no son iguales: es nuestra tarea evaluar fríamente y pesar sus revelaciones en la balanza de la razón.

La emancipación del alma se manifiesta a veces en estado de vigilia, y produce el fenómeno llamado doble vista, que da a los que de ella están dotados la facultad de ver, de oír o sentir más allá del límite de nuestros sentidos. Perciben las cosas de todos los puntos a los que el alma extiende su acción, y las ven, por decirlo así, a través de la vista ordinaria y como por una especie de espejismo.

En el momento en que se produce el fenómeno de la doble vista, el estado físico está sensiblemente modificado: hay algo de vaguedad en los ojos, miran sin ver, y toda la fisonomía refleja una especie de exaltación. Además, los órganos de la vista son ajenos al fenómeno, porque la visión persiste a pesar de cerrar los ojos.

Para aquellos que disfrutan de esta habilidad es tan natural como la de ver, un atributo de su ser que no les parece excepcional. Normalmente olvidan esta lucidez pasajera cuyo recuerdo, cada vez más vago, termina por borrarse como el de un sueño.

La potencia de la doble vista varía desde la sensación confusa hasta la percepción clara de las cosas presentes o ausentes. En estado rudimentario da a ciertas personas el tacto, la perspicacia y una especie de seguridad en sus actos, que puede llamarse la exactitud del golpe de vista moral. Más desarrollada, despierta el presentimiento, y más aún, muestra los acontecimientos realizados o a punto de realizarse.

El sonambulismo natural y artificial, el éxtasis y la doble vista son fenómenos ocasionados por una misma causa. Al igual que los sueños, son naturales y por esto han existido en todas las épocas. La historia nos dice que fueron conocidos, y hasta explotados, desde la más remota antigüedad, y en ellos se encuentra la explicación de una multitud de hechos que se han considerado sobrenaturales.

Capítulo IX:
Intervención de los espíritus
en el mundo corporal

1. Penetración de nuestro pensamiento por los espíritus 2. Influencia oculta de los espíritus en nuestros pensamientos y acciones 3. De los poseídos 4. Convulsionarios 5. Afectos de los espíritus hacia ciertas personas 6. Ángeles guardianes, espíritus protectores, familiares o afines 7. Influencia de los espíritus en los acontecimientos de la vida 8. Acción de los espíritus en los fenómenos de la naturaleza 9. Espíritus durante las batallas 10. De los pactos 11. Poder oculto. Talismanes. Hechiceros 12. Bendiciones y maldiciones

Penetración de nuestro
pensamiento por los espíritus

456. ¿Ven los espíritus todo lo que hacemos?

«Pueden verlo, porque les rodean constantemente; pero cada uno no ve más que las cosas en las que fija su atención, porque no se ocupan de las que les son insignificantes.»

457. ¿Pueden los espíritus conocer nuestros más recónditos pensamientos?

«Con frecuencia conocen incluso aquellos que quisieran ocultarse a ustedes mismos. No pueden ocultarles ni sus actos, ni sus pensamientos.»

(457a) ¿Quiere decir esto que sería más fácil ocultarle algo a una persona viva que a alguien ha muerto?

«Ciertamente, y cuando más solos creen estar, tienen a su alrededor una multitud de espíritus que los ven.»

458. ¿Qué piensan de nosotros los espíritus que nos rodean y observan?

«Depende. Los duendes se ríen de las travesuras que les hacen y se burlan de su impaciencia. Los espíritus serios se compadecen de sus desdichas e intentan ayudarlos.»

Influencia oculta de los espíritus
en nuestros pensamientos y acciones

459. ¿Influyen los espíritus en nuestros pensamientos y acciones?

«En este sentido su influencia es mayor de la que pensarían, porque con frecuencia son ellos quienes les dirigen.»

460. ¿Podría decirse que tenemos pensamientos propios y otros que nos son sugeridos?

«Su alma es un espíritu que piensa, y ya saben que a menudo tienen varios pensamientos simultáneos sobre un mismo punto, con frecuencia muy contradictorios entre sí. Pues bien, siempre tienen pensamientos propios y otros que son nuestros, y es esto lo que les hace sentir incertidumbre, porque albergan dos ideas que se contradicen.»

461. ¿Cómo podemos distinguir los pensamientos propios de los sugeridos?

«Cuando un pensamiento es sugerido, es como una voz que habla. Los pensamientos propios son, generalmente, los primeros. Más allá de esto, no es muy relevante para ustedes esta distinción, y a menudo es útil no conocerla, pues el hombre actúa más libremente. Si se decide por el bien, lo hace de mejor grado, y si toma el camino del mal, aumenta su responsabilidad.»

462. ¿Los hombres de talento y genio toman siempre sus ideas de sí mismos?

«A veces las ideas proceden de su propio espíritu, pero a menudo les son sugeridas por otros espíritus que los consideran capaces de comprenderlas y dignos de transmitirlas. Cuando no las encuentran en sí mismos, acuden a la inspiración, y hacen una evocación sin darse cuenta.»

Si fuese útil que pudiéramos distinguir claramente propias ideas de las que nos son sugeridas, Dios nos habría dado herramientas para ello, como nos las da para distinguir la noche del día. Cuando una cosa se nos presenta vagamente, es porque así debe ser para nuestro bien.

463. A veces se dice que siempre es bueno el primer impulso. ¿Es esto correcto?

«Puede ser bueno o malo según la naturaleza del espíritu encarnado. Siempre es bueno en aquel que escucha las buenas inspiraciones.»

464. ¿Cómo podemos distinguir si un pensamiento sugerido procede de un espíritu bueno o malo?

«Examínenlo: los espíritus buenos solo el bien aconsejan. A ustedes les toca distinguirlos.»

465. ¿Por qué los espíritus imperfectos buscan incitarnos al mal?

«Para hacer que sufran como ellos.»

(465a) ¿Disminuyen así sus sufrimientos?

«No, pero sienten celos de ver seres más dichosos que ellos.»

(465b) ¿Qué clase de sufrimientos buscan causar?

«Los que resultan de pertenecer a un orden inferior y de estar alejado de Dios.»

466. ¿Por qué permite Dios que los espíritus nos inciten al mal?

«Los espíritus imperfectos son instrumentos destinados a probar la fe y constancia de los hombres de bien. Tú, como espíritu, debes evolucionar en la ciencia de lo infinito, y por esto atraviesas las pruebas del mal para llegar al bien. Nuestra misión es la de ponerte en el buen camino, y cuando malas influencias actúan en ti, es porque las atraes con el deseo del mal, porque los espíritus inferiores acuden a cooperar cuando deseas actuar de mala manera. Solo queriéndolo tú, pueden ayudarte. Si eres propenso al homicidio, estarás rodeado de una nube de espíritus que fomentarán en ti esa idea; pero también te rodearán otros que influirán en sentido del bien. Esto equilibra la balanza, abandonándote a tu libre albedrío.»

Así, Dios deja a nuestra conciencia la elección del camino a seguir, y libertad de ceder a una u otra de las influencias opuestas que en nosotros obran.

467. ¿Podemos librarnos de la influencia de los espíritus que incitan al mal?

«Sí, porque no se adhieren más que a los que los llaman a través de sus deseos o los atraen con sus pensamientos.»

468. Si rechazamos, con nuestro libre albedrío, las malas influencias de un espíritu, ¿estos se rinden?

«¿Qué quieres que hagan? Cuando nada pueden hacer, ceden su puesto; pero esperan, sin embargo, un momento favorable, como el gato atisba al ratón.»

469. ¿Cómo podemos neutralizar la influencia negativa de los espíritus malos?

«Al actuar bien y poner toda su confianza en Dios, rechazan la influencia de los espíritus inferiores y destruyen el imperio que quieren tomar sobre ustedes. Cuídense de escuchar las sugestiones de los espíritus que les inspiran malos pensamientos, que promueven discordias entre ustedes y que les incitan a todas las malas pasiones. Desconfíen, sobre todo, de los que exaltan su orgullo, porque les atacan por el lado débil. He aquí por qué les hace decir Jesús en la oración dominical: “¡Señor! No nos dejes caer en la tentación, mas líbranos de mal”.»

470. Cuando un espíritu busca conducirnos al mal y poner a prueba, así, nuestra firmeza, ¿han recibido la misión de hacerlo y, si lo logran, son responsables de ello?

«Ningún espíritu recibe la misión de hacer mal. Cuando lo hace, es por su propia voluntad, y sufre, por lo tanto, las consecuencias. Dios puede dejarle hacer para ponerlos a prueba a ustedes; pero no se lo encomienda, y es tarea de ustedes rechazarlo.»

471. ¿Es un fenómeno puramente físico cuando tenemos un sentimiento de angustia, ansiedad inexplicable o satisfacción sin razón alguna?

«Casi siempre es un efecto de las comunicaciones que, a pesar de ustedes mismos, tienen con los Espíritus, o que han tenido con ellos durante el sueño.»

472. Cuando un espíritu quiere incitarnos al mal, ¿se aprovecha de nuestras circunstancias o puede ocasionar las circunstancias idóneas para ello?

«Se aprovechan de las circunstancias; pero con frecuencia las provocan impulsándolos, sin saberlo ustedes, hacia aquello que codician. Así, por ejemplo, un hombre encuentra en su camino una suma de dinero: no pienses que son los espíritus los que allí la han dejado, pero pueden sugerir al hombre la idea de pasar por aquel lugar, despertándole entonces la intención de apoderarse del dinero, mientras que otros le sugieren el pensamiento de entregarlo a quien le pertenece. Lo mismo sucede con todas las demás tentaciones.»

Poseídos

473. ¿Puede un espíritu revestir momentáneamente la envoltura de una persona viva, es decir, introducirse en un cuerpo animado y actuar en vez del que está encarnado en dicho cuerpo?

«El espíritu no entra en un cuerpo como tú en una casa, sino que se asimila con el espíritu encarnado que tiene los mismos defectos y las mismas cualidades, para obrar en conjunto; pero siempre es el encarnado quien obra como quiere sobre la materia de la que está revestido. Un espíritu no puede sustituir al que está encarnado, porque el espíritu y el cuerpo están ligados hasta el momento señalado para el fin de la existencia material.»

474. Si la posesión no puede ocurrir, es decir, que cohabiten dos espíritus en un mismo cuerpo, ¿puede el alma estar bajo la dependencia de otro espíritu, es decir, subyugada hasta el punto de que su voluntad se paralice?

«Sí, y esos son los verdaderos poseídos. Pero entiende que esta dominación nunca puede ocurrir sin participación del que la sufre, ya sea por su debilidad o por su deseo. Con frecuencia pensamos que están poseídos aquellos que solo son epilépticos o locos, a quienes necesitan tratamiento, no un exorcismo.

El término poseído, en su acepción vulgar, supone la existencia de demonios, es decir, de seres de mala naturaleza que cohabitan con el alma en el cuerpo del individuo. Puesto que estos demonios no existen en ese sentido, y que dos espíritus no pueden habitar simultáneamente en el mismo cuerpo, los poseídos no existen como se imaginan comúnmente. Como ‘poseído’ solo debe entenderse una dependencia absoluta del alma respecto a espíritus imperfectos que la dominan.

475. ¿Puede uno, por sí mismo, ahuyentar a los espíritus y emanciparse de su dominación?

«Si contamos con la fuerza de voluntad necesaria, siempre se puede sacudir el yugo.»

476. ¿Puede ocurrir que la fascinación que ejerce el espíritu malo sea tal que la persona subyugada no la perciba? ¿Puede entonces un tercero poner fin a la sujeción, y en este caso, qué condiciones debe reunir?

«Si es un hombre de bien, su voluntad puede ayudar solicitando la presencia de los espíritus buenos; porque mientras más hombre de bien es uno, mayor imperio se tiene sobre los espíritus imperfectos para alejarlos y sobre los buenos para atraerlos. Sin embargo, fracasaría si el que está subyugado no se presta a ello, y hay quienes disfrutan la dependencia que halaga sus gustos y deseos. En todo caso, aquel que no es puro de corazón ninguna influencia puede tener. Los espíritus buenos le desprecian y los malos no le temen.»

477. ¿Funcionan los exorcismos sobre los malos espíritus?

«No, y cuando los espíritus ven que alguien toma esto en serio, se ríen y se obstinan.»

478. Hay seres de buenas intenciones que son, no obstante, obsesivos. ¿Cuál es la mejor manera de librarse de los espíritus que nos obsesionan?

«Acabarles la paciencia, no hacer caso alguno de sus sugestiones y hacerles entender que pierden el tiempo. Entonces, al darse cuenta de que nada pueden hacer, se van.»

479. ¿Se pueden curar las obsesiones a través de la oración?

«Para todo es un poderoso auxiliar la oración; pero sepan que no basta murmurar algunas palabras para lograr lo que se desea. Dios asiste a los que practican, y no a los que se limitan a pedir. Preciso es, pues, que el obsesivo haga lo necesario para erradicar la causa que en sí mismo atrae a los espíritus malos.»

480. ¿Qué hemos de pensar de la expulsión de demonios de la que habla el Evangelio?

«Eso depende de la interpretación. Si llaman demonio a un espíritu malo que domina a un individuo, una vez destruida su influencia, habrá sido realmente expulsado. Si atribuyen una enfermedad al demonio, una vez curada esta, dirán también que lo han expulsado. Algo puede ser verdadero o falso, según el sentido que se dé a las palabras. Las mayores verdades pueden parecer absurdos si no se mira más que la forma y si se toma lo alegórico por lo real. Comprendan y recuerden esto, porque es de aplicación general.»

Convulsionarios

481. ¿Son los fenómenos que llamamos convulsionarios causados por los espíritus? ¿Tienen alguna participación en ellos?

«Sí, y muy grande, al igual que el magnetismo, que es su origen primitivo, pero con frecuencia el charlatanismo ha explotado y exagerado esos efectos, lo que los ha puesto en ridículo.»

(481a) ¿De qué naturaleza son, generalmente, los espíritus que participan en estos fenómenos?

«Poco elevados. ¿Creen que los espíritus superiores se divertirían con tales cosas?»

482. ¿Cómo puede desarrollarse repentinamente, en toda una población, el estado anormal de los convulsionarios y crisíacos?

«Efectos afines. Las disposiciones morales se comunican muy fácilmente en ciertos casos. No son tan desconocidos para ti los efectos magnéticos como para que no puedas entender esto, y el rol que ciertos espíritus toman en ello por afinidad hacia los que los provocan.»

Entre las extrañas facultades que se observan en los convulsionarios, podemos reconocer fácilmente algunas que muestran numerosos ejemplos del sonambulismo y el magnetismo: la insensibilidad física, el conocimiento del pensamiento, la transmisión afín de los dolores, etc. No puede, pues, dudarse de que esos crisíacos estén en una especie de estado de sonambulismo despierto, provocado por la influencia que ejercen unos en otros. Son simultáneamente magnetizadores y magnetizados, a su pesar.

483. ¿Qué causa la insensibilidad física que se nota en ciertos convulsionarios, o en otras personas sometidas a los más duros tormentos?

«En algunos es un efecto exclusivamente magnético que actúa sobre el sistema nervioso de igual manera que ciertas sustancias. En otros, la exaltación del pensamiento embota la sensibilidad, pues parece que la vida se ha retirado del cuerpo para reconcentrarse en el espíritu. ¿No saben que cuando el espíritu se ocupa muy atentamente de algo el cuerpo no ve, ni siente, ni oye nada?»

A menudo, la exaltación fanática y el entusiasmo ofrecen en los suplicios el ejemplo de una calma y sangre fría que no podría sobreponerse a un dolor agudo si no se admitiese que la sensibilidad se encuentra neutralizada por una especie de efecto anestésico. Sabido es que muchas veces, en el ardor del combate, no se apercibe uno de una herida grave, mientras que, en circunstancias comunes, un rasguño haría temblar.

Dado que estos fenómenos dependen de una causa física y de la acción de ciertos espíritus, es válido cuestionarse de qué ha dependido que la autoridad los haya hecho detenerse en ciertos casos. La razón es obvia.

La acción de los espíritus en este caso no es más que secundaria, y se reduce a aprovecharse de una disposición natural. La autoridad no ha suprimido esta última, sino la causa que la sostenía y exaltaba; de activa que era, la ha hecho latente, y razón ha tenido para actuar así, porque causaba abuso y escándalo. Por lo demás, se sabe que esta intervención es infructuosa cuando la acción de los espíritus es directa y espontánea.

Afecto de los espíritus
hacia ciertas personas

484. ¿Tienen los espíritus preferencia por algunas personas?

«Los espíritus buenos simpatizan con los hombres de bien, o susceptibles de mejorarse; los espíritus inferiores con los hombres viciosos o que pueden llegar a serlo, y de aquí su adhesión, resultado del parecido de sensaciones.»

485. ¿El afecto de los espíritus hacia ciertas personas es exclusivamente moral?

«El afecto verdadero no es nada carnal; pero cuando un espíritu se aficiona a una persona, no siempre es por afecto, y alguna parte puede tomar en ello un recuerdo de las pasiones humanas.»

486. ¿Los espíritus participan en nuestras desgracias y prosperidades? ¿Los que nos aprecian se entristecen por las dificultades que experimentamos durante la vida?

«Los espíritus buenos hacen todo el bien posible y disfrutan de todas sus alegrías. Se afligen por sus males cuando no los soportan con resignación, porque entonces no tendrán resultados beneficiosos para ustedes, pues se comportan como el enfermo que rehúsa, por amarga, la medicina que ha de salvarle.»

487. ¿¿Afligen más a los espíritus nuestros males físicos, o los morales?

«Su egoísmo y dureza de corazón, pues de ahí se origina todo lo demás. Se ríen de todos esos males imaginarios que nacen del orgullo y de la ambición, y se alegran por los que han de abreviar su período de prueba.»

Como los espíritus saben que la vida corporal es meramente transitoria, y que las dificultades que la acompañan son herramientas para progresar, deploran más las causas morales que nos alejan de este progreso que los males físicos, que solo son pasajeros.

Los espíritus se cuidan poco de las desgracias que afectan únicamente a nuestras ideas mundanas, como nosotros de los pesares pueriles de la infancia.

El espíritu que ve en las aflicciones de la vida un medio para nuestro avance, las percibe como la crisis momentánea que ha de salvar al enfermo. Compadece nuestros sufrimientos como nosotros los de un amigo; pero, mirando las cosas desde más un punto de vista más amplio las aprecia de distinto modo que nosotros, y mientras los buenos nos reaniman para nuestro porvenir, los otros, para comprometerlo, nos incitan a la desesperación.

488. ¿Nos tienen más afecto nuestros seres queridos que han muerto antes que nosotros que los espíritus extraños?

«Sin duda, y con frecuencia los protegen como espíritus, con arreglo a su poder.»

(488a) ¿Son sensibles al afecto que aún les guardamos?

«Muy sensibles, pero olvidan a los que los olvidan.»

Ángeles guardianes, espíritus protectores, familiares o afines.

489. ¿Hay espíritus que se unen especialmente a un individuo para protegerle?

«Sí, el hermano espiritual, al que ustedes llamana el espíritu bueno, o el buen genio.»

490. ¿Qué debe entenderse por ángel guardián?

«El espíritu protector de un orden elevado.»

491. ¿Cuál es la misión del espíritu protector?

«La de un padre respecto a sus hijos: llevar a su protegido por el buen camino, ayudarle con sus consejos, consolarle en sus aflicciones y sostenerle en las pruebas de la vida.»

492. ¿Está el espíritu protector unido al individuo desde su nacimiento?

«Desde el nacimiento hasta la muerte y a veces, incluso después de esta, le sigue en la vida espiritista y hasta en muchas existencias corporales, porque estas no son más que fases muy breves comparadas con la vida del espíritu.»

493. ¿Es voluntaria u obligatoria la misión del espíritu protector?

«El espíritu está obligado a cuidar de ustedes, porque ha aceptado esta tarea; pero elige los seres que le son afines. Para unos es un placer, para otros una misión o un deber.»

(493a) ¿El espíritu renuncia, entonces, a proteger otros individuos?

«No, pero lo hace de forma menos exclusiva.»

494. ¿El espíritu protector está irremediablemente unido al ser a quien cuida?

«Con frecuencia ocurre que ciertos espíritus abandonan su posición para cumplir diversas misiones, pero entonces ocurre un cambio.»

495. ¿El espíritu protector abandona a veces a su protegido cuando este se muestra rebelde a sus avisos?

«Se aleja cuando ve que sus consejos son inútiles, y que pesa más el deseo de sufrir la influencia de los espíritus inferiores; pero jamás le abandona del todo y siempre le deja oír su voz. El hombre es quien entonces cierra el oído, pero el espíritu protector vuelve apenas es llamando.

»Hay una doctrina que, por su encanto y su dulzura, debiera convertir hasta a los más incrédulos. ¿No es acaso una idea muy consoladora la de pensar que siempre tienen a su lado seres que son superiores a ustedes, que allí están siempre para aconsejarles, fortalecerles y ayudarles a escalar la áspera montaña del bien, seres que son amigos más firmes y leales que los más íntimos que puedan tener en la Tierra? Allí están por orden de Dios, que los ha puesto a su lado, y lo están por amor a ustedes, cumpliendo con ustedes una bella pero penosa misión. Sí, donde quiera que estén, está su ángel guardián: las cárceles, los hospitales, los lugares de depravación, la soledad, nada les separa de ese amigo a quien no pueden ver, pero cuyos más dulces impulsos siente su alma y cuyos sabios consejos oye.

»¡Lástima que no sean más conscientes de esta verdad! ¡Cuántas veces les ayudaría en sus momentos de crisis, y cuántas les libraría de la influencia de los espíritus malos! Pero en el día supremo, este ángel de bien deberá decirles: “¿No te dije tal cosa, y no la hiciste? ¿No te enseñé el abismo, y te hundiste en él? ¿No dejé oír en tu conciencia la voz de la verdad y tú seguiste los consejos de la mentira?”. ¡Ah! Interroguen a sus ángeles guardianes, y establezcan entre ellos y ustedes la tierna intimidad que entre los mejores amigos existe. No intenten ocultarles nada, porque tienen la mirada de Dios y no pueden engañarles. Piensen en el porvenir: procuren evolucionar y avanzar en esta vida, así sus pruebas serán más cortas y sus existencias más felices. Adelante, ¡oh, hombres! Desechen de una vez por todas preocupaciones y segundas intenciones; adéntrense en el nuevo camino que se abre ante ustedes. ¡Adelante! ¡Adelante! Tienen guías, síganlos: el objeto final no se les escapará, porque ese objeto es el mismo Dios.

»A los que piensan que es imposible que espíritus verdaderamente elevados se entreguen a tan laboriosa y tan perpetua tarea, les diremos que influimos en sus almas a pesar de que nos separen de ustedes millones de leguas: nada es para nosotros el espacio, y aunque vivan en otros mundos, nuestros espíritus sostienen relaciones con los suyos. Tenemos cualidades que no pueden comprender, pero sepan que Dios no les ha impuesto una tarea superior a sus fuerzas, y que no les ha abandonado solos en la Tierra sin amigos ni sostén. Cada ángel guardián tiene su protegido, a quien vigila como un padre a su hijo. Es feliz cuando le ve seguir el buen camino, y se lamenta cuando ve despreciados sus consejos.

»No teman cansarnos con preguntas. Deben estar, por el contrario, en continua relación con nosotros, y así serán fuertes y felices. Estas comunicaciones del hombre con su espíritu familiar son las que hacen a todos los hombres médiums, médiums desconocidos hoy, pero que, manifestándose más tarde, se extenderán como el océano sin límites para extinguir la incredulidad y la ignorancia. Instruyan, hombres instruidos; eduquen a sus hermanos, hombres de talento. No saben la obra que llevan a cabo al hacer esto, realizan la obra de Cristo, la que Dios les impone. ¿Para qué les dio la inteligencia y la ciencia, sino para que hagan partícipes de ella a sus hermanos, con el objetivo de que progresen en el camino de la dicha y de la felicidad eterna?»

SAN LUIS, SAN AGUSTÍN

La doctrina de los ángeles guardianes que vigilan a sus protegidos, a pesar de la distancia que separa los mundos, no tiene nada de sorprendente y es, por el contrario, grande y sublime. ¿Acaso no vemos en la Tierra a un padre vigilar a su hijo, aunque esté de él alejado, y ayudarle con sus consejos a través de la correspondencia? ¿Qué habría, pues, de sorprendente en que los espíritus pudiesen guiar a los que acogen bajo su protección, de un mundo a otro, dado que la distancia que separa a los mundos es menor para ellos que la que separa a los continentes de la Tierra? ¿Y no tienen, además, el fluido universal que enlaza a todos los mundos y los hace solidarios; inmenso vehículo de la transmisión del pensamiento, como lo es para nosotros el aire de la transmisión del sonido?

496. El espíritu que abandona a su protegido, ya que no le hace bien, ¿puede hacerle mal?

«Los espíritus buenos nunca hacen mal, dejan que lo hagan los que ocupan su puesto, y entonces ustedes acusan de sus desgracias a la suerte, cuando la realidad es que ustedes tienen la culpa.»

497. ¿Puede un espíritu protector puede dejar a su protegido a merced de un espíritu de mala voluntad?

«Los espíritus malos se unen para neutralizar la acción de los buenos; pero si el protegido así lo quiere, devolverá toda su fuerza a su espíritu bueno. El espíritu bueno quizá ve en otro lugar una buena voluntad a quien ayudar y aprovecha la oportunidad, esperando el momento de regresar al lado de su protegido.»

498. Cuando el espíritu protector deja que su protegido se pierda por malos caminos, ¿es porque es incapaz de luchar con los espíritus malévolos?

«No es porque no puede, sino porque no quiere: su protegido sale entonces de las pruebas más perfecto e instruido, y el espíritu protector le ayuda con sus consejos y con los buenos pensamientos que le incita, los cuales, por desgracia, no siempre son oídos. Solo la debilidad, el descuido o el orgullo del hombre dan fuerza a los espíritus malos, y solo actúa su poder sobre ustedes cuando no les oponen resistencia.»

499. ¿Está el espíritu protector siempre con su protegido? ¿No hay momentos en los que, sin abandonarle, le pierde de vista?

«Esto ocurre cuando la presencia del espíritu protector no es necesaria a su protegido.»

500. ¿Llega un momento en que el espíritu ya no necesita de ángel guardián?

«Sí, cuando llega al grado de poder conducirse por sí mismo, como llega un momento en que el discípulo no tiene necesidad de maestro; pero no ocurre esto en su planeta.»

501. ¿Por qué la acción de los espíritus en nuestra existencia es oculta, y por qué cuando nos protegen no lo hacen de forma evidente?

«Si contasen con su apoyo, no actuarían por ustedes mismos y, por ende, su espíritu no evolucionaría. Para que pueda progresar necesita experiencias, y preciso es que a veces la adquiera a su costa. Es necesario que ejercite sus fuerzas, sin lo cual vendría a ser como el niño a quien no se deja andar solo. El actuar de los espíritus que les quieren bien está dispuesta de manera que deje siempre a salvo su libre albedrío; porque, si no fueran responsables de sí mismos, no avanzarían en el camino que ha de conducirles a Dios. No viendo el hombre a su sostenedor, se entrega a sus propias fuerzas; pero su guía le vigila y de vez en cuando le avisa que desconfíe del peligro.»

502. ¿El espíritu protector obtiene algún bien para sí mismo si consigue llevar a su protegido por el buen camino?

«Es un mérito que se tiene en consideración, ya sea para su propia evolución o para su felicidad. Es feliz cuando el éxito corona sus esfuerzos, y triunfa como un profesor con los progresos de su discípulo.»

(502a) ¿Es responsable si no triunfa?

«No, porque ha hecho todo lo que de él dependía.»

503. ¿Sufre el espíritu protector y ve turbada su felicidad cuando su protegido va por el mal camino, a pesar de sus consejos?

«Lamenta sus errores y le compadece, pero esta tristeza carece de las angustias de la paternidad terrestre, porque sabe que el mal tiene reparo y que lo que no hace hoy lo hará mañana.»

504. ¿Podemos saber siempre el nombre de nuestro espíritu protector o ángel guardián?

«¿Cómo quieren saber nombres que no existen para ustedes? ¿Crees que no existen entre los espíritus más que los que ustedes conocen?»

(504a) ¿Cómo los invocaremos, entonces, si no lo conocemos?

«Denle el nombre que quieran, el de un espíritu superior a quien guarden simpatía y veneración. El espíritu protector acudirá al llamado, porque todos los espíritus buenos son hermanos, y se auxilian.»

505. Cuando un espíritu protector toma un nombre conocido. ¿es realmente el de la persona que tenía este nombre?

«No, pero son espíritus que les son afines y que vienen con frecuencia por orden suya. Necesitan nombres, y, entonces toman uno que les inspire confianza. Cuando ustedes no pueden cumplir personalmente una misión envían un comisionado que haga sus tareas.»

506. ¿Podremos reconocer a nuestro espíritu protector cuando trascendamos a la vida espiritista?

«Sí, porque con frecuencia le conocían antes de encarnarse.»

507. ¿Todos los espíritus protectores pertenecen a los espíritus superiores? ¿Pueden ser de los grados intermedios? ¿Puede un padre, por ejemplo, llegar a ser el espíritu protector de su hijo?

«Puede serlo, pero la protección supone cierto grado de elevación y, además, un poder y una virtud concedida por Dios. El padre que protege a su hijo puede, a su vez, ser asistido por un espíritu más elevado.

508. ¿Pueden los espíritus que han abandonado en buenos términos la tierra proteger a los que aman y quedan en el plano material?

«Su poder es más o menos restringido, y la posición en la que se encuentran no siempre los deja en completa libertad de actuar.»

509. ¿Tienen también espíritus protectores los hombres salvajes o moralmente inferiores? Y, si los tienen, ¿son estos tan elevados como los de los hombres desarrollados?

«Todo hombre tiene un espíritu que vela por él, pero las misiones son relativas a su objetivo. Ustedes no confían un niño que aprende a leer a un profesor de filosofía. El progreso del espíritu familiar corresponde al del espíritu protegido. Al tener un espíritu protector que les vigila pueden, a su vez, llegar a ser el protector de un espíritu que les es inferior, y los progresos que le ayuden a realizar contribuirán a su adelanto. Dios no pide al espíritu más de lo que le permiten sus fuerzas y el grado al que ha llegado.»

510. Cuando el padre que vela por su hijo se reencarna, ¿sigue velando por él?

«Es más difícil; pero pide, en un momento de emancipación, a un espíritu afín que le asista en esta misión. Por otra parte, los espíritus no aceptan más misiones que las que pueden cumplir hasta el fin.

»El espíritu encarnado, sobre todo en los mundos de existencia material, está demasiado ligado a su cuerpo para poder consagrarse del todo, es decir, asistirle personalmente. Por esta razón aquellos que no son bastante elevados son asistidos, a su vez, por espíritus que les son superiores, de modo que si uno falta por cualquier razón, es suplido por otro.»

511. Además del espíritu protector, ¿tiene también cada individuo un espíritu malo que busca inducirle al mal para darle la oportunidad de escoger entre el bien y el mal?

«No podríamos decir que cada quien ‘tiene’ un espíritu malo. Es cierto que los espíritus malos buscan alejar del buen camino cuando se les presenta la oportunidad, pero cuando uno de ellos se aficiona a un individuo lo hace por sí mismo, porque espera ser escuchado. Entonces comienza una lucha entre el bueno y el malo, y vence a quien el hombre deja que le domine.»

512. ¿Podemos tener muchos espíritus protectores?

«Todo hombre tiene siempre espíritus afines, más o menos elevados, que le aprecian y se interesan por él, como también tiene aquellos que le asisten en el mal.»

513. ¿Actúan los espíritus afines por una misión?

«A veces pueden tener una misión temporal, pero habitualmente son solicitados únicamente por el parecido de pensamientos y de sentimientos, tanto en el bien como en el mal.»

(513a) ¿Podríamos decir, entonces, que los espíritus afines pueden ser buenos o malos?

«Sí, el hombre encuentra siempre espíritus afines con él, cualquiera que sea su carácter.»

514. ¿Los espíritus familiares son los mismos que los que nos son afines y los protectores?

«Hay muchos matices en la protección y en la afinidad. Pueden darles el nombre que quieran. El espíritu familiar corresponde más bien al amigo del hogar.»

De las anteriores explicaciones y de las observaciones hechas sobre la naturaleza de los espíritus que se unen al hombre, puede deducirse lo siguiente:

El espíritu protector, ángel guardián o genio bueno es el que tiene la misión de seguir al hombre durante la vida y ayudarle a evolucionar. Siempre es de naturaleza relativamente superior a la del protegido.

Los espíritus familiares se unen a ciertas personas por lazos más o menos duraderos con la finalidad de serles útiles dentro de los límites de su poder, que es, a menudo, bastante limitado. Son buenos, pero a veces poco adelantados y hasta un poco ligeros. Se ocupan gustosos de los pormenores de la vida íntima, y solo actúan con permiso de los espíritus protectores o por orden suya.

Los espíritus afines son aquellos que nos guardan afectos especiales y con los que tenemos cierta semejanza de gustos y sentimientos, tanto en el bien como en el mal.

La duración de sus relaciones está siempre subordinada a las circunstancias.

El mal genio es un espíritu imperfecto o perverso que se une al hombre con el objetivo de alejarle del bien; pero actúa por voluntad propia y no en virtud de una misión. Su tenacidad está en función del acceso más o menos fácil que encuentra. El hombre es siempre libre de escuchar su voz o de rechazarla.

515. ¿Qué podemos pensar de esas personas que parecen unirse a ciertos individuos para arrastrarlos fatalmente a su perdición, o para guiarlos por el buen camino?

«Ciertas personas ejercen en otras, en efecto, una especie de fascinación que parece irresistible. Cuando esto ocurre para el mal, es que los espíritus malos se sirven de otros malos para dominar mejor. Dios puede permitirlo, para ponerles a prueba a ustedes.»

516. ¿Podrían nuestros espíritus, tanto el bueno como el malo, encarnarse para acompañarnos de forma más directa?

«Puede ocurrir, a veces; pero con frecuencia encargan esta misión a otros espíritus encarnados que les son afines.»

517. ¿Hay espíritus que se unen a toda una familia para protegerla?

«Ciertos espíritus se unen a los miembros de una misma familia que vive junta y unida por el afecto; pero no crean en espíritus protectores del orgullo de razas.»

518. Si los espíritus son atraídos por su afinidad hacia los hombres, ¿también lo son hacia las reuniones de individuos por causas particulares?

«Los espíritus acuden preferentemente a donde están sus semejantes, pues allí están más a sus anchas y más seguros de ser escuchados. El hombre atrae a los espíritus por sus tendencias, ya esté solo o como parte de un grupo, una sociedad, una ciudad o un pueblo. Hay, pues, sociedades, ciudades y pueblos que son asistidos por espíritus más o menos elevados, según el carácter y las pasiones que ellos dominan. Los espíritus imperfectos se alejan de los que los rechazan, y ocurre que el perfeccionamiento moral de los todos colectivos, como el de los individuos, tiende a alejar a los espíritus malos y a atraer a los buenos, que incitan y mantienen el sentimiento del bien en las masas, como pueden otros avivar las malas pasiones.»

519. ¿Tienen los grupos sus espíritus protectores particulares?

«Sí, porque esas reuniones son individualidades colectivas que se dirigen hacia un objetivo común y que necesitan una dirección superior.»

520. ¿Son los espíritus protectores de las masas más evolucionados que aquellos que cuidan de individuos?

«Todo depende del grado de evolución de las masas y de los individuos.»

521. ¿Pueden ciertos Espíritus contribuir al progreso de las artes, protegiendo a los que las cultivan?

«Hay espíritus protectores especiales, que asisten a los que los invocan cuando los consideran dignos; pero ¿qué quieren que hagan por los que se creen ser lo que no son? No hacen que los ciegos vean, ni que oigan los sordos.»

Los Antiguos habían hecho de los espíritus protectores divinidades especiales; las Musas no eran más que la personificación alegórica de aquellos respecto de las ciencias y de las artes, como designaban bajo el nombre de lares y penates a los espíritus protectores de la familia. Entre los modernos, las artes, las diferentes industrias, las ciudades y comarcas tienen también sus patronos protectores, que no son más que espíritus superiores, pero bajo otros nombres.

Teniendo cada hombre sus Espíritus afines, resulta que en los todos grupos la generalidad de los espíritus afines está relacionada con la generalidad de los individuos; que los espíritus extraños son atraídos por la identidad de gustos y de pensamientos; en resumen, que esas reuniones, al igual que los individuos, están mejor o peor rodeadas, asistidas e influenciadas según la naturaleza de los sentimientos de la multitud.

En los pueblos las causas de atracción de los espíritus son las costumbres, los hábitos, el carácter dominante y sobre todo las leyes, porque el carácter de la nación se refleja en sus leyes. Los hombres entre los que impera la justicia combaten la influencia de los malos espíritus. Donde quiera que las leyes consagran cosas injustas, contrarias a la humanidad, están en minoría los espíritus buenos, y la masa de los malos que acuden mantiene a las naciones en estos ideales, paralizando las buenas influencias parciales que se pierden entre la multitud como la espiga entre las ortigas. Al estudiar las costumbres de los pueblos o de toda reunión de hombres, es sencillo hacerse una idea de la población oculta que se inmiscuye en sus pensamientos y acciones.

Presentimientos

522. ¿Son los presentimientos siempre advertencias de un espíritu protector?

«El presentimiento es el consejo íntimo y oculto de un espíritu que quiere el bien para ustedes. Se encuentra también en la intuición de la decisión que se toma, es la voz del instinto. El espíritu, antes de encarnarse, tiene conocimiento de las principales fases de su existencia, es decir, del tipo de pruebas a las que se compromete. Cuando tiene un carácter predominante, el espíritu conserva una especie de impresión en su interior, y esta impresión, que es la voz del instinto, se convierte en presentimiento al acentuarse cuando se aproxima el momento de la prueba.»

523. El presentimiento y la voz del instinto tienen siempre algo de vago. ¿Qué debemos hacer en la incertidumbre?

«Cuando sientas incertidumbre, invoca a tu espíritu bueno, o suplica al Señor de todo, a Dios, que te envíe a uno de sus mensajeros, a uno de nosotros.»

524. ¿Es la dirección moral el único objetivo de las advertencias de nuestros espíritus protectores, o también la conducta que debemos observar en las cosas de la vida privada?

«Todo, pues procuren hacerse servir lo mejor posible; pero a menudo ustedes cierran el oído a las buenas advertencias, y son infelices por culpa suya.»

Los espíritus protectores nos ayudan con sus consejos a través de la voz de la conciencia, que hacen hablar dentro de nosotros; pero como no siempre le damos la debida importancia, nos los ofrecen de forma más directa, valiéndose de las personas que nos rodean. Examine cada quien las circunstancias felices o infelices de su vida, y verá cómo en muchas ocasiones ha recibido consejos que no siempre ha puesto en práctica y que, de haberlos escuchado, le hubieran evitado muchas desazones.

Influencia de los espíritus
en los acontecimientos de la vida

525. ¿Ejercen los espíritus alguna influencia en los acontecimientos de la vida?

«Ciertamente, puesto que te aconsejan.»

(525a) ¿Ejercen esta influencia de otras maneras que por los pensamientos que sugieren, es decir, tienen una acción directa en la realización de las cosas?

«Sí, pero nunca se alejan de las leyes de la naturaleza.»

Solemos pensar, equivocadamente, que la acción de los espíritus no debe manifestarse más que por fenómenos extraordinarios; quisiéramos que nos ayudasen con milagros, y siempre representárnoslos imaginamos provistos de una varita mágica. No hay tal cosa, y es por esto por lo que su intervención nos parece oculta y lo que con su concurso se verifica nos parece muy natural. Así, por ejemplo, causarán el encuentro de dos personas que creerán encontrarse por casualidad; inspirarán a alguien la idea de pasar por un lugar determinado; llamarán su atención sobre tal cosa, si esto lleva al resultado que quieren obtener, de modo que, creyendo el hombre seguir su propio impulso, mantiene siempre su libre albedrío.

526. Si los espíritus tienen acción directa en la materia, ¿pueden ocasionar ciertos efectos para que ocurra un acontecimiento? Por ejemplo: un hombre debe morir, sube una escalera, esta se rompe y el hombre muere. ¿Causaron los espíritus que se rompiese la escalera para cumplir el destino de aquel hombre?

«Es muy cierto que los espíritus pueden actuar directamente sobre la materia, pero para cumplir las leyes de la naturaleza y no para anularlas, causando acontecimientos inesperados y contrarios a estas leyes. En el ejemplo propuesto, si se rompe la escalera, ha sido porque estaba corroída o no era bastante fuerte para resistir el peso del hombre. Si el destino de este era morir de esa manera, los espíritus le inspiraron la idea de subir la escalera que se rompería con su peso, y su muerte será un efecto natural sin que haya sido necesario un milagro para que ocurriese.»

527. Pongamos otro ejemplo en que no intervenga el estado natural de la materia. Un hombre debe morir de un rayo, se refugia debajo de un árbol, cae el rayo y muere el hombre. ¿Han podido los espíritus provocar el rayo y dirigirlo al hombre?

«Sucede lo mismo que en el caso anterior: cayó el rayo en aquel árbol y en aquel momento porque así entraba en las leyes de la naturaleza. No ha sido dirigido al árbol porque el hombre se encontrase debajo de él; pero el espíritu incitó al hombre a refugiarse debajo de un árbol que recibiría un rayo. No obstante, el rayo no hubiese dejado de caer, incluso si allí no se hubiese encontrado el hombre.»

528. Si un hombre malintencionado lanza un proyectil sobre otro, que le roza sin llegar a herirle, ¿puede ser que un espíritu bueno lo haya desviado?

«Si el individuo no debe ser herido, el espíritu bueno le inspirará la idea de alejarse o moverse, o bien podrá confundir a su enemigo para que no apunte bien, porque el proyectil, una vez lanzado, sigue la línea que debe recorrer.»

529. ¿Qué debe pensarse de las balas encantadas de las que se habla en ciertas leyendas, y que dan inevitablemente en un punto dado?

«Pura imaginación. El hombre es aficionado a lo maravilloso, y no le basta con las maravillas de la naturaleza.»

(529a) ¿Pueden los espíritus que dirigen los acontecimientos de la vida sentirse contrariados por otros espíritus que desean cosas opuestas?

«Lo que Dios quiere, debe ser, y si existen dificultades o impedimentos es por su voluntad.»

530. ¿No pueden los Espíritus ligeros y burlones causar esos pequeños obstáculos que dificultan nuestros proyectos y desvían nuestras previsiones, en resumen, ser ellos los autores de lo que vulgarmente llamamos miserias de la vida humana?

«Se alegran en esos enredos que son pruebas para ejercitar su paciencia, pero se cansan cuando ven que no obtienen resultado. No sería, sin embargo, justo ni exacto achacarles todos sus tropiezos, de los que ustedes son los principales autores gracias a su precipitación, porque si se rompe una vajilla, se debe más a tu poco tino que a la acción de los espíritus.»

(530a) Cuando un espíritu nos causa dificultades, ¿lo hace por antipatía personal o escogen aleatoriamente a cualquier individuo solo por malicia?

«Ambos. A veces son enemigos que se han ganado en esta u otras vidas y que les persiguen, a veces no hay motivo.

531. ¿La malevolencia de los seres que nos han hecho mal en la Tierra acaba también con la vida corporal?

«A veces reconocen su injusticia y el mal que han hecho; pero a menudo también su animosidad les persigue, si Dios lo permite, para seguir poniéndoles a prueba.»

(531a) ¿Puede ponerse fin a este mal? Si es posible, ¿cómo?

«Sí, se puede orar por ellos, y devolviéndoles bien por mal, acaban por entender sus faltas. Por lo demás, si aprende uno a hacerse superior a sus maquinaciones, eventualmente paran, al ver que nada consiguen.»

La experiencia prueba que ciertos espíritus continúan su venganza de una a otra existencia, y que tarde o temprano expiamos las faltas que hemos cometido con alguien.

532. ¿Tienen los espíritus poder de alejar los males de alguna persona y de atraerle prosperidades?

«No del todo, porque hay males comprendidos en los decretos de la Providencia; pero disminuyen sus dolores, dotándoles de paciencia y resignación.

»Sepan también que con frecuencia depende de ustedes el alejar esos males, o por lo menos atenuarlos. Dios les ha dado la inteligencia para que se sirvan de ella, y en este punto especialmente vienen en su ayuda los espíritus, sugiriéndoles pensamientos apropiados; pero no ayudan más que a los que a sí mismos saben ayudarse, y ese es el sentido de estas palabras: busquen y encontrarán, llamen y se les abrirá.

»Sepan que aquello que les parece un mal, no siempre lo es, pues con frecuencia resultará de él un bien que será más grande que el mal, y esto es lo que no entienden, porque solo piensan en el presente y en ustedes mismos.»

533. ¿Pueden los espíritus hacer que obtengamos bienes de fortuna, si se los pedimos?

«A veces, como prueba; pero se rehúsan con frecuencia, como se rechaza la petición inconsiderada de un niño.»

(533a) ¿Los que conceden estos beneficios son espíritus buenos o malos?

«Ambos. Depende de la intención, pero generalmente son espíritus que quieren arrastrarles al mal, y que se encuentran una manera fácil de conseguirlo en los goces que proporciona la fortuna.»

534. Cuando parece que los obstáculos se oponen irremediablemente a nuestros proyectos, ¿es por influencia de algún espíritu?

«A veces se debe a los espíritus; otras, la mayoría de las veces, a sus propias equivocaciones. La posición y el carácter influyen mucho. Si se empecinan en una tarea que no les corresponde, ninguna influencia tienen los espíritus, y son ustedes sus propios genios malos.»

535. ¿Debemos dar gracias a nuestro espíritu protector cuando nos ocurre algo que nos causa felicidad?

«Den gracias a Dios, sobre todo, sin cuyo permiso nada sucede, y después a los espíritus buenos que han sido sus agentes.»

(535a) ¿Qué sucedería si dejásemos de hacerlo?

«Lo que sucede a los ingratos.»

(535b) No obstante, hay personas que ni oran ni agradecen y a quienes todo les sale bien.

«Sí, pero es preciso esperar el fin. Pagarán muy cara esa dicha pasajera que no merecen, porque mientras más hayan recibido, más les será exigido.»

Acción de los espíritus en
los fenómenos de la naturaleza

536. ¿Son fortuitos los grandes desastres naturales, o tienen un objetivo?

«Todo tiene su razón de ser, y nada ocurre sin permiso de Dios.»

(536a) ¿Esos fenómenos tienen siempre al hombre por objeto?

«A veces tienen una razón directa de ser para el hombre; pero frecuentemente no tienen más finalidad que restablecer el equilibrio y la armonía de las fuerzas físicas de la naturaleza.»

(536b) Entendemos perfectamente que la voluntad de Dios es la causa principal de esto, como de todas las cosas; pero como sabemos que los espíritus pueden actuar sobre la materia y que son agentes de la voluntad de Dios, cabe preguntar: ¿algunos de ellos ejercen una influencia determinada en los elementos para agitarlos, calmarlos o dirigirlos?

«No puede ser de otra manera. Dios no se consagra a una acción directa en la materia, y tiene sus agentes en todos los grados de la escala de los mundos.»

537. La mitología de los Antiguos está completamente fundada en las ideas espiritistas, con la única diferencia de que aquellos veían divinidades en los espíritus, y nos representaban aquellos dioses o espíritus con atributos especiales, de manera que unos estaban encargados de los vientos, otros del rayo, otros de presidir a la vegetación… ¿Tiene algún fundamento esta creencia?

«Está tan poco destituida de fundamento como lejana aún de la verdad.»

(537a)¿Podría, entonces, haber espíritus que habitan en el interior de la Tierra y presiden los fenómenos geológicos?

«Esos espíritus no habitan realmente en la Tierra, sino que presiden y dirigen según sus atributos. Algún día tendrán la explicación de todos esos fenómenos y los comprenderán mejor.»

538. ¿Son los espíritus que presiden los fenómenos de la naturaleza seres especiales, o espíritus que han encarnado como nosotros?

«Son espíritus que estarán o han estado encarnados.»

(538a)¿Esos Espíritus pertenecen a los órdenes superiores o inferiores de la jerarquía espiritista?

«Depende de si sus funciones son más o menos materiales o inteligentes. Unos mandan, otros ejecutan, y los que ejecutan las cosas materiales son siempre de orden inferior, tanto entre los espíritus como entre los hombres.»

539. Para que ocurran ciertos fenómenos, las tempestades, por ejemplo, ¿actúa un solo espíritu o se reúnen en masas?

«En innumerables masas.»

540. Los espíritus que actúan sobre los fenómenos de la naturaleza, ¿lo hacen con conocimiento de causa, en virtud de su libre albedrío, o por un impulso instintivo e irreflexivo?

«Unos sí, otros no. Pongamos una comparación: imagina esas miríadas de animales que paulatinamente hacen surgir de los mares islas y archipiélagos, ¿crees que no hay ello un fin providencial y que esta transformación de la superficie del globo no es necesaria para la armonía general? Aquellos, sin embargo, no son más que animales del ínfimo grado que realizan estas cosas en función a sus necesidades, y sin sospechar que son instrumentos de Dios. Pues bien, de la misma manera son útiles al conjunto los espíritus menos evolucionados. Mientras ensayan para la vida y antes de tener plena conciencia de sus actos y de su libre albedrío, actúan en ciertos fenómenos a pesar suyo. Lo hacen así al principio, y posteriormente, cuando su inteligencia está más desarrollada, ordenan y dirigen las cosas del mundo material, y más tarde aún, podrán dirigir las de la moral. Así, todo sirve, todo se encadena en la naturaleza, desde el átomo primitivo hasta el arcángel, que a su vez ha empezado por el átomo. Admirable ley de armonía, cuyo conjunto no puede apreciar su espíritu limitado.»

Los espíritus durante las batallas

541. ¿Durante una batalla hay espíritus que asisten a ella y sostienen a cada bando?

«Sí, y estimulan su valor.»

Así, en otros tiempos nos representaban los Antiguos a los dioses tomando parte a favor de tal o cual pueblo. Estos dioses no eran más que espíritus representados bajo figuras alegóricas.

542. En una guerra siempre está la justicia de parte de uno de los beligerantes, ¿cómo los espíritus se interesan por el que no tiene razón?

«Ya saben perfectamente que hay espíritus que solo buscan la discordia y la destrucción. Para ellos la guerra es la guerra, y poco se curan de la justicia de la causa.»

543. ¿Algunos espíritus pueden influir en el general para la ideación de sus planes de campaña?

«Indudablemente, los espíritus pueden influenciar en ese sentido, como en todas las concepciones.»

544. ¿Los espíritus malos podrían sugerirle malas ideas para perderle?

«Sí, pero cuenta con su libre albedrío. Si su juicio no le permite distinguir la idea verdadera de la falsa, sufrirá las consecuencias, y mejor le sentaría obedecer que mandar.»

545. ¿Puede a veces ser guiado el general por una especie de doble vista o vista intuitiva que le muestre anticipadamente el resultado de sus tácticas?

«Así sucede generalmente en el hombre de genio, quien llama a esto inspiración y hace que actúe con cierta exactitud. Esa inspiración procede de los espíritus que le dirigen y aprovechan las facultades de las que está dotado.»

546. En la confusión del combate ¿qué ocurre a los espíritus de los que sucumben? ¿Siguen interesados en la acción después de la muerte?

«Algunos se interesan, otros se alejan.»

En los combates ocurre lo que en todos los casos de muerte violenta: inicialmente el espíritu está sorprendido y como aturdido, y no se cree muerto. Le parece que todavía forma parte de la acción, y solo poco a poco descubre la realidad.

547. Los espíritus que combatían cuando estaban vivos, ¿se reconocen después de muertos como enemigos y siguen molestos el uno con el otro?

«En estos momentos el espíritu nunca se encuentra sosegado, y en el primer instante puede aún acometer a su enemigo y hasta perseguirle; pero cuando recobra la lucidez, ve que su animosidad no tiene sentido. Puede, no obstante, conservar vestigios más o menos pronunciados de esta ira, según su carácter.»

(547a) ¿Percibe aún el ruido de las armas?

«Sí, perfectamente.»

548. ¿El espíritu que asiste impasible como espectador a un combate, es testigo de la separación del alma y el cuerpo? ¿Cómo se le presenta este fenómeno?

«Hay pocas muertes completamente repentinas. La mayoría de las veces el espíritu cuyo cuerpo acaba de ser mortalmente herido no tiene de pronto conciencia de ello; cuando empieza a reconocerse, es cuando puede distinguirse al espíritu agitándose alrededor del cuerpo, lo que le parece tan natural que la presencia del cadáver no le causa impresión alguna. Reconcentrada toda la vida en el espíritu, solo él llama la atención; con él se habla o a él es a quien se manda.»

De los pactos

549. ¿Existen los pactos con los espíritus malos?

«No, no existen tales pactos, sino una naturaleza mala que simpatiza con los espíritus malos. Por ejemplo: quieres martirizar a tu vecino y no sabes cómo, entonces atraes a espíritus inferiores que, como tú, solo quieren hacer el mal, y para ayudarte quieren que secundes sus malos designios. No obstante, esto no significa que tu vecino no pueda librarse de ellos por medio de una conjuración contraria y de su voluntad. Quien desee hacer el mal, solo por esto atrae espíritus malos que le ayudan, y se ve obligado entonces a servirlos como ellos lo hacen respecto a él, porque también lo necesitan para el mal que desean hacer. De esto se trata aquello que algunos llaman ‘pacto’.»

La dependencia en la que a veces está el hombre respecto a los espíritus inferiores proviene de que se entrega a los malos pensamientos que le sugieren, y no de estipulaciones entre ellos y él. El pacto, en el sentido vulgar de la palabra, es la alegoría de una naturaleza mala que simpatiza con espíritus malvados.

550. ¿Qué sentido tienen las leyendas fantásticas según las cuales ciertos individuos han vendido su alma a Satanás, para lograr de él determinados favores?

«Todas las fábulas contienen una enseñanza y un sentido moral, su error consiste en tomarlas literalmente. La que nos ocupa es una alegoría que puede explicarse así: el que invoca en su ayuda a los espíritus para lograr de ellos bienes de fortuna o cualquier otro favor, murmura de la Providencia; renuncia a la misión que ha recibido y a la que debe atravesar en la Tierra, y sufrirá las consecuencias en la vida futura. Esto no significa que su alma esté para siempre consagrada a la desgracia, sino que, en vez de desprenderse de la materia, se ha entregado a ella; y pagará las alegrías que habrá tenido en la Tierra en el mundo de los Espíritus, hasta que no se haya rehabilitado mediante nuevas pruebas, quizá mayores y más penosas. Por su amor a los goces materiales se pone bajo la dependencia de los espíritus impuros, lo que constituye entre ambos un pacto oculto que le conduce a su pérdida, pero que siempre puede romper fácilmente, si lo quiere con firmeza, con auxilio de los espíritus buenos.»

Poder oculto. Talismanes. Hechiceros

551. ¿Un hombre malvado puede, con ayuda de un espíritu malo a quien está sometido, hacer mal a su prójimo?

«No, Dios no lo permitiría.»

552. ¿Qué debemos pensar de la creencia de que ciertas personas tienen el poder de echar las suertes?

«Ciertas personas tienen un poder magnético muy grande del que pueden hacer mal uso, si es malo su propio espíritu, en cuyo caso pueden estar secundadas por otros espíritus malos; pero no crean en ese supuesto poder mágico que solo existe en la imaginación de la gente supersticiosa, ignorante de las verdaderas leyes de la naturaleza. Los hechos que se citan son naturales, mal observados y sobre todo mal comprendidos.»

553. ¿Qué utilidad tienen las fórmulas y prácticas a cuyo beneficio pretenden ciertas personas disponer a su antojo de los espíritus?

«Ponerlas en ridículo, si lo hacen de buena fe, y en el caso contrario, son embaucadores dignos de castigo. Todas las fórmulas son charlatanismo: no hay ninguna palabra sacramental, ningún signo cabalístico, ningún talismán que pueda actuar sobre los espíritus, porque estos son atraídos únicamente por el pensamiento, no a través de objetos materiales.»

(553a) ¿Ciertos espíritus no han dictado por sí mismos fórmulas cabalísticas?

«Sí. Hay espíritus que indican signos, palabras extrañas, o ciertos actos a cuyo favor hacen lo que ustedes llaman conjuros; pero pueden estar muy seguros de que estos son espíritus que se burlan de ustedes y de su ingenuidad.»

554. Las personas que confían en lo que llaman la virtud del talismán, ¿no pueden, por esa misma confianza, atraer a un espíritu mediante el pensamiento, siendo el talismán no más que un signo que favorece la dirección de aquel?

«Es cierto, pero la naturaleza del espíritu atraído depende de la pureza de la intención y de la elevación de sentimientos, y es extraño que quien es bastante sencillo para creer en la virtud de un talismán, no tenga por objeto un fin más material que moral. En todo caso, es señal de una estrechez y una debilidad de ideas que dan fácil acceso a los espíritus imperfectos y burlones.»

555. ¿Qué sentido debemos dar a la calificación de hechicero?

«Aquellos a los que llaman hechiceros son personas, cuando actúan de buena fe, que están dotadas de ciertas facultades, tales como el poder magnético y la doble vista, y como hacen cosas que no comprenden, las creen dotadas de un poder sobrenatural. ¿Sus sabios no han pasado con frecuencia por hechiceros a los ojos de los ignorantes?»

El Espiritismo y el magnetismo nos dan la clave de una serie de fenómenos sobre los cuales ha forjado la ignorancia una infinidad de fábulas, en las que la imaginación ha exagerado los hechos. El conocimiento esclarecido de esas dos ciencias que, por decirlo así, no son más que una, mostrando la realidad de las cosas y su verdadera causa, es el mejor preservativo contra las ideas supersticiosas, porque demuestra lo posible y lo imposible, lo que entra en las leyes de la naturaleza y lo que no pasa de ser una creencia ridícula.

556. ¿Hay personas que realmente tienen el don de curar a través del tacto?

«Hasta a eso puede llegar la potencia magnética cuando está secundada por la pureza de sentimientos y un deseo ardiente de hacer el bien, porque entonces los espíritus buenos vienen en su ayuda. Pero es necesario cuidar cómo son contadas las cosas por personas demasiado crédulas o entusiastas, dispuestas siempre a ver maravillas en las cosas más naturales, y sencillas. Y también es preciso desconfiar de los relatos interesados de quienes explotan en provecho propio la credulidad.»

Bendiciones y maldiciones

557. ¿Las bendiciones y maldiciones pueden atraer el bien o el mal a aquellos sobre quienes recaen?

«Dios no escucha una maldición injusta, y el que la pronuncia es culpable ante él. Como tenemos dos genios opuestos, el bien y el mal, puede existir una influencia momentánea hasta en la materia; pero solo se afirma siempre por voluntad de Dios, y como añadidura de prueba para aquel que es objeto de ella. Por lo demás, a quien se maldice con frecuencia es a los perversos y a quien se bendice es a los buenos. Las bendiciones y maldiciones no pueden nunca desviar a la Providencia del camino de la justicia; no hiere al maldecido sino cuando es malvado y su protección solo cubre al que la merece.»

Capítulo X:
Ocupaciones y misiones de los espíritus

558. ¿Tienen los espíritus algún otro objetivo además de evolucionar personalmente?

«Ayudan a la armonía del Universo ejecutando los mandatos de Dios, cuyos ministros son. La vida espiritual es una ocupación constante, pero nada penosa como las de la Tierra, porque no existen el cansancio corporal ni las angustias de la necesidad.»

559. ¿También los espíritus inferiores e imperfectos tienen funciones útiles en el Universo?

«Todos tienen funciones que cumplir. ¿Por ventura el último de los peones no contribuye como el arquitecto a levantar el edificio?» (Véase el nº 540)

560. ¿Tienen todos los espíritus atributos especiales?

«Debemos habitar todas las partes y adquirir conocimiento de todas las cosas, presidiendo sucesivamente todas las partes del Universo. Pero, como se dice en el Eclesiastés, todo tiene su tiempo, y así, este cumple hoy su destino en ese mundo, aquel lo cumplirá o lo ha cumplido en otro tiempo en la Tierra, en el agua, en el aire, etcétera.»

561. ¿Las funciones que cumplen los espíritus en el orden de las cosas son permanentes para cada uno, y de las atribuciones exclusivas de ciertas clases?

«Todos deben recorrer los diferentes grados de la escala para evolucionar. Dios, que es justo, nunca querría dar a unos la ciencia sin trabajo, mientras que solo con fatiga la adquieren otros.»

De la misma manera, entre los hombres nadie llega al grado superior de destreza en un arte sin haber adquirido los conocimientos necesarios de las más ínfimas ocupaciones del arte en cuestión.

562. Cuando el espíritu llega al orden más elevado y no tiene más experiencias que adquirir, ¿pasa a estar en reposo, o igualmente tiene funciones que cumplir?

«¿Qué quieres que hagan durante la eternidad? La ociosidad perenne sería un suplicio eterno.»

(562a) ¿Cuáles son sus ocupaciones?

«Recibir directamente las órdenes de Dios, transmitirlas a todo el Universo y velar por su ejecución.»

563. ¿Son las ocupaciones de los espíritus incesantes?

«Incesantes, si se entiende que su pensamiento está siempre activo, porque con el pensamiento viven. Pero no debemos entender las ocupaciones de los espíritus de la misma manera que las materiales, de los hombres. La actividad de la que hablamos es un placer, porque tienen así conciencia de que son útiles.»

(563a) Puede entenderse esto de los espíritus buenos, pero ¿ocurre lo mismo con los inferiores?

«Los espíritus inferiores tienen ocupaciones de acuerdo con su naturaleza. ¿Confían al peón y al ignorante los trabajos del hombre inteligente?»

564. ¿Hay espíritus ociosos, que no tienen ocupación alguna?

«Sí, pero este estado es temporal y está subordinado al desarrollo de su inteligencia. Ciertamente los hay, al igual que entre los hombres, que solo viven para sí mismos; pero esta ociosidad les pesa y, tarde o temprano, el deseo de avanzar les hace sentir la necesidad de la actividad, y son felices siendo útiles. Hablamos de los espíritus que han llegado al punto de tener conciencia de sí mismos y libre albedrío, porque en sus inicios son como niños que acaban de nacer, y que actúan más por instinto que por voluntad deliberada.»

565. ¿Los espíritus examinan nuestros trabajos artísticos y se interesan por ellos?

«Examinan lo que puede probar la elevación de los espíritus y su progreso.»

566. Un espíritu que ha cultivado una habilidad en la tierra, por ejemplo, un pintor o un arquitecto, ¿se interesa preferentemente en los trabajos que le han sido predilectos durante la vida?

«Todo se mezcla en el fin general. Si es bueno, se interesa tanto como se lo permite la ocupación de ayudar a las almas a elevarse hacia Dios. Olvidan ustedes, además, que un espíritu que ha practicado un arte en la existencia que le conocen, puede haber practicado otro en otra existencia; porque necesita saberlo todo para llegar a ser perfecto, y así, según su grado de evolución, puede no haber especialidades para él. A esto me refiero al decir que todo se mezcla en el fin general. Noten también lo siguiente: lo que es sublime para ustedes en su mundo atrasado, son nimiedades en mundos más adelantados. ¿Cómo quieren que los espíritus que habitan mundos donde existen artes desconocidas por ustedes, admiren lo que para ellos es una obra de aprendiz? Ya lo he dicho: examinan lo que puede probar el progreso.»

(566a) Entendemos que así sea en espíritus muy evolucionados, pero nos referimos a espíritus más vulgares, que no se han hecho superiores aún a las ideas terrestres.

«En cuanto a estos, es distinto. Su punto de vista es más limitado, y pueden admirar lo que ustedes admiran.»

567. ¿Participan a veces los espíritus en nuestras ocupaciones y placeres?

«Los espíritus vulgares, como tú dices, sí: están constantemente a su alrededor, y en lo que hacen toman a veces una parte muy activa, según su naturaleza. Esto es muy necesario para impulsar a los hombres en los diferentes senderos de la vida, exaltar o moderar sus pasiones.»

Los espíritus se ocupan de las cosas de este mundo en proporción de su superioridad o inferioridad. Los espíritus superiores tienen, sin duda, la habilidad de considerarlas en sus más pequeños detalles, pero no lo hacen sino en cuanto es útil al progreso. Solo los espíritus inferiores les consagran una importancia relativa a los recuerdos presentes aún en su memoria, y a las ideas materiales no olvidadas aún.

568. Los espíritus que tienen misiones que cumplir, ¿las cumplen en estado errático o de encarnación?

«Pueden cumplirlas en ambos estados, y para ciertos espíritus errantes las misiones son una gran ocupación.»

569. ¿En qué consisten las misiones que llevan a cabo los espíritus errantes?

«Son tan variadas que sería imposible describirlas, y, además, las hay que no pueden comprender. Los espíritus ejecutan la voluntad de Dios, y no pueden adentrarse en todos sus designios.»

Las misiones de los espíritus siempre tienen como finalidad el bien. Ya sea como espíritus o como hombres, están encargados de contribuir a la evolución de la humanidad, de los pueblos o de los individuos en un círculo de ideas más o menos extenso, más o menos especial; de preparar el camino a ciertos sucesos y velar por la realización de ciertas cosas. Algunos tienen misiones más restringidas y, en cierto modo, personales o del todo locales; como ayudar a los enfermos, a los agonizantes, a los afligidos, velar por aquellos cuyos guías y protectores son, y guiarlos por medio de sus consejos o sugiriéndoles buenos pensamientos. Puede decirse que hay tantos tipos de misiones como de intereses que vigilar, ya sea en el mundo físico o en el moral. El espíritu avanza según cómo cumple su tarea.

570. ¿Los espíritus se adentran siempre en los designios que están encargados de ejecutar?

«No, hay algunos que son instrumentos ciegos, pero otros saben muy bien el fin con el que actúan.»

571. ¿Solo los espíritus elevados cumplen misiones?

«La importancia de las misiones está en función de la capacidad y elevación del espíritu. El correo que lleva un despacho cumple también una misión, pero muy distinta a la del general.»

572. ¿Son las misiones impuestas a los espíritus, o dependen de su voluntad?

«Estos las piden, y son felices obteniéndolas.»

(572a) ¿Una misma misión puede ser solicitada por muchos espíritus?

«Sí, con frecuencia hay muchos candidatos, pero no todos son admitidos.»

573. ¿Cuál es la misión de los espíritus encarnados?

«Instruir a los hombres, favorecer su progreso, mejorar sus instituciones por medios directos y materiales. Pero las misiones son más o menos generales e importantes, pues el que cultiva la tierra cumple una misión, al igual que el que gobierna o instruye. Todo se encadena en la naturaleza, y al mismo tiempo que el espíritu se purifica en la encarnación, contribuye de esta manera al cumplimiento de los planes de la Providencia. Cada cual tiene su misión en la Tierra, porque cada cual puede ser útil en algo.»

574. ¿Cuál es la misión de las personas voluntariamente inútiles en la Tierra?

«Hay, efectivamente, personas que solo viven para sí mismos y no saben hacerse útiles para nada. Son pobres seres a quienes se ha de compadecer, porque expiarán cruelmente su voluntaria inutilidad, y a menudo empieza su castigo en la Tierra con el disgusto y cansancio de la vida.»

(574a) Dado que los espíritus pueden escoger sus existencias, ¿por qué escogerían una vida que de nada les sirve?

«Entre los espíritus los hay también perezosos que retroceden ante una vida de trabajo. Dios les deja en libertad, pues entenderá más tarde y a expensas suyas los inconvenientes de su inutilidad, y serán los primeros en pedir que se les permita recuperar el tiempo perdido. Quizá escogieron una vida más útil pero, una vez en ella, retroceden y se dejan llevar por las sugestiones de los espíritus que les incitan a la ociosidad.»

575. Las ocupaciones vulgares parecen más deberes que misiones propiamente dichas. La misión, según el sentido que se da a esta palabra, tiene un carácter menos exclusivo y sobre todo menos personal. Bajo esta perspectiva, ¿cómo puede saberse que un hombre tiene una misión en la Tierra?

«Por las grandes cosas que realiza y por los progresos que hace que hagan sus semejantes.»

576. Los hombres que tienen una misión importante, ¿están predestinados a ella antes de su nacimiento, y si es así, lo saben?

«A veces, sí, pero la mayoría de las veces lo ignoran. Al venir a la Tierra, solo tienen un objetivo vago, su misión se deja entrever después de su nacimiento y según las circunstancias. Dios los inclina hacia el camino por el que han de cumplir sus designios.»

577. Cuando un hombre hace algo útil, ¿es siempre en virtud de una misión anterior y predestinada, o puede recibir una misión imprevista?

«No todo lo que el hombre hace es resultado de una misión predestinada, y con frecuencia es instrumento del que se sirve un espíritu para hacer una cosa que considera útil. Un espíritu, por ejemplo, cree que sería oportuno escribir un libro que él mismo escribiría si estuviese encarnado; entonces busca el escritor más apto para entender y ejecutar su pensamiento, le sugiere la idea de hacerlo y le dirige en la ejecución. En este caso, este hombre no ha venido a la Tierra con la misión de escribir esa obra. Lo mismo puede decirse de ciertos trabajos artísticos o descubrimientos. También es necesario decir que durante el sueño de su cuerpo el espíritu encarnado se comunica directamente con el espíritu errante, y se ponen de acuerdo para la ejecución.»

578. ¿Puede el espíritu, por culpa propia, faltar a su misión?

«Sí, cuando no es un Espíritu superior.»

(578a) ¿Qué consecuencias enfrenta si esto ocurre?

«Deberá volver a realizar la tarea, tal es su castigo, y además sufrirá las consecuencias del mal que haya causado.»

579. Dado que el Espíritu recibe una misión de Dios, ¿cómo puede este confiar una misión importante y de interés común a un espíritu que podría faltar a ella?

«¿No sabe Dios si un general alcanzará la victoria o será vencido? Pueden estar seguros de que lo sabe, y sus planes, cuando son importantes, no son confiados a aquellos que han de abandonar la obra a medio hacer. Toda el asunto se reduce para ustedes al conocimiento del futuro que Dios posee, pero que no les es dado conocer.»

580. ¿Sienten los espíritus el mismo temor ante una misión que ante una prueba?

«No, porque tienen experiencia.»

581. Los hombres que son las lumbreras del género humano, que lo ilustran con su genio, tienen en realidad una misión; pero entre ellos hay quienes se engañan y, junto a grandes verdades, esparcen también grandes errores. ¿Cómo debe considerarse su misión?

«Como falseada por ellos mismos. Son inferiores a la tarea que han emprendido. Es necesario, sin embargo, tener en cuenta las circunstancias. Los hombres de genio han tenido que hablar según los tiempos, y una enseñanza que parece errada o pueril en una época adelantada, podía bastar a su siglo.»

582. ¿Puede considerarse la paternidad como una misión?

«Sin duda es una misión y, al mismo tiempo, un deber muy grande, que compromete para el futuro la responsabilidad más de lo que el hombre se imagina. Dios ha puesto al niño bajo la tutela de sus padres para que estos le guíen en el camino del bien, y les ha facilitado la tarea dando a aquel una materia endeble y delicada, que le hace sensible a todas las impresiones. Pero hay padres que se ocupan más de enderezar los árboles de su jardín y en hacerles dar muchos frutos que en enderezar el carácter de su hijo. Si este sucumbe por falta de aquellos, sufrirán la pena, y los padecimientos del hijo en la vida futura recaerán sobre ellos, porque no hicieron lo que estaba en sus manos por su evolución en el camino del bien.»

583. Si un niño es malo, a pesar de los cuidados de sus padres, ¿son responsables estos?

«No, pero mientras más malas sean las disposiciones del hijo, más pesada es la tarea, y mayor será el mérito si consiguen alejarle del mal camino.»

(583a) Si un niño se hace bueno, a pesar de la negligencia o malos ejemplos de sus padres, ¿obtienen estos algún provecho?

«Dios es justo.»

584. ¿Cuál es la naturaleza de la misión del conquistador que solo ha buscado satisfacer su ambición y que, para lograrlo, no retrocede ante ninguna de las calamidades que arrastra en pos de sí?

«Con frecuencia es un instrumento del que se sirve Dios para cumplir sus designios, y esas calamidades son a veces el medio de hacer que un pueblo avance más rápido.»

(584a) El que es instrumento de estas calamidades pasajeras desconoce el bien que de ellas puede resultar, puesto que solo se había propuesto un objetivo personal. ¿Obtendrá, entonces, provecho de este bien común?

«Cada uno es recompensado según sus actos, el bien que ha querido hacer y la rectitud de sus intenciones.»

Los espíritus encarnados tienen ocupaciones inherentes a su existencia corporal. En estado errante, o de desmaterialización, esas ocupaciones son proporcionales a su grado de adelanto.

Unos recorren los mundos, se instruyen y se preparan para una nueva encarnación.

Otros, más adelantados, se ocupan del progreso, dirigiendo los acontecimientos y sugiriendo pensamientos idóneos; ayudan a los hombres de genio que contribuyen al adelanto de la humanidad.

Otros se encarnan con una misión de progreso.

Otros toman bajo su tutela a los individuos, familias, reuniones, ciudades y pueblos de los que son ángeles guardianes, genios protectores y espíritus familiares.

Otros, finalmente, obran sobre los fenómenos de la naturaleza, y se convierten en agentes directos de estos.

Los espíritus vulgares se mezclan en nuestras ocupaciones y diversiones.

Los espíritus impuros o imperfectos esperan, entre angustias y tormentos, el momento en que le placerá a Dios procurarles los medios de progreso. Si hacen el mal, es por despecho del bien del que no pueden aún disfrutar.

Capítulo XI:
Los tres reinos

1. Los minerales y las plantas 2. Los animales y el hombre 3. Metempsicosis

Los minerales y las plantas

585. ¿Qué concepto tienen de la división de la naturaleza en tres reinos, o bien dos clases: los seres orgánicos y los seres inorgánicos? Algunos hacen de la especie humana una cuarta clase. ¿Cuál de estas divisiones es preferible?

«Todas son válidas, pues dependen de cómo se miren. En el material, solo hay seres orgánicos e inorgánicos; pero, desde el punto de vista moral, evidentemente hay cuatro grados.»

Estos cuatro grados tienen, en efecto, características marcadas, aunque parezca que sus límites se confunden. La materia inerte, que constituye el reino mineral, solo tiene una fuerza mecánica, las plantas, compuestas de materia inerte, están dotadas de vitalidad, los animales, compuestos de materia inerte, dotados de vitalidad, tienen además una especie de inteligencia instintiva limitada con conciencia de su existencia y de su individualidad. El hombre, teniendo todo lo que hay en las plantas y en los animales, domina todas las otras clases por una inteligencia especial, ilimitada, que le da conciencia de su futuro, percepción de las cosas extramateriales y conocimiento de Dios.

586. ¿Tienen las plantas consciencia de su existencia?

«No, no piensan y solo tienen vida orgánica.»

587. ¿Experimentan sensaciones las plantas? ¿Sufren cuando se las mutila?

«Las plantas reciben impresiones físicas que obran en la materia, pero no tienen percepciones y, por ende, no pueden sentir dolor.»

588. La fuerza que atrae unas plantas a otras, ¿es independiente de su voluntad?

«Sí, puesto que no piensan. Es una fuerza mecánica que obra sobre la materia, y no podrían abrirse a ella.»

589. Ciertas plantas, tales como la sensitiva y la dionea, por ejemplo, tienen movimientos que revelan una gran sensibilidad y, en ciertos casos, una especie de voluntad, como la última, cuyos lóbulos apresan a las moscas que se posan en ellos para chuparles el jugo, y a las cuales parece que tienden una red para matarlas. ¿Están esas plantas dotadas de la facultad de pensar? ¿Tienen voluntad y forman una clase intermedia entre la naturaleza vegetal y animal? ¿Son una transición de la una a la otra?

«Todo es transición en la naturaleza, por el hecho de que nada es igual y todo se enlaza. Las plantas no piensan y, por lo tanto, carecen de voluntad. La ostra que se abre y todos los otros zoófitos no piensan: solo tienen instinto ciego y natural.»

La organización humana nos ofrece ejemplos de movimientos similares sin intervención de la voluntad, como en las funciones digestivas y circulatorias.

Algunos organismos se cierran al contacto de ciertos cuerpos para negarles el paso. Lo mismo debe suceder en la sensitiva, en la cual los movimientos no implican de forma alguna la necesidad de una percepción y menos aún de la voluntad.

590. ¿No tienen las plantas, como los animales, un instinto de conservación que las lleva a buscar lo que les es útil y a huir de lo que puede hacerles daño?

«Si se quiere, es una especie de instinto, lo cual depende del significado que se dé a la palabra; pero es puramente mecánico. Cuando en las operaciones químicas ven cómo se reúnen dos cuerpos, es porque se convienen, es decir, porque existe afinidad entre ellos; pero a esto no lo llaman instinto.»

591. ¿Son las plantas, en los mundos superiores, como los otros seres de naturaleza más perfecta?

«Todo es más perfecto; pero las plantas siguen siendo plantas, así como los animales son animales y los hombres, hombres.»

Los animales y el hombre

592. Si comparamos al hombre y a los animales en cuanto a su inteligencia, parece difícil de establecer la línea demarcatoria; porque ciertos animales son significativamente superiores a ciertos hombres. ¿Puede esta línea ser establecida con precisión?

«Sobre este punto no están muy de acuerdo sus filósofos, pues algunos quieren que el hombre sea un animal y otros que el animal sea un hombre. No obstante, todos se equivocan: el hombre es un ser especial que se rebaja mucho, a veces, o que puede elevarse mucho. En lo físico, el hombre es como los animales y está mucho menos provisto que ellos, pues la naturaleza ha dado a estos todo lo que aquel se ve obligado a inventar con su inteligencia para su conservación y satisfacer sus necesidades. Su cuerpo se destruye como el de los animales, es cierto, pero su espíritu tiene un destino que solo él es completamente libre. ¡Pobres hombres que se rebajan hasta el bruto! ¿No saben distinguirse de él? Reconozcan al hombre en el pensamiento de Dios.»

593. ¿Podría decirse que los animales no actúan más que por instinto?

«He ahí otro de sus sistemas. Es cierto que el instinto domina en la mayoría de los animales, pero ¿ no ves que hay algunos que actúan con voluntad determinada? Tienen, entonces, inteligencia, pero limitada.»

Además del instinto, no podría negarse a ciertos animales actos combinados, que denotan una voluntad de actuar en un sentido determinado y según las circunstancias. Hay, pues, en ellos una especie de inteligencia, pero cuyo ejercicio está más exclusivamente concentrado en cómo satisfacer sus necesidades físicas y atender a su conservación. En ellos no se evidencia nada de creación ni de mejoramiento. Cualquiera que sea el arte que en sus trabajos admiremos, lo que antes hacían, lo hacen actualmente ni mejor, ni peor, siguiendo formas y proporciones constantes e invariables. El pequeñuelo, alejado de los de su especie, no deja de construir su nido conforme al mismo modelo, sin haber recibido instrucción alguna. Si algunos son susceptibles de cierta educación, su desarrollo intelectual, siempre encerrado en estrechos límites, se debe a la acción del hombre sobre una naturaleza flexible, porque no tienen ningún progreso propio, e incluso aquel es efímero y puramente individual, pues el animal abandonado a sí mismo no tarda en regresar a los límites marcados por la naturaleza.

594. ¿Tienen los animales un lenguaje?

«Si te refieres un lenguaje formado de palabras y de sílabas, no; pero formas de comunicarse, sí, y se dicen muchas más cosas de las que ustedes creen. Su lenguaje, no obstante, está limitado, como sus ideas, a sus necesidades.»

(594a) Hay animales que carecen de voz. ¿Tienen estos lenguaje?

«Se dan a entender de otras maneras. ¿No tienen ustedes más que la palabra para comunicarse? ¿Qué dices de los mudos? Dotados los animales de la vida de relación, tienen formas de advertirse y de manifestar las sensaciones que experimentan. ¿Crees que los peces no se entienden entre sí? El hombre no tiene, pues, el privilegio exclusivo del lenguaje; pero el de los animales es instintivo y está limitado por sus necesidades e ideas, mientras que el del hombre es perfectible y se presta a todas las concepciones de su inteligencia.»

En efecto, los peces que emigran en masa, como las golondrinas que obedecen al jefe que las guía, deben tener formas de avisarse, entenderse y concertarse. Quizá lo hagan a merced de una vista penetrante que les permite distinguir las señales que se hacen, quizá la misma agua sea un vehículo que les transmite ciertas vibraciones. De la manera que sea, es irrefutable que tienen maneras de entenderse, al igual que todos los otros animales privados de la voz y que viven en comunidad. Y, después de esto, ¿hemos de sorprendernos de que los espíritus puedan comunicarse entre sí, sin el empleo de la palabra articulada? (Véase el nº 282)

595. ¿Tienen los animales el libre albedrío de sus actos?

«No son simples máquinas, como creen ustedes, pero su libertad de acción está limitada a sus necesidades, y no puede compararse con la del hombre. Siendo muy inferiores a él, no tienen los mismos deberes. Su libertad está restringida a los actos de la vida material.»

596. ¿De dónde viene la habilidad de ciertos animales para imitar el lenguaje del hombre, y por qué esta aptitud se observa más en las aves que en los monos, por ejemplo, cuyo organismo es el más similar al de aquel?

«Por cómo están particularmente conformados los órganos de la voz, secundado esto por el instinto de imitación. El mono imita los gestos, y ciertas aves la voz.»

597. Puesto que los animales tienen una inteligencia que les da cierta libertad de acción, ¿existe en ellos un principio independiente de la materia?

«Sí, y sobrevive al cuerpo.»

(597a) ¿Es este principio un alma parecida a la del hombre?

«Si así lo quieren, también es un alma, esto depende del sentido que se dé a esa palabra, pero es inferior a la del hombre. Del alma de los animales a la del hombre hay tanta separación como del alma humana a Dios.»

598. ¿El alma de los animales mantiene, después de la muerte, su individualidad y conciencia de sí misma?

«Su individualidad, sí, pero no la conciencia de su ser. La vida inteligente permanece en estado latente.»

599. ¿El alma de las bestias tiene elección para encarnarse con preferencia en un animal antes que en otro?

«No, pues no tiene libre albedrío.»

600. Si el alma del animal sobrevive al cuerpo, ¿está después de la muerte en un estado errante, como la del hombre?

«Es una especie de estado errante, porque no está unida a un cuerpo, pero no es un espíritu errante. El espíritu es un ser que piensa y obra por su libre voluntad; y el de los animales no tiene la misma facultad. La conciencia de sí mismo es el atributo principal del espíritu. El espíritu del animal es clasificado después de la muerte por los espíritus que se encargan de esto, y casi enseguida es utilizado. No tiene tiempo de relacionarse con otras criaturas.»

601. ¿Siguen los animales una ley progresiva como el hombre?

«Sí, y por esto en los mundos superiores, donde están más adelantados los hombres, lo están también los animales, que tienen medios más desarrollados de comunicación pero son siempre inferiores y están sometidos al hombre. Son sus servidores inteligentes.»

Nada hay en esto de sorprendente. Supongamos a nuestros más inteligentes animales, al caballo, al perro, al elefante, dotados de una materia apropiada a los trabajos manuales, ¿qué cosas no harían bajo la dirección del hombre?

602. ¿Progresan los animales, como el hombre, en función de su voluntad o por la fuerza de las cosas?

«Por la fuerza de las cosas, y por esto no existe expiación para ellos.»

603. ¿Conocen los animales a Dios en los mundos superiores?

«No, el hombre es para ellos un dios, como en otro tiempo los espíritus fueron dioses para el hombre.»

604. Si los animales son siempre inferiores al hombre, aunque van perfeccionándose en los mundos superiores, resultaría que Dios ha creado seres intelectuales eternamente condenados a la inferioridad, lo que parece no estar conforme con la unidad de planes y de evolución que en todas sus obras se observa.

«Todo se encadena en la naturaleza por lazos que no pueden ver todavía, y las cosas que en apariencia son más disparatadas tienen puntos de contacto que nunca llegará a comprender el hombre en su actual estado. Puede entreverlas por un esfuerzo de su inteligencia; pero solo cuando esta se haya desarrollado por completo y se haya emancipado de las preocupaciones del orgullo y de la ignorancia, podrá ver claramente la obra de Dios. Hasta ese momento, sus ideas limitadas le harán ver las cosas bajo una perspectiva mezquina y restringida. Entiendan bien que Dios no puede contradecirse, y que en la naturaleza todo armoniza por medio de leyes naturales, que nunca se separan de la sublime sabiduría del Creador.»

(604a) ¿Es la inteligencia, entonces, una característica común, un punto de contacto entre el alma de las bestias y la del hombre?

«Sí, pero los animales solo tienen la inteligencia de la vida material. El hombre cuenta también con la inteligencia da la vida moral.»

605. Si se toman en cuenta todos los puntos de contacto que existen entre el hombre y los animales, ¿no podría pensarse que el hombre tiene dos almas: el alma animal y el alma espiritista, y que si no contase con esta última podría vivir, pero como el bruto; o, dicho de otro modo, que el animal es un ser parecido al hombre, exceptuando el alma espiritista? ¿Y de aquí resultaría que los instintos buenos y malos del hombre serían causados por el predominio de una de estas dos almas?

«No, el hombre no tiene dos almas, sino que el cuerpo tiene sus instintos que son resultado de la sensación de los órganos. Solo existe en él una naturaleza doble: la animal y la espiritual. El cuerpo participa de la naturaleza de los animales y de sus instintos; también, por su alma, participa en la de la de los espíritus.»

(605a) ¿Debe entonces el espíritu, además de despojarse de sus propias imperfecciones, luchar contra la influencia de la materia?

«Sí, y mientras más inferior es, más estrechos son los lazos entre el espíritu y la materia. ¿Acaso no lo ven? No, el hombre no tiene dos almas, pues esta es siempre única en un solo ser. El alma del animal y la del hombre son distintas entre sí, de modo que el alma de uno no puede habitar el cuerpo creado para el otro. Pero si el hombre no tiene alma animal que le ponga por sus pasiones al nivel de los animales, tiene el cuerpo, que a menudo le rebaja hasta ellos; porque el cuerpo es un ser dotado de vitalidad que tiene instintos, pero ininteligentes y limitados al cuidado de su conservación.»

Al encarnarse el espíritu en el cuerpo del hombre, le aporta el principio intelectual y moral que le hace superior a los animales. Las dos naturalezas que en el hombre existen dan a sus pasiones dos orígenes diferentes: unas provienen de los instintos de la naturaleza animal, y otras de las impurezas del espíritu, que simpatiza más o menos con los bastos apetitos animales. Al purificarse el espíritu, se emancipa poco a poco de la influencia de la materia. Bajo esta influencia, se aproxima al bruto, y libre de ella, se eleva a su verdadero destino.

606. ¿Dónde toman los animales el principio inteligente que constituye el tipo particular del alma de la que están dotados?

«Del elemento inteligente universal.»

(606a) ¿Podría decirse, entonces, que tanto la inteligencia del hombre como la del animal nacen de un principio único?

«Sin duda alguna, pero en el hombre ha experimentado una elaboración que la hace superior a la que habita al animal.»

607. Se ha dicho que el alma del hombre, en sus inicios, es el estado de infancia en la vida corporal, que apenas destella su inteligencia y que se ensaya en la vida (190). ¿Dónde pasa el espíritu por esta primera fase?

«En una serie de existencias que preceden al período que ustedes llaman humanidad»

(607a) ¿Parece, entonces, que el alma ha sido el principio inteligente de los seres inferiores de la creación?

«¿No hemos dicho que todo se relaciona y tiende a la unidad en la naturaleza? En esos seres que están muy lejos de conocer en su totalidad, se elabora el principio inteligente, se individualiza poco a poco y se practica en la vida, como hemos dicho. Esto es, hasta cierto punto, un trabajo preparatorio como el de la germinación, después del cual el principio inteligente atraviesa una transformación y se transforma en espíritu. Entonces, empieza para él el período de la humanidad, y con él la conciencia de su futuro, la distinción entre el bien y el mal y la responsabilidad de sus actos, como después del período de la infancia viene el de la adolescencia, luego el de la juventud y, finalmente, la madurez. Por lo demás, nada de humillante tiene este origen para el hombre. ¿Se sienten humillados los grandes genios por haber sido fetos informes en el seno de su madre? Si algo debe humillarles, es su inferioridad ante Dios y su impotencia para sondear la profundidad de sus designios y la sabiduría de las leyes que gestionan la armonía del Universo. En esa admirable armonía, que hace que todo sea solidario en la naturaleza, reconozcan la grandeza de Dios. Creer que Él haya podido hacer algo sin objeto y crear seres inteligentes sin futuro sería blasfemar de su bondad, que se extiende a todas sus criaturas.»

(607b) ¿Empieza ese periodo de la humanidad en nuestra Tierra?

«La Tierra no es el punto de partida de la primera encarnación humana. El período de la humanidad empieza generalmente en mundos más inferiores aún, lo cual, no obstante, no es una regla absoluta, y podría ser que un espíritu, desde su inicio humano, fuese apto para vivir en la Tierra. Esto no sucede con frecuencia, y es más bien una excepción.»

608. ¿Tiene el Espíritu del hombre, después de la muerte, conciencia de las existencias que han precedido a su período de humanidad?

«No, porque solo desde este período empieza para él su vida de espíritu, y apenas recuerda sus primeras existencias como hombre; igual que el hombre no recuerda los primeros tiempos de su infancia y menos aún el tiempo que ha pasado en el seno de su madre. He aquí por qué les dicen los espíritus que no saben cómo han comenzado sus existencias.» (Véase el nº 78)

609. Una vez que el espíritu entra en el período de la humanidad, ¿conserva vestigios de lo que era anteriormente, es decir, del estado en que se encontraba en el período que podríamos llamar prehumanitario?

«Según la distancia que separa los dos períodos y el avance realizado. Durante algunas generaciones, puede haber un reflejo más o menos pronunciado del estado primitivo, porque nada ocurre en la naturaleza por transición brusca. Siempre hay eslabones que ligan las extremidades de la serie de seres y acontecimientos, pero estos vestigios desaparecen con el desarrollo del libre albedrío. Los primeros avances ocurren lentamente, porque no están aún secundados por la voluntad, y adquieren una progresión más rápida a medida que el espíritu adquiere más perfecta conciencia de sí mismo.»

610. ¿Se han engañado, entonces, los espíritus que dicen que el hombre es un ser excepcional en el orden de la creación?

«No, pero la cuestión no había sido desarrollada, y hay, por otra parte, cosas que solo a su tiempo deben llegar. El hombre es, en efecto, un ser excepcional, porque tiene habilidades que le distinguen de todos los otros y tiene otro destino. La especie humana es la que Dios ha elegido para la encarnación de los seres que pueden entenderle.»

Metempsicosis

611. La comunidad de origen en el principio inteligente de los seres vivientes, ¿no es la consagración de la doctrina de la metempsicosis?

«Dos cosas pueden tener el mismo origen y más adelante no parecerse en nada. ¿Quién reconocería al árbol con sus hojas, flores y frutos en el germen informe, contenido en la semilla de donde ha salido? Desde el momento en que el principio inteligente alcanza el grado necesario para ser espíritu y entrar en el período de la humanidad, cesa su tener relación con su estado primitivo y deja de ser el alma de la bestia, como el árbol la semilla. No le queda al hombre del animal más que el cuerpo, y las pasiones que nacen de la influencia de este y del instinto de conservación inherente a la materia. No puede, entonces, decirse que tal hombre es la encarnación del espíritu de tal animal y por ende, la metempsicosis, tal como se entiende, no es exacta.»

612. ¿Podría encarnar en un animal un espíritu que ha encarnado anteriormente en el cuerpo de un hombre?

«Eso implicaría un retroceso, y el espíritu no retrocede. El río no remonta hacia su curso.» (Véase el nº 118)

613. Por errónea que sea la idea atribuida a la metempsicosis, ¿no será resultado del sentimiento intuitivo de las diferentes existencias del hombre?

«Este sentimiento intuitivo se descubre en esa como en otras muchas creencias; pero el hombre le ha desnaturalizado, como ha hecho con la mayoría de sus ideas intuitivas.»

La metempsicosis sería verdadera si se entendiese por ella el progreso del alma de un estado inferior a otro superior, en el que alcanzaría desarrollos que transformarían su naturaleza; pero es falsa en el sentido de transmigración directa del animal en el hombre y viceversa, lo que implicaría una idea de retroceso o fusión, y al no poder verificarse tal fusión entre los seres corporales de las dos especies, es indicio de que están en grados inasimilables, y que lo mismo debe suceder con los espíritus que los habitan. Si el mismo espíritu pudiera animarlos alternativamente, se entendería de ello una identidad de naturaleza que se traduciría en la posibilidad de la reproducción material. La reencarnación enseñada por los espíritus está fundada, por el contrario, en la marcha ascendente de la naturaleza y en la evolución del hombre en su propia especie, lo que en nada disminuye su dignidad. Lo que le rebaja es el mal uso que hace de las facultades que Dios le ha ofrecido para su progreso. Como quiera que sea, la antigüedad y la universalidad de la doctrina de la metempsicosis, y los hombres eminentes que la han profesado, demuestran que el principio de la reencarnación tiene sus raíces en la misma naturaleza, y son, por lo tanto, argumentos a su favor y no en contra.

El punto de partida del espíritu es una de esas cuestiones que se refieren al inicio de las cosas, y pertenece a los secretos de Dios. No es dado al hombre conocerlo de una manera absoluta, y en este punto, ha de limitarse a suposiciones y a sistemas más o menos probables. Los mismos espíritus están muy lejos de saberlo todo, y sobre lo que no saben pueden también tener opiniones más o menos sensatas.

Por ejemplo: no todos piensan igual sobre las relaciones que existen entre el hombre y los animales. Según algunos, el espíritu no llega al período humano sino después de haberse construido e individualizado en los diferentes grados de los seres inferiores de la creación. Según otros, el espíritu del hombre ha pertenecido siempre a la raza humana, sin haber pasado por lo animal. La primera de estas hipótesis tiene la ventaja de dar una finalidad al futuro de los animales, que conformarían, de este modo, los primeros eslabones de la cadena de los seres pensantes; la segunda es más acorde con la dignidad humana, y puede resumirse de la manera siguiente:

Las diferentes especies de animales no proceden intelectualmente las unas de las otras por vía de progresión, es decir, el espíritu de la ostra no pasa a ser posteriormente el del pez, del ave, del cuadrúpedo y del cuadrumano. Cada especie es un tipo absoluto física y moralmente, cada uno de cuyos individuos toma en la fuente universal la suma de principio inteligente que necesita, según la perfección de sus órganos y el trabajo que ha de realizar en los fenómenos de la naturaleza, suma de principio vital que, a la muerte, retorna a la masa. Los de los mundos más adelantados que el nuestro (véase el n° 188) son, igualmente, razas distintas, adaptadas a las necesidades de aquellos mundos y al grado de adelanto de los hombres cuyos auxiliares son; pero, espiritualmente hablando, no proceden en modo alguno de los de la Tierra. No ocurre lo mismo en el hombre. Desde el punto de vista físico, forma evidentemente un eslabón de la cadena de los seres vivientes; pero desde el punto de vista moral, entre el animal y el hombre existe solución de continuidad. El hombre tiene en propiedad el alma o espíritu, destello divino que le da el sentido moral y un alcance intelectual del que carecen los animales; es para él un ser principal, preexistente, que sobrevive al cuerpo y que conserva su individualidad. ¿Cuál es el origen del espíritu? ¿Dónde está su punto de partida? ¿Se forma el principio inteligente individualizado? Esto es un misterio que trataríamos de descifrar en vano, y acerca del cual, según tenemos dicho, solo podemos plantear hipótesis. La única constante y resultado del raciocinio y de la experiencia es la supervivencia del espíritu, la conservación de su individualidad después de la muerte, su facultad progresiva, su estado feliz o desgraciado en función a su progreso en el camino del bien, y todas las verdades morales, que son consecuencias de este principio. En cuanto a las relaciones misteriosas que existen entre el hombre y los animales, reiteramos que son un secreto de Dios, como muchas otras cosas cuyo conocimiento actual no importa a nuestro progreso, y sobre las cuales sería inútil insistir.

Libro Tercero:

Leyes morales

Capítulo Primero:
Ley divina o natural

1. Caracteres de la ley natural 2. Origen y conocimiento de la ley natural 3. El bien y el mal 4. División de la ley natural

Caracteres de la ley natural

614. ¿Qué es la ley natural?

«La ley natural es la ley de Dios y la única verdadera para la dicha del hombre. Le señala lo que debe hacer o dejar de hacer, y es desdichado cuando de ella se separa.»

615. ¿Es eterna la ley de Dios?

«Es eterna e inmutable, como el mismo Dios.»

616. ¿Ha podido Dios prescribir en una época a los hombres lo que les hubiese prohibido en otra?

«Dios no puede engañarse, y únicamente los hombres se ven obligados a cambiar sus leyes, porque son imperfectas; pero las de Dios son perfectas. La armonía que gestiona el universo material y el moral está fundada en las leyes que Dios ha establecido para siempre.»

617. ¿Qué finalidad tienen las leyes divinas? ¿Conciernen a algo más que a la conducta moral?

«Todas las leyes de la naturaleza son divinas, dado que Dios es autor de todas las cosas. El sabio estudia las leyes de la materia, el hombre de bien las del alma, y las practica.»

(617a) ¿Es dado al hombre profundizar unas y otras?

«Sí, pero no le basta con una sola existencia.»

¿Qué son, en realidad, algunos años para adquirir todo lo que constituye al ser perfecto, si no se considera más que la distancia que separa al salvaje del hombre civilizado? La más larga existencia posible es insuficiente, y con más razón aun cuando es breve, como sucede en muchos casos.

Entre las leyes divinas, unas reglamentan el movimiento y las relaciones de la materia bruta; estas son las leyes físicas, cuyo estudio es del dominio de la ciencia.

Otras conciernen particularmente al hombre en sí mismo y en sus relaciones con Dios y sus semejantes, y abarcan tanto las reglas de la vida del cuerpo como las del alma. Estas son las leyes morales.

618. ¿Son las leyes divinas las mismas en todos los mundos?

«La razón dice que deben ser adaptadas a la naturaleza de cada mundo, y acordes al grado de evolución de los seres que los habitan.»

Conocimiento de la ley natural

619. ¿Ha dado Dios a los hombres maneras de conocer su ley?

«Todos pueden conocerla, pero no todos la entienden. Los que mejor la entienden son los hombres de bien y los que quieren buscarla. Sin embargo, todos la conocerán un día, porque es necesario que ocurra el progreso.»

La justicia de las diversas encarnaciones del hombre es consecuencia de este principio, porque en cada nueva existencia su inteligencia está más avanzada, y es capaz de discernir mejor entre lo bueno y lo malo. Si todo debiera suceder en una sola existencia ¿cuál sería la suerte de tantos miles de seres que mueren cada día en el embrutecimiento del estado salvaje o en las tinieblas de la ignorancia, no habiendo dependido de ellos el ilustrarse? (Véanse los nº 171-222)

620. ¿Entiende mejor el alma las leyes de Dios antes o después de encarnarse?

«Las entiende en función al grado de perfección al que ha llegado, y conserva el recuerdo intuitivo después de su unión con el cuerpo; pero los malos instintos del hombre se la hacen olvidar con frecuencia.»

621. ¿Dónde está escrita la ley de Dios?

«En la conciencia.»

(621a) Puesto que el hombre lleva en la conciencia la ley de Dios, ¿qué necesidad tenía de revelársela?

«La había olvidado y desconocido, y Dios quiso recordársela.»

622. ¿Ha dado Dios a ciertos hombres la misión de revelar su ley?

«Sí, y en todos los tiempos ha habido encargados de esa misión. Son espíritus superiores que reencarnan con la finalidad de hacer progresar a la humanidad.»

623. Aquellos que han pretendido instruir a los hombres en la ley de Dios, ¿no se han engañado a veces, y no los han extraviado frecuentemente con principios falsos?

«Los que no estaban inspirados por Dios y que por ambición se han atribuido una misión que no tenían, pudieron ciertamente extraviarlos. No obstante, como eran hombres de genio, en medio de los mismos errores que han enseñado se encuentran frecuencia menudo grandes verdades.»

624. ¿Cuál es el carácter del verdadero profeta?

«El verdadero profeta es un hombre de bien inspirado por Dios. Se le puede reconocer por sus palabras y por sus acciones. Dios no puede valerse de labios mentirosos para enseñar la verdad.»

625. ¿Cuál es el individuo más perfecto que Dios ha ofrecido al hombre, para que le sirviese de guía y modelo?

«Contemplen a Jesús.»

Jesús es para el hombre el tipo de perfección moral al que puede aspirar la humanidad en la Tierra. Dios nos lo ofrece como el modelo más perfecto, y la doctrina que enseñó es la más pura expresión de su ley, porque estaba habitado por el espíritu divino, y es el ser más puro que ha venido a la Tierra.

Si algunos de los que han pretendido instruir al hombre en la ley de Dios lo han extraviado a veces con principios falsos, es porque ellos mismos se han dejado dominar por sentimientos demasiado terrestres y porque han confundido las leyes que rigen las condiciones de la vida del alma con las que rigen la vida del cuerpo. Muchos han interpretado como leyes divinas las que solo eran leyes humanas, creadas para favorecer las pasiones y dominar a los hombres.

626. ¿Han sido las leyes divinas y naturales solo reveladas a los hombres por Jesús? ¿Las conocían antes de Él por intuición?

«¿No hemos dicho que están escritas en todas partes? Todos los hombres que han reflexionado sobre la sabiduría han podido, entonces, entenderlas y enseñarlas desde los tiempos más antiguos, y con su enseñanza, aunque incompleta, han preparado el terreno para recibir la semilla. Estando escritas las leyes divinas en el libro de la naturaleza, el hombre ha podido conocerlas cuando ha querido buscarlas, y por esto los preceptos que ellas consagran han sido proclamados en todas las épocas por los hombres de bien, también por esto se encuentran sus elementos en la doctrina moral de todos los pueblos que han salido de la barbarie, aunque incompletos o alterados por la ignorancia y la superstición.»

627. Puesto que Jesús enseñó las verdaderas leyes de Dios, ¿cuál es la utilidad de la enseñanza ofrecida por los espíritus? ¿Tienen algo nuevo que enseñarnos?

«La palabra de Jesús era a veces alegórica y en forma de parábola, porque hablaba de acuerdo con los tiempos y lugares. Hoy es necesario que la verdad sea accesible a todos. Es necesario explicar y desarrollar esas leyes, puesto que hay pocas personas que las entienden y, menos aún que las practiquen. Nuestra misión es impresionar los ojos y los oídos para confundir a los orgullosos y desenmascarar a los hipócritas, a los que practican las exterioridades de la virtud y de la religión para encubrir sus vicios. La enseñanza de los espíritus debe ser clara e inequívoca, para que nadie pueda argumentar ignorancia y que sea posible a cada uno juzgarla y apreciarla con su propia razón. des nuestro deber preparar el reino del bien anunciado por Jesús, y por esto no es lícito que cada uno pueda interpretar la ley de Dios a gusto de sus pasiones, ni falsear el sentido de una ley que es toda amor y caridad.»

628. ¿Por qué la verdad no ha sido puesta siempre al alcance de todo el mundo?

«Todo debe llegar a su tiempo. La verdad es como la luz, a la que es necesario acostumbrarse poco a poco, pues de lo contrario deslumbra.

»Nunca ha permitido Dios al hombre recibir comunicaciones tan completas e instructivas como las que hoy recibe. Como saben, había en los antiguos tiempos algunos individuos que practicaban lo que consideraban una ciencia sagrada, y de la cual hacían un misterio para los que reputaban profanos. Por lo que saben de las leyes que rigen esos fenómenos, deben comprender que no recibían más que algunas verdades diseminadas en medio de un conjunto equívoco y emblemático la mayoría de las veces. No obstante, para el hombre estudioso no hay sistema filosófico antiguo, ninguna tradición ni religión que deba despreciarse, porque todo contiene fragmentos de grandes verdades que, aunque parezcan contradictorias entre sí, aunque estén esparcidas en medio de infundados accesorios, son fáciles de coordinar, gracias a que el Espiritismo les da la clave de muchas cosas que, hasta ahora, pudieron parecerles irracionales, y cuya realidad ven demostrada actualmente de un modo irrefutable. No dejen, pues, de tomar en esos materiales asuntos de estudio, puesto que son abundantes y pueden contribuir notablemente a su instrucción.»

El bien y el mal

629. ¿Qué definición puede darse de la moral?

«La moral es la regla para actuar bien, es decir, la distinción entre el bien y el mal. Está fundada en el seguimiento de la ley de Dios. El hombre actúa bien cuando todo lo hace por el bien común, porque entonces sigue la ley de Dios.»

630. ¿Cómo puede distinguirse el bien del mal?

«El bien es todo lo que es acorde con la ley de Dios, y el mal todo lo que de ella se aleja. Actuar bien es conformarse con la ley de Dios, hacer el mal es violarla.»

631. ¿Tiene el hombre, por sí mismo, medios para distinguir el bien del mal?

«Sí, cuando cree en Dios y quiere hacerlo. Dios le ha dado la inteligencia para discernir lo uno de lo otro.»

632. Puede el hombre, sujeto al error como está, ¿equivocarse en la apreciación del bien y del mal, y creer que actúa bien cuando en realidad actúa mal?

«Jesús les dijo: piensen en lo que quisieran que les hicieran o no les hicieran, todo se reduce a esto. Así, no se engañarán nunca.»

633. La regla del bien y del mal que podría llamarse de reciprocidad o de solidaridad, no puede aplicarse a la conducta del hombre para consigo mismo. ¿Le sirve la ley natural de regla para esa conducta y de guía?

«Cuando ustedes comen mucho, se indigestan. Pues bien, Dios es quien les indica la medida de lo que les es necesario, y cuando la traspasan, son castigados. En todo ocurre lo mismo. La ley natural traza al hombre el límite de sus necesidades, y cuando lo trasciende, es castigado con el sufrimiento. Si el hombre escuchase esa voz que le dice basta, se ahorraría la mayoría de los males que achaca a la naturaleza.»

634. ¿Por qué existe el mal en la naturaleza de las cosas? Me refiero al mal moral. ¿No podía Dios haber creado a la humanidad en mejores condiciones?

«Ya lo hemos dicho: los espíritus fueron creados sencillos e ignorantes (Véase el nº 115). Dios deja al hombre la elección del camino, y tanto peor para él si escoge el malo, pues será más larga su peregrinación. Si no existiesen montes, el hombre no podría aprender que se puede subir y bajar, y si no existiesen rocas, no aprendería que hay cuerpos duros. Es necesario que el espíritu adquiera experiencia, y para ello debe conocer el bien y el mal. De aquí que haya unión entre el espíritu y el cuerpo.» (Véase el nº 119)

635. Las diferentes posiciones sociales generan nuevas necesidades, que no son las mismas para todos los hombres. ¿No es, entonces, la ley natural una regla uniforme?

«Las diferentes posiciones son naturales y están acordes con la ley del progreso, lo que no afecta la unidad de la ley natural que se aplica a todo.»

Las condiciones de la existencia del hombre cambian según los tiempos y los lugares, por lo que surgen necesidades diferentes y posiciones sociales apropiadas a estas necesidades. Dado que esta diversidad está en el orden de las cosas, es conforme a la ley de Dios, que no deja de ser una en su principio. Es tarea de la razón el distinguir las necesidades reales de las ficticias o de convención.

636. ¿Son el bien y el mal absolutos para todos los hombres?

«La ley de Dios es la misma para todos, pero el mal depende particularmente del deseo de hacerlo. El bien es siempre bien y el mal siempre es mal, sin importar la posición del hombre. La diferencia está en el grado de responsabilidad.»

637. ¿Es culpable el salvaje que, cediendo a su instinto, se alimenta de carne humana?

«He dicho que el mal depende del deseo de hacerlo. Pues bien, el hombre es más culpable cuanto más sabe lo que hace.»

Las circunstancias dan al bien y al mal una gravedad relativa. El hombre comete a veces faltas que, no por ser consecuencia de la posición en que le ha puesto la sociedad, son menos reprensibles; pero la responsabilidad es proporcional a los medios que tiene de distinguir entre el bien y el mal.

Es por esto por lo que el hombre ilustrado que comete una simple injusticia es más culpable ante Dios que el salvaje ignorante que se entrega a sus instintos.

638. El mal parece, a veces, ser consecuencia de la fuerza de las cosas. Esto ocurre, por ejemplo, en ciertos casos en los que es necesaria la destrucción hasta de nuestro prójimo. ¿Puede decirse, entonces, que se infringe la ley de Dios?

«Aunque necesario, no deja de ser un mal; pero esta necesidad desaparece a medida que el alma evoluciona pasando de una existencia a otra, y entonces el hombre es más culpable, cuando comete error, porque tiene mayor entendimiento.»

639. ¿No es a menudo el mal que hacemos resultado de la posición en la que nos han puesto los otros hombres? ¿Quiénes son, en este caso, los más culpables?

«El mal recae en quien lo causa. Así, el hombre que es conducido al mal por la posición en que le han puesto sus semejantes es menos culpable que los que lo han causado, porque cada uno sufrirá la pena no solo del mal que haya hecho, sino también del que haya provocado.»

640. Quien hace mal, pero se aprovecha del que otro ha hecho, ¿es igualmente culpable?

«Es como si lo hubiera cometido también, porque el que se aprovecha participa de él. Quizá hubiese retrocedido ante la ejecución; pero, si encontrándola realizada, la aprovecha, es porque la aprueba y porque hubiese hecho lo mismo si hubiese podido, o si se hubiese atrevido.»

641. ¿Es tan reprensible el deseo del mal como el mal mismo?

«Depende. Hay virtud en resistir voluntariamente al mal cuyo deseo se siente, sobre todo cuando se tiene posibilidad de llevarlo a cabo. Pero si solo se deja de ejecutar por falta de oportunidad, se es culpable.»

642. ¿Basta no hacer mal para ser del agrado de Dios y asegurar nuestra posición futura?

«No, es necesario hacer el bien según nuestras posibilidades, porque cada uno responderá por todo el mal que se haya originado a consecuencia del bien que no baya hecho.»

643. ¿Hay personas que, por su posición, no tengan posibilidad alguna de hacer el bien?

«No hay nadie que no pueda hacer el bien, solo el egoísta carece siempre de oportunidades. Basta estar en relación con otros hombres para tener oportunidades de actuar bien, y cada día de la vida ofrece la posibilidad a todo el que no esté cegado por el egoísmo; porque hacer el bien no consiste únicamente en ser útil en función a la posibilidad, siempre que su socorro pueda ser necesario.»

644. El centro en el que se encuentran ciertos hombres, ¿no es para ellos el primitivo origen de muchos vicios y crímenes?

«Sí, pero también es esta una prueba escogida por el espíritu en estado de libertad, quien ha querido exponerse a la tentación para ganar mérito resistiéndola.»

645. Cuando el hombre está de cierto modo sumergido en la atmósfera del vicio, ¿no viene a ser el mal, para él, una tentación casi irresistible?

«Tentación, sí; irresistible, no; porque en medio de esa atmósfera de vicio encuentras a veces grandes virtudes. Estos son espíritus que han tenido voluntad para resistir, y que al mismo tiempo han tenido la misión de ejercer una buena influencia en sus semejantes.»

646. ¿Está el mérito del bien que se hace subordinado a ciertas condiciones, o, dicho de otra manera, hay diferentes grados en el mérito del bien?

«El mérito del bien está en la dificultad, y no en hacerlo sin esfuerzo y cuando nada cuesta. Dios atiende más al pobre que parte su único pedazo de pan, que al rico que solo da lo que le sobra. Jesús lo dijo con motivo del donativo de la viuda.»

División de la ley natural

647. ¿Está toda la ley de Dios contenida en la máxima del amor al prójimo enseñada por Jesús?

«Esta máxima contiene todos los deberes de los hombres entre sí; pero es necesario enseñarles la aplicación, pues de otro modo la descuidarían como lo hacen actualmente. Además, la ley natural comprende todas las circunstancias de la vida, y esta máxima no es más que una parte. Son necesarias al hombre reglas precisas, pues los preceptos generales y muy vagos dejan demasiadas puertas abiertas a la interpretación.»

648. ¿Qué piensan de la división de la ley moral en diez partes, comprendiendo las leyes sobre la adoración, el trabajo, la reproducción, la conservación, la destrucción, la sociedad, el progreso, la igualdad, la libertad, y finalmente, las leyes de justicia, amor y caridad?

«Esta división de la ley de Dios en diez partes es la de Moisés, y puede abarcar todas las circunstancias de la vida, lo cual es fundamental. Puedes, pues, adoptarla, sin que por ello tenga nada de absoluto, al igual que todos los otros sistemas de clasificación, que dependen de la perspectiva bajo la cual se considera una cosa. La última ley es la más importante, y mediante esta es cómo más puede adelantar el hombre en la vida espiritual, porque las engloba a todas.»

Capítulo II:
Ley de adoración

1. Objeto de adoración 2. Adoración exterior 3. Vida contemplativa 4. De la adoración 5. Politeísmo 6. Sacrificios

Objeto de la adoración

649. ¿En qué consiste la adoración?

«Es la elevación del pensamiento a Dios. Mediante la adoración se aproxima el alma a Él.»

650. ¿Es la adoración el resultado de un sentimiento innato, o producto de una enseñanza?

«Es un sentimiento innato como el de la Divinidad. La conciencia de la propia debilidad induce al hombre a inclinarse ante aquel que puede protegerle.»

651. ¿Han existido pueblos desprovistos de todo sentimiento de adoración?

«No, porque nunca ha habido pueblos ateos. Todos entienden que hay por encima de ellos un Ser supremo.»

652. ¿Puede considerarse que la adoración tiene su origen en la ley natural?

«Está en la ley natural, ya que es resultado de un sentimiento innato en el hombre, y por esto se la encuentra en todos los pueblos, aunque de diferentes maneras.»

Adoración externa

653. ¿Necesita la adoración de manifestaciones externas?

«La verdadera adoración habita en el corazón. Siempre que hagan algo, piensen que el Señor les está mirando.»

(653a) ¿Es útil la adoración externa?

«Sí, cuando no es en vano. Siempre es útil dar buenos ejemplos, pero quienes solo lo hacen por afectación y amor propio y cuya conducta desmiente la piedad aparente, dan mal ejemplo en lugar de bueno, y causan más mal del que creen.»

654. ¿Prefiere Dios a los que le adoran de una u otra manera?

«Dios prefiere a los que le adoran desde lo íntimo del corazón con sinceridad, haciendo el bien y evitando el mal, sobre aquellos que creen honrarle con ceremonias que no les hacen mejores para con sus semejantes.

»Todos los hombres son hermanos e hijos de Dios, quien llama así a todos los que siguen sus leyes, sin importar cómo las expresen.

»El que solo aparenta piedad es un hipócrita, y aquel cuya adoración no pasa de ser afectada y contradice su conducta, da mal ejemplo.

»El que hace profesión de adorar a Dios y es orgulloso, envidioso, celoso, duro e implacable para con los otros o ambicioso de los bienes de este mundo, es religioso, lo puedo asegurar, de boca y no de corazón. Dios, que todo lo ve, dirá: quien conoce la verdad es cien veces más culpable del mal que hace que el salvaje ignorante del desierto, y será castigado en función a este principio el día del juicio. Si al pasar un ciego tropieza con ustedes, le disculpan; pero si es un hombre que tiene plena vista, se quejarán, y con razón.

»No pregunten, pues, si existe una forma de adoración más conveniente que otra, porque es lo mismo que preguntar si es más grato a Dios que se le adore en un idioma o en otro. Repito, solo por la puerta del corazón se elevan hasta Él los cánticos.»

655. ¿Es reprochable que alguien practique una religión en la que realmente no cree, si lo hace por respeto y para no escandalizar a quienes piensan distinto a él?

«En esta, como en muchas otras cosas, la regla es la intención. Quien no tiene otro objetivo que respetar las creencias ajenas, no hace mal, y actúa mejor que quien las ridiculiza, porque este no está actuando de forma caritativa; pero el que la practica por interés y ambición, es despreciable a los ojos de Dios y de los hombres. No pueden ser gratos a Dios aquellos que solo aparentan humillarse ante Él para ganar la aprobación de los hombres.»

656. ¿Es preferible la adoración en común o la individual?

«Los hombres reunidos por afinidad de pensamientos y sentimientos tienen más fuerza para atraer a los espíritus buenos. Lo mismo ocurre cuando se reúnen para adorar a Dios pensando en Él.»

Vida contemplativa

657. ¿Tienen mérito ante los ojos de Dios los hombres que se entregan a la vida contemplativa, sin hacer mal alguno y solo pensando en Él?

«No, porque si no hacen mal, tampoco hacen bien y son inútiles. Dejar de hacer el bien es, en sí, un mal. Dios quiere que se piense en Él, pero no quiere que solo en Él se piense, porque ha indicado al hombre deberes que cumplir en la Tierra. El que se consume en la meditación y en la contemplación no hace nada meritorio para Dios, porque su vida es completamente personal e inútil a la humanidad, y Dios le pedirá cuentas del bien que no haya hecho.» (Véase el nº 640)

De la oración

658. ¿Es agradable para Dios la oración?

«La oración es agradable a Dios cuando se hace de corazón, porque todo para Él se reduce a la intención, y la oración que sale del corazón es preferible a la leída, por bella que sea, si se lee más con los labios que con el pensamiento. La oración es agradable a Dios cuando se hace con fe, fervor y sinceridad; pero no creas que le conmueve la del hombre vano, orgulloso y egoísta, a menos que sea un acto de sincero arrepentimiento y de verdadera humildad.»

659. ¿Qué es la oración?

«La oración es un acto de adoración. Rogar a Dios es pensar en Él, acercarse a Él, comunicarse con Él. En la oración ocurren tres cosas: alabar, pedir y dar gracias.»

660. ¿Hace la oración mejor al hombre?

«Sí, porque el que ora con fervor y confianza se fortalece contra las tentaciones del mal, y Dios le envía buenos espíritus para que le ayuden. La oración es un auxilio que nunca se niega, cuando es pedido sinceramente.»

(660a) ¿Por qué ciertas personas oran mucho y, sin embargo, tienen muy mal carácter, son celosas, envidiosas, incisivas, poco benevolentes, de indulgencia e incluso llegan a ser viciosas a veces?

«Lo importante no es orar mucho, sino orar bien. Esas personas creen que todo el mérito está en cuánto oren, y cierran los ojos a sus propios defectos. La oración es para ellas una ocupación, una manera de pasar el tiempo, pero no un estudio de sí mismas. Lo ineficaz no es el remedio, sino la manera de emplearlo.»

661. ¿Puede pedirse a Dios que nos perdone nuestras faltas?

«Dios sabe discernir el bien del mal: la oración no esconde las faltas. El que pide a Dios perdón por las que ha cometido, solo lo obtendrá modificando su conducta. Las buenas acciones son la mejor oración, porque valen más los actos que las palabras.»

662. ¿Puede orarse en beneficio de otras personas?

«El espíritu del que ora actúa por la voluntad de hacer el bien. Mediante la oración atrae a los espíritus buenos, que se asocian al bien que quiere hacer.»

Tenemos en nosotros mismos, a través del pensamiento y de la voluntad, una potencia de acción que va mucho más allí de los límites de nuestra esfera corporal. La oración hecha para otro es un acto de esa voluntad.

Si es ardiente y sincera, puede atraer en ayuda de aquel a los espíritus buenos, que le incitarán buenos pensamientos y le darán la fuerza de cuerpo y alma que necesita. Esto solo sucederá si la oración es de corazón, nada harán aquellas que son de los labios hacia afuera.

663. ¿Si oramos por nosotros, podemos cambiar las pruebas a las que nos someteremos y su desenlace?

«Sus pruebas están en manos de Dios, y hay algunas que deben atravesar completamente; pero Dios toma siempre en cuenta la resignación. La oración atrae a los espíritus buenos que les dan fuerzas para soportarlas con valor, y así les resultarán menos duras. Lo hemos dicho ya: la oración nunca es inútil cuando se hace bien, porque da fuerzas, y esto es un gran resultado en sí. Si te ayudas, el Cielo te ayudará. Por otra parte, Dios no puede cambiar el orden de la naturaleza a gusto de cada uno; porque lo que es un gran mal desde el punto de vista mezquino y la efímera vida del hombre es, a menudo un gran bien en el orden general del Universo. Y, además, ¡cuántos males no hay causados por la imprevisión o las faltas del individuo! El hombre es, así, castigado por sus pecados. Sin embargo, las peticiones justas son más escuchadas de lo que pensarían; ustedes creen que Dios no los ha oído porque no les concede un milagro, mientras Él los asiste de formas naturales, que para ustedes son casualidades o la simple fuerza de las cosas, o frecuentemente también les sugiere el pensamiento que necesitan para salir ustedes mismos del aprieto.»

664. ¿Tiene alguna utilidad orar por los muertos y por los espíritus que sufren? De ser así, ¿cómo pueden aliviarlos nuestras oraciones y disminuir sus padecimientos? ¿Tienen estas la fuerza para hacer que se desvíe la justicia de Dios?

«La oración no puede nunca cambiar los designios de Dios, pero el alma por la cual oramos siente alivio, pues la oración es una prueba del interés que sentimos por ella, y el desgraciado se siente aliviado siempre que encuentra almas caritativas que compadecen sus dolores. Por otra parte, mediante la oración se le incita al arrepentimiento y al deseo de mejorar. Invocados por la oración, espíritus más evolucionados vienen a ilustrar, consolar y dar esperanza al espíritu que sufre. Jesús oraba por las ovejas descarriadas, y así enseña que ustedes también serían culpables si no hicieran lo propio por aquellos que más lo necesitan.»

665. ¿Qué debemos pensar de quienes rechazan la oración por los muertos, porque no está indicada en el Evangelio?

«Cristo dijo a los hombres: “Ámense los unos a los otros”, recomendación que incluye el demostrarles afecto de todas las maneras posibles, sin dar detalles de cómo seguir este consejo. Si es cierto que nada puede apartar al Creador de aplicar la justicia sobre todas las acciones del espíritu, no lo es menos que la oración que elevan por aquel a quien quieren es para este una prueba de que le recuerdan, la cual no puede menos de aliviar sus sufrimientos y consolarle. Desde el momento en que da señales del más leve arrepentimiento, y solamente entonces, es socorrido; pero nunca se le hace ignorar que un alma afín se ha preocupado por él, y se le concede el grato pensamiento de que aquella intercesión le ha sido útil. De esto nace un sentimiento de gratitud y de afecto hacia el que le ha dado la prueba de simpatía o de piedad, y, por consiguiente, el amor recomendado por Cristo a los hombres ha crecido entre ellos; ambos han obedecido la ley de amor y de unión entre todos los seres, ley divina que ha de producir la unidad, objeto y fin del espíritu.»[7]

666. ¿Puede suplicarse en oración a los espíritus?

«Puede suplicarse a los Espíritus buenos, porque son mensajeros de Dios y ejecutores de su voluntad; pero su poder es proporcional a su superioridad y depende siempre del Señor de todas las cosas, sin cuyo permiso nada sucede. Esto quiere decir que las oraciones que se les dirigen solo surten efecto cuando merecen la aprobación de Dios.»

Politeísmo

667. ¿Por qué el politeísmo, que es falso, resulta igualmente una de las creencias más antiguas y difundidas?

«El hombre no podía imaginar el pensamiento de un Dios único sino como consecuencia del desarrollo de sus ideas. Incapaz, en su ignorancia, de concebir un ser inmaterial, sin forma determinada y que obrase en la materia, le había dado los atributos de la naturaleza corporal, es decir, una forma y una figura, y desde entonces todo lo que le parecía que trascendía las fronteras de la inteligencia vulgar era para él una divinidad.

»Todo aquello que no entendía debía ser obra de un poder sobrenatural, y por ende pensaba que existían tantos poderes como fenómenos presenciaba. Pero en todos los tiempos han existido hombres ilustrados que han entendido que es imposible, para el efectivo gobierno del mundo, la existencia de tantos poderes distintos, y se han elevado al pensamiento de un Dios único.»

668. Dado que han ocurrido y se han conocido tantos fenómenos espiritistas desde los inicios del mundo, ¿pudieron estos haber ocasionado las creencias en la pluralidad de dioses?

«Sin duda alguna. Al llamar los hombres dios a todo aquello que les resultaba sobrehumano, los espíritus eran dioses para ellos, y por esto cuando un hombre se distinguía por sus acciones de todos los otros, por su genio, o por un poder oculto incomprensible para el vulgo, se le transformaba en un dios y se le ofrecía culto después de muerto.» (Véase el nº 603)

La palabra dios tenía entre los antiguos una acepción muy amplia. No era, como en nuestros días, una personificación del autor de la naturaleza, sino una calificación genérica que se daba a todo ser que estuviera fuera de las condiciones de la humanidad. Una vez que las manifestaciones espiritistas les mostraron la existencia de seres incorporales que actuaban como fuerzas de la naturaleza, los llamaron dioses, así como nosotros los llamamos espíritus. Era una simple cuestión de la palabra que se usaba, aunque con la diferencia de que en su ignorancia, sostenida intencionalmente por los que tenían interés en ello, les construían templos y altares muy lucrativos, mientras que para nosotros no son más que simples criaturas más o menos perfectas, despojadas de su envoltura terrestre. Si se estudian con atención los distintos atributos de las divinidades paganas, fácilmente se reconocerán en ellos todos los de los espíritus que ocupan los grados de la escala espiritista, su estado físico en los mundos superiores, todas las propiedades del periespíritu y la participación que tienen en los asuntos de la Tierra.

El cristianismo, al derramar sobre el mundo su divina luz, no logró destruir una cosa que está en la naturaleza, pero sí hizo que se dirigiese la adoración a quien pertenece. En cuanto a los espíritus, su recuerdo se ha mantenido bajo diferentes nombres, según los pueblos, y sus manifestaciones, que siempre han estado presentes, han sido diversamente interpretadas y explotadas a menudo bajo el prestigio de lo misterioso; y mientras la religión ha visto en ellas fenómenos milagrosos, los incrédulos han visto supercherías. Hoy, gracias a un estudio muy serio y realizado públicamente, el Espiritismo, libre de las ideas supersticiosas que lo han oscurecido durante muchos siglos, nos muestra uno de los más grandes y sublimes principios de la naturaleza.

Sacrificios

669. Los sacrificios humanos se remontan a la más remota antigüedad. ¿Cómo pudo el hombre pensar alguna vez que esto agradaría a Dios?

«Ante todo, porque no asumía a Dios como origen de toda bondad. En los pueblos primitivos la materia se sobrepone al espíritu: se entregan a los instintos del bruto, y por esto suelen ser crueles, pues todavía no se ha desarrollado en ellos la moral. Además, los hombres primitivos pensaban que, naturalmente, una criatura animada era mucho más valiosa a los ojos de Dios que un objeto. Esto fue lo que les condujo a inmolar inicialmente animales y después hombres, puesto que, siguiendo su falsa creencia, pensaban que el valor del sacrificio era proporcional a la importancia de la víctima. En la vida material, tal como la conciben la mayoría de ustedes, al hacer un regalo lo escogen de acuerdo con la simpatía y consideración que quieren demostrar a la persona. Pues es lo mismo que hacían los hombres ignorantes respecto a Dios.»

(669a) ¿Quiere decir esto que los sacrificios de animales precedieron a los humanos?

«Es muy probable.»

(669b) Entonces, según esta explicación, ¿podría decirse que los sacrificios humanos no tienen su origen en un sentimiento de crueldad?

«No, sino en una idea falsa de agradar a Dios. Miren a Abraham. Con el tiempo los hombres abusaron inmolando a sus enemigos, hasta a sus enemigos particulares. Por lo demás, Dios nunca ha exigido sacrificios ni de animales, ni de hombres, y no se le honra con la destrucción inútil de sus propias criaturas.»

670. ¿Pueden ser agradables a Dios los sacrificios humanos si se realizan con una intención piadosa?

«No, nunca, pero Dios juzga la intención tras los actos. Al ser ignorantes los hombres, podían creer que hacían algo noble inmolando a uno de sus semejantes, y en este caso, Dios tomaba en cuenta el pensamiento, no en el hecho. Con la evolución, debían reconocer su error y rechazar estos sacrificios, que no son dignos de las inteligencias elevadas. Y digo elevadas, porque las inteligencias estaban envueltas entonces en el velo material; pero a través del libre albedrío podían tener una noción de su origen y de su fin, y muchos comprendían ya por intuición el mal que hacían pero, por satisfacer sus pasiones, no dejaban de hacerlo.»

671. ¿Qué debemos pensar de aquello que algunos llaman guerras sagradas? ¿Tiene el sentimiento que induce a los pueblos fanáticos a exterminar a todos aquellos que no comparten sus creencias, bajo la premisa de agradar a Dios, el mismo origen que los sacrificios humanos?

«Quienes caen en estas violencias son inducidos por los espíritus malos, y al hacer la guerra a sus semejantes se oponen a la voluntad de Dios, que dice que debe amarse al prójimo como a uno mismo. Todas las religiones o, mejor dicho, todos los pueblos, adoran a un mismo Dios aunque lo llamen de distintas maneras. ¿Por qué, entonces, hacer una guerra de exterminio porque la religión del otro es diferente o no ha llegado al progreso de la de los pueblos civilizados? Los pueblos son excusables de no creer la palabra de aquel que estaba animado por el espíritu de Dios y fue por Él enviado, sobre todo los que no lo vieron ni fueron testigos de sus actos. ¿Cómo esperar que crean esa palabra de paz, cuando se la llevan espada en mano? Deben ilustrarse, y nosotros debemos procurar enseñarles la doctrina de Aquel con persuasión y dulzura, no a través de la fuerza y de la sangre. La mayoría de ustedes no creen en las comunicaciones que tenemos con ciertos mortales, ¿cómo quieren, entonces, que los extraños crean sus palabras, cuando sus actos desmienten la doctrina que predican?»

672. ¿Tiene más valor a los ojos de Dios la ofrenda de frutos de la tierra que los sacrificios de animales?

«Ya hemos dicho que Dios toma en cuenta la intención y no necesariamente el acto. Evidentemente, le era más agradable ver que le ofrecían los frutos de la tierra en vez de la sangre de las víctimas. Como hemos mencionado, y siempre repetimos, la oración que nace de lo íntimo del corazón es cien veces más grata a Dios que todas las ofrendas que puedan hacerle. Reiteramos: todo es la intención y nada el hecho.»

673. ¿No sería más agradable a Dios el hacer estas ofrendas a los más necesitados, en lugar de a Él? ¿No tendría, en este caso, un fin noble el sacrificio animal? ¿No sería un acto de piedad ofrecer a los pobres los bienes que Dios concede en la Tierra?

«Dios bendice siempre a los que hacen bien, y la mejor manera de honrarle es aliviar a los pobres y afligidos. Esto no significa que desapruebe las ceremonias que hacen para honrarle, pero mucho dinero hay que podría emplearse con más utilidad de la que se emplea. Dios aprecia la sencillez en todo. El hombre que se apega a las exterioridades y no al espíritu es una inteligencia de mezquinas aspiraciones. Juzguen, entonces, si Dios se fija más en la forma que en el fondo.»

Capítulo III:
Ley del trabajo

1. Necesidad del trabajo 2. Límite del trabajo. Descanso

Necesidad del trabajo

674. ¿Es la necesidad del trabajo una ley de la naturaleza?

«El trabajo es una ley natural de la misma manera que es una necesidad, y la civilización obliga al hombre a mayor trabajo porque aumenta sus necesidades y disfrutes.»

675. ¿Solo deben entenderse por trabajo las ocupaciones materiales?

«No, el espíritu trabaja como el cuerpo. Toda ocupación útil y debe considerarse trabajo.»

676. ¿Por qué se impone el trabajo al hombre?

«Por su naturaleza corporal, es una expiación y al mismo tiempo una manera de perfeccionar su inteligencia. Sin el trabajo, el hombre no trascendería la infancia de la inteligencia y por esto solo a su trabajo y actividad debe su subsistencia, su seguridad y su bienestar. Al que es débil de cuerpo, Dios le da, en cambio, la inteligencia; pero siempre es trabajo.»

677. No obstante, ¿por qué la naturaleza cubre por sí misma todas las necesidades de los animales?

«Todo trabaja en la naturaleza: los animales trabajan como tú, pero su trabajo, como su inteligencia, está limitado a su conservación, y he aquí por qué no es progresiva en ellos, mientras que en el hombre tiene doble finalidad: la conservación del cuerpo y el desarrollo del pensamiento, que también es una necesidad y que le eleva por encima de sí mismo. Cuando digo que el trabajo de los animales está limitado a su conservación, me refiero al objetivo de su trabajo, pero a su pesar, y al mismo tiempo que proveen a sus necesidades materiales, son agentes que secundan las miras del Creador, y su trabajo no deja de contribuir al objeto final de la naturaleza, aunque, con mucha frecuencia, no descubran ustedes el resultado de forma inmediata.

678. ¿Está sometido el hombre al mismo tipo de trabajo en los mundos más evolucionados?

«La naturaleza del trabajo es relativa a la de las necesidades, y cuanto menos materiales son estas, menos lo es también aquel. No creas, sin embargo, que el hombre permanece inactivo e inútil, pues la ociosidad sería un suplicio en vez de ser un beneficio.»

679. ¿Se libra del trabajo el hombre que tiene bienes suficientes para asegurarse la existencia?

«Del trabajo material, quizá; pero no de la obligación de ser útil según sus medios, de perfeccionar su inteligencia o la de los otros, lo que también es trabajo. Si el hombre a quien Dios ha confiado bienes suficientes para asegurarse la existencia no está obligado a mantenerse con el sudor de su frente, la obligación de ser útil a sus semejantes es tanto mayor para él, en cuanto la parte que anticipadamente le ha sido asignada le concede más desahogo para hacer el bien.»

680. ¿Hay hombres inservibles para todo tipo de trabajo y cuya vida es inútil?

«Dios es justo, y no condena más que a aquel cuya existencia es voluntariamente inútil, porque este vive a expensas del trabajo ajeno. Quiere que cada uno se haga útil según sus facultades.» (Véase el nº 643)

681. ¿La ley natural impone a los hijos la obligación de trabajar por sus padres?

«Ciertamente, así como los padres deben trabajar por sus hijos, y por esto Dios ha hecho del amor filial y del paternal un sentimiento natural, para que por medio de este afecto recíproco los miembros de una misma familia fuesen inducidos a ayudarse mutuamente, lo cual se olvida con frecuencia en su sociedad actual.» (Véase el nº 205)

Límite del trabajo. Descanso

682. ¿Es una ley natural el descanso después del trabajo?

«Sin duda, el descanso sirve para reparar fuerzas del cuerpo, y es necesario también para dejar un poco de libertad a la inteligencia con el fin de que se eleve por encima de la materia.»

683. ¿Cuál es el límite del trabajo?

«El límite de las fuerzas. Por lo demás, Dios deja al hombre en libertad.»

684. ¿Qué debemos pensar de los que abusan de su autoridad para imponer a sus inferiores un trabajo excesivo?

«Es una de las peores acciones. Todo hombre en posición de mando es responsable del exceso de trabajo que impone a sus inferiores, porque infringe la ley de Dios.» (Véase el nº 273)

685. ¿Tiene el hombre derecho al descanso en la vejez?

«Sí, pues solo está obligado al trabajo según sus fuerzas.»

(685a) ¿Qué recursos tiene el anciano que ha de trabajar para vivir y no puede hacerlo?

«El fuerte debe trabajar para el débil, y a falta de familia, la sociedad debe interceder en su lugar. Esta es la ley de caridad.»

No basta decir al hombre que ha de trabajar, sino que también es preciso que el que debe trabajar encuentre ocupación, lo cual no sucede siempre. Cuando la falta del trabajo se generaliza, esto se convierte en una calamidad como la miseria. La ciencia económica busca equilibrar la producción y el consumo; pero este equilibrio, aun suponiendo que sea posible, tendrá siempre intermitencias, durante cuyos intervalos no deja de tener necesidad de vivir el obrero. Hay un elemento que no se ha tomado lo suficiente en cuenta y, sin él, la ciencia no pasa de ser una teoría. Este elemento es la educación, no la intelectual, sino la moral, y tampoco la educación moral que enseñan los libros, sino la que consiste en el arte de formar el carácter, la educación que da costumbres; porque es esta el conjunto de costumbres adquiridas. Cuando se piensa en la masa de individuos lanzados diariamente al torrente de la población, sin freno y sin principios y entregados a sus propios instintos, ¿hay que sorprenderse de sus desastrosas consecuencias? Cuando se conozca, comprenda y practique aquel arte, el hombre llevará a la sociedad costumbres de orden y de previsión para sí y los suyos, de respeto hacia lo respetable, costumbres que le permitirán pasar menos penosamente los malos días inevitables. El desorden y la imprevisión son dos cánceres que solo una educación bien entendida puede curar; este es el punto de partida, el elemento real del bienestar, la prenda de seguridad para todos.

Capítulo IV:
Ley de reproducción

1. Población del globo 2. Sucesión y perfeccionamiento de las razas 3. Obstáculos de la reproducción 4. Matrimonio y celibato 5. Poligamia

Población del globo

686. ¿Es la reproducción de los seres vivientes una ley natural?

«Evidentemente, pues sin la reproducción se terminaría el mundo corporal.»

687. ¿Si la población sigue creciendo como hasta ahora lo ha hecho, llegará un momento en que sea excesiva para la Tierra?

«No, Dios se encarga de eso y mantiene el equilibrio. Nada hace inútil, y el hombre que solo ve un fragmento del cuadro de la naturaleza no puede apreciar la armonía del conjunto.»

Sucesión y perfeccionamiento
de las razas

688. En la actualidad hay razas humanas que, evidentemente, van en decadencia. ¿Llegará el día en que desaparezcan de la Tierra?

«Sí, pero otras ocuparán su puesto, como otras ocuparán el de ustedes algún día.»

689. ¿Son los hombres actuales una nueva creación, o son descendientes evolucionados de seres primitivos?

«Son los mismos espíritus que han vuelto para evolucionar en cuerpos nuevos, pero que están lejos todavía de la perfección. Así, la raza humana actual, que con su aumento tiende a invadir toda la Tierra y a remplazar a las razas que desaparecen, tendrá su período de descenso y desaparición. Otras más perfeccionadas la remplazarán, razas descendientes de la actual, como los hombres civilizados de hoy descienden de los salvajes de los tiempos primitivos.»

690. En cuanto a su aspecto físico, ¿los cuerpos de la raza actual son de creación especial o proceden de los primitivos a través de la reproducción?

«El origen de las razas se pierde en la oscuridad de los tiempos; pero como todas ellas pertenecen a la gran familia humana, cualquiera que sea el origen primitivo de cada una, han podido mezclarse y producir nuevos tipos.»

691. ¿Cuál es el aspecto físico distintivo y dominante de las razas primitivas?

«El desarrollo de la fuerza bruta a expensas de la intelectual. Actualmente ocurre lo contrario: el hombre hace más con la inteligencia que con la fuerza del cuerpo, y hace más porque ha aprovechado las fuerzas de la naturaleza, lo que no hacen los animales.»

692. ¿Es contrario a la naturaleza el perfeccionamiento, a través de la ciencia, de las razas animales y vegetales,? ¿Deberíamos dejar seguir a las cosas su curso natural?

«Todo debe hacerse para llegar a la perfección, y el mismo hombre es un instrumento del que se sirve Dios para lograr sus fines. Siendo la perfección el objetivo de la naturaleza, se responde a sus planes cuando se favorece esa perfección.»

(692a) Pero, generalmente, el hombre no se esfuerza en perfeccionar las razas sino por un sentimiento personal, y no tiene otra finalidad que su propio disfrute. ¿No disminuye esto su mérito?

«¿Qué importa que sea nulo su mérito, siempre que se realice el progreso? A él le corresponde hacer meritorio su trabajo mediante la intención. Por otra parte, con este trabajo ejerce y desarrolla su inteligencia, y es en este sentido en el que sale más beneficiado.»

Obstáculos de la reproducción

693. ¿Es contrario a la ley natural aquello que tiene como finalidad o busca crear obstáculos a la reproducción?

«Todo lo que entorpece a la naturaleza en su desarrollo es contrario a la ley natural.»

(693a) Sin embargo, hay especies de seres vivientes, animales y plantas cuya reproducción indefinida sería perjudicial a otros, y de los cuales sería víctima el mismo hombre en poco tiempo. ¿Comete el hombre un acto reprensible al contener esa reproducción?

«Dios ha dado al hombre, sobre todos los seres vivientes, un poder que debe usar para su bien, pero no abusar. Puede contener la reproducción según las necesidades, mas no debe entorpecerla innecesariamente. La acción inteligente del hombre es un contrapeso establecido por Dios para equilibrar las fuerzas de la naturaleza, y esto también le distingue de los animales, porque lo hace con conocimiento de causa; pero los mismos animales contribuyen a este equilibrio, porque el instinto de destrucción que les ha sido dado hace que, mientras atienden a su propia conservación, contienen el desarrollo excesivo, y quizá peligroso, de las especies animales y vegetales de las que se alimentan.»

694. ¿Qué debemos pensar de aquellos medios que buscan contener la reproducción con la mira de satisfacer la sensualidad?

«Prueban el predominio del cuerpo sobre el alma y lo material que es el hombre.»

Matrimonio y celibato

695. ¿Es contrario a la ley natural el matrimonio, es decir, la unión permanente de dos seres?

«Es un progreso en la marcha de la humanidad.»

696. ¿Qué consecuencias tendría en la sociedad humana la abolición del matrimonio?

«El regreso a la vida de los brutos.»

La unión libre y fortuita de los sexos es el estado natural. El matrimonio es uno de los primeros actos de progreso en las sociedades humanas, porque establece la solidaridad fraternal, y se encuentra en todos los pueblos, aunque de distintas maneras. La abolición del matrimonio sería, pues, el regreso a la infancia de la humanidad, y haría al hombre inferior hasta a ciertos animales que le dan ejemplo de uniones permanentes.

697. ¿Es la indisolubilidad absoluta del matrimonio ley natural o únicamente humana?

«Es una ley humana muy contraria a la natural, pero los hombres pueden cambiar sus leyes. Solo las naturales son inmutables.»

698. ¿Es el celibato voluntario un estado de perfección que tiene valor ante Dios?

«No, y los que viven así por egoísmo desagradan a Dios y engañan a todo el mundo.»

699. Respecto de ciertas personas, ¿no es el celibato un sacrificio con el fin de consagrarse más completamente al servicio de la humanidad?

«Esto es muy diferente. Yo he dicho por egoísmo. Todo sacrificio personal tiene mérito ante Dios cuando es por el bien, y mientras mayor es aquel, mayor es el mérito.»

Dios no puede contradecirse ni encontrar malo lo que Él mismo ha hecho, y no puede, pues, ver un mérito en la violación de su ley; pero si el celibato no es por sí mismo un estado meritorio, no ocurre lo mismo cuando es, por renuncia de los goces de la familia, un sacrificio hecho en provecho de la humanidad. Todo sacrificio personal con la mira del bien, y sin premeditación de egoísmo, eleva al hombre por encima de su condición material.

Poligamia

700. ¿Es la igualdad de proporción que aproximadamente existe entre los sexos un indicio de la proporción en que han de unirse?

«Sí, porque todo tiene una razón en la naturaleza.»

701. ¿Qué es más acorde con la ley natural: la poligamia o la monogamia?

«La poligamia es una ley humana cuya abolición evidencia un progreso social. El matrimonio, de acuerdo con los planes de Dios, debe estar fundado en el afecto de los seres que se unen. En la poligamia no hay afecto real, sino sensualidad.»

Si la poligamia fuera conforme a la ley natural debería poder ser universal, lo que resulta materialmente imposible, vista la igualdad numérica de los sexos.

La poligamia debe ser vista como un uso o una legislación particular apropiada a ciertas costumbres, y que la evolución social va haciendo desaparecer poco a poco.

Capítulo V:
Ley de conservación

1. Instinto de conservación 2. Medios de conservación 3. Goce de los bienes de la tierra 4. Lo necesario y lo superfluo 5. Privaciones voluntarias. Mortificaciones

Instinto de conservación

702. ¿Es el instinto de conservación una ley natural?

«Sí. Ha sido dado a todos los seres vivientes independientemente de su grado de inteligencia: en unos es puramente maquinal y en otros racional.»

703. ¿Con qué finalidad ha dado Dios a todos los seres vivientes el instinto de conservación?

«Porque todos deben contribuir a los planes de la Providencia, y por esto Dios les ha dado la necesidad de vivir. Además, la vida es necesaria para el perfeccionamiento de los seres, que lo sienten instintivamente sin darse cuenta de ello.»

Medios de conservación

704. Al dar Dios al hombre la necesidad de vivir, ¿le ha otorgado siempre los medios?

«Sí, y si el hombre no los encuentra es porque no los comprende. Por esto hace producir en la tierra lo que es necesario a todos sus habitantes, porque lo necesario es útil, lo superfluo no lo es nunca.»

705. ¿Por qué la tierra no produce siempre lo suficiente para proporcionar lo necesario al hombre?

«Porque el hombre ingrato la descuida, y, sin embargo, es una excelente madre. A menudo también acusa a la naturaleza de las consecuencias de su ineptitud o de su imprevisión. La tierra produciría siempre lo suficiente si el hombre supiese contentarse con ello. Si no basta a todas las necesidades, es porque el hombre utiliza en lo superfluo lo que pudiera darse a lo necesario. Mira al árabe en el desierto: siempre encuentra con qué vivir, porque no se crea necesidades ficticias; pero cuando la mitad de los productos se utilizan en satisfacer caprichos, ¿debe sorprenderse el hombre de no encontrar nada al día siguiente, y tiene razón para quejarse de no tener suficiente cuando llega la escasez? En verdad les digo que no es la naturaleza la descuidada, sino el hombre que no sabe gobernarse.»

706. ¿Se reducen los bienes de la Tierra a los productos del suelo?

«El suelo es el origen de donde emanan todos los demás recursos, porque estos no son más que una transformación de los productos del suelo, y de aquí que por bienes de la Tierra deben entenderse todos aquellos de los que el hombre puede disfrutar en este mundo.»

707. Muchas veces, incluso en medio de la abundancia, hay ciertos individuos a los que les faltan medios para subsistir. ¿De quién es responsabilidad esto?

«Del egoísmo de los hombres, que no siempre hacen lo que deben; y luego, con frecuencia, de ellos mismos. Busquen y encontrarán: estas palabras no quieren decir que basta mirar al suelo para encontrar lo que se desea, sino que se ha de buscar con ardor y perseverancia, y no con pereza, sin desanimarse ante los obstáculos que con mucha frecuencia no son más que maneras de poner a prueba su constancia, paciencia y firmeza.» (Véase el nº 534)

Si la civilización multiplica las necesidades, multiplica también los trabajos y los medios de vivir; pero cabe mencionar que, en este sentido, mucho le falta aún por hacer. Cuando haya redondeado su obra, nadie podrá decir que carece de lo necesario, a no ser por culpa suya. La desgracia de muchos consiste en que van por un camino que no es el que les ha trazado la naturaleza, y entonces es cuando les falta inteligencia para llegar al final. Para todos hay lugar, pero con la condición de que cada uno ocupe el suyo y no el de los otros. La naturaleza no puede ser responsable de los vicios de la organización social y de las consecuencias de la ambición y del amor propio.

No obstante, habría que ser ciego para no reconocer el progreso logrado en este aspecto en los pueblos más adelantados. Gracias a los laudables esfuerzos que la filantropía y las ciencias hacen constantemente para mejorar el estado material de los hombres, y a pesar del crecimiento incesante de las poblaciones, se atenúa la insuficiencia de la producción en gran parte, al menos, e incluso los años más difíciles no tienen comparación con los de otros tiempos. La higiene pública, ese elemento tan esencial de la fuerza y de la salud, desconocido de nuestros padres, es objeto de una solicitud esclarecida, el infortunio y el sufrimiento encuentran asilos, y en todas partes se beneficia la ciencia para el desarrollo del bienestar. ¿Quiere esto decir que se haya llegado a la perfección? ¡Oh! Ciertamente que no, pero lo que se hace evidencia cuánto puede hacerse con perseverancia, si el hombre es bastante prudente para buscar su dicha en las cosas positivas y serias y no en utopías que lo retrasen en vez de adelantarle.

708. ¿¿Existen situaciones en las que los medios de subsistencia no dependen en modo alguno de la voluntad del hombre, y la privación de lo más indispensablemente necesario es consecuencia de la fuerza de las cosas?

«En este caso, es una prueba cruel que debe sufrir el espíritu y a la cual sabía que estaría expuesto, y su mérito consiste en someterse a la voluntad de Dios, si su inteligencia no le ofrece medios de salir del apuro. Si debe morir, ha de soportarlo estoicamente, pensando que le ha llegado la hora de la verdadera libertad y que la desesperación del último momento puede hacerle perder el fruto de su resignación.»

709. ¿Han cometido un crimen aquellos que, en una situación crítica, se han visto en la necesidad de sacrificar a sus semejantes para alimentarse? Y, si es así, ¿es este crimen atenuado por la necesidad de vivir que surge del instinto de conservación?

«Esto ya lo hemos respondido: lo más meritorio es sufrir todas las pruebas de la vida con dolor y abnegación. En ese caso ocurriría un homicidio y un crimen de esa naturaleza, falta que debe ser doblemente castigada.»

710. ¿También existe la necesidad de alimentación en los mundos más elevados?

«Sí, pero sus alimentos están adaptados a su naturaleza. Estos alimentos no serían bastante sustanciosos para sus estómagos toscos, lo mismo que ellos no podrían digerir los de ustedes.»

Goce de los bienes terrenales

711. ¿Tienen derecho todos los hombres a usar de los bienes de la Tierra?

«Este derecho surge de la necesidad de vivir. Dios no habría impuesto un deber sin dar al hombre los medios de cumplirlo.»

712. ¿Por qué ha dado Dios atractivos a los goces de los bienes materiales?

«Para incitar al hombre al cumplimiento de su misión, y también para ponerle a prueba a través de las tentaciones.»

(712a) ¿Cuál es la finalidad de la tentación?

«Desarrollar la razón del hombre, que debe cuidarle de los excesos.»

Si el hombre no hubiese sido incitado al uso de los bienes de la tierra más que con el objetivo de su utilidad, su indiferencia hubiera podido comprometer la armonía del Universo. Dios le ha dado el atractivo del placer que le solicita al cumplimiento de los planes de la Providencia. Pero por este mismo atractivo, Dios ha querido además ponerle a prueba con la tentación que le arrastra al abuso, del que su razón ha de protegerle.

713. ¿Tienen estos goces límites fijados por la naturaleza?

«Sí, para indicarnos el límite de lo necesario; pero ustedes, con sus excesos, llegan a la saciedad y ustedes mismos se castigan.»

714. ¿Qué debemos pensar del hombre que busca en los excesos de todo tipo un refinamiento de sus goces?

«¡Pobre naturaleza que debe compadecerse y no envidiarse, porque está muy cercana a la muerte!»

(714a) ¿Se acerca a la muerte física o a la moral?

«A ambas.»

El hombre que busca en los excesos de todo tipo un refinamiento de los goces se hace inferior al bruto, porque este sabe limitarse a la satisfacción de la necesidad. Rehúsa la razón que Dios le ha dado por guía, y mientras mayores son sus excesos, mayor dominio da a su naturaleza animal sobre la espiritual. Las enfermedades, los achaques, la misma muerte como consecuencia de los abusos son, al mismo tiempo, castigo de la transgresión de la ley de Dios.

Lo necesario y lo superfluo

715. ¿Cómo sabe el hombre cuál es el límite de lo necesario?

«El prudente lo sabe por intuición, y muchos por experiencia adquirida a sus expensas.»

716. ¿Ha trazado la naturaleza límites a nuestras necesidades mediante nuestra organización?

«Sí, pero el hombre es insaciable. La naturaleza ha trazado el límite de sus necesidades por medio de la organización, pero los vicios han alterado su constitución y le han creado necesidades que no son reales.»

717. ¿Qué debemos pensar de los que acumulan bienes terrenales para obtener lo superfluo, en perjuicio de los que carecen de lo necesario?

«Desconocen la ley de Dios y habrán de responder por las privaciones que hayan hecho sufrir.»

El límite entre lo necesario y de lo superfluo no es absoluto. La civilización ha creado necesidades que el salvaje no tiene, y los espíritus que han dictado estos preceptos no pretenden que el hombre civilizado deba vivir como el salvaje. Todo es relativo, y a la razón corresponde hacer la justa distribución. La civilización desarrolla el sentido moral y, simultáneamente, el sentimiento de caridad que induce a los hombres a prestarse mutuo apoyo.

Aquellos que viven a expensas de las privaciones de otros, explotan en provecho propio los beneficios de la civilización; no tienen de esta más que un barniz, como quienes que de la religión solo tienen el antifaz.

Privaciones voluntarias. Mortificaciones

718. ¿Obliga la ley de conservación a atender a las necesidades del cuerpo?

«Sí, pues sin fuerza y salud es imposible trabajar.»

719. ¿Es reprochable que el hombre busque el bienestar?

«El bienestar es un deseo natural, y Dios no condena más que el abuso, porque este es contrario a la conservación. No mira como una falta la búsqueda de bienestar si no es adquirido a expensas de otro, y si no ha de contribuir a disminuir sus fuerzas morales y físicas.»

720. ¿Tienen algún valor ante Dios las privaciones voluntarias en miras de una expiación también voluntaria?

«Hagan bien a los otros y tendrán más méritos.»

(720a) ¿Hay privaciones voluntarias que son meritorias?

«Sí, la privación de los disfrutes inútiles, porque desprende al hombre de la materia y eleva su alma. Lo meritorio es resistir a la tentación que conduce a los excesos o al disfrute de las cosas inútiles; disminuir lo necesario para dar a los que no tienen suficiente. Si la privación no es más que un vano simulacro, es una mofa.»

721. ¿Tiene algún mérito ante Dios la vida de mortificaciones ascéticas que ha sido practicada desde la antigüedad en diferentes pueblos?

«Pregunten a quién beneficia y sabrán la respuesta. Si no beneficia más que al que la practica y le impide hacer el bien, es egoísmo, cualquiera que sea su pretexto. La verdadera mortificación, según la caridad cristiana, consiste en privarse y en trabajar por los otros.»

722. ¿Es racional la abstención de ciertos alimentos prescrita en diversos pueblos?

«Todo aquello de lo que puede alimentarse el hombre sin perjuicio de su salud está permitido, pero los legisladores han podido prohibir ciertos alimentos con algún objetivo útil y, para dar más legitimidad a sus leyes, las han presentado como emanadas de Dios.»

723. ¿Es la alimentación animal en el hombre contraria a la ley natural?

«Para su constitución física, la carne alimenta a la carne, pues de otro modo el hombre se deterioraría. La ley de conservación incita al hombre en el deber de mantener sus fuerzas y su salud para realizar la ley del trabajo. Debe, pues, alimentarse según lo necesite su constitución física.»

724. ¿Tiene algún mérito ante Dios el abstenerse de la alimentación animal o de alguna otra a manera de expiación?

«Si el hombre se priva en beneficio de otros, sí; pero Dios no puede fijarse en la mortificación cuando no existe privación seria y útil, y de aquí que digamos que son hipócritas los que solo se privan en apariencia.» (Véase el nº 720)

725. ¿Qué debemos pensar de las mutilaciones del cuerpo del hombre o de los animales?

«¿Cuál es la finalidad de esta pregunta? Cuestiónense otra vez si algo es útil. Lo inútil no puede ser agradable a Dios y lo nocivo le es siempre desagradable, porque sepan que Dios es sensible únicamente a los sentimientos que hacia Él elevan las almas. Practicando su ley, y no violándola, podrán sacudir su materia terrenal.»

726. Si los sufrimientos de este mundo nos elevan en función de cómo los soportamos, ¿nos elevamos por aquellos que voluntariamente nos creamos?

«Los únicos sufrimientos que elevan son los naturales, porque proceden de Dios; los sufrimientos voluntarios de nada sirven cuando ningún bien reportan a los otros. ¿Crees tú que aquellos que acortan su vida con rigores sobrehumanos, como los bonzos, los faquires y ciertos fanáticos de muchas sectas, adelantan en su camino? ¿Por qué no trabajan, mejor, por el bien de sus semejantes? Que vistan al indigente, que consuelen al que llora, que trabajen por el enfermo, que sufran privaciones para aliviar a los desgraciados, y entonces su vida será útil y agradable a Dios. Cuando en los sufrimientos voluntarios que se experimentan no se mira más que a sí mismo, es egoísmo; cuando se sufre por los otros, es caridad. Estos son los preceptos de Cristo.»

727. Si no debemos crearnos sufrimientos voluntarios, que no tienen utilidad alguna para los otros, ¿debemos procurar cuidarnos de los que se prevén o amenazan?

«El instinto de conservación ha sido dado a todos los seres contra los peligros y sufrimientos. Castiguen su espíritu y no su cuerpo, mortifiquen su orgullo, ahoguen su egoísmo semejante a una serpiente que les roe el corazón, y harán más por su evolución que con padecimientos que ya no son de este siglo.»

Capítulo VI:
Ley de destrucción

1. Destrucción necesaria y destrucción abusiva 2. Calamidades destructoras3. Guerras 4. Asesinato 5. Crueldad 6. Duelo 7. Pena de muerte

Destrucción necesaria
y destrucción abusiva

728. ¿Es la destrucción una ley natural?

«Todo debe ser destruido para que pueda renacer y ser regenerado, porque lo que ustedes llaman destrucción no es más que una transformación, cuya finalidad es la renovación y perfeccionamiento de los seres vivientes.»

(728a) ¿Quiere decir esto que el instinto de destrucción ha sido dado a los seres por la Providencia?

«Las criaturas de Dios son instrumentos de los que se vale para llegar a sus fines. Para alimentarse, los seres vivientes se destruyen entre sí, con la finalidad doble de mantener el equilibrio en la reproducción, que pudiera llegar a ser excesiva. Sin embargo, únicamente se destruye el cuerpo, la envoltura que solo es lo accesorio y no la parte esencial del ser pensante, pues este es el principio inteligente indestructible, y que se elabora en las diferentes metamorfosis que experimenta.»

729. Si la destrucción es necesaria para la regeneración de los seres, ¿por qué la naturaleza les dota de medios de preservación y de conservación?

«Para que la destrucción no ocurra antes del momento apropiado. Toda destrucción anticipada entorpece el desarrollo del principio inteligente, y por esto Dios ha dado a cada ser la necesidad de vivir y reproducirse.»

730. ¿Por qué el hombre tiene un miedo instintivo a la muerte, si esta le librará de los males de la materia y le llevará a mejor vida?

«Ya lo hemos dicho, el hombre debe tratar de prolongar su vida para cumplir su tarea, y por esto le ha dado Dios el instinto de conservación, que le sostiene en las pruebas, y sin el cual se abandonaría a menudo al decaimiento. La voz secreta que le hace rechazar la muerte le dice que todavía queda trabajo por hacer en su evolución. Cuando le amenaza algún peligro, se le advierte con él que aproveche el tiempo que Dios le concede; pero el ingrato lo agradece con frecuencia más a su estrella que a su Creador.»

731. ¿Por qué la naturaleza le da al hombre, simultáneamente, medios de conservación y agentes destructores?

«Porque junto al mal ofrece el remedio. Ya hemos respondido: para mantener el equilibrio, y para que sirva de contrapeso.»

732. ¿La necesidad de destrucción es la misma en todos los mundos?

«Es proporcional al estado más o menos material de los mundos, y desaparece en un estado físico y moral más depurado. En los mundos más adelantados la existencia es completamente distinta a la de ustedes.»

733. ¿Existirá siempre la necesidad de destrucción entre los hombres de la Tierra?

«La necesidad de destrucción se debilita en el hombre a medida que el espíritu se sobrepone a la materia, y por esto pueden ver que el horror a la destrucción sigue el desarrollo intelectual y moral.»

734. ¿Tiene el hombre actual derecho ilimitado de destrucción sobre los animales?

«Este derecho está limitado por sus necesidades de alimentación y seguridad. El abuso nunca ha sido un derecho.»

735. ¿Qué debemos pensar de la destrucción que trasciende los límites de las necesidades y de la seguridad, de la caza, por ejemplo, cuando no tiene más finalidad que el placer de matar?

«Predominio de la bestialidad sobre la naturaleza espiritual. Toda destrucción que trasciende los límites de la necesidad es una violación de la ley de Dios. Los animales no destruyen más que para satisfacer sus necesidades; pero el hombre, que tiene libre albedrío, destruye sin necesidad, y deberá responder por el abuso de la libertad que se le ha dado, porque cede entonces a los malos instintos.»

736. ¿Tienen particular mérito aquellos pueblos que llevan al extremo el escrúpulo relativo a la destrucción de los animales?

«Es un exceso de sentimiento noble en sí mismo, pero que llega a ser abusivo, y cuyo mérito queda neutralizado por abusos de otros tipos. Mayor es en ellos el miedo supersticioso que la verdadera bondad.»

Calamidades destructoras

737. ¿Por qué castiga Dios a la humanidad con calamidades destructoras?

«Para hacerla evolucionar más rápidamente. ¿No hemos dicho que la destrucción es necesaria para la regeneración moral de los espíritus, que se perfeccionan en cada nueva existencia? Es necesario ver el fin para apreciar los resultados. Ustedes no pueden verlo más que desde su punto de vista personal, y las llaman calamidades por el perjuicio que les causan; pero estas dificultades son a menudo necesarias para hacer que se establezca más prontamente un orden de cosas mejor, y que ocurra en algunos años lo que hubiese tardado muchos siglos.» (Véase el nº 744)

738. ¿No podría emplear Dios otros medios para perfeccionar la humanidad?

«Sí, y los emplea cada día, puesto que ha dado a cada uno las herramientas para evolucionar con el conocimiento del bien y del mal. El hombre es quien no los aprovecha, y es preciso castigarle en su orgullo y hacerle entender su debilidad.»

(738a) Sin embargo, ¿es justo que en estas calamidades sucumban tanto los hombres de bien como los malvados?

«Durante la vida, el hombre lo refiere todo al cuerpo; pero después de la muerte, piensa de otra manera, y según hemos dicho, la vida del cuerpo es poca cosa. Un siglo en el mundo de ustedes es un relámpago en la eternidad, y los sufrimientos que para ustedes son de algunos meses o de algunos días no son nada, solo una enseñanza que les servirá en el futuro. Los espíritus, este es el mundo real, preexistente y sobreviviente a todo (85). Ellos son los hijos de Dios y objeto de toda su predilección, los cuerpos no son más que los disfraces con que aquellos aparecen en el mundo. En las grandes calamidades que diezman a los hombres sucede lo que en un ejército que, durante la guerra, ve sus vestidos gastados, rotos o perdidos. El general cuida más de sus soldados que de los vestidos.»

(738b) En ese caso, ¿las víctimas de estas calamidades no son realmente víctimas?

«Si se entendiese la vida como es, y cuán poca cosa es con relación al infinito, se le daría menos importancia. Esas víctimas encontrarán en otras existencias la absoluta compensación de sus sufrimientos, si saben soportarlos sin quejarse.»

Morir a consecuencia de una calamidad o de una causa cotidiana no cambia el hecho de que todos hemos de morir cuando nos llega el momento, la única diferencia es que, en algunos sucesos, mueren muchos simultáneamente.

Si pudiéramos elevarnos con el pensamiento, de modo que entendiésemos la humanidad y la abrazásemos en su conjunto, esas terribles calamidades no nos parecerían más que huracanes pasajeros en el destino del mundo.

739. ¿Tienen estas calamidades algún objetivo, además de la destrucción que causan?

«Sí, pues a veces cambian el estado de una comarca; pero el bien que de ellas resulta no es, a menudo, apreciado más que por las generaciones futuras.»

740. ¿Podría decirse que estas calamidades son pruebas morales para el hombre, que le enfrentan a las más duras necesidades?

«Las calamidades son pruebas que ofrecen al hombre la oportunidad de emplear su inteligencia, de probar su paciencia y resignación a la voluntad de Dios, y le ponen en condición de desplegar sus sentimientos de abnegación, de desinterés y de amor al prójimo, si no está dominado por el egoísmo.»

741. ¿Es dado al hombre conjurar las calamidades que le afligen?

«Por una parte, sí; pero no como generalmente se piensa. Muchas calamidades son consecuencia de su imprevisión, y a medida que adquiere conocimientos y experiencia, puede conjurarlas, es decir, prevenirlas, si sabe buscar sus causas. Pero entre los males que afligen a la humanidad, hay algunos generales que pertenecen a los secretos de la Providencia, cuyos efectos afectan a todos los individuos. Ante estos el hombre no puede más que resignarse a la voluntad de Dios, pero incluso estos mismos males son agravados por la incuria humana.»

Entre las calamidades destructoras, naturales e independientes del hombre están la peste, la carestía, las inundaciones, las intemperies fatales a los productos de la tierra. Pero en la ciencia, en los trabajos del arte, en el perfeccionamiento de la agricultura, en las amelgas y regadíos y en el estudio de las condiciones higiénicas, ¿no ha encontrado el hombre formas de neutralizar o, por lo menos, de atenuar muchos desastres? Ciertas comarcas en otros tiempos asoladas por terribles calamidades, ¿no están hoy libres de ellas? ¿Qué no conseguirá, pues, el hombre para su bienestar, cuando sepa aprovechar todos los recursos de su inteligencia, y cuando a los cuidados de su conservación personal sepa unir el sentimiento de una verdadera caridad para con sus semejantes? (Véase el nº 707)

Guerras

742. ¿Qué lleva al hombre a la guerra?

«El predominio de la naturaleza animal sobre la espiritual y la satisfacción de sus pasiones. En estado de barbarie, los pueblos no conocen otra ley que la del más fuerte, y de aquí que la guerra sea su estado normal. A medida que el hombre evoluciona, se hace menos frecuente aquella, porque este evita sus causas, y cuando la guerra es necesaria, el hombre la hace con humanidad.»

743. ¿Dejarán de existir algún día las guerras de la Tierra?

«Sí, cuando los hombres entiendan la justicia y practiquen la ley de Dios, entonces todos los pueblos serán hermanos.»

744. ¿Cuál es la finalidad de la Providencia al hacer necesaria la guerra?

«La libertad y el progreso.»

(744a) Si la guerra debe llevarnos a la libertad, ¿por qué a menudo tiene como objetivo y resultado la dominación?

«Es una dominación momentánea para calmar a los pueblos, con el fin de hacerles evolucionar más pronto.»

745. ¿Qué debemos pensar del que ocasiona la guerra en beneficio propio?

«Ese es el verdadero culpable, y necesitará muchas existencias para expiar todos los asesinatos que ha causado, porque responderá por cada hombre cuya muerte haya ocasionado por satisfacer su ambición.»

Asesinato

746. ¿Es el asesinato un crimen a los ojos de Dios?

«Sí, un gran crimen, porque quien quita la vida a su semejante interrumpe una vida de expiación o de misión, y en esto consiste el mal.»

747. ¿El asesinato tiene siempre el mismo grado de culpabilidad?

«Ya lo hemos dicho: Dios es justo, y juzga más la intención que el hecho.»

748. ¿Dios excusa el asesinato en caso de legítima defensa?

«Solo la necesidad puede excusarlo; pero si se puede salvar la vida sin acabar con la del agresor, debe hacerse.»

749. ¿Es culpable el hombre de los asesinatos que comete en la guerra?

«No, cuando se ve obligado a ello, pero es culpable de las crueldades que comete, y su humanidad será evaluada.»

750. ¿Quién es más culpable ante Dios: el infanticida o el parricida?

«Ambos en igual medida, porque todo crimen es un crimen.»

751. ¿Por qué en ciertos pueblos evolucionados intelectualmente es el infanticidio una costumbre consagrada por legislación?

«El desarrollo intelectual no implica la necesidad del bien, y un espíritu superior en inteligencia puede ser malo. Esto ocurre al que ha vivido mucho sin evolucionar realmente.»

Crueldad

752. ¿Puede referirse el sentimiento de crueldad al instinto de destrucción?

«Es el instinto de destrucción en su peor faceta, porque si la destrucción es a veces una necesidad, no lo es nunca la crueldad, que siempre nace de una mala naturaleza.»

753. ¿Por qué es la crueldad el carácter dominante de los pueblos primitivos?

«En los pueblos primitivos, como tú los llamas, la materia predomina sobre el espíritu; se entregan a los instintos del bruto, y como no tienen otras necesidades que las de la vida del cuerpo, solo piensan en su conservación personal, y esto es lo que les hace generalmente crueles. Además, los pueblos cuyo desarrollo es imperfecto están bajo el dominio de espíritus igualmente imperfectos, que son afines a ellos, hasta que otros pueblos más evolucionados destruyen o disminuyen esa influencia.»

754. ¿Se origina la crueldad en la ausencia del sentido moral?

«Se puede decir que el sentido moral no está desarrollado, pero no que está ausente, puesto que existe en principio en todos los hombres, y este sentido moral es el que posteriormente los convierte en seres buenos y humanitarios. Existe, pues, en el salvaje, pero está en él como el principio del perfume está en el germen de la flor antes de que esta se abra.»

Todas las facultades están en el hombre en estado rudimentario o latente, y se desarrollan a medida que las circunstancias les son más o menos favorables. El desarrollo excesivo de unas contiene o neutraliza el de las otras. La sobreexcitación de los instintos materiales asfixia, por decirlo así, el sentido moral, como el desarrollo de este debilita poco a poco las facultades puramente animales.

755. ¿Por qué en el seno de la más adelantada civilización se encuentran a veces seres tan crueles como los salvajes?

«Como en un árbol cargado de buen fruto se encuentran frutos dañados. Esos son, si así lo quieres, salvajes que solo tienen el revestimiento de la civilización, lobos extraviados en medio de los corderos. Espíritus de un orden inferior y muy atrasados pueden encarnarse entre hombres adelantados con la esperanza de evolucionar; pero, si la prueba es muy pesada, lo primitivo predomina.»

756. ¿Estará la sociedad de los hombres de bien purificada algún día de esos seres malhechores?

«La humanidad evoluciona. Esos hombres dominados por el instinto del mal y que están fuera de su centro, al encontrarse entre personas de bien, desaparecerán poco a poco, como el grano malo es separado del bueno. Al encarnar en otro cuerpo, como tendrán más experiencia, distinguirán mejor entre el mal y el bien. Puedes ver un ejemplo en las plantas y animales que el hombre tiene el arte de perfeccionar, y en los cuales desarrolla nuevas cualidades. Pues bien, el perfeccionamiento no es completo hasta después de muchas generaciones. Esta es la imagen de las diferentes existencias del hombre.»

Duelo

757. ¿Puede considerarse el duelo como un caso de legítima defensa?

«No, es un asesinato y una costumbre absurda digna de bárbaros. Con una civilización más avanzada y moral, el hombre entenderá que el duelo es tan ridículo como los combates, que en otros tiempos se miraban como juicios de Dios.»

758. ¿El duelo puede ser considerado como un asesinato por parte de aquel que, conociendo su propia debilidad, está casi seguro de perecer?

«Es un suicidio.»

(758a) Y cuando son iguales las probabilidades, ¿es un asesinato o un suicidio?

«Ambos.»

En todos los casos, incluso en aquellos en que ambos escenarios son igualmente posibles, el duelista es culpable, ante todo, porque atenta fría y deliberadamente contra la vida de su semejante, y después, porque expone su propia vida inútilmente y sin provecho de nadie.

759. ¿Qué valor tiene lo que en materia de duelos se llama el pundonor?

«Orgullo y vanidad: dos plagas de la humanidad.»

(759a) No obstante, ¿ no hay casos en los que verdaderamente se encuentra comprometido el honor, y en los cuales sería una cobardía no aceptar el duelo?

«Eso depende de los usos y costumbres: cada país y cada siglo tienen sobre el particular distintas consideraciones. Cuando los hombres sean mejores y estén más evolucionados en cuanto a la moral, entenderán que el verdadero pundonor está por encima de las pasiones terrenales, y que no se reparan agravios matando o haciéndose matar.»

Hay más grandeza y verdadero honor en confesarse culpable si uno lo es, o en perdonar, si se tiene razón o, en todos los casos, en despreciar los insultos que no pueden alcanzarnos.

Pena de muerte

760. ¿La pena de muerte desaparecerá algún día de la legislación humana?

«La pena de muerte desaparecerá indiscutiblemente, y su desaparición marcará un progreso en la humanidad. Cuando los hombres estén más evolucionados, la pena de muerte será completamente abolida en la Tierra y los hombres no tendrán necesidad de ser juzgados por otros hombres. Hablo de un tiempo que aún está bastante lejos para ustedes.»

El progreso social deja, sin duda, mucho que desear aún; pero sería uno injusto respecto a la sociedad moderna si no reconociese un progreso en las restricciones hechas a la pena de muerte en los pueblos más adelantados, y en la naturaleza de los crímenes a los cuales se limita su aplicación. Si se comparan las garantías que, en esos mismos pueblos, se esfuerza la justicia en ofrecer al acusado, la humanidad con que se le trata, incluso cuando es culpable, teniendo en cuenta las prácticas que se llevaban a cabo no hace mucho, no puede negarse el camino progresivo por el que marcha la humanidad.

761. ¿Podría decirse que la ley de conservación da al hombre el derecho de proteger su propia vida, y que estaría haciendo uso de este cuando acaba con la vida de un miembro peligroso de la sociedad?

«Hay otras formas de cuidarse del peligro sin matar. Es necesario, además, abrir al criminal la puerta del arrepentimiento, y no cerrársela.»

762. Si la pena de muerte puede ser desterrada de las sociedades civilizadas, ¿no ha sido necesaria en tiempos menos adelantados?

«Necesaria no es la palabra. El hombre cree siempre necesaria una cosa cuando no encuentra nada mejor. A medida que evoluciona, distingue mejor lo justo de lo injusto, y rechaza los excesos cometidos en nombre de la justicia en épocas de ignorancia.»

763. ¿Es un indicio de progreso en la civilización la restricción de casos en los que se aplica la pena de muerte?

«¿Hay duda alguna de ello? ¿No se subleva tu espíritu leyendo el relato de las carnicerías humanas realizadas en otros tiempos en nombre de la justicia, y a menudo en honor de la Divinidad, de los tormentos que se imponían al condenado e incluso al acusado para arrancarle, con la tortura, la confesión de un crimen que muchas veces no había cometido? Pues bien, si tú hubieses vivido en aquellos tiempos, habrías encontrado esto muy natural, y quizá como juez hubieras hecho lo mismo. Así es como lo que parecía justo en un tiempo, parece bárbaro en otro. Solo las leyes divinas son eternas, las humanas cambian con la evolución, y seguirán cambiando hasta que estén en armonía con las divinas.»

764. Jesús dijo: “El que matase con espada morirá por espada”. ¿No son estas palabras la consagración de la pena del Talión, y la muerte impuesta al asesino no es la aplicación de aquella pena?

«Vayan con cuidado, porque se han equivocado sobre el significado de estas palabras como acerca de muchas otras. La pena del Talión es la justicia de Dios, y Él es quien la aplica. Todos ustedes la sufren a cada momento, porque son castigados por donde han pecado en esta o en otra vida. El que ha hecho sufrir a sus semejantes se encontrará en una posición en la que sufrirá lo mismo que ha hecho sufrir. Este es el sentido de las palabras de Jesús, quien también dijo: “Perdonen a sus enemigos”, y les enseñó a pedir a Dios que perdone sus ofensas como ustedes las habrán perdonado, es decir, en la misma proporción en que hayan perdonado. Entiendan bien esto.»

765. ¿Qué debemos pensar de la pena de muerte impuesta en nombre de Dios?

«Eso es hacer las veces de Dios respecto a la justicia. Los que así actúan demuestran cuán lejos están de comprender a Dios, y que han de expiar aún muchas cosas. La pena de muerte, aplicada en nombre de Dios, es un crimen, y a los que la imponen se les imputarán las veces que lo hagan, como otros tantos asesinatos.»

Capítulo VII:
Ley de sociedad

1. Necesidad de la vida social 2. Vida de aislamiento. Voto de silencio 3. Lazos de familia

Necesidad de la vida social

766. ¿Es la vida social natural?

«Sin duda alguna. Dios ha hecho al hombre para vivir en sociedad, y no le ha dado inútilmente la palabra y todas las otras facultades necesarias a la vida de relación.»

767. ¿Es el aislamiento absoluto contrario a la ley natural?

«Sí, puesto que los hombres buscan por instinto la sociedad y puesto que todos deben contribuir al progreso, ayudándose mutuamente.»

768. El hombre, al buscar vivir en sociedad, ¿obedece únicamente a un sentimiento personal, o tiene este sentimiento un fin providencial más general?

«El hombre debe evolucionar. No puede hacerlo solo, porque no tiene todas las facultades, y por ello es necesario el contacto con los otros hombres. En el aislamiento se embrutece y languidece.»

Ningún hombre tiene todas las habilidades. Mediante la unión social se completan los unos a los otros para asegurarse el bienestar y progresar. Es por esto por lo que, necesitándose unos a otros, han sido hechos para vivir en sociedad y no aislados.

Vida de aislamiento. Voto de silencio

769. Se entiende que, en líneas generales, la vida social es lo natural; pero como también son naturales todos los gustos, ¿por qué ha de ser punible el del aislamiento absoluto, si en él halla el hombre su satisfacción?

«Es una satisfacción egoísta. También hay hombres que encuentran placer en embriagarse, ¿se les aprueba siempre semejante gusto? Dios no puede admitir como agradable una vida por la cual se condena uno a no ser útil a nadie.»

770. ¿Qué debemos pensar de los hombres que viven en reclusión absoluta, para huir del contacto pernicioso del mundo?

«Doble egoísmo.»

(770a) Pero si esa reclusión tiene como finalidad una expiación, imponiéndose una privación penosa, ¿no resultaría meritoria?

«La mejor expiación consiste en hacer más bien que el mal que se ha hecho. Al evitar un mal, el hombre cae en otro, pues olvida la ley de amor y caridad.»

771. ¿Qué debemos pensar de los que se alejan del mundo para consagrarse al alivio de los desgraciados?

«Estos se elevan, humillándose. Tienen el doble mérito de situarse por encima de los goces materiales y de hacer el bien, cumpliendo la ley del trabajo.»

(771a) ¿Y los que buscan en el retiro la tranquilidad necesaria para ciertos trabajos?

«Este no es el retiro absoluto del egoísta. No se aíslan de la sociedad, puesto que trabajan para ella.»

772. ¿Qué debemos pensar del voto de silencio prescrito desde la más remota antigüedad por ciertas sectas?

«Pregúntense si es natural la palabra y para qué lo ha dado Dios. Él condena el abuso, pero no el uso de las facultades que ha concedido. El silencio, no obstante, es útil; porque en el silencio te recoges, tu espíritu se hace más libre y puede entrar entonces en comunicación con nosotros; pero el voto de silencio es una sandez. Sin duda, quienes consideran esas privaciones voluntarias como actos de virtud tienen buena intención, pero se engañan, porque no entienden las verdaderas leyes de Dios.»

El voto absoluto de silencio, como el aislamiento, priva al hombre de las relaciones sociales que pueden darle la oportunidad de hacer bien y cumplir la ley del progreso.

Lazos de familia

773. ¿Por qué entre los animales, una vez que los hijos dejan de necesitar de los cuidados de sus padres, dejan también de reconocerse estos vínculos?

«Los animales viven la vida material y no la moral. La ternura de la madre hacia sus pequeñuelos tiene como principio el instinto de conservación de los seres a quienes ha dado a luz. Una vez que estos pueden valerse por sí mismos, su misión está cumplida y la naturaleza no le exige más. Por esto los abandona para ocuparse de otros nuevos.»

774. Hay quienes infieren, del abandono de los animalillos por sus padres, que en el hombre los lazos de familia no son más que costumbres sociales y no una ley natural. ¿Qué debemos pensar de esto?

«El hombre tiene un destino distinto al de los animales, ¿por qué, entonces, querer siempre compararlo con ellos? En él hay algo más que necesidades físicas: está la necesidad del progreso, que requiere de los lazos sociales, y los de familia estrechan aquellos. He aquí por qué los lazos sociales son una ley natural. Dios ha querido que los hombres aprendiesen así a amarse como hermanos.» (Véase el nº 205)

775. ¿Qué consecuencias tendría para la sociedad la relajación de los lazos familiares?

«Una agravación del egoísmo.»

Capítulo VIII:
Ley del progreso

1. Estado natural 2. Marcha del progreso 3. Pueblos degenerados 4. Civilización 5. Progreso de la legislación humana 6. Influencia del Espiritismo en el progreso

Estado natural

776. ¿El estado natural y la ley natural son lo mismo?

«No, el estado natural es el estado primitivo. La civilización es incompatible con el estado natural, mientras que la ley natural contribuye al progreso de la humanidad.»

El estado natural es la infancia de la humanidad y el punto de partida de su desarrollo intelectual y moral. Al ser perfectible el hombre, y llevando en sí el germen de su mejoramiento, no está destinado a vivir eternamente en estado natural, de la misma manera en no está destinado a vivir perpetuamente en la infancia. El estado natural es transitorio, y el hombre sale de él mediante el progreso y la civilización. La ley natural, por el contrario, rige a la humanidad entera, y el hombre evoluciona a medida que la entiende y practica mejor.

777. Al estar el hombre en estado natural, tiene menos necesidades y menos padecimientos que en un estado más evolucionado. ¿Qué debemos pensar de la opinión de los que conciben aquel como el de más perfecta felicidad en la Tierra?

«¿Qué quieres que te diga? Es la felicidad del bruto y hay quienes no conocen otra. Eso es ser feliz a la manera de las bestias. También los niños son más felices que los hombres maduros.»

778. ¿Puede el hombre retroceder al estado natural?

«No, el hombre debe evolucionar de manera constante, y no puede volver al estado de infancia. Si progresa, es porque Dios así lo quiere, y creer que puede retroceder hacia su condición primitiva sería negar la ley del progreso.»

Marcha del progreso

779. ¿El hombre toma en sí mismo la fuerza progresiva, o es el progreso producto de una enseñanza?

«El hombre se desarrolla naturalmente a sí mismo, pero no todos progresan al mismo tiempo y de la misma manera. Entonces es cuando los más evolucionados contribuyen al progreso de los otros a través del contacto social.»

780. ¿Sigue siempre la evolución moral a la intelectual?

«Es su consecuencia, pero no siempre le sigue inmediatamente.» (Véanse los nº 192-365)

(780a) ¿Cómo puede conducir el progreso intelectual al moral?

«Haciéndoles distinguir el bien y el mal, así el hombre puede elegir. El desarrollo del libre albedrío sigue al de la inteligencia y aumenta la responsabilidad de los actos.»

(780b) ¿A qué se debe, entonces, que los pueblos más ilustrados sean con frecuencia los más pervertidos?

«El progreso completo es la finalidad, pero los pueblos, al igual los individuos, llegan progresivamente a este punto. Mientras no esté desarrollado en ellos el sentido moral, incluso pueden servirse de su inteligencia para hacer mal. La moral y la inteligencia son dos fuerzas que solo a la larga se equilibran.» (Véanse los nº 365-751)

781. ¿Es dado al hombre poder detener la marcha del progreso?

«No, pero si entorpecerlo, a veces.»

(781a) ¿Qué debemos pensar de los hombres que intentan detener la marcha del progreso, y hacer retroceder a la humanidad?

«Pobres seres a quienes Dios castigará: serán arrastrados por el torrente que intentan detener.»

Al ser el progreso una condición de la naturaleza humana no es posible a nadie resistirse a él. Es una fuerza viva que pueden retardar, pero no ahogar, las malas leyes. Cuando estas son incompatibles con él, arrastra con ellas a todos los que intentan mantenerlas, y así ocurrirá hasta que el hombre haya puesto sus leyes en armonía con la justicia divina, que busca el bien para todos, y no leyes hechas por el fuerte en perjuicio del débil.

782. ¿Existen hombres que retrasan el progreso con buenas intenciones, porque lo conciben bajo otro punto de vista?

«Sí, pero son una piedrecita bajo la rueda de un gran coche, que no le impide avanzar.»

783. ¿El perfeccionamiento de la humanidad sigue siempre una marcha progresiva y lenta?

«Existe el progreso regular y lento; pero cuando un pueblo no avanza lo bastante rápido, Dios le da de vez en cuando una sacudida física o moral que lo transforma.»

El hombre no puede quedarse perpetuamente en la ignorancia, porque debe llegar al fin marcado por la Providencia. Entonces evoluciona por la fuerza. Las revoluciones morales, al igual que las sociales, se infiltran poco a poco en las ideas: germinan durante siglos enteros y luego estallan de repente y hacen que se hunda el carcomido edificio del pasado, que no está ya en armonía con las nuevas necesidades y aspiraciones.

Con frecuencia, el hombre no ve en esas conmociones más que la confusión y el desorden momentáneos que lastiman sus intereses materiales, pero quien eleva su pensamiento por encima de la personalidad, admira los designios de la Providencia que del mal hace nacer el bien. Son la tempestad y el huracán que sanean la atmósfera, después de haberla agitado.

784. ¿No les parece que la perversión del hombre es muy grande y que hace a este retroceder en vez de evolucionar, al menos moralmente?

«Te engañas. Mira bien el conjunto y verás cómo avanza, pues entiende mejor lo que es malo y cada día corrige abusos. El exceso del mal es necesario para entender la necesidad del bien y de los cambios.»

785. ¿Cuál es el mayor obstáculo del progreso?

«El orgullo y el egoísmo. Me refiero al progreso moral, pues el intelectual avanza siempre, y al principio parece que da a aquellos vicios un aumento de actividad, desarrollando la ambición y el amor hacia las riquezas que, a su vez, incitan al hombre a las investigaciones que ilustran su espíritu. Así es cómo todo se eslabona en el mundo moral y en el físico, y cómo del mismo mal puede salir el bien. Pero este estado de las cosas no tendrá más que una época, y cambiará a medida que el hombre entienda mejor que, fuera del disfrute de los bienes terrenales, hay una dicha infinitamente más grande y duradera.» (Véase Egoísmo, cap. XII.)

Hay dos tipos de progreso que se apoyan mutuamente y que, no obstante, no caminan paralelos: el progreso intelectual y el moral. El primero cuenta en los pueblos civilizados y en el siglo actual con todas las emulaciones que pueden desearse, y de aquí que haya logrado un desarrollo desconocido hasta nuestros días. Falta mucho para que el otro se encuentre al mismo nivel, pero, si se comparan las costumbres sociales con las de siglos algo distantes, habría que ser ciego para negar el progreso. ¿Por qué, entonces, el avance ascendente ha de detenerse antes respecto a la moral que a la inteligencia? ¿Por qué no ha de haber entre el siglo XIX y el XXIV tanta diferencia como entre el XIV y el XIX? Dudar de ello equivaldría a pretender que la humanidad ha llegado al apogeo de la perfección, lo que sería absurdo, o que no es moralmente perfectible, lo que es desmentido por la experiencia.

Pueblos degenerados

786. La historia nos presenta una multitud de pueblos que, tras una sacudida que los trastorna, vuelven a caer en la barbarie. ¿Dónde está, en este caso, el progreso?

«Cuando algo arruina tu casa, la derribas para levantarla más sólida y cómoda; pero hasta que está terminada, todo es turbación y confusión en tu morada.

»Entiende también esto: eras pobre y vivías en una casa precaria, te conviertes en rico y la abandonas para trasladarte a un palacio. Después, un pobre diablo como eras tú ocupa tu casucha, de lo que está muy contento, porque antes no tenía albergue. Pues bien, ten en cuenta que los espíritus encarnados en ese pueblo degenerado no son los que lo conformaban en su tiempo de esplendor. Los anteriores, que estaban adelantados, han ido a ocupar habitaciones más perfectas y han progresado, mientras que otros menos evolucionados han ocupado su puesto que también abandonarán a su vez.»

787. ¿Hay razas que, por su naturaleza, se resistan al progreso?

«Sí, pero cada día se anonadan corporalmente.»

(787a) ¿Cuál será la suerte futura de las almas que animan esas razas?

«Al igual que las demás, llegarán a la perfección pasando por otras existencias. Dios no desampara a nadie.»

(787b) ¿Quiere decir esto que los hombres más civilizados han podido ser salvajes y antropófagos?

»Tú mismo lo has sido más de una vez, antes de ser lo que eres.»

788. Los pueblos son individualidades colectivas que, al igual que los individuos, pasan por la infancia, la madurez y la decrepitud. Esto, que ha sido demostrado por la historia, ¿no puede dar lugar a pensar que los pueblos más adelantados de este siglo tendrán su decadencia y fin, como los de la antigüedad?

«Los pueblos que solo viven la vida del cuerpo, aquellos cuya grandeza está únicamente fundada en la fuerza y en la extensión, nacen, crecen y mueren, porque la fuerza de un pueblo se agota como la de un hombre. Aquellos cuyas leyes egoístas pugnan con el progreso de las luces y la caridad, mueren, porque la luz disipa las tinieblas y la caridad mata al egoísmo. Pero existe para los pueblos, al igual que para los individuos, la vida del alma, y aquellos cuyas leyes armonizan con las leyes eternas del Creador vivirán y serán la lumbrera de los otros pueblos.»

789. ¿El progreso unirá un día a todos los pueblos de la Tierra en una sola nación?

«En una sola nación, no, es imposible; porque de los distintos climas nacen costumbres y necesidades distintas, que conforman las nacionalidades, y por esto les serán siempre necesarias leyes apropiadas a sus costumbres y necesidades. Pero la caridad no reconoce latitudes y no establece distinciones entre los colores de los hombres. Cuando la ley de Dios sea la base de la ley humana en todas partes, los pueblos practicarán entre sí la caridad, al igual que los hombres entre ellos, y entonces vivirán felices y en paz, porque nadie buscará perjudicar a su vecino ni vivir a sus expensas.»

La humanidad evoluciona a través de los individuos que se mejoran paulatinamente y se ilustran, y cuando estos son mayores en cantidad, se hacen superiores y arrastran en pos de sí a los demás. Cada cierto tiempo surgen entre ellos hombres de genio que dan el impulso, y luego vienen otros revestidos de autoridad, instrumentos de Dios, que en unos años la hacen progresar de maneras que tomarían muchos siglos.

El progreso de los pueblos destaca la justicia de la reencarnación.

Los hombres de bien trabajan porque una nación evolucione moral e intelectualmente, la nación transformada será más dichosa en este mundo y en el otro; pero durante su lento avance a través de los siglos, mueren cada día millares de individuos. ¿Cuál es la suerte de los que perecen por el camino? ¿Su inferioridad relativa les priva de la dicha reservada a los últimos que han llegado? ¿O es relativa su felicidad?

La justicia divina no permitiría tamaña injusticia. Mediante la pluralidad de existencias, el derecho a la felicidad es el mismo para todos: nadie es desheredado del progreso, pues, pudiendo volver en tiempo de la civilización, ya sea al mismo pueblo o a otro, los que vivieron en tiempos de barbarie pueden disfrutar del progreso ascendente.

Pero la hipótesis de la única existencia ofrece en este punto otra dificultad. Según esta teoría, el alma es creada en el instante del nacimiento y, por lo tanto, si un hombre está más evolucionado que otro, es porque Dios le ha creado un alma más adelantada. ¿Por qué este favor? ¿Qué mérito tiene el que no ha vivido más que otro, quizá menos, para estar dotado de un alma superior? No obstante, no es esta la dificultad principal. En un milenio, una nación pasa de la barbarie a la civilización. Si los hombres viviesen mil años, se entiende que, durante este periodo, hubiesen tenido tiempo de evolucionar; pero cada día mueren, a todas las edades, y se renuevan constantemente, de modo que cada día aparecen y desaparecen hombres. Transcurridos los mil años, no queda vestigio alguno de los antiguos habitantes y la nación, de bárbara que era, ahora es civilizada. ¿Quiénes han progresado? ¿Los individuos que en otro tiempo fueron bárbaros? Estos murieron ya. ¿Los nacidos recientemente? Pero, si sus almas son creadas en el instante de su nacimiento, no existían en los tiempos de barbarie, y entonces es necesario admitir que los esfuerzos que se hacen para civilizar un pueblo tienen la capacidad no de mejorar almas imperfectas, sino de hacer que Dios cree almas más perfectas.

Comparemos esta teoría del progreso con la que plantean los espíritus. Las almas encarnadas en tiempos de civilización han tenido su infancia como todas las otras; pero han vivido ya, y han llegado adelantadas como consecuencia de un progreso anterior. Vienen atraídas por un medio que les es afín y que está relacionado con su estado actual, de modo que los cuidados invertidos en la civilización de un pueblo no producen el efecto de criar, para el futuro, almas más perfectas, sino el de atraer a las que ya han progresado, ya sea que hayan vivido en el mismo pueblo en sus tiempos de barbarie o vengan de otro lugar. Esta es también la clave del progreso de toda la humanidad. Cuando todos los pueblos estén al mismo nivel respecto al sentimiento del bien, la Tierra será el hogar de espíritus buenos únicamente, que vivirán en unión fraternal; y encontrándose repelidos los malos y fuera de su esfera, irán a buscar en mundos inferiores el centro que les conviene hasta que sean dignos de volver al nuestro, transformado ya. También es consecuencia de la teoría vulgar el pensar que los trabajos de mejoramiento social solo son provechosos a las generaciones presentes y futuras, siendo nulo su resultado para las pasadas, que cometieron el error de venir demasiado pronto y que son lo que pueden ser, cargadas como están de sus actos de barbarie. Según la doctrina de los espíritus, los progresos posteriores son igualmente provechosos a estas últimas generaciones, que reviven en mejores condiciones, y pueden así perfeccionarse en el seno de la civilización. (Véase el nº 222)

Civilización

790. ¿Es la civilización un avance o, como plantean algunos filósofos, una decadencia de la humanidad?

«Es un progreso incompleto. El hombre no pasa repentinamente de la infancia a la madurez.»

(790a) ¿Es racional condenar la civilización?

«Condenen, más bien, a los que abusan de ella, y no la obra de Dios.»

791. ¿Llegará la civilización a depurarse hasta que desaparezcan los males que haya generado?

«Sí, cuando la moral esté tan desarrollada como inteligencia. El fruto no puede aparecer antes que la flor.»

792. ¿Por qué la civilización no hace inmediatamente todo el bien que podría hacer?

«Porque los hombres no están todavía prestos y dispuestos a obtener ese bien.»

(792a) ¿No será también porque, al crear nuevas necesidades, sobreexcita nuevas pasiones?

«Sí, y porque todas las facultades del espíritu no evolucionan al mismo tiempo. Todo necesita su tiempo. No se pueden esperar frutos perfectos de una civilización incompleta.» (Véanse los nº 751-780)

793. ¿Cómo puede reconocerse una civilización completa?

«La reconocerán por su desarrollo moral. Ustedes se consideran muy adelantados porque han hecho grandes descubrimientos e inventos maravillosos, porque viven mejor y están mejor vestidos que los salvajes; pero no tendrán verdadero derecho a llamarse civilizados hasta que no hayan desterrado de su sociedad los vicios que la deshonran, y hasta que vivan como hermanos, practicando la caridad cristiana. Hasta entonces no serán más que pueblos ilustrados, y no habrán recorrido más que la primera fase de la civilización.»

La civilización tiene, como todo lo demás, sus grados. Una civilización incompleta es un estado de transición que engendra males particulares, desconocidos en el estado primitivo; pero no deja de ser un progreso natural, necesario, que lleva en sí el remedio del mal que produce. A medida que la civilización se perfecciona, algunos de los males que ha engendrado dejan de existir, males que desaparecerán con el progreso moral.

De dos pueblos llegados a la cima de la escala social, únicamente puede llamarse más civilizado, en el verdadero significado de la palabra, en el que se encuentran menos egoísmo, codicia y orgullo; donde los hábitos son más intelectuales y morales que materiales; donde la inteligencia puede desarrollarse con mayor libertad; donde hay más bondad, buena fe, benevolencia y generosidad recíprocas; donde están menos arraigadas las preocupaciones de casta y nacimiento, pues esas preocupaciones son incompatibles con el verdadero amor al prójimo; donde las leyes no consagran ningún privilegio, y son las mismas para todos; donde se distribuye la justicia con menos parcialidad; donde el débil encuentra siempre apoyo contra el fuerte; donde mejor se respetan la vida, creencias y opiniones del hombre; donde menos infelicidad hay y donde, finalmente, todo hombre de buena voluntad está siempre seguro de no carecer de lo necesario.

Progreso de la legislación humana

794. ¿Podría estar regida la sociedad solo por las leves naturales, sin que sean necesarias las humanas?

«Podría estarlo, si se entendiesen bien, y si existiera el sincero deseo de practicarlas, bastarían. Pero la sociedad tiene sus exigencias, y por eso necesita leyes particulares.»

795. ¿Por qué son tan inestables las leyes humanas?

«En tiempo de barbarie son los más fuertes quienes hacen las leyes, y las hacen en provecho propio. Ha sido necesario modificarlas a medida que los hombres han entendido mejor la justicia. Las leyes humanas son más estables a medida que se acercan a la verdadera justicia, es decir, a medida que se conciben en provecho de todos y que se identifican con la ley natural.»

La civilización ha creado nuevas necesidades al hombre, y estas son relativas a la posición social que este ocupe. Ha debido arreglar los derechos y los deberes de cada posición por las leyes humanas, pero bajo la influencia de sus pasiones, ha creado a menudo derechos y deberes imaginarios que la ley natural condena, y que los pueblos borran de sus códigos a medida que evolucionan. La ley natural es inmutable y es la misma para todos, mientras que la ley humana es variable y progresiva, y solo ella ha podido consagrar en la infancia de las sociedades el derecho del más fuerte.

796. ¿Es necesaria la severidad de las leyes penales en el estado actual de la sociedad?

«Una sociedad depravada ciertamente necesita leyes más severas. Lamentablemente, estas leyes están más orientadas a castigar el mal hecho que a erradicar la fuente de este mal. Solo la educación puede reformar a los hombres, y entonces no necesitarán leyes tan rigurosas.»

797. ¿Cómo podrá ser conducido el hombre a la reforma de sus leyes?

«Esto sucede naturalmente por el desarrollo de las cosas y el influjo de la gente honrada, que le guía por el camino del progreso. Muchas se han reformado ya y aún se reformarán muchas otras. ¡Esperen por ello!»

Influencia del Espiritismo en el progreso

798. ¿Llegará el Espiritismo a ser una creencia común o seguirá siendo patrimonio de algunas personas?

«Ciertamente llegará a ser una creencia común, y esto señalará una nueva era en la historia de la humanidad, porque está en la naturaleza y porque ha llegado el momento en que debe ingresar en los conocimientos humanos. Sin embargo, habrán de sostenerse grandes luchas, más contra el interés que contra la convicción, porque es necesario convencerse de que hay personas interesadas en combatirlo, unas por amor propio y otras por razones completamente materiales. Pero hallándose cada día más aislados los contradictores de esta doctrina, se verán obligados a pensar como todo el mundo, so pena de ponerse en ridículo.»

Solo a la larga y nunca de forma súbita se transforman las ideas. Se debilitan de generación en generación y terminan por desaparecer poco a poco con los que las profesan, que son remplazados por otros individuos imbuidos de los nuevos principios, lo mismo que sucede con las ideas políticas. Recuerden el paganismo: no existen personas hoy en día que profesen las ideas religiosas de aquellos tiempos y, no obstante, muchos siglos después del advenimiento del cristianismo se encontraban aún vestigios de ellas, que solo la completa renovación de razas pudo borrar. Lo mismo ocurrirá con el Espiritismo. Se han alcanzado muchos progresos, pero todavía habrá, por dos o tres generaciones, restos de incredulidad que solo disipará el tiempo. Independientemente de esto, su avance será más rápido que el del cristianismo, porque este mismo le abre el camino y en él se apoya aquel. El cristianismo tenía que destruir, el Espiritismo solo tiene que edificar.

799. ¿Cómo podemos contribuir al avance del Espiritismo?

«Destruyendo el materialismo, que es una de las plagas de la sociedad, y haciendo ver a los hombres dónde está su verdadero interés. Al no estar el futuro velado por la duda, el hombre entenderá mejor que puede asegurarlo por medio del presente. Destruyendo las preocupaciones de secta, de castas y de colores, enseñará a los hombres la gran solidaridad que ha de unirlos como hermanos.»

800. ¿Debemos temer que el Espiritismo no pueda triunfar contra la negligencia de los hombres y su apego a las cosas materiales?

«Se conocería muy poco a los hombres si pensáramos que una causa cualquiera puede transformarlos como por encanto. Las ideas se transforman paulatinamente según los individuos, y se necesitan generaciones para borrar completamente los vestigios de hábitos antiguos. Solo a la larga puede, pues, ocurrir la transformación, gradualmente y poco a poco. En cada generación desaparece una parte del velo, el Espiritismo viene a rasgarlo del todo. Pero mientras llega ese momento, aunque no produjese otro efecto en el hombre que el de corregirle un solo defecto, sería un paso que le habría hecho dar, por lo mismo un gran bien, porque este primer paso le hará más fáciles los restantes.»

801. ¿Por qué los espíritus no han enseñado en todos los tiempos lo que enseñan ahora?

«Ustedes no enseñan a los niños lo mismo que a los adultos, ni dan al recién nacido un alimento que no podría digerir. Cada cosa en su momento. Han enseñado muchas cosas que los hombres no han comprendido o desnaturalizado, pero que ahora pueden comprender. Mediante su enseñanza, imperfecta aún, prepararon el terreno para recibir la semilla que actualmente fructificará.»

802. Si el Espiritismo debe señalar un progreso en la humanidad, ¿por qué los espíritus no aceleran ese progreso mediante manifestaciones tan generales y evidentes que convenzan incluso a los más incrédulos?

«Ustedes quisieran que obraran milagros. Dios los derrama a manos llenas ante ustedes, y aún hay hombres que reniegan de él. ¿Convenció el mismo Cristo a sus contemporáneos con los prodigios que hizo? ¿No ven hombres que niegan los hechos más evidentes que ocurren en su presencia? ¿No hay hombres que afirman que no creerían, aunque viesen? No, no será mediante prodigios que conducirá Dios a los hombres. En su bondad, quiere dejarles el mérito de ser convencidos por la razón.»

Capítulo IX:
Ley de igualdad

1. Igualdad natural 2. Desigualdad de aptitudes 3. Desigualdades sociales 4. Desigualdad de riquezas 5. Pruebas de la riqueza y de la miseria 6. Igualdad de los derechos del hombre y de la mujer 7. Igualdad ante la tumba

Igualdad natural

803. ¿Son todos los hombres iguales ante Dios?

«Sí, todos tienden al mismo objetivo, y Dios ha hecho sus leyes para todos. Ustedes a menudo dicen: “El sol sale para todos”, y es esta una verdad más grande y general de lo que creen.»

Todos los hombres están sometidos a las mismas leyes naturales, todos nacen igualmente débiles, están expuestos a los mismos dolores, y el cuerpo del rico se destruye de la misma manera que el del pobre. Dios no ha dado, pues, a ningún hombre superioridad natural, ni en cuanto al nacimiento ni en cuanto a la muerte. Todos son iguales ante Él.

Desigualdad de aptitudes

804. ¿Por qué no ha dado Dios a todos los hombres las mismas aptitudes?

«Dios ha creado iguales a todos los espíritus, pero cada uno de ellos ha vivido más o menos, y por ende ha adquirido más o menos experiencias. La diferencia surge de su grado de experiencia y de su voluntad, que es el libre albedrío. Es por esto por lo que unos evolucionan más rápidamente, lo cual les da aptitudes variadas. La mezcla de aptitudes es necesaria, a fin de que cada uno pueda contribuir a los planes de la Providencia en el límite del desarrollo de sus fuerzas físicas e intelectuales. Lo que no hace uno lo hace otro, y así es como cada uno tiene una misión útil. Además, siendo los mundos solidarios unos con otros, es necesario que los habitantes de los superiores vengan a habitar este para dar ejemplo.» (Véase el nº 361)

805. ¿Conserva el espíritu la integridad de las facultades que ha adquirido cuando pasa de un mundo superior a otro inferior?

«Sí, ya lo hemos dicho, el Espíritu que ha evolucionado no retrocede. Puede elegir en estado de espíritu una envoltura más pesada, o una posición más precaria que la que tuvo; pero esto para que le sirva de enseñanza y le ayude a avanzar.» (Véase el nº 180)

Así, pues, las diversas aptitudes del hombre no dependen de la naturaleza íntima de su creación, sino del grado de perfeccionamiento al que han llegado los espíritus encarnados en él. Dios no ha creado, por lo tanto, desigualdad de facultades; pero ha permitido que los diferentes grados de desarrollo estuviesen en contacto, para que los más evolucionados pudiesen favorecer el progreso de los más atrasados y que los hombres, necesitándose unos a otros, entendiesen la ley de caridad que debe unirlos.

Desigualdades sociales

806. ¿Es la desigualdad de condiciones sociales una ley natural?

«No, es obra del hombre y no de Dios.»

(806a) ¿Desaparecerá esta desigualdad algún día?

«Solo las leyes de Dios son eternas. ¿No ven ustedes cómo cada día desaparece poco a poco? Esta desigualdad desaparecerá al igual que el predominio del orgullo y del egoísmo, y no quedará más que la desigualdad de mérito. Llegará el día en que los miembros de la gran familia de los hijos de Dios no se mirarán como de sangre más o menos pura. Solo el Espíritu es más o menos puro, y esto no depende de la posición social.»

807. ¿Qué debemos pensar de los que abusan de la superioridad de su posición social para oprimir, en provecho propio, al débil?

«Merecen ser condenados. ¡Infelices de ellos! Serán, a su vez, oprimidos, y renacerán en una existencia en la que sufrirán todo lo que han hecho sufrir.» (Véase el nº 684)

Desigualdad de riquezas

808. ¿Tiene la desigualdad de riquezas por origen la desigualdad de facultades, que da a unos más herramientas de adquirir bienes que a otros?

«Sí, y no. ¿Qué me dices de la astucia y del robo?»

(808a) La riqueza hereditaria, no es, sin embargo, fruto de malas pasiones.

«¿Qué sabes tú? Remóntate hasta su origen y verás si siempre es puro. ¿Sabes tú si en sus inicios no fue fruto de explotación o injusticia? Pero sin hablar del origen, que puede ser malo, ¿crees tú que la codicia del bien, incluso del mejor adquirido, los deseos secretos que se conciben de poseerlo cuanto antes, son sentimientos nobles? Esto es lo que Dios juzga, y te aseguro que su juicio es más severo que el de los hombres.»

809. Si una fortuna fue mal adquirida en su origen, ¿son quienes la heredan posteriormente responsables?

«Es indudable que no lo son del mal que otros causaron, tanto más cuanto que pueden ignorarlo; pero se sabe que a menudo no le sobreviene la fortuna al hombre más que para darle la oportunidad de reparar una injusticia. ¡Dichoso él, si así lo entiende! Y si lo hace en nombre de aquel que ha cometido la falta, a ambos se les tendrá en cuenta la reparación, porque con frecuencia este último es quien la provoca.»

810. Sin apartarse de la legalidad, uno puede disponer de sus bienes de un modo más o menos equitativo. ¿Es uno responsable, después de la muerte, de las disposiciones que ha dictado?

«Cada acción produce sus frutos: los de las buenas son dulces, y siempre amargos los de las malas. Siempre, entiéndelo bien.»

811. ¿Es posible la igualdad absoluta de riquezas, y ha existido alguna vez?

«No, no es posible. La diversidad de facultades y caracteres se opone a esto.»

(811a) No obstante, hay quienes creen que este es el remedio a los males de la sociedad. ¿Qué opinan ustedes al respecto?

«Quienes afirman esto son sistemáticos o ambiciosos celosos, y no entienden que la igualdad que imaginan sería muy pronto destruida por la fuerza de las cosas. Combatan el egoísmo, que es su plaga social, y no busquen quimeras.»

812. Si la igualdad de riquezas no es posible, ¿ocurre lo mismo con el bienestar?

«No. Pero el bienestar es relativo, y todos podrían disfrutar de él, si se entendieran… porque el verdadero bienestar consiste en utilizar el tiempo a gusto de cada uno, y no en trabajos que no son de su agrado, y como cada cual tiene aptitudes diferentes, ningún trabajo útil se quedaría por hacer. Todo está equilibrado, y el hombre es quien quiere desequilibrarlo.»

(812a) ¿Es posible entendernos?

«Los hombres se entenderán cuando practiquen la ley de la justicia.»

813. Hay quienes caen en la infelicidad y en la miseria por culpa suya. ¿Puede ser la sociedad culpable de ello?

«Sí, ya lo hemos dicho, ella es a menudo la primera responsable de esas faltas. ¿Acaso no debe velar por su educación moral? Con frecuencia, la mala educación es la que ha falseado el juicio, en vez de ahogar las tendencias perniciosas.» (Véase el nº 685)

Pruebas de la riqueza y de la miseria

814. ¿Por qué ha dado Dios riquezas y poder a unos y miseria a otros?

«Para poner a prueba a cada uno de manera distinta. Ya saben, por otra parte, que los mismos espíritus son los que han elegido esas pruebas, en las cuales sucumben con frecuencia.»

815. ¿Cuál de las dos pruebas es más laboriosa para el hombre: la desgracia o la fortuna?

«Ambas lo son. La miseria provoca la murmuración contra la Providencia, mientras que la riqueza incita a todos los excesos.»

816. Si al rico le rodean más tentaciones, ¿no cuenta también con más formas de hacer el bien?

«Justamente eso es lo que no hace siempre; se convierte en egoísta, orgulloso e insaciable. Sus necesidades aumentan con su fortuna, y nunca cree tener suficiente para sí mismo.»

La elevación en este mundo y la autoridad sobre sus semejantes son pruebas tan peligrosas y grandes como la desgracia; porque mientras más rico y poderoso es un hombre, más obligaciones tiene que cumplir, y mayores son los medios con los que cuenta para hacer bien y mal. Dios prueba al pobre por medio de la resignación, y al rico por el uso que hace de sus bienes y poder.

La riqueza y el poder engendran todas las pasiones que nos apegan a la materia y nos alejan de la perfección espiritual, y por esto dijo Jesús: «En verdad les digo que es más fácil el pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el reino de Dios». (Véase el nº 266)

Igualdad de los derechos
del hombre y de la mujer

817. ¿Son el hombre y la mujer iguales ante Dios, y tienen los mismos derechos?

«¿No ha dado Dios a ambos la inteligencia para distinguir el bien del mal y la facultad de profesar?»

818. ¿Cuál es el origen de la creencia de la inferioridad moral de la mujer en ciertos lugares?

«Del imperio injusto y cruel que el hombre se ha tomado sobre ella. Es resultado de las instituciones sociales y del abuso de la fuerza respecto de la debilidad. Entre hombres poco avanzados moralmente, la fuerza es el derecho.»

819. ¿Con qué finalidad es la mujer más débil físicamente que el hombre?

«Para indicarle funciones particulares. El hombre es para los trabajos rudos, como más fuerte que es; la mujer para los trabajos ligeros, y ambos para ayudarse mutuamente a atravesar las pruebas de una vida llena de amarguras.»

820. ¿La debilidad física de la mujer la pone naturalmente bajo la dependencia del hombre?

«Dios ha dotado a unos de fuerza para que protejan al débil, no para que lo esclavicen.»

Dios ha adecuado la constitución de cada ser a las funciones que debe desempeñar. Si ha dado a la mujer menos fuerza física, la ha dotado al mismo tiempo de mayor sensibilidad, en relación con la delicadeza de las funciones maternales y con la debilidad de los seres confiados a su cuidado.

821. ¿Tienen las funciones destinadas a la mujer por la naturaleza tanta importancia como las reservadas al hombre?

«Sí, y mucho más. Ella es quien le da las primeras nociones de la vida.»

822. Al ser iguales los hombres ante la ley de Dios, ¿deben serlo también ante la de los hombres?

«Este es el primer principio de justicia: No hagan a los otros lo que no quisieran que les hiciesen a ustedes.»

(822a) ¿Podría decirse, entonces, que para que una legislación sea perfectamente justa debe consagrar la igualdad de derechos entre hombres y mujeres?

«De derechos, sí; de funciones, no. Es necesario que cada uno tenga su lugar señalado, que el hombre se ocupe de lo exterior y la mujer de lo interior, cada cual según sus habilidades. Para que la ley humana sea equitativa, debe consagrar la igualdad de derechos entre la mujer y el hombre, y todo privilegio concedido al uno o a la otra se opone a la justicia. La emancipación de la mujer sigue el progreso de la civilización, su esclavitud va de la mano con la barbarie. Por otra parte, los sexos no se deben más que a la constitución física, y puesto que los espíritus pueden tomar un cuerpo u otro, no existe diferencia entre ellos sobre este particular y, por lo tanto, deben tener los mismos derechos.»

Igualdad ante la tumba

823. ¿De dónde nace el deseo de perpetuar la memoria con monumentos fúnebres?

«Último acto de orgullo.»

(823a) Pero ¿la suntuosidad de los monumentos fúnebres no se debe, muchas veces, más a los parientes que quieren honrar la memoria del difunto, que al mismo difunto?

«Orgullo de los parientes, que quieren glorificarse a sí mismos. ¡Oh! No siempre estas demostraciones son en consideración al muerto, sino por amor propio y por consideración al mundo, para hacer alarde de riquezas. ¿Crees que el recuerdo de un ser querido es menos duradero en el corazón de un pobre, porque no puede depositar más que una flor en la tumba? ¿Crees tú que los mármoles salvan del olvido al que ha sido inútil en la Tierra?»

824. Entonces, ¿es censurable siempre la pompa de los funerales?

«No, y cuando es en honor de la memoria de un hombre de bien, es justa y ejemplar.»

La tumba es el punto de reunión de todos los hombres, y en ella acaban despiadadamente todas las distinciones humanas. En vano quiere el rico perpetuar su memoria con admirables monumentos; pero el tiempo los destruirá igual que al cuerpo, pues así lo quiere la naturaleza. El recuerdo de sus buenas y de sus malas acciones será menos perecedero que su tumba, la pompa de sus funerales no lavará sus impurezas ni le hará ascender en la jerarquía espiritual. (Véase el nº 320 y ss.)

Capítulo X:
Ley de libertad

1. Libertad natural 2. Esclavitud 3. Libertad de pensamiento 4. Libertad de conciencia 5. Libre albedrío 6. Fatalidad 7. Conocimiento del futuro 8. Resumen teórico del móvil de las acciones del hombre

Libertad natural

825. ¿Hay posiciones en el mundo en las que el hombre pueda vanagloriarse de gozar de una libertad absoluta?

«No, porque todos, tanto los grandes como los pequeños, se necesitan unos a otros.»

826. ¿Cómo podría el hombre gozar de libertad absoluta?

«Siendo un hermitaño en el desierto, desde el momento en que se reúnen dos hombres, tienen derechos que respetar y no tienen, por ende, libertad absoluta.»

827. ¿Podría decirse que la obligación de respetar los derechos ajenos quita al hombre el derecho de pertenencia a sí mismo?

«De ninguna manera, pues es un derecho que procede de la naturaleza.»

828. ¿Cómo pueden conciliarse las opiniones liberales de ciertos hombres con el despotismo que suelen ejercer en su casa y con sus subordinados?

«Tienen la inteligencia de la ley natural, pero está neutralizada por el orgullo y el egoísmo. Entienden lo que debe ser, cuando sus principios no son una comedia hecha por interés, pero no lo practican.»

(828a) ¿Serán tomados en cuenta en otras vidas los principios que han profesado en la Tierra?

«Mientras más inteligente es uno para entender un principio, menos excusable es de no aplicarlo a sí mismo. En verdad les digo que el hombre que es sencillo, pero sincero, está más evolucionado en el camino de Dios que el que busca aparentar lo que no es.»

Esclavitud

829. ¿Hay hombres que, por la naturaleza, están condenados a ser propiedad de otros hombres?

«Toda sujeción absoluta de un hombre a otro es contraria a la ley de Dios. La esclavitud es un abuso de fuerza que desaparece con el progreso, como desaparecerán poco a poco todos los abusos.»

La ley humana que consagra la esclavitud se opone a la naturaleza, ya que asimila el hombre al bruto y le degrada moral y físicamente.

830. Cuando la esclavitud es parte de las costumbres de un pueblo, ¿los que se aprovechan de ella son reprensibles, ya que se limitan a conformarse con aquello que les resulta natural?

«El mal siempre es mal, y todos sus sofismas no lograrán que una mala acción se convierta en buena; pero la responsabilidad del mal es proporcional a los medios que se tienen para entenderlo. El que saca provecho de la esclavitud es siempre culpable de una violación de la ley natural, pero en esto, como en todo, la culpabilidad es relativa. Como la esclavitud ha sido costumbre en algunos pueblos, el hombre ha podido aprovechar de buena fe algo que le resultaba natural; pero, desde que su razón más desarrollada, e ilustrada sobre todo por las luces del cristianismo, le ha hecho ver en el esclavo un igual suyo ante Dios, no tiene excusas.»

831. ¿Pone la desigualdad natural de habilidades a ciertas razas humanas bajo la dependencia de las más inteligentes?

«Sí, para ilustrarlas y no para embrutecerlas incluso más con la servidumbre. Los hombres han considerado durante mucho tiempo a ciertas razas humanas como animales trabajadores, dotados de brazos y manos, a quienes tenían derecho a vender como bestias de carga. Se creen de mejor sangre, ¡insensatos que solo ven la materia! No es la sangre la que es más o menos pura, sino el espíritu.» (Véanse los nº 361-803)

832. Hay hombres que tratan a sus esclavos con humanidad, que no permiten que les falte nada y que creen que la libertad les expondría a mayores privaciones. ¿Qué debemos pensar de ellos?

«Que entienden mejor sus intereses. También cuidan mucho sus bueyes y caballos, a fin de venderlos luego a mejor precio. No son tan culpables como los que los maltratan, pero no dejan de disponer de otros hombres como de una mercancía, privándoles del derecho de pertenecerse a sí mismos.»

Libertad de pensamiento

833. ¿Hay algo en el hombre que se sustraiga a toda violencia, y por lo cual disfrute de libertad absoluta?

«Por el pensamiento disfruta el hombre de libertad sin límites, puesto que no conoce obstáculos. Puede contenerse su manifestación, pero no anonadarlo.»

834. ¿Es responsable el hombre de su pensamiento?

«Lo es ante Dios, y pudiendo Él solo conocerlo, lo condena o absuelve según su justicia.»

Libertad de conciencia

835. ¿Es la libertad de conciencia consecuencia de la libertad de pensamiento?

«La conciencia es un pensamiento íntimo que pertenece al hombre, como todos los otros pensamientos.»

836. ¿Tiene el hombre derecho a obstaculizar la libertad de conciencia?

«Lo mismo que a la de pensar, pues solo a Dios pertenece el derecho de juzgar la conciencia. Si el hombre con sus leyes regula las relaciones de los hombres entre sí, Dios, con las leyes de la naturaleza, regula las relaciones del hombre con Dios.»

837. ¿Cuál es el resultado de obstaculizar la libertad de conciencia?

«Obligar a los hombres a actuar de modo distinto al que piensan, es hacer hipócritas. La libertad de conciencia es una de las características de la verdadera civilización y del progreso.»

838. ¿Es toda creencia, aunque fuese claramente falsa, respetable?

«Toda creencia es respetable cuando es sincera y conduce a hacer el bien. Las creencias censurables son las que incitan al mal.»

839. ¿Somos reprensibles por refutar en su creencia a aquel que no piensa como nosotros?

«Es faltar a la caridad y atentar contra la libertad de pensamiento.»

840. ¿Se atenta contra la libertad de conciencia al obstaculizar creencias capaces de perturbar la sociedad?

«Se pueden reprimir los actos, pero la creencia íntima es inaccesible.»

Reprimir los actos materiales de una creencia, cuando perjudican en cualquier sentido a otro, no es atentar contra la libertad de conciencia, porque esta represión deja la creencia en completa libertad.

841. ¿Se debe, por respeto a la libertad de conciencia, dejar que se extiendan doctrinas perjudiciales, o bien se puede, sin atentar contra esta libertad, intentar atraer al camino de la verdad a los que se alejan de él por falsos principio?

«Ciertamente se puede y se debe. Enseñen, tomando como ejemplo a Cristo, a través de la dulzura y de la persuasión y no de la fuerza, lo cual sería peor que la creencia de aquel a quien se quisiera convencer. Si es permitido imponer algo es el bien y la fraternidad, pero no creemos en imponerlos mediante la violencia: la convicción no se impone.»

842. Al tener todas las doctrinas la pretensión de ser la única expresión de la verdad, ¿cómo puede reconocerse la que realmente tiene derecho de presentarse como tal?

«Será la que haga más hombres de bien y menos hipócritas, es decir, hombres que practiquen la ley de amor y de caridad en su mayor pureza y en su más alta aplicación. Así reconocerán que una doctrina es buena; toda aquella que genere una demarcación entre los hijos de Dios no puede menos de ser falsa y dañina.»

Libre albedrío

843. ¿Tiene el hombre el libre albedrío de sus actos?

«Puesto que tiene la libertad de pensar, tiene la de actuar. Sin libre albedrío, el hombre sería una máquina.»

844. ¿Disfruta el hombre del libre albedrío desde su nacimiento?

«Tiene libertad de actuar desde que tiene voluntad de hacer. En los primeros años de la vida, la libertad es casi nula; se desarrolla y cambia de objeto con las habilidades adquiridas. Teniendo el niño pensamientos relacionados con las necesidades de cada edad, aplica su libre albedrío a las cosas que le son necesarias.»

845. ¿Son obstáculos en el ejercicio del libre albedrío las predisposiciones instintivas con las que nace el hombre?

«Las predisposiciones instintivas son las que tenía el espíritu antes de su encarnación. Dependiendo de su evolución, pueden inducirle a actos reprensibles, en lo cual será secundado por los espíritus que simpatizan con aquellas disposiciones; pero no existe instinto irresistible cuando se tiene voluntad de resistir. Recuerden que querer es poder.» (Véase el nº 361)

846. ¿Tiene influencia alguna la organización en los actos de la vida, y si la tiene, no se ejerce a expensas del libre albedrío?

«El espíritu sufre ciertamente la influencia de la materia, que puede obstaculizarle en sus manifestaciones. Es por esto por lo que en los mundos menos materiales que la Tierra, las habilidades se desarrollan más libremente. Por lo demás, deben distinguirse aquí las habilidades morales de las intelectuales. Si un hombre tiene el instinto de asesinato, seguramente es su propio espíritu quien lo tiene y quien se lo da, pero no sus órganos. El que anonada su pensamiento para no ocuparse más que de la materia, se hace semejante al bruto e incluso peor, porque no piensa en cuidarse del mal, y en esto es en lo que falla, puesto que obra así voluntariamente.» (Véase número 367 y ss.: Influencia del organismo.)

847. ¿Quita la aberración de las facultades el libre albedrío al hombre?

«Aquel cuya inteligencia está turbada por una causa cualquiera no es dueño de su pensamiento, y, por lo tanto, carece de libertad. Esta aberración es con frecuencia un castigo para el espíritu que, en otra existencia, puede haber sido vano y orgulloso, y hecho mal uso de sus facultades. Puede renacer en el cuerpo de un idiota, como el déspota en el de un esclavo y el mal rico en el de un pordiosero: pero el espíritu sufre con esta violencia, de la cual tiene perfecto conocimiento. Esta es la acción de la materia.» (Véase el nº 371 y ss.)

848. ¿Excusa la embriaguez el cometer actos reprochables, pues se encuentran las facultades adormecidas?

«No, porque el ebrio se ha privado voluntariamente de su razón por satisfacer pasiones materiales. En ese caso comete dos faltas, no solo una.»

849. ¿Cuál es la facultad dominante en el hombre salvaje: el instinto o el libre albedrío?

«El instinto, lo cual no le priva de actuar con entera libertad respecto a ciertas cosas; pero, como el niño, aplica esa libertad a sus necesidades, y se desarrolla con la inteligencia. Por ende, tú, que eres más ilustrado que un salvaje, eres más responsable de lo que haces que él.»

850. ¿Puede ser la posición social un obstáculo a la entera libertad de los actos?

«Sin duda, la sociedad tiene sus exigencias. Dios es justo y todo lo toma en cuenta, pero hace responsable al hombre de sus escasos esfuerzos para vencer los obstáculos.»

Fatalidad

851. ¿Podría decirse que existe la fatalidad en la vida, es decir, que todo lo que ocurre es parte de un destino? Y, de ser así, ¿qué sucede con el libre albedrío?

«La fatalidad existe solo en función de la elección que ha hecho el espíritu, al encarnarse, de atravesar una prueba u otra. Al escogerla, se constituye una especie de destino, consecuencia de la misma posición en que está. Me refiero a las pruebas físicas, porque en cuanto a las morales y a la tentación, al mantener el espíritu su libre albedrío en el bien y en el mal, es siempre dueño de ceder o resistir. Un espíritu bueno, al verle flaquear, puede venir en su ayuda, pero no influir en él hasta el punto de dominar su voluntad. Un espíritu malo, es decir, inferior, puede conmoverle y espantarle al enseñarle exageradamente un peligro físico, pero no dejará por ello de quedar libre de todo obstáculo la voluntad del espíritu encarnado.»

852. Hay personas que parecen ser perseguidas por la fatalidad, independientemente de su manera de actuar. ¿Podría decirse que la desgracia forma parte de su destino?

«Quizá son pruebas que deben atravesar y que han elegido, pero, repito, ustedes suelen achacar al destino lo que, muchas veces, no es más que consecuencia de sus propias faltas. Cuando te aflijan males, intenta que tu conciencia esté pura, y te sentirás medio consolado.»

Las ideas falsas o verdaderas que nos formamos de las cosas nos hacen triunfar o sucumbir, según nuestro carácter y posición social. Encontramos más sencillo y menos humillante para nuestro amor propio atribuir nuestros infortunios a la suerte o al destino que a nuestro propio error. Si a veces contribuye a ello la influencia de los espíritus, podemos siempre sustraemos de esa influencia, rechazando las ideas que nos sugieren cuando son malas.

853. ¿Podríamos hablar de fatalidad cuando una persona se libra de un peligro mortal para, inmediatamente, caer en otro y no lograr escapar de la muerte?

«Solo es una fatalidad, en el verdadero sentido de la palabra, el instante de la muerte. Llegado este momento, sin importar la manera en que ocurra, no podrán evitarlo.»

(853a) En ese caso, ¿no moriremos hasta que haya llegado nuestro momento, sin importar los peligros que nos amenacen?

«No, no morirán, y de ello tienen miles de ejemplos. Sin embargo, una vez llegado su momento nada podrá evitarlo. Dios sabe anticipadamente de qué tipo de muerte perecerán, y con frecuencia también lo saben sus espíritus porque le es revelado cuando escogen una u otra existencia.»

854. En ese caso, ¿toda precaución que tomemos para evitar la muerte es inútil, ya que esta es infalible?

«No, porque las precauciones que toman les son sugeridas para evitar la muerte que les amenaza. Son una manera de que no ocurra antes de tiempo.»

855. ¿Cuál es la finalidad de la Providencia al someternos a peligros que no han de acabar con nosotros?

«El peligro que has corrido en tu vida es una advertencia que tú mismo has deseado, con el fin de alejarte del mal y volverte mejor. Cuando te libras de él, estando aún bajo la influencia de este peligro, piensas más o menos decididamente, según la acción más o menos caracterizada de tus espíritus buenos, en mejorar. Al sobrevenir los espíritus malos (digo malos, sobreentendiendo el mal que aún en ellos existe), imaginas que saldrás igualmente ileso de otros peligros, y dejas que tus pasiones se desenfrenen nuevamente. Mediante los peligros a los que se enfrentan, Dios les recuerda la debilidad y fragilidad de su existencia. Si se examina la causa y naturaleza del peligro, se verá que, la mayoría de las veces, sus consecuencias habrían sido castigo de una falta cometida o de un deber descuidado. Así Dios les incita a que se reencuentren en ustedes mismos y se corrijan.» (Véanse los nº 526-532)

856. ¿Sabe el espíritu de antemano el tipo de muerte del que ha de perecer?

«Sabe que la vida que ha elegido le expone a morir de cierta manera en vez de otra, pero sabe igualmente las luchas que habrá de enfrentar para evitarlo, y que, si Dios lo permite, no perecerá.»

857. Hay hombres que desafían los peligros de los combates bajo la premisa de que aún no ha llegado su momento. ¿Tiene algún fundamento esa creencia?

«Con mucha frecuencia, el hombre tiene un presentimiento de su fin, como puede tener el de que no morirá todavía. Este presentimiento procede de sus espíritus protectores, que quieren avisarle de que esté preparado para partir, o que fortalecen su ánimo en los momentos en que más lo necesita. Puede proceder también de la intuición que tiene de la existencia que ha elegido, o de la misión que ha aceptado y que sabe que ha de cumplir.» (Véanse los nº 411-522)

858. ¿Por qué quienes presienten su muerte la temen, generalmente, menos que los otros?

«Es el hombre, y no el espíritu, quien teme la muerte, y el que la presiente piensa más como espíritu que como hombre. Entiende su emancipación, y la espera.»

859. Si la muerte no puede ser evitada cuando llega el momento, ¿ocurre lo mismo con todos los accidentes que nos suceden durante el transcurso de la vida?

«A menudo son cosas bastante pequeñas para que podamos prevenirnos y evitarlas a veces, pero esas cosas importan poco a la vida que han elegido. La fatalidad no consiste verdaderamente más que en la hora en que deben nacer y morir en la Tierra.»

(859a) ¿Existen hechos que forzosamente deben suceder y que no pueden conjurar la voluntad de los espíritus?

«Sí, pero tú, en estado de espíritu, lo viste y presentiste cuando escogiste tu existencia. No creas, sin embargo, que todo lo que sucede está escrito, como se dice. Un acontecimiento es, a menudo, consecuencia de algo que has hecho por un acto de tu libre voluntad, de modo que, si no la hubieses hecho, aquello no habría tenido lugar. Si te quemas un dedo, eso no es nada, es consecuencia de tu imprudencia y de la materia. Solo los grandes dolores y los acontecimientos importantes y que pueden influir en la moral están previstos por Dios, porque son útiles a tu purificación e instrucción.»

860. ¿Puede el hombre, mediante su voluntad y sus actos, lograr que ciertos acontecimientos que debían suceder no ocurran, y viceversa?

«Puede, si esa desviación aparente puede entrar en la vida que ha elegido. Además, para hacer el bien, como debe ser, y como este es el único objeto de la vida, puede impedir el mal, sobre todo aquel que podría contribuir a un mal mayor.»

861. El hombre que comete un asesinato, ¿sabe, al escoger su existencia, que llegará a ser asesino?

«No. Sabe que, eligiendo una vida de lucha, corre el riesgo de matar a uno de sus semejantes, pero ignora si lo hará, porque casi siempre delibera antes de cometer el crimen, y aquel que delibera sobre algo es siempre libre de hacerlo o no hacerlo. Si el espíritu supiese de antemano que, como hombre, deberá cometer un asesinato, sería porque estaba predestinado para ello. Tengan por seguro, pues, que nadie está predestinado para un crimen, y que todo crimen o cualquier otro acto es siempre resultado de la voluntad y del libre albedrío.

»Por lo demás, ustedes confunden siempre dos cosas muy diferentes: los acontecimientos materiales de la vida y los actos de la vida moral. Si la fatalidad existe, a veces, es respecto a aquellos acontecimientos materiales cuya causa está fuera de ustedes y que son independientes de su voluntad. En cuanto a los actos de la vida moral, dimanan siempre del hombre, quien tiene siempre, por lo tanto, la libertad de elegir. Respecto a estos actos no existe, nunca, la fatalidad.»

862. Hay personas a quienes nada les sale bien y a quienes parece que persigue un genio malo en todo lo que hacen. ¿No es esto lo que se puede llamar fatalidad?

«Es fatalidad, si así quieres llamarlo, pero depende de la elección de existencia que han hecho, porque estas personas han querido ser puestas a prueba por una vida de desengaño con el fin de ejercitar su paciencia y su resignación. No creas, no obstante, que esta fatalidad es absoluta, pues, con frecuencia, es el resultado del camino equivocado que han tomado, y que no está acorde con su inteligencia y habilidades. El que quiere atravesar un río a nado, sin saber nadar, corre mucho peligro de ahogarse, y lo mismo sucede en la mayoría de los acontecimientos de la vida. Si el hombre no emprendiese más cosas que las que son acordes a sus habilidades, llegaría a buen término casi siempre. Lo que le desvía es su amor propio y su ambición, que le hacen salir del camino, y tomar por vocación el deseo de satisfacer ciertas pasiones. Fracasa y es culpa suya, pero en vez de reprocharse a sí mismo, prefiere acusar a su suerte. Hay quienes habrían sido buenos obreros y se habrían ganado honradamente la vida, pero se empeñan en ser malos poetas y se mueren de hambre. Para todos habría lugar, si cada uno supiese ocupar el suyo.»

863. ¿Obligan las costumbres sociales al hombre a tomar una dirección sobre otra, y no está sometido a la censura de la opinión en la elección de sus ocupaciones? Aquello que llamamos respeto humano, ¿no es un obstáculo al ejercicio del libre albedrío?

«Los hombres son los que crean las costumbres sociales, no Dios. Si a ellas se someten, es porque les conviene, lo cual es también un acto de libre albedrío, puesto que, si así lo quisieran, podrían emanciparse. ¿De qué se quejan, entonces? No es a las costumbres sociales a las que deben acusar, sino a su vano amor propio que les obliga a preferir morirse de hambre a faltar a ellas. Nadie les toma en cuenta ese sacrificio hecho al orgullo, mientras que Dios les tomará el de su vanidad. No quiere decir esto que haya de desafiarse innecesariamente la opinión pública, como lo hacen ciertas personas que son más originales que filósofos. Tan ilógico es exponerse a que le señalen con el dedo, o que le miren como un animal raro, como sabio descender voluntariamente y sin quejarse, cuando se puede permanecer en los escalones superiores de la escala.»

864. Si hay personas a quienes se muestra contraria la suerte, hay otras a quienes parece favorable, pues todo les sale bien. ¿Por qué ocurre esto?

«A menudo sucede así porque saben arreglarse mejor, pero también puede ser eso un tipo de prueba. El triunfo les embriaga, se fían a su destino, y muchas veces pagan después esos mismos triunfos por los crueles reveses que con prudencia habrían podido evitar.»

865. ¿Cómo puede explicarse la suerte que favorece a ciertas personas en circunstancias en las que no participan la voluntad ni la inteligencia? En el juego, por ejemplo.

«Ciertos espíritus han elegido de antemano determinados placeres. La suerte que les favorece es una tentación. El que gana como hombre pierde como espíritu: es una prueba para su orgullo y su codicia.»

866. ¿Podría decirse que la fatalidad que parece presidir a los destinos materiales de nuestra vida es, también, efecto de nuestro libre albedrío?

«Tú mismo has elegido tu prueba. Mientras más ruda sea y mejor la sobrelleves, más evolucionas. Los que pasan la vida en la abundancia y la felicidad humana son espíritus cobardes, que permanecen estacionarios. Así, el número de los infortunados sobrepasa por mucho al de los felices de este mundo, dado que son más los espíritus que buscan la prueba que les sea más efectiva para progresar. Aprecian con harta exactitud la futilidad de sus grandezas y goces. Por otra parte, la vida más feliz es siempre agitada, siempre turbada, aunque no sea más que por la ausencia del dolor.» (Véase el nº 525 y ss.)

867. ¿De dónde viene el dicho “Nacer con buena estrella”?

«De una antigua superstición que relacionaba las estrellas con el destino de cada hombre, alegoría que ciertas personas cometen la estupidez de tomar literalmente.»

Conocimiento del futuro

868. ¿Puede ser revelado el futuro del hombre?

«En principio el futuro está oculto para él, y solo en casos extraños y excepcionales Dios permite su revelación.»

869. ¿Por qué se le oculta el futuro al hombre?

«Si el hombre conociese el futuro, descuidaría el presente y no actuaría con la libertad actual, porque le dominaría la idea de que, si una cosa ha de suceder, no debe ocuparse de ella, o bien procuraría entorpecerla. Dios no ha querido que así fuese, para que cada uno contribuyese a la realización de las cosas, incluso de aquellas a las que quisiera oponerse. Así, pues, tú preparas con frecuencia, y sin sospecharlo, los sucesos que tendrán lugar durante el curso de tu vida.»

870. Si es necesario que el futuro permanezca oculto al hombre, ¿por qué permite Dios su revelación algunas veces?

«Ocurre cuando este conocimiento anticipado debe facilitar, en vez de entorpecer, el cumplimiento de algo, induciendo a actuar de una manera en la que no se hubiese actuado sin tener dicho conocimiento. Con frecuencia, además, es una prueba. La perspectiva de un suceso puede sugerir pensamientos más o menos buenos. Si un hombre debe saber, por ejemplo, que recibirá una herencia que no esperaba, podrá ser solicitado por el sentimiento de codicia, por el placer de aumentar sus goces terrenales, por el deseo de recibirla antes, anhelando quizá la muerte de aquel que ha de legarle la fortuna, o bien esta perspectiva le despertará buenos sentimientos y pensamientos generosos. Si la predicción no se cumple, es otra prueba, la de cómo sobrellevará el desengaño; pero no dejará por eso de tener el mérito o demérito de los pensamientos buenos o malos que la creencia en el acontecimiento le ha incitado.»

871. Dado que Dios todo lo sabe, sabe si un hombre sucumbirá o no en una prueba cualquiera. ¿Por qué es necesaria dicha prueba, si Dios ya conoce el resultado y el hombre nada puede enseñarle?

«Sería lo mismo preguntar por qué Dios no ha hecho al hombre perfecto y completo (119); por qué el hombre atraviesa la infancia antes de llegar a ser adulto (379). El objetivo de la prueba no es el de instruir a Dios sobre el hombre, porque Dios sabe perfectamente lo que vale aquel, sino el de dejarle toda la responsabilidad de su acción, puesto que es libre de ejecutarla o no ejecutarla. Pudiendo el hombre elegir entre el bien y el mal, la prueba le pone en lucha con la tentación del mal, dejándole todo el mérito de resistirse. Además, aunque Dios sepa muy bien de antemano si triunfará o no, no puede, en su justicia, castigarle ni recompensarle por un acto no realizado aún.» (Véase el nº 258)

Lo mismo sucede entre los hombres. Por capaz que sea un aspirante, cualquiera que sea la certeza que se tenga de que triunfará, no se le confiere grado alguno sin examen, es decir, sin una prueba de sus capacidades. De igual manera, el juez no condena al acusado sino en función de un hecho consumado, y no por previsión de que puede o debe consumarlo.

Mientras más se reflexiona sobre las consecuencias que tendría para el hombre del conocimiento del futuro, más se entiende lo sabia que ha sido la Providencia en ocultárselo. La certeza de un acontecimiento feliz le sumiría en la inacción; en el abatimiento la de uno desgraciado, y en ambos casos quedarían paralizadas sus fuerzas. He aquí por qué el futuro no le es revelado al hombre más que como un fin que debe alcanzar con sus esfuerzos, pero ignorando la serie de circunstancias por las que ha de pasar para lograrlo. El conocimiento de todos los accidentes del camino le privaría de iniciativa y del uso de su libre albedrío, y se dejaría deslizar por la pendiente fatal de los sucesos, sin ejercitar sus facultades. Seguros del éxito de una cosa, no nos esforzamos más en ella.

Resumen teórico del móvil
de las acciones del hombre

872. El asunto del libre albedrío puede resumirse de la siguiente manera: el hombre no es irremediablemente arrastrado al mal, los actos que realiza no están escritos de antemano; los crímenes que comete no son resultado de una falla del destino. Como prueba y como expiación, puede elegir una existencia en la que sentirá las llamadas del crimen, ya sea por el entorno en el que esté o en virtud de las circunstancias que sobrevengan; pero siempre es libre de actuar de una manera u otra. Así, pues, el libre albedrío existe en el estado de espíritu para la elección de la existencia y de las pruebas, y en estado corporal en la facultad de ceder o resistir a los instintos a los que voluntariamente nos hemos sometido. Es tarea de la educación el combatir esas malas tendencias, y lo hará provechosamente cuanto esté basada en el estudio profundo de la naturaleza moral del hombre. Mediante el conocimiento de las leyes que rigen esa naturaleza moral se llegará a modificarla, como la inteligencia por medio de la instrucción, y el temperamento a través de la higiene.

El espíritu desprendido de la materia y en estado errante escoge sus futuras existencias corporales según el grado de perfección al que ha llegado, y en esto, como hemos dicho, consiste particularmente su libre albedrío. Esta libertad no queda anulada por la reencarnación; si cede a la influencia de la materia, es porque sucumbe a pruebas que él mismo ha escogido, y para que le ayuden a superarlas puede invocar la asistencia de Dios y de los espíritus buenos. (Véase el nº 337)

Sin libre albedrío, el hombre no tiene culpa del mal ni mérito por el bien, lo cual está de tal modo reconocido que en el mundo se otorga siempre la censura o el elogio a la intención, es decir, a la voluntad, y quien dice voluntad dice libertad. El hombre no puede, entonces, buscar excusa a sus faltas en su constitución sin abdicar de su razón y de su condición de ser humano, para asemejarlo al bruto. Si así ocurriese respecto al mal, igualmente sucedería respecto al bien; pero cuando el hombre realiza este, se encarga de hacerse un mérito de ello sin atribuirlo a sus órganos, lo cual prueba que instintivamente no renuncia, a pesar de la opinión de algunos sistemáticos, al más bello privilegio de su especie: la libertad de pensar.

La fatalidad, tal como vulgarmente se la interpreta, supone la decisión anticipada e irrevocable de todos los sucesos de la vida, cualquiera que sea su importancia. Si así ocurriesen las cosas, el hombre sería una máquina sin voluntad. ¿De qué le serviría su inteligencia, puesto que estaría irremediablemente dominado en todos sus actos por la fuerza del destino? Si esta doctrina fuese verdadera, sería la destrucción de toda libertad moral; no existiría responsabilidad para el hombre y, por consiguiente, ni bien, ni mal, ni crímenes, ni virtudes. Dios, soberanamente justo, no podría castigar a su criatura por faltas que no dependía de ella dejar de cometer, ni recompensarla por virtudes cuyo mérito no le correspondería. Esta ley sería, además, la negación de la del progreso; porque el hombre que todo lo esperase de la suerte, nada intentaría para mejorar su posición, puesto que no sería de mejor ni de peor condición.

La fatalidad no es, sin embargo, una palabra hueca, existe en la posición que el hombre ocupa en la Tierra, y en las funciones que desempeña por el tipo de existencia que su espíritu ha elegido para ponerle a prueba, expiación o misión. Sufre fatalmente todas las dificultades de esa existencia, y todas las tendencias buenas o malas que le son inherentes; pero hasta aquí llega la fatalidad, porque depende de su voluntad el ceder o no a aquellas tendencias. Los detalles de los hechos están subordinados a las circunstancias que el hombre provoca por sí mismo con sus actos, y en los cuales pueden influir los espíritus por medio de los pensamientos que le incitan. (Véase el nº 459)

La fatalidad consiste, entonces, en los sucesos que se presentan, puesto que son consecuencia de la elección de la existencia hecha por el espíritu. No puede consistir en el resultado de estos sucesos, puesto que puede depender del hombre el cambiar su curso con su prudencia, y no consiste nunca en los hechos de la vida moral.

En cuanto a la muerte, sí que está el hombre sometido de forma absoluta a la inexorable ley de la fatalidad, porque no puede evitar el fallo que fija el fin de su existencia, ni el tipo de muerte que debe interrumpir su vida.

Según la doctrina común, el hombre toma en sí mismo todos sus instintos; estos provienen algunos de su constitución física, de la que no puede ser responsable, otros de su propia naturaleza en la cual puede buscar excusarse, afirmando que no es culpa suya el ser como es. Evidentemente es más moral la doctrina espiritista; admite en el hombre el libre albedrío en toda su plenitud, y al decirle que, si actúa mal, cede a una mala sugestión extraña, le deja toda la responsabilidad, puesto que le reconoce capaz de resistirla, lo que es evidentemente más fácil que si tuviese que luchar con su propia naturaleza. Así, según la doctrina espiritista, no existe llamado irresistible: el hombre puede siempre negarse a la voz oculta que en su interior le incita al mal, como puede negarse a la voz material del que le habla, y no puede en virtud de su voluntad, pidiendo a Dios la fuerza necesaria y reclamando a este efecto la asistencia de los espíritus buenos. Esto es lo que nos enseña Jesús en la sublime súplica de la Oración dominical, cuando nos hace decir: «Y no nos dejes caer en la tentación, mas líbranos de mal».

Esta teoría de la causa que incita nuestros actos se desprende de forma evidente de toda la enseñanza dada por los espíritus. No solo es sublime por su moralidad, sino que añadimos que ensalza al hombre; lo presenta libre de sacudir un yugo obseso, como libre es de cerrar su casa a los importunos; no es ya una máquina que actúa por un impulso independiente de su voluntad, sino un ser dotado de razón que escucha, que juzga y escoge libremente entre dos consejos. Añadamos que, a pesar de esto, el hombre no queda privado de iniciativa, y no deja de actuar por decisión propia, puesto que definitivamente no es más que un espíritu encarnado que mantiene, bajo el revestimiento corporal, las cualidades buenas o malas que tenía como espíritu. Las faltas que cometemos tienen, entonces, su origen inicial en la imperfección de nuestro espíritu, que no ha alcanzado aún la superioridad moral que tendrá algún día, pero que no carece por ello de libre albedrío. La vida corporal le es dada para que se purgue de sus imperfecciones a través de las pruebas que sufre, y precisamente las mismas imperfecciones son las que le hacen más débil y accesible a las sugestiones de los otros espíritus imperfectos, que se aprovechan de ellas para intentar que caiga en la lucha que ha emprendido. Si de ella sale victorioso, se eleva; si cae, se queda como era, ni peor ni mejor. Deberá empezar una nueva prueba, que puede prolongarse durante mucho tiempo. Mientras más se purifica, menos vulnerable es, y menos pie da a los que le incitan al mal. Su fuerza moral crece proporcionalmente a su elevación, y los malos espíritus se alejan de él.

Todos los espíritus más o menos buenos, una vez encarnados, forman la especie humana, y como nuestra Tierra es uno de los mundos menos adelantados, cuenta con más espíritus malos que buenos. Es por esto por lo que encontramos en ella tanta perversión. Esforcémonos, entonces, en no volver a este mundo después de esta existencia, y en merecer el descanso en otro mejor, en uno de esos mundos privilegiados donde el bien reina sin rival, y en el cual no recordaremos nuestro tránsito por la Tierra más que como un período de destierro.

Capítulo XI:
Ley de justicia, de amor y de caridad

1. Justicia y derechos naturales 2. Derecho de propiedad. Robo 3. Caridad y amor al prójimo 4. Amor maternal y filial

Justicia y derechos naturales

873. ¿Es el sentimiento de justicia algo natural o resulta de ideas adquiridas?

«Es tan natural que ustedes se sublevan ante la idea de una injusticia. Indudablemente, el progreso moral desarrolla ese sentimiento, pero no lo genera. Dios lo ha puesto en el corazón del hombre, y he aquí por qué encuentran con frecuencia en hombres sencillos y primitivos nociones más precisas de la justicia que en aquellos que saben mucho.»

874. Si la justicia es una ley natural, ¿por qué los hombres la interpretan de formas tan distintas, y no se ponen de acuerdo entre lo que es justo y lo que es injusto?

«Porque a ese sentimiento se mezclan a menudo pasiones que lo alteran, como a la mayoría de los otros sentimientos naturales, y hacen que ciertas cosas se perciban desde un punto de vista falso.»

875. ¿Cómo puede definirse la justicia?

«La justicia es el respeto de los derechos de cada quien.»

(875a) ¿Qué determina esos derechos?

«Dos cosas: la ley humana y la ley natural. Habiendo hecho los hombres leyes apropiadas a sus costumbres y carácter, esas leyes han establecido derechos que han podido variar con el progreso de las luces. Vean si sus leyes, aunque imperfectas aún, consagran hoy los mismos derechos que en la Edad Media. Esos derechos caídos en desuso, y que ahora les parecen monstruosos, resultaban justos y naturales en aquella época. El derecho establecido por los hombres no está, pues, conforme siempre con la justicia. No reglamenta, por otra parte, más que ciertas relaciones sociales, mientras que, en la vida privada, hay una gran cantidad de actos que son únicamente de la competencia del tribunal de la conciencia.»

876. Fuera del derecho consagrado por la ley humana, ¿cuál es la base de la justicia fundada en la ley natural?

«Cristo dijo: “Quieran para los otros lo que quisieran para ustedes mismos”. Dios ha depositado en el corazón del hombre la regla de la verdadera justicia, por el deseo que siente cada uno de ver sus derechos respetados. En la incertidumbre de lo que debe hacer respecto al prójimo, en un escenario cualquiera, valdría preguntarse cómo querría que se portasen con él en esa circunstancia. Dios no podría ofrecerle guía más certero que su misma conciencia.»

El verdadero criterio de la justicia es, efectivamente, el de querer para los otros lo que querríamos para nosotros mismos, y no el de querer para sí lo que para los otros se quisiera, lo cual no es lo mismo. Como no es natural desearse mal, al tomar como punto de partida un deseo personal estaremos seguros de querer siempre el bien para el prójimo. En todos los tiempos y creencias, el hombre ha buscado la prevalencia de su derecho personal.

La sublimidad de la religión cristiana consiste en haber tomado el derecho personal por base del derecho del prójimo.

877. ¿Existen obligaciones implícitas en la necesidad del hombre de vivir en sociedad?

«Sí, y la primera de todas es la de respetar los derechos del prójimo. Quien los respete será siempre justo. En su mundo, donde tantos hombres no practican la ley de justicia, cada uno se vale de represalias, y esto es lo que origina la perturbación y confusión de su sociedad. La vida social da derechos e impone deberes recíprocos.»

878. Al ser posible que el hombre se engañe en cuanto a la extensión de sus derechos, ¿cómo puede conocer sus límites?

«El límite del derecho es el que reconoce a su semejante para con él en la misma circunstancia y recíprocamente.»

(878a) Pero si cada uno se atribuye los derechos del prójimo, ¿qué ocurre con la subordinación a los superiores? ¿No es esto la anarquía de todos los poderes?

«Los derechos naturales son los mismos para todos los hombres, desde el más pequeño al más grande. Dios no ha creado a unos de barro más puro que a otros, y todos ante él son iguales. Esos derechos son eternos, mientras que los establecidos por el hombre desaparecen con las instituciones. Por lo demás, cada uno conoce muy bien su fuerza o su debilidad, y sabrá siempre tener una especie de deferencia. La subordinación no se verá comprometida cuando la autoridad sea conferida a la sabiduría.»

879. ¿Cuál sería el carácter del hombre que practicase la justicia en toda su pureza?

«El verdadero justo, a ejemplo de Jesús, porque practicaría también el amor al prójimo y la caridad, sin lo que no existe verdadera justicia.»

Derecho de propiedad. Robo

880. ¿Cuál es el primero entre todos los derechos naturales del hombre?

«El derecho a la vida, y por esto nadie tiene derecho a atentar contra la vida del prójimo, ni de hacer nada que pueda comprometer su existencia corporal.»

881. ¿Implica el derecho a la vida el de reunir medios para vivir y descansar cuando el hombre no pueda ya trabajar?

«Sí, pero debe hacerlo en familia, como la abeja, a través del trabajo honrado, y no acumular como un egoísta. Hasta ciertos animales le dan ejemplo de la previsión.»

882. ¿Tiene el hombre derecho a defender lo que ha conseguido con su trabajo?

«¿No ha dicho Dios: “No hurtarás”, y Jesús: “Den al César lo que es del César”?»

Lo que el hombre consigue a través del trabajo honrado es una propiedad legítima que tiene derecho a defender, porque la propiedad que es fruto del trabajo es un derecho sagrado como el de trabajar y vivir.

883. ¿Es natural el deseo de tener bienes?

«Sí, pero cuando es para sí exclusivamente y para satisfacción personal, es egoísmo.»

(883a) No obstante, ¿no es legítimo el derecho de poseer, ya que el que tiene con qué vivir no le hace daño a nadie?

«Hay hombres insaciables que acumulan sin provecho de nadie, o para satisfacer sus pasiones. ¿Crees que esto puede ser bien visto por Dios? Por el contrario, aquel que reúne con su trabajo con la finalidad de ayudar a sus semejantes, practica la ley de amor y de caridad, y su trabajo es bendecido por Dios.»

884. ¿Cuál es el carácter de la propiedad legítima?

«Solo es legítima la propiedad que ha sido adquirida sin perjuicio de otro.» (Véase el nº 808)

Prohibiendo la ley de amor y de justicia, que hagamos a otro lo que no quisiéramos que se hiciese con nosotros, condena por lo mismo todo medio de adquirir que fuese contrario a esa ley.

885. ¿Es indefinido el derecho de propiedad?

«No hay duda en que todo lo que es legítimamente adquirido es una propiedad; pero, según hemos dicho, al ser imperfecta la legislación de los hombres, consagra a menudo derechos convencionales que reprueba la justicia natural. Por esto reforman sus leyes a medida que evolucionan y entienden mejor la justicia. Lo que a un siglo parece perfecto al siguiente le parece bárbaro.» (Véase el nº 795)

Caridad y amor al prójimo

886. ¿Cuál es el verdadero significado de la palabra caridad, según las enseñanzas de Jesús?

«Benevolencia para con todos, indulgencia con las imperfecciones de los otros, perdón de las ofensas.»

El amor y la caridad complementan la ley de justicia, porque amar al prójimo es hacerle todo el bien que nos es posible y que quisiéramos que a nosotros se nos hiciese. Este es el sentido de las palabras de Jesús: Ámense unos a otros como hermanos.

La caridad, según Jesús, no se limita a la limosna, sino que abarca todas las relaciones que tenemos con nuestros semejantes, ya sean nuestros inferiores, iguales o superiores. Nos ordena la indulgencia, porque de ella necesitamos nosotros, y nos prohíbe humillar al desgraciado, al contrario de lo que se hace con mucha frecuencia. Con las personas ricas se tienen innumerables miramientos y consideraciones, mientras que por los pobres pareciera que no es necesario siquiera molestarse.

Y, por el contrario, mientras más lamentable es su situación, más debe evitarse aumentar con la humillación su desgracia. El hombre verdaderamente bueno busca, disminuyendo la distancia, realzar al inferior.

887. Jesús dijo también: Amen a sus enemigos. ¿No es el amor a nuestros enemigos contrario a nuestros instintos naturales, ya que esta enemistad surge de la falta de afinidad entre espíritus?

«Indudablemente, no podemos sentir por nuestros enemigos un amor tierno y apasionado. No es esto lo que quiso decir Jesús. Amar a los enemigos es perdonarles y devolverles bien por mal. Así se hace uno superior a ellos, mientras que con la venganza se hace inferior.»

888. ¿Qué debemos pensar de la limosna?

«El hombre que se encuentra en la necesidad de pedir limosna se degrada moral y físicamente, se embrutece. En una sociedad basada en la ley de Dios y en la justicia debe proveerse a la subsistencia del débil sin humillarle. Deben asegurarse los medios para vivir dignamente a los que no pueden trabajar, sin dejar su vida a merced de la casualidad y de la buena voluntad.»

(888a) ¿Es censurable la limosna?

«No, lo censurable no es la limosna, sino la manera de darla. El hombre de bien que entiende la caridad según Jesús sale al encuentro de la desgracia, sin esperar que le tienda la mano.

»La verdadera caridad es siempre buena y benévola, y consiste tanto en la forma como en el acto. Un favor hecho con delicadeza tiene doble valor, pero, si se hace con altanería, puede hacerlo aceptable a la necesidad, pero el corazón poco se conmueve.

»Recuerden también que la ostentación quita ante Dios todo el mérito al acto. Jesús dijo: “Que tu mano izquierda ignore lo que hace tu derecha”, enseñándoles así a no manchar de orgullo la caridad.

»Es necesario distinguir la limosna propiamente dicha de la beneficencia. No siempre el que pide es el más necesitado. El temor a la humillación detiene al verdadero indigente, quien a menudo sufre sin quejarse. A este es a quien el hombre verdaderamente humanitario sabe ir a buscar sin ostentación.

»Ámense unos a otros. Esta es toda la ley, ley divina por medio de la cual Dios gobierna los mundos. El amor es la ley de atracción para los seres vivientes y organizados, la atracción es la ley de amor para la materia inorgánica.

»No olviden nunca que el espíritu, independientemente de su grado de evolución y su situación en la reencarnación o en el estado errante, está siempre entre un superior que le guía y perfecciona y un inferior respecto al cual ha de cumplir idénticos deberes. Sean, pues, caritativos, no solo con esa caridad que les induce a sacar de su bolsillo la limosna que dan con frialdad al que se atreve a pedirla, sino que deben salir al encuentro de las miserias ocultas. Sean indulgentes con las extravagancias de sus semejantes; en vez de despreciar la ignorancia y el vicio, instruyan y moralicen; sean afables y benévolos con todos aquellos que son inferiores a ustedes; y practiquen lo mismo respecto a los seres más ínfimos de la Creación, y habrán obedecido a la ley de Dios.»

SAN VICENTE DE PAÚL

889. ¿Hay hombres miserables por culpa propia?

«Sin duda. Pero si una buena educación moral les hubiese enseñado a practicar la ley de Dios, no caerían en los excesos que los llevan a la perdición. De esto depende especialmente el mejoramiento de su globo.» (Véase el nº 707)

Amor filial y maternal

890. ¿Es el amor maternal una virtud, o un instinto común que tienen los hombres y los animales?

«Ambos. La naturaleza ha dado a la madre el amor por sus hijos con el objetivo de la conservación de estos; pero este amor en los animales se limita a las necesidades materiales, y termina cuando los cuidados dejan de ser necesarios. No obstante, en el hombre dura toda la vida, y es susceptible de un desinterés y de una abnegación que constituyen la virtud. Se mantiene hasta la muerte, y sigue al hijo hasta más allá de la tumba. Ya ven, entonces, que hay en él algo más que en el animal.» (Véanse los nº 205-385)

891. Si el amor materno es algo natural, ¿por qué hay madres que aborrecen a sus hijos, a veces desde el nacimiento?

«Puede ser una prueba elegida por el espíritu del niño o una expiación, si ha sido un mal padre, madre o mal hijo en otra existencia (Véase el nº 392). En todo caso, la mala madre no puede estar animada más que por un espíritu malo que trata de ponerle obstáculos al del hijo, para que sucumba en la prueba que ha elegido. Pero esta violación de las leyes de la naturaleza no quedará impune, y el espíritu del hijo será recompensado por los obstáculos que haya vencido.»

892. Cuando los padres tienen hijos que les causan pesares, ¿son excusables si no sienten por ellos la ternura que hubiesen sentido en caso de tener buenos hijos?

«No, porque es una carga que se les ha confiado, y su misión consiste en esforzarse por traerlos al bien (Véanse los nº 582-583). Pero esos pesares son a menudo resultado de malas tendencias que les han permitido adoptar desde la infancia. Los padres cosechan, entonces, lo que han sembrado.»

Capítulo XII:
Perfección moral

1. Las virtudes y los vicios 2. De las pasiones 3. Del egoísmo 4. Características del hombre de bien 5. Conocimiento de sí mismo

Las virtudes y los vicios

893. ¿Cuál es la más noble de todas las virtudes?

«Todas las virtudes tienen su mérito, porque todas indican progreso en el camino del bien. Hay virtud siempre que exista resistencia voluntaria a las malas inclinaciones, pero lo sublime de una virtud consiste en el sacrificio voluntario del interés personal por el bien del prójimo. La virtud más noble es aquella que está fundada en la caridad más desinteresada.»

894. Cuando alguien hace el bien de forma espontánea, sin haber tenido que vencer ninguna resistencia, ¿tienen sus actos tanto mérito como los de aquellos que han de luchar con su propia naturaleza, y la vencen?

«Los que no tienen que luchar es porque en ellos ha ocurrido ya el progreso. Han luchado en otro momento y han vencido, y por eso los buenos sentimientos no les cuestan ya ningún esfuerzo y les resultan muy naturales sus acciones: el bien se ha convertido para ellos en hábito. Debemos honrarles, pues, como a viejos guerreros que han ganado sus medallas.»

»Como ustedes están lejos aún de la perfección, esos ejemplos les sorprenden por el contraste, y los admiran tanto más cuanto más raros son; pero sepan que en los mundos más adelantados que el suyo, es regla general lo que es excepción en el suyo. En ellos es espontáneo por todas partes el sentimiento del bien, porque no están habitados más que por espíritus buenos, y una sola mala intención sería allí una excepción monstruosa. He aquí por qué en ellos los hombres son felices, y así sucederá en la Tierra cuando la humanidad se haya transformado, y cuando entienda y practique la caridad en su verdadera acepción.»

895. Además de los defectos y vicios sobre los que nadie puede equivocarse, ¿cuál es la señal más característica de la imperfección?

«El interés personal. Las cualidades morales son muchas veces como el dorado de un objeto de cobre, que no resiste al tacto. Un hombre puede tener cualidades reales que le hacen un hombre de bien a los ojos de los otros: pero, aunque estas cualidades sean un progreso, no resisten siempre a ciertas pruebas, y basta a veces tocar la fibra del interés personal para descubrir la realidad. El verdadero desinterés es algo tan raro en el mundo que, cuando se presenta, se le admira como un fenómeno.

»El apego a las cosas materiales es una señal evidente de inferioridad, porque cuanto más se apega el hombre a los bienes del mundo, menos entiende su verdadero destino. Con el desinterés prueba, por el contrario, que contempla el futuro desde más elevado punto.»

896. Hay personas desinteresadas sin discernimiento, que comparten sus bienes sin provecho real y sin utilizarlos racionalmente. ¿Tienen alguna virtud?

«Tienen el del desinterés, pero no el del bien que podrían hacer. Si el desinterés es una virtud, la prodigalidad irreflexiva es siempre una falta de juicio, como mínimo. No se da a unos la fortuna para que la despilfarren, como no se da a otros para que la entierren en sus arcas. Es un depósito del que habrán de dar cuenta, porque deberán responder por todo el bien que estaba en sus manos hacer y que no hicieron; por todas las lágrimas que hubieran podido enjugar con el dinero que han dado a los que no lo necesitaban.»

897. El que hace el bien no con el objetivo de una recompensa terrenal, sino con la esperanza de que se le tomará en cuenta en la otra vida y de que su posición será mejor en consecuencia, ¿es reprensible y perjudica a su evolución este pensamiento?

«Se debe hacer el bien por caridad, es decir, de forma desinteresada.»

(897a) No obstante, todos tenemos el natural deseo de progresar para salir del lamentable estado de esta vida, y los mismos espíritus nos enseñan a actuar bien en función de esto. ¿Actuamos mal, entonces, al pensar que haciendo el bien podemos aspirar a una mejor vida que en la Tierra?

«No, pero el que hace el bien desinteresadamente y por el solo placer de ser agradable a Dios y a su prójimo que sufre, se encuentra ya en un grado de evolución que le permitirá llegar a la dicha mucho antes que su hermano que, más positivista, hace el bien por reflexión, y no por el natural impulso de su corazón.» (Véase el nº 894)

(897b) ¿Debemos distinguir entre el bien que puede hacerse al prójimo y el cuidado que uno pone en corregir los defectos propios? Entendemos que actuar bien con la idea de que se nos tomará en cuenta en otra vida es poco meritorio; pero corregirse, vencer las pasiones, corregir nuestro carácter para aproximarnos a los espíritus buenos y elevarnos, ¿es igualmente señal de inferioridad?

«No, no. Por hacer el bien entendemos el ser caritativo. El que calcula lo que cada buena acción puede reportarle en la vida futura o en la terrenal se comporta como un egoísta; pero no hay egoísmo en mejorar para acercarse a Dios, pues este es el objeto al que debe dirigirse cada uno.»

898. Dado que la vida terrenal no es más que una permanencia temporal en la Tierra, y que nuestro principal cuidado ha de ser el porvenir, ¿es útil esforzarse en adquirir conocimientos científicos que solo se relacionan con los asuntos y necesidades materiales?

«Sin duda. Ante todo, porque les pone en disposición de aliviar a sus hermanos, y después porque su espíritu progresará más rápido si ha evolucionado ya intelectualmente. En el intervalo de las encarnaciones, aprenden en una hora lo que les tomaría años en la Tierra. Ningún conocimiento es inútil, todos contribuyen de alguna manera a la evolución, porque el espíritu perfecto debe saberlo todo y porque, debiendo ocurrir el progreso en todos los sentidos, todas las ideas adquiridas favorecen el desarrollo del espíritu.»

899. Entre un hombre que ha nacido rico y nunca ha conocido necesidad y uno que ha obtenido su fortuna como resultado del trabajo, si ambos la usan únicamente en su satisfacción personal, ¿quién es más reprensible?

«El que ha conocido el sufrimiento. Sabe lo que es sufrir, conoce el dolor que podría ayudar a aliviar, pero no lo hace, y con mucha frecuencia no se acuerda de ello.»

900. ¿Puede excusarse alguien que acumula bienes sin cesar y sin emplearlos para hacer el bien, si actúa así con el objetivo de que sus herederos tengan mayor herencia?

«Eso es un compromiso con la mala conciencia.»

901. Entre un hombre avaro que se priva a sí mismo de todo y muere, finalmente, junto a su fortuna, y uno que es pródigo consigo mismo y avaro hacia los demás, ¿cuál es más culpable? ¿Cuál padecerá el peor castigo en el mundo de los espíritus?

«El que disfruta de sus bienes sin ayudar al prójimo, pues es más egoísta que avaro. El otro ha encontrado ya parte de su castigo.»

902. ¿Es reprensible envidiar la riqueza, cuando se envidia por todo el bien que podría hacerse con ella?

«El sentimiento es noble cuando es puro, de esto no cabe duda; pero ¿es este deseo siempre completamente desinteresado y no encubre ninguna pretensión personal? ¿No es uno mismo la primera persona a quien con mucha frecuencia deseamos hacer el bien?»

903. ¿Hay culpabilidad en estudiar los defectos de los otros?

«Si es para criticarlos y divulgarlos, hay mucha culpabilidad, porque es faltar a la caridad; si es para sacar provecho del estudio y evitarlos en sí mismo, puede ser útil a veces, pero es necesario recordar que la indulgencia con los defectos ajenos es una de las virtudes comprendidas en la caridad. Antes de reprochar a los otros sus imperfecciones, vean si puede decirse otro tanto de ustedes. Procuren, pues, tener las cualidades opuestas a los defectos que critican en otro, pues esta es la manera de evolucionar. Si censuran su avaricia, sean generosos; si es su orgullo, sean humildes y modestos; si es la dureza, sean amables; si es la pequeñez en las acciones, sean grandes en todas las de ustedes. En resumen, actúen de modo que no aplique a ustedes esta frase de Jesús: “Ve la paja en el ojo ajeno y no la viga en el suyo.”»

904. ¿Hay culpabilidad en indagar los defectos de la sociedad y en descubrirlos?

«Depende del sentimiento que conduce a hacerlo. Si el escritor no tiene otro objetivo que producir escándalo, busca un disfrute personal al presentar esos hechos que antes sirven de mal que de buen ejemplo. El espíritu aprecia, pero puede ser castigado por ese placer que experimenta revelando el mal.»

(904a) ¿Cómo podrá juzgarse, en tal caso, la pureza de las intenciones y la sinceridad del escritor?

«Eso no siempre es útil. Si escribe cosas buenas, aprovéchenlas, pues si actúa mal, es ese un asunto de conciencia que solo a él concierne. Por lo demás, si desea probar su sinceridad, debe apoyar el precepto con el ejemplo propio.»

905. Ciertos autores han publicado obras muy bellas y morales que contribuyen al progreso de la humanidad, pero de las cuales sus autores se han aprovechado muy poco. ¿Se les toma en cuenta, como espíritus, el bien que han hecho sus obras?

«La moral sin las acciones es la semilla sin trabajo. ¿De qué sirve la semilla, si no la hacen fructificar para alimentarse? Esos hombres son más culpables, porque tenían inteligencia para entender. Al no poner en práctica las máximas que daban a los otros, han renunciado a recoger el fruto.»

906. ¿El que hace bien es censurable de conocerlo y confesárselo a sí mismo?

«Puesto que puede tener conciencia del mal que hace, debe tener asimismo la del bien, para saber si actúa mal o bien. Al pesar todas sus acciones en la balanza de la ley de Dios, y sobre todo en la de la ley de justicia, de amor y de caridad, es cómo podrá juzgar si son buenas o malas, aprobarlas o desaprobarlas. No puede, pues, ser reprensible por saber que ha triunfado contra las malas tendencias, y por estar satisfecho por ello; siempre que no se envanezca, pues entonces caería en otro problema.» (Véase el nº 919)

De las pasiones

907. Dado que el origen de las pasiones está en la naturaleza, ¿es la pasión en sí misma?

«No, la pasión consiste en el exceso unido a la voluntad, porque el principio ha sido dado al hombre para el bien, y ellas pueden llevarle a grandes cosas. El abuso que se hace de las pasiones es lo que causa el mal.»

908. ¿Dónde está el límite en el que las pasiones pasan de ser buenas a malas?

«Las pasiones son como un caballo que es útil cuando está gobernado, pero es peligroso cuando es él el que gobierna. Reconozcan, pues, que una pasión se hace dañina desde el momento en que no pueden gobernarla y causa un perjuicio cualquiera, ya sea a ustedes o al prójimo.»

Las pasiones son palancas que duplican las fuerzas del hombre y le ayudan a cumplir los planes de la Providencia; pero si en vez de dirigirlas, el hombre se deja dirigir por ellas, cae en el exceso, y la fuerza que en su mano podía hacer el bien, se vuelve contra él y le aplasta.

Todas las pasiones tienen su origen en un sentimiento o necesidad natural. El origen de las pasiones no es, pues, un mal, dado que se apoya en una de las condiciones providenciales de nuestra existencia. La pasión, propiamente dicha, es la exageración de una necesidad o de un sentimiento; reside en el exceso, no en la causa, y este exceso se convierte en mal cuando tiene como consecuencia un mal cualquiera. Toda pasión que aproxima al hombre a la naturaleza animal le aleja de la espiritual.

Todo sentimiento que eleva al hombre por encima de la naturaleza animal revela el predominio del espíritu sobre la materia y la proximidad a la perfección.

909. ¿Puede el hombre, con sus esfuerzos, vencer siempre sus malas inclinaciones?

«Sí, y a veces con pequeños esfuerzos. Lo que le falta es voluntad. ¡Ah, cuán pocos son los que realmente se esfuerzan!»

910. ¿Puede encontrar el hombre en los espíritus una asistencia eficaz para vencer las pasiones?

«Si lo pide sinceramente a Dios y a su buen genio, los espíritus buenos vendrán, ciertamente, a ayudarle, porque esta es su misión.» (Véase el nº 459)

911. ¿Hay pasiones tan vivas e irresistibles que la voluntad resulta impotente para vencerlas?

«Muchas personas dicen: “Quiero aquello”, pero la voluntad no les pasa de los labios, quieren algo, pero están muy contentos de que no suceda. Cuando se cree no poder vencer las pasiones es porque el espíritu, a causa de su inferioridad, se complace en ellas. El que procura reprimirlas entiende su naturaleza espiritual, y el vencerlas es para él un triunfo del espíritu sobre la materia.»

912. ¿Cuál es la manera más eficaz para luchar contra el predominio de la naturaleza corporal?

«Hacer abnegación de sí mismo.»

Del egoísmo

913. De todos los vicios, ¿cuál puede considerarse el más radical?

«Muchas veces lo hemos dicho: el egoísmo. De él nacen todos los males. Estudien todos los vicios y encontrarán que en el fondo de todos ellos reside el egoísmo. En vano los combatirán, y no conseguirán extirparlos hasta que no hayan destruido la causa. Dirijan, entonces, todos sus esfuerzos hacia este objetivo, porque él es el verdadero cáncer de la sociedad. Quien desee aproximarse desde esta vida a la perfección moral debe arrancar de su corazón todo sentimiento de egoísmo, porque este es incompatible con la justicia, con el amor y con la caridad: neutraliza todas las otras cualidades.»

914. Si consideramos que el egoísmo se fundamenta en el interés personal, parece muy difícil erradicarlo por completo del corazón humano. ¿Se logrará esto algún día?

«A medida que los hombres se ilustran sobras las cosas espirituales, dan menos importancia a las cosas materiales. Además, es necesario reformar las instituciones humanas que incitan y mantienen el egoísmo. Esto depende de la educación.»

915. Al ser el egoísmo inherente a la especie humana, ¿no será siempre un obstáculo para el triunfo del bien absoluto en la Tierra?

«Es cierto que el egoísmo es su mayor mal, pero depende de la inferioridad de los espíritus encarnados en la Tierra y no de la misma humanidad. Posteriormente, purificándose los espíritus en encarnaciones sucesivas, se desprenden del egoísmo al igual que de sus otras impurezas. ¿No tienen en la Tierra ningún hombre que, libre de egoísmo, practique la caridad? Hay más de los que creen, pero ustedes no los conocen porque la virtud no busca el ruido de la publicidad. Y si hay uno, ¿por qué no ha de haber diez? Si hay diez, ¿por qué no mil? Y así sucesivamente.»

916. Parece que el egoísmo, lejos de disminuir, aumenta con la civilización. ¿Cómo es que la causa desterrará el efecto?

«Mientras más grande es el mal, peor se presenta, y era necesario que el egoísmo causara mucho mal para que se conociese la verdadera necesidad de erradicarlo. Cuando los hombres hayan sacudido el egoísmo que los domina, vivirán como hermanos sin hacerse mal, ayudándose mutuamente por el sentimiento de la solidaridad. Entonces el fuerte será apoyo del débil y no su opresor, y no se verán hombres que carecen de lo necesario, porque todos practicarán la ley de justicia. Este es el reino del bien de cuya preparación están encargados los espíritus.» (Véase el nº 784)

917. ¿Cómo se puede destruir el egoísmo?

«De todas las humanas imperfecciones, la más difícil de extirpar es el egoísmo, porque deriva de la influencia de la materia de la cual el hombre, que está muy próximo aún a su origen, no ha podido emanciparse, y todo contribuye a sostener esa influencia: las leyes, la organización social y la educación. El egoísmo disminuirá con el predominio de la vida moral sobre la materia, y sobre todo con la inteligencia que les da el Espiritismo de su estado futuro real, y no desnaturalizado por ficciones alegóricas. Bien comprendido el Espiritismo, y una vez identificado con las costumbres y creencias, transformará los hábitos, los usos y las relaciones sociales. El egoísmo se funda en la importancia de la personalidad, y el Espiritismo bien entendido, lo repito, hace ver las cosas desde tan alto que el sentimiento de la personalidad desaparece hasta cierto punto ante la inmensidad. Al destruir semejante importancia, o por lo menos haciendo que se la considere tal cual es, el Espiritismo combate el egoísmo.

Lo que a menudo hace egoísta al hombre es el roce del egoísmo con los otros, porque siente la necesidad de estar a la defensiva. Al ver que los otros piensan en sí mismos y no en él, se ve arrastrado a pensar en él y no en los demás. Pero cuando el principio de caridad y de fraternidad se la base de las instituciones sociales, de las relaciones legales de pueblo a pueblo y de hombre a hombre, este cuidará menos de su persona al ser consciente de que otros piensan en ella. Sentirá la influencia moralizadora del ejemplo y del contacto. En presencia de ese desbordamiento de egoísmo, se necesita una verdadera virtud para hacer abnegación de su personalidad en beneficio de los otros, que muchas veces ni siquiera lo agradecen. A los que tienen semejante virtud es a quienes está abierto el reino de los cielos, y a ellos sobre todo está reservada la dicha de los elegidos, porque en verdad les digo que el día de la justicia, todo el que solo en sí mismo haya pensado, será separado y sufrirá por su abandono.» (Véase el nº 785)

FENELÓN

Sin duda alguna, se hacen grandes esfuerzos para hacer que la humanidad evolucione. Se alientan, se estimulan, se honran los buenos sentimientos más que en cualquier otra época, y, sin embargo, el gusano roedor del egoísmo es siempre el cáncer social. Es un mal real que se extiende por todo el mundo, y del que todos somos más o menos víctimas. Por esto es combatirlo como se combate una enfermedad epidémica, y para ello debemos actuar como los médicos, remontarnos al origen del mal. Deben buscarse en todas las partes de la organización social, desde la familia a los pueblos, desde la cabaña al palacio, todas las causas, todas las influencias patentes u ocultas que excitan, mantienen y desarrollan el egoísmo, y una vez conocidas las causas, el remedio se presentará por sí mismo. No se tratará más que de combatirlas, no todas a la vez sino parcialmente, y poco a poco se extirpará el veneno. La curación podrá ser larga, porque las causas son muchas, pero no es imposible. Por lo demás, no se logrará si no se corta la raíz del mal a través de la educación, no de esa que busca crear hombres instruidos, pero sí de la que tiende a hacer hombres honrados. La educación, cuando se la entiende bien, es la clave del progreso moral, y cuando se conozca el arte de manejar los caracteres como se conoce el de manejar las inteligencias, se podrán enderezar como se enderezan los arbustos. Pero ese arte requiere mucho tacto, mucha experiencia y una observación profunda; es erróneo creer que basta tener ciencia para ejercerlo de forma efectiva. Cualquiera que, desde el nacimiento, sigue tanto al hijo del rico como al del pobre, y observa todas las influencias dañinas que operan en él a causa de la debilidad, de la incuria y de la ignorancia de los que le dirigen, y la frecuencia con que son improductivos los medios que para moralizarle se emplean, no puede sorprenderse de encontrar tantos defectos en el mundo. Debe hacerse con lo moral lo mismo que con la inteligencia y se verá que, si hay naturalezas refractarias, son más de las que se creen, que no esperan más que una buena cultura para dar frutos buenos. (Véase el nº 872)

El hombre quiere ser feliz, y este sentimiento es natural. Por esta razón trabaja constantemente por mejorar su posición en la Tierra, y busca las causas de sus males para remediarlas. Cuando entienda que el egoísmo es una de ellas —la que engendra el orgullo, la ambición, la codicia, la envidia, el odio y los celos que le perjudican a cada instante—, que obstaculiza todas las relaciones sociales, genera las disensiones y destruye la confianza, obliga a estar siempre a la defensiva contra su vecino, que convierte, en fin, al amigo en un enemigo, entenderá también entonces que ese vicio es incompatible con su propia felicidad, e incluso con su propia seguridad. Mientras más sufra a consecuencia de él, más sentirá la necesidad de combatirlo como combate la peste, los animales nocivos y otras calamidades. Será llamado a ello por su propio interés. (Véase el nº 784)

El egoísmo es el origen de todos los vicios, como la caridad es el de todas las virtudes. Destruir el uno y fomentar la otra, este debe ser la finalidad de todos los esfuerzos del hombre, si quiere asegurar su dicha tanto en la Tierra como en el futuro.

Características de los hombres de bien

918. ¿Qué señales dan a conocer en un hombre la evolución real que eleva su espíritu en la jerarquía espiritista?

«El espíritu prueba su elevación cuando todos los actos de su vida corporal son la práctica de la ley de Dios, y cuando anticipadamente entiende la vida espiritual.»

El verdadero hombre de bien es el que practica la ley de justicia, de amor y de caridad en su mayor pureza. Si cuestiona su conciencia sobre los actos realizados, se preguntará si no ha violado aquella ley, si no ha hecho mal, si ha hecho todo el bien que ha podido, si nadie ha tenido que quejarse de él y, finalmente, si ha hecho a otro todo lo que hubiese querido que por él se hiciera.

El hombre embargado del sentimiento de caridad y amor al prójimo hace el bien por el bien, sin esperar recompensa, y sacrifica su interés a la justicia.

Es bueno, humano y benévolo con todo el mundo, porque en todos los hombres ve hermanos, sin excepción de razas y creencias.

Si Dios le ha dado poder y riqueza, ve en esas cosas un depósito que debe emplear para el bien y no se envanece de ello, porque sabe que Dios, que se lo ha dado, puede quitárselo.

Si el orden social ha puesto hombres bajo su dependencia, los trata con bondad y benevolencia, porque ante Dios son iguales a él, y utiliza su poder para moralizar a aquellos y no para abrumarlos con su orgullo.

Es indulgente con las debilidades ajenas, porque sabe que él mismo necesita indulgencia y recuerda estas palabras de Cristo: Que arroje la primera piedra el que esté libre de pecado.

No es vengativo: tomando como ejemplo a Jesús, perdona las ofensas para no recordar más que los favores, porque sabe que se le perdonará como él haya perdonado.

En resumen, respeta en el prójimo todos los derechos que dan las leyes de la naturaleza, como quiere que se le respeten a él.

Conocimiento de sí mismo

919. ¿Cuál es la manera más eficaz para mejorarse en esta vida y resistir a la tentación del mal?

«Un sabio de la antigüedad se los dijo ya: Conócete a ti mismo.»

(919a) Entendemos toda la sabiduría de esta máxima, pero la dificultad consiste en conocerse a sí mismo. ¿Cómo puede lograrse esto?

«Hagan lo que yo hice durante mi vida terrenal: al terminar el día cuestionaba a mi conciencia, pasaba revista a lo que había hecho y me preguntaba si no había infringido algún deber, si nadie había tenido que quejarse de mí. Así fue como llegué a conocerme y a ver lo que en mí debía corregir. Aquel que, cada noche, recuerda todas sus acciones de durante el día y se cuestiona el mal o el bien que ha hecho, suplicando a Dios y a su ángel guardián que le iluminen, adquirirá una gran fuerza para perfeccionarse, porque puede tener por seguro que Dios le asistirá. Plantéense, pues, cuestiones, y pregúntense lo que han hecho, y con qué finalidad han actuado en una u otra circunstancia; si han llevado a cabo alguna acción que no se atreverían a confesar. Pregúntense también lo siguiente: Si Dios quisiera llamarme en este momento, ¿tendría, al entrar en el mundo de los espíritus donde nada hay oculto, que temer la presencia de alguien? Examinen lo que hayan podido hacer contra Dios, contra el prójimo y contra ustedes mismos. Las respuestas serán sosiego para sus conciencias o indicación de un mal que es necesario curar.

»El conocimiento de sí mismo es, pues, la clave de la evolución individual, pero dirán ¿cómo juzgarse uno a sí mismo? ¿No tenemos la ilusión del amor propio que disminuye las faltas y las excusa? El avaro piensa que solo es austero y previsor, el orgulloso no cree tener más que dignidad. Esto es muy cierto, pero tiene una forma medir sus acciones que no puede engañarle. Cuando sientan incertidumbre acerca del valor de alguna de sus acciones, cuestiónense cómo la calificarían si la hiciera otra persona. Si la censurarían en otro, no podrá ser más legítima en nosotros, pues no tiene Dios dos medidas distintas para la justicia. Procuren también saber lo que piensan los otros, y no olviden la opinión de sus enemigos, porque estos no tienen interés en falsear la verdad, y a menudo Dios los pone a su lado como un espejo, para advertirles con mayor franqueza que un amigo. Aquel, pues, que tenga la voluntad decidida de mejorar, que explore su conciencia para arrancar de ella las malas inclinaciones como de un jardín las plantas dañinas; que haga un balance moral del día transcurrido, como lo hace el comerciante de sus ganancias y pérdidas, y le aseguro que uno le será más provechoso que el otro. Si puede decirse que ha sido buena su jornada, puede dormir tranquilo y esperar sin temor el despertar a otra vida.

Háganse, pues, preguntas claras y concluyentes y no teman multiplicarlas, que bien pueden emplearse algunos minutos para alcanzar una dicha eterna. ¿Acaso no trabajan diariamente con el objetivo de acumular medios que les permitan descansar en la ancianidad? ¿No es este descanso la finalidad de todos sus deseos, finalidad que les hace sufrir trabajos y privaciones temporales? Pues bien, ¿qué es ese descanso de algunos días, interrumpido por las flaquezas del cuerpo, en comparación con el que espera al hombre de bien? ¿No vale la pena hacer algunos esfuerzos? Ya sé que muchos dicen que el presente es certero e incierto el futuro, y precisamente esa es la idea que estamos encargados de desvanecer en ustedes, porque queremos hacerles entender aquel futuro de tal modo que no quede duda alguna en su alma. Por esto, al principio, llamamos su atención con fenómenos aptos para excitar sus sentidos, y luego les damos instrucciones que cada uno de los hombres está obligado a replicar. Por esto hemos dictado El libro de los espíritus.»

SAN AGUSTÍN

Muchas de las faltas que cometemos nos pasan desapercibidas. En efecto, si siguiendo el consejo de san Agustín, cuestionásemos con más frecuencia nuestra conciencia, veríamos cuántas veces hemos fallado sin darnos cuenta, por no examinar la naturaleza y móvil de nuestras acciones. La forma interrogativa es algo más precisa que una máxima que con frecuencia no nos aplicamos. Exige respuestas categóricas, afirmativas o negativas en las que no cabe alternativa; son otros tantos argumentos personales, y por la suma de las respuestas puede conocerse la suma del bien y del mal que en nosotros existe.

Libro Cuarto:

Esperanzas y consuelos

Capítulo Primero:
Penas y goces terrenales

1. Relatividad de la dicha y la desgracia 2. Pérdida de los seres queridos 3. Desengaños. Afectos contrariados 4. Uniones antipáticas 5. Miedo a la muerte. Hastío de la vida. Suicidio.

Relatividad de la dicha y la desgracia

920. ¿Puede el hombre gozar en la Tierra de una felicidad perfecta?

«No, ya que la vida le ha sido dada como prueba o expiación; pero de él depende el dulcificar sus males y ser tan feliz como le sea posible en la Tierra.»

921. Se entiende que el hombre será feliz en la Tierra cuando la humanidad haya sido transformada, pero, mientras tanto, ¿puede cada uno construirse una dicha relativa?

«La mayoría de las veces el hombre causa su propia desgracia. Al practicar la ley de Dios se evita muchos males, y se proporciona la mayor felicidad de la que es susceptible su tosca existencia.»

El hombre que está bien instruido en cuanto a su destino futuro no ve en la vida corporal más que un estado temporal. Es para él una parada momentánea en un mal mesón, y se conforma fácilmente con algunos disgustos pasajeros de un viaje que le llevará a una posición que será tanto mejor como preparativos haya hecho anticipadamente.

Desde esta vida somos castigados por la infracción de las leyes de la existencia corporal a través de los males, que son consecuencia de esa infracción y de nuestros propios excesos. Si paso a paso nos remontamos al origen de lo que consideramos nuestras desgracias terrenales, encontraremos que la mayoría son consecuencia de la primera desviación del camino de la rectitud. Por esta desviación hemos entrado en un mal sendero, y de consecuencia en consecuencia caemos en la desgracia.

922. La felicidad terrenal es relativa a la posición de cada uno, y lo que para unos constituye una dicha resulta ser la desgracia de otros. ¿Existe, no obstante, un estándar común de felicidad para todos los hombres?

«Para la vida material es el tener lo necesario; para la vida moral, la buena conciencia y la fe en el futuro.»

923. ¿Lo que es superfluo para uno no es necesario para otros, y viceversa, según su posición?

«Sí, según las ideas materiales del hombre, sus preocupaciones, su ambición y todos sus ridículos caprichos de los que dará buena cuenta la justicia, cuando entiendan la verdad. Sin duda, el que tenía cincuenta mil libras de renta y se ve reducido a diez se siente muy desgraciado, porque a partir de ese momento no podrá darse tanta importancia, mantener lo que llama su estatus, tener caballos, lacayos, satisfacer todas sus pasiones, etc. Cree carecer de lo necesario, pero, francamente, ¿puede considerarse tan digno de lástima, cuando a su lado hay quien se muere de hambre y de frío, y no tiene donde recostar la cabeza? El sabio, para ser feliz, mira siempre hacia abajo y nunca hacia arriba, a menos que sea para elevar su alma hacia el infinito.» (Véase el nº 715)

924. Hay males que caen incluso sobre el más justo de los hombres, y que no tienen relación con su conducta ni su moral. ¿Tiene el hombre forma alguna de cuidarse de estos males?

«Cuando esto ocurre debe resignarse y sufrirlos sin quejarse, si quiere evolucionar; pero encuentra siempre consuelo en su conciencia, que le ofrece la esperanza de un futuro mejor si hace lo necesario para alcanzarlo.»

925. ¿Por qué favorece Dios con bienes de fortuna a ciertos hombres que parecen no merecerlos?

«Es un favor para aquellos que no ven más que el presente; pero sepan siempre que, con frecuencia, la fortuna es una prueba más peligrosa que la miseria.» (Véase el nº 814 y ss.)

926. ¿Son las nuevas necesidades creadas por la civilización origen de nuevas aflicciones?

«Los males de este mundo están relacionados con las necesidades ficticias que el hombre se crea. Quien sabe limitar sus deseos, y ve sin envidia al que le es superior, se evita no pocos disgustos en esta vida. El más rico es el que menos necesidades tiene.

»Envidian los goces de los que consideran los más afortunados del mundo; pero ¿saben lo que les está reservado? Si solo para ellos disfrutan, son egoístas, y luego vendrán los reveses. Deberían, más bien, compadecerles. Dios permite que prospere a veces el perverso; pero no es de envidiar su dicha, porque la pagará con lágrimas amargas. Si es desgraciado el justo, es por una prueba que se le tomará en cuenta si la atraviesa estoicamente. Recuerden estas palabras de Jesús: “Bienaventurados los que sufren, porque serán consolados”.»

927. Lo superficial no es indispensable para la dicha, pero no ocurre lo mismo con lo necesario. Entonces, ¿es real el sufrimiento de quienes se ven privados de lo necesario?

«El hombre solo es desgraciado de verdad cuando carece de lo necesario para la vida y la salud del cuerpo. Esta carencia es quizá culpa suya, y entonces solo de él debe quejarse. Si es culpa de otro, caerá la responsabilidad sobre aquel que es la causa.»

928. Dios nos indica de manera evidente nuestra vocación en el mundo a través de nuestras habilidades naturales. ¿Padeceremos muchos males si decidimos no seguir esa vocación?

«Sí, y muchas veces son los padres los que, por orgullo y avaricia, desvían a los hijos del camino trazado por la naturaleza, comprometiendo su felicidad con esa desviación, de la que serán responsables.»

(928a) Entonces, ¿les parece justo que el hijo de un hombre de distinguida posición haga zapatos, por ejemplo, si para ello tiene habilidades?

«No se debe caer en absurdos, ni exagerar nada: la civilización tiene sus necesidades. ¿Por qué el hijo de un hombre de distinguida posición, como dices tú, ha de hacer zapatos, si puede hacer otra cosa? Podrá siempre ser útil en función a sus habilidades, si las aplica correctamente. Así, por ejemplo, en vez de un mal abogado podría ser un buen mecánico, etcétera.»

La separación de los hombres de su esfera intelectual es seguramente una de las más frecuentes causas de desengaño. La ineptitud para la carrera abrazada es una inagotable fuente de reveses, y al sumarse a esto el amor propio, priva al hombre caído de buscar un recurso en una profesión más humilde, señalándole el suicidio como solución para librarse de lo que él considera una humillación. Si una educación moral le hubiese elevado por encima de las necias preocupaciones del orgullo, jamás habría estado desprevenido.

929. Hay quienes, al verse desprovistos de todo recurso mientras la abundancia reina en su entorno, piensan que no hay otra opción más que la muerte. ¿Qué deben hacer? ¿Dejarse morir de hambre?

«Nunca debe albergarse la idea de dejarse morir de hambre. Siempre se encontrará manera de alimentarse, si el orgullo no se interpone entre la necesidad y el trabajo. Con frecuencia se dice: “No hay oficio indigno, no es la posición lo que deshonra”, pero se dice para los otros y no para sí mismo.»

930. Es evidente que, sin las preocupaciones sociales por las que nos dejamos dominar, se encontraría siempre algún trabajo que nos proporcionase los medios para vivir, aunque tuviésemos que descender de nuestra posición. Pero entre quienes no tienen preocupaciones, o las pasan por alto, ¿hay hombres verdaderamente imposibilitados para atender a sus necesidades, por enfermedades u otras causas ajenas a ellos?

«En una sociedad organizada en función a la ley de Cristo, nadie debe morir de hambre.»

Con una organización sabia y previsora, solo por culpa suya puede faltar al hombre lo necesario; pero sus mismas faltas son a menudo resultado del medio en que se encuentra. Cuando el hombre practique la ley de Dios, existirá un orden social fundado en la justicia y en la solidaridad, y él mismo será mejor. (Véase el nº 793)

931. ¿Por qué en la sociedad son más las clases que sufren que las felices?

«Ninguna es completamente feliz, y lo que se cree felicidad encubre a menudo tortuosos pesares. En todas partes existe sufrimiento. Para responder, sin embargo, a tu pregunta, te diré que las clases que llamas desgraciadas son más numerosas porque la Tierra es un lugar de expiación. Cuando el hombre haya hecho de ella la morada del bien y de los espíritus buenos, dejará de ser desgraciado, y aquella será para él el paraíso terrenal.»

932. ¿Por qué en el mundo los perversos tienen con tanta frecuencia más influencia que los buenos?

«Por debilidad de los buenos. Los malvados son intrigantes y audaces, los buenos, tímidos. Cuando estos lo quieran, se harán superiores a aquellos.»

933. Si muchas veces el hombre es la causa de sus sufrimientos materiales, ¿ocurre lo mismo con los morales?

«Incluso más, porque los sufrimientos materiales son a veces independientes de la voluntad; pero el orgullo lastimado, la ambición frustrada, la ansiedad de la avaricia, la envidia, los celos, en resumen, todas las pasiones, son tormentos del alma.

»¡La envidia y los celos! ¡Felices los que no conocen esos dos gusanos roedores! Para el enfermo de mal de envidia y celos no hay calma ni sosiego posible; los objetos de su codicia, de su odio, de su despecho se erigen ante él como fantasmas que no le dan tregua, e incluso durante el sueño le persiguen. El envidioso y el celoso se queman en constante fiebre. ¿Es esta una situación deseable? ¿Entienden que el hombre con tales pasiones se crea suplicios voluntarios, viniendo a ser la tierra para él un verdadero infierno?»

Muchas expresiones retratan enérgicamente los efectos de ciertas pasiones. Se dice: estar hinchado de orgullo, morirse de envidia, secarse de celos o de ira, amargarse la bebida y la comida, etc. A veces, los celos no tienen siquiera un objeto determinado. Hay personas naturalmente celosas de todo lo que prospera, de todo lo que sobresale de lo vulgar, incluso cuando no tienen ningún interés directo, solo porque ellas no pueden alcanzan aquello que celan. Todo lo que sobresale en el horizonte las ofusca, y si estuviesen en mayoría en la sociedad, querrían ponerlo todo a su nivel. Esos son los celos unidos a la mediocridad.

Muchas veces solo es desgraciado el hombre por la importancia que da a las cosas del mundo. La vanidad, la codicia y la ambición frustradas son las que causan su pesar. Si se hace superior al estrecho círculo de la vida material, si pone su mirada el infinito, que es su destino, las dificultades de la humanidad le parecen mezquinas y banales, como los pesares del niño que se aflige por la pérdida de un juguete que constituía su suprema felicidad.

Aquel que no ve felicidad más que en la satisfacción del orgullo y de los apetitos materiales es desgraciado cuando no puede satisfacerlos, mientras que quien nada superficial desea es feliz en lo que algunos ven calamidades.

Hablamos del hombre civilizado porque, teniendo el salvaje necesidades más limitadas, no tiene los mismos objetos de codicia y angustia: ve las cosas de forma distinta. En estado de civilización, el hombre razona su desgracia y la analiza; y por esto le afecta más, pero puede también razonar y analizar cómo consolarse. Este consuelo lo encuentra en el sentimiento cristiano que le da esperanza de un futuro mejor y en el Espiritismo, que le da certeza de ese futuro.

Pérdida de los seres queridos

934. ¿Es la pérdida de un ser querido un pesar más legítimo que cualquier otro, dado que la pérdida es por completo ajena a nuestra voluntad e irreparable?

«Este pesar aflige tanto al rico como al pobre: es una prueba o una expiación, es la ley común. Pero es un consuelo poder comunicarse con los amigos por los medios que tienen, hasta que tengan otros más directos y accesibles a sus sentidos.»

935. ¿Qué debemos pensar de las personas que consideran las comunicaciones de ultratumba como una profanación?

«No puede existir profanación cuando hay recogimiento y cuando se hace la evocación con respeto y dignamente. Y es prueba de ello que los espíritus que les aprecian vienen gratamente; son felices por de su recuerdo y hablando con ustedes. Profanación habría si esto se hiciera con ligereza.

La posibilidad de establecer comunicaciones con los espíritus es un grato consuelo, puesto que nos ofrece una manera de hablar con nuestros parientes y amigos que han dejado la Tierra antes que nosotros. Al evocarlos los aproximamos a nosotros, están a nuestro lado, nos oyen y nos responden, y, por decirlo de alguna manera, deja de existir la separación entre ellos y nosotros.

Nos ayudan con sus consejos, nos demuestran su afecto y el placer que sienten por nuestro recuerdo. Para nosotros es una satisfacción saber que son felices, enterarnos por ellos mismos de los pormenores de su nueva existencia, y tener la certeza de que nos reuniremos con ellos.

936. ¿Cómo afecta nuestro dolor por la pérdida de nuestros seres queridos a sus espíritus?

«El espíritu es sensible al recuerdo y los pesares de los que ha amado; pero un dolor perenne e irracional le afecta de forma lamentable, porque en ese dolor excesivo percibe la falta de fe en el futuro y de confianza en Dios, y por ende un obstáculo al progreso y quizá a la eventual reunión.»

Siendo el espíritu más feliz que en la Tierra, echarle de menos en vida equivale a lamentar que sea feliz. Imagina esto: dos amigos están presos y encerrados en un mismo calabozo. Ambos serán libres algún día, pero uno lo logra primero que el otro. ¿Sería caritativo que el que permanece encarcelado lamentara que su amigo fuera libre antes que él? ¿No habría de su parte más egoísmo que afecto, queriendo que participe en su cautiverio y sus sufrimientos por tanto tiempo como él? Pues lo mismo sucede con dos seres que se aman en la Tierra: el primero en partir es el primero en ser libre, y debemos alegrarnos por él, esperando con paciencia el momento en que también lo seremos.

Pondremos otra comparación al respecto. Tienes un amigo que a tu lado se encuentra en una situación lamentable; y su salud o su bienestar exigen que vaya a otro país donde estará mejor. Por ende, ya no estará más contigo, pero siempre estarás en correspondencia con él, la separación no será más que material. ¿Lamentarías esta distancia, puesto que sería para su bien?

La doctrina espiritista, a través de las evidentes pruebas que da de la vida futura, de la presencia a nuestro alrededor de aquellos a quienes hemos amado, de la continuidad de su afecto y solicitud, y de las relaciones que con ellos nos hace posibles, nos ofrece un supremo consuelo ante una de las más legítimas causas de dolor. Con el Espiritismo acaban la soledad y el abandono, y el hombre más aislado tiene siempre amigos a su lado con quienes puede hablar.

Sufrimos con impaciencia las dificultades de la vida, nos resultan tan insoportables que no entendemos que somos capaces sobrellevarlas, y, sin embargo, si las hemos sufrido con valor, si hemos sabido acallar nuestras quejas, nos regocijaremos de ello cuando estemos fuera de esta prisión terrenal, como el paciente se alegra, una vez curado, de haberse sometido a un tratamiento doloroso.

Desengaños. Ingratitud.
Afectos contrariados

937. Los desengaños que vivimos por la ingratitud y la fragilidad de los lazos de la amistad, ¿son también origen de amargura para el hombre de corazón?

«Sí, pero les enseñamos a compadecer a los ingratos y los amigos infieles, que serán más desgraciados que ustedes. La ingratitud es hija del egoísmo, y el egoísta encontrará después corazones insensibles como lo fue él. Piensen en todos aquellos que han hecho más bien que ustedes, que valían más y a quienes se ha pagado con ingratitud. Piensen que el mismo Jesús fue escarnecido y despreciado durante su vida, tratado de embaucador y de impostor, y no se sorprendan de que les suceda lo mismo a ustedes. Que sea su recompensa en el mundo el bien que han hecho, y no presten atención a lo que dicen aquellos que lo han recibido. La ingratitud es una prueba de su persistencia en hacer el bien, que será tomada en cuenta, y los que los han injuriado serán tanto más castigados cuanto más grande haya sido su ingratitud.»

938. ¿Están los desengaños por ingratitud destinados a endurecer nuestros corazones y cerrarlos a la sensibilidad?

«Eso sería un error, porque el hombre de corazón, como tú lo llamas, es feliz siempre por el bien que hace. Sabe que, si este no es recordado en esta vida, se recordará en otra, y que el ingrato se avergonzará y sentirá remordimiento.»

(938a) No obstante, esta certeza no impide que sienta su corazón lastimado. ¿No le inspira esto el pensamiento de que sería más feliz si fuese menos sensible?

«Sí, si prefiere la felicidad del egoísta, ¡triste felicidad! Que sepa, pues, que los amigos ingratos que le abandonan no son dignos de su amistad, y que se ha equivocado en la elección. Por lo tanto, no debe echarlos de menos. Más tarde encontrará otros que le entenderán mejor. Compadezcan a los que tienen con ustedes un mal comportamiento que no merecen, porque tendrán su triste recompensa, pero no se sientan afectados por esto: es así cómo se sobrepondrán a ellos.»

La naturaleza ha dado al hombre la necesidad de amar y ser amado. Uno de los mayores disfrutes que en la Tierra se le conceden es el de encontrar corazones afines con el suyo, disfrute que le anticipa la dicha que le está reservada en el mundo de los espíritus perfectos, donde todo es amor y benevolencia. Este disfrute es negado al egoísta.

Uniones antipáticas

939. Puesto que los Espíritus afines son inducidos a unirse, ¿por qué entre los espíritus encarnados el afecto es, muchas veces, unilateral, y el amor más sincero es recibido con indiferencia e incluso rehusado? Por otra parte, ¿por qué el afecto más vivo entre dos seres puede convertirse en antipatía y en odio a veces?

«¿No entiendes que, aunque pasajero, este es un castigo? Además, ¡cuántos hay que creen amar desatinadamente, porque solo juzgan por las apariencias, y cuando se ven en la posición de vivir con las personas no tardan en descubrir que su “amor” no pasa de ser una manía material! No basta estar enamorado de una persona que les gusta y a quien creen de buenas cualidades, pues solo viviendo realmente con ella pueden apreciarla. ¡Cuántos enlaces no hay también que, al principio, parecía que nunca llegarían a ser afines, y que, cuando se han conocido y estudiado bien, acaban por profesarse un amor tierno y duradero, porque está basado en la estimación! Es necesario recordar que es el espíritu quien ama, no el cuerpo, y que cuando se ha disipado la ilusión material, el espíritu ve la realidad.

»Hay dos tipos de afecto: el del cuerpo y el del alma, y con frecuencia se confunden uno con el otro. Cuando el afecto del alma es puro y simpático, es duradero; el del cuerpo es temporal. He aquí por qué los que creían profesarse amor eterno llegan a odiarse, una vez acaba la ilusión.»

940. ¿Es la antipatía entre los seres destinados a vivir juntos origen de amargos pesares, dado que envenena toda la existencia?

«Muy amargos, efectivamente, pero esta es una de esas desgracias cuya causa principal son casi siempre ustedes mismos. Además, las culpables son sus leyes, porque ¿crees tú que Dios te obligaría a estar con los que te desagradan? Esos enlaces con frecuencia buscan más la satisfacción del orgullo y la ambición que la dicha de un mutuo afecto. Entonces los hombres sufren las consecuencias de sus ambiciones.»

(940a) Pero, en ese caso, ¿no hay casi siempre una víctima inocente?

«Sí, y para ella es una dura expiación; pero la responsabilidad de su sufrimiento caerá sobre los que la han causado. Si la luz de la verdad ha entrado en su alma, encontrará consuelo en su fe en el futuro. Por lo demás, a medida que desaparezcan las preocupaciones, las causas de esas desgracias privadas desaparecerán también.»

Miedo a la muerte

941. El miedo a la muerte es, para muchas personas, causa de preocupación. ¿Cuál es el origen de este miedo, considerando que tras la muerte viene el futuro?

«Es un miedo sin razón. Se intenta persuadir al hombre, durante su juventud, de que hay un infierno y un paraíso, pero que con más probabilidades irá al infierno, porque se le dice que aquello que es natural es un pecado mortal para el alma. Cuando se hace mayor, si tiene algún raciocinio, no puede admitir eso, por lo que se hace ateo o materialista, y así es cómo se le induce a creer que, más allá de la vida presente, nada existe. En cuanto a los que han mantenido sus creencias de la infancia, temen ese fuego eterno que ha de quemarlos sin destruirlos por completo.

»La muerte no inspira al justo miedo alguno, porque con la fe tiene la certeza del porvenir; la esperanza le hace esperar mejor vida, y la caridad, cuya ley ha practicado, le da la seguridad de que el mundo en el que va a entrar no encontrará ningún ser cuya presencia haya de temer.» (Véase el nº 730)

El hombre material, más apegado a la vida corporal que a la espiritual, tiene en la Tierra penas y goces materiales: su dicha consiste en la satisfacción efímera de todos sus deseos. Su alma, constantemente preocupada y afectada por las dificultades de la vida, está en ansiedad y tormento perpetuos. La muerte le horroriza, porque duda de su futuro y porque deja en la Tierra todos sus afectos y esperanzas.

El hombre moral, que se ha sobrepuesto a las necesidades ficticias originadas por las pasiones, tiene, desde la Tierra, disfrutes desconocidos al hombre material. La moderación de sus deseos da a su espíritu calma y serenidad. Dichoso por el bien que hace, no existen desengaños para él, y las dificultades pasan por su alma sin dejar en ella huella dolorosa.

942. ¿No encontrarán ciertas personas algo banales estos consejos para ser felices en la Tierra? ¿No verán en ellos aquello que llaman lugares comunes, verdades redichas? ¿No dirán que, en resumen, el secreto para ser feliz está en saber soportar su desgracia?

«Hay quienes afirmarán esto e incluso cosas peores; pero ocurre con ellos lo que con ciertos enfermos a quienes los médicos prescriben el tratamiento, pero que quisieran curarse sin remedios.

Hastío de la vida. Suicidio

943. ¿De dónde nace el hastío de la vida que se apodera de ciertos individuos sin que haya para ello motivos plausibles?

«Es efecto de la ociosidad, de la falta de fe y, con frecuencia, de la saciedad. Para el que ejercita sus habilidades con un fin útil y según sus aptitudes naturales, el trabajo no tiene nada de árido, y la vida corre más rápidamente. Soporta las dificultades de su existencia con más paciencia y resignación, en cuanto actúa con el objetivo de la felicidad más sólida y duradera que le espera.»

944. ¿Tiene el hombre derecho a disponer de su propia vida?

«No, solo Dios tiene ese derecho. El suicidio voluntario es una transgresión de esa ley.»

(944a) ¿No es siempre voluntario el suicidio?

«El loco que se mata no sabe lo que hace.»

945. ¿Qué debemos pensar del suicidio que tiene por causa el hastío de la vida?

«¡Insensatos! ¿Por qué no trabajan? ¡Así no les resultaría un peso la existencia!»

946. ¿Qué debemos pensar del suicidio del que intenta librarse de las miserias y desengaños de este mundo?

«¡Pobres espíritus que no tienen valor para soportar las miserias de la existencia! Dios ayuda a los que sufren, y no a los que no tienen fuerza ni valor. Las dificultades de la vida son pruebas o expiaciones; dichosos los que las soportan sin quejarse, ¡porque serán recompensados! ¡Desgraciados, por el contrario, los que esperan ser salvados de lo que, en su impiedad, llaman la casualidad o la fortuna! La casualidad o la fortuna, para utilizar su lenguaje, puede, efectivamente, favorecerles por un momento, pero para hacerles sentir más tarde y de forma más cruel el vacío de esas palabras.»

(946a) ¿Sufrirán consecuencias aquellos que inducen al infeliz al suicidio?

«¡Oh, desgraciados de ellos!, responderán por esto como por un asesinato.»

947. ¿Puede llamarse suicida al hombre que lucha con la necesidad y que se deja morir de desesperación?

«Sí, es un suicida; pero los que causan su necesidad o los que podrían aliviarla son más culpables que él, y este encontrará indulgencia. No crean, sin embargo, que será completamente absuelto si ha carecido de firmeza y perseverancia, si no ha hecho uso de toda su inteligencia para salir de sus dificultades. ¡Desgraciado de él, sobre todo, si su desesperación nace del orgullo! Es decir, si es uno de esos hombres en quienes el orgullo ofusca los recursos de la inteligencia, que se avergonzarían de procurarse la existencia a través del trabajo de sus manos, y que prefieren morirse de hambre antes que descender en lo que llaman su posición social. ¿No es cien veces más grande y más digno luchar contra la adversidad, desafiar la crítica de un mundo fútil y egoísta que solo tiene buena voluntad con aquellos a quienes nada falta, y que vuelve la espalda apenas alguien lo necesita? Sacrificar su vida por consideración a ese mundo es estúpido, porque nada logra con esto.»

948. ¿Es tan reprensible el suicidio que busca evitar la vergüenza de una mala acción como aquel que se comete por desesperación?

«El suicidio no borra la culpa de una mala acción. Al contrario: existirán dos faltas en lugar de solo una. Cuando se ha tenido valor de actuar mal, es necesario tenerlo también para enfrentar las consecuencias. Dios juzga, y según la causa puede a veces disminuir su severidad.»

949. ¿Puede excusarse el suicidio cuando busca impedir que la vergüenza recaiga en los hijos o en la familia?

«El que así actúa no procede bien, pero cree que sí, y Dios toma esto en cuenta, porque es una expiación que él mismo se impone. Atenúa con la intención su falta, pero no deja de cometerla. Por lo demás, es necesario abolir los abusos de la sociedad del hombre y sus preocupaciones, y entonces no tendrán más suicidios de este tipo.»

Quien se quita la vida para ahorrarse la vergüenza de una mala acción prueba que para él es más importante la estima de los hombres que la de Dios, y entrará en la vida espiritual cargado de sus depravaciones, ya que se ha privado a sí mismo de los medios de corregirlas durante su vida. Dios es a menudo menos inexorable que los hombres: perdona al que sinceramente se arrepiente, y nos toma en cuenta la reparación. En cambio, el suicidio no repara nada.

950. ¿Qué debemos pensar de quien se quita la vida con la esperanza de llegar más rápidamente a otra mejor?

«¡Otra locura! Que haga el bien y llegará con más seguridad, porque el suicidio retrasa su entrada en un mundo mejor, y él mismo pedirá volver a terminar esa vida que ha interrumpido en función de una idea errónea. Una falta, cualquiera que sea, no abre nunca el santuario de los elegidos.»

951. ¿Puede ser noble el sacrificio de la vida cuando tiene por objeto salvar la de otro, o el de ser útil a sus semejantes?

«Puede ser noble según la intención, y sacrificar la vida no es un suicidio; pero Dios se opone a un sacrificio inútil y no puede verlo con agrado si lo mancha el orgullo. El sacrificio solo es noble por su desinterés, y quien lo hace tiene a veces una segunda intención que lo desprecia a los ojos de Dios.»

Todo sacrificio hecho a expensas de la propia dicha es un acto sumamente noble a los ojos de Dios, porque es la práctica de la ley de caridad. Al ser la vida el bien terrenal que más aprecia el hombre, el que a él renuncia en beneficio del prójimo no comete un atentado, sino que hace un sacrificio. Pero antes de llevarlo a cabo, debe reflexionar si no sería más útil su vida que su muerte.

952. ¿Comete un suicidio el hombre que muere víctima de las pasiones que sabe que han de acortar su vida, pero a las cuales no es capaz resistir porque el hábito las ha convertido en verdaderas necesidades físicas?

«Es un suicidio moral. ¿No entienden que, en este caso, el hombre es doblemente culpable? Existe falta de valor y bestialidad, además de olvido de Dios.»

(952a) ¿Es más o menos culpable que el que se quita la vida por desesperación?

«Es más culpable, porque tiene tiempo para reflexionar sobre su suicidio. Quien se quita la vida por desesperación lo hace instantáneamente y a veces una especie de disociación relacionada con la locura; pero el otro será mucho más castigado, porque las penas son siempre proporcionales a la conciencia que se tiene de las faltas cometidas.»

953. Cuando una persona tiene ante sí una muerte inevitable y terrible, ¿se le considera culpable si decide abreviar su sufrimiento mediante el suicidio?

«Siempre hay culpabilidad en no esperar el término fijado por Dios. Por otra parte, ¿cómo puede estar seguro de que ese término haya llegado, a pesar de lo que parezca? ¿No podría recibir, en el último momento, un socorro inesperado?»

(953a) Se entiende que, en circunstancias ordinarias, sea reprensible el suicidio. Pero si se trata de una situación en la que la muerte es inevitable, y el suicidio solo abreviaría la vida por unos instantes…

«Siempre constituye una falta de resignación y sumisión a la voluntad del Creador.»

(953b) ¿Cuáles serían, en tal caso, las consecuencias de esa acción?

«Como siempre, una expiación proporcional a la gravedad de la falta, según las circunstancias.»

954. ¿Es reprensible el cometer una imprudencia que comprometa la vida sin necesidad?

«No hay culpabilidad cuando no existe intención o conciencia intencional de hacer el mal.»

955. Las mujeres que, en ciertos países, se queman voluntariamente con el cuerpo de sus maridos, ¿pueden considerarse suicidas, y sufren las consecuencias del suicidio?

«Obedecen a una preocupación y, a menudo, más a la fuerza que a su propia voluntad. Creen estar cumpliendo un deber, y no es este el carácter del suicidio. Las excusa la nulidad moral de la mayoría de ellas y su ignorancia. Estas costumbres bárbaras y absurdas desaparecen con la civilización.»

956. Aquellos que, al sentirse incapaces de sobrellevar la pérdida de un ser querido, se matan esperando reunirse con esta persona, ¿lo consiguen?

«El resultado es muy distinto del que esperan, y en vez de reunirse con su ser querido se alejan de él por más tiempo, porque Dios no puede recompensar un acto de cobardía, y le ofenden al dudar de su Providencia. Pagarán ese momento de locura con sufrimientos mayores que los que creen abreviar, y no tendrán para compensarlos la satisfacción que esperaban.» (Véase el nº 934 y ss.)

957. ¿Qué consecuencias tiene el suicidio para el estado del espíritu?

«Las consecuencias del suicidio son muy diversas: no hay penas fijas, y siempre son relativas a las causas que lo han generado. No obstante, una de las consecuencias inevitables al suicida es la contrariedad. Por lo demás, no todos corren la misma suerte, esto depende de sus circunstancias. Algunos expían su falta inmediatamente, otros en una nueva existencia que será peor que aquella cuyo transcurso han interrumpido.»

La observación demuestra, efectivamente, que las consecuencias del suicidio no son siempre iguales; pero hay algunas que son comunes a todos los casos de muerte violenta y resultado de la interrupción brusca de la vida. Ante todo, una consecuencia fundamental es la persistencia más prolongada y tenaz del lazo que une el espíritu al cuerpo, pues tiene casi siempre toda su fuerza en el momento en que se corta, mientras que en la muerte natural se afloja gradualmente, y a veces se suelta incluso antes de que esté completamente extinguida la vida.

Las consecuencias del suicidio son la prolongación de la turbación espiritista, y también la ilusión que durante un tiempo más o menos largo hace creer al espíritu que aún es parte de los vivos. (Véanse los nº 155 y 165)

La afinidad que se mantiene entre el espíritu y el cuerpo causa en algunos suicidas una especie de repercusión del estado del cuerpo en el espíritu, quien, a su pesar, siente los efectos de la descomposición y experimenta una sensación de angustia y de horror. Esto puede durar tanto como habría durado la vida que se ha interrumpido. Cabe mencionar que no ocurre esto a todos los suicidas, pero ninguno se ve libre de las consecuencias de su decisión, y tarde o temprano expía su culpa de una u otra manera. Es por esto por lo que ciertos espíritus, que han sido muy desgraciados en la Tierra, han dicho que se habían suicidado en la existencia anterior y que voluntariamente se habían sometido a nuevas pruebas para intentar atravesarlas con más resignación. Para algunos, el castigo consiste en una especie de apego a la materia de la cual intentaron en vano deshacerse para trasladarse a mejores mundos, cuyo acceso les está prohibido. Para la mayoría, el castigo está en el pesar de haber cometido un acto inútil, puesto que solo desengaños resultaron de ello.

La religión, la moral, todas las filosofías condenan el suicidio como contrario a la ley natural, todas nos dicen que no tenemos derecho a acortar voluntariamente nuestra vida; pero ¿por qué no lo tenemos? ¿Por qué no es libre el hombre de poner fin a sus sufrimientos? Estaba reservado al Espiritismo demostrar, con el ejemplo de los que han muerto, que no solo es el suicidio una falta como infracción de una ley moral, consideración de poco peso para ciertos individuos, sino que también es un acto absurdo, puesto que nada se gana, por el contrario, se pierde. Esto no nos lo enseña la teoría, sino que se presenta ante nosotros mediante hechos.

Capítulo II:
Penas y goces futuros

1. La nada. Vida futura 2. Intuición de las penas y goces futuros 3. Intervención de Dios en las penas y recompensas 4. Naturaleza de las penas y goces futuros 5. Penas temporales 6. Expiación y arrepentimiento 7. Duración de las penas futuras 8. Paraíso, infierno y purgatorio

La nada. La vida futura

958. ¿Por qué el hombre tiene, instintivamente, miedo a la nada?

«Porque la nada no existe.»

959. ¿De dónde surge en el hombre el sentimiento instintivo de la vida futura?

«Ya lo hemos dicho: antes de su encarnación, el espíritu sabía todas estas cosas, y el alma conserva un vago recuerdo de lo que sabe y ha visto en su estado espiritual.» (Véase el nº 393)

En todos los tiempos el hombre se ha preocupado por su futuro de ultratumba, y esto es muy natural. Independientemente de la importancia que dé a la vida presente, no puede menos de considerar lo corta que es y lo frágil, sobre todo, dado que puede ser interrumpida en cualquier momento y el mañana nunca está garantizado. ¿Qué ocurrirá con él tras el momento fatal? La cuestión es seria, pues no se trata de algunos años sino de la eternidad. El que debe pasar largos años en un país desconocido se preocupa por la posición que en él tendrá, ¿cómo no preocuparnos por la que tendremos al dejar este mundo, que es para siempre?

La idea de la nada tiene algo que repugna a la razón. Incluso el hombre más despreocupado durante su vida, al llegar el momento del fin, se pregunta qué será de él, e involuntariamente espera.

Creer en Dios sin reconocer la existencia de una vida futura sería un contrasentido. El sentimiento de una existencia mejor se encuentra en el interior de todos los hombres, y Dios no lo ha puesto allí en vano.

La vida futura conlleva la conservación de nuestra individualidad después de la muerte. ¿Qué nos importaría, realmente, sobrevivir a nuestro cuerpo si nuestra esencia moral se perdiera igualmente en el océano de lo infinito? Para nosotros, esto sería lo mismo que la nada.

Intuición de las penas
y goces futuros

960. ¿De dónde procede la creencia presente en todos los pueblos de las penas y recompensas futuras?

«Siempre ha sido la misma causa: presentimiento de la realidad dado al hombre por el espíritu encarnado en él, porque sepan que no en vano les habla una voz interior. Su desgracia es la de no escucharla siempre. Si pensaran en ella con frecuencia, serían mejores.»

961. ¿Qué sentimiento predomina en el hombre al momento de la muerte: la duda, el temor o la esperanza?

«En los escépticos acérrimos, la duda; en los culpables, el temor; y en los hombres de bien, la esperanza.»

962. ¿Por qué hay escépticos, si es cierto que el alma da al hombre el sentimiento de las cosas espirituales?

«Hay menos de los que parecen. Muchos se hacen los despreocupados por orgullo durante la vida, pero al momento de morir no son tan fanfarrones.»

Las consecuencias de la vida futura están en la responsabilidad de nuestros actos. La razón y la justicia nos dicen que, en el reparto de la dicha a la que aspira todo hombre, no pueden ser confundidos los buenos y los perversos. Dios no puede querer que unos disfruten sin esfuerzo de los bienes a los que solo con trabajo y perseverancia llegan otros.

La idea que Dios nos da de su justicia y de su bondad por la sabiduría de sus leyes no nos permite creer que el justo y el malvado sean para Él iguales, ni dudar de que recibirán algún día su recompensa o castigo, dependiendo del bien o del mal que hayan hecho. Y por esto el sentimiento innato que tenemos de la justicia nos permite intuir las penas y recompensas futuras.

Intervención de Dios en
las penas y recompensas

963. ¿Se ocupa Dios personalmente de cada hombre? ¿No es demasiado grande y nosotros demasiado pequeños para que cada individuo particular tenga importancia a sus ojos?

«Dios se ocupa de todos los seres que ha creado, por pequeños que sean. Nada es demasiado pequeño para su bondad.

964. ¿Necesita Dios ocuparse de cada uno de nuestros actos para recompensarnos o castigarnos? ¿No resultan insignificantes para Él la mayoría de esos actos?

«Dios tiene sus leyes que reglan todas las acciones del hombre: si ustedes las infringen, culpa nuestra es. Es indudable que, cuando un hombre comete un exceso, Dios no pronuncia un fallo contra él para decirle, por ejemplo: “Has sido un glotón, voy a castigarte”, pero ha marcado un límite. Las enfermedades y, con frecuencia, la muerte, son consecuencia de los excesos; este es el castigo que resulta de la infracción de la ley. Sucede lo mismo con todo lo demás.»

Todas nuestras acciones están sometidas a las leyes de Dios. No hay ninguna, por insignificante que pueda parecer, que no pueda constituir una violación de estas leyes. Si sufrimos las consecuencias de esa violación, no debemos quejarnos más que de nosotros mismos, que fuimos artífices de nuestra dicha o desdicha futura.

Esta verdad se pone en manifiesto por medio del siguiente apólogo:

«Un padre da a su hijo educación e instrucción, es decir, los medios para saber conducirse. Le da un campo para que lo cultive, y le dice: “Esta marcha has de adoptar y, además, aquí tienes todos los elementos necesarios para que, haciendo fértil este campo, asegures tu subsistencia. Te he instruido para que comprendas estas reglas; si las sigues, tu campo te producirá mucho y te asegurará el descanso en la ancianidad; si no, nada te producirá y morirás de hambre”. Dicho esto, le deja actuar a su gusto.»

¿No es cierto que el campo producirá en función a los cuidados que se empleen en el cultivo, y que toda negligencia perjudicará la cosecha? El hijo será en su edad madura, entonces, feliz o desgraciado según haya seguido o descuidado las reglas que su padre le ha indicado. Dios es más previsor aún, porque nos advierte en cada momento si hacemos mal o bien, nos envía espíritus para que nos inspiren, pero nosotros no los escuchamos. Hay también otra diferencia: Dios da siempre al hombre recursos en sus nuevas existencias para corregir sus errores pasados, mientras que el hijo del que hablamos carece de ellos si ha empleado mal su tiempo.

Naturaleza de las penas
y goces futuros

965. ¿Tienen algún elemento material las penas y goces del alma después de la muerte?

«Como indica el sentido común, no pueden ser materiales, puesto que el alma no es materia. Estas penas y goces nada tienen de carnal y, sin embargo, son mil veces más agudas que las que experimenta el hombre en la Tierra, porque el espíritu, una vez desprendido del cuerpo, es más impresionable. La materia no embota ya sus sensaciones.» (Véanse los nº 237 a 257)

966. ¿Por qué se hace con frecuencia el hombre una idea tan absurda de las penas y goces de la vida futura?

«Porque su inteligencia no está lo suficientemente desarrollada aún. ¿Tiene el niño la misma capacidad de comprensión que el adulto? Por otra parte, depende también de lo que se le ha enseñado. En esto es donde se hace necesaria una reforma.

»El lenguaje del hombre es muy incompleto para expresar lo que está fuera de él. Han sido necesarias alegorías, y ustedes han tomado por realidades esas imágenes y figuras. Pero a medida que el hombre evoluciona, su pensamiento entiende mejor las cosas que no puede expresar su lenguaje.»

967. ¿En qué consiste la felicidad de los espíritus buenos?

«En conocer todas las cosas. En no sentir odio, ni celos, ni envidia, ni ambición, ni ninguna de las pasiones que hacen desgraciados a los hombres. El amor que los une es para ellos origen de suprema felicidad. No experimentan las necesidades, los sufrimientos ni las angustias de la vida material, son felices por el bien que hacen. Además, la felicidad de los espíritus es siempre proporcional a su evolución. Solo los espíritus puros disfrutan de la felicidad suprema, es cierto; pero los demás no son desgraciados. Entre los malos y los buenos hay infinidad de grados en los que los goces son proporcionales al estado moral. Los que están bastante adelantados comprenden la felicidad de los que han llegado antes que ellos, aspiran a ella pero como un objeto de emulación, no de celos. Saben que de ellos depende alcanzarla y por esto trabajan, pero con la tranquilidad de la buena conciencia, y son felices por no tener que sufrir lo que sufren los perversos.»

968. Ustedes afirman que la carencia de necesidades materiales es una de las razones de la felicidad de los espíritus, pero ¿no es la satisfacción de estas necesidades origen de disfrute para el hombre?

«Sí, disfrute del bruto, y el no poder satisfacerlo es para él un tormento.»

969. ¿Qué debe entenderse cuando se dice que los espíritus puros están reunidos en el seno de Dios, y ocupados en cantar sus alabanzas?

«Esa es una alegoría que ilustra la inteligencia que tienen de las perfecciones de Dios, porque lo ven y lo comprenden; pero que no debe tomarse literalmente, como tampoco muchas otras. Desde el grano de arena todo canta, es decir, proclama el poder, la sabiduría y la bondad de Dios; pero no creas que los Espíritus bienaventurados están en eterna contemplación. Esto sería una dicha estúpida y monótona, y además la del egoísta, puesto que su existencia sería una inutilidad sin fin. Están libres ya de las dificultades de la existencia corporal, lo cual es un goce, y, además, como hemos dicho, conocen y saben todas las cosas, y aprovechan la inteligencia que han adquirido para favorecer el avance de los otros espíritus. Esta es su ocupación y, al mismo tiempo, una fuente de disfrute.»

970. ¿En qué consisten los sufrimientos de los espíritus inferiores?

«Son tan variados como las causas que los han producido, y proporcionales al grado de inferioridad como los disfrutes lo son al de superioridad. Pueden resumirse en envidiar todo lo que les falta para ser felices, sin poder obtenerlo; ver la dicha ajena, sin poder alcanzarla; pesar, celos, rabia y desesperación producidos por aquello que les priva de ser felices; remordimientos y ansiedad moral indefinibles. Desean todos los goces sin poder satisfacerlos, lo cual les atormenta.»

971. ¿Es siempre buena la influencia que ejercen unos espíritus en otros?

«Siempre es buena cuando procede de los espíritus buenos, es evidente; pero los espíritus perversos procuran alejar del camino del bien y del arrepentimiento a los que creen vulnerables de dejarse arrastrar y a quienes, durante la vida, han sido arrastrados al mal con frecuencia.»

(971a) ¿Es decir que la muerte no nos libra de la tentación?

«No, pero la acción de los espíritus malos es mucho menor en los otros espíritus que en los hombres, porque no tienen por auxiliares a las pasiones materiales.» (Véase el nº 996)

972. ¿De qué herramientas se valen los espíritus malos para tentar a los otros, si no tienen el auxilio de las pasiones materiales?

«Si estas no existen materialmente, existen aún en el pensamiento de los espíritus atrasados. Los malos fomentan estos pensamientos, arrastrando a sus víctimas a los lugares donde se les presenta el espectáculo de esas pasiones y de todo lo que puede excitarlas.»

(972a) ¿De qué sirven estas pasiones, si no tienen objeto real?

«Este es, cabalmente, su tortura: el avaro ve oro que no puede tener; el licencioso, orgías en las que no puede participar, y el orgulloso honores que codicia y a los que no puede acceder.»

973. ¿Cuáles son los sufrimientos más grandes que pueden experimentar los espíritus perversos?

«No hay descripción posible de los tormentos morales con los que se castigan ciertos crímenes. El mismo que los experimenta no podría dar una idea de ellos, pero el más horrible, sin duda alguna, es la creencia de estar eternamente condenado.»

El hombre puede hacerse, según el estado de su inteligencia, una idea más o menos elevada de las penas y goces del alma después de la muerte.

Mientras más se desarrolla la inteligencia, más se depura y se desmaterializa aquella idea; entiende las cosas desde un punto de vista más racional, y deja de interpretar literalmente las imágenes del lenguaje figurado. La razón más ilustrada, demostrándonos que el alma es un ser del todo espiritual, nos dice, por lo mismo, que no puede ser afectada por las impresiones que solo en la materia actúan. No obstante, esto no quiere decir que esté exenta de sufrimientos o que no sea castigada por sus faltas. (Véase el nº 237)

Las comunicaciones espiritistas nos muestran el estado futuro del alma no como una teoría, sino como una realidad; ponen ante nuestros ojos todas las peripecias de la vida de ultratumba; pero nos las presentan también como consecuencias perfectamente lógicas de la vida terrenal, y, aunque desprovistas del aparato fantástico creado por la imaginación de los hombres, no son menos penosas para los que han hecho mal uso de sus habilidades. La variedad de estas consecuencias es infinita; pero en líneas generales puede decirse que cada uno es castigado por donde ha pecado. Unos son castigados por la vista incesante del mal que han causado; otros por los pesares, el temor, la vergüenza, la duda, el aislamiento, las tinieblas, el alejamiento de los seres queridos, etcétera.

974. ¿De dónde viene la creencia del fuego eterno?

«Es una alegoría que, como muchas otras, fue tomada por real.»

(974a) ¿Puede producir buenos resultados el temor a este fuego eterno?

«Fíjense si contiene a muchos, incluso entre aquellos que lo predican. Si enseñan cosas que más tarde la razón desmiente, producen una impresión que no será duradera ni saludable.»

El hombre, incapaz de dar a entender con su lenguaje la naturaleza de aquellos sufrimientos, no ha encontrado comparación más efectiva que la del fuego, porque para él el fuego es de los más crueles suplicios y el símbolo de la acción más enérgica. Por esta razón la creencia en el fuego eterno se remonta a la antigüedad, y los pueblos modernos la han heredado de los antiguos. Es por esto, también, por lo que se utilizan, en lenguaje figurado, expresiones como “el fuego de las pasiones”, “abrasarse de amor”, de celos, etcétera, etcétera.

975. ¿Comprenden los espíritus inferiores la dicha del justo?

«Sí, y esto es lo que causa su sufrimiento, porque entienden que están privados de ella por culpa suya. Por esto el espíritu, separado de la materia, aspira a una nueva existencia corporal; pues cada existencia, si la emplea bien, puede reducir la duración de su sufrimiento. Es entonces cuando elige las pruebas mediante las que podrá expiar sus faltas; porque sepan que el espíritu sufre por todo el mal que ha hecho o cuya causa voluntaria ha sido, por todo el bien que hubiera podido hacer y no hizo, y por todo el mal que resulta del bien que no ha hecho.

»El espíritu errante no tiene ya velo, está como fuera de la bruma y ve lo que le separa de la dicha, sufriendo entonces más, porque entiende cuán culpable ha sido. Para él no existe ya ilusión, sino que ve la realidad de las cosas.»

El espíritu errante abarca, por una parte, todas sus existencias pasadas, y por otra, ve el futuro prometido y entiende lo que le falta para alcanzarlo. Tal como un viajero que ha llegado a la cumbre de la montaña, ve el camino recorrido y el que le falta recorrer para llegar al término.

976. ¿Es la presencia de espíritus que sufren causa de aflicción para los buenos? Y, de ser así, ¿se ve su dicha perturbada por esto?

«No es aflicción, puesto que saben que el mal acabará. Ayudan a algunos a mejorarse y les tienden la mano. Esta es su ocupación, y un goce cuando obtienen buen resultado.»

(976a) Puede entenderse esto si se trata espíritus extraños e indiferentes, pero la visión de los pesares y sufrimientos de aquellos a quienes han amado en la Tierra, ¿no altera su dicha?

«Si no presenciaran estos sufrimientos, sería porque les son extraños después de la muerte. La religión dice que las almas pueden verlos, pero perciben sus aflicciones desde otro punto de vista, porque entienden que esos sufrimientos son útiles para su progreso si los soportan con resignación. Sienten más aflicción por la falta de valor que los detiene que por los sufrimientos en sí mismos, pues saben que solo son pasajeros.»

977. Al no poder los espíritus ocultarse recíprocamente sus pensamientos, y conociendo los actos de la vida, ¿está el culpable perpetuamente ante su víctima?

«No puede ser de otro modo, el sentido común lo dice.»

(977a) ¿Es un castigo para el culpable la divulgación de todos sus actos reprensibles y la eterna presencia de los que de ellos han sido víctimas?

«Más grande de lo que se piensa; pero únicamente hasta que haya expiado sus faltas, ya sea como espíritu o como hombre en nuevas existencias materiales.»

Al mostrarse a descubierto todo nuestro pasado cuando estamos en el mundo de los espíritus, el bien y el mal que hayamos hecho serán conocidos en igual medida. En vano querrá el que ha actuado mal esconderse a la mirada de sus víctimas; la inevitable presencia de estas será para él un castigo y remordimiento incesante hasta que haya expiado sus culpas, mientras que el hombre de bien, por el contrario, no encontrará más que miradas amigas y benévolas en su entorno.

En la Tierra no hay tormento más grande para el perverso que la presencia de sus víctimas, y por esto las evita constantemente. ¿Qué no ha de ser cuando, disipada la ilusión de las pasiones, entienda el mal que ha hecho, vea descubiertos sus más secretos actos, desenmascarada su hipocresía y no puede evitar ese espectáculo? Mientras que el alma del hombre malvado es presa de la vergüenza, del pesar y del remordimiento, la del justo disfruta de perfecta serenidad.

978. Cuando un espíritu se ha purificado, ¿sigue perturbando su dicha el recuerdo de las faltas que su alma pudo haber cometido durante sus periodos de imperfección?

«No, porque ha reparado sus faltas y salido victoriosa de las pruebas a las que se había sometido con este fin.»

979. ¿Son las pruebas que se han de atravesar para alcanzar la purificación una amenaza temible para el alma, que altera su dicha?

«Para el alma todavía impura, sí, y por esto no puede disfrutar de una dicha plena; pero para la que está ya elevada, la idea de las pruebas que le quedan por transitar nada tienen de lamentable.»

El alma que ha llegado a cierto grado de pureza participa ya en la dicha: encuentra un sentimiento de dulce satisfacción; es feliz por todo lo que ve y la rodea; se descorre para ella el velo de los misterios y de las maravillas de la Creación, y las perfecciones divinas se le presentan en todo su esplendor.

980. ¿Es motivo de satisfacción para los espíritus afines de un mismo orden el lazo que los une?

«La unión de los espíritus que simpatizan para el bien es para ellos uno de los mayores disfrutes, porque no temen ver perturbada esa unión por el egoísmo. Forman, en el mundo completamente espiritual, familias de un mismo sentimiento, y en esto consiste la dicha espiritual, como en el mundo material ustedes se agrupan por categorías y disfrutan de cierto placer cuando se ven reunidos. El afecto puro y sincero que experimentan y del que son objeto es causa de felicidad, porque no hay en ella amigos falsos e hipócritas.»

El hombre disfruta de las primicias de esa dicha en la Tierra cuando encuentra almas con las cuales puede mezclarse en pura y santa unión. En una vida más purificada, esta dicha será inefable e ilimitada, porque no encontrará más que almas afines a quienes no alterará el egoísmo, porque todo es amor en la naturaleza, y quien lo mata es el egoísmo.

981. ¿Hay, en el estado futuro del espíritu, alguna diferencia entre el que, durante la vida, temía la muerte, y el que la veía con indiferencia o incluso con alegría?

«La diferencia puede ser muy grande. No obstante, desaparece ante las causas que originan ese temor o ese deseo. Si se le teme o se le anhela, puede uno ser movido a ello por muy diversos sentimientos, y estos son los que influyen en el estado del espíritu. Es evidente, por ejemplo, que en quien desea la muerte solo porque ve en ella el fin de sus dificultades, es ese deseo una especie de murmuración contra la Providencia y contra las pruebas que ha de atravesar.»

982. ¿Es necesario profesar el Espiritismo y creer en las manifestaciones para asegurar nuestra suerte en la vida futura?

«Si así fuese, se entendería que todos los que en él no creen, que no han estado en disposición de instruirse sobre el particular, estarían desheredados, lo que es absurdo. El bien es lo que asegura la suerte venidera, cualquiera que sea el camino que a él conduzca.» (Véanse los nº 165-799)

La creencia en el Espiritismo ayuda a mejorarnos fijando las ideas sobre ciertos puntos del futuro; acelera la evolución de los individuos y de las masas, porque nos permite hacernos cargo de lo que algún día seremos; es un punto de apoyo, una luz que nos guía. El Espiritismo enseña a soportar las pruebas con paciencia y resignación; nos aleja de los actos que pueden retrasar la dicha futura, y así es cómo contribuye a esta; pero no hay que decir que sin él no pueda alcanzarse aquella.

Penas temporales

983. ¿Experimenta sufrimientos materiales el espíritu que expía sus faltas en una nueva existencia? Y, de no ser así, ¿sería correcto decir que, después de la muerte, el alma solo experimenta sufrimientos morales?

«Es cierto que, cuando el alma está reencarnada, las dificultades de la vida constituyen un sufrimiento para ella, pero solo el cuerpo sufre materialmente.

»A menudo, ustedes dicen que quien ha muerto ya no sufre, y esto no siempre es cierto. Como espíritu, no padece dolores físicos; pero, según las faltas que haya cometido, puede sentir dolores morales más agudos, y en una nueva existencia puede ser más desgraciado aún. El mal rico pedirá limosna y será víctima de todas las privaciones de la miseria; como el orgulloso lo será de todas las humillaciones, y el que abusa de su autoridad y trata a sus subordinados con desprecio y dureza se verá obligado a obedecer a un amo más duro aun que lo que fue él. Todas las penas y dificultades de la vida son expiación de faltas de otra existencia, cuando no son consecuencia de las de la actual. Cuando abandonen este mundo, lo entenderán. (Véanse los nº 273, 393, 399)

»El hombre que se cree feliz en la Tierra, porque puede satisfacer sus pasiones, es el que menos esfuerzos hace para evolucionar. Muchas veces expía desde esta vida esa dicha efímera, pero indudablemente la expiará en otra existencia de todo punto material.»

984. ¿Son las dificultades de la vida siempre un castigo de faltas actuales?

«No, ya hemos dicho que son pruebas impuestas por Dios o escogidas por ustedes mismos en estado de espíritu y antes de encarnarse, para expiar las faltas cometidas en otra existencia; porque nunca las infracciones a las leyes de Dios, y sobre todo a la ley de justicia, quedan impunes. Si no es en esta vida, será en otra, y por esta razón es que quien ustedes consideran un hombre justo, muchas veces es castigado por su pasado.» (Véase el nº 393)

985. ¿Es una recompensa para el alma su reencarnación en un mundo más evolucionado?

«Es consecuencia de su evolución; porque a medida que los espíritus se depuran, reencarnan en mundos más y más perfectos, hasta que se hayan desprendido de toda clase de materia y lavado de todas sus impurezas, para disfrutar eternamente de la felicidad de los espíritus perfectos en el seno de Dios.»

En los mundos en que es menos material la existencia, las necesidades son menos toscas y menos agudos todos los sufrimientos físicos. Los hombres no sienten las malas pasiones que, en los mundos inferiores, originan la enemistad entre ellos. Al carecer de motivos de odio y de celos, viven pacíficamente, porque practican la ley de justicia, de amor y de caridad, y no sienten los disgustos y cuidados que generan la envidia, el orgullo y el egoísmo, y que atormentan nuestra existencia terrenal. (Véanse los nº 172-182)

986. ¿Puede reencarnar nuevamente en el mismo mundo un espíritu que ha progresado en su existencia terrenal?

«Sí, si no ha podido cumplir su misión, y él mismo puede pedir terminarla en una nueva existencia, pero entonces no sería una expiación.» (Véase el nº 173)

987. ¿Qué ocurre con el hombre que, sin hacer el mal, no se esfuerza por sacudir el yugo de la materia?

«Al no dar ningún paso hacia la perfección, debe empezar una existencia del mismo tipo de la que ha terminado. Permanece estacionario, y he aquí cómo puede prolongar los sufrimientos de la expiación.»

988. Hay personas cuya vida transcurre en completa calma y que, al no tener que hacer nada por sí mismas, están libres de cuidados. ¿Es esto evidencia de que nada tienen que expiar de otra anterior?

«¿Conoces muchas personas así? Si así lo crees, te engañas, pues con frecuencia la calma es solo aparente. Pueden haber escogido esta existencia, pero al terminarla, se dan cuenta de que no les ha servido para evolucionar, y entonces, como el perezoso, lamentan el tiempo que han perdido. Sepan que solo mediante el trabajo puede el espíritu adquirir conocimientos y progresar; si se duerme en la incuria, no avanza. Esto es como aquel que se pone a pasear o se acuesta con la intención de no hacer nada. Sepan también que cada uno habrá de dar cuenta de la inutilidad voluntaria de su existencia. Esa inutilidad es siempre fatal para la dicha futura. Esta dicha está condicionada por de la suma del bien que se ha hecho, y la del mal está en función del mal y de las desgracias causadas.»

989. Hay quienes, sin ser activamente malos, hacen desgraciados a todos los que le rodean por su carácter. ¿Qué será de ellos?

«Ciertamente, no son buenas personas, y padecerán su expiación con el espectáculo de aquellos a quienes han hecho desgraciados, lo que será para ellas un reproche. En otra existencia, además, sufrirán lo que han hecho sufrir.»

Expiación y arrepentimiento

990. ¿Tiene lugar el arrepentimiento en estado corporal o espiritual?

«En estado espiritual, pero puede también ocurrir en el corporal cuando entiendan bien la diferencia entre el bien y el mal.»

991. ¿Qué consecuencias tiene el arrepentimiento en estado espiritual?

«El deseo de una nueva encarnación para purificarse. El espíritu entiende las imperfecciones que le privan de ser feliz, y por esto aspira a una nueva existencia en que podrá reparar sus faltas.» (Véanse los nº 332-975)

992. ¿Qué consecuencias tiene el arrepentimiento en estado corporal?

«El avanzar desde la vida presente, si queda tiempo de reparar las faltas. Cuando la conciencia acusa y señala una imperfección, puede siempre uno mejorarse.»

993. ¿Hay hombres que solo tienen el instinto del mal y son inaccesibles al arrepentimiento?

«Hemos dicho que se ha de progresar constantemente. El que, en esta vida, solo tiene el instinto del mal, tendrá el del bien en otra, y por esto renace muchas veces, porque es necesario que todos evolucionen y alcancen el objetivo, algunos en más tiempo y otros en menos, según su deseo. El que solo tiene el instinto del bien está ya purificado, porque ha podido tener el del mal en una existencia anterior.» (Véase el nº 894)

994. Si un hombre malvado nunca ha reconocido sus faltas durante la vida, ¿las reconoce siempre después de la muerte?

«Sí, las reconoce siempre, y entonces sufre más, pues siente todo el mal que ha hecho o el que ha causado voluntariamente. El arrepentimiento, no obstante, no es siempre inmediato. Hay espíritus que se obstinan en el mal camino a pesar de sus sufrimientos, pero tarde o temprano reconocerán el falso camino en el que se han adentrado, y vendrá el arrepentimiento. Los espíritus buenos trabajan por iluminarlos, y con el mismo fin pueden trabajar ustedes.»

995. ¿Hay espíritus que, sin ser malos, son indiferentes respecto a su suerte?

«Hay espíritus que no se ocupan en nada útil, están a la expectativa; pero, en tal caso, sufren proporcionalmente, y como en todo debe haber progreso, este se manifiesta por medio del dolor.»

(995a) ¿No sienten deseo de acortar sus sufrimientos?

«Sin duda lo sienten, pero no tienen suficiente energía para desear lo que podría aliviarles. ¿Cuántos hay entre ustedes que preferirían morirse de hambre a trabajar?»

996. Puesto que los espíritus ven el mal que les sobreviene de sus imperfecciones, ¿por qué algunos agravan su posición y extienden su estado de inferioridad haciendo el mal como espíritus, alejando a los hombres del buen camino?

«Los que así actúan son aquellos cuyo arrepentimiento es tardío. El espíritu que se arrepiente puede inmediatamente dejarse arrastrar nuevamente al camino del mal por otros espíritus más atrasados aún.» (Véase el nº 971)

997. Hay espíritus notablemente inferiores que, no obstante, pueden experimentar buenos sentimientos y conmoverse con las oraciones que por ellos se hacen. ¿Por qué otros espíritus, a quienes debiera considerarse más evolucionados, demuestran un endurecimiento y un cinismo al que nada parece vencer?

«La oración solo surte efecto a favor del espíritu arrepentido. En aquellos que, dominados por el orgullo, se sublevan contra Dios y persisten en sus desviaciones, como hacen los espíritus desgraciados, no surte efecto alguno la oración, ni la sentirá hasta que se manifieste en él la luz del arrepentimiento. (Véase el nº 664)

No debemos olvidar que el espíritu, después de la muerte del cuerpo, no se transforma inmediatamente. Si su vida ha sido reprensible, esto se debe a que era imperfecto, y la muerte no le hace inmediatamente perfecto. Puede persistir en sus errores, en sus opiniones falsas, en sus preocupaciones, hasta que el estudio, la reflexión y el sufrimiento le ilustren.

998. ¿Se evidencia la expiación en estado corporal o en estado de espíritu?

«La expiación se evidencia en estado corporal, mediante las pruebas a las que se somete el espíritu, y en la vida espiritual a través de los sufrimientos morales inherentes al estado de inferioridad del espíritu.»

999. ¿Es suficiente el arrepentimiento sincero durante la vida para borrar las faltas y que Dios nos perdone?

«El arrepentimiento favorece el mejoramiento del espíritu, pero debe expiarse el pasado.»

(999a) En ese caso, si un criminal argumentase que es innecesario arrepentirse porque igualmente deberá expiar sus faltas, ¿qué pasaría?

«Si se obstina en mantener los malos pensamientos, su expiación será más larga y penosa.»

1000. ¿Podemos redimir nuestras faltas en esta vida?

«Sí, reparándolas; pero no crean que pueden redimirlas con algunas privaciones banales, o haciendo donaciones tras la muerte, cuando ya no necesitan de aquello que dan. Dios no hace caso alguno del arrepentimiento estéril, fácil siempre y que no implica otro esfuerzo que golpearse el pecho. La pérdida de un dedo haciendo un servicio borra más faltas que llevar el cilicio durante años enteros, sin más objeto que la propia conveniencia. (Véase el nº 726)

»Solo con el bien se repara el mal, y ningún mérito tiene la reparación si no afecta al hombre ni en su orgullo ni en sus intereses materiales.

»¿De qué le sirve, para su justificación, restituir después de su muerte los bienes mal adquiridos, cuando vienen a serles inútiles cuando de ellos se ha aprovechado?

»¿De qué le sirven la privación de algunos disfrutes banales y de algunas superficialidades, si queda en pie el daño que ha causado?

»¿De qué le sirve, finalmente, humillarse ante Dios, si conserva su orgullo para con los hombres?» (Véanse los nº 720-821)

1001. En ese caso, ¿no tiene ningún mérito asegurarse de que los bienes poseídos en vida serán empleados de forma útil tras la muerte?

«No podríamos decir que ningún mérito, pues cualquier cosa vale más que la nada; pero aquel que ayuda después de su muerte es, muchas veces, más egoísta que generoso. Quiere disfrutar del honor del bien sin haber sacrificado nada. Quien se somete a privaciones durante la vida tiene doble provecho: el mérito del sacrificio, y el placer de ver a aquellos a quienes hace felices. Pero el egoísmo dice: “Lo que das te lo quitas a tus disfrutes”, y como esto grita más que el desinterés y la caridad, el hombre conserva sus bienes con el pretexto de sus necesidades y de las exigencias de su posición. ¡Ah! Compadezcan al que no conoce el placer de dar, pues está desheredado de uno de los más puros y suaves goces. Dios, al someterle a la prueba de la fortuna, tan resbaladiza y peligrosa para su futuro, ha querido darle como compensación la dicha de la generosidad, de la cual puede disfrutar desde la Tierra.» (Véase el nº 814)

1002. ¿¿Qué debe hacer aquel que reconoce sus fallas en su lecho de muerte, pero ya no tiene tiempo de corregirlas?¿Le basta con arrepentirse?

«El arrepentimiento le acerca a su rehabilitación, pero no le absuelve. ¿Acaso no tiene ante sí el futuro, que nunca le es negado?»

Duración de las penas futuras

1003. ¿Es la duración de los sufrimientos del culpable en la vida futura arbitraria, o está determinada por alguna ley?

«Dios no actúa nunca por capricho, y todo en el Universo está regido por leyes en las que se revelan su sabiduría y su bondad.»

1004. ¿En qué se basa la duración de los sufrimientos del culpable?

«En el tiempo necesario para su evolución. Siendo el estado de sufrimiento o de felicidad proporcional al grado de evolución del espíritu, la duración y naturaleza de sus sufrimientos dependen del tiempo que tarde en mejorarse. A medida que progresa y que se purifican sus sentimientos, disminuyen sus sufrimientos y cambian de naturaleza.»

SAN LUIS

1005. Al espíritu que sufre, ¿le parece el tiempo más o menos largo que cuando vivía en la Tierra?

«Le parece más largo, pues para él no existe sueño. Solo para los espíritus que han llegado a cierto grado de purificación desaparece, por decirlo de alguna manera, el tiempo ante el infinito.» (Véase el nº 240)

1006. ¿Puede ser eterna la duración de los sufrimientos del espíritu?

«Sin duda, si fuese eternamente malo; es decir, que, si nunca se arrepiente ni evoluciona, sufrirá eternamente; pero Dios no ha creado seres para que se consagren al mal perenne. Los creó sencillos e ignorantes, y todos deben evolucionar en un tiempo más o menos largo, según su voluntad. Esta puede ser más o menos tardía, como hay niños más o menos precoces, pero tarde o temprano despiertan por la irresistible necesidad que experimenta el espíritu de trascender su inferioridad y de ser feliz. La ley que rige la duración de las penas es, pues, eminentemente sabia y benévola, dado que subordina esa duración a los esfuerzos del espíritu. Jamás le priva de su libre albedrío, y si hace mal uso de él, sufre las consecuencias.»

SAN LUIS

1007. ¿Hay espíritus que nunca se arrepienten?

«Hay algunos cuyo arrepentimiento es muy tardío, pero pretender que nunca evolucionarán sería negar la ley del progreso, o decir que el niño no llegará a ser adulto.»

SAN LUIS

1008. Si la duración de las penas depende siempre de la voluntad del espíritu, ¿no hay ninguna que le sea impuesta por un periodo determinado?

«Sí, algunas pueden serle impuestas por algún tiempo; pero Dios, que solo quiere el bien de sus criaturas, acoge siempre el arrepentimiento, y nunca es estéril el deseo de progresar.»

SAN LUIS

1009. En ese caso, ¿las penas impuestas nunca serán eternas?

«Cuestionen su sentido común, su razón, y pregúntense si esto no sería la negación de la bondad de Dios, una condena eterna por algunos momentos de error. ¿Qué es, en efecto, la duración de la vida, aunque fuese de cien años, comparada con la eternidad? ¡Eternidad! ¿Entienden bien esta palabra? ¡Sufrimientos, torturas sin fin y sin esperanza, por algunas faltas! ¿No rechaza su juicio este pensamiento? Puede entenderse que los antiguos vieran en el Señor del Universo un Dios terrible, celoso y vengativo. En su ignorancia, atribuyeron a la divinidad las pasiones de los hombres; pero no es ese el Dios de los cristianos, que sitúa el amor, la caridad, la misericordia y el olvido de las ofensas entre las principales virtudes. ¿Y podría carecer Él de las cualidades que ha convertido en deberes? ¿No sería contradictorio atribuirle la bondad infinita y la infinita venganza? Ustedes afirman que ante todo es justo, y que el hombre no entiende su justicia; pero esta no excluye la bondad, y no sería bueno si condenase a penas horribles, perpetuas, a la mayoría de sus criaturas. ¿Podría haber impuesto a sus hijos la justicia como una obligación sin darles medios para entenderla? Por otra parte, que la duración de las penas sea proporcional a los esfuerzos del culpable para mejorar, ¿no es la sublimidad de la justicia unida a la bondad? En esto consiste la verdad de las palabras siguientes: “A cada uno según sus obras”.»

SAN AGUSTIN

«Dedíquense, por todos los medios que estén a su alcance, a combatir, a erradicar la idea de las penas eternas, pensamiento blasfematorio de la justicia y de la bondad de Dios, origen más fecundo que otro alguno de la incredulidad del materialismo y de la indiferencia que han invadido a las masas desde que su inteligencia ha empezado a desarrollarse. El espíritu, próximo a ilustrarse, y aunque solo estuviese desbrozado, advierte muy pronto esa monstruosa injusticia; su razón la rechaza, y rara vez entonces deja de comprender en el mismo ostracismo a la pena, que le subleva, y al Dios, a quien la atribuye. De aquí los innumerables males que han descargado sobre ustedes, y para los cuales venimos a traerles remedio. La tarea que les indicamos les será tanto más fácil en cuanto las autoridades en las que se apoyan los defensores de esta creencia han rehuido todas su declaración formal sobre el particular. Ni los concilios, ni los Padres de la Iglesia han decidido esta cuestión. Si, según los mismos Evangelistas, y tomando literalmente las palabras emblemáticas de Cristo, amenaza este a los culpables con un fuego inextinguible, eterno, nada hay en esas palabras que pruebe que los haya condenado eternamente.

»Pobres ovejas descarriadas, aprendan a ver cómo llega a ustedes el buen pastor que, lejos de querer desterrarlos para siempre de su presencia, sale a su encuentro para llevarlos de vuelta al redil. Hijos pródigos, abandonen su destierro voluntario, encaminen sus pasos a la morada paterna. El padre les tiende siempre los brazos y siempre está dispuesto a celebrar su regreso a la familia.»

LAMENNAIS

«¡Cuestiones de palabra! ¡Cuestiones de palabra! ¿No han derramado aún bastante sangre? ¿Es, pues, necesario encender las hogueras? Se debate sobre las palabras: eternidad de las penas, eternidad de los castigos. ¿Y acaso no saben que lo que ustedes entienden por eternidad no era entendido de igual manera por los antiguos? Que consulten los teólogos los orígenes, y como todos ustedes, descubrirán que el texto hebreo no daba el mismo significado a la palabra que los griegos; los latinos y los modernos han traducido por penas sin fin, irremisibles. La eternidad de los castigos corresponde a la eternidad del mal. Sí, mientras el mal exista entre los hombres, perdurarán los castigos. Resulta necesario interpretar de forma relativa los textos sagrados, no en sentido absoluto. Que llegue un día en que todos los hombres vistan, por medio del arrepentimiento, la toga de la inocencia, y ese día acabarán los gemidos y el rechinar de dientes. Cierto que la razón humana es limitada; pero tal como es, es un regalo de Dios, y con ayuda de esa razón, no hay un solo hombre de buena voluntad que entienda de otra manera la eternidad de los castigos. ¡Eternidad de los castigos! Sería, pues, preciso admitir que el mal será eterno. Solo Dios es eterno, y no ha podido crear el mal eterno, pues de no ser así, necesario sería negarle el más precioso de sus atributos: el poder soberano, porque no es soberanamente poderoso quien puede crear un elemento destructor de sus obras. ¡Humanidad! ¡Humanidad! No fijes tus tristes miradas en las profundidades de la tierra para encontrar castigos en ellas.

Llora, espera, expía y refúgiate en la idea de un Dios íntimamente bueno, plenamente poderoso y esencialmente justo.»

PLATÓN

«Gravitar hacia la unidad divina, he aquí el objeto de la inanidad. Son necesarias tres cosas para lograrlo: la justicia, el amor y la ciencia. Tres le son opuestas y contrarias: la ignorancia, el odio y la injusticia. Pues bien, en verdad que faltan a aquellos tres principios, comprometiendo con la exageración de su severidad; la comprometen doblemente dejando entrar en el espíritu de la criatura la creencia de que existe en ella más clemencia, mansedumbre, amor y verdadera justicia que no atribuyen al ser infinito, y destruyen la idea del infierno, haciéndolo ridículo e admisible a sus creencias, como lo es a sus corazones el horrible espectáculo de los verdugos, hogueras y tormentos de la Edad Media. ¡Pues qué! Cuando la era de las ciegas represalias ha sido desterrada para siempre de las legislaciones humanas, ¿esperan mantenerla en el ideal? ¡Oh! Créanme, hermanos en Dios y en Jesucristo, créanme; o resígnense a ver perecer en sus manos todos los dogmas antes que dejarlos cambiar, o bien vivifíquenlos, abriéndolos a los bienhechores efluvios que en estos momentos derraman los buenos. La idea del infierno con sus hornos ardientes y bullidoras calderas, pudo ser tolerada, es decir, perdonable en un siglo de hierro; pero en el actual no es más que un fantasma que solo sirve para espantar a los niños, y en el que no creen estos cuando llegan a hombres. Insistiendo en esa horrenda mitología, engendran la incredulidad madre de toda desorganización social; porque temo ver todo un orden social conmovido y hundido por falta de sanción penal. Hombres de fe ardiente y viva, vanguardia del día de luz, a la obra, pues, no para mantener vetustas y ya desacreditadas fábulas, sino para reanimar y vivificar la verdadera sanción penal, bajo formas apropiadas a sus costumbres, a sus sentimientos y a las luces de su época.

»¿Quién es, en efecto, culpable? El que, por un extravío, por un movimiento falso del alma, se separa del objeto de la Creación, que consiste en el culto armonioso de lo bello y de lo bueno, idealizados por el arquetipo humano, por el Hombre-Dios, por Jesucristo.

»¿Qué es el castigo? La consecuencia natural que deriva de aquel movimiento falso; una suma de dolores necesarios para apartar al hombre de la deformidad, por medio de la experimentación del sufrimiento. El castigo es el aguijón que lleva al alma, por medio de la amargura, a reconcentrarse en sí misma y a regresar a los dominios del bien. El castigo no tiene más finalidad que la rehabilitación, la emancipación. Querer que el castigo de una falta no eterna, sea eterno, equivale a negarle toda su razón de ser.

»¡Oh! En verdad les digo, paren, paren de poner en parangón, respecto a su eternidad, al bien, esencia del Creador, con el mal, esencia de la criatura. Esto equivale a crear una penalidad injustificable. Aseguren, por el contrario, la amortización gradual de los castigos y penas por medio de las transmigraciones, y consagrarán con la razón, unida al sentimiento, la unidad divina.»

PABLO, APÓSTOL

Se quiere incitar al hombre al bien, y alejarle del mal con el incentivo de las recompensas y el temor de los castigos; pero si estos se pintan de manera que la razón se niegue a creerlos, no tendrán en aquel ninguna influencia, y lejos de conseguir su objetivo, harán que el hombre lo rechace todo, tanto la forma como el fondo. Debe presentarse, por el contrario, de una manera lógica, y no lo rechazará. El Espiritismo ofrece esa explicación.

La doctrina de las penas eternas y absolutas convierte al ser supremo en un Dios implacable. ¿Sería lógico decir que un soberano es muy bueno, muy bienhechor, muy indulgente y que no desea más que la dicha de los que le rodean, pero que es al mismo tiempo celoso, vengativo, inflexible en su severidad, y que condena a la última pena a las tres cuartas partes de sus súbditos por una ofensa o infracción a sus leyes, incluso a aquellos que fallaron por desconocimiento? ¿No sería esta una contradicción? ¿Y será Dios menos bueno que un hombre?

También existe otra contradicción. Puesto que Dios lo sabe todo, sabía, al crear un alma, que esta pecaría, y por lo tanto ha sido condenada, desde su formación, a la desgracia eterna. ¿Sería esto posible? ¿Es racional? Con la doctrina de las penas relativas todo se justifica. Dios sabía, certeramente, que el alma fallaría, pero le ofrece formas de evolucionar por su propia experiencia y por sus mismas faltas. Es necesario que expíe sus errores para afirmarse más en el bien, pero la puerta de la esperanza no le es cerrada para siempre, y Dios hace depender el momento de su emancipación de los esfuerzos que hace para llegar a ella. Esto lo puede entender todo el mundo, y lo puede admitir hasta la más rigurosa lógica. Si así hubiesen sido explicadas las penas futuras, habría menos escépticos.

La palabra eterno se emplea muchas veces de forma figurada en el lenguaje común para indicar una cosa de larga duración y cuyo fin desconocemos, aunque sepamos perfectamente que ese fin existirá. Decimos, por ejemplo, “los hielos eternos de las altas montañas, de los polos”, aunque sabemos, por una parte, que el mundo físico puede tener un fin, y por otra, que el estado de esas regiones puede cambiar por la dislocación normal del eje o por un cataclismo. La palabra eterno, en este caso, no quiere decir perpetuo hasta el infinito. Cuando sufrimos una larga enfermedad, decimos que nuestro mal es eterno. ¿Nos extraña, pues, que espíritus que sufren desde hace ya años, siglos, hasta millares de años, digan lo mismo? No olvidemos, sobre todo, que al no permitirles su inferioridad ver el final del camino, creen que sufrirán siempre y que esto es un castigo para ellos.

Además, la doctrina del fuego material, de las hogueras y de los tormentos copiados del Tártaro del paganismo está hoy completamente desterrada por la alta teología, y solo en las escuelas se dan como verdades positivas esos horribles cuadros alegóricos, por personas más celosas que ilustradas. En esto cometen un error, porque, recuperadas de su terror aquellas jóvenes imaginaciones, pasarán a engrosar el número de los incrédulos. La teología reconoce hoy que la palabra fuego se emplea figuradamente y debe entenderse que se habla de un fuego moral (Véase el nº 974). Los que, como nosotros, han seguido las peripecias de la vida y sufrimientos de ultratumba a través de las comunicaciones espiritistas, han podido convencerse de que, aunque no son nada materiales, no dejan de ser menos agudos. Desde el mismo punto de vista de su duración, ciertos teólogos empiezan a admitirlas en el sentido restrictivo más arriba expresado, y creen que, en efecto, la palabra eterno puede entenderse de las penas en sí mismas como consecuencia de una ley inmutable, y no de su aplicación a cada individuo. El día en que la religión admita esta interpretación, como otras que son también consecuencia del progreso de las luces, se atraerán muchas ovejas descarriadas.

Resurrección de la carne

1010. ¿Es el dogma de la resurrección de la carne la consagración del de la reencarnación enseñado por los espíritus?

«¿Cómo quieren que no sea así? Ocurre con esas palabras lo que con muchas otras, y es que solo parecen absurdas a ciertas personas porque son tomadas literalmente, y por esta razón generan incredulidad. Pero denles una interpretación lógica, y aquellos a quienes llaman libres pensadores las admitirán sin dificultad, por lo mismo que reflexionan; porque, no lo duden, esos libres pensadores no desean otra cosa que creer. Tienen, como los demás, quizá más, sed del futuro, pero no pueden admitir lo que la ciencia rechaza. La doctrina de la pluralidad de existencias es acorde a la justicia de Dios; solo ella puede explicar lo que es inexplicable sin ella. ¿Cómo quieren, pues, que ese principio no esté consignado en la misma religión?»

(1010a) ¿Puede decirse, entonces, que la misma Iglesia enseña con el dogma de la resurrección de la carne la doctrina de la reencarnación?

«Evidentemente. Por otra parte, esa doctrina es resultado de muchas cosas que han pasado desapercibidas, y que, dentro de poco, serán comprendidas en este sentido. No tardará mucho en reconocerse que el espíritu salta a cada paso del texto mismo de las Escrituras sagradas. Los espíritus no vienen, pues, a destruir la religión, como pretenden algunos. Por el contrario, vienen a confirmarla, a sancionarla con pruebas irrefutables. Pero como ha llegado el momento de no usar ya el lenguaje figurado, se expresan sin alegorías, y dan a las cosas un sentido claro y preciso que no pueda ser objeto de ninguna falsa interpretación. Es por esto por lo que, dentro de poco, tendrán personas más sinceramente religiosas y creyentes que las que existen hoy.»

SAN LUIS

En efecto, la ciencia demuestra la imposibilidad de la resurrección según la idea común que se tiene de ella. Si los restos del cuerpo humano se mantuvieran homogéneos, aunque fuesen dispersados y reducidos a polvo, aún se concebiría que pudieran unirse pasado un tiempo; pero no ocurren así las cosas. El cuerpo está formado de diversos elementos: oxígeno, hidrógeno, ázoe, carbono, etc., y mediante la descomposición estos elementos se dispersan, pero para servir a la formación de nuevos cuerpos, de modo que la misma molécula de carbono, por ejemplo, habrá entrado en la composición de muchos miles de cuerpos diferentes (hablamos tan solo de los humanos, sin contar todos los de los animales). Esto quiere decir que un individuo tiene, quizás, en su cuerpo moléculas que fueron parte de hombres de las edades primitivas; que las mismas moléculas orgánicas que absorben en los alimentos provienen, quizá, del cuerpo de algún individuo a quien han conocido, y así sucesivamente. Al ser limitada la cantidad de materia, e ilimitadas sus transformaciones, ¿cómo cada uno de esos cuerpos podrán reconstituirse con los mismos elementos? Esto conlleva una imposibilidad material. No puede, pues, admitirse racionalmente la resurrección de la carne más que como una figura que simboliza el fenómeno de la reencarnación y entonces nada en ella se opone a la razón, nada se contradice con los datos de la ciencia.

Cierto es que, según el dogma, la resurrección no puede evidenciarse hasta el fin de los tiempos, mientras que, según la doctrina espiritista, esta ocurre todos los días. Pero ¿no es esa idea del juicio final también una gran y buena imagen que oculta, bajo el velo de la alegoría, una de esas verdades inmutables, para la que no existirán escépticos cuando sea explicada en su verdadero sentido? Debe estudiarse bien la teoría espiritual sobre el futuro de las almas, y sobre su suerte a consecuencia de las diferentes pruebas que han de atravesar, y se verá que, exceptuando la simultaneidad, el juicio que las condena o absuelve no es una ficción como creen los incrédulos. Observemos también que es consecuencia natural de la pluralidad de mundos, hoy completamente aceptada, mientras, según la doctrina del juicio final, la Tierra es el único mundo que se considera habitado.

Paraíso, infierno y purgatorio

1011. ¿Existe en el universo un lugar determinado a las penas y goces del espíritu, según sus méritos?

«Ya hemos respondido a esta pregunta. Las penas y los goces son inherentes al grado de perfección de los espíritus: cada uno toma de sí mismo el principio de su propia felicidad o desgracia. Y como están por todas partes, ningún lugar determinado y cerrado está destinado a uno con preferencia sobre otro. En cuanto a los espíritus encarnados, son más o menos felices o infelices dependiendo de qué tan atrasado o adelantado esté el mundo que habiten.»

(1011a) ¿Podría decirse, entonces, que ni el infierno ni el paraíso existen como el hombre los imagina?

«Esos escenarios no son más que imágenes: en todas partes hay espíritus felices e infelices. Sin embargo, como también hemos dicho, los espíritus de un mismo orden se reúnen por afinidad; pero, cuando son perfectos, pueden reunirse donde quieran.»

Que exista un lugar absoluto y determinado para los castigos y recompensas es solo un imaginario de los hombres, y proviene de la tendencia de estos a materializar y circunscribir las cosas cuya esencia infinita no pueden entender.

1012. ¿Qué debemos entender por purgatorio?

«Dolores físicos y morales, el tiempo de expiación. Casi siempre pasan en la Tierra su purgatorio, donde Dios les hace expiar sus faltas.»

Lo que el hombre llama el purgatorio es también una alegoría, no un lugar cualquiera determinado, sino el estado de los espíritus imperfectos que están en periodo de expiación hasta la purificación completa que ha de elevarlos a la categoría de espíritus bienaventurados. Como esta purificación ocurre paulatinamente en las diversas encarnaciones, el purgatorio consiste en las pruebas de la vida corporal.

1013. ¿Por qué hay espíritus que, aunque con su lenguaje evidencian ser superiores, responden seriamente preguntas sobre el infierno y el purgatorio como si fuesen los lugares que el hombre imagina?

«Porque hablan un lenguaje que puedan entender las personas que los interrogan. Cuando estas personas creen firmemente en ciertas ideas, no quieren rebatirlas bruscamente para no ofender convicciones. Si al prescindir de la cautela al hablar, un espíritu dijese a un musulmán que Mahoma no es tal profeta, sería muy mal recibido.»

(1013a) Puede entenderse que esto ocurra cuando un espíritu busca instruirnos, pero ¿por qué un espíritu, al ser interrogado sobre su muerte, contestaría que sufre los padecimientos del infierno o del purgatorio?

«Cuando son inferiores y no están completamente desmaterializados, aún conservan algunas de sus ideas terrenales y expresan sus impresiones empleando conceptos que les son familiares. Se encuentran en un entorno que solo a medias les permite sondear el porvenir, y esto es causa de que con frecuencia espíritus errantes, o recientemente desprendidos del cuerpo, se expresen como lo hacían en vida. El infierno puede traducirse como una vida de pruebas sumamente duras, como la incertidumbre acerca de un estado mejor, y el purgatorio como una vida de prueba, pero con conciencia de un mejor futuro. Cuando sufres un gran dolor, ¿no dices que sufres como un condenado? Estas no son más que palabras en sentido figurado.»

1014. ¿Qué debe entenderse por un alma en pena?

«Es un alma errante que sufre por la incertidumbre de su futuro y a la cual pueden procurar algún alivio, que a menudo pide al comunicarse con ustedes.» (Véase el nº 664)

1015. ¿Cómo debemos entender el término cielo?

«¿Crees tú que el cielo es un lugar, como los Campos Elíseos de los antiguos, en el que están hacinados en desorden los espíritus buenos, sin más tarea que la de disfrutar eternamente de una felicidad pasiva? No, es el espacio universal, los planetas, las estrellas y todos los mundos superiores, donde disfrutan los espíritus de todas sus facultades, sin experimentar las tribulaciones de la vida material, ni las angustias inherentes a la inferioridad.»

1016. Ciertos Espíritus han dicho que habitaban el cuarto o el quinto cielo. ¿A qué se refieren con esto?

«Ustedes les preguntan qué cielo habitan porque tienen la idea de que existen muchos cielos ordenados como los pisos de una casa, y ellos les responden acomodándose a su lenguaje. Pero para ellos estos términos, el cuarto o el quinto cuelo, expresan diferentes grados de purificación y, por ende, de dicha. Ocurre lo mismo que cuando se pregunta a un espíritu si está en el infierno. Si es desgraciado, contestará afirmativamente, porque para él el infierno es sinónimo de sufrimiento, pero sabe perfectamente que aquel no es un horno. Un pagano hubiese dicho que estaba en el Tártaro.»

Esto también sucede con otras expresiones similares, tales como la de ciudad de las flores de los elegidos, la primera, segunda o tercera esfera, etc., que no son más que alegorías empleadas por ciertos espíritus, ya sea como figuras o por ignorancia, a veces, de la realidad de las cosas e incluso de las más elementales nociones científicas.

Según la idea que se tenía en otros tiempos de los entornos de penas y recompensas, y sobre todo bajo la creencia de que la Tierra era el centro del Universo, que el cielo formaba una bóveda y que existía una región de las estrellas, se situaba el cielo en lo alto y el infierno en lo bajo, y de aquí las expresiones subir al cielo, estar en lo más alto de los cielos, ser precipitado hacia el infierno, entre otras. Ahora, que la ciencia ha demostrado que la Tierra es solo uno de los mundos más pequeños, sin particular importancia entre otros tantos millones, que ha trazado la historia de su formación y descrito su continuación, que ha demostrado que el espacio es infinito, que en el Universo no hay altos ni bajos, ha sido necesario dejar de situar el cielo encima de las nubes y el infierno en los lugares bajos. En cuanto al purgatorio, no se había señalado en ningún sitio particular. Estaba reservado al Espiritismo ofrecer la explicación más racional sobre todos estos asuntos, la más grandiosa y, al mismo tiempo, la más consoladora para la humanidad. Así, pues, podemos decir que en nosotros mismos llevamos nuestro infierno y nuestro paraíso; mientras que nuestro purgatorio lo encontramos en nuestra encarnación, en nuestras vidas corporales o físicas.

1017. ¿Cómo debemos entender estas palabras de Cristo: “Mi reino no es de este mundo”?

«Al expresarse así, Cristo hablaba en sentido figurado. Quería decir que no reina más que en los corazones puros y desinteresados; pero los hombres, ávidos de las cosas de ese mundo y apegados a los bienes de la Tierra, no están con él.»

1018. ¿Podrá establecerse algún día en la Tierra el reino del bien?

«El bien reinará en la Tierra cuando, entre los espíritus que vengan a habitarla, los buenos se sobrepongan a los malos, y entonces harán reinar en ella el amor y la justicia que son el origen del bien y de la felicidad. Por el progreso moral y por la práctica de las leyes de Dios atraerá el hombre a la Tierra los espíritus buenos, y alejará a los malos; pero estos no la abandonarán hasta que el hombre no erradique el orgullo y el egoísmo.

»La transformación de la humanidad ha sido predicha, y ustedes casi llegan a este momento, que acercan todos los hombres que contribuyen al progreso. La transformación será evidente a través de la encarnación de espíritus mejores que conformarán una nueva generación en la Tierra. Entonces, los espíritus de los perversos, a quienes la muerte hiere diariamente, y todos los que intentan detener el avance de las cosas, serán excluidos de la Tierra, porque estarían fuera de su entorno entre hombres de bien, cuya felicidad entorpecerían. Irán a otros mundos menos evolucionados, a cumplir misiones penosas donde podrán trabajar para su propia evolución, al mismo tiempo que para el de sus hermanos más atrasados aún. ¿No ven en esa exclusión de la Tierra transformada la sublime figura del paraíso perdido, y en el hombre venido a la Tierra en semejantes condiciones, llevando consigo el germen de sus pasiones y los vestigios de su inferioridad primitiva, la no menos sublime imagen del pecado original? El pecado original, considerado desde este punto de vista, nace de la naturaleza aún imperfecta del hombre, que así solo es responsable de sí mismo y de sus propias faltas, y no de las de sus padres.

»Ustedes todos, hombres de fe y buena voluntad, trabajen, pues, con celo y ánimo en la gran obra de la regeneración, porque recogerán multiplicado el grano que hayan sembrado. Infelices de los que cierran los ojos a la luz, pues vendrán largos siglos de tinieblas y desengaños; infelices de los que enfocan todos sus goces en los bienes de ese mundo, pues sufrirán más privaciones que goces hayan tenido. Infelices, sobre todo, los egoístas, pues no encontrarán quien les ayude a llevar la carga de sus miserias.»

SAN LUIS

Conclusión

I

Aquel que, en materia de magnetismo terrenal, no conociese más que el juguete de los patitos imantados que hacemos funcionar en el agua de una cubeta, difícilmente entendería que este juguete encierra el secreto del mecanismo del Universo y del movimiento de los mundos. Lo mismo ocurre al que de Espiritismo no tiene más noción que la del movimiento de las mesas; no ve en él más que una diversión, un pasatiempo social, y no entiende que ese fenómeno tan sencillo y común, conocido desde la antigüedad e incluso desde los pueblos semisalvajes, pueda relacionarse con los asuntos más serios del orden social. En efecto, para el observador superficial, ¿qué relación puede tener con la moral y con el futuro de la humanidad una mesa que se mueve? Pero cualquiera que reflexione recordará que de la simple marmita que hierve y cuya cobertera se levanta, marmita que también ha hervido desde la más remota antigüedad, ha nacido el poderoso motor a través del cual el hombre franquea el espacio y elimina las distancias. Pues bien, ustedes, los que no creen en nada del mundo material, sepan que de esa mesa que se mueve y provoca su desdeñosa sonrisa, ha surgido toda una ciencia y la solución de los problemas que ninguna filosofía había podido resolver todavía. Hago un llamado a todos los adversarios de buena fe, y les insto a que digan si se han tomado el trabajo de estudiar lo que critican, porque en buena lógica no tiene valor mientras que su autor desconozca aquello de lo que habla. Burlarse de algo que se desconoce, que no se ha sondeado con el escalpelo del observador concienzudo, no es criticar, sino hacer prueba de ligereza y dar una pobre idea del juicio propio. Seguramente, si hubiéramos presentado esta filosofía como obra de un cerebro humano, encontraría menos desdén y habría merecido los honores de ser evaluada por aquellos que pretenden dirigir la opinión. Pero procede de los espíritus, ¡qué absurdo!, apenas merece que se le eche un vistazo. Se le juzga por el título, como el mono de la fábula juzgaba la nuez por la cáscara. Si les parece bien, ignoren su origen; imaginen que este libro es obra de un hombre, y decidan en su alma y conciencia si, después de haberlo leído seriamente, encuentran en él razón de burlas.

II

El Espiritismo es el adversario más formidable del materialismo, por lo que no es de extrañar que tenga por enemigos a los materialistas. Pero como el materialismo es una doctrina que apenas se atreven a admitir sus partidarios (prueba de que no son muy fuertes y de que están dominados por la conciencia), se cubren con la capa de la razón y de la ciencia y, extrañamente, incluso los escépticos hablan en nombre de la religión que no entienden, como no entienden ni conocen el Espiritismo. Su punto de vista es particularmente lo maravilloso y lo sobrenatural que no admiten, y al estar el Espiritismo fundamentado en lo maravilloso, según ellos, no puede ser más que una suposición absurda. No son conscientes de que, rechazando sin limitación lo maravilloso y lo sobrenatural, rechazan también la religión. En efecto, esta está fundada en la revelación y en los milagros, ¿y qué es la revelación sino comunicaciones extrahumanas? Todos los autores sagrados, desde Moisés, han hablado de este tipo de comunicaciones. ¿Qué son los milagros? Hechos maravillosos y sobrenaturales por excelencia, dado que, en sentido litúrgico, son derogaciones de las leyes naturales. Posteriormente, rechazando lo maravilloso y sobrenatural, rechazan las mismas bases de la religión. Pero no debemos mirar las cosas bajo esta perspectiva. No es tarea del Espiritismo examinar si existen o no los milagros, es decir, si Dios ha podido, en ciertos casos, derogar las leyes eternas que rigen el universo. Al respecto, esta doctrina concede toda la libertad de creencia; dice y prueba que los hechos en los que se sustenta no tienen de sobrenaturales más que la apariencia. Esos fenómenos son considerados como tal por ciertas personas porque son insólitos y están fuera de los hechos conocidos comúnmente, pero no son más sobrenaturales que todos los fenómenos cuya explicación da hoy la ciencia, y que en otra época parecían maravillosos. Todos los fenómenos espiritistas, sin excepción, son consecuencia de leyes generales; nos revelan una de las potencias de la naturaleza, potencia desconocida o, mejor dicho, no entendida hasta hoy, pero que la observación demuestra que pertenece al orden de las cosas. El Espiritismo se apoya, entonces, menos que la misma religión en lo maravilloso y lo sobrenatural, y los que le atacan con estos argumentos es porque no lo entienden e, incluso si fueran los hombres más sabios, les diríamos: si su ciencia, que tantas cosas les ha enseñado, no les ha demostrado que es infinito el dominio de la naturaleza, no son más que sabios a medias.

III

Ustedes dicen que quieren curar a su siglo de una manía que amenaza con invadir el mundo. ¿Preferirían que fuese invadido por la incredulidad que intentan difundir? ¿No deben atribuirse a la falta de toda creencia el relajamiento de los lazos de familia y la mayoría de las desviaciones que minan la sociedad? Al demostrar la existencia y la inmortalidad del alma, el Espiritismo reanima la fe en el futuro, alienta los ánimos abatidos y hace que se sobrelleven con resignación las dificultades de la vida. ¿Se atreverían a decir que todo eso es un mal? Dos doctrinas se encuentran frente a frente: una niega el futuro, otra lo proclama y lo demuestra; una no explica nada, otra lo explica todo y, por esto, se dirige a la razón; una es la sanción del egoísmo, otra da base a la justicia, a la caridad y al amor al prójimo; la primera se limita a señalar el presente, y anonada toda esperanza; la segunda consuela y señala el vasto campo del futuro. ¿Cuál, entre ambas, es más dañina?

Algunas personas, incluso entre las más escépticas, se hacen apóstoles de la fraternidad y del progreso; pero la fraternidad implica desinterés, abnegación de la propia personalidad; mientras que, con la verdadera fraternidad, el orgullo es una rareza. ¿Con qué derecho imponen un sacrificio a aquel a quien dicen que, cuando muera, todo terminará para él, a quien aseguran que quizá mañana no será más que una máquina vieja, descompuesta, que derrumbarán? ¿Qué motivo tendría para imponerse un sacrificio cualquiera? ¿No sería más racional que, durante los breves momentos de vida que le conceden, procure pasarlo de la mejor manera posible? Y de ahí el deseo de tener muchas posesiones para disfrutar más; de este deseo nacen los celos contra los que tienen más que él, y de estos celos a la tentación de apoderarse de lo de aquellos no hay más que un paso. ¿Qué le detiene? ¿La ley? Esta no abarca todos los casos. ¿Dirían que la conciencia o el sentimiento del deber? Pero ¿en qué basan ese sentimiento? ¿Tiene alguna razón de ser, dada la creencia de que todo termina con la vida? Con esta creencia solo una máxima tiene sentido, y es esta: que cada uno viva y actúe para sí. Las ideas de fraternidad, de conciencia, de deber, de humanidad e incluso de progreso no son más que palabras vacías. ¡Oh! ¡Ustedes, los proclaman estas doctrinas, no saben todo el mal que hacen a la sociedad, ni los crímenes cuya responsabilidad asumen! Pero, ¡qué hablo de responsabilidad! Para el escéptico no existe responsabilidad, pues solo a la materia rinde tributo.

IV

La evolución de la humanidad tiene su principio en la aplicación de la ley de justicia, de amor y de caridad, y esta ley está fundada en la certeza del futuro. Al desaparecer esta certeza, y desaparecerá la piedra fundamental de esta ley. De esta ley derivan todas las otras, porque ella contiene todas las condiciones de la felicidad del hombre. Solo ella puede curar las plagas de la sociedad, y el hombre puede evaluar, comparando las edades y los pueblos, cuánto mejora su condición a medida que esa ley se entiende y practica mejor. Si una aplicación parcial e incompleta produce un bien real, ¡qué no será cuando sea la base de todas las instituciones sociales! Pero ¿es esto posible? Sí, puesto que, si ha dado diez pasos, puede dar veinte, y así sucesivamente. Puede, entonces, juzgarse el futuro por el presente. Ya estamos viendo extinguirse poco a poco las antipatías de pueblo a pueblo; los valladares que los separaban caen ante la civilización; se dan la mano desde un extremo a otro del mundo; mayor justicia preside a las leyes internacionales; las guerras son cada vez menos frecuentes y no excluyen los sentimientos humanitarios; se establece uniformidad en las relaciones; las distinciones de razas y castas desaparecen, y los hombres de distintas creencias acallan las supersticiones de secta para mezclarse en la adoración de un solo Dios. Nos referimos a los pueblos que marchan a la cabeza de la civilización (789-793). Bajo todos estos aspectos estamos todavía lejos de la perfección, y quedan todavía por derruir muchas ruinas. ¿Podrán luchar con la potencia irresistible de la evolución, de esa fuerza viva que es también una ley de la naturaleza? Si la generación actual está más adelantada que la pasada, ¿por qué la siguiente no habría de estarlo más que la nuestra? Así será por la fuerza de las cosas, ante todo, porque con las generaciones desaparecen diariamente algunos líderes de antiguos abusos, formándose así, paulatinamente, una sociedad de nuevos elementos que se han librado de las antiguas preocupaciones. En segundo lugar, porque, al tener el hombre el deseo de progresar estudia sus obstáculos y se consagra a destruirlos. Desde el momento en que es inevitable el movimiento progresivo, no puede dudarse del progreso venidero. El hombre quiere ser feliz, lo que es natural, y solo busca evolucionar para aumentar la suma de su felicidad, sin la cual carecería esta de objeto. ¿Dónde estaría el progreso para el hombre si no le llevara a estar mejor? Pero cuando tenga la suma de goces que puede brindar el progreso intelectual, se dará cuenta de que no es completa su felicidad; reconocerá que esta es imposible sin la seguridad de las relaciones sociales, y esta seguridad solo puede encontrarla en el progreso moral. Entonces, por la fuerza de las cosas, él mismo dará esa dirección al progreso y el espiritismo le ofrecerá la más poderosa palanca para el logro de su objeto.

V

Los que afirman que las creencias espiritistas amenazan con invadir el mundo, proclaman la fuerza de estas; porque una idea sin fundamento e ilógica no podría llegar a ser universal. Si, entonces, el Espiritismo arraiga en todas partes, si es bien acogido particularmente en las clases instruidas, como así se reconoce, es porque tiene un fundamento de verdad. Contra semejante tendencia serán infructuosos todos los esfuerzos de sus oponentes, y la prueba de esto es que hasta el mismo ridículo en que han procurado envolverle, lejos de cortarle el vuelo, parece haberle dotado de nueva vida. Este resultado justifica completamente lo que tantas veces nos han dicho los espíritus: «No se inquieten por la oposición: todo lo que contra ustedes se haga, en favor suyo redundará, y sus mayores adversarios favorecerán, sin quererlo, su causa. Contra la voluntad de Dios no podrá prevalecer la mala voluntad de los hombres».

Mediante el Espiritismo, la humanidad ha de entrar en una nueva etapa, en la del progreso moral, consecuencia inevitable de aquel. Paren, entonces, de sorprenderse de la rapidez con que se propagan las ideas espiritistas. Esto se debe a la satisfacción que brindan a todos los que profundizan en ellas, y que encuentran en ellas algo más que un pasatiempo banal. Y como ante todo deseamos la felicidad, no es de extrañar que nos acerquemos a una idea que nos hace felices.

El Espiritismo presenta tres períodos distintos: el primero es el de la curiosidad causada por la extrañeza de los fenómenos que se han presentado; el segundo es el del razonamiento y de la filosofía, y el tercero el de la aplicación y las consecuencias. El período de la curiosidad ha pasado, pues esta no reina más que durante algún tiempo. Una vez satisfecha, se abandona el objeto que la excitaba para pasar a otro; pero no ocurre lo mismo con lo que se encamina a la reflexión seria y al raciocinio. El segundo período ha empezado, y el tercero le seguirá inevitablemente. El Espiritismo ha progresado especialmente desde que es mejor entendido en su esencia íntima, desde que se entiende su transcendencia, porque toca al hombre en lo más sensible, en la dicha, incluso desde este mundo. Esta es la causa de su propagación, el secreto de la fuerza que le hará triunfar. Hace felices a los que lo entienden, mientras su influencia se extiende a las masas. Incluso quien no ha sido testigo de ningún fenómeno material de manifestación, se dice: más allá de estos fenómenos, existe la filosofía, que me explica lo que ninguna otra me había explicado. En ella encuentro, mediante el razonamiento, una demostración lógica de los problemas que interesan a lo más cardinal de mi porvenir; me ofrece la calma, la seguridad y la confianza; me libra del tormento de la incertidumbre, junto a todo lo cual es cuestión secundaria la de los hechos materiales. Ustedes, todos los que lo atacan, ¿quieren encontrar una manera de combatirlo con éxito? Aquí lo tienen: sustitúyanlo por algo mejor; encuentren una solución más filosófica a todas las cuestiones que él resuelve; den al hombre otra certeza que le haga más feliz, y noten bien la transcendencia de la palabra certeza, porque el hombre no admite como cierto más que lo que le parece lógico. No se limiten a decir “eso no es así”, lo cual es muy fácil: demuestren, no con negación sino con hechos, que no es así, que no ha sido nunca ni puede ser. Si algo no existe, digan qué sí existe en su lugar, y demuestren, finalmente, que las consecuencias del Espiritismo no son las de hacer mejores a los hombres y, por lo tanto, más felices, a través la más pura moral evangélica, moral que se elogia mucho pero que se practica muy poco. Cuando hayan hecho todo esto, tendrán derecho a atacarlo. El Espiritismo es sólido porque se apoya en las mismas bases que la religión: Dios, el alma, las penas y recompensas futuras, y, sobre todo, porque presenta esas penas y recompensas como consecuencias naturales de la vida terrenal, y porque nada de la imagen que ofrece del futuro puede ser rechazado por la razón más exigente. Ustedes, cuya doctrina entera consiste en la negación del futuro, ¿qué compensación ofrecen de los sufrimientos terrenales? Ustedes se apoyan en la incredulidad, él en la confianza en Dios; mientras él invita a los hombres a la felicidad, a la esperanza, a la verdadera fraternidad, ustedes le ofrecen como perspectiva la nada, y el egoísmo como consuelo; él lo explica todo, ustedes nada; él prueba con hechos, y ustedes nada prueban. ¿Cómo quieren, entonces, que se dude entre ambas doctrinas?

VI

Una idea muy errada se tendría del Espiritismo si se pensara que toma su fuerza en la práctica de las manifestaciones materiales, y que dificultando estas se le puede hacer tambalear. Su fuerza reside en su filosofía, en el llamamiento que hace a la razón, al sentido común. En la antigüedad era objeto de estudios misteriosos, cuidadosamente ocultos al vulgo; hoy no tiene secretos para nadie: habla un lenguaje claro, sin ambigüedad; en él nada hay místico, nada alegórico susceptible de falsas interpretaciones. Quiere ser entendido por todos, porque ha llegado el momento de que los hombres conozcan la verdad; lejos de oponerse a la difusión de la luz, la quiere para todos; no exige una creencia ciega, sino que quiere que se sepa por qué se cree, y apoyándose en la razón, será siempre más fuerte que los que se apoyan en la nada. ¿Podrían los obstáculos que intentan ponerse ante las manifestaciones espiritistas impedirlas? No, porque producirían el mismo resultado de todas las persecuciones: el de despertar la curiosidad y el deseo de conocer lo prohibido. Por otra parte, si las manifestaciones espiritistas fuesen privilegio de un solo hombre, no cabe duda de que, deshaciéndose de este, se pondría fin a las manifestaciones. Lamentablemente para los adversarios están a disposición de todo el mundo, y todos usan de ellas, desde el más pequeño hasta el más grande. Puede prohibirse su práctica pública, pero evidentemente se sabe que no es en público como mejor se producen, sino en la intimidad. Pudiendo, pues, ser cada cual médium, ¿quién puede impedir a una familia que en el interior de su hogar, a un individuo que en el silencio de su gabinete, a un prisionero que en su calabozo, se comuniquen con los espíritus, incluso en las narices de los esbirros? Si se prohíben en un país, ¿se las prohibirá en el país vecino, en el mundo entero, ya que no hay un solo lugar en ambos mundos que carezca de médiums? Para encarcelarlos a todos, sería necesario encarcelar a la mitad de la humanidad. Y si esto se lograse, lo que no sería nada fácil, habría que quemar todos los libros espiritistas, que al día siguiente serían reproducidos porque su origen es inaccesible, y porque no se puede ni encarcelar ni quemar a los espíritus, que son los verdaderos autores de aquellos.

El Espiritismo no es obra de un hombre. Ninguno puede llamarse su fundador, porque es tan antiguo como la Creación. Se encuentra en todas partes, en todas las religiones, sobre todo en la católica y con más autoridad que en las demás, porque en ella se encuentran los principios de todo: los espíritus de todos los grados, sus relaciones ocultas y manifiestas con los hombres, los ángeles guardianes, la reencarnación, la emancipación del alma durante la vida, la doble vista, las visiones, e incluso las apariciones tangibles. En cuanto a los demonios, no son más que malos espíritus y, salvo la creencia de que los primeros están eternamente condenados al mal, mientras que el camino del progreso no se encuentra cerrado a los otros, no hay entre ellos sino una diferencia de nombre.

¿Qué hace la moderna ciencia espiritista? Reúne en un cuerpo lo que estaba esparcido; explica en términos certeros lo que solo existía en alegorías; rechaza lo que la superstición y la ignorancia han engendrado, para no dejar más que lo real y positivo. Esta es su misión, pero la de fundadora no le pertenece. Enseña lo correcto, coordina, pero nada crea, porque sus bases han existido en todos los tiempos y lugares. ¿Quién se creerá, entonces, lo bastante fuerte para ahogarla bajo el peso de los sarcasmos o de las persecuciones? Si de un lugar se la erradica, renacerá en otros, e incluso en el mismo de donde se le ha expulsado, porque se encuentra en la naturaleza y no es dado al hombre anonadar una fuerza natural, ni interponer su veto a los decretos de Dios.

Por otra parte, ¿qué interés se tendría en impedir la propagación de las ideas espiritistas? Es cierto que estas se erigen contra los abusos que nacen del orgullo y del egoísmo, pero estos abusos de los que se aprovechan algunos perjudican a la comunidad y el Espiritismo, en consecuencia, tendrá a su favor a la comunidad, y por adversarios serios únicamente a aquellos que están interesados en que se mantengan los abusos. Por el contrario, estas ideas tienen como finalidad que los hombres sean mejores unos con otros, que no vivan tan interesados en los disfrutes materiales, y que se resignen más a los decretos de la Providencia, con una garantía de orden y de tranquilidad.

VII

El Espiritismo se presenta bajo tres aspectos distintos: las manifestaciones, los principios de filosofía y de moral que de ellas se desprenden, y la aplicación de esos mismos principios. De aquí tres clases o, mejor dicho, tres grados entre sus seguidores: 1o los que creen en las manifestaciones y se limitan a verificarlas. Para estos, el Espiritismo es una ciencia experimental; 2o los que abarcan las consecuencias morales, y 3o los que practican o se esfuerzan en practicar la moral. Cualquiera que sea el punto de vista, científico o moral, desde el que se consideren estos extraños fenómenos, cada cual entiende que de ellos surge todo un nuevo orden de ideas, cuyas consecuencias no pueden ser más que una profunda transformación en el estado de la humanidad, y se entiende también que esta transformación solo puede ocurrir con miras en el bien.

En cuanto a sus oponentes, pueden también clasificarse en tres categorías: 1o los que niegan todo lo que es nuevo o que no procede de ellos, y que hablan sin conocimiento de causa. A esta clase pertenecen todos los que no admiten nada fuera del testimonio de los sentidos; nada han visto, no quieren ver nada y menos aún profundizar. Hasta les molestaría ver demasiado claro, temerosos de tener que admitir que no tenían razón. Para ellos el Espiritismo es una quimera, una locura, una utopía, no existe. Estos son los incrédulos que obedecen a una resolución ya tomada. Junto a ellos están los que se han dignado echar un vistazo para quedarse tranquilos de conciencia, y para poder decir: He querido ver y nada he visto. Estos no entienden que pueda necesitarse más de media hora para comprender toda una ciencia. 2o Aquellos que, sabiendo muy bien a qué atenerse sobre la realidad de los hechos, los refutan, no obstante, por motivos de interés personal. Para ellos existe el Espiritismo, pero temen sus consecuencias, y lo atacan como un enemigo. 3o Los que encuentran en la moral espiritista una censura demasiado severa de sus actos o tendencias. El Espiritismo considerado seriamente les molestaría, no lo rechazan ni lo aprueban, prefiriendo cerrar los ojos. Los primeros son dominados por el orgullo y la presunción; los segundos, por la ambición; los terceros, por el egoísmo. Se entiende que, al no tener nada de sólidas estas causas de oposición, desaparecerán con el tiempo; porque en vano buscaríamos una cuarta categoría de antagonistas, la de los que se apoyasen en pruebas contrarias patentes y que demostrasen un estudio concienzudo y laborioso del tema. Todos se limitan a refutar, pero ninguno argumenta demostraciones serias e innegables.

Muy elevada idea habría de tenerse de la naturaleza humana para creer que pueda transformarse repentinamente mediante las ideas espiritistas. Ciertamente su acción no es la misma, ni tienen la misma intensidad en todos los que las profesan. Para cualquiera, por más que sea débil el resultado, es un progreso, aunque solo fuese el de probar la existencia de un mundo extracorporal, lo que implica la negación de las ideas materialistas. Esto es consecuencia de la observación de los hechos, pero para los que entienden el Espiritismo filosófico y ven en él algo más que fenómenos aleatorios, existen otros efectos, siendo el primero y principal el de desarrollar el sentimiento religioso incluso en aquel que, sin ser materialista, siente solo indiferencia por los asuntos espirituales. Disipa, también, el desprecio de la muerte, no decimos que desea la muerte, nada menos que eso, pues el espiritista defenderá su vida como otro cualquiera; pero sí le produce una indiferencia que le hace aceptar, sin quejarse, una muerte inevitable, como algo que no es temible sino feliz, por la certeza del estado que le sigue. El segundo efecto, casi tan general como el primero, es la resignación ante las dificultades de la vida. El Espiritismo nos permite adquirir una perspectiva tan elevada que, al perder la vida terrenal las tres cuartas partes de su importancia, no nos sentimos tan afectados por las dificultades que conlleva. De aquí nace un mayor valor en las aflicciones y mayor moderación en los deseos: resulta también el alejamiento de la idea de abreviar la existencia, pues la ciencia espiritista enseña que con el suicidio se pierde siempre lo que se quería ganar. La certeza de un futuro cuyo mejoramiento depende de nosotros, la posibilidad de entablar comunicaciones con nuestros seres queridos, ofrecen al espiritista un consuelo supremo; y su horizonte se extiende hasta el infinito mediante el constante espectáculo de la vida de ultratumba, cuyas misteriosas profundidades pueden entrever. El tercer efecto es el de incitar la indulgencia hacia los defectos de los otros; pero cabe mencionar que el egoísmo y todo lo que de él deriva es lo más fuerte que existe en el hombre y, por lo tanto, lo más difícil de erradicar. Cualquiera puede hacer sacrificios voluntarios siempre que no le cuesten nada o que no impliquen privarse de nada. El oro tiene todavía un irresistible atractivo para la mayoría, y muy pocos entienden la superficialidad cuando de ellos mismos se trata. Por esto la abnegación de la personalidad es señal del mayor progreso.

VIII

Algunas personas se preguntan: ¿nos enseñan los espíritus una nueva moral, algo superior a las enseñanzas de Cristo? Si esa moral no es más que la del Evangelio, ¿para qué sirve el Espiritismo? Este cuestionamiento se parece mucho al del califa Ornar, cuando hablaba de la biblioteca de Alejandría: «Si no contiene —decía— más que lo que hay en el Corán, es inútil, y preciso quemarla; si algo más contiene, es mala, y también preciso quemarla». No, el Espiritismo no enseña una moral diferente de la de Jesús; pero preguntamos: antes de Cristo, ¿no tenían los hombres la ley dada por Dios a Moisés? ¿No estaba su doctrina en el Decálogo? ¿Se dirá, por esto, que era inútil la moral de Jesús? Preguntamos también a los que niegan la utilidad de la moral espiritista, ¿por qué se practica tan poco la de Cristo, y por qué los mismos que con justo título proclaman su sublimidad son los primeros en infringir la primera de sus leyes: la caridad universal? No solo vienen los espíritus a confirmarla, sino que también nos demuestran su utilidad práctica; hacen inteligibles y evidentes verdades que solo habían sido enseñadas mediante alegorías, y junto a la moral, definen los problemas más abstractos de la psicología.

Jesús vino a enseñar a los hombres el camino del verdadero bien. ¿Por qué, entonces, Dios, que le envió para que recordase su ley desconocida, no podría enviar actualmente a los espíritus para recordarla nuevamente y con mayor precisión, cuando más la olvidan los hombres, sacrificándolo todo por el orgullo y la codicia?

¿Quién se atreverá a poner límites al poder de Dios y trazarle el camino que ha de seguir? ¿Quién nos dice que, como aseguran los espíritus, no han llegado los tiempos predichos, y que no toquemos aquellos en que las verdades mal comprendidas o falsamente interpretadas deben ser reveladas ostensiblemente al género humano, para apresurar su adelanto? ¿No hay algo de providencial en esas manifestaciones que se producen al mismo tiempo en todos los puntos del mundo? No es un solo hombre, no es un profeta quien viene a advertimos, sino que de todas partes brota la luz, extendiéndose ante nuestra vista todo un nuevo mundo. Así como el microscopio nos descubrió el mundo de los infinitamente pequeños, que ni imaginábamos, y el telescopio los millares de mundos que tampoco sospechábamos, las comunicaciones espiritistas nos revelan el mundo invisible que nos rodea siempre y que forma parte, sin darnos cuenta de ello, de todo lo que hacemos. Dejen pasar algún tiempo y la existencia de ese mundo, que es el que nos espera, será tan irrefutable como la del mundo microscópico y la de los globos en el espacio. ¿Acaso es nada el habernos enseñado todo un mundo, el habernos iniciado en los misterios de la vida de ultratumba? Cierto que estos descubrimientos, si así puede llamárseles, contrarían ciertas ideas establecidas; pero ¿acaso todos los grandes descubrimientos científicos no han transformado e incluso trastornado las más acreditadas ideas? ¿Y no ha sido necesario que el amor propio del hombre se doblegase ante la evidencia? Lo mismo sucederá con el Espiritismo, y dentro de poco gozará derecho de ciudadanía entre los conocimientos humanos.

Las comunicaciones con los seres de ultratumba nos han permitido entrever la vida futura, nos han iniciado en las penas y disfrutes que nos esperan según nuestros actos, y por lo mismo, han llevado nuevamente al espiritualismo a aquellos que solamente veían en nosotros la materia y una máquina organizada. Así, pues, hemos tenido razón al decir que el Espiritismo ha matado con hechos al materialismo. E incluso si no hubiera producido otro resultado, el orden social le debería gratitud; pero hace más aún, pues le evidencia los inevitables efectos del mal, y por ende la necesidad del bien. La cantidad de personas que ha llevado hacia mejores sentimientos, cuyas malas tendencias ha neutralizado, y a quienes ha alejado del mal es mayor de lo que se cree, y aumenta cada día. Esto sucede porque el futuro no es para ellos una cosa vaga, una simple esperanza, sino una certeza que se entiende, que se explica, cuando vemos y oímos, a los que nos han dejado, lamentarse o felicitarse por sus acciones en la Tierra. Cualquiera que de ello sea testigo, inevitablemente reflexiona, y siente la necesidad de conocerse, evaluarse y corregirse.

IX

Aquellos que niegan el Espiritismo no han dejado de valerse de algunas divergencias de opinión sobre ciertos puntos de la doctrina. No es de extrañar que, en los inicios una ciencia, cuando sus observaciones son aún incompletas, y cada quien la evalúa desde su punto de vista, puedan producirse ideas u opiniones contradictorias. Pero las tres cuartas partes de esas hipótesis han desaparecido ya ante un estudio más profundo, empezando por la que atribuía todas las comunicaciones al espíritu del mal, como si fuera imposible a Dios enviar a los hombres espíritus buenos; doctrina absurda que es desmentida por los hechos; impía, porque es la negación del poder y de la bondad del Creador. Los espíritus nos han dicho siempre que no nos preocupemos por esas discrepancias y que la unión de criterios llegará. Esta unidad ha sido alcanzada en la mayoría de los puntos, y las discrepancias suelen ir desapareciendo. Ante la siguiente pregunta: “Mientras espera que se unifiquen las hipótesis, ¿en qué puede basarse el hombre imparcial y desinteresado para elaborar su propio juicio?”, he aquí la respuesta:

«La luz verdaderamente pura no es oscurecida por ninguna nube, y el diamante sin mancha es el más valioso. Juzguen, entonces, a los espíritus por la pureza de su enseñanza. No olviden que entre los espíritus hay algunos que no se han despojado todavía de las ideas de la vida terrenal; sepan reconocerlos por su lenguaje; júzguenlos por el conjunto de lo que les dicen; observen si hay coherencia lógica en sus ideas, si algo en su expresión revela ignorancia, orgullo o malevolencia, en resumen, observen si sus palabras llevan el sello de la sabiduría que evidencia la verdadera superioridad. Si el mundo de los hombres fuese inaccesible al error, sería perfecto; pero lejos está de ello; todavía deben aprender a distinguir entre el error y la verdad, y necesitan las lecciones de la experiencia para ejercitar su juicio y poder evolucionar. La unidad ocurrirá en el momento en el que nunca el bien se haya mezclado con el mal, y en este punto se unirán inevitablemente todos los hombres, pues juzgarán que en él está la verdad.

»¿Qué importan, por otra parte, algunas discrepancias, que recaen más en la forma que en el fondo? Reparen en que los principios fundamentales son los mismos en todas partes y deben unirlos en un pensamiento común: el de amar a Dios y practicar el bien. Sin importar cuál sea, pues, el modo de evolucionar que se suponga, o las condiciones normales de la existencia futura, el objetivo final es el mismo: hacer el bien, y no hay dos modos de hacerlo.»

Si entre los seguidores del Espiritismo hay quienes tienen opiniones distintas sobre algunos puntos de la teoría, están de acuerdo, no obstante, en todos en los puntos fundamentales.

Puede decirse, entonces, que existen discrepancias minoritarias de opiniones entre aquellos que no reconocen aún la intervención de los espíritus en las manifestaciones, y que las atribuyen a causas puramente físicas, lo que es contrario a este axioma. Todo fenómeno inteligente debe tener una causa inteligente o el reflejo de nuestro propio pensamiento, lo que es desmentido por los hechos. Los otros puntos solo son secundarios y en nada atacan las bases fundamentales. Pueden, entonces, existir aún escuelas que intenten ilustrarse sobre los aspectos todavía controvertidas de la ciencia; no debe haber sectas rivales unas de otras; solo debe existir antagonismo entre los que quieren el bien y los que hacen o quieren el mal, y no hay un espiritista sincero, y adentrado en las grandes máximas morales enseñadas por los espíritus, que pueda desear el mal ni desearlo a su prójimo, sin distinción de opiniones. Si alguna de estas sectas se equivoca en sus creencias, tarde o temprano brillará la luz si de buena fe la busca. Mientras tanto, todas tienen un lazo común que debe unirlas en un mismo pensamiento, todas comparten una finalidad. Poco importa, pues, el camino, con tal que este conduzca al fin común. Ninguna debe imponerse por la violencia material o moral, y la que lo haga obraría, evidentemente, por influencia de espíritus malos. La razón debe ser el argumento supremo, y la moderación asegurará más el triunfo de la verdad que las diatribas envenenadas de la envidia y de los celos. Los buenos espíritus no predican más que la unión y el amor al prójimo, y nunca ha surgido de origen puro un pensamiento perverso o contrario a la caridad. Para concluir, leamos los consejos del espíritu de san Agustín al respecto:

«Por mucho tiempo se han destrozado los hombres y anatematizado en nombre de un Dios de paz y misericordia, y Dios se siente ofendido por semejante sacrilegio. El Espiritismo es el lazo que los unirá un día, pues les hará ver dónde está la verdad y dónde el error; pero aún habrá, durante mucho tiempo, escribas y fariseos que lo negarán, como negaron a Cristo. ¿Quieren saber bajo la influencia de cuáles espíritus están las diversas sectas que se dividen el mundo? Júzguenlos por sus obras y principios. Jamás han sido instigadores del mal los espíritus buenos; jamás han aconsejado ni legitimado el asesinato y la violencia; jamás han incitado los odios de partido, ni la sed de riquezas y honores, ni la avidez de los bienes terrenales. Solamente los que son buenos, humanos y benévolos con todos son su predilectos, y también los de Jesús, porque siguen el camino que les enseñó para llegar a él.»

Allan Kardec (seudónimo de Hippolyte Léon Denizard Rivail, Lyon, 3 de octubre de 1804 - París, 31 de marzo de 1869) fue un importante propagador de la doctrina espiritista. Fue educador, escritor y traductor francés. Hijo del juez Jean-Baptiste Antoine Rivail y Jeanne Louise Buhamel, descendientes de antiguas familias católicas de Lyon, fue criado en el protestantismo. Comenzó sus estudios en su ciudad natal y desde muy temprana edad mostró inclinación por el estudio de la ciencia y la filosofía. Fue llevado al famoso Instituto Pestalozzi de Educación en Yverdun, Suiza, donde estudió hasta que se graduó como profesor en 1824.

Faceta como educador

Después de regresar a Lyon y dominar varios idiomas, incluyendo alemán, inglés, holandés, italiano y español. Allan Kardec tradujo al alemán varias obras didácticas de educación. En 1828, junto con su esposa Amélie Gabrielle Boudet, fundó un gran establecimiento educativo y se dedicó a la enseñanza. En 1830, alquiló una casa en la calle de Sèvres, donde ofreció conferencias y cursos gratuitos de Química, Física, Anatomía Comparada, Astronomía, etc. Allan Kardec fue miembro de varias sociedades eruditas, entre ellas, la Real Academia de Arras, que en 1831 le otorgó el Premio de Honor por un ensayo titulado: «¿Qué es el sistema de estudio más acorde con las necesidades de la estación? Publicó varias obras educativas.

Faceta como espírita

Durante varios años fue secretario de la Sociedad de Frenología de París y participó activamente en el trabajo de la Sociedad de Magnetismo, dedicándose a la investigación del sonambulismo, el trance, la clarividencia y varios otros fenómenos. A partir de 1855, comenzó sus experiencias con el mundo de la espiritualidad en un momento en que Europa llamaba la atención sobre los fenómenos conocidos como «espiritistas». Renunció a su identidad, a sus actividades profesionales para convertirse en «Allan Kardec», un nombre que vendría de encarnaciones anteriores. En 1856, bajo el seudónimo de Allan Kardec publica «El Libro de los Espíritus», donde expone una nueva teoría de la vida y del destino humano. El libro obtuvo un rápido éxito de ventas. Poco después de la publicación, fundó la «Sociedad Parisina de Estudios Espíritas», de la que fue presidente hasta su muerte. Posteriormente, se crearon asociaciones similares en todo el mundo. En 1857, lanzó una edición revisada del Libro de los Espíritus, que se convirtió en el libro reconocido de la filosofía espírita de Francia. Entre los años 1855 y 1869, se dedicó a establecer las bases de la Codificación de la Doctrina Espírita, en el aspecto filosófico, científico y religioso. Fundó y dirigió la Revista Espírita, dedicada a la defensa de los puntos de vista expuestos en el Libro de los Espíritus. Murió víctima de un aneurisma. Sus restos fueron enterrados en el cementerio de Montmartre.

Bibliografía:

1823 Curso práctico y teórico de aritmética, según el método de Pestalozzi, con modificaciones.

1828 Plan propuesto para el mejoramiento de la instrucción pública

1831 Gramática francesa clásica

1846 Manual de los exámenes para los diplomas de capacidad

1848 Catecismo gramatical de la lengua francesa

1857 El libro de los espíritus

1861 El libro de los médiums

1862 Viaje espírita

1864 El Evangelio según el Espiritismo

1865 El cielo y el infierno

1868 La génesis

1890 Obras póstumas

Notas

[1] Entre esta doctrina de la reencarnación y la de la metempsicosis, como la admiten ciertas sectas, existe una diferencia característica que en el curso de esta obra se explica. <<

[2] La cepa del principio es el facsímil de la que ha sido dibujada por los espíritus. <<

[3] El texto que, entre comillas, sigue a las preguntas, es la misma respuesta dada por los espíritus. Se han distinguido con letra regular y sin comillas las observaciones y explicaciones añadidas por el autor, cuando su confusión con el texto de la respuesta hubiera sido posible. <<

[4] Este principio explica el fenómeno conocido de todos los magnetizadores, que consiste en dar, por medio de la voluntad, a una sustancia cualquiera, al agua, por ejemplo, propiedades muy diversas, un gusto determinado, y hasta las cualidades activas de otras sustancias. Puesto que solo hay un elemento primitivo, y puesto que las propiedades de los diferentes cuerpos no son más que modificaciones de este elemento, resulta que la sustancia más inofensiva tiene el mismo principio que la más deletérea. Así es como el agua, que se forma de una parte de oxígeno y de dos de hidrógeno, se hace corrosiva si se dobla la proporción de oxígeno. Una transformación análoga puede producirse por medio de la acción magnética dirigida por la voluntad. <<

[5] Véase, en la Introducción, la explicación de la palabra alma, § II. <<

[6] Según los espíritus, entre todos los globos que componen nuestro sistema planetario, la Tierra es uno de aquellos cuyos habitantes están menos adelantados física y moralmente. Marte es inferior, y Júpiter mucho más superior en todos conceptos. El Sol no es un mundo habitado por seres corporales, sino un punto de reunión de los espíritus superiores que desde allí irradian por medio del pensamiento a los otros mundos que dirigen por medio de espíritus menos elevados, con los cuales comunican al fluido universal. Como constitución física, el Sol es un foco de electricidad. Parece que todos los soles se encuentran en posición idéntica.

El volumen y distancia del Sol no tienen ninguna relación necesaria con el grado de adelanto de los mundos, puesto que parece que Venus está más adelantado que la Tierra, y Saturno menos que Júpiter.

Muchos espíritus, que han animado a personas conocidas en la Tierra, han dicho que estaban reencarnados en Júpiter, uno de los mundos más próximos a la perfección, y ha podido causar admiración de ver en ese mundo tan adelantados a hombres que la opinión en la Tierra no conceptuaba dignos de tanto. Nada debe sorprender esto, si se considera que ciertos espíritus que habitan en ese planeta pudieron ser enviados a la Tierra para desempeñar una misión que, a nuestros ojos, no les hacía dignos del primer puesto. En segundo lugar, entre su existencia terrenal y la que viven en Júpiter, pueden haber vivido otras intermediarias, durante las cuales se hayan mejorado; y, en tercer lugar, en este mundo, como en el nuestro, hay diferentes grados de desenvolvimiento, entre los cuales puede haber la distancia que separa entre nosotros al salvaje del hombre civilizado. Así, pues, del hecho de habitar en Júpiter no se deduce que ha de estarse al nivel de los seres más adelantados, del mismo modo que no por vivir en París se ha de estar a la altura de uno de los sabios del Instituto.

Las condiciones de longevidad tampoco son las mismas en todas partes que en la Tierra y la edad no puede compararse. Una persona que había muerto hacía algunos años fue evocada, y dijo que estaba encarnada hacía ya seis meses en un mundo cuyo nombre nos es desconocido. Interrogada acerca de la edad que en aquel mundo tenía, contestó: «No puedo apreciarla, porque no contamos como ustedes, además que el modo de vivir no es el mismo, pues aquí nos desarrollamos mucho más pronto y, sin embargo, aunque solo hace seis de sus meses que me encuentro en este mundo, puedo decir que, en cuanto a inteligencia, tengo treinta años de la edad que contaba en la Tierra».

Muchas respuestas similares han sido dadas por otros espíritus, y esto no es nada inverosímil. ¿No vemos en la Tierra que una multitud de animales llegan en pocos meses a su desarrollo normal? ¿Por qué no ha de suceder lo mismo con el hombre en otras esferas? Por otra parte, podemos observar que el desarrollo al que llega el hombre en la Tierra a la edad de treinta años no pasa, quizá, de ser una especie de infancia, comparado con el que está llamado a alcanzar. Se necesita ser muy miope de inteligencia para tomarnos en todo por tipos de la creación, y se rebaja mucho a la divinidad creyendo que, fuera de nosotros, nada hay que le sea posible. <<

[7] Respuesta dada por el espíritu del señor Monod, pastor protestante de París, muerto en abril de 1856. La respuesta precedente, número 664, es del espíritu de San Luis. <<