A Román, Manu, Koldo, Santi, Juanmi, Jaime

y a todos los jesuitas que a lo largo de los años

me han ayudado a vivir de verdad.

Y a Laura y a Claudia

Si puedes soñar sin que los sueños te dominen;

Si puedes pensar y no hacer de tus pensamientos tu único objetivo;

Si puedes encontrarte con el triunfo y el fracaso,

y tratar a esos dos impostores de la misma manera.

Si puedes soportar oír la verdad que has dicho,

tergiversada por villanos para engañar a los necios.

O ver cómo se destruye todo aquello por lo que has dado la vida,

y remangarte para reconstruirlo con herramientas desgastadas.

Si…

RUDYARD KIPLING

1

Preámbulo

«Cuando el diablo viene a visitarte

en la mitad de tu vida»

No te dejes vencer por el mal,

sino sigue venciendo el mal con el bien.

SAN PABLO

Apelo a su voluntad: a la libertad del hombre para elegir entre aceptar

o rechazar una oportunidad que la vida le plantea.

VIKTOR FRANKL

No el mucho saber harta y satisface al ánima,

más el sentir y gustar de las cosas internamente.

IGNACIO DE LOYOLA

Parto de la asunción, en primera persona, de que en la vida (un proceso evolutivo y de aprendizaje permanente) hay momentos o pasos clave, uno de los cuales suele manifestarse en el ecuador de la trayectoria vital —año arriba, año abajo— de un ser humano.

Dado que este es un libro que se inspira en Ignacio de Loyola (en su biografía, su espiritualidad y su liderazgo), pondré un ejemplo de lo que a él le sucedió en ese momento. Pero antes, para poner las cartas (las mías) sobre la mesa, quisiera citar una frase que, en términos simbólicos, he elegido como título de esta introducción: «Cuando el diablo viene a visitarte en la mitad de tu vida» (y añadiríamos también: «en mitad de la noche»).

Esta expresión ilustra, con muchos matices en cada caso concreto, un momento vital que solemos atravesar todos. Un pasaje en el que, recurriendo a un símil de la vida como es un libro, experimentamos la sensación de que hemos escrito ya muchas páginas, alrededor de la mitad, y que, si bien aún nos quedan por escribir otras tantas, quizá una buena parte del guion esté ya escrito.

En ese contexto biográfico es cuando recibes una visita inesperada (o tal vez no tanto). En cierto modo —me permito la licencia— quien viene a visitarte es el diablo, una cortesía que suele coincidir con la constatación o impresión de estar algo perdido, un tanto desorientado, al entender —o sospechar— que cuanto hemos ido haciendo o nos ha sucedido en la vida es consecuencia de una lógica, a menudo ajena, predefinida, o que no hemos elegido del todo. Estudiamos, terminamos la carrera, nos ponemos a trabajar, elegimos pareja y formamos una familia, intentamos demostrar que somos buenos en lo que hacemos, tratamos de alcanzar el éxito… Con frecuencia, muchas de nuestras decisiones están determinadas por las convenciones sociales, los prototipos, lo comúnmente aceptado, y no tanto por lo que en realidad queremos. Y en tal coyuntura quizá recurramos al autoengaño e intentemos convencernos de que estamos haciendo aquello que deseamos; o bien, tan solo optemos por seguir ignorando qué es lo que en verdad queremos.

No obstante, de repente —siempre de improviso, aunque sea el resultado de una gestación que viene de largo—, en esa visita, todo se pone encima de la mesa. Tus estructuras mentales, firmemente arraigadas y asumidas durante treinta o cuarenta años, todos esos esquemas de vida, empiezan a tambalearse, hasta el punto de venirse abajo.

Tales certezas suelen quebrarse —hablo por casos que conozco y que he vivido— cuando cuestionamos aquello que hemos hecho, interrogándonos acerca de su validez: es decir, si en esencia era lo que queríamos, o si han sido otros quienes han tomado las decisiones por nosotros y, en este supuesto, si lo hemos permitido y solo hacíamos ver, convencidos, que era lo que queríamos.

Sea como sea, este cuestionamiento apunta a un análisis del pasado. Lo encaramos, ojeamos las hojas escritas, y nos decimos: «¿Esto es lo que yo de verdad quería?». Y a partir de entonces, nos ponemos a pensar y nos proponemos —muy en serio— que las páginas que nos queden por escribir lo sean de verdad y de manera mucho más consciente que las escritas hasta ese instante.

En mi experiencia particular, ese reparo coincide con el fin de un período de mi vida (ya consumado y consumido) que podría calificarse de exitoso en el ámbito profesional. Tras finalizar la universidad accedí a cargos de responsabilidad: en Euskal Telebista (ETB), como director comercial y de marketing; en la compañía AVIA, también como director de marketing, o en la propia Compañía de Jesús como director financiero, el más joven en ocupar un puesto tan delicado. Y de pronto, cuando concluye la etapa de la Sociedad Deportiva Éibar (mi logro de mayor proyección pública y visibilidad, objeto de atención internacional), tras todo ello empiezo a cuestionarme no solo los grandes asuntos: «¿Qué voy a hacer con mi vida?», «¿Cómo anhelo vivir?», «¿Deseo seguir viviendo como hasta ahora?», sino también otros de índole más práctica: cuarentón ya, piensas en los días, las semanas, los años que te restan de vida, y a qué quieres dedicar ese tiempo, que es el tuyo. Y entonces decides repensarte, no caer en el error —tan extendido— de destinar montones y montones de horas y esfuerzo a cuestiones que ciertamente no te satisfacen (ni ahora ni en la etapa que anhelas abrir).

Conviene tener en cuenta que en esas visitas del diablo los mensajes que recibiremos no solo son heterogéneos y variadísimos en sus matices, sino que además se entrecruzan en diversas direcciones. Por tanto, hemos de estar atentos: aprender a ver y escuchar. Tales visitas, por supuesto, pueden presentarse también bajo la forma de otras personas, referirse a uno indirectamente a través de los demás, pudiéndonos ayudar a ser conscientes de las dinámicas de funcionamiento de nuestros semejantes y de nosotros mismos, así como a comprender mejor otras psicologías distintas a la nuestra.

De manera que probablemente nos encontremos con comportamientos o hechos que no esperábamos, y advirtamos que nuestros valores difieren de los de otra gente, incluso de aquellos que conforman nuestro entorno más próximo, ya sea en el equipo de trabajo, entre nuestras amistades o en nuestras familias. Sea como sea, ese juego de espejos, ese contraste de enfoques, en esas noches oscuras del alma, te reafirman en la necesidad de repensar y repensarte.

Ignacio de Loyola (Azpeitia, 1491–Roma, 1556) experimentó en su vida, entre otros momentos trascendentales que iremos conociendo, uno que los jesuitas valoran con justa razón y de manera especial. Tanta que, cuando vas a visitar la casa solariega de Íñigo de Loyola, en Azpeitia, lo primero que encuentras es una estatua de gran tamaño que representa una escena: él, con las piernas quebradas, convaleciente en unas parihuelas, es conducido desde Pamplona hasta su caserío. No es la figura de un hombre victorioso, tampoco la de un santo. Tiene treinta años —hay que considerar la época que era— y es transportado en tales condiciones a morir en su villa natal.

Militar y cortesano, Íñigo había destacado en lo suyo, hasta el punto de que en 1521 lo encontramos defendiendo la plaza de Pamplona contra el intento de tomarla por parte de los herederos de la corona de Navarra, en alianza con el ejército de Francia. Integrado en las tropas oñacinas del reino de Castilla, Íñigo trató de salvar la capital del reino. Ni que decir tiene, la defensa de la fortaleza fue heroica, pues los navarros y franceses los superaban ampliamente en número y armamento. Íñigo de Loyola fue uno de los capitanes que defendieron la plaza, siempre en primera línea, dando ejemplo a los demás, como los verdaderos líderes.

En tal acción militar, muestra inequívoca de su valentía, cae gravemente herido: una bala de bombarda le destroza una pierna a la altura de la rodilla, quedando la otra también maltrecha. En ese lamentable estado es descubierto por los vencedores, siendo asistido por Andrés de Foix, señor de Asparrós. Y tras unos días bien atendido en Pamplona, luego de ser desahuciado por los médicos, un grupo de soldados de las tropas del emperador Carlos I —entre quienes se encuentra Martín, su hermano mayor (toda vez que el primogénito, Juan, había fallecido en Nápoles)—, lo trasladan en una camilla a morir a su casa natal de Loyola.

Se trata de un episodio crucial en la existencia de Ignacio de Loyola que, por su significación, los jesuitas resaltan, en mi opinión acertadamente. No ahorran menciones a las horribles heridas sufridas, a la estampa de un Íñigo derrotado. Sin embargo, contra todo pronóstico, en la vivencia de ese trance comienza a gestarse un proceso de honda transformación espiritual. Pasa meses postrado en su cama de la casa-torre de Azpeitia: primero como moribundo, como convaleciente después. Durante ese largo restablecimiento, pide que le traigan novelas de caballerías —a las que era muy aficionado—, pero en su lugar le facilitan lecturas piadosas, en concreto dos libros: Vida de Cristo (Vita Christi) —del cartujo alemán Ludolfo de Sajonia— y una edición de Leyendas de los Santos (Flos Sanctorum, Legenda Sanctorum o Legenda Aurea), obra de Jacobo de Vorágine. Ambos textos resultarán decisivos para su vida posterior.

De una derrota profunda comienza a brotar una reflexión radical. Durante el tiempo de postración, ayudado por esas lecturas, se interroga sobre lo que habían sido hasta entonces su vida y sus ambiciones, el sentido o el sinsentido de ello, y, en ese proceso, alcanza una suerte de iluminación. Entiende que ha estado al servicio de un Dios terrenal y que ha luchado por la gloria, el honor, la fama y el poder; por «un grande y vano deseo de ganar honra», como escribe en su Autobiografía.[1]

Había vivido al modo de un hombre de armas del siglo XVI, pero su vida se trastoca, renunciando a su condición de militar. Un replanteamiento vital sin duda radical: dejar de servir a un Dios terrenal para ponerse al servicio de uno eternal. Emerge así un proceso de transformación que llegará a ser admirable.

La experiencia de Ignacio de Loyola nos servirá de modelo, pero no de forma canónica o hagiográfica, ni por supuesto mimética, pues hemos de tener en cuenta la gran diferencia entre el contexto histórico-social en que vivió este guipuzcoano y el tiempo en que vivimos nosotros, en estos inicios del siglo XXI. Sin embargo, a pesar de la distancia temporal que nos separa, su pensamiento y sus palabras nos ayudarán a interiorizar sus ideas capitales (también las mías) y sus pautas con respecto al modo de proceder. En definitiva, nos proveerán de unas coordenadas para navegar con un rumbo y un plan de viaje y, gracias a ello, estaremos en condiciones de afrontar los procesos de cambio, incluso cuando estemos exhaustos, hayamos perdido el norte y presintamos que el diablo vendrá a visitarnos. Bienvenido sea, porque él nos despertará.

De todo ello nos ocuparemos a lo largo del presente libro. Ignacio de Loyola se vio a sí mismo —justo antes de que iniciara su proceso de transformación— roto y hundido. Como tantos otros, quien esto escribe sabe bien qué es sentirse gastado física y psíquicamente. Para describir tal estado, voy a evitar usar la palabra «fracaso», no solo porque la detesto, sino además por no ser exacta ni apropiada a mi percepción de sentirme devastado por una polilla que me había ido carcomiendo por dentro poco a poco, tenazmente, a pesar de tenerme yo por un tipo fuerte y como tal ser considerado por la gente cercana a mí. De hecho, quienes me han acompañado y han estado a mi vera en etapas exigentes y hasta el final, como la vivida en la Sociedad Deportiva Éibar, siempre han destacado, sorprendidos, mi capacidad de resistencia.

Sin embargo, quienes hemos vivido estas experiencias de desgaste sabemos que, aunque resistamos y seamos duros, la ansiedad nos irá consumiendo sin darnos cuenta, un aspecto este —el de no advertir dicha erosión, al menos con nitidez— fundamental: estás enajenado, aturdido, y, sin reparar en ello, acabas convirtiéndote en una persona distinta a la que eras años atrás, alguien seguramente más alegre y optimista, con mayor iniciativa.

A ello se puede sumar que algunos de tus atributos y facultades —que son parte de tu personalidad— se hayan ido apagando. Incluso los rasgos más evidentes, aquellos asociados a la edad y lo biológico, parecen acompañar a ese estado declinante: las fuerzas flaquean, el cuerpo pierde vigor y quizá atractivo.

Frente a este malestar que puede hacerse crónico y adueñarse de ti, instalándote tú mismo en él, solo cabe sobreponerse con los resortes de la conciencia y la propia convicción. No queda otra.

Es necesario saber —y convencerse— de que eso que estás viviendo o te está sucediendo tiene una salida, una solución, que lo puedes afrontar de forma activa, como protagonista, y no como un sujeto que asiste, pasivo, a su propio apagamiento, rendido a los miedos que le superan, a la angustia que le bloquea, al desánimo, a la pura atonía. Para librar tal contienda, como digo, habrás de contar con un atisbo de conciencia, de autoconocimiento, de lucidez.

También con algo de coraje, a fin de convertir esa crisis (ese estado plano, apático o mediocre) en una buena oportunidad para analizar lo que has hecho hasta entonces y efectuar una introspección sincera y una lectura —honesta contigo mismo— de tu trayectoria vital. Una circunstancia propicia, en definitiva, para, entre otras cosas, no quemar tus días en un trabajo o una vida que no te satisfacen, para preguntarte por tus prioridades (y obtener respuestas), pudiendo ser también, desde luego, una magnífica ocasión para interrogarte acerca de tu misión y el modo de proceder que te encamine a ella.

Todas estas cuestiones las iremos abordando en este viaje, un tramo de cuyo recorrido lo caminé solo (aunque no del todo, pues hubo y también hay buenas compañías); y como agradecer es de bien nacidos, ahora te propongo, lector, compartir esta andadura y emprenderla juntos.

¿Cuál es la misión?

Es la gran pregunta. Su respuesta —que tú mismo irás construyendo— nos sitúa en la génesis de todo lo demás. Pero antes, como venimos exponiendo, posiblemente tengas que vivir y superar las crisis que se vayan presentando, sobre todo aquella anunciada por la visita del diablo, una visita que, si aún no ha llegado, de alguna forma tú mismo también puedes provocar y dirigir.

La superación de las crisis es lo que mejor te prepara, mental y físicamente, para afrontar con garantías la pregunta acerca de cuál es tu misión. En la mayoría de los casos, esta cuestión no te la puedes formular con la seguridad de obtener una respuesta solvente sin haber alcanzado antes una cierta madurez (ya sea cronológica o existencial), puesto que no has consumado todavía un recorrido vital suficiente y careces por tanto del bagaje requerido. Por consiguiente, resulta primordial saber —cuando ha llegado— que esa es la ocasión para dar un primer y decisivo paso. Esto es, reconocer ese momento que en el caso de Íñigo de Loyola llegó tras haber sufrido adversidades y heridas y haber padecido una merma de la autoestima y de las fuerzas a consecuencia de una descarga de cañón. Unos avatares que, si no hemos experimentado ya, a buen seguro experimentaremos más temprano que tarde.

Esa es —con rotundidad— la ocasión para preguntarse: «¿Qué sentido tiene mi existencia?», «¿Qué quiero hacer a partir de ahora?». Universales, estos interrogantes se asocian con deseos omnipresentes en nuestra época como «ser feliz», «desarrollar tu personalidad con plenitud» o «permanecer fiel a ti mismo».

La necesidad de encontrar la razón para ser y vivir ha sido, es y seguirá siendo una constante en la existencia humana. Al respecto, el concepto de «misión» atesora múltiples formulaciones que tendremos en cuenta. En la cultura japonesa, por ejemplo, se concreta en el término «ikigai», una búsqueda de caminos para hallar el bienestar vital. Héctor García (Kirai) y Francesc Miralles son dos de sus embajadores en Occidente.[2]

Los hallazgos llegan como consecuencia de una reflexión inexcusable, individual, que solo puede completarse desde la experiencia interior. Las respuestas no nos las pueden transmitir solo desde fuera; nadie nos puede indicar, separadamente de nuestra vida, cuál es nuestra misión o el sentido de nuestra vida. A nosotros nos corresponde hacerlo: en primera persona. He aquí un reto soberbio, quizá el mayor, pues configura cada una de nuestras vidas.

De modo que en esta búsqueda existencial es fundamental elaborar un análisis de lo que hemos vivido. Un examen honesto, con las cartas boca arriba; mirándote en el espejo, sin autoengaños. Esa lectura te proporcionará un conocimiento mucho más comprometido y valiente de lo habitual, pues afrontarás los motivos por los que has hecho lo que has hecho durante tantos años, así como las razones o sinrazones por las que has vivido de una determinada manera, o has trabajado como has trabajado, o has tenido las relaciones que has tenido, o has buscado la felicidad como lo has hecho. Sabrás así qué es lo que te ha motivado y con qué resultados.

Un ejercicio valioso: autoexaminarse y autoconocerse

Autoexaminarse y autoconocerse con sinceridad —sin hacer trampas, quitándote las máscaras o caretas— es un ejercicio sumamente valioso. De este modo, emerge el reconocimiento de tus aciertos y errores en lo que has hecho, en la manera de hacerlo, y también (¡atención!) en aquello que has dejado de hacer.

Lo cual no significa, necesariamente, tener que arrepentirse. Yo no me arrepiento de nada de lo experimentado. ¿Hubiese tenido más tiempo para mis relaciones de pareja? Sí, seguramente. ¿Hubiese tenido más hijos? Pues sí. Y en otro orden de cosas, que sin duda parecerá menor —salvo que seas un aficionado tenaz—, ¿hubiese jugado más al ajedrez? Con toda probabilidad, sí. No obstante, en su momento fui tomando decisiones. Y, de hecho, lo que ahora soy no es sino una configuración y construcción de mis determinaciones pretéritas: las de mayor entidad y las nimias. De ahí que en buena medida no considere esas decisiones erróneas (cuando las adopté, lo ignoraba). Por supuesto que cometemos errores: siempre. Pero —salvo que estos sean notorios, o perjudiquen claramente a los demás o a uno mismo— de la mayor parte de nuestras determinaciones nunca sabemos en qué medida han sido oportunas o desacertadas.

Mientras sopesaba la decisión a tomar con respecto a si daba por concluida una etapa en la Sociedad Deportiva Éibar o continuaba en mi cargo, un gran amigo me dijo entonces que lo mejor que podía ocurrirme era que me marchara. Salvando las distancias, es como si a Ignacio de Loyola alguien de su entera confianza le hubiera dicho que lo mejor que le había pasado o le podía suceder era que le hubieran cañoneado en el sitio de Pamplona.

Es algo que comprendemos después de haberlo vivido. En episodios y procesos de ese calado la digestión acostumbra a ser muy dura. Yo hablo ahora como hablo, en estos meses de 2019, pero si me hubierais entrevistado en mayo de 2016, en plena vorágine de mi salida del Éibar, no habría sabido hablaros en los términos en los que, como digo, hoy escribo: yo era otro, me faltaba emprender la travesía que luego hice, un periplo que me ha aportado la esperanzadora perspectiva que hoy esgrimo.

Tal travesía tuvo también su componente ignaciano. Justo cuando termino mi etapa en la Sociedad Deportiva Éibar, decido pasar unos días de descanso y viajo en mi coche por carretera: kilómetros y kilómetros hacia el sur. Tenía muy viva la novela de Jack Kerouac En el camino. Carretera y manta. Solo. Sin un plan prefijado. Muy pocos sabían dónde estaba. Desconecto. Me distancio de la gestión profesional, como presidente, de un equipo de Primera División de la Liga española de fútbol.

Y a la vuelta, tras esa desconexión, el primer paso que doy es irme a la ciudad catalana de Manresa, a hacer un retiro, unos Ejercicios Espirituales en un lugar tan especial para san Ignacio como fue la cueva (la Santa Cova) donde se recluyó, en 1522, para meditar, rezar y ayunar. Llegó en peregrinaje, desde Montserrat. Y ahí en Manresa, junto al río Cardoner —también llamado río de la sal, afluente del Llobregat—, durante los once meses que permaneció, Ignacio de Loyola elaboró su obra los Ejercicios Espirituales.

De manera que pasé unos días en la capital de la comarca del Bages, en Manresa, en la Casa de Ejercicios, en la actualidad denominada Centro Internacional de Espiritualidad. Una ocasión que aproveché también para hacer un viaje maravilloso a Montserrat acompañado de dos jesuitas ancianos de Oregón (Estados Unidos). En cierto modo, desanduve los pasos que cinco siglos antes había recorrido Ignacio de Loyola, quien, tras su estancia en el monasterio benedictino de Montserrat, colgó su indumentaria de caballero, sustituyendo esta por un saco tosco, a modo de túnica. Decidió cambiar —de forma radical— de vida, haciendo primero una confesión general de sus pecados, ciertamente con una entrega absoluta, pues tres días, con sus días y sus noches, sin parar a descansar, duró la confesión, ante un fraile que, estupefacto, no salía de su asombro e impresión.

De la crisis —que hay que superarla— a la regeneración

Mis expectativas en cuanto a esos días de retiro se cumplieron. Sin embargo, no puedo asegurar que sea útil en todos los casos y para todas las personas. Se trata de una experiencia enteramente personal; de un proceso individual al fin y a la postre: batallas por superar una crisis y alcanzar una regeneración, una transformación. En ese pasaje que cada uno ha de recorrer está la clave.

Pero no adelantemos respuestas. El quid, a mi juicio, radica en que seamos capaces de conjugar toda esa carga de pasado, todas esas crisis que sobrellevamos mal y nos pesan y que nos han hecho ser como somos; dicho con otras palabras: en metabolizar todo eso y —ya liberados— poner rumbo firme hacia el futuro.

Para que esa liberación (guiada) tenga lugar, debes crear unas condiciones idóneas, lo cual, en muchas ocasiones, supone elegir qué batallas vas a disputar y, desde luego, a cuáles renunciarás. Esa renuncia (a menudo vivida como un fracaso), esa muerte de algo, es la que permite justamente el nacimiento de otra nueva realidad. Me refiero, por supuesto, a esas abdicaciones conscientes que, tomadas desde la madurez, nos hacen comprender que la vía que seguimos está agotada.

Tal y como escribió Marco Aurelio, el emperador romano filósofo, insigne estoico él: «La pérdida no es otra cosa que transformación. En eso se regocija la naturaleza universal».[3]

Para ilustrar este tipo de decisiones, recurriré a una película legendaria, origen de una saga cinematográfica por todos conocida: La guerra de las galaxias (Star Wars, la entrega de 1977). En una escena memorable, mientras Han Solo, la princesa Leia, Luke Skywalker y Obi-Wan Kenobi —interpretado magistralmente por Alec Guinness—, están buscando una salida para abandonar la Estrella de la Muerte, acosados por soldados imperiales, el último de nuestros amigos se topa con Darth Vader (más tarde sabremos su nombre: Anakin Skywalker), un joven jedi atrapado por el lado oscuro de la Fuerza. Ambos enemigos —el viejo maestro y su exdiscípulo descarriado— cruzan sus sables láser. Las fuerzas son parejas, pero —ante nuestra sorpresa— Obi-Wan Kenobi baja la espada y por tanto la guardia, sonriendo, en paz: su movimiento es plenamente consciente. Un paso que debe dar, por una causa mayor que él.

De niño, no entendí ese abandono. Me decía: «Alza la espada y lucha». Ignoraba que el gran Obi-Wan es sabedor de que, con su sacrificio y muerte, ayuda a Luke. En cierto modo, genera el espacio que requiere este para su crecimiento y desarrollo. Y, más allá de que su renuncia favorezca en esa épica historia a otra persona, su gesto contiene un efecto simbólico y ejemplar. Frente al apego, frente al aferrarnos a las posiciones que nos empeñamos en perpetuar, nos enseña a cada uno y en nuestro propio territorio personal el potencial que conlleva el acto de renunciar en determinados casos, su alcance liberador (individual y colectivo).

Al cabo, estos episodios, estos cambios o transformaciones, estos nuevos rumbos —en su modesta escala—, son como un Big Bang (una Gran Explosión) existencial. Tras ellos, vislumbramos un universo inédito asentado en otras coordenadas; un nuevo paradigma que brota y se va configurando según avanzamos en el proceso de definir nuestra misión personal. Una misión que —una vez definida— nos proveerá de la energía que necesitamos para recorrer dicho proceso, que cabe contemplar como una especie de explosión controlada, como veremos.

2

La misión

«¿Para qué existimos?»

Solamente deseando y eligiendo lo que más nos conduce

para el fin que somos criados.

IGNACIO DE LOYOLA

Hemos olvidado que la vida es una búsqueda de sentido.

ROB RIEMEN

La pregunta más importante en la vida de toda persona tal vez sea la de «¿Qué sentido tiene mi existencia?». Busquémoslo —el sentido— si aún no lo hemos encontrado. Y para ello —si se quiere— Ignacio de Loyola nos puede servir de guía, sobre todo a través de la piedra angular, o núcleo de su propuesta, contenida en sus Ejercicios Espirituales. Aquí se halla el corazón de la filosofía ignaciana y, por ende, de la Compañía de Jesús.

Antes de nada, es preciso aclarar que la misión a la que nos referimos posee dos orientaciones, ambas íntimamente ligadas entre sí: la orientación individual o personal, y la orientación institucional o corporativa. En el caso de Ignacio de Loyola, al ámbito personal (el proceso de transformación espiritual que quiso afrontar y experimentó) se sumó el colectivo, materializado en la constitución de una empresa religiosa como la Compañía de Jesús. Al respecto, la Orden de los jesuitas ha alcanzado una proyección formidable en su desarrollo, expandido y consolidado —de forma local y global— durante cinco siglos. Y su pujanza continúa.

En este capítulo abordaremos la dimensión primigenia: la personal, ocupándonos también colateralmente de aquello que será objeto de tratamiento específico en capítulos posteriores, es decir: la misión de una entidad, una empresa o una organización.

Sobre ambas líneas —individual y colectiva— los Ejercicios Espirituales nos proporcionan elementos rectores para la práctica de vivir y de liderar. No en vano tales recursos están inspirados por la vocación ignaciana de servicio a sí mismo y a los demás. Al respecto, en una carta al sacerdote y profesor portugués Manuel Miona, que eligió como confesor suyo, así ensalzaba el fundador de la Compañía los beneficios de los Ejercicios:

Siendo lo mejor que yo en esta vida puedo pensar, sentir y entender, así para ayudar y aprovechar a sí mismo como para poder fructificar, ayudar y aprovechar a otros muchos.[1]

Años después de esta misiva, remitida desde Venecia el 16 de noviembre de 1536, Manuel Miona ingresaría en Roma en la Compañía de Jesús.

¿Qué son los Ejercicios Espirituales?

Para saber qué son los Ejercicios Espirituales, nada mejor que acudir a las palabras del mismo san Ignacio de Loyola, quien dedicó unas anotaciones previas, a manera de prólogo, a los Ejercicios, que no son sino unas reglas o preceptos de orden metodológico, esto es, de carácter teórico y práctico, planteados no solo para quienes los realizan (o reciben), sino también para aquellos que se proponen dirigirlos (o han de dar). En la primera anotación nos apunta cómo los concibe:

Por este nombre, Ejercicios Espirituales, se entiende todo modo de examinar la consciencia, de meditar, de contemplar, de orar vocal y mental, y de otras espirituales operaciones. […] Porque, así como el pasear, caminar y correr son ejercicios corporales, por la misma manera todo modo de preparar y disponer el ánima, para quitar las afecciones desordenadas, y después de quitadas para buscar y hallar la voluntad divina en la disposición de su vida para la salud del ánima, se llaman Ejercicios Espirituales.[2]

Los Ejercicios comienzan propiamente, tras las anotaciones prescritas, con una reflexión contenida en una sección denominada por Ignacio de Loyola Principio y fundamento, donde procura dar respuesta a la pregunta antes apuntada de «¿Para qué existimos?». En el conjunto de todas las meditaciones y oraciones a las que nos invita, es la primera piedra, previa al mes reservado a los Ejercicios, los cuales se destinan a la experiencia de una búsqueda y transformación personal. Su consideración, por tanto, es primordial:

El hombre es criado para alabar, hacer reverencia y servir a Dios nuestro Señor, y mediante eso salvar su ánima; y las otras cosas sobre la haz de la tierra son criadas para el hombre y para que le ayuden en la prosecución del fin para que es criado. De donde se sigue que el hombre tanto ha de usar de ellas, cuanto le ayudan para su fin, y tanto para quitarse de ellas, cuanto para ello le impiden.[3]

En el empeño dirigido a lograr el fin para el que hemos de vivir, san Ignacio avanza algunas pautas de actitud y conducta, presentadas como un marco de referencia que cada uno habremos de metabolizar; es decir, procesar, interiorizar y adecuar:

Es menester hacernos indiferentes a todas las cosas criadas, en todo lo que es concedido a la libertad de nuestro libre albedrío y no le está prohibido; en tal manera que no queramos de nuestra parte más salud que enfermedad, riqueza que pobreza, honor que deshonor, vida larga que corta, y por consiguiente en todo lo demás; solamente deseando y eligiendo lo que más nos conduce para el fin que somos criados.[4]

Indiferencia, libertad y crecimiento. El alcance de estas palabras y su capacidad para transformarnos son parejas al potencial del grano de la mostaza, según considera la parábola de Jesús de Nazaret transmitida en el Nuevo Testamento por los Evangelios de san Mateo [13: 31-32]. Esa semilla, la más pequeña de todas, una vez sembrada, tras germinar, se convierte en la más grande de las plantas del huerto, tanto que las aves del cielo descienden y se posan sobre sus ramas.

A través de la reflexión: el sentido

Junto a las claves para autorregularse y, si cabe, autoguiarse, en el modelo de gestión profesional por el que abogo también la práctica del examen sistemático es un elemento básico. Siempre hemos de plantearnos una pregunta previa: «¿Qué sentido tiene esto que vamos a hacer?», «¿Para qué, con qué finalidad, nos proponemos una acción o una iniciativa?». Este es el punto de partida.

Este principio universal (la indagación acerca del sentido) constituye, de hecho, la piedra basal de cualquier proyecto o empresa que se proponga trascender las lindes convencionales y obrar de forma expansiva y coherente. Sin embargo, ciertamente, a menudo dicho principio está ausente en estos tiempos. El filósofo y teólogo Rob Riemen se ha pronunciado de forma inequívoca en tal sentido:

Vivimos una época en que se pretende que la vida sea fácil, divertida, sexi y estupenda. Hemos olvidado que la vida es una búsqueda de sentido. […] Las cosas serían distintas si todos aceptáramos nuestras responsabilidades morales. Sócrates decía que deberíamos hacernos dos preguntas: qué es una buena vida y cómo contribuir a una buena sociedad.[5]

Cuando trabajaba en Euskal Telebista (ETB), entre los años 2009 y 2013, tenía muy presente que debía entender y conceptualizar cuál era el sentido de la televisión pública en el País Vasco. Para cumplir con este requerimiento —como en cualquier proyecto— había que invertir esfuerzo, aplicar un análisis certero y desplegar una visión bien dirigida. En definitiva, primero había que reflexionar y luego construir un relato. Al respecto, es primordial que la misión tenga una vinculación con lo que en las técnicas modernas de mercadotecnia se denomina storytelling: la capacidad para contar historias que propicien una conexión emocional y simbólica con nuestros destinatarios; en otras palabras, un refuerzo positivo y profundo de la identidad de nuestra marca, la significación de nuestro mensaje y los valores asociados a este.

De la reflexión y el sentido al relato y a su comunicación

Construir un relato y comunicarlo de forma adecuada a partir de la previa reflexión y búsqueda de un sentido es vital. No podía hacer bien mi trabajo si antes o al mismo tiempo no lograba identificar el sentido sobre cuya base elaborar un discurso acerca de ETB relativo a su vocación pública, sus recursos y formatos de financiación, la pertinencia o no de la emisión de publicidad, su interacción con las otras televisiones y medios (públicos y privados), su identidad, el papel que debía desempeñar respecto a la sociedad o qué debían ofrecer los informativos, entre muchos otros aspectos.

He puesto el ejemplo de ETB, pero cualquier otro proyecto profesional sería válido para aplicar ese esquema operativo o manera de proceder. Veámoslo en un proyecto que desarrollé con los jesuitas, desde 2002 hasta 2009, en su Radio Popular-Herri Irratia, formada por seis emisoras bajo la sociedad Loyola Media. Básicamente, se trataba de lo mismo. Era el gerente o director general, y aquello significaba velar por el funcionamiento de una empresa, atender una cuenta de resultados, generar unos ingresos y saldar unos gastos.

Obviamente, me correspondía gestionar esos aspectos, pero asimismo tenía claro que dicha gestión debía estar asentada en una reflexión global en torno a la función o el sentido de una cadena de emisoras como Radio Popular–Herri Irratia, propiedad de los jesuitas, que emitía en el siglo XXI, en condición de medio privado. Es decir: para qué existía, qué valores informativos y de opinión aportaba, cuál era su misión en el ecosistema mediático vigente en ese momento.

En el mismo sentido, compartiré una experiencia más de mi pasado, esta perteneciente al fútbol profesional, un proyecto que adquirió notoriedad pública por lo obtenido colectivamente y por la manera de implementarlo. Pese a tratarse de otro universo, nos hallamos ante un planteamiento y un compromiso similares. Al llegar a la presidencia de la Sociedad Deportiva Éibar (un 29 de enero de 2009), la situación era harto delicada: el primer equipo estaba abocado al descenso, deprimido debido a una mala racha de dieciséis partidos consecutivos sin ganar que parecía que nunca iba a romperse, compitiendo en la Liga de Plata (la Segunda A). Del nuevo presidente —yo— se decía que «carece de trayectoria en el mundo del fútbol».

A pesar de ello, no perdí ni la serenidad ni la perspectiva de tratar de mirar a largo plazo, dedicando los primeros esfuerzos a indagar, debatir y reflexionar acerca del sentido del club: «¿Para qué estamos al frente del Éibar?». Así comenzamos, primero formulándonos esa pregunta, y a continuación procurando obtener la mejor respuesta.

Todo ello fue abordado en unos tiempos en los que la consideración de un equipo de fútbol profesional no solía exceder lo estrictamente futbolístico: configurar una plantilla, un entrenador, ganar partidos, tratar de obtener títulos o —si se quiere— jugar bonito o desplegar un buen fútbol, como han soñado algunas figuras o filósofos del balompié, entre otros los ya legendarios Johan Cruyff y Jorge Valdano.

Humildemente, creo que —mal que les pese a los agoreros— nuestro enfoque resultó ser ambicioso y singular, aunque ya conocíamos las limitaciones inherentes a una comunidad como la eibarresa. Se basó en una búsqueda previa centrada en dar con el sentido del club, dentro y fuera de las gradas del estadio: «¿Cuál podía ser la misión de nuestro equipo de fútbol, más allá de la mera actividad futbolística?». Y más concretamente nos preguntábamos: «¿Qué podía aportar el club al pueblo donde habíamos nacido y vivíamos?».

Un enfoque idéntico —insisto— al aplicado en otros ámbitos y otros proyectos en los que he tenido la fortuna de participar y que ya he mencionado. A ellos podría añadir el más reciente en el que trabajo a día de hoy: la intervención en Aguirre y Aranzábal (AYA), la empresa armera de fabricación de escopetas artesanales y deportivas, cofundada por mi bisabuelo en 1915. En esta nueva etapa —iniciada en el verano de 2017— como presidente del Consejo de Administración, entro a gestionar un proyecto empresarial que, indudablemente, comporta afrontar una cuenta de resultados y la exigencia de mantener y lograr nuevos clientes, trabajar en la internacionalización, y cubrir, en fin, todas las obligaciones de una gestión convencional.

Pero bajo esa actividad subyace una honda reflexión que nos lleva a profundizar en el papel que podemos tener en el sector armero y en lo que podemos aportar a los ciudadanos y ciudadanas de Éibar. En este sentido, somos conscientes de los beneficios estratégicos que cabe obtener para el posicionamiento internacional de la «marca Éibar» si se sabe trabajar y difundir el legado y la tradición de la industria armera con una perspectiva inteligente, sensible a lo cultural y lo tecnológico, y orientada a la fabricación artesanal.

Asimismo, sabedores de las controversias que suscita en la opinión pública el tema de la caza —una práctica que ha acompañado al ser humano a lo largo de su existencia—, nos hicimos la pregunta acerca de qué aporta o puede aportar la actividad cinegética a la sociedad. Para objetivar este espinoso asunto convendrá que nos aproximemos, con conocimiento y criterio, a la significación actual de la caza, hoy cuestionada o en entredicho, aunque hay países relevantes en los que se respeta y valora, entre otros Suecia, Dinamarca o Estados Unidos.

Al respecto, hay tendencias muy novedosas —incluso de sensibilidad naturalista— que abogan por una nutrición basada en el cultivo de vegetales en huertos ecológicos para evitar la industria alimentaria masiva. Y en paralelo se halla la caza, que aporta las proteínas naturales de animales que han vivido en libertad dentro de su propio hábitat. En comparación con otras carnes que encontramos en el supermercado (carnes que han sido procesadas industrialmente), las piezas de caza ofrecen mejor calidad y son más auténticas.

A ello se suma el activo de la tradición artística de las casas armeras, que han destacado por sus esmerados trabajos, por un oficio artesanal que aspira a la excelencia y que se ha materializado en unas marcas de prestigio y unos reputados productos.

Por otra parte, es conveniente que reparemos en el peso económico que posee para el sector cinegético la fabricación armera de Éibar u otras regiones de España que disponen de territorios donde se puede cazar sin dejar de respetar a las especies naturales y su hábitat. Piénsese, por ejemplo, en Castilla-La Mancha, una comunidad autónoma con espacios naturales protegidos donde la caza es sostenible y, a la vez, un recurso de primer orden: no solo por la actividad económica asociada y los puestos de trabajo que genera, sino también por la preservación de espacios rurales en riesgo de despoblación.

La lista de aspectos positivos y enriquecedores de la caza es extensa, por supuesto también en el ámbito cultural. Al respecto, para un acercamiento literario, paisajístico y antropológico, os recomiendo la lectura de Miguel Delibes, quien reflejó admirablemente en algunas de sus páginas el papel de la caza en el mundo rural.

Pero más allá de estos ejemplos y apuntes, lo que deseo hacer constar es que la búsqueda del sentido implica estos recorridos, estos procesos, estas reflexiones. Es así como se plantea cuál es la misión de cada uno de los proyectos que abordamos, y cómo se generan las condiciones para ser protagonistas, construir y ejercer el liderazgo.

En el plano individual suelo aplicar el mismo esquema o procedimiento: primero un análisis reflexivo y luego una acción bien dirigida.

En este contexto, entiendo por «sentido» aquello en lo que vamos a emplear y dedicar nuestras horas y esfuerzos; nuestro entendimiento y talento. Una búsqueda que requiere asimismo otra condición: que lo que hagamos —sea cual sea nuestra opción— sea coherente. Este es el principio rector.

Construir o edificar sobre roca sólida

Me viene aquí a la mente una imagen que procede de los Evangelios (san Mateo 7: 24-25): «construir o edificar sobre roca sólida». A tal fin, hay que invertir tiempo para fundar la casa sobre roca (y no sobre arena). A partir de unos buenos cimientos, podremos trabajar con vigor. Esa roca sólida nos aportará una estabilidad que, en el plano personal, nos asegurará paz, sosiego, serenidad y coherencia con uno mismo, y eso es así porque partimos de un propósito bien anclado. En el fondo, de lo que hablamos es de recorrer el camino plenamente satisfechos, de experimentar el viaje en un estado de felicidad.

Al cabo, la búsqueda de la trascendencia, su práctica, nos orienta hacia los demás, de modo que integremos al Otro, a la otredad, en nuestras vidas. En ese camino, uno necesariamente tiene que salir de sí mismo e incluir al Otro y a lo Otro (el entorno, la naturaleza, lo que se presente).

Este planteamiento inclusivo (contar con) se extiende así a todo el universo, a la totalidad de lo real. A una realidad que —lejos de ignorar o negar— moldeas y transformas, e incluso te transforma. Tal trascendencia nos conduce de forma progresiva a un equilibrio con lo que existe fuera de nosotros. Suele darse —entiendo— un antes y un después. En un momento dado, empiezas a pensar cada vez menos en ti mismo; y, en la medida en que estás viviendo en términos de misión, ese cometido busca un sentido cimentado sobre la trascendencia, la cual anhela la integración con los demás y con el entorno.

Este proceso contribuirá a que ese yo, en su centralidad yoísta, vaya menguando y perdiendo peso. En definitiva, menos ego (pero sin anularlo) y más integración: es decir, una visión holística, de conjunto, tanto en la misión personal como en la profesional, corporativa o institucional. El sentido de uno ya no se sustenta, así, en que brillemos o triunfemos, sino en que seamos capaces de contribuir, influyendo positivamente en ese entorno, interacción o proyecto.

Resumiendo lo dicho a su esencia: la centralidad brota de uno mismo, mientras que el sentido se halla en la integración con los demás y el resto de las cosas. El concepto de «integración», como hemos apuntado, es fundamental, y de ahí la conveniencia de construir en roca sólida.

En términos ignacianos, es a través de ese camino y esos pasos ineludibles como se consigue una mayor consolación, una alegría superior, una felicidad más auténtica y una coherencia más sólida en la vida. Además, la práctica de la integración se ve reforzada con el valor de la responsabilidad, ya que en este proceso uno se vuelve menos egoísta y más responsable con respecto a la propia existencia.

Pero todo ello ha de ser un proceso personal y evolutivo que debe fluir. Un proceso con espacio libre para seguir avanzando.

Buscar y encontrar el sentido

Obviamente, hay diversas maneras de buscar y encontrar el sentido. Lo que te aconsejo, amigo lector, es que te tomes tu tiempo, y que lo hagas bajo unas circunstancias especiales que te permitan sustraerte del día a día, bien sea a través de un retiro o de cualquier otra fórmula que te resulte más adecuada para responder a la pregunta acerca del sentido de cómo quieres vivir y de lo que te dispones a acometer.

Lo que te propongo es que realices un ejercicio que probablemente sea uno de los mejores que vayas a hacer en tu vida. Por supuesto, no es mi propósito ofrecerte una respuesta ya confeccionada. Sería absurdo y pretencioso.

San Ignacio tuvo muy claro el método para lograrlo: el sentido y la misión. De ahí que concibiera los Ejercicios Espirituales como una práctica a seguir por los jesuitas, además de aconsejar que estos se desarrollen durante un mes, bajo unas normas establecidas. El primer punto de todo el proceso —la vía exploratoria— se perfila con las preguntas, con el preguntarse, en un intento de orientarnos —personalmente— hacia las (buenas) respuestas, hacia sendas que atraviesen fronteras y tiendan puentes con objeto de hallar y desplegar nuestra misión.

Es lo que yo también deseo. Y aquello por lo que abogo: que cada uno, en su proceso de búsqueda, descubra el sentido de una vida coherente. Y que nos pongamos a ello, en particular si hemos recibido la visita del diablo en el ecuador de la vida y de la noche.

Enfatizo esa aspiración porque entiendo que, por lo común, la gente ni se detiene ni aborda con determinación esa búsqueda. Y esto es un problema, porque al no hacerlo, lógicamente no pueden estar en vías de resolverlo.

En función de cómo afrontan esta cuestión, hay tres tipos de personas. El primer grupo estaría compuesto por quienes tienen muy claro lo que quieren, aquello que los mueve. Son gente que por lo general persigue de forma compulsiva el dinero, el poder, la fama, el reconocimiento, el sexo o cualquier otra forma de placer inmediato, al menos en ciertos ámbitos que me ha tocado conocer y tratar. Ojo: es muy fácil dejarse arrastrar por esas dinámicas, sin ser conscientes de ello. Así nos podemos encontrar con individuos que dedican su vida (y sus años) a esa suerte de afanes u objetivos. No tienen otro fin —obsesivo— que no sea atesorar cada día más bienes o más notoriedad vacía y banal. En verdad, cuando los observo de cerca, esas personas no me transmiten que vivan o se sientan humana e interiormente satisfechas.

El segundo tipo lo integrarían aquellas personas que declaran perseguir la felicidad y que, además, obran en consecuencia. Gente que es coherente con sus vidas, sus valores, su trabajo, sus aficiones, y que, sin traicionarse a sí mismos o a los demás, tratan de vivir en plenitud, comprometidos y sabedores de cómo disfrutar.

Por último, el tercer grupo —el más numeroso— estaría formado por aquellos que no abordan esta reflexión acerca de cómo y para qué queremos vivir. Desde luego, son muchos los que viven huérfanos de sentido, un tanto erráticos en sus pasos, adoptando decisiones —para nada baladíes— sin un criterio propio o autónomo, sino empujados por aquello que el entorno parece marcarles. Estos individuos son seguramente quienes más necesiten efectuar el ejercicio del que hablamos. Si lo hacen, no tengo ninguna duda de que adquirirán una mayor autonomía y conciencia, librándose del peso del miedo, del pasado, del fatalismo, de la resignación y de innúmeras convenciones sociales contraproducentes.

El pescador satisfecho

Y hablando de afanes, me viene al recuerdo un cuento del jesuita y psicoterapeuta indio Anthony de Mello S. J. titulado «El pescador satisfecho»,[6] una parábola sumamente efectiva, muy popular, que nos alerta acerca del sinsentido de la búsqueda de la riqueza por sí misma, revelándonos la sabiduría del «pescador del Sur», consciente de cómo desea vivir, o de lo que resulta esencial para no verse expropiado o alienado a causa de la pérdida o el mal empleo de un tiempo de vida dedicado a acumular bienes y dinero que le impidan ser dueño de sus horas (un mal sueño simbolizado en «el rico industrial del Norte»).

Parecida enseñanza aparece también en los Evangelios —en San Lucas [9: 25], en San Mateo [16: 26] y en San Marcos [8: 36]—, y el propio Ignacio de Loyola instó a Francisco Javier —un estrecho colaborador suyo a quien se debe la integración del grupo precursor de la Compañía de Jesús— a que tuviera en cuenta esta máxima, también procedente de los Evangelios y que después hizo suya el navarro: «¿De qué le servirá al hombre ganar el mundo entero, si con ello pierde su alma?».

Algo no funciona en la vida de muchas personas cuando, pese a que lo tienen todo, no aprecias felicidad ni alegría en sus caras. Son capaces de casi cualquier cosa por alcanzar un estatus y seguir en esa carrera sin medida por ascender, un frenesí que, en muchos casos, los va alejando poco a poco de lo que pueden ser, hasta el punto de malograr sus vidas.

Acompañamiento y admiración

A mi entender, en la búsqueda del sentido y del rumbo para vivir resulta aconsejable tener en cuenta una idea que tradicionalmente ha formado parte de nuestro acervo cultural y que, en la actualidad, ha quedado relegada al baúl de los recuerdos: me refiero a la importancia de acompañarnos y hablar con gente que tenga más experiencia y sepa más que nosotros. Yo lo he hecho, lo suelo practicar y estoy sumamente agradecido a estas personas.

En mi caso, la gente que más y mejor me ha ayudado, sobre todo en momentos decisivos y difíciles de mi vida, son mayores que yo, y están (o estaban) entre mis mejores amigos, como Román Gárate y José María Basagoiti Noriega. El primero, jesuita y catedrático en la Universidad de Deusto, completó sus estudios en Innsbruck (Austria). El segundo —por desgracia ya fallecido—, era un gran empresario a quien conocí en México. Ambos ejercieron de consejeros cuando yo era un joven aprendiz. Ellos, unos maduros maestros, desempeñaron ese papel en mi vida, que fue posible por sus cualidades: humanidad, talento, honestidad, experiencia y buen criterio.

Poder hablar y escuchar a alguien inteligente y reflexivo que tiene una edad es, sin duda, un privilegio. Porque, entre otras razones, esa persona probablemente se haya hecho ya (y en varias ocasiones) las mismas preguntas (a las que tal vez incluso haya encontrado respuesta) que yo he comenzado a formularme e intentar responder ahora que tengo la mitad de sus años. Román Gárate, por ejemplo, ha pasado por varias crisis de naturaleza diversa de las que se ha rehecho. Posee una facultad que resulta capital: saber enfocar la vida siendo consciente de que no le resta mucho tiempo. Y lo verbaliza, confesándome: «Sigo con mi proceso natural…».

¿Cómo afronta la vida y la muerte una persona que experimenta un deterioro progresivo, una creciente limitación física, una merma de la movilidad? Alguien como Román planta cara a ese proceso —natural e indefectible— y, a pesar de esa aciaga realidad, no pasa un día sin que no te regale una lección de integridad.

Román Gárate y José María Basagoiti Noriega integran mi «once» ideal, como expuse en el capítulo 11 de mi libro El modelo Eibar. Otro fútbol es posible,[7] un capítulo cuyo título —«Once fuentes de las que he aprendido, once homenajes»— y primera cita de Séneca —«Elige bien a los hombres con quienes vas a compartir tu tiempo»— muestran a las claras mi reconocimiento y mi valoración hacia ambos.

Y hablando de clásicos —siempre reconfortantes—, aprovecho para rememorar la figura del misionero jesuita Matteo Ricci y su obra Sobre la amistad. De las cien máximas que nos ofrece quien se presentó como Matteo del Lejano Occidente (un amigo que viene de lejos) ante el príncipe Jian’an Wang, a quien obsequió con un ejemplar de su libro, me permito seleccionar la máxima número 15, aplicable a lo que he sentido y aún siento por Román Gárate —en vida, afortunadamente— y por J. M. Basagoiti Noriega —ya en la otra vida—. Transcribo esta máxima de Ricci (quien adoptó el nombre chino de Li Madou), sugiriéndote que no dejes de leer las restantes cuando puedas. No te arrepentirás. Fue un prodigio que, entre los siglos XVI y XVII, en la China de la última etapa de la dinastía Ming, el padre Ricci fuera agasajado con una acogida tan notable y calurosa:

Pienso sin tristeza en los amigos que han fallecido, porque cuando estaban vivos los conservé como si pudiera perderlos. Y ahora que han fallecido, pienso en ellos como si estuvieran todavía vivos.[8]

Al hilo de estos modelos, el camino de la vida se antoja despejado. Es cada uno —bien acompañado, si es posible— quien ha de buscar y hallar el sentido, como asegura el neurólogo y psiquiatra judío Viktor Frankl:

Es uno mismo y uno solo quien ha de encontrarlo; únicamente así el hombre alcanza un fin que satisfaga su propia voluntad de sentido.[9]

Para descubrir y fijar el sentido con perspectivas enriquecedoras que nos completen, escuchar y prestar atención a personas mayores resulta de gran ayuda. A mi juicio, esa comunicación es vital para aprender, al igual que también lo es el diálogo con aquellos que padecen alguna enfermedad. En la medida en que atendamos a unos y a otros, a ancianos y a enfermos, con sensibilidad y empatía, más cerca estaremos de completar un sentido de la vida más pleno; más nos aproximaremos a valorar lo esencial y a relativizar lo que a menudo son solo tonterías nuestras. Gracias a esta apertura de referentes, podremos construirnos, en definitiva, con materiales más auténticos o verdaderos, reforzados por una voluntad profundamente inclusiva capacitada para transformar la realidad y transformarnos a nosotros mismos. Al respecto, siempre insistiré mucho en el concepto de «voluntad», dada la importancia que concedo a la idea del individuo como alguien capaz de modificar y construir su futuro.

Así pues, convendrá que, como toda práctica, el hábito de escuchar y escucharnos lo planteemos de forma regular. Es decir, que reservemos cada día un tiempo y un espacio para esos encuentros, primero con nosotros mismos y después con los demás.

Encuentro con nosotros mismos: en silencio

Crear rutinas diarias es crucial para el discernimiento y la reflexión. En concreto, me refiero a aquellas en las que nos hallemos en entornos que propicien la serenidad, la concentración y un cierto recogimiento. Estar en silencio nos ayudará. Como expone el monje benedictino Anselm Grün, el silencio nos acerca al encuentro con nosotros mismos, favorece el autoconocimiento y ordena nuestras emociones:

En el silencio descubrimos cómo estamos. El silencio es como un análisis de nuestro estado: ya no nos engañamos a nosotros mismos, sino que vemos lo que ocurre realmente en nosotros. […] Para los monjes el silencio desempeña una función terapéutica. Debe contribuir a distanciarse de la agitación y el enojo, y también a conocerse mejor a sí mismo.[10]

En ocasiones esa vía para la autorreflexión comporta desprenderse de aquellas ideas e inquietudes que nos están impidiendo meditar. Conseguiremos así liberarnos de lo que a menudo suele oprimirnos y preocuparnos. En semejantes términos habla Grün del «método del desprendimiento»: no niega ni condena los pensamientos y sentimientos, pero estima que si estos nos atrapan estaremos dominados y seremos incapaces de gestionarlos de forma positiva y fructífera:

Liberarse significa, pues, percibir y examinar los pensamientos, y luego distanciarse de ellos. El pensamiento puede estar ahí. Yo lo contemplo y lo dejo en libertad. Entonces, en ese momento, lo pongo a un lado. […] Los pensamientos van y vienen, pero no me poseen. […] Van y vienen, pero yo sigo siendo interiormente libre, pues estoy callado y tranquilo.[11]

En silencio… y en soledad, pues, como afirmó el periodista y escritor Carlos Luis Álvarez, Cándido: «La dignidad es silenciosa. […] No hay en ella ruido ni desgarramiento, sino humildad y pudor».[12]

Experimentar el silencio es algo sencillo solo en apariencia, más aún, si cabe, en una sociedad como la nuestra caracterizada por la ansiedad, el estruendo y la compañía permanentes. Conviene no sentirse solo, pero es necesario saber estar a solas con uno mismo. Hay que disponer de esos momentos para encontrarnos con nosotros mismos y alcanzar, tal vez, una cierta trascendencia.

Encuentro con los demás: en la escucha

Lógicamente, para que los encuentros con los demás sean satisfactorios y generen bienestar entre los interlocutores, hemos de procurar que las condiciones estén en consonancia, tanto las materiales como las de índole psicológica. El respeto activo es uno de los principios fundamentales. Y en lo particular, por mi parte he de añadir a dicho respeto la admiración que profeso por aquellos a quienes he elegido y han aceptado ser mis interlocutores. Esa interacción espiritual se ve refrendada con el tiempo, y es la que permite llevar a cabo una reflexión contrastada.

Al igual que otras acciones, el cultivo atento de la admiración hacia quienes son dignos de ella (por sus virtudes y comportamientos) viene a ser una práctica ética, de justicia positiva (que alcanza a los demás); una práctica con capacidad virtual para interiorizar modelos de conducta ejemplares (que nos sitúan más cerca de ser mejores de lo que venimos siendo).

El filósofo Aurelio Arteta se ha referido en profundidad a lo que representa este activo, no muy extendido, de la admiración moral. Al respecto, en su obra La virtud de la mirada se interesa más por la figura del admirador (aquel que sabe admirar) que por la de quien resulta admirable:

Es raro vivir sin modelos, aunque más extraño todavía ser conscientes de los que orientan de cerca o de lejos nuestra conducta. En principio, uno no tiene por qué proponerse con premeditación un modelo moral, ni amoldarse a él, ni mucho menos, mantenerlo único y para siempre. Pero tampoco nos proponemos admirar, a poca espontaneidad que concedamos a esta emoción, y esta nos asalta sin nuestro inmediato consentimiento. Nos topamos con el ser admirable o, quizá mejor, él mismo es quien nos adopta y nos somete a su influjo.[13]

Suscribimos estas palabras. También las que dedicó el mismo Arteta a la «virtud piadosa», que ha estudiado en otro de sus libros: La compasión. Apología de una virtud bajo sospecha.[14]

La virtud admirable y admirada. Recurro de nuevo a Matteo Ricci y a otra de sus máximas, porque sintetiza como anillo al dedo lo que venimos enunciando:

Una virtud duradera es el alimento ideal para una amistad duradera. No hay nada de lo que la gente no se harte a la larga. Solo la virtud completa estimulará totalmente nuestra sensibilidad humana incluso después de un largo período. La virtud es admirada incluso por nuestros enemigos. ¡Cuánto más por nuestros amigos![15]

Lo que líneas atrás decíamos acerca de las personas que están padeciendo una enfermedad (gente que a pesar del estado que sufren nos enseña con su calidad humana) tiene un claro encaje en la obra ensayística del pensador navarro Aurelio Arteta.

Pero volvamos de nuevo al punto de partida, al principio y fundamento, a lo que considero que nos conduce al estandarte de cualquier proyecto: es decir, a la reflexión que —operando como una buena incubadora de ideas y liderazgos— va preparando una respuesta concluyente acerca de qué es lo que cada uno quiere hacer con su vida.

¡Afronta los desafíos: construye y constrúyete!

Aquí toca pronunciarse con rotundidad: ¡Atrévete a entablar el debate! ¡Afronta los desafíos y construye! ¡Construye y constrúyete! Humildemente, te animo a que te decidas y optes por lo que te hace o te puede ayudar a ser feliz. Algunas de las pautas que nos propone Ignacio de Loyola en los Ejercicios pueden servirnos: reflexionar, apartarnos en el retiro del día a día, sin interrupciones que nos distraigan, alejarnos del mundanal ruido (y de los ruidos internos). Cada uno como mejor pueda y le funcione. Pon tierra de por medio, o —si no tienes posibilidad de cambiar de lugar— resérvate un tiempo sin llamadas e interferencias; aíslate y dedica un paréntesis a reflexionar. O camina, solo, contigo mismo.

Todo ello facilita la meditación. El primer paso en el camino es pensar sobre nuestras vidas y formularnos estas y otras preguntas semejantes, que enumero: «¿Estoy haciendo lo que realmente quiero?»; «De mis ocupaciones, ¿cuáles me satisfacen y desearía desarrollar?», «¿A qué estoy esperando para adoptar las decisiones que se corresponden con lo que pienso?».

3

La indiferencia y la libertad

«Perder para ganar»

Hacernos indiferentes a todas las cosas.

IGNACIO DE LOYOLA

Hay que tener coraje para vivir, generosidad para

convivir y prudencia para sobrevivir. Esas son las tres

virtudes fundamentales.

FERNANDO SAVATER

El concepto ignaciano de «indiferencia» requiere ser precisado, ya que posee una significación distinta a la que comúnmente entendemos. Nada que ver con la apatía, la desidia, el cinismo o la amoralidad, ni con el pasotismo, la dejadez o el «me da igual». Y sí, en cambio, con la capacidad para percibir aquello que de verdad es esencial, y que, asociado con la libertad, la coherencia y la valentía, nos ayudarán a elegir y a conducirnos conforme a nuestro criterio, dedicándonos con audacia a materializar lo decidido y a no dejarnos arrastrar por lo inconveniente o accesorio.

El campo semántico de la indiferencia que nos propone Ignacio de Loyola en los Ejercicios Espirituales —concretamente en Principio y fundamento [23]— es muy potente y revelador, pues adquiere un signo positivo y se convierte en un instrumento indispensable para descubrir, clarificar y conservar el rumbo. Y, por añadidura, para liberarnos de lastres varios:

Es menester hacernos indiferentes a todas las cosas criadas, […] solamente deseando y eligiendo lo que más nos conduce para el fin que somos criados.[1]

San Ignacio nos recuerda la importancia de tener claras las prioridades asociadas a la misión de cada uno. Y, en consecuencia, subraya lo que procede hacer: dedicarnos a esas prioridades enteramente, permaneciendo ajenos a lo que no contribuya a tal propósito, indiferentes a todo aquello que no forma parte del cuerpo central de la misión y que podría interferir, dificultar o incluso impedir su realización.

Esta indiferencia ignaciana comporta que estemos dispuestos a perder en virtud de una coherencia con nosotros mismos, algo muy poco habitual en los tiempos que corren, pues perder quiere decir perder dinero, posición, fama o privilegios. En definitiva, ese ser indiferente ignaciano entraña haber decidido que acepta ese perder para ganar y que da los pasos necesarios para mantener y avanzar en la defensa de los propios valores e ideales.

Como ya sabemos, en el caso de Ignacio de Loyola sus ideales estuvieron guiados por el servicio absoluto a Dios nuestro Señor, por todo cuanto Él contribuye a esa finalidad. Sin desnaturalizar o instrumentalizar este planteamiento ignaciano, entiendo que el potencial de su espiritualidad reside en los valores y en el método que propone, que cada cual habrá de plantearse para su propio proyecto vital.

Por fortuna, para que uno se plantee o replantee su existencia tampoco es indispensable que haya pasado por el trance de la visita del diablo en mitad de la vida y de la noche. Los insomnes saben de qué hablamos. El diablo, a cuya figura hemos recurrido de forma simbólica, no tiene propiamente una dimensión real, como expuso hace varios siglos el filósofo Baruch Spinoza, al hablar de la verdadera libertad. Lo que sí sabemos que es muy real es la existencia del mal en sus innumerables manifestaciones: la violencia, los abusos, la injusticia y la desigualdad, el engaño y la ocultación.

Podríamos continuar ad infinitum, pero más que ahondar en esta línea me interesa subrayar con brevedad una idea que el sefardí Spinoza argumenta en el capítulo XXVI de su Tratado breve: el hecho o la percepción de que las causas que nos impiden llegar a nuestra perfección están en nosotros mismos.[2]

Despleguemos nuestra virtud

Es uno de los principios con los que trabajo y que no me canso de promover implícita y explícitamente. Nos hace responsables y, al hacerlo, nos viene a decir que lo que somos o podemos ser depende, en gran medida, de nosotros mismos, de cómo despleguemos nuestra virtud, nuestras competencias, nuestro conocimiento. De la manera, sí, pero también de la orientación, que Spinoza sitúa lejos de las cosas mundanas y vincula al conocimiento y el amor a Dios.

Al respecto, retengamos las siguientes palabras de Aristóteles, que cada uno podrá interiorizar y poner en práctica como estime a fin de afrontar sus propios proyectos y circunstancias:

Sin virtud o, por decirlo mejor, sin la guía del entendimiento todo se va a la ruina y nosotros vivimos fuera de nuestro elemento.[3]

Las cuatro dimensiones

La asunción del propósito de «hacernos indiferentes» desencadena un cambio importantísimo. Cuando una persona del siglo XXI tropieza con una idea como esta, se enfrenta a un planteamiento radical y transformador: ¿indiferentes a la salud y la enfermedad; la riqueza y la pobreza; el honor y el deshonor; la vida larga y la vida breve?

Al respecto, Ignacio de Loyola se refiere a cuatro grandes dimensiones o «realidades», que conjugamos como queremos (o podemos) en lo que viene a ser nuestra existencia. Y, tras aludir a las vertientes positivas y negativas de cada una según estas suelen concebirse, concluye que poco importan o —mejor dicho— cuando menos resultan secundarias las consideraciones relativas a la salud o la enfermedad, la riqueza o la pobreza, el honor o el deshonor, la vida larga o la vida breve, porque están supeditadas a nuestra misión.

Cabe pensar que, si cumplimos esta pauta de pensamiento y acción que nos propone Ignacio de Loyola, pondremos en cuestión algunos de los principios con los que vivimos hoy en día la mayoría de las personas. Veamos a continuación cómo estos principios acostumbran a regir, mayoritariamente, nuestra existencia, a menudo contando con nuestra implicación y, también con frecuencia, sobrevenidos a causa de una concepción vanidosa, epidérmica, banal u obsesiva de alguno de los cuatro ejes citados.

Primera dimensión: la salud o la enfermedad

Vivimos en una sociedad indolora que no se atreve a afrontar o no se siente afectada por la enfermedad y el sufrimiento; en una sociedad que confina la pérdida de la salud al no-espacio de lo impertinente y perturbador, con la falsa creencia de que tal confinamiento los tornará inexistentes. En los estatutos de esa realidad social, tibios pero crueles, está excluido el dolor, imperando únicamente la tiranía de la (buena y atractiva) salud, del bienestar físico, de la apariencia, de la celebración de sus signos, de su muestra pública.

La conexión de esta noción de lo saludable con la idea de una vida larga —que abordaremos más adelante— es indudable, sobre todo si establecemos una vinculación con la denominada «cultura expandida de lo juvenil».

Por nuestra parte, de acuerdo con Ignacio de Loyola, no se trata de desatender la salud, provocarnos la enfermedad o autodestruirnos. De ninguna manera. Pero sí de no obsesionarnos, de no corromper a la persona o, literalmente, de evitar perjudicar lo que san Ignacio denomina el «subiecto», un concepto que alude a nuestra disposición y competencia para ofrecer lo mejor de nosotros mismos y señalarnos o distinguirnos de forma sobresaliente. Por tanto, habría que velar por que se preserven esas condiciones y logremos así materializar y proyectar nuestras capacidades. Un objetivo que alcanzaremos si conseguimos salir de nosotros mismos sin extralimitarnos, sin provocarnos daño o provocarlo a otras personas.

Conclusión: procuremos tratar con respeto y equilibrio la salud con el fin de ir más allá de nosotros mismos en el servicio heroico de nuestra misión.

Segunda dimensión: la riqueza o la pobreza

El dinero y los bienes materiales —sacralizados— se alejan de una percepción auténtica del valor de las cosas. Es el «Todo necio confunde valor y precio», en palabras de Antonio Machado; o el «¡Poderoso caballero es don Dinero!», en versos de Francisco de Quevedo, siglos antes.

Esa confusión entre precio y valor suele manifestarse además en actitudes que participan de una codicia que no acostumbra a detenerse. Arthur Schopenhauer alude a esa constatación que muchos otros han venido apuntando, y la extiende a la apetencia también de notoriedad pública. Lo recoge en su libro —de título prometedor pese al proverbial pesimismo de este filósofo alemán, abierto por lo demás al sentido del humor— El arte de ser feliz. En esta obra nos presenta cincuenta reglas para la vida buena. El pasaje que hemos seleccionado forma parte de la Regla número 4: Sobre la relación entre las pretensiones y las posesiones:

La riqueza es como el agua de mar: cuanto más se beba, más sed se tendrá. Lo mismo vale para la fama.[4]

Schopenhauer atina al afirmar que, en nuestra relación con el dinero y las propiedades, la fuente del malestar y el descontento radica en que no dejamos de elevar, sin pausa ni medida, nuestras pretensiones materiales.

Más recientemente, entre otros, el filósofo Peter Singer ha incidido sobre este asunto coincidiendo en el diagnóstico, avalado por diversas investigaciones: una vez garantizados ciertos ingresos, no existe correlación entre una mayor riqueza y un mayor grado de bienestar subjetivo:

Kahneman y sus colegas observaron que las personas que ganaban más dinero dedicaban más tiempo a actividades relacionadas con sentimientos negativos, como la angustia y el estrés. […] Tenían más a menudo un estado de ánimo que describían como hostil, enojado, ansioso o tenso.[5]

Singer, apoyándose en los estudios de su colega universitario Daniel Kahneman, recuerda lo que muchas religiones han enseñado: que el apego a los bienes y posesiones materiales nos «vuelve desgraciados», ejemplificado también en algún que otro estribillo de los Beatles («Can’t buy me love», con el dinero no se compra el amor) o en algún pasaje escrito de Adam Smith (los placeres de la riqueza como un engaño en el que incurrimos, un engaño que por lo demás mueve la actividad económica del mundo).

Ya se sabe: la codicia (o la avaricia), uno de los pecados capitales, en canónica calificación.

Tercera dimensión: el honor o el deshonor

Mala cosa el honor que se confunde o se reduce a la imagen, la apariencia, la fama, la notoriedad pública per se o la reputación inflada. Ante esa «triste esclavitud de la opinión ajena», Schopenhauer —sabedor de las consecuencias perversas de la vanidad (la vanitas) en la naturaleza humana— sostiene que una persona inteligente habrá de moderar la significación que le concede al honor, tanto cuando es «halagada» como cuando es «herida», concluyendo que:

Cualquiera debe aspirar a una buena reputación, es decir, a tener un buen nombre; a un rango alto solo aquellos que sirven al Estado; a la fama en un sentido más elevado solo pueden aspirar muy pocos.[6]

Estas palabras adquieren una resonancia aún mayor en una sociedad como la nuestra, obsesionada por la notoriedad, la inmediatez y la exención de méritos, y en donde campea una «celebridad basura», en acertada expresión de Mercedes Odina y Gabriel Halevi tomada de su libro El factor fama, en donde analizan cómo opera la «maquinaria de la actualidad», en concreto convirtiendo a la celebridad en «una cosa de mayorías», en un fenómeno brutalmente devaluado.[7]

Además, en este mismo contexto, compruebo que se está agudizando el hecho de que muchas personas que nos han dejado un gran legado han sido olvidadas, relegadas, censuradas o incluso vilipendiadas.

Ignacio de Loyola fue también un ejemplo de esto en vida, con episodios de resistencia personal frente a la autoridad de su tiempo y en su propio país, en donde fue acusado de hereje, procesado en varias ocasiones por la Santa Inquisición y encarcelado, interrogado y declarado por último inocente. Y eso con alguien que sería beatificado.

Sin ánimo de extendernos, Jesucristo sería la sublimación de lo que venimos diciendo: un individuo que viene a redimir al género humano y muere, no solo crucificado, sino además humillado. El maltrato absoluto.

Aunque no sea exclusivo del período en que vivimos, no podemos soslayar un fenómeno preocupante por su incidencia manifiesta hoy en día. Me refiero al uso habitual de la mentira y la manipulación, convertidas en herramientas al servicio de quienes dañan intencionadamente al oponente con objeto de medrar, ostentar el poder o alcanzarlo, ya sea en la política o en otros ámbitos como el fútbol profesional. Al respecto, el engaño a la opinión pública está a la orden del día.

Cuarta dimensión: la vida larga o la vida breve

También hoy en día imperan un tiempo y una edad artificiosamente prolongados —permanentemente juveniles— que ignoran la muerte y que, en algunos casos, ya aspiran a la inmortalidad. La competición está servida, y no cabe duda de que la ansiedad de quienes deseen competir en esta carrera habrá de causar innumerables damnificados e innúmeras lesiones internas, las más graves de reconocer y tratar. Mientras tanto, paradójicamente, el papel de los mayores, de aquellos que han tenido una vida larga (y a menudo dura), resulta cada vez más arrinconado y ausente. ¿Muertos en vida? Muertos en una sociedad en la que la muerte no solo no se nombra, sino que además molesta y llega a ser tabú.

Ninguneados. El filósofo y jurista Norberto Bobbio es concluyente al respecto: «La marginación de los viejos en una época en la que el curso histórico es cada vez más acelerado, resulta un dato de hecho imposible de ignorar».[8] Estas palabras —entresacadas de su De senectute y otros escritos biográficos— fueron escritas cuando su autor se autocalificaba como «viejo», a una edad avanzada y con la conciencia de quien se ha distinguido a lo largo de su vida por su capacidad de analizar y reflexionar.

Un espejo anticipado de lo que seremos

El desafío que ya tenemos en nuestras sociedades con los ancianos es mayúsculo. Y deberemos ser capaces de responder con criterio y humanidad, sin olvidar que los viejos, cuya entidad en sí es lo primordial, son un espejo anticipado de lo que seremos.

Para quien sepa ver y aprender, esas personas de edad avanzada podrán convertirse en referencias, en modelos, en depósitos vivientes de memoria y sabiduría. Y no, como sucede en los años que vivimos, en individuos orillados, finiquitados. El recientemente fallecido Manu Leguineche, periodista de oficio de los que ya no quedan y fino observador de nuestros tiempos, nos advertía sobre el uso menguante de las palabras «viejo» y «anciano» en las conversaciones comunes:

Se ha destruido la vejez, como estorbo, como injusticia, como alienación, como pecado. Para los críos de otros tiempos, los viejos eran como una fábula, la del viejo y el niño. Al desaparecer los auténticos viejos quizá desaparezcan también los verdaderos niños.[9]

El argentino Ernesto Sábato, cuando se acercaba a la muerte, decidió —«con muchas dudas»— escribir «una especie de testamento», el libro titulado —este sin duda alguna— Antes del fin. Fue su «yo más profundo, el más misterioso e irracional» el que le impulsó a escribirlo con objeto de corresponder también a las solicitudes que recibía de sus más fieles lectores. Pues bien, cuando se puso manos a la obra, pensó que la escritura de sus memorias tal vez le ayudaría a él mismo:

Quizás ayude a encontrar un sentido de trascendencia en este mundo plagado de horrores, de traiciones, de envidias; desamparos, torturas y genocidios. Pero también de pájaros que levantan mi ánimo cuando oigo sus cantos al amanecer; o cuando mi vieja gatita viene a recostarse sobre mis rodillas; o cuando veo el color de las flores, a veces tan minúsculas que hay que observarlas desde muy cerca.

Modestísimos mensajes que la Divinidad nos da de su existencia. Y no solo a través de las inocentes criaturas de la naturaleza sino, también, encarnada en esos héroes anónimos como aquel pobre hombre que, en el incendio de una villa miseria, tres veces entró en una casilla de chapas donde habían quedado encerrados unos chiquitos —que los padres habían dejado para ir a su trabajo— hasta morir en el último intento. Mostrándonos que no todo es miserable, sórdido y sucio en esta vida, y que ese pobre ser anónimo, al igual que esas florecitas, es una prueba del Absoluto.[10]

Se trata, sin duda, de unas memorias de lectura beneficiosa que, en su epílogo, nos emplazan a comprometernos, a «recuperar cuanto de humanidad hayamos perdido».[11]

La liberación y la virtud

Quien esté decidido a abordar su misión se posicionará ante pautas concernientes a alguna de estas cuatro dimensiones. Lo hará con una clave rupturista o disruptiva, sostenida por la indiferencia o el desapego, por la disposición a asumir el coste de sus decisiones en el corto plazo, en la creencia de que le llevarán a una victoria en el medio o largo plazo. Todos conocemos esa sensación de «haber hecho lo que tenías que hacer». Algo que suele llegar normalmente tras haber sabido renunciar. La renuncia (que muchos relacionan, de forma equivocada, con la derrota), cuando es asumida de manera consciente, deviene una acción en la que encontramos mucha fuerza y convicción.

En lo personal, el compromiso con la misión en la que ahora me hallo ha comportado una liberación vital con respecto a la concepción dominante de las cuatro dimensiones comentadas: la salud o la enfermedad, la riqueza o la pobreza, el honor o el deshonor, la vida larga o la vida breve. Esa liberación —que hay que conquistar— propicia que estés en mejor disposición para desplegar tu libertad y ejercer tu soberanía. En eso estoy y en eso trabajo: estoy en el proceso, en el camino, con recaídas y errores, pero avanzando en la vía de valorar y vivir con otro prisma —más sabio— las cuatro dimensiones y sus derivadas.

Y debo confesar que el cambio vivencial es notable si lo comparamos con etapas precedentes, cuya trayectoria inicié, en lo profesional, a los veinticuatro años. Duermes, respiras, percibes, sientes, piensas, actúas, analizas mejor… Estás sereno, más cerca de la vida, la propia y la de los demás.

Capacitado para gestionar las situaciones o los estados de estrés y ansiedad

Como es fácil suponer, te notas, por ejemplo, mejor capacitado para gestionar las situaciones o los estados de estrés y ansiedad, si es que llegas a experimentar esa aciaga circunstancia.

Por supuesto, quien mejor sabe calibrarlo es quien ha padecido tales estados, quien ha vivido episodios o períodos con un ritmo muy intenso y prolongado que terminan por afectarnos y dañarnos. Suele darse entre profesionales de un amplio espectro. Estás habituado a trabajar como un burro, eres muy fuerte, te sientes invencible, piensas que puedes con todo lo que te echen, y un día… te rompes.

O bien —sin darte cuenta— te has ido contaminando. Y, quizá por no haber sufrido un crac, experimentas algo parecido a un envenenamiento progresivo. Seguramente el estrés crónico se ha adueñado de la vida que llevas, o que te lleva y te ha atrapado. Es como si hubieras ingerido, sin saberlo y durante tiempo, pequeñas dosis tóxicas de arsénico, como si te hubieran inoculado un compuesto venenoso que se apodera de tu organismo. Y te sientes mal, cada vez peor, peor… Comienzas a no dormir, a desvelarte. Y al no lograr conciliar el sueño y no descansar, tu personalidad se torna irascible, pierdes la capacidad para empatizar, dejas de escuchar, pierdes la memoria, no te acuerdas de las cosas… En fin, el cuadro harto conocido, con las variantes que sean.

Y es entonces, en ese contexto de grave deterioro, cuando llegas —al menos, por fortuna, en mi caso— a un punto de autopercepción en el que constatas tu envenenamiento, tu alto grado de toxicidad acumulada.

Frente a ello, a través de la práctica de la indiferencia y la libertad, puedes iniciar el camino en la dirección contraria. Has de estar dispuesto a recorrerlo. Y si te empeñas, con esfuerzo y aprendizaje, empezarás a desintoxicarte. Reaccionas. Operas con el estrés bueno, el necesario para que, en las ocasiones que lo requieran, te conduzca hacia una intervención precisa. Y no solo te vuelves selectivo, pues sabes que dispones de ese mecanismo para estar alerta y actuar de forma puntual y en situaciones determinadas, sino que además tienes la prevención de analizar y filtrar, para impedir que el estrés se extienda, se torne crónico y te expropie de ti mismo. En definitiva, restas ansiedad y sumas plenitud a tus años. Te blindas, digamos, mediante recursos como la serenidad, que es una buena compañera, y la autoobservación, que te permite reconocer y eludir fuentes de toxicidad y de malestar, dando el esquinazo a esos dioses antiguos que se apoderan de tu espíritu y tus días, distanciándote de los entornos que sabes peligrosos.

¿Peligrosos hasta el punto de ser fatales, indefectiblemente? He aquí una pregunta digna de reflexión, junto con estas otras que abundan en lo que estamos planteando: ¿es posible dotarse de anticuerpos para sobrevivir en ese tipo de entornos sin perder el equilibrio? ¿Podemos convivir sin resultar afectados en dichos ambientes? ¿Conviene en cualquier caso evitarlos, aunque hayan formado parte de nuestro itinerario profesional? O, incluso: ¿es recomendable procurar desenvolverse de forma exclusiva en contextos protegidos?

Entiendo que las respuestas son diversas y dependerán de múltiples variables. Cada lector en particular será el más indicado para responder a esos interrogantes. Confío en que estas páginas le ayuden a hacerlo con buen criterio. En mi opinión, el concepto ignaciano de indiferencia es una buena herramienta para conducirse en la vida.

Uno comprende con nitidez la vía de la indiferencia y la libertad cuando la confronta con una senda muerta (sin recorrido): la del miedo que nos reprime y bloquea. Al respecto, hemos de combatir y superar ese temor y tibieza de ánimo mediante un heroísmo espiritual y la intensidad de nuestros actos, como aconseja Ignacio de Loyola: «Vale más un acto intenso que mil remisos». Así lo dejó escrito en una carta dirigida desde Roma, un 7 de mayo de 1547, a los escolares del Colegio de Coímbra.[12]

La virtud

Llegados a este punto, es hora de referirse a un recurso ético que nos aporta vivencialmente la fortaleza más poderosa: la virtud. Su protagonismo es inherente, tanto que puede pasar inadvertido. No será este el primer caso en el que traeremos a Aristóteles y sus consideraciones en torno a la práctica de la virtud como la condición para obtener la verdadera felicidad. Al respecto, sus reflexiones —contenidas en la Moral, a Nicómaco— vendrían a coincidir en lo esencial con lo apuntado acerca de la indiferencia por Ignacio de Loyola:

No es en la fortuna donde se encuentran la felicidad o la desgracia, estando la vida humana expuesta a estas vicisitudes inevitables, como ya hemos dicho; sino que son los actos de virtud los únicos que deciden soberanamente la felicidad, como son los actos contrarios los que deciden. […] No, no hay nada en las cosas humanas que sea constante y seguro hasta el punto que lo son los actos y la práctica de la virtud.[13]

Con esta idea-fuerza Aristóteles deja claro el sentido del desapego o la indiferencia, y también, ya en clave celebrativa, la certidumbre en cuanto a los beneficios del ejercicio de la virtud, de la perseverancia del hombre dichoso, de su dignidad, de su saber hacer (de la misión virtuosa, podríamos decir):

El hombre verdaderamente sabio, el hombre verdaderamente virtuoso, sabe sufrir todos los azares de la fortuna sin perder nada de su dignidad; sabe sacar siempre de las circunstancias el mejor partido posible, como un buen general sabe emplear de la manera más conveniente para el combate el ejército que tiene a sus órdenes; como el zapatero sabe hacer el más precioso calzado con el cuero que se le da; como hacen en su profesión todos los demás artistas.[14]

Para estar más cerca de ser y comportarnos como una persona sabia, en ese proceso de aprendizaje contaremos con la autoobservación. Aquí radica una de las claves transversales que ha de recorrer nuestro proyecto de vida y que —podremos comprobarlo— atraviesa no solo las páginas de este libro, sino también, previamente, los folios de los borradores que se han ido gestando en este viaje.

Nos referimos al examen del día de Ignacio de Loyola. Y esto, a nuestro juicio, supone abrirse al proceso de transformación personal que pueden conllevar los cambios y avances en los modos de pensar y actuar.

La autoobservación y el autocontrol

Junto a la autoobservación, el autocontrol o autorregulación, con cuya práctica puedes gestionar tu persona, tal como eres, son esenciales. Naturalmente, la autoobservación y el autoconocimiento son premisas, condiciones para el autocontrol. Las formas verbales son reflexivas. Denotan el campo a conocer y trabajar: el de uno mismo. Un campo muy accesible pero no por eso fácil. Pese a su trascendencia, suele recibir una consideración insuficiente o mal enfocada, lo cual resulta sorprendente. Y eso que es muy agradecido, pues acostumbra a premiar con generosidad cualquier atención que recibe.

La introspección (la reflexión sobre uno mismo), la autoobservación y el autoconocimiento te aportan conciencia y te posibilitan reconocer tus formas erróneas de pensar, tus mecanismos equivocados, debilidades y ofuscamientos. Esto te permitirá conocerlos y cambiarlos.

Pero esa autoconciencia, en otro sentido —igualmente importante—, debería conducirte también a identificar tus capacidades, fortalezas y destrezas. Y para ejercitarlas, será vital que tengas claros tus objetivos y metas.

No obstante, siendo fundamentales la autoobservación y el autocontrol, puede suceder que resulten insuficientes, o bien que reclamen cierta asistencia, un complemento que es imprescindible para obtener una visión completa e integral. Se trata del acompañamiento de otra persona, de una figura capacitada para ayudarnos a cubrir los ángulos muertos que nosotros solos no percibimos.

Este recurso del acompañamiento es útil para que dispongamos de una perspectiva más amplia y —atención, importante— para que la humildad esté presente, como iremos viendo. Este es nuestro modelo, el cual, junto al autoconocimiento y el autocontrol, mediante el acompañamiento de una persona de confianza, va a poner luz sobre aquellos aspectos que lo requieren, ya sea de nuestra personalidad, de nuestras dinámicas psicológicas o de nuestra forma de ser. Estoy convencido de que, solos y sin esa asistencia complementaria, seríamos incapaces de analizar y afrontar con plenitud nuestros proyectos de vida.

Ser dueño de ti mismo

Todo ello te ayudará a transformarte, a ser dueño de ti mismo y de tu tiempo; a llevar las riendas; a utilizar de modo más coherente tus recursos, de acuerdo a tus prioridades. Y en conjunto, en ese proceso que podrás recorrer, serás o te sentirás suficientemente libre para adoptar, en pensamiento y acción, tus propias decisiones. Algo que adquiere una mayor relevancia cuando sucede tras haber estado mucho tiempo condicionado, limitado o incluso bloqueado por convenciones sociales a las que en cierta forma te habías abandonado, ya sea por la presión del entorno personal o profesional, lo política o culturalmente correcto, el qué dirán o, más internamente, tu propia tibieza.

Solo así, con ese camino abierto y en tránsito, podrás llegar a ejercer y disfrutar de soberanía sobre ti mismo. El experto en gestión y liderazgo Chris Lowney —que también nos acompañará en varios pasajes de esta obra— ha incidido en esa idea básica, enunciada con la rotundidad de un principio: el conocimiento de uno mismo es la base del liderazgo. Acorde con que, según propuso Ignacio de Loyola, la naturaleza reflexiva es un pilar:

Nadie puede hacer que otro se conozca a sí mismo, de modo que los líderes tienen que hacerse ellos mismos. Solo yo puedo reunir la voluntad, el valor y la honradez para examinarme a mí mismo. Los otros, maestros, gerentes, amigos, padres y mentores, ayudan, por supuesto, pero más bien desempeñan un papel como el de «director» en el método clave de Loyola para conocerse a sí mismo: los Ejercicios Espirituales. La función del director es «señalar, como con el dedo, la veta de la mina para que cada uno la excave por sí mismo».[15]

Las palabras de Lowney convergen asimismo en lo que venimos razonando y desarrollaremos en este libro. Y lo hacen —centradas en este caso en el autoconocimiento— desde la perspectiva de quien fue seminarista jesuita durante siete años, trabajó después en puestos directivos de la banca J. P. Morgan y, ya con una brillante tarea divulgadora, desde 2013 ha asumido la presidencia de Catholic Health Initiatives (CHI), un sistema nacional de salud sin ánimo de lucro en Estados Unidos.

El concepto ignaciano de «indiferencia» (ante diversas experiencias de alienación) se revela como una línea maestra, compuesta por el desapego hacia lo que no resulta troncal e integrada —de manera positiva— por la libertad de espíritu y de corazón. Y asimismo —diríamos— también estaría constituida por la libertad de criterio y de análisis, que nos capacita para el discernimiento y, en consecuencia, nos enseña a evaluar, a saber elegir, a elegir bien.

De las pautas para practicar el discernimiento nos ocuparemos particularmente en los capítulos dedicados a la gestión de la crisis y la adopción de decisiones. Las reglas y reflexiones planteadas por Ignacio de Loyola en los Ejercicios Espirituales serán capitales. Entre ellas, y en lo concerniente a la gestión de la crisis, reconoceremos una de las sentencias más reproducidas de Ignacio de Loyola: «En tiempo de desolación nunca hacer mudanza». Estas palabras, que contextualizaremos, son una apelación inequívoca a la serenidad y las condiciones necesarias para el buen decidir y el buen obrar. Figuran en los Ejercicios Espirituales [318].[16]

Se trata, al cabo, de la identificación y el despliegue de la misión: ¿cuáles son las cosas que te van a mover en la vida, las que van a dar sentido a tu existencia? Y, como sabemos, disponernos a cumplir esa misión supone con frecuencia cuestionar y hasta dinamitar valores y esquemas de comportamiento con los que social o individualmente vivimos.

Combates contigo mismo, con tus miedos

En determinados contextos esto puede resultar muy duro. Y es indudable que requiere arrojo y libertad. A este respecto recuerdo unas palabras que se atribuyen a los Tercios Viejos de Flandes: «Solo es libre el hombre que no tiene miedo». Una idea que deseo matizar porque —como se sabe— el miedo existe y la valentía no consiste tanto en negarlo como en afrontarlo y superarlo con coraje y voluntad. En rigor, combates contigo mismo, contra tu descontrol, tus miedos y fantasmas. Solo con ese empeño los podrás vencer.

Ciertamente, a quien se proponga comprometerse para llevar a cabo su misión le hará falta ser consecuente con sus ideas y voluntarioso en el esfuerzo. Habrá de actuar con determinación y audacia. Y añadiré que, junto a la indiferencia, convendrá que posea una visión de recorrido: un elemento que contenga los impulsos —de corto plazo— que todos experimentamos.

Esta renuncia o superación del cortoplacismo (dominante en la mentalidad actual) es aconsejable tenerla en cuenta cuando estamos desarrollando un proyecto. No hacerlo nos conducirá de forma involuntaria y sin ser muy conscientes de ello a la dispersión, a devaluar los objetivos, a la pérdida de valores, a mostrarnos vulnerables, al nerviosismo, a las actitudes ansiosas, a la inestabilidad... Al fracaso, en fin.

Incluso en un mundo como el del fútbol profesional, tan competitivo y condicionado por los resultados inmediatos, resulta fundamental partir de una perspectiva de largo alcance, un planteamiento de los proyectos a medio y largo plazo, que probablemente pueda implicar que los frutos no lleguen hasta transcurrido un tiempo. Con este planteamiento, más sosegado pero no menos ambicioso de lo que suele ser común, los resultados, los frutos suelen llegar finalmente y esto ocurre siendo pacientes y con los valores interiorizados.

El caso de la Sociedad Deportiva Éibar es un buen ejemplo. Rompimos la historia. Y conseguimos lo que ya se conoce: llevar al equipo a Primera División, completar la ampliación de capital, lograr la internacionalización del club, poner en marcha la remodelación del estadio de Ipurua, evitar en los despachos el descenso en la temporada 2014-2015 y fortalecer el proyecto deportivo con la incorporación de José Luis Mendilibar, entre otros logros. Pero antes hubo cuatro años de trabajo discreto y esforzado en la categoría de Segunda B, un período en el que tuvimos que ir solventando los asuntos inexcusables del día a día.

Tener una buena visión significa eso: proyectar una mirada estratégica, con base real y con recorrido, como veremos en el próximo capítulo.

Liderar nuestra misión

La historiadora Margaret Olwen MacMillan se ha referido a la relevancia de sostener visiones de recorrido en su libro Las personas de la historia. Sobre la persuasión y el arte del liderazgo. Así, al analizar el concepto de «liderazgo» a través del estudio de diversas figuras históricas constata varias facultades asociadas a esta destreza. Entre ellas, la capacidad de motivar a los demás y de percibir los estados emocionales (individuales y colectivos), así como la ambición, la perseverancia, la habilidad para aprender de los fracasos y cambiar de táctica y no de opinión, junto con el sentido de la oportunidad y —fijémonos— la conjugación de los objetivos a largo plazo con las tácticas inmediatas.

Es interesante prestar atención a esa doble condición: la de plantearse objetivos de largo recorrido y, asimismo, la competencia para resolver cuestiones o avanzar en tareas inmediatas. Ambos aspectos son necesarios si queremos liderar nuestra misión.

He apuntado varias de las competencias que sustentan el liderazgo de personajes históricos como Otto von Bismarck, William Lyon Mackenzie King o Franklin D. Roosevelt, según lo observado por MacMillan. Aunque la competencia relacionada con el sentido de la oportunidad tendría en principio un anclaje que nos conduce al descubrimiento de las posibilidades y a su materialización resolutiva, también los objetivos a largo plazo intervienen, justamente para que el resorte mental esté preparado para identificar las conexiones dinámicas de la cadena:

Es cierto que hay que estar dispuesto a ejercer el sentido de la oportunidad y a afrontar las consecuencias de dar un paso adelante. Su práctica está a nuestro alcance, en el ámbito y en la dirección que procedan.

En mi caso el fútbol profesional ha sido uno de los entornos donde he podido ratificar las posibilidades de poner a trabajar el sentido de la oportunidad. Lo comprobamos (y de qué manera) en el proceso de ampliación de capital de la Sociedad Deportiva Éibar, al que me he referido. Lo que era un paso obligado y costosísimo para el club se transformó en un reto y una oportunidad materializada que sirvió, además, para aglutinar y movilizar las mejores energías, dirigidas al club y la ciudad de Éibar.

Lo simplificaré. Se trata de estar atento, de mantener una predisposición receptiva. Es una actitud en la que la atención es proyectiva primero y ejecutiva después. Ver dónde y con quién hay potencial para acometer e impulsar esa idea, y materializarlo.

De manera que —con el rumbo bien trazado y sostenido— ¡adelante! Con arrojo y determinación. Si no, lector, ¿para qué vivimos?

4

La visión y la transformación

de la realidad

«El liderazgo heroico»

Que sea asimismo discreto y apto para el gobierno

y tenga uso en las cosas ágiles y experiencia

en las espirituales.

IGNACIO DE LOYOLA

Crear es llegar hasta donde nunca se llega:

desde donde cada vez se parte otro.

HUGO MUJICA

¿Desde dónde, con qué coordenadas, bajo qué mirada cabe perfilar la visión que nos transforma y transmuta la realidad, la visión para ejercer el liderazgo heroico? Al respecto, se ha hablado también de un «liderazgo transformacional» que procure generar una cultura compartida en objetivos e ideas y una gestión efectiva a través de las acciones, los flujos y la participación de todos los agentes de una organización (positivamente implicados y concernidos). Bernard M. Bass lo ha explicado en sus trabajos desde la óptica de la psicología organizacional: un liderazgo, el transformacional, de largo aliento (estimulante, inspirador, progresivo, entusiasta).[1]

Desde mi posición, coincidente, entiendo que el marco en el que hemos de situarnos ha de ser necesariamente ético. El lector lo habrá supuesto, pero también queremos explicitarlo.

No olvidemos que el proceso a través del cual proyectamos nuestra visión parte del principio de la misión, y este —si es digno— posee un componente ético cuyo desarrollo será progresivo, como un encadenamiento de actos heroicos. En primera instancia, de logros silenciosos e íntimos que —según vayamos dando pasos— irán generando efectos en uno y en los demás. El entorno irá configurándose, adquiriendo un signo alternativo más grato, satisfactorio y coincidente, en lo sustancial, con nuestros valores.

El filósofo utilitarista Peter Singer expone con nitidez esta conexión entre la misión y la visión. Y lo hace contemplando situaciones varias en un individuo, incluida aquella que lo puede conducir a un cambio en su existencia para mejorarla. Esto es: «Puede usted replantearse sus objetivos y preguntarse qué está haciendo con su vida. Si su actual estilo de vida no da la talla al confrontarlo con una medida imparcial de valor, puede usted cambiarlo».[2]

Singer concibe que un principio de cambio, fundamentado en raíces éticas, no requiere necesariamente decisiones o acciones radicales. Más bien lo asocia a la posibilidad de desarrollar procesos de transformación gradual, de índole cotidiana, tanto en lo referente a las ideas y perspectivas como a las acciones (qué hace una persona, cómo actúa y se comporta). La ética es concebida como la base para determinar cómo hemos de conducirnos y vivir, superando el exclusivo interés personal:

El compromiso de llevar una vida más ética será habitualmente el primer paso de una evolución gradual pero de largo alcance en su estilo de vida y en su modo de pensar sobre su lugar en el mundo. Asumirá usted nuevas causas, y descubrirá que sus objetivos cambian. Si se involucra seriamente con su labor, descubrirá que el dinero y la posición ya no le resultarán tan importantes. Desde su nueva perspectiva, el mundo tendrá un aspecto diferente y descubrirá muchísimas cosas que vale la pena hacer. […] Sabrá que no ha vivido y muerto para nada, porque habrá pasado a formar parte de la gran tradición de aquellos que han reaccionado ante la gran cantidad de dolor y sufrimiento que hay en el mundo y han intentado convertirlo en un lugar mejor.[3]

Este es el paradigma en el que se sitúa Singer: el compromiso ético y su convencimiento del potencial transformador que posee, de lo que comporta en nuestra vida (plenitud, capacidad real para intervenir y pensar más en las soluciones que en los problemas). Un paradigma del que participamos, aunque no compartamos con Singer todo su ideario ni algunas de sus aseveraciones (cuyo comentario aquí nos alejaría de la finalidad de estas páginas).

«Lo conseguimos porque no sabíamos que era imposible»

«Lo que hicimos, lo conseguimos porque no sabíamos que era imposible.» Esta célebre sentencia cuenta con diversas variantes y una paternidad múltiple. Se le atribuyen, como suele ocurrir, varios padres, más de uno falsario. Recuerdo que la escuché hace bastantes años, en Cerca de las estrellas, el magnífico programa de TVE que dirigió durante unos años Ramón Trecet. Se ocupaba del baloncesto, de la Liga profesional americana NBA, y su primera emisión, con un novedoso estilo narrativo, se pudo ver en 1988. Y fue un entrenador de un equipo campeón quien utilizó esa frase para explicar lo que habían logrado de forma épica.

A mi juicio, en la audacia que transmiten estas palabras reside una de las características fundamentales de la visión, que no es sino romper los límites, superar las inercias, eludir las barreras y los frenos. A veces uno se sorprende por cómo se pueden conseguir objetivos que aparentemente son imposibles. Y esto se produce porque uno se lo ha propuesto con ánimo y determinación, con una dosis elevada de audacia.

Conviene saber que una concepción plena (y ejecutiva, alguien podría señalar) de la visión requiere aplicar una perspectiva, un buen enfoque con mirada amplia, y que ha de venir acompañada de voluntad, empeño, perseverancia y trabajo, pese a las dificultades y el esfuerzo que nos exige. Estos son, justamente, varios de los elementos que fundamentan el liderazgo heroico.

Según escribo, recuerdo la afortunada ocurrencia de uno de los autores, justificadamente, más celebrado por sus libros e ideas para que nos acompañen y sean fuente de inspiración. Me refiero al escritor Antoine de Saint-Exupéry y a estas palabras: «Si quieres construir un barco, no empieces por buscar madera, cortar tablas o distribuir el trabajo. Evoca primero en los hombres y mujeres el anhelo del mar libre y ancho».

El autor de El Principito resalta la importancia del espíritu y de lo emocional. De infundir en uno mismo y en quienes podrán formar parte de la tripulación el anhelo por navegar, el entusiasmo por un mar amplio y abierto a la libertad. El potencial que reside en algo que ilumine los corazones de quienes participan en el viaje, que provoque un efecto evocador, capaz de generar la percepción de que se encuentran ante una propuesta deseable y atractiva.

Pienso que no podemos permitirnos ignorar los errores, especialmente cuando han sido contrastados. Uno de ellos alude a lo que hemos apuntado: el no haber establecido un marco ajustado en lo temporal para ejecutar el proyecto ideado. Otro de los yerros repetidos deriva de partir de un sentido alejado del principio de realidad (falta de realismo). Y preciso: la clave está, también, en el equilibrio entre dos aspectos. Uno, la condición de que el objetivo trazado por nuestra visión resulte alcanzable (en el tiempo). Y el otro, que exija un esfuerzo muy importante, que en cierta manera conlleve remover las ideas y las conciencias.

La elección del camino

«Elige siempre el camino que parezca mejor, sin importar lo duro que pueda ser. La costumbre pronto lo hará fácil y confortable.» Estas palabras, atribuidas a Pitágoras, que pertenecen ya al patrimonio de las ideas inspiradoras, reflejan el espíritu que nos anima y pueden acompañarnos en nuestro propósito de avanzar con la visión proyectada.

Estimo que, para que una visión pueda ser calificada de buena o satisfactoria, uno de los fines que ha de conseguir es cuestionar y replantear las lógicas y las dinámicas de una organización o de un contexto.

Desde un punto de vista técnico, la visión es un elemento capital en todo ejercicio de liderazgo (y de autoliderazgo: hay que empezar por uno mismo, como un imperativo categórico, una orden kantiana). Es el núcleo a partir del cual después desarrollaremos, desplegaremos y jerarquizaremos las metas que se marca un individuo, una empresa o una organización: los objetivos profesionales o empresariales.

Como sabemos, el concepto y la práctica de la visión han sido objeto de innumerables conceptualizaciones. Al respecto, según atestiguan numerosos estudios y consultas directas con profesionales destacados, entre ellos directores generales de grandes empresas, un porcentaje altísimo de ellos destacan que lo más importante para el liderazgo es tener un fuerte sentido de visión, lo cual implica poseer la capacidad de adelantarse en el tiempo en los objetivos precisos, de anticiparse en las tareas orientadas hacia lo que queremos conseguir.

Cuando hablamos de visión, habitualmente se piensa en un enunciado que procura ser breve, claro y coherente. Tiene que estar también provisto de un límite temporal. Esto es: no podemos plantearnos una visión proyectada hasta el infinito o ilimitada, sino acotarla para que pueda dar lugar a un programa de acción, a que se materialicen los objetivos en el tiempo y, si procede, por etapas: en los períodos que se establezcan. Se trata de operar con un programa establecido cronológicamente para gestionarlo como requiere, también en lo relativo al calendario. La visualización de un programa articulado temporalmente coadyuvará a que los recursos se movilicen con mayor eficiencia.

Cuestionar el statu quo

Para que una visión esté bien concebida —según venimos observando— tiene que reunir un potencial que pueda cuestionar el statu quo: el individual, el profesional o el social. Esto implica al entorno en el que uno se encuentre o se desenvuelva. Hablamos de una filosofía del cambio. Y esto, si somos consecuentes con los términos de nuestra visión, exige un esfuerzo supremo, de un heroísmo pulcro y expansivo. Se origina y se manifiesta en todo el proceso, cuando nos planteamos las grandes y pequeñas cuestiones de una iniciativa, de un proyecto, y reflexionamos sobre ello. Cabría hablar aquí de reingeniería de procesos, de reingeniería de la organización, de cambiar el foco, de adaptación y reafirmación del paradigma.

De un modo u otro, como venimos enfatizando, la ejecución que sigue a esa visión nos reclama toda nuestra voluntad, determinación y empeño. Los proyectos dignos de ese nombre (del tipo que sean) así lo requieren.

A lo largo de su vida, Marguerite Yourcenar se embarcó en varios proyectos literarios. El de su libro más conocido (Memorias de Adriano) le supuso un reto enorme, cuya entidad crece aún más cuando uno repara en que la escritura del texto que admiramos fue realizada años después de ser destruidos los manuscritos, una escritura elaborada con más experiencia y un empeño renovado. La novelista lo cuenta en sus notas, en donde rememora el arduo proceso de trabajo y construcción y define algunas de sus normas internas: «Aprenderlo todo, leerlo todo, informarse de todo, y simultáneamente, adaptar a nuestro fin los Ejercicios de Ignacio de Loyola».[4]

Una metodología propia

Particularmente, entiendo que Ignacio de Loyola ponía en práctica una metodología propia. Y es que él se caracteriza por tener una visión muy genérica y amplia, que podríamos denominar como la «construcción del Reino», algo que se materializa en ideas-fuerza y en formulaciones que conocemos de los Ejercicios Espirituales y repetiremos, como por ejemplo: «En todo amar y servir» [233].

La misión y la visión, ciertamente, se entremezclan en muchas ocasiones. En mi opinión, Ignacio de Loyola contribuyó de modo capital —y es lo que le distingue— a conceder un valor germinal al proceso de autorreflexión. De hecho, él mismo se pasó prácticamente toda su vida interrogándose a sí mismo; preguntándose sobre cuál es la misión y cuál es la visión. Es una pregunta permanente, un cuestionarse que persiste y que le caracteriza. No lo hace (ese interrogarse introspectivo) desde el principio, en su etapa militar, según se sabe y hemos contado en el arranque de este libro. Lo hace cuando vuelve —derrotado y herido— de Pamplona. Es durante su recuperación, asimiladas determinadas lecturas, ya convertido en otro, cuando concluye que su vida estaba mal planteada. A partir de ese instante, una y otra vez, se formula la misma pregunta, en los términos propios de su tiempo y religiosidad: «¿Qué desea Dios que yo haga?».

Por supuesto, tenemos que contextualizar esa pregunta. Ser conscientes de que Ignacio de Loyola vivió en el imperio de la España católica, en la Europa del Renacimiento. Ante esa pregunta, no encuentra la misma respuesta, o, dicho de otra manera, descubre un ramillete de respuestas notablemente distintas que va cambiando conforme va leyendo e interpretando su propia vida. Así, la primera respuesta que da a esa pregunta es muy radical y muy chocante para los que conocen la vida de san Ignacio de Loyola: la conclusión de que lo que quiere hacer con su vida es ir a Jerusalén, habitar donde vivió Jesús y morir allí.

Esa es la primera respuesta que (se) plantea ante la pregunta ineludible que (se) formula. Y entonces decide ponerla en práctica. Elige el camino. Y ahí es donde empieza a peregrinar. Parte de Loyola con destino a Barcelona, en donde piensa hacer escala para tomar un barco que le lleve a Tierra Santa. Y, en su plan, una vez en Jerusalén, tenía programado vivir en la pobreza, sin bienes, subsistiendo de la limosna y ayudando «a las ánimas», como solía exponer en su nutrido epistolario. Un epistolario admirable por el número de cartas que escribió (se conservan alrededor de siete mil), por los destinatarios de sus misivas (autoridades políticas y responsables religiosos de primer orden, civiles de toda condición), por el contenido y el modo en que se pronuncia (empáticamente, siempre orientado a la singularidad de quien es objeto de sus piezas epistolares).

En su texto introductorio a una significativa colección de estas cartas, el padre Iparraguirre resalta una de las dimensiones de la intensa y extensa actividad, sin descanso ni fronteras, polifacética de Ignacio de Loyola: la comunicativa. A dicha tarea se entregó también con celo y afán. La revisión atenta de los originales que escribía, sin alardes, era más que exigente. Y la proyección que logró con sus cartas involucró a personajes notables y heterogéneos, mediante mensajes con doctrina, con pautas para proceder, con peticiones, con indicaciones y observaciones prácticas. La tarea fue gigantesca y heroica:

Su destacada posición se refleja en las cartas, que nos pintan con los más vivos colores el ambiente de la Roma del Renacimiento y de la restauración católica, con sus sugestivos claroscuros y sus complejos problemas. […]

Desfilan importantes personajes no solo de la Ciudad Eterna, pero aun del mundo católico. Leemos cartas dirigidas al emperador Carlos V, al rey de romanos Fernando, a Felipe II, a Juan III de Portugal, al emperador de los abisinios Claudio, al infante Luis de Portugal, al virrey de Sicilia Juan de Vega y a otros muchos nobles y gentilhombres. […]

Encontramos cartas dirigidas a los siguientes santos canonizados o beatificados: San Francisco de Borja, San Francisco Javier, San Pedro Canisio, Santo Tomás de Villanueva, San Juan de Ávila, Beato Pedro Fabro.

Sigue la galería de cardenales y obispos. […]

Lo mismo escribe a Etiopía que a la India o a Alemania. Lo mismo a un rey que a un humilde religioso. Lo mismo se tratan grandes, como la reforma del clero o la reorganización de la Universidad de Viena, que se recomienda a algunos mayor sobriedad en el estilo; se manda una cuenta bendita o se tranquiliza a un alma turbada.[5]

Una gestión de la comunicación sistemática, sostenida y personalizada justifica que se pueda considerar que nos hallamos ante la formación y el funcionamiento de una efectiva red informativa, con varios niveles y múltiples perfiles en sus integrantes.

Evolución permanente

Uno de los aspectos que más llaman la atención en el recorrido biográfico de Ignacio de Loyola es la progresión de los cambios que afronta y su capacidad para reorientarse con una coherencia que, a medida que camina, se acrecienta. Es sintomática la gran diferencia existente entre sus primeros pasos y aquellos otros que le conducirán a la creación de la Compañía de Jesús, a la definición de los fines que ha de cumplir la Orden y su laboriosa ejecución. Se constata una permanente evolución. Podría estimarse que la de san Ignacio es una vida que está respondiendo permanentemente a las preguntas sobre cuáles son su misión y su visión.

Como ya hemos apuntado, el camino de búsqueda y peregrinaje que inicia y recorre Ignacio de Loyola es denso en experiencias, la mayoría de las cuales poseen una carga simbólica que conviene advertir y considerar. Históricamente, la Iglesia católica ha sido —y sigue siendo— una maestra consumada en el uso de símbolos e imágenes. Y san Ignacio es muy consciente del potencial que comportan.

Su decisión de acudir a Montserrat y la manera en que parte a Manresa, despojado de su distinguida indumentaria, son reveladoras de la determinación y trascendencia simbólica con que afronta su etapa de «peregrino», como se autodenominaba.

«Vestido de saco hasta los pies, con su bordón en la mano, con un pie descalzo y otro calzado con una alpargata de esparto. Alguna alforja llevaría para guardar papeles y escribanías, su inseparable infolio de cientos de páginas.» Esta estampa está perfilada por el historiador y teólogo José Ignacio Tellechea Idígoras, autor del libro Ignacio de Loyola. Solo y a pie,[6] un relato biográfico en el que se pretende «acercar al verdadero Ignacio».

Tiempo de búsqueda

Ignacio de Loyola tiene decidido cuál es su objetivo: pisar Tierra Santa. Y, por lo mismo, desea remarcar su condición de «peregrino», término con que se refiere a sí mismo en su Autobiografía.[7] Sin embargo, no se sabe a ciencia cierta el motivo por el que permanece once largos meses en Manresa. Lo que sí está claro es el proceso de transformación y ahondamiento que experimenta en esos meses. Su figura penitente era reconocida, tanto exteriormente, por su apariencia («el hombre del saco»), como —transcurrido un tiempo— espiritualmente, por su proceder, su ejemplo y la valoración de sus acciones («el hombre santo», «l’ome sant»).

Vive un tiempo de búsqueda, de esclarecimiento y de construcción en el plano individual, pero con claves que hará extensivas más adelante a la configuración de lo que sería la Compañía de Jesús.

Así, la pobreza —de la que nos ocupamos en el capítulo anterior, junto con otras dimensiones— se erige en una de las claves o condiciones por las que velará, tanto en el ámbito personal como en el corporativo de la Orden de la Compañía de Jesús. Y —como otros aspectos— la observación sincera y real de la pobreza figurará entre las prescripciones para «el buen gobierno» de los jesuitas que se recogen en las Constituciones [816]:

Porque la pobreza es como baluarte de las Religiones, que las conserva en su ser y disciplina y las defiende de muchos enemigos, y así el demonio procura deshacerle por unas o por otras vías, importará para la conservación y aumento de todo este cuerpo que se destierre muy lejos toda especie de avaricia, no admitiendo renta o posesiones algunas o salarios por predicar o leer o por Misas o administración de Sacramentos o cosas espirituales, como está dicho en la sexta Parte, ni convirtiendo en su utilidad la renta de los Colegios.[8]

La complementariedad integrada es recurrente en la personalidad de Ignacio de Loyola, siempre a caballo entre la dimensión espiritual y la normativa o prescriptiva. La conjugación de ambas está representada por sus dos obras: los Ejercicios Espirituales y las Constituciones (de la Compañía de Jesús). Y el concepto de «buen gobierno» sería el resultado de la confluencia de ambas, como también lo serían la misión y la visión, que trabajan en sintonía y son resortes necesarios para avanzar en el liderazgo desplegado (anclar objetivos, acometer proyectos y ejecutar acciones).

Planificación estratégica

La experiencia de Ignacio de Loyola en Manresa resulta también interesante como enseñanza para nosotros. Lo puede ser en relación con la gestión de la incertidumbre o, más globalmente, respecto a lo que ahora se considera «planificación estratégica». La estancia en Manresa desempeñó un papel esencial en el proyecto y la biografía de san Ignacio, a pesar de que en un principio no tuviera previsto algo similar.

La lectura (y el aprendizaje) que podemos realizar u obtener en ese sentido es lo que todos hemos comprobado: en ocasiones, uno traza planes, y luego sucede que algunos de los acontecimientos más relevantes y decisivos son consecuencia, en apariencia, de hechos anecdóticos o aspectos secundarios.

¿Qué importancia tiene que Ignacio de Loyola se detenga en Manresa? Pues es crucial. Se dice que por entonces a Ignacio de Loyola le buscaban en Barcelona, y que, por alguna razón, decide permanecer discretamente durante once meses en Manresa.

Además, una vez allí empieza a hacer algo que no había hecho nunca: predicar y atender a los enfermos, pobres y huérfanos. En el hospital sirve y limpia a las personas que lo requieren. Pide limosna que reparte entre los más necesitados. Y asimismo comienza a prodigar o estrechar el trato con las mujeres, a las que imparte doctrina y enseñanzas, una especie de catequesis, siempre vestido con su saco y pernoctando como un ermitaño en una cueva junto al río Cardoner, un espacio del que hemos hablado y sin cuya consideración no cabe entender la obra de san Ignacio.

No en vano, los Ejercicios Espirituales —la pieza medular de la obra ignaciana— se gesta en dicho lugar, transmutado en lugar de recogimiento y mística, oración y penitencia. Ahí, plasmado en papel, en esa breve obra solo pequeña en extensión, se manifiesta no solo el carisma que Ignacio de Loyola desprendía personalmente, sino también la identidad, la forma de concebir la vida, el eje maestro de su filosofía.

Lección de aprendizaje

Todo aquello que vendrá después, en su trayectoria y peregrinaje, que le permite visitar Jerusalén, es en buena medida consecuencia de la etapa manresana y de lo que allí escribe. Pero, en rigor, todo ello ocurre según el guion originario, alterado, eso sí, repetidamente. Sus planes, en cuanto a Jerusalén, se ven también frustrados. Su intención de quedarse para siempre, de vivir y morir en los Santos Lugares, no puede llevarse a cabo por la situación hostil y complicada que se vivía. De modo que, tras veinte días de estancia en Jerusalén, junto a otros peregrinos e instado por el provincial franciscano encargado de la custodia de Tierra Santa, ha de retornar en un viaje que será también difícil.

En definitiva, Ignacio de Loyola de nuevo se encuentra con que su planteamiento central de vida se viene abajo. Ha de volver a España, y en cierta manera debe hacerse, una vez más, la pregunta acerca de cómo adapta y renueva su misión y su visión. Y es entonces cuando extiende y madura su proyecto. Consciente de la necesidad de formarse mejor para acometer su tarea, concluye que el lugar idóneo para fundamentar sus ideas y propuestas innovadoras se halla fuera de España, en París, en la Sorbona.

En cualquier caso, esta es otra lección para nuestro aprendizaje. Pese a que estos y otros planes quedaron truncados, el proyecto ignaciano se fue forjando entre dificultades, giros, cambios y adaptaciones, si bien partiendo, eso sí, de una definición sólida de la misión y la visión. Una vez perfiladas estas, la ejecución encontrará la fórmula para que se sustancien. Corresponderá no cejar en su materialización.

Hemos de tener siempre en cuenta que este planteamiento (la definición cimentada de ambos pasos y su desarrollo ulterior) es primordial para idear, acometer y liderar cualquier proyecto. Lo cual comporta en primera instancia haber trabajado —y seguir haciéndolo— en el autoliderazgo. Repetiremos esta idea implícita porque, a fuerza de permanecer ausente del primer plano, su tratamiento se descuida: vital para conceptualizar, idear, regenerar y renovar el espíritu articulado de la misión y la visión.

Adaptar nuestros proyectos

Para una gestión fructífera de la misión y la visión estoy convencido de que procede aunar dos elementos que Ignacio de Loyola y los jesuitas han incorporado y practicado con acierto. De un lado, un modo de proceder que cuestiona recurrentemente la pregunta, o, lo que es lo mismo, que entiende la existencia como un acto permanente de interrogarse y, por extensión, como la búsqueda de la mejor respuesta a la pregunta formulada. Y, de otro lado, como consecuencia de lo anterior, el que tengamos la capacidad y la flexibilidad suficientes para ir adaptando esa visión a las exigencias derivadas de la realidad.

La combinación de ambos elementos es fantástica, puesto que Ignacio de Loyola, por una parte, se muestra tremendamente ambicioso en todo lo que emprende, pero, por otra, no tiene ningún inconveniente en reubicar su perspectiva y reformular sus grandes objetivos.

Este planteamiento me parece extraordinario, tanto por su concepción equilibrada como por los resortes que aporta para un análisis multifacético. A menudo, el error de mucha gente se debe a que se empecina en una misión que ignora el principio de realidad.

Los líderes perseveran

La perseverancia es otro grado, distinto del empecinamiento. Se trata de una competencia que no solo conserva la capacidad de perspectiva, sino que también se guía por una visión de alcance, con horizonte. Como asegura Chris Lowney:

Los líderes perseveran no solo por orgullo, integridad y compromiso con sus valores. Perseveran porque son a la vez lo bastante confiados, optimistas, ingenuos y humildes para creer y esperar que la semilla de sus esfuerzos fructificará con el tiempo, de maneras y en lugares que no pueden predecir ni controlar.[9]

A mi entender, la perseverancia ha de combinarse con la perspectiva y el análisis, con un sentido suficientemente poroso para percibir la realidad e ir ajustando y reformulando la visión.

Pensemos en la diferencia que existe entre la primera formulación de Ignacio de Loyola (la que le condujo a Jerusalén, donde deseaba vivir y morir, sin mayor proyección) y la que le llevaría, finalmente, a fundar la Compañía de Jesús. Qué lejos queda su formulación inicial respecto de la que termina imponiéndose en su vida y en su obra.

La visión se convierte así en una materia de discernimiento permanente, como diría san Ignacio. Y por esta razón conviene exponerla a un estrecho contraste con los diagnósticos de la realidad. Por tanto, continúa interrogándote acerca de los proyectos y sus objetivos tractores; sigue indagando, buscando; hazlo con atrevimiento. Pero no pierdas la capacidad para responder y adaptarte a las nuevas circunstancias, a los nuevos tiempos, a la necesidad de materializar nuevos objetivos.

Y a ese proceder, a esos movimientos, añade otro elemento previo: el de la libertad. Siéntete libre para hacer cosas o dar pasos diametralmente opuestos a aquellos de los que partías o que ni siquiera entraban en tus planes. ¿Quién le iba a decir a Ignacio de Loyola que acabaría creando una orden religiosa como la Compañía de Jesús, o fundando universidades y colegios? Y, en esa vertiente —y hay otras más—: ¿cómo podía suponer que sus ideas y su práctica se erigirían en referencia pedagógica? Aventuramos que la respuesta le llevaría a argumentar que sus propuestas ya las había avanzado, con voluntad de futuro. He aquí una de sus virtualidades:

Ignacio insistía en que los colegios de la Compañía debían adoptar los métodos de la Universidad de París («modus Parisiensis»), porque consideraba que éstos eran los más eficaces para lograr las finalidades que él pensaba para los centros. Tales métodos se probaron y adaptaron por los educadores jesuitas, de acuerdo con la experiencia de los Ejercicios Espirituales, y su nueva experiencia práctica de la educación.[10]

Hay que saber romper o renovar —cuando corresponda o haga falta— los esquemas u objetivos trazados, en especial aquellos demasiado rígidos o inmovilistas que generan aseveraciones manifestadas en expresiones para el autoconsumo del tipo: «Yo tengo muy claro lo que quiero en la vida, y de ahí no me muevo ni me mueve nadie».

Esas actitudes terminan bloqueándonos, cerrándonos ante nuevos caminos, nuevos horizontes, otras maneras de actuar, de comportarnos, de ser.

Salir de uno mismo

Es preciso salir fuera, salirse de uno mismo, de los modelos transitados, del monocultivo. Abandonar la senda habitual y optar por otros senderos. Los ejemplos son múltiples, al igual que las figuras.

En el ámbito de la cultura vasca, existen también exponentes apasionados en los procesos de búsqueda que acometieron, de índole existencial, espiritual y religiosa.

Dos de ellos serían Miguel de Unamuno y Jorge Oteiza. Ambos sintieron el anhelo de la búsqueda de trascendencia, del encuentro espiritual y religioso, de la exploración literaria o plástica. Y evidenciaron rebeldía y carácter para salirse de los pasos trillados y transitar por otras vías que no eran estériles, sino que arrojaban otras luces en el pensamiento, en la poesía, en la escultura.

Unamuno y Oteiza no hicieron otra cosa mejor que buscar el sentido y buscarse en el sentido. Y supieron provocar la ruptura de las inercias, despertar y despertarse.

Miguel de Unamuno lo expresa en su «Alborada espiritual», que consideraba su poema más suyo y el más representativo de sus crisis:

Se fue la noche en que sumida el alma

por infecundas horas trascurría…

El celestial rocío me despierta,

—de la gracia el rocío—

con frescura que llega a las entrañas.

Cuando en nocturno sueño adormecida,

y el corazón en su latir menguado,

más fría el alma yazga,

con más amor le bañará piadoso

el celestial rocío de la gracia,

en su torno cuajando desde el cielo,

y refrescando su inmortal anhelo.[11]

Y en el caso de Jorge Oteiza, el impulso indagador es un rasgo destacado de su obra estética, tanto en la exploración plástica como en la escrita. Al respecto, en uno de sus libros, continuador y complemento del mítico Quousque Tandem…!, ejemplifica la necesidad de búsqueda, de hacerse preguntas y construir una respuesta poderosa. Y como botón de muestra, un título suyo con resonancias ignacianas: Ejercicios Espirituales en un túnel. En busca y encuentro de nuestra identidad perdida.

Oteiza, gran fabulador, se había propuesto unos Ejercicios Espirituales en torno a la conciencia sobre la identidad y la creación artística, una «fusión para la conducta, para el comportamiento en nuestra vida, de lo estético con lo religioso»:

Con unas cuantas Casas de Ejercicios en nuestro país sería suficiente para ponernos en marcha, para movilizar nuestras conciencias, para movilizar nuestras vocaciones creadoras, para ampliar la preparación del artista vasco, la de nuestros maestros, para dotar a todos, por estar tan bien preparadas de ejercicios, de una visión actual del mundo.[12]

Lo exponía en un libro cuya edición fue censurada en 1966. Una obra de pensamiento poético, de exploración estética y antropológica que refleja cómo se puede construir a partir de lo que se desconoce y se quiere iluminar (seguramente con nuevos interrogantes).

La fértil interacción entre la misión y la visión aconseja que tengamos en cuenta ciertos aspectos específicos de cada concepto. Así, advertimos que la misión, por su naturaleza intrínseca (el sustrato), posee y ha de desempeñar un papel más estable. Es decir, en el caso de Ignacio de Loyola, «ayudar a las ánimas» es la misión, la razón de ser: el diálogo con el espíritu, el discernimiento.

Asentada esta premisa, la cuestión es cómo lograrlo, mediante qué herramientas y en qué marco de realidad. Esta línea es la que concierne a la visión, que suele ser más dinámica y estar más sujeta a los cambios, así como requerir una mayor concreción a la hora de actuar, en las intervenciones.

Lo comprobaremos en las próximas páginas, cuando completemos las consideraciones relativas al ejercicio de la visión y el liderazgo heroico.

5

Recuperar la virtud

«El liderazgo ético»

La virtud consigue mucho más sin entrañar incentivos de recompensa

ni de castigo; siendo presentada en toda su pureza.

IMMANUEL KANT

Los líderes exigen acciones, resultados, comportamiento.

El modelo exige un ser, una forma del alma.

Pero al ser le sigue el querer y el obrar.

MAX SCHELER

Conviene advertir dos cosas. La primera es que el amor se debe poner

más en las obras que en las palabras. La segunda, el amor consiste en

[…] dar y comunicar. […] Si el uno tiene ciencia, dar al que no la

tiene, si honores, si riquezas, y así el otro, al otro.

IGNACIO DE LOYOLA

Las virtudes aprendidas, pero también las virtudes por aprender. Con mi padre, Imanol Aranzábal Aristondo, tuve la fortuna de comprobar el ejercicio de algunas virtudes que aquí trataremos. Sin duda, esa constatación —observada desde niño— constituye una base indeleble para el aprendizaje.

Traigo aquí la virtud del coraje. La idea y el ánimo —como suele decirse— de «no tirar nunca la toalla». Mi padre fue campeón de tiro de España en 1961 y de Europa en 1962: era un deportista, acostumbrado a competir y a entrenarse. Quizá ello le ayudara también a forjarse, a no cejar, a superarse en su experiencia profesional, que se desarrolló en el sector armero, más concretamente en la empresa eibarresa Aguirre y Aranzábal (AYA). Llegó a emplear a quinientos trabajadores. El mayor fabricante que hubo en España de escopetas. Después de Alfa, era la empresa más grande de Éibar.

Y, ciertamente, en su vida, mi padre tuvo que recurrir a menudo a ese espíritu de superación; a la reserva de coraje, a la tenacidad.

Tras unos tiempos pujantes, en un contexto de crisis brutal en toda España y, de forma acusada, en el País Vasco, AYA vive una etapa letal. La debacle comienza en los años setenta, un período tremendamente castigado por tres fenómenos: el terrorismo de ETA (los años de plomo); la droga, sobre todo la heroína (que se llevó por delante a tantos jóvenes), y los aprietos de la industria (con la reconversión consiguiente). La confluencia de estos tres fenómenos corrosivos tuvo consecuencias desoladoras.

Como otras empresas vascas, AYA quiebra y desaparece. No queda nada de la empresa originaria: nada en absoluto. La última escopeta se fabricó el 24 de octubre de 1984. Tenía la numeración 583399. Era la mítica Modelo 2, probablemente la escopeta paralela artesanal de pletina larga (sidelock) más vendida en el mundo, con una relación calidad–precio difícil de superar.

Entre 1985 y 1988 se vive un proceso de reconversión industrial liderado por el Gobierno vasco que no llega a buen puerto. Después de varias tentativas, se constituye una sociedad —Diarm, S. A. (Desarrollo de industrias armeras, Sociedad Anónima)— que centraliza a gran parte de los fabricantes de escopetas del Bajo Deba, en el polígono industrial de Itziar. Pero aquello fracasa.

En ese contexto —que he de objetivar— mi padre tuvo el coraje necesario para tomar la decisión de reinventarse y refundar la empresa AYA, lo cual suponía empezar de cero. Literalmente, con una mano detrás y otra delante. Y tuvo el arrojo de hacerlo casi con seguridad después de haber sufrido alguna humillación.

Esa decisión y ese empeño —en semejantes circunstancias y con la entidad que alcanzó AYA, fundada en el fragor de la Primera Guerra Mundial— es lo que admiro cada día más, si cabe. Resistir y superar quince años de situaciones y episodios dificilísimos dentro y fuera de la empresa; tener capacidad para levantarse, perseverar, alzar la mirada, proyectar y seguir caminando. Todo ello lo he recibido como una enseñanza, como un legado.

Ese volver de cero, ese reintentarlo, se concreta en montar la empresa —en lo material— con nada. Carecen de máquinas, de locales… Pero en cambio —en lo humano, en el terreno de las voluntades—, mi padre parte de la confianza de doce antiguos trabajadores, artesanos cualificados de AYA. Y así, en 1988, AYA se constituye en régimen de sociedad anónima laboral, pasando en 2006 a ser sociedad anónima. Cuando escribo estas líneas es el principal fabricante de escopetas de España. El último representante de lo que viene a suponer el proceso artesanal completo de la escopeta fina, con todos sus componentes y pasos en la fabricación: cañones, básculas, madera, mecanizado…

Haber llegado a este punto ha sido posible por el ejercicio de coraje y resiliencia al que me he referido. Para mí comporta una lección de vida y trabajo, de virtudes y valores, necesarios para proyectar una visión y materializarla.

Alimentar la visión

La visión —como hemos visto en el capítulo anterior y al igual que ocurre con otros conceptos medulares— no solo es fundamental para infundir vitalidad a un proyecto, sino también porque lo vertebra transversalmente, tanto en las dimensiones o áreas que posee como a lo largo de todas las fases de su desarrollo. Lo sostiene y lo regenera. Posee capacidad autocrítica para observar e intervenir si hiciera falta: ya sea para corregir y rectificar, reforzar o renovar, mantener el rumbo o reorientar.

Es un error de bulto —que no obstante suele cometerse— considerar que la visión se activa solo en los primeros pasos de un proyecto y que, a continuación, digamos que desaparece una vez cumplida la etapa inicial.

Para nada. La visión ha de ser buscada y aplicada sin pausa, y su ejercicio sirve para examinar, revisar, evaluar y, si procede, renovar el proyecto en su concepción y diseño, así como en su materialización y crecimiento.

También en la escritura de este libro que ahora lees y que me ha ocupado meses intensos y de esforzado trabajo, la visión se ha mantenido presente y muy viva. Y ha sido así, en todo el proceso de su ideación y ejecución, porque de forma muy consciente he afrontado esta obra como un proyecto que había que alimentar con un criterio sostenido por la visión.

Además, lo interesante de este enfoque es que la actividad expansiva de la visión propicia que nuestro proyecto se regenere permanentemente, se desprenda de lo que ya no procede y se anticipe a los nuevos escenarios.

En este esfuerzo, sin duda, la audacia y el valor son compañeros de viaje. Podríamos hablar de emular la figura del «héroe», pero preferimos aludir a los actos heroicos, a ese encadenamiento de acciones virtuosas a las que apelamos.

El escritor y filósofo Henry David Thoreau procuró ser claro en sus ideas y comprometerse con sus acciones. Fue directo al titular uno de sus poemas «El héroe».[1] En sus versos plantea un perfil de quien podría ser calificado de «héroe», de su actitud y de sus actos:

¿Qué pide?

Una tarea digna.

No correr

hasta acabarla,

no acabarla

bajo el sol.

Comenzar aquí

todo por ganar

con su esfuerzo

para siempre.

Feliz y bien

vivir aquí,

someter este suelo,

plantar y renovar.[2]

Y unos versos después, Thoreau —cuya vida no superó los cuarenta y cuatro años, a causa de una tuberculosis— añade:

No verse engañado

por no sufrir,

ni perder su vida

por vivir asaz bien,

ni rehuir el esfuerzo

en su celda solitaria,

y dar con el cielo

por ignorar el infierno.[3]

Hay algo en estas imágenes de Thoreau que, a mi juicio, recuerda términos y conceptos del decir y el vivir de Ignacio de Loyola. Es ese comprometerse por entero, esa entrega absoluta, esa voluntad de la actuación heroica (en la tierra) para alcanzar el cielo, como avanza el título del poema que hemos traído a estas páginas.

La visión ética

Lógicamente, la visión a la que apelamos no puede dejar de ser ética. En lo conceptual o metodológico, Immanuel Kant nos puede ayudar a situarnos con clarividencia. Su Lecciones de ética nos ofrece la posibilidad de conocer los contenidos que el filósofo alemán dictó entre los años 1775 y 1781. Y, más en particular, advertiremos que sus consideraciones contribuyen a explicitar, desde una óptica conceptual, la base de nuestra visión ética. Llamativamente, veremos conexiones no menores con la espiritualidad ignaciana:

La ética es una filosofía de las intenciones y, por ende, una filosofía práctica, ya que las intenciones constituyen fundamentos de nuestras acciones y vínculos de las acciones con el motivo. […]

Cuando se omite una mala acción, no por miedo al castigo, sino por repulsión hacia ella, la acción es moral. Esto es lo que el Maestro del Evangelio ha recomendado practicar especialmente. Dijo: «Todo ha de hacerse por amor a Dios». Y amar a Dios significa: acatar sus mandamientos con buen ánimo.[4]

Diría que participo, a través de lo esencial del ideario de Ignacio de Loyola, de este pasaje que procede de otro universo, el de la Ilustración. Estas palabras ya plantean —entre otros aspectos destacados— el sentido indispensable del componente práctico que han de poseer las ideas (la importancia de la experiencia individual), así como la condición moral de las acciones. Y ello bajo la máxima absoluta del «amar a Dios», según sostiene el pensador teutón, cuyos alumnos alababan sus disertaciones pedagógicas con rendida admiración.

Kant, en efecto, concibe la ética como una doctrina de la virtud, y esta —la virtud— como una «fortaleza de ánimo en el dominio de uno mismo relativo a la intención moral».

Suscribimos esta concepción de la ética, vinculada al desempeño de la virtud y de las condiciones que le son propias. Difícilmente se desarrollaría la práctica de la visión, asociada a lo heroico, si no se sustentase en la virtud ética. Y subrayo: ¡Qué arduo es todo ello!

Para Kant el ejercicio de la virtud comporta varias condiciones: la bondad ética, la capacidad de autocoacción y el autodominio.[5]

Al autodominio, el filósofo prusiano le concede el carácter de principio universal. A su entender, el autocontrol resulta determinante para cumplir con los objetivos que una persona se ha propuesto, para afrontar «los fines primordiales de la naturaleza humana y los deberes para con uno mismo». Más directamente, en una de sus lecciones formula una regla y nos emplaza a cumplirla en estos términos:

Intenta conseguir el dominio sobre ti mismo, pues bajo esta condición te capacitas para poner en práctica los deberes para contigo mismo.[6]

Nuevamente nos topamos con los principios-guía, recurrentes en los clásicos e ineludibles en este libro: el autoconocimiento y el autocontrol; la condición ética y moral; la virtud y su práctica; la audacia y el coraje; la convicción individual para idear la visión, sostenerla y proyectarla.

Como es obvio, esta apelación a la ética no se reduce al territorio individual. En la actualidad, es una reivindicación recurrente respecto al dominio de lo público y colectivo en nuestras sociedades contemporáneas, necesitadas de la extensión efectiva y real de una ética común, una moral pública. Si no logramos que se aplique y se materialice el imperativo ético en coherencia, estaremos conviviendo en un orden social hipócrita y cínico, condenado a degradarse (y degradarnos).

La filósofa Amelia Valcárcel lo ha expuesto en fecha reciente en su libro Ensayos sobre el bien y el mal, en donde nos advierte sobre el riesgo de caer en la anomia moral respecto a la maldad, los malos comportamientos o las conductas nocivas, hábitos todos ellos protegidos por la impunidad, el abandono ético o la dejadez informativa:

Se produce necesariamente anomia cuando quien obra bien no es alabado, es decir, alentado, y quien obra mal no es reprendido, esto es, disuadido. Todo ello, naturalmente, hecho con equilibrio. Una sociedad que alaba indiscriminadamente está a un paso de la hipocresía, de la que conviene escapar, pero una que condena sin reflexión, como tantas veces oímos hacer, no se está volviendo veraz, sino que va camino del cinismo total. Por ambos extremos puede producirse entropía moral.[7]

La observación es certera si reparamos en lo que hemos vivido en este país en los últimos años. Y hay síntomas de que la situación persiste, con el añadido de fenómenos de índole internacional que han dado lugar a conceptos como el de posverdad (post-truth) o a la difusión sistemática de noticias falsas (fake news). Estas manifestaciones, sin duda, pueden coadyuvar a que las fronteras entre lo real y lo irreal se difuminen, en paralelo a los principios éticos.

La búsqueda de jerarquía de valores

Años atrás, en 1997, cuando el siglo XX se acercaba a su fin, un observador agudo como Claudio Magris utilizó un concepto cercano al de la anomia, empleado por Amelia Valcárcel. En su artículo «La bolsa de los valores» nos alertaba sobre el riesgo de la indiferencia, de «equiparar cada cosa con cualquier otra, en una especie de bazar indiferenciado», afirmando que «la única respuesta es la continua, humilde y adogmática búsqueda de una jerarquía de valores. La industria cultural parece abolir cada vez más estas jerarquías, estas diferencias de valores».

Por mi parte, apuntaría que en el contexto mediático en el que vivimos, con la industria cultural cada vez más encaminada al espectáculo, el medio televisivo se destaca sobremanera, en determinadas cadenas y programas, como un vehículo comunicativo e informativo caracterizado por la anomia ética y su toxicidad acumulativa, con frecuencia multiplicada por las redes sociales.

También en otros textos suyos, reunidos en Utopía y desencanto. Historias, esperanzas e ilusiones de la modernidad, Magris defiende un universalismo ético, el sentido del valor primario del individuo, un pensamiento fuerte que le otorgue capacidad para establecer su jerarquía de valores, preservar la conciencia y mantener la unidad y solidez de su individualidad, de modo que esta no termine diluida. Esto es: ninguneada, cosificada o expropiada:

Se trata de una visión que encontramos —por poner solo algunos ejemplos— en los estoicos y en su derecho natural, en el concepto cristiano de persona, en las garantías elaboradas por el derecho romano y así sucesivamente hasta llegar a las grandes conquistas del liberalismo, la democracia y el socialismo, formas distintas pero con el denominador común de un acento puesto en el individuo, en su valor insuprimible, en la necesidad de tutelarlo.[8]

Sin duda, esas referencias al universalismo ético, a la esencia de la civilización europea —según sostiene Magris—, vendrían —como muestra— a fundamentar las respuestas a la reivindicación de los valores y de su exigencia: «No hay que contraponer los valores a las necesidades, sino que los valores tienen que inspirar la forma en que se considera a las necesidades, en que se las satisface, o bien se las sacrifica a algo superior a ellas».

Rehabilitar la virtud

Continuamos con el protagonismo de la ética (del ejercicio de la virtud), ya sea en el plano individual o en el social, de la mano de otro filósofo alemán, Max Scheler, quien, por cierto, mostró sus diferencias conceptuales con Kant al criticar su «formalismo», su «pura forma», no tanto para dedicarse a rebatirlo expresamente como para fundar un sistema basado en la materia ética, en la «esfera emocional», como significativamente apunta Karol Wojtyla, Juan Pablo II, en su obra Max Scheler y la ética cristiana.[9]

Con todo, entre otras consideraciones, ambos pensadores (Kant y Scheler) coinciden en reivindicar lo que cada uno entiende por virtud y su práctica.

Rehabilitación de la virtud. Con este título, Scheler ya avanza el planteamiento de su artículo, que responde al diagnóstico que trazaba en torno a cómo estimaba que se había orillado a la virtud, a la idea y la función que puede desempeñar:

La palabra «virtud» se ha vuelto tan antipática —por los acentos patéticos y sensibleros que le dirigieron los burgueses del siglo XVIII, como poetas, filósofos y predicadores— que apenas podemos reprimir una sonrisa cuando la oímos o leemos. A nuestra era del trabajo y del éxito le basta con hablar de «habilidad». Además, las virtudes de nuestro tiempo son tan expresamente feas, tan desligadas del hombre, tan convertidas en reglas de monstruos vivientes y autónomos a los que llamamos el «negocio» o la «empresa», que las personas de buen gusto, como mucho, cultivan la virtud en silencio, guardándose bien de que por lo menos eso no salga a la luz pública.[10]

Sin embargo, Scheler no se limita a reflejar ese cuadro de la situación en términos rotundos y negativos, sino que —como titula su texto— aboga por rehabilitar el concepto de «virtud» y el protagonismo que en su opinión tuvo en la Edad Media o en las culturas helena y romana, anteriores a la época imperial:

Mientras que con esta palabra hoy se piensa en un penoso esfuerzo por reprimir cualquier cosa que no sea para los demás, en aquellos tiempos se hablaba gustosamente del «esplendor» de la virtud, del «adorno» que otorgaba, y se la comparaba con las piedras preciosas más delicadas. El símbolo cristiano del brillo de los santos la hace resplandecer por sí misma desde la profundidad de la persona. De este modo, da idea de que la bondad y la belleza de la virtud no se basan en el obrar para con otros, sino ante todo en el egregio ser y esencia del alma misma.[11]

En este artículo, cuando Scheler concreta las virtudes a ejercer, destaca especialmente dos: la humildad y el respeto. Comprobemos cómo las contempla.

Con respecto a la virtud de la humildad, la califica como «la más delicada, la más oculta y la más bella de las virtudes cristianas», concibiéndola como «el continuo e interior palpitar de disposición espiritual de servicio en el núcleo de nuestra existencia, de disposición de servicio hacia todas las cosas, las buenas y las malas, las bellas y las feas, las vivas y las muertas». Esta «disposición de servicio» se ancla, antes de nada, en una «mirada resuelta a las líneas de nuestro propio yo», dirigida hacia lo que sería «lo ideal de su esencia», en línea opuesta y superadora del orgullo.

Scheler lo expresa con metáforas poéticas: «La humildad es un modo del amor que, poderoso como el sol, rompe por sí solo el rígido hielo que ciñe el doloroso orgullo al yo cada vez más vacío».[12]

Podría expresarse también con otra imagen evocadora, cuya base hallamos en el Antiguo Testamento, en el Cántico del profeta Ezequiel [11: 19 y 36: 26]. La adapto para afirmar que a través de la humildad estaríamos más cerca de transformarnos, de pasar de tener un «corazón de piedra» a vivir con un «corazón de carne», más humano.

Por otra parte, en relación con la virtud del respeto, frente al orgullo y la insolencia, Max Scheler aboga por una respetuosidad que, fruto de la admiración por el mundo, ensanchará y profundizará nuestra visión y, con ella, nuestra realidad: «El respeto es el que mantiene, en la región de los valores, esa naturaleza de horizonte y ese perspectivismo de nuestra naturaleza y mundo espirituales. Si eliminamos el órgano espiritual del respeto, el mundo se convierte al instante en un superficial y chato ejercicio del cálculo ideal de su esencia».

Solo el respeto nos aportará una conciencia de la profundidad y plenitud del orbe y, por ende, de nuestro yo, convirtiéndose así en una vía que otorgue valor y una apertura inédita a nuestra experiencia del mundo y de la vida.[13]

Una «cultura del alma»

En esos apuntes relativos a la virtud de la humildad, Max Scheler argumenta que existen dos vías para conseguir lo que denomina una «cultura del alma», una expresión que tal vez pueda parecer anacrónica pero que me resulta cautivadora.

«El primer camino es el de la tensión del espíritu y de la voluntad, el de la concentración, el del enajenamiento autoconsciente respecto a las cosas y a sí mismo.» Entiende pues que el racionalismo y el autoperfeccionamiento se fundamentan en esta vía.

«El segundo camino es el de la distensión del espíritu y de la voluntad, el de la expansión y el progresivo cortar los hilos que, incluso en actitud débil e inactiva, encadenan de manera automática el mundo, Dios, los hombres y los demás seres vivos al propio organismo y al propio yo; el camino de la unión con las cosas y con Dios.» A su juicio, esta vía descansa en la confianza en el ser y en la raíz del mundo, del que se siente parte.

Pienso que ambos criterios no son excluyentes ni nos obligan a optar por uno en contra del otro. La virtualidad de cada una de estas vías radica en el sentido y la perspectiva con las que operen, cuyas posibilidades se reforzarían si mostramos la capacidad para identificar lo que comportan: una manera de estar en el mundo y de proceder. Y si lo reconocemos y somos conscientes de ello, podremos elegir y conjugar las dos lógicas, sin banalizar su naturaleza y con el permiso de Max Scheler.

Por su parte, Karol Wojtyla propone completar el acercamiento fenomenológico de Scheler —que específicamente estima— con un punto de vista teológico y ético. A su entender, esta mixtura es necesaria para constituir lo que reclama, comprensiblemente, desde su posición: el «orden moral objetivo, del que un pensador cristiano nunca podrá separarse».[14]

Este debate podría abrirse y extenderse aún más, con líneas bien alejadas, como la que puede representar la perspectiva de la ciencia de la moral, en vez de la común, concerniente a la filosofía de la moral. En esta vía nos topamos con la idea vertebral manifestada por el psicólogo, antropólogo y biólogo Marc D. Hauser, cuyas tesis derivan o están próximas a los paradigmas de Noam Chomsky. Nos limitaremos a recoger estas palabras: «Nuestra facultad moral está equipada con una gramática moral universal, una caja de herramientas apta para construir sistemas morales concretos».[15]

La convicción

La convicción no solo juega un papel decisivo en el proyecto, en la visión; también distingue a quien ejerce el liderazgo. Lo cual no significa que dicha determinación (en la voluntad) nos lleve a ciegas. En absoluto, como venimos apuntando.

Uno de los aspectos más interesantes de la convicción —cuando se manifiesta— es el modo en que suele ser advertida y reconocida por los demás, respecto a quien opera con ella. Es una señal que confirma la existencia del liderazgo. A mi entender, conviene que sea objeto de feedback o retroalimentación. Me refiero, en este caso, particularmente, a la persona-líder. Saberlo y constatarlo le confortará y le aportará consciencia, un elemento capital para perseverar y nutrirse a lo largo del camino, nunca ajeno a las dificultades y los pasajes complicados.

En ocasiones, sin buscarlo o pretenderlo, uno recibe ese mensaje. Puede ocurrir que suceda a posteriori, que te transmitan esa percepción una vez transcurrida la experiencia del proyecto, la empresa o la etapa a la que se refiere. Y esto puede suponer que registres una clave que te ayude a ubicarte, sobre tu figura y la de los demás, comprendiendo mejor así las razones por las que los procesos discurrieron como lo hicieron.

A mí me ha ocurrido. Y, desde luego, es un aporte que te retroalimenta informativa y conceptualmente. Contribuye a que objetives el análisis, el cuadro de la situación, y le otorgues la significación precisa, enriquecida con testimonios de personas con perfiles distintos o en posiciones diferenciadas; gente que ha intervenido o conoce el contexto de trabajo o de actividad que estás considerando.

Algunos testimonios completan tu perspectiva

Cuando recibes percepciones o testimonios de calado, será bueno que no dejes de filtrarlos, también cuando sean sinceros y tengan una orientación retrospectiva. Afirmaciones de aplastante rotundidad como: «El único que se lo creía de verdad eras tú. Eras la única persona que se planteó transformar la organización de esa forma tan radical. Y al principio, cuando te veíamos trabajar con esa convicción, te mirábamos convencidos de que no lo ibas a conseguir».

Y sí, verdaderamente lo lograste: con determinación y a pesar del escepticismo, la incomprensión y cierta soledad. Lo sabes bien, pero en algunos casos lo sabrás mejor si incorporas con criterio testimonios (favorables o desfavorables) a tu análisis. Esos testimonios completan tu perspectiva con una clave que parte del otro lado, quiero decir: de otras personas, de lo que advierten como observadoras y, a veces, como coprotagonistas.

Por añadidura, si la fuente es solvente, esa clave posee un significado aún mayor. Y, por si faltara algo, esas observaciones se basan en una idea que aprecio especialmente: la convicción es fundamental, y más en los proyectos ambiciosos. El creérnoslo —no de forma banal o como señalan eslóganes embaucadores— nos impulsa a desarrollar nuestra visión y hace posible, junto con otras fortalezas, que empresas que pensaríamos que están fuera de nuestro alcance puedan conseguirse y realizarse.

Personalmente, notaba que la relación que mantenía con altos responsables de las entidades —digamos que adversarias o con las que competíamos— era de igual a igual, pese a nuestra modestia. Y esa manera de relacionarse y de representar al club entiendo que responde a la convicción y a un estilo de liderazgo desenvuelto que no se arredra.

El hecho de creértelo «de verdad» descansa en el convencimiento, fruto de la visión. Eres ambicioso. Apuestas por algo. Te marcas un objetivo y entiendes que puedes transformar tu realidad, tu empresa u organización, y tu propia persona. En palabras socorridas pero inspiradoras: estás convencido de que puedes conseguir los fines que te propongas.

Nos hallamos ante una convicción contrastada por los demás y participada por un liderazgo que proyecta —además de buenas resonancias y determinación, claves positivas e inspiradoras— un contexto caracterizado por un bienestar anímico y psicológico, por un ambiente empático. Un tipo de liderazgo denominado «primal» o «resonante» por Daniel Goleman, Richard Boyatzis y Annie McKee, autores del libro El líder resonante crea más.[16]

El ejemplo de san Francisco Javier

Un ejemplo jesuítico, admirable hasta lo asombroso, lo tenemos en san Francisco Javier (Francisco de Jaso y Azpilicueta), quien formó parte del grupo precursor de la Compañía de Jesús, y fue colaborador de confianza y amigo de Ignacio de Loyola. Ambos coincidieron en París, en la Universidad de la Sorbona. Francisco Javier, de familia noble y enfrentada por una cuestión de linajes a la de Ignacio de Loyola, era el benjamín de cinco hermanos. Llegó a la capital francesa en 1525, para ampliar sus estudios. Allí confluyeron los integrantes del núcleo del que surgió la Compañía de Jesús, en 1534.

Tiempo después, ya sacerdote (fue ordenado en 1537), iniciaría su etapa de misionero partiendo de Lisboa, en 1540, con el fin de atender la solicitud del rey de Portugal, Juan III, a Ignacio de Loyola para que fueran enviados algunos misioneros jesuitas a las Indias Orientales, como se denominaba por entonces el sudeste y sur de Asia.

Y así fue. Francisco fue nombrado por el sumo pontífice «legado suyo en las tierras del mar Rojo, del golfo Pérsico y de Oceanía, a uno y otro lado del Ganges». Pero antes de llegar a Lisboa desde Roma, Francisco Javier se detuvo en Azpeitia para entregar las cartas de Ignacio de Loyola a su familia. La expedición parte el día que cumple treinta y cinco años —el 7 de abril de 1541—, arribando el 22 de septiembre a Mozambique. Tras varias escalas, llega a la ciudad de Goa, más tarde capital de la India Portuguesa. Comienza a predicar, a asistir a moribundos, a visitar a presos y socorrer a pobres. Su itinerario evangelizador se extenderá por diversos destinos de las vastas posesiones portuguesas, y allí donde se establece, aprende el idioma local y se familiariza con su cultura.

De su conciencia y espíritu independiente (característico del grupo fundador jesuita) las pruebas son innumerables. En 1545, por ejemplo, escribió al rey de Portugal informándole de «las injusticias y vejaciones que les imponen los propios oficiales de Vuestra Majestad».

Y una vez que completa las misiones establecidas en la India y Molucas, parte para Japón junto con dos compañeros y un traductor. En agosto de 1549 llegan a la ciudad de Kagoshima, en el sur del país, donde permanece un año, continuando viaje por tierras niponas durante más de dos: sin duda, una intensa etapa evangelizadora.

Fallece a los cuarenta y seis años, en la isla china de Shangchuan, en 1552. Su cuerpo fue trasladado a la isla de Goa, en cuya basílica del Buen Jesús, convertida en importante lugar de peregrinaje, se halla su tumba. De alguna manera, su espíritu sigue irradiando luz, sobre todo gracias a su legado misionero. Debido a su maestría en esa labor fue nombrado patrono oficial de los misioneros y se le conoce como el «gigante de la historia de las misiones».

Magnífico ejemplo el suyo: para infundirnos fuerza pese a los fracasos (que asumió y superó sin rendirse); para aceptar aquello que se desconoce, y aprender, cambiar y adaptarse; para planear y organizar; para que no subestimemos nuestras capacidades ni el potencial de la convicción, la autoconfianza, la fe o el entusiasmo.

Lo repetiremos. Yo mismo lo suelo hacer, y ayuda. La voluntad nos impulsa y en qué grado: «¡Querer es poder!».

Que una persona, prácticamente sola, parta con la misión de evangelizar el Lejano Oriente, y que, en buena medida, supere las dificultades y las tentativas fracasadas y obtenga unos logros sobresalientes, es formidable, pues estamos hablando de una misión que suponía transitar por la India, China, las islas Molucas, Japón… Esto es: el Extremo Oriente… ¡para alguien del siglo XVI!

¿Es imaginable una empresa más desproporcionada para un individuo, acompañado tan solo por tres compañeros de confianza? Cuesta creerlo, pero la convicción con que abordó su proyecto y las energías desplegadas posibilitaron el éxito de un empeño de dimensiones colosales. Logró algo que cualquiera pensaría inviable. Francisco Javier lo consiguió con sentido, diligencia y una entrega máxima, un compromiso absoluto, hasta el punto de perder la vida en ello mientras se encontraba en misiones. La sublimación del servicio.

Ese doble aspecto de quien es resistente y se brinda al servicio nos conduce a unas palabras del filósofo Josep Maria Esquirol: «El resistente no anhela el dominio, ni la colonización, ni el poder. Quiere, ante todo, no perderse a sí mismo, pero, de una manera muy especial, servir a los demás».[17]

En este contexto, el uso de términos como las «misiones» o su condición de «misionero» denotan la importancia radical concedida a la misión y al compromiso derivado. Y, en buena lógica, la consideración del tipo de misión y el modo en que procuramos concretarla nos lleva a reparar en el carácter del liderazgo y/o del modelo ante el que nos podamos encontrar.

Modelos y líderes

Sobre el particular, la obra del ya citado Max Scheler —en este caso en otro de sus artículos: Modelos y líderes— nos traslada una reflexión sugerente que surge de una primera observación: «Si líderes y modelos son tan heterogéneos y tan heterogéneos también los aspectos por estudiar, entonces ¿en qué relación mutua están?».

Esta pregunta que se formula Scheler es respondida con claridad por él mismo, concediéndole una primacía indudable a la significación que poseen los modelos (de liderazgo) sobre la figura de los líderes:

Si se quiere determinar una relación general entre líderes y modelos, no hay absolutamente ninguna duda: son los modelos eficaces los que son causalmente determinantes, o esencialmente codeterminantes, incluso para la selección de los líderes, la elección de los líderes y, sobre todo, para las cualidades del liderazgo mismo. Esto es tan cierto como el principio de que nuestros actos voluntarios están determinados por nuestro modo de valorar —en última instancia, por aquello que amamos y odiamos, por la estructura de nuestras preferencias y postergaciones de valor—, y no al revés.

Por eso, la doctrina de los modelos es mucho más importante y fundamental que la cuestión, hoy unilateralmente preferida, de los líderes. A qué dioses servimos al convertirlos, secreta o conscientemente, en nuestro modelo, esto decide también qué líder elegimos.[18]

Atendemos el razonamiento de Scheler para plantear la preeminencia del concepto de modelo respecto a la figura —cuando está descontextualizada— del líder. Aquello que sustenta y articula un modelo vendría a ser el sistema de valores interiorizados, el marco de normas y pautas, la cultura de la que se participa y que es actualizada. A través del conocimiento del modelo que interviene (si es que existe y tiene cuerpo) es como entenderemos ante qué tipo de líder nos hallamos o elegimos, y si este líder realmente y en sentido estricto representa o conlleva esa dimensión, la de encarnar un modelo determinado:

Además, los líderes mueven solo nuestra voluntad. Pero los modelos (y contramodelos), que no se dan en una conciencia volitiva, sino en una conciencia de valor —a saber, en primer lugar: en el amor (o en el odio)—, determinan ya nuestra «disposición de ánimo» que subyace bajo el querer. Ellos forman el centro personal ya antes de que este quiera esto o aquello. Los modelos determinan, por tanto, el marco de nuestro posible querer y obrar. Nos hacemos parecidos a ellos en nuestro ser mismo en la medida en que los amamos.[19]

Aquello que seguramente añade significación a lo que, en un primer nivel, expone Scheler es que nos alerta en torno a la posible existencia de liderazgos que carecen de la condición de ser modelos y comportarse como tales, con el sustrato inequívoco de un sistema de valores que se convierten y actúan como códigos de referencia (asumidos por quienes acompañan al líder).

Traemos aquí la prevención —más que justificada, pues los exponentes se actualizan permanentemente— en cuanto al nacimiento y desarrollo de ciertos líderes, sobre todo cuando estos adquieren un protagonismo desmedido (esto es, el culto y supeditación al líder y/o la impostura y los riesgos que comporta).

El matemático y ensayista Piergiorgio Odifreddi, en su Diccionario de la estupidez, dedica una entrada al concepto de «liderazgo». Con una irreverencia un tanto maximalista, concibe la figura del líder asociada a quien ha sido, es o acaba siendo un incompetente en el plano profesional y, de un modo u otro, es removido o conducido a otras tareas:

El principio de Peter explica por qué una persona que es competente en ciertos niveles antes o después alcanza uno en el que resulta incompetente. El complementario principio de Dilbert, que toma su nombre de la revista donde lo publicó el escritor satírico Scott Adams en 1995, explica sin embargo por qué logran hacer carrera personas que no son competentes en ningún nivel.

Se trata de una versión moderna del venerable promoveautur ut amoveatur, «que sea ascendido para ser removido». Y afirma que el liderazgo es la solución natural para sacar a los incompetentes del proceso productivo. Es decir, se los quita de en medio para que vayan a molestar a otra parte.

No tendría nada de malo reconocer que, en el fondo, todos somos incompetentes con respecto a la mayoría de las tareas posibles: en todo caso, los problemas se derivan del hecho de no reconocerlo.[20]

El contrapunto planteado por Piergiorgio Odifreddi —relativizado y filtrado— resulta saludable al confrontarnos con la realidad más directa e inmediata. Con esa perspectiva, retornamos a la concepción de Scheler relativa a los modelos, decisivos a su entender pues nos conducen a los valores fundamentales.

Scheler diferencia cinco modelos prototípicos: el santo, el genio, el héroe, el espíritu-guía de la civilización y el artista del goce, que asocia a los valores, sintetizados a su vez en cinco clases: los valores religiosos o de la santidad; los valores espirituales y culturales del conocimiento y la belleza; los valores de lo noble o de lo vital; los valores de lo útil o civilizatorio, y los valores de lo agradable o del lujo.

Son la jerarquía o la presencia que tienen estos valores las que perfilan la «estrella polar» de una persona. Con todo, la existencia de estos valores-referencia resultaría insuficiente si no han sido encarnados en la historia por figuras concretas y reconocidas. Será entonces cuando los modelos prototípicos se conviertan en modelos concretos.

Dicho proceso alcanzará su potencial realizable cuando se nos presente una cadena o pirámide de modelos que vamos concretando. De esta forma, la persona «asciende trabajosa, lentamente y por caminos complicados hacia su yo más profundo, hacia su “llega a ser lo que eres”». Y podrá también, de forma particular, cursar esa vía de superación a través de ejemplos procedentes de lo espiritual-religioso: «Los cuales son mostrados por Dios mismo, y el más supremo es Dios y hombre, según la fe cristiana».[21]

En las páginas que siguen conoceremos cómo el potencial de los modelos (sea cual sea el que elijamos) puede encarnarse prometedoramente.

6

La gestión de la crisis

«En tiempo de desolación,

nunca hacer mudanza»

Así como en la consolación nos guía y aconseja el buen espíritu,

así en la desolación el malo, con cuyos consejos no podemos

tomar camino para acertar.

IGNACIO DE LOYOLA

En el mundo tendréis grandes tribulaciones, pero tened confianza:

yo he vencido al mundo.

SAN JUAN

En las adversidades no te rindas: conserva la esperanza.

MARCO PORCIO CATÓN

Verano de 2015. Mes de julio. Por tradición familiar, los veranos los pasamos en Deba, localidad guipuzcoana que mira al Cantábrico, a una veintena escasa de kilómetros de Éibar. Por entonces llevaba seis años al frente de la Sociedad Deportiva Éibar. Estábamos en el tramo final de la primera temporada en Primera División. Por mi forma de ser, suponía una implicación total en dicho proyecto. Como dice san Ignacio: «Tomad, Señor, y recibid toda mi libertad, mi memoria, mi entendimiento y toda mi voluntad. […] Dadme vuestro amor y gracia, que esta me basta».[1]

Rememoro estas palabras, integradas en los Ejercicios Espirituales [234], porque forman parte de mi personalidad y mis valores, además de porque están inscritas en un texto que considero hermoso y del que me siento cercano por mi manera de hacer las cosas cuando trabajo, con una entrega que en ocasiones no mido ni ahorro, con el riesgo que eso también comporta.

En esos días (en realidad, seis años) arrastrábamos un descenso de Segunda División A que nos llevó a la Segunda B; cuatro años consecutivos jugando el playoff para subir de categoría: a Segunda A el 30 de junio de 2013, para finalmente, el 25 de mayo del 2014, lograr alcanzar la Primera División. Un sueño. Y, a todo ello, en otro orden, conseguimos el hito de la ampliación de capital, en un club como el Éibar.

Durante el primer año en la categoría máxima del fútbol español, afrontamos la peor segunda vuelta de la historia, con Gaizka Garitano como entrenador. De los diecisiete últimos partidos, perdemos quince, empatamos uno y obtenemos solo una victoria. El equipo desciende.

«Pienso que voy a sufrir un ataque al corazón…»

En aquellos días del mes de julio a que me he referido nos hallábamos en negociaciones por el tema del descenso administrativo del Elche Club de Fútbol. Una circunstancia que lamenté y lamento profundamente, y que se debió más bien a la mala gestión del equipo directivo de entonces, con consecuencias dramáticas para la afición, los jugadores y la masa social del club alicantino.

Tal brete suponía acudir a la Audiencia Nacional de Madrid, con la subsiguiente presión brutal de los medios de comunicación. Cada día que pasaba, mayor era la tensión. Las noches no ayudaban a desconectar: padecía desde hacía mucho tiempo un mal dormir crónico. Y esa noche a la que me referí al principio de este libro, ya acostado, me desperté a las tres de la madrugada con un dolor en el pecho que fue creciendo, yendo a más, yendo a más, hasta que el dolor resultó insoportable. Pensé que estaba a punto de sufrir un ataque al corazón. Cogí el teléfono y llamé a Urgencias. Me preguntaron por los síntomas. Me dijeron que estuviera tranquilo; que abriera la puerta de casa, y que esperase a la ambulancia. Me trasladaron al hospital, en donde permanecí dos días en Análisis Clínico. Finalmente, se comprobó que había sido un susto, que en aquel momento —por los síntomas que evidenciaba— parecía una crisis cardíaca, una deriva sin retorno: como si se hubieran roto las amarras…

Está claro que el cuerpo y el alma están relacionados, que los estados anímicos influyen en los físicos. No digo nada nuevo. Eso sí, lo que hace que todo adquiera una significación profunda es que sea uno mismo el que repare en ello, el que tenga conciencia. Yo ya lo venía comprobando desde tiempo atrás: el estrés, la ansiedad, el cambio de carácter, el insomnio, la irascibilidad… Todas esas cosas que se conocen pero que a menudo nosotros mismos no las reconocemos o lo hacemos tarde.

Para mí, ese episodio marcó un antes y un después. Era algo más que un aviso para navegantes. Saltaron todas las alarmas. Con cuarenta y un años, pensé que me iba; que aquello se acababa. En aquellos momentos, cuando llamé a la ambulancia para que me auxiliaran, me pasaron por la cabeza las cuestiones más esenciales. Me hice ciertamente las grandes preguntas. Este libro —sin que yo lo supiera entonces— empezó en buena medida a gestarse ahí.

Pero volvamos a la fuente física. Mi cuerpo me estaba transmitiendo un mensaje, diciéndome que la dinámica que llevaba me conducía a un destino nada recomendable. «Por ahí iba mal…» Era una advertencia en toda regla, severa pero generosa: se me concedía otra oportunidad. Como se acostumbra a decir ahora: «¡Para reinventarme!». Y lo hice. Lo estoy haciendo.

Ahora bien, para evitar las visiones simplistas y comprender cómo operamos, conviene saber que, aunque el susto fue tremebundo y uno puede pensar que el giro sería inmediato, por mi forma de desenvolverme no fue así en primera instancia: mi reacción inmediata fue reincorporarme con renovada energía a mis ocupaciones suspendidas. Además, ocurrió cuando estábamos en pleno proceso para recuperar la categoría para la Sociedad Deportiva Éibar. Ese sobreesfuerzo permitió que la senda del club en Primera División no quedara truncada.

De manera que, en el plano interno, individual, esa dinámica que te conduce a reinventarte fue más progresiva de lo que pudiera suponerse. Paso a paso, en un itinerario del que, con el tiempo y de forma retrospectiva, vas siendo cada vez más consciente. Una consciencia que acaso implique reconocer tu infelicidad: «No soy feliz», te atreves a decir, a decirte y a escuchar cómo lo dices. No obstante, ello contribuye a que ganes en resortes para afrontar las situaciones críticas y, sobre todo, para facultarte para pilotar lo que puede convertirse en tu nueva vida. Y, asimismo, desde mi punto de vista, coadyuva a que en ese empeño sepas quién eres y quién deseas ser, y, al hacerlo, con ese sentido de la identidad, a que vayas componiendo tu perfil y tu relato. El relato con el que te vas construyendo.

Sentir y conocer

Una de las sentencias más conocidas de Ignacio de Loyola, que ha pasado al imaginario colectivo, es aquella que concluye: «En tiempo de desolación nunca hacer mudanza». Como sabemos, esta idea ignaciana es expuesta en los Ejercicios Espirituales [318], según dejamos indicado en el capítulo 3, que dedicamos a la indiferencia y la libertad: «Perder para ganar».

En esas páginas avanzábamos que profundizaríamos en esta cita al ocuparnos de la gestión de la crisis. La anotamos completa para comprenderla mejor:

En tiempo de desolación nunca hacer mudanza, mas estar firme y constante en los propósitos y determinación en que estaba el día antecedente a la tal desolación, o en la determinación en que estaba en la antecedente consolación. Porque así como en la consolación nos guía y aconseja más el buen espíritu, así en la desolación el malo, con cuyos consejos no podemos tomar camino para acertar.[2]

Hemos de apuntar que esta cita es la quinta regla de las catorce dedicadas por Ignacio de Loyola a afrontar («sentir y conocer») aquello que vitalmente incide en el ánimo, sean elementos de índole positiva o negativa.

Son reglas cuyas propuestas y espíritu están, como en otros casos, muy ligados a la propia experiencia de Ignacio de Loyola. De aquí que se haya sugerido el interés que tiene en este sentido su Autobiografía, en particular determinados episodios de su vida.[3] Un interés que sin duda suscribo, y que me conduce, querido lector, a animarte a que conozcas esos episodios ignacianos que nos ayudan a comprender esas catorce reglas, pautadas para ser conocidas e interiorizadas durante la primera semana de los Ejercicios.

Llegados aquí, vincularé la cita de Ignacio de Loyola, aplicable en muchos contextos, con la experiencia que viví en primera persona. Al disponerme a hacerlo reconocemos de inmediato que se trata de un concepto que, en la actualidad, cada vez está más vigente y se manifiesta con mayor sentido.

Abordamos así la gestión de la crisis (el modo de afrontar las situaciones críticas, también en plural: las crisis). Y veremos qué podemos aprender de Ignacio de Loyola y de la Compañía de Jesús para que estemos preparados y sepamos encarar satisfactoriamente tales crisis.

Lo primero que debemos tener en cuenta es que existen varios tipos de crisis, tanto si estas suceden en organizaciones como en la vida individual de las personas. Si tuviéramos que realizar una primera distinción, optaría por hablar de las crisis internas, por un lado, y de las externas, por otro. Una crisis interna incidiría esencialmente en la esfera personal, pudiendo responder a razones endógenas o exógenas. Con frecuencia está caracterizada por un factor anímico de debilidad: ya sea como causa, síntoma o consecuencia del estado en que nos encontramos.

La crisis externa —para simplificar— está motivada o tiene que ver con aquello que nos rodea, por ejemplo nuestra relación con los demás; o puede concentrarse en el ámbito profesional; o surgir tras una desgracia o un episodio traumático como la pérdida del trabajo, sufrir una enfermedad o la desaparición de un familiar o una persona querida, entre muchas otras causas. En fin, lo que en ocasiones conlleva la vida.

Es muy importante hacer esta aclaración básica porque san Ignacio, en los Ejercicios Espirituales, cuando hace alusión a las palabras que hemos recordado: «En tiempo de desolación nunca hacer mudanza», de lo que realmente nos está hablando es de las crisis del primer tipo: las internas y personales.

Los estados de «consolación» y «desolación»

San Ignacio impartirá unas normas (o reglas) para quienes están realizando los Ejercicios, y también para las personas que se desenvuelven en la vida normal, en función de los dos estados de ánimo diferenciados en los que nos podemos encontrar: el de «consolación» y el de «desolación».

En esta lectura ignaciana que estamos desarrollando, desde el respeto al espíritu original de las consideraciones del fundador de la Compañía de Jesús, el sentido de nuestros apuntes será selectivo y en ocasiones, desde luego, personal. Todo esto sin maltratar o manipular las fuentes de origen ni el ideario ignaciano.

Así, cuando Ignacio de Loyola nos habla de consolación, asociamos esta al estado anímico y espiritual de quien se halla en la buena senda, aquella en la que la voluntad, la fuerza, la inspiración y la quietud nos permiten superar las dificultades, los impedimentos, para que el «bien obrar proceda adelante» [315].[4]

Y, en dirección opuesta, aunque relacionada antagónicamente, nos topamos con la «desolación espiritual», que, como apunta Ignacio de Loyola, es todo lo contrario de la consolación; pues si esta es generadora de esperanza, fe, caridad, alegría y quietud, el estado de desolación es desesperanza, desamor, pereza y tristeza del alma. Un estado, en definitiva, marcado por la depresión, la inquietud, la zozobra y el malestar que san Ignacio concibe desligado o separado de su Creador y Señor, añadiendo una observación reveladora respecto a las consecuencias derivadas de estar y vivir en un estado u otro:

Porque así como la consolación es contraria a la desolación, de la misma manera los pensamientos que salen de la consolación son contrarios a los pensamientos que salen de la desolación.[5]

Pese a ser este un razonamiento tan simple como certero, a menudo vivimos ajenos a su lógica, bifurcada en dos ejes: el de la consolación espiritual, de signo positivo, y el de la desolación espiritual, de signo negativo. Será primordial que, en nuestra trayectoria vital, elijamos, con acierto y coherencia, el eje positivo que nos posibilite avanzar por el mejor camino.

Ambas categorías, la de consolación y desolación, pertenecen al ámbito de la interioridad humana. Al respecto, san Ignacio nos dice que uno y otro estados de ánimo se sucederán ineludiblemente en nuestras existencias: es decir, que a lo largo de nuestras vidas experimentaremos momentos de uno y otro signo. Lo fundamental, destaca, es que seamos capaces de reconocer dichos estados, o sea, detectar si nos hallamos en un estado de malestar y dolor, seco, débil, tibio, triste, desanimado; o si, por el contrario, nos sentimos contentos, plenos, satisfechos, serenos, con fuerza.

Al respecto, hay una pista para saber si nos encontramos en un estado de consolación genuino. Tal estado no tiene nada que ver con algo parecido a una situación de éxtasis o exaltada euforia, tal como suele entenderse, sino más bien con un estado que participa de la vida habitual, del día a día, conviviendo sin estridencias con las pequeñas y las grandes cosas. Es decir, con el vivir, con naturalidad, con todo cuanto nos rodea. Estos rasgos participan del camino, del vivir en estado de consolación.

Claramente, una de las conclusiones es que la dimensión interna ante la crisis será decisiva para afrontar la dimensión externa, en especial cuando esta viene mal dada. Por consiguiente, preparémonos en los tiempos de consolación para los contextos hostiles o adversos que nos pondrán a prueba.

Esto quiere decir que si uno se halla, internamente, en una situación ordenada y en un estado de consolación, cual árbol firme y bien plantado, asimilará y resistirá cualquier circunstancia que provenga del exterior con mucha mayor fortaleza que si se halla en un estado tibio o confuso de desolación espiritual. Cuando uno se desenvuelve en una situación de consolación personal, cuando uno discurre de forma ordenada las adversidades profesionales, personales, afectivas, de salud, etcétera, todas esas circunstancias son recibidas y vividas por un sujeto que, al encontrarse en una situación anímica sólida y fuerte, puede afrontarlas sin quebrarse.

Por contra, en un estado de desolación, cualquier dificultad procedente del exterior, por nimia que sea, nos puede tumbar o malherir. En tal estado, la capacidad de resistencia de uno es incomparablemente menor a la que se pone en práctica y se reactiva cuando uno se encuentra bien en su interior y ha de enfrentarse o convivir con hechos adversos y circunstancias dificultosas. Uno sale airoso y reforzado.

Por el contrario, en estado de desolación, cuando uno se halla o se siente desolado, las circunstancias o episodios de signo positivo ni siquiera los reconoce ni disfruta. Es renuente a las posibilidades que se le brindan.

El buen discernimiento

Pero volvamos a la idea maestra de este capítulo: «En tiempo de desolación nunca hacer mudanza». ¿Qué nos quiere trasladar Ignacio de Loyola? Desde nuestra perspectiva, brevemente, lo que nos dice es que no adoptemos decisiones a la ligera. Con frecuencia, cuando alguien se encuentra en una situación de crisis tiende a tomar una decisión urgido por cierta ansiedad y sin la serenidad y la reflexión convenientes. Actúa sin evaluar bien los pasos que dará y sus consecuencias; sin previsión ni planificación de sus decisiones y acciones. No ha pensado, madurado ni rumiado como debería.

Es justo lo que hemos de evitar en una situación de crisis. Proceder de forma inconsciente nos llevará a una situación difícil de gobernar, complicada para hacerla después reversible, con los costes de todo tipo que eso suele acarrear en una trayectoria vital.

El proceso de discernimiento que nos propone Ignacio de Loyola es sabedor de ese riesgo, si es que incurrimos en la precipitación o en dejarnos llevar por un mal criterio. Así como también de la repercusión de la toma de decisiones, del saber hacerlo. Si hay algo que caracteriza a los jesuitas es que, por lo general, las decisiones son discernidas, meditadas, pensadas, oradas. Las decisiones tienen, en su adopción, un proceso temporal considerable.

Recuerdo lo que me dijo el padre Koldo Alzíbar —que fue Superior del Santuario de Loyola y director también de varios colegios de la Compañía de Jesús— cuando, tras mi estancia en México, empecé a trabajar con los jesuitas como administrador del colegio que tiene la Compañía en San Sebastián, en la Calzada Vieja de Ategorrieta: «Mira, Álex, a los jesuitas muchas veces nos cuesta decidir, somos lentos tomando decisiones. Pero una vez que las hemos tomado, vamos hasta el final».

Es una idea que he interiorizado con firmeza en mi vida y que se ha visto confirmada plenamente en lo que he podido experimentar. Como digo, germinó en el marco de la estrecha relación, codo con codo, que mantuve con Koldo Alzíbar. Trabajamos juntos durante tres años. Yo procedía del ámbito universitario, de una facultad de Ciencias Económicas y Empresariales orientada a la gestión en el ámbito de la empresa, donde nos enseñaban a tomar decisiones de forma ejecutiva, rápida y racional, con agilidad y sin ignorar desde luego el cálculo y las consecuencias, mientras que él, como jesuita y director del colegio, me reiteraba la cultura de la Compañía en este aspecto, rigurosa y con un despliegue analítico arduo y ponderado: «Nosotros nos concedemos tiempo, indudablemente, en la toma de decisiones; pero esto ocurre porque sabemos que hay detrás un proceso que requiere evaluación, reflexión y mesura».

El padre Alzíbar me estaba indicando, con acertada pedagogía, cuál es el proceso idóneo para decidir. Básicamente, me mostraba el ejercicio de un discernimiento notable, que sopesa con cuidado las ventajas y los inconvenientes. Ello supone que existe un procedimiento que conlleva un tiempo. Y sabemos que, en ocasiones, una decisión que es probable que otras personas adopten con rapidez y aparente claridad, sin mayores consideraciones, un jesuita o, más ampliamente, la Compañía la va a meditar con mayor detenimiento. Pero, como hemos dicho, una vez que la ha adoptado, se mantendrá con toda la firmeza en lo decidido.

El hecho de haberlo aprendido con el ejemplo diario de alguien como Koldo Alzíbar adquiere sin duda una mayor significación humana. Del padre Alzíbar deseo resaltar aquí su bondad. Una bonhomía natural, campechana.

La capacidad de acoger

También quiero dejar aquí constancia de algo que he reconocido en muchos jesuitas: la capacidad de acoger, una virtud cuyo ejercicio auxilia a quien la recibe como destinatario. Tal disposición para el acogimiento se manifiesta cuando uno entra en contacto con la persona que reúne y desarrolla esa virtud, de manera que te sientes bien recibido, bien tratado. Cada vez que estás con una persona así notas una vibración especial, aprecias un ambiente cálido, te sientes acogido y reconfortado. Escuchado. Genera en ti una sensación de familiaridad muy fuerte.

Estar ante personalidades con el carácter de Koldo Alzíbar propicia que esa tarea de acogida y, de forma más global, la de acompañamiento, puedan ser desempeñadas de modo sobresaliente. Son figuras benefactoras, escasas y difíciles de hallar. Humana y profesionalmente son referencias ricas y ejemplares que reivindico.

Otro caso cercano lo encuentro en el padre Juan Miguel Arregui, que fue también Superior del Santuario de Loyola, y que en fecha reciente ha sido destinado provincial a la isla de Cuba. Es el Superior de la Compañía de los jesuitas en La Habana, con la situación política tan especial que se está viviendo y con las condiciones singulares que se necesitan para ejercer este cargo. Y, de forma destacada, en la práctica de su magisterio, Arregui es experto en la función de acompañamiento y en el trabajo psicológico de las dinámicas personales.

Nos ocuparemos de la importancia de estas competencias en capítulos posteriores, pero en este punto quiero subrayar la calidad profesional y humana de J. M. Arregui, y del padre Alzíbar, así como la de otros jesuitas que he tenido el privilegio de conocer y tratar, como Román Gárate, Manu Barrenechea, Santiago Eguskiza, Jaime Badiola o Elías Basila —mexicano de origen libanés—, con quienes nos volveremos a encontrar en estas páginas.

El sentido para acoger —que suele ir asociado a la bondad, verdaderamente— es una seña de identidad que poseen los jesuitas, nunca exentos ambos rasgos de inteligencia y agudeza. Esa conjunción de virtudes y habilidades logra que te sientas bien, estimulado además para escuchar, pensar y compartir ideas.

Lo que nos está revelando Ignacio de Loyola con la máxima «En tiempo de desolación nunca hacer mudanza» es que —insisto— evitemos tomar decisiones precipitadas, sobre todo en situaciones difíciles o en momentos en los que uno lo está pasando mal. Una tesitura común, por razones diversas, en la vida, pues ¿quién no ha tomado a veces, cuando está agobiado o en crisis, una decisión drástica, sin haberla meditado? Créanme: atender la advertencia de Ignacio de Loyola nos será de gran ayuda.

Piense como un Gran Maestro

En este punto, recuerdo la figura del ajedrecista Alexander Kotov. Este maestro del ajedrez, si bien no llegó a conseguir grandes títulos, estuvo en la élite de esta disciplina en los años cincuenta y sesenta. Publicó varios libros, entre los que destacaría Piense como un Gran Maestro,[6] una obra muy interesante en donde expone algo que nadie había hecho hasta entonces: analizar el proceso de toma de decisiones en el cerebro de un ajedrecista de élite.

Y traigo esto a colación porque, de otro modo y con otra dirección, estaba abordando lo que siglos antes se planteó Ignacio de Loyola: cómo se ha de analizar y pensar la realidad, en el ámbito que sea, para saber proceder y gobernarse. Lo trataremos más en profundidad en páginas específicas, pero es oportuno que nos ocupemos aquí al hallarnos ante un elemento vital (el de saber tomar decisiones) para afrontar y gestionar con resortes las coyunturas de crisis.

Alexander Kotov constató un fenómeno que se producía entre numerosos ajedrecistas. Estos jugadores evidenciaban, en sus partidas delante del tablero, que no pensaban bien, que no tenían o no activaban el cerebro de forma ordenada ante la toma de decisiones. Esto se manifestaba particularmente, durante el curso de la partida, en lances clave del juego en los que la tensión se había ido acumulando. La lucha en el tablero se acrecienta y llegan pasos críticos que hay despejar o superar. Son momentos que determinan el resultado de una partida.

Kotov había advertido, incluso en jugadores de gran nivel —campeones del mundo—, un proceder erróneo en esos lances críticos. Estaban ante el tablero y digamos que había, aparentemente, tres movimientos que eran los más lógicos o probables, si bien no estaba claro cuál resultaba más previsible o mejor dispuesto. Entonces, el ajedrecista empezaba a analizar cada uno de estos movimientos y los efectos derivados. Así, el movimiento A generaba unas consecuencias determinadas: «Pierdo estas piezas», «gano esta posición», etcétera, aplicándose el mismo análisis en lo concerniente a los otros movimientos —el B o el C—, que arrojaban resultados o efectos dispares.

A nivel teórico o conceptual, lo que se ha de hacer en este análisis múltiple es efectuar una proyección diferenciada de los tres escenarios (el A, el B y el C), y ponderar cuál de los tres es el más ventajoso para adoptar una decisión.

Kotov observó que una manera tipo de pensar consistía en enfrascarse en un momento determinado en el análisis de los tres escenarios o movimientos, lo cual llevaba aparejado un tiempo considerable para abarcar dicho análisis y resolver el dilema. El jugador valoraba una opción, consideraba la segunda y estimaba la tercera… y nuevamente volvía a ponderarlas, porque ninguno de los tres movimientos le convencía. Y consumía ese tiempo, que podía llegar a una hora, para comparar los tres escenarios contemplados, siendo incapaz de decidirse, debatiéndose entre dudas.

Y en un momento dado, cuando había transcurrido un tiempo excesivo, el jugador advertía que el reloj le apremiaba, porque hay una limitación temporal en el ajedrez —como se sabe— que puede llegar al punto de que, técnicamente, baje la bandera (y seas derrotado) cuando has consumido el tiempo disponible, y este se ha agotado por no haber jugado con suficiente ritmo. Entonces, de repente, incomprensiblemente (porque estaba agobiado o urgido por el reloj), el ajedrecista toma una alternativa diferente a las tres consideradas sin haber realizado una mínima evaluación de lo que podría comportar esta vía nueva, como había hecho con los movimientos anteriores, incurriendo en un error garrafal que le llevaba a perder la partida.

La enseñanza desprendida de las observaciones del maestro ajedrecista Alexander Kotov nos sirven para ponernos en alerta ante el riesgo de que, cuando uno está desolado, cuando uno se encuentra con que no halla la luz, elija de modo equivocado una senda. Me refiero a lo que podría ser calificado como una «ocurrencia», como «un movimiento lateral», que no había sido considerado debidamente. Y tira por ahí, sin haberlo valorado. Puede terminar desbaratando su posición en el tablero de ajedrez o, en otra dimensión más grave, destrozando su vida.

Por esto que hemos expuesto, recuerdo la impronta que me generó haber leído a Kotov, tanto por la aplicación directa de sus palabras a la disciplina del ajedrez —que sigo amando— como a los ámbitos más amplios de la vida personal y profesional que nunca dejan de reclamar que sigamos aprendiendo.

Pero atención con abusar o ser reduccionistas respecto a la significación de la sentencia ignaciana «En tiempo de desolación nunca hacer mudanza». Yo creo que la Compañía es del todo consciente de que las crisis —y esto también lo afirmo yo— son ocasiones o momentos de oportunidad. Asimismo, tampoco tenemos que pensar que la máxima de Ignacio de Loyola nos conduzca a una visión estática y pesimista. Es muy importante que dejemos esto claro. De ahí que hayamos explicado que se trata, eso sí, de no tomar las decisiones a la ligera, de no repentizar, de no improvisar soluciones insuficientemente meditadas.

La dimensión positiva de las crisis

Las crisis, aunque estemos en «tiempo de desolación», no significan que no haya que afrontarlas o que incurramos en la pasividad o la demora. Las crisis —sin autoengañarnos— poseen potencialmente una dimensión positiva. Es un principio que conviene interiorizar y, sobre todo, siendo consecuentes, desarrollar para que tenga contenido. Las crisis, vengan del interior o del exterior, son virtualmente buenas.

Esta idea-fuerza, que ha sido argumentada por quienes han reflexionado sobre el alma y la experiencia humanas, es formulada por Álex Rovira (ya en el título de uno de sus libros: La buena crisis). Y es defendida a través de las cartas que idea y dirige a amigos destinatarios: los lectores:

A eso llamo hacer una Buena Crisis, un proceso que tiene como hilo conductor la transformación, que equivale a una alquimia interior que intenta y consigue convertir el sufrimiento en fuerza creativa.[7]

Es cierto que hemos de partir del hecho de que la vivencia de una crisis es muy muy dura, porque se sufre mucho y los daños pueden hacerse crónicos. No obstante, también hemos de ser conscientes de que cada vez que padecemos una crisis profunda, ya sea en lo interno o en lo externo, se nos presenta una situación que nos brinda la vida para aprender, conocernos mejor y crecer. Además, son oportunidades que nos ayudarán a tomar decisiones intensas que es muy posible que si no estuviésemos en ese contexto crítico, no adoptaríamos. En definitiva, nos facilitarán, de cara al exterior, los cambios de rumbo, justificados y entendibles porque nos encontramos en una situación de dificultad.

Hemos de tener en cuenta que, en ocasiones, incluso se puede dar una combinación de crisis de carácter interno y externo. Además, en cualquier caso, las dimensiones interna y externa están interconectadas. Al respecto, si uno no tiene cuidado, una situación muy hostil puede abocarnos también a un deterioro de nuestra dimensión interior, y, en sentido inverso, cuando uno se halla muy lastimado interiormente (por la ansiedad, el estrés, los miedos, la ira, la frustración, el desánimo…), incurrir en patrones de comportamiento con el mundo exterior que estropearán nuestras relaciones con rapidez. Si estás sometido a mucha presión o lastrado por las frustraciones acumuladas, con frecuencia y sin desearlo terminas no comportándote de modo adecuado con tus compañeros y colaboradores en el trabajo, con tus amigos o tu familia.

En suma, dos dimensiones diferentes, pero estrechamente vinculadas a través de vasos comunicantes que influyen uno en el otro. Además, es cierto que suelen producirse casos en los que, cuando un elemento salta en crisis, todo se altera y el cuadro general parece también ir a la deriva, sin control.

Un pasaje vital que nunca olvidaré

Octubre de 2016. Un pasaje vital que nunca olvidaré. Había dejado la Sociedad Deportiva Éibar, y en esa etapa convergían una serie de factores personales, afectivos y emocionales en mi vida. Me hallaba sin pareja, después de una ruptura. En lo profesional, unos meses antes, en mayo de 2016, había concluido mi participación intensísima en el club, al que había dedicado años de implicación absoluta. Asimismo, me encontraba ante la elección para la presidencia de la Liga de Fútbol Profesional (LFP), a la que decidí presentarme tras contactar con varios equipos que me animaban y me proponían como alternativa a la candidatura de Javier Tebas. La idea central era hacer las cosas de otra manera, al frente del fútbol profesional en España. Sin embargo, frente a tal adversario —con sus ideas y su estilo—, nuestra propuesta no terminó de prosperar. El desgaste fue considerable, como sucede en ámbitos de mucho poder e influencia, con lo que esto suele conllevar.

Y, por si fuera poco, el frente familiar. Un día rutinario mi madre me pidió que la acompañara al médico porque tenía un dolor en el hombro, un bulto…, cosa que naturalmente hice, preocupado por ser una petición inusual en ella.

Nacida el último día de 1936, un 31 de diciembre, se ha caracterizado toda su vida por ser una mujer de mucho carácter, muy autónoma e independiente. Queda viuda el 4 de julio de 1993 y, desde entonces, decide vivir su viudedad primero conmigo y después sola, con autonomía: una mujer vasca, con algunos antecedentes de caserío, el de Urki Kurutzekua, en Éibar, haciendo honor a la figura del matriarcado vasco, ahora que se habla tanto de destruir el patriarcado. En su fuero interno, cualquier problema médico se solucionaba con una aspirina y, si era más grave, con dos y un vaso de leche con miel. Una medida que después comprobaría que no era suficiente.

Pero reanudemos el relato: acudimos al traumatólogo para que le examinen sobre algo aparentemente menor, según ella, y en lo que reparan, en realidad, es en la presencia de un gran bulto. El médico se asustó y, como puede suponerse, por mi parte la alarma fue máxima. Y el impacto, brutal. Comienza así un periplo médico, primero por Urgencias; seguido de las pruebas y análisis de lo que era aquello, con el tratamiento correspondiente y, cuando menos, la incertidumbre. Y, con todo, fuimos, vamos saliendo.

Sin querer extenderme más en este episodio (una veta dolorosa que muchas personas saben de qué manera puede ahondar la dimensión interior de una situación crítica), lo que deseo expresar, más allá de una historia particular, es que existen en efecto situaciones en las que todo lo crítico viene a la vez, al mismo tiempo y en todos los frentes. Esta es la contundente percepción.

En trances similares coinciden múltiples circunstancias en la situación personal y en la profesional, factores que poseen un nexo común: el de la ruptura o interrupción de dinámicas que habían marcado una parte crucial de nuestra trayectoria. La vivencia de algo semejante nos interpela para que sepamos cerrar ese período y logremos superarlo.

En crisis de cierto calado o magnitud suele generarse una conciencia acerca de lo que realmente es importante y lo que no, la percepción de cuánto tiempo y energía hemos dedicado a pequeñas batallas que carecen de relevancia, el descubrimiento del valor de los afectos (quizá desatendidos).

Con rotundidad, cuando has constatado, percibido o al menos sentido que todo se cae, es prioritario apelar a la serenidad; a la virtud del saber estar; al control de la situación y a controlarse (el autodominio); a objetivar; a pensar incluso qué harían o cómo se comportarían personas que admiras y respetas.

A mí todo ello me aporta una luz valiosa. Me sirve de patrón para, al cabo, seguir actuando como creo que he de hacerlo: según mi normalidad, conforme a mis principios y valores.

El equilibrio

Entre otras muchas referencias que iremos mencionando relativas a quienes han reflexionado en torno a la gestión de la crisis de forma específica o global, existen nombres clásicos. En el campo de la gestión profesional y la organización de empresas y organizaciones, el estadounidense Stephen Richards Covey es un exponente socorrido.

Sus obras, éxitos de ventas, son consultadas habitualmente como manuales a aplicar. Los 7 hábitos de la gente altamente efectiva,[8] con millones de ejemplares vendidos en todo el mundo, es un título nuclear de sus propuestas, articuladas en 32 principios de acción que se fundamentan en una «ética del carácter» y que esperan operar como hábitos para lograr un nivel sobresaliente de efectividad en la vida de sus lectores. Plantea pautas que no descubren nuevos enfoques, pero sí que nos recuerdan claves de sentido común a seguir.

Pues bien, Stephen R. Covey plantea la misión personal según roles y dimensiones. Al igual que Ignacio de Loyola —que también nos habla en cierta manera de tres dimensiones: la de uno mismo, la de los demás y la de la trascendencia—, aunque de otro modo, Covey no reduce su aproximación a la esfera profesional, sino que contempla esta junto con otros ámbitos: el de la familia, el de nuestra pareja, el de las amistades, etcétera, sosteniendo la conveniencia de diversificar, de guardar un equilibrio respecto a las distintas dimensiones: las externas e internas, las de orden profesional y las de cualquier otra naturaleza.

Cuando suframos o experimentemos una situación de crisis, esta concepción —si la encarnamos y nos guía— nos ayudará a sobrellevarla y procesarla con un filtro compensatorio. De este equilibrio obtendremos recursos y fuerza para afrontar mejor esos momentos difíciles.

Abrirse al alcance de los demás

De lo anterior se deduce la importancia de cuidar tanto la dimensión interna como la externa, y de hacerlo con el impulso sostenido de la dimensión trascendente. No debemos limitarnos a ser unidimensionales; abrámonos al alcance de los demás, al reconocimiento de los otros, de la alteridad.

Con este planteamiento existencial, intrínsecamente positivo y saludable, nos reforzamos también para afrontar, con asideros sólidos, los episodios críticos; para resistir —como venimos diciendo— los tiempos de desolación con más entereza, pertrechados de mecanismos de protección y una visión integral.

De ahí, también —según concluye Ignacio de Loyola—, lo valioso de no depender de aquello que no depende de nosotros. Es decir, que nuestro equilibrio, nuestra felicidad, no estén tan expuestos a los avatares de la vida —que no son controlables por nuestra voluntad— y posean otros anclajes internos, afectivos y espirituales. Que cuidemos estos aspectos menos tangibles, pero más decisivos para nuestro bienestar y capacidad de resistencia.

Por lo general, esos anclajes suelen comportar también una concepción del universo y de la humanidad con depósitos de otras fortalezas que nos auxilian en la resiliencia, metabolizándose todo ello con cierta carga de trascendencia superior a la que nos rodea, habitualmente devaluada. Con trascendencia y, cómo no, mediante el oportuno actuar.

Covey se ha referido, asimismo, a este binomio: el de los principios y valores, y el de la acción, que materializa y amplifica aquellos:

Los principios abstractos universales se han de convertir en acciones prácticas únicas aplicables a cada situación. Los momentos difíciles se dan en esas realidades difíciles de la vida de cada día. Estoy absolutamente convencido de que cuando somos realmente fuertes en los momentos difíciles, todo lo demás es esencialmente «pan comido».[9]

Estas palabras de Stephen Covey figuran en su prólogo a una edición basada en la obra que hemos citado: Los 7 hábitos de la gente altamente efectiva. Una edición que selecciona anotaciones diarias procedentes de dicho título y cuyo prólogo tiene la significación añadida de ser una recapitulación de las tesis del autor. Así, Covey apunta los momentos difíciles que se pueden presentar, la importancia de ser fuertes en la dificultad y no ser «débiles en esos momentos, pues si caemos en la tentación de tomar un atajo, entonces nos veremos cediendo a otras muchas cosas».

La gratitud

El trabajo es indispensable para cuidar y desarrollar las dimensiones personal y trascendente. Con respecto a la segunda, Ignacio de Loyola y la Compañía nos aportarán algo que es muy poderoso: el concepto de «gratitud» (o agradecimiento).

¿Qué significa la gratitud? La gratitud por los dones o beneficios recibidos, propondrá san Ignacio en sus Ejercicios Espirituales [43], el primer punto de los cinco que vertebran el Examen del día. El segundo consiste en «pedir gracia» para conocer y combatir las faltas y errores.[10]

La gratitud y la generosidad no son algo que se diga porque sí, como si de una rutina sin más se tratara. La gratitud significa que uno es consciente de que ha recibido la vida, una inteligencia, un cuerpo con unos sentidos, una existencia…, y que tiene que estar agradecido por ello.

Se trata de esa sensación, y de vivirla y mostrarla, si cabe. Es la gratitud por los dones recibidos, por el hecho —pasmoso— de que estemos aquí; de que, por ejemplo, yo pueda pasear o darme un baño en las aguas del Cantábrico, en Deba; de que pueda subir al monte Urko para ver Éibar desde la altura… Ese agradecimiento envolverá nuestra vida, insuflándonos no solo valor por el hecho esencial de ser personas (la condición humana), sino la certidumbre de que poseemos la riqueza de haber recibido la vida.

En el fondo, la gratitud nos permitirá querernos a nosotros mismos, confiriéndonos una autoestima que nos facultará para afrontar en mejor disposición las crisis que, con seguridad, no dejarán de presentarse.

Ignacio de Loyola insiste muchísimo en la idea de la gratitud. Una virtud que con frecuencia no ejercemos, porque damos las cosas por hechas y no nos detenemos a pensar en los dones que hemos recibido ni a valorar los que tenemos y nos acompañan.

En relación con esta reflexión recuerdo con nitidez la historia que se cuenta en Robinson Crusoe, de Daniel Defoe. Su barco naufraga, con él como único superviviente. Todos sus compañeros han muerto. Y el joven Robinson llega a una isla, en una situación de crisis total, a la que llamará Isla de la Desesperación. Un enclave desierto y, en principio, sin nada aprovechable. Pero, pese a este panorama, nuestro protagonista, en cambio, revierte la situación: «¿Cómo que no tengo nada? Tengo muchas cosas», se dice a sí mismo. «Tengo una vida. Tengo una isla, en la que probablemente pueda, si soy suficientemente inteligente, obtener los recursos y las soluciones para los diferentes problemas que se me planteen en el día a día: de qué alimentarme, cómo vestirme… Soy el único que permanece vivo.»

De resultas, en esa situación de crisis mayúscula, en vez de pensar y centrar sus pensamientos en todo aquello que es negativo para él, se muestra capaz de cambiar la óptica y, en esta línea de la gratitud de la que hablamos, actúa con alegría y ánimo en un contexto límite. Cualquiera diría: «Esto es el fin». A lo que el audaz náufrago sostiene: «Es el principio, que estaré capacitado para gestionar».

Lo que nos narra Defoe es una historia de superación, cuyo pilar radica en la fe y en el espíritu de lucha, en la creencia de que la vida depende de nosotros. Este cambio de mirada nos concede a cada uno la responsabilidad y la soberanía, la virtualidad para transformar y construir la realidad.

Así, del lamento persistente, de la queja sistemática, de la autocompasión, de dirigir la responsabilidad y echar la culpa de todo lo malo a los demás, Robinson pasa a identificar y reconocer lo que tiene, y a proponerse construir con lo que irá descubriendo y recuperando.

Para esa disposición, el componente optimista de la personalidad o la actitud contribuyen sustancialmente. Y esto se concreta no solo en un estado o en una forma de estar, sino que impulsa y facilita la creatividad, la búsqueda de soluciones imaginativas.

Al respecto, el psiquiatra Luis Rojas Marcos concibe el optimismo como «el motor indispensable de la creatividad», según expone en su libro Todo lo que he aprendido, en donde sostiene, además, los beneficios que genera su práctica:

Quienes se sumergen en actividades creativas e innovadoras protegen su estado de ánimo de las presiones y reveses del día a día. Cuando orientamos la imaginación y la curiosidad a fomentar experiencias placenteras nos ayudan a buscar y disfrutar de las alegrías que ofrece la vida.[11]

Nos hallamos ante un cambio de actitud, de paradigma, de modelo vital. Y me atrevo a asegurar que, si uno logra interiorizar y hacerse protagonista de esta lógica, conseguirá transformarse y transformar su vida.

De dioses y hombres

Nos hemos ocupado hasta el momento de las crisis de naturaleza individual y, mayoritariamente, de las de carácter personal e interno, porque en buena medida son el principio y el final de nuestra experiencia. Abordaremos en otros capítulos situaciones críticas de carácter colectivo, empresarial u organizativo. Pero antes nos permitiremos un apunte cinematográfico que incide en una crisis colectiva, comunitaria o grupal.

Me refiero a la película francesa De dioses y hombres (Des hommes et des dieux) que, dirigida por Xavier Beauvois, obtuvo en el Festival de Cannes de 2010 el Gran Premio del Jurado. La historia narrada se basa en hechos reales, protagonizados por los monjes cistercienses del Tibhirine, en Argelia. La acción transcurre en un monasterio de la región de los montes del Atlas, durante la década de 1990. Ocho monjes de la Orden de la Trapa (la Orden Cisterciense de la Estricta Observancia) viven con la población musulmana, en buena convivencia, en el contexto de la guerra civil argelina.

Fue el jesuita y teólogo Darío Mollá quien me habló de esta película. A mi entender, hallamos en ella un buen ejemplo de la gestión de una crisis colectiva, del proceso de afrontar una crisis grupal en una situación extrema, en concreto la que sufren los monjes amenazados por los comandos fundamentalistas. El dilema al que se enfrentan es radical. Han de decidir si continúan en el monasterio, a petición de la población civil con la que cooperan de forma solidaria, o, por el contrario, optan por abandonar el país, protegerse y eludir la amenaza terrorista, que fatalmente se consumará.

La comunidad de los monjes, dedicada a la oración y la vida contemplativa, a cultivar la tierra y ayudar a la población de la zona, se ve alterada y violentada, afectada e inmersa en un contexto inestable, peligroso, bélico. Es un ejemplo magnífico —y dramático— de la necesidad de afrontar, en grupo, una crisis envuelta en condiciones muy comprometidas.

En esta historia advertimos cómo se gesta, entrelaza y resuelve un discernimiento no tanto individual como comunitario, colectivo. Cada monje expone y confronta su punto de vista con sus compañeros. Y no está clara la decisión. Entre ellos, las dudas son evidentes, y la división se manifiesta. Unos son partidarios de abandonar Argelia y salvar sus vidas (el sentido de la supervivencia), mientras que otros están convencidos de permanecer en el monasterio y continuar con sus votos de servicio (el sentido del deber).

Más allá del desenlace, lo interesante es observar los procesos de discernimiento y de contraste, el debate y confrontación de los puntos de vista en el ámbito grupal y, también, implícitamente, en la esfera individual e interna. Los valores de índole moral y ética son los que, de una forma u otra, son expuestos y evaluados. El hecho de que los monjes procuren ser consecuentes con sus principios (sin ignorar las consecuencias), mediante las decisiones adoptadas y el proceder que corresponde en coherencia, otorga una significación especial a una historia como la narrada por el director Xavier Beauvois. Su título —De dioses y hombres— apela a la naturaleza de los valores que son confrontados en una crisis de la que siempre podemos aprender con respeto y humildad.

7

Personas y liderazgo

«Que sea persona cuyo ejemplo en todas

las virtudes ayude a los demás»

Dotado de gran entendimiento y juicio, para que ni en las cosas

especulativas ni en las prácticas que ocurriesen le falte este talento.

IGNACIO DE LOYOLA

Con palabra y acto nos insertamos en el mundo humano,

y esta inserción es como un segundo nacimiento.

HANNAH ARENDT

El hombre está abierto a la plenitud del mundo,

y a la vez obligado por su verdad.

ROMANO GUARDINI

Con guion abierto, seguiremos abordando los rasgos del liderazgo y de la interacción personal. Lo estamos haciendo desde la primera línea de este libro, de forma explícita e implícita, y proseguiremos así hasta la última. En este capítulo accederemos a un espacio de transición que desembocará en los contenidos finales, con mayor carga operativa en el modo de intervenir, actuar y gestionar.

Este itinerario transitorio podríamos asociarlo a la dirección de las obras (escritas, discursivas o de palabra) de san Ignacio de Loyola. Esto es, del universo de aprendizaje e iniciación consustanciales a los Ejercicios Espirituales y la Autobiografía, llegaríamos al texto más prescriptivo y formalizado (en lo organizacional) de las Constituciones. Será entonces, por esta vía progresiva, como entraremos, en los próximos capítulos, a conocer diversas referencias, también las consideraciones que elaboró a conciencia Ignacio de Loyola para el buen gobierno de la Compañía.

Previamente, advierto de que las palabras entrecomilladas que figuran en el título de este capítulo y una de las citas que lo abren, provienen de las Constituciones.[1] En concreto, de las observaciones en torno a las propiedades que ha de reunir la máxima autoridad de la Compañía de Jesús: el Prepósito General. Propiedades que nos servirán para conocer el modelo de liderazgo que Ignacio de Loyola plantea con rigor y detalle.

Pero a ello —según decimos— ya llegaremos. Ahora, de la senda que habíamos recorrido en el capítulo precedente —la gestión de la crisis—, pasamos a la gestión de las personas y del talento, con casos, ejemplos inspiradores y pautas.

Una idea-puente

En las situaciones difíciles o de crisis, ¿qué sentido tienen el dolor y el sufrimiento, a nivel individual y colectivo? Una de las aportaciones de la cultura cristiana está vinculada con la disposición, en cierto modo estoica, para sobrellevar las situaciones dolorosas y sufrientes que depara la vida.

En el capítulo anterior hemos aludido a una referencia cinematográfica, la de la película francesa De dioses y hombres. Aportamos aquí otra: La Pasión de Cristo (2004), dirigida por Mel Gibson, una obra controvertida en la que asistimos a la experiencia y tormento del Cristo crucificado. El filme se configura sobre la base, en parte, de una lectura discutible de los Evangelios y de otros textos, como los de Anna Katharina Emmerick, monja agustina y mística alemana. Presenciamos lo que cabría contemplar o relacionar con el sufrimiento hecho espectáculo, exhibido cinematográficamente.

Frente a concepciones banales o instrumentalizadoras del dolor, planteo aquí una idea-puente: la asunción del sufrimiento y el dolor pueden tener sentido en situaciones concretas, por ejemplo cuando se vinculan a una dimensión de entrega o de trascendencia, de conseguir un bien para otros. Por contra, el sufrimiento en sí o per se carece de sentido, o resulta anómalo si opera por masoquismo o, erróneamente también, por una búsqueda de enaltecimiento o autoelevación.

Al servicio de un bien mayor (para otros)

En cambio, sí apreciamos que la experiencia del dolor (esa «Cruz» simbólica) puede tener sentido cuando está asociada a la generosidad, al servicio de un bien mayor (para otros), tanto en la dimensión individual como colectiva. Es decir, el sufrimiento puede ser una consecuencia de un acto o una trayectoria de entrega. Y si yo estoy convencido de que, con ese sacrificio y esa entrega hacia otros, logro un bien superior, no me importará afrontar ese sufrimiento y asumir el dolor consiguiente.

Es la misión —su mantenimiento— lo que en esas circunstancias nos fortalece. Ahí hallamos el sentido y la energía. Algo que en ocasiones suele comportar que tengamos que regenerar, en una dirección u otra, nuestra misión. Esta es nuestra referencia-guía.

El que sepamos asumir nuestro dolor y nuestras renuncias descansa principalmente, por definición, en la misión fundacional. Una misión trascendente, que va más allá, y cuyo componente amoroso (de servicio y entrega) resulta crucial. Todo ello está bien presente en la configuración —ineludible— que Ignacio de Loyola otorga a la idea del «Magis».

Superar nuestros límites

Los jesuitas inculcan en las personas que acceden a la Compañía y a las que trabajan con ellos el sentido del «Magis»: un impulso, una dinámica interna para superar nuestros propios límites. Junto a la acogida, la dimensión más definitoria de la Compañía —según la experiencia de trato que yo he tenido— es el amor. Un concepto que por su amplitud y polisemia conviene contextualizar, y que en la espiritualidad ignaciana es una constante: la fuerza motriz con que avanza el peregrino Ignacio de Loyola en su camino.

Al respecto, Chris Lowney[2] considera los resortes y las manifestaciones del amor como fundamentos para la gestión, es decir, como condiciones de base para liderar satisfactoriamente.

Con otra formulación, pero coincidente en esencia, Richard Boyatzis y Annie McKee, expertos en inteligencia emocional y liderazgo, abogan en su libro Liderazgo emocional por la creación de una «cultura de la compasión» en la esfera individual y en el ámbito de las organizaciones y los negocios.

El prólogo a esta obra, firmado por Daniel Goleman, nos sitúa en la naturaleza y orientación de las ideas expuestas, incardinadas en el modelo de liderazgo resonante desarrollado conceptualmente por el propio Goleman, con quien Boyatzis y McKee han colaborado en otras obras como El líder resonante crea más, que reseñamos en el capítulo 5, dedicado al liderazgo ético.

En su concepto de la compasión destacan tres componentes: la comprensión y empatía respecto a las experiencias y los sentimientos de las demás personas; el afecto a los otros, y la disposición para actuar conforme a esa corriente de afecto y empatía.

A partir de estos tres componentes, Richard Boyatzis y Annie McKee defienden la virtualidad del ejercicio de la compasión:

Una persona que experimenta compasión no supone o espera reciprocidad ni intercambio equitativo. La compasión consiste en entregarse sin egoísmo, y rebasa la simple definición occidental de compasión y de la filosofía budista: ambas tradiciones tienden a vincular la compasión a la empatía y afecto por los que sufren. Creemos que la compasión implica deseo de tender la mano y ayudar a los demás independientemente de que su situación sea de sufrimiento o dolor. […]

La compasión es empatía activa y se basa en un pleno deseo de conectar con otros y responder a sus necesidades. Pero el mejor modo de entender lo que es la compasión es ver cómo realmente, en la práctica, conduce a la renovación de los líderes y de quienes les rodean, y en último extremo al mantenimiento de la resonancia y de los resultados.[3]

En un plano más concreto y pragmático, Richard Boyatzis y Annie McKee inciden en el modo en que puede cultivarse la compasión.

Saber escuchar

Entre otros resortes, definen una premisa indispensable para conseguirlo: la actitud de escucha, una virtud en la que no nos cansaremos de insistir. Antes de nada y como pauta permanente, «saber escuchar»: mantener la escucha activa como una vía para la comprensión recíproca, la renovación y la resonancia; como una herramienta para mejorar las tareas directivas y el liderazgo.

Este patrón de interacción receptiva singulariza, de hecho, la cultura ignaciana y jesuítica. Quedará reflejada en estas páginas que siguen, encarnada en personas con las que he vivido y a quienes he admirado. Algunas de ellas se presentan con nombre y apellidos, y como lo que han sido: ejemplos que nos hacen mejores.

Particularmente, estimo que esa disposición a la escucha, la comprensión y la acogida es la seña de identidad más destacada de los jesuitas en su relación con las personas que colaboran y trabajan con la Compañía. El primer contacto que establecí con los jesuitas fue en la adolescencia, con Román Gárate, en la Universidad de Deusto, como un alumno más. Se daba la circunstancia, en este caso, de que Gárate, antes de ingresar en la Orden de los jesuitas, trabajó en la empresa eibarresa de forja Hijos de Domingo Aristondo, de la cual mi familia era propietaria.

Lo he contado en el libro El modelo Eibar. Otro fútbol es posible, concretamente en un capítulo que titulé, con toda la intención, «Mi “once” ideal. Once fuentes de las que he aprendido, once homenajes».[4]

Román Gárate forma parte de ese equipo imaginario, lo cual da fe de mi admiración por su figura. Transcribo unas palabras que escribí sobre quien desempeñó en mi vida la función de mentor:

Para mí, Gárate, con su sabiduría antropológica, es la conversación en la vida. Adquiero así el primer concepto claro del conversar de forma madura y sosegada; de hacerlo con lógica argumental… Esto, cuando tienes menos de veinte años no es nada frecuente, y fue un privilegio formativo —en su sentido más hondo— al que accedí. […]

Román Gárate es un cristiano católico de la vieja guardia, aunque con una actitud comprensiva. Significó en ese tiempo un salto cualitativo, una dimensión nueva: la escucha, la conversación y la acogida.[5]

Como he apuntado páginas atrás, empiezo a trabajar con los jesuitas a partir de mi retorno de Ciudad de México, adonde me trasladé en 1998 para trabajar en la delegación que el Gobierno vasco tiene allá. Tengo la imagen retenida. He de repetir la secuencia esbozada en el capítulo anterior. Significó un antes y un después en mi relación con los jesuitas. Un 3 de mayo de 1999 entro por la Calzada Vieja de Ategorrieta en el antiguo «edificio del reloj» —como se lo llamaba—: el edificio central del colegio de los jesuitas en San Sebastián. Es aquí donde empiezo a tener una relación netamente laboral, de trabajo e involucración profesional con la Compañía.

Permanezco en el colegio tres años, trabajando como administrador. El 1 de enero de 2002 dejo el colegio, doy otro paso y empiezo a trabajar en la Curia Provincial, una suerte de oficina central en la que, con una gran autonomía —un rasgo que caracteriza a todas las obras de la Compañía, a todas sus instituciones o entidades—, se coordinan muchos asuntos. En concreto, mis cometidos iniciales eran de índole económica, financiera y patrimonial, tarea que comportaba colaborar estrechamente con Santiago Eguskiza Aramburu, una persona entrañable que por desgracia falleció hace unos años.

Recuerdo su funeral en Bilbao, en la iglesia de los jesuitas, junto al Corte Inglés. Una iglesia que por alguna razón asocio con la catedral de San Patricio en Nueva York, un templo sito en el meollo de la gran metrópoli. Vas caminando por la Quinta Avenida y te topas con ella en el Lado Este, entre las calles Cincuenta y Cincuenta y uno, frente al Rockefeller Center. En otra escala y estilo, por supuesto, la iglesia de los jesuitas en Bilbao, el templo del Sagrado Corazón, por la densidad urbana donde se halla, parece querer asemejarse.

Fue en ese templo, con resonancias arquitectónicas y afectivas para mí, donde se celebró el funeral en el que despedimos a Santi Eguskiza. Mientras transcurría el oficio, indefectiblemente, repaso esos años en los que tuve la fortuna de tratarle, colaborar y, sobre todo, aprender mucho de él. Y experimento cómo me afecta la muerte.

El filósofo Zygmunt Bauman ha analizado la sensación que se genera ante la pérdida de alguien que ha formado parte de nuestra vida y que, de alguna manera, nos seguirá acompañando. Es la percepción del final de un mundo «único»:

Cada muerte es la pérdida de un mundo, una pérdida que se produce para siempre y que es irreversible e irreparable. Lo que nunca tendrá fin es la ausencia de ese mundo, que será, a partir de ese momento, eterna. Es a través del impacto de la muerte y de la ausencia que la sigue como se nos revela a nosotros, los mortales, tanto el significado de la irrevocabilidad como los de la eternidad, la unicidad o la individualidad (en sus facetas gemelas de la memêté y l’ipséité).[6]

Bauman recrea lo escrito por el pensador francés Jacques Derrida, completando a este con una observación obvia pero pertinente, reveladora. Habitualmente, el efecto y alcance íntimo que produce la muerte dependen de nuestra vinculación personal y directa con quien ha desaparecido:

Solo la muerte de un «tú», de una «segunda» persona en vez de una «tercera», de alguien cercano y querido, de alguien cuya vida se entrecruza con la mía, allana el camino para una «experiencia filosófica privilegiada», ya que me ofrece un pálpito de ese carácter definitivo e irrevocable que constituye el sello distintivo de la muerte (de toda muerte, de cualquier muerte y de solo la muerte). Algo irreversible e irreparable me sucede entonces, algo afín —en ese sentido— a mi propia muerte, aunque esa muerte de otra persona no sea aún la mía.[7]

Esa muerte de «otra persona» era la de Santi Eguskiza. Una figura cuya entidad humana quiero resaltar y compartir, pues entiendo que resulta conveniente conocerla para, de esta forma, comprender no solo los valores de un personaje ejemplar, sino también, por extensión, la cultura de la Compañía de Jesús.

Santi Eguskiza se definía a sí mismo como «un aldeano de Arratia», un valle (el pulmón de Bizkaia) singular y poco conocido, un tanto olvidado como sucede también con las Encartaciones. Entre los ríos Arratia y Nervión se alza el macizo del emblemático Gorbea, con pueblos que combinan la economía industrial y los recios caseríos.

Certero y honesto en su autodefinición, Eguskiza era, en efecto, «un aldeano de Arratia», pero también «un aldeano ilustrado» que, gracias a haber sido jesuita, pudo terminar sus estudios de ingeniería industrial en la Universidad de Chicago. Estos hallazgos personales son los que te aporta la Compañía: la oportunidad de encontrarte con perfiles humanos así. Alguien que, por un lado, lleva la boina de un individuo muy vasco, pero al mismo tiempo completa su formación en Estados Unidos, en Chicago, sin darle ni darse mayor importancia.

Pero, por encima de todo, lo que quiero resaltar es la dicha de haber trabajado con alguien que te reporta una fuente de aprendizaje permanente, una referencia apoyada en una relación de confianza. Esto que apunto lo compruebo siempre en mi experiencia con los jesuitas y, particularmente, cuando empiezo a colaborar con Santiago Eguskiza.

En esa relación, mi labor consistía en proponer cambios y mejoras, diferentes visiones de lo que es la Compañía de Jesús. Y llegó un punto en que empezamos a revisar las diferentes organizaciones («obras apostólicas», en términos jesuíticos) de las diversas comunidades que tiene la Compañía, que engloban desde la Universidad de Deusto hasta la Editorial Mensajero, la Fundación Alboan o la Radio Popular–Herri Irratia.

Estuve en la Curia Provincial (en Bilbao, en la calle Canciller Ayala) hasta 2007. Durante ese proceso de revisión de las organizaciones, nos ocupamos, por un lado, de la gestión financiera y patrimonial y, por otro, de la relación con las empresas y entidades de la Compañía. En esa línea de trabajo se planteó la realización de un diagnóstico acerca de cada una de ellas. Al respecto, una en concreto —la citada Radio Popular–Herri Irratia, con sus diversas emisoras— se encontraba en una situación delicada, tanto económica como ideológica. En ese marco, me encargan trazar un plan de viabilidad para dicha radio, y una vez que lo tengo, lo presento. Y me dicen: «Muy bien. Nos convence. Y ahora te pedimos que lo apliques».

Este encargo determina que durante un tiempo mi experiencia profesional sea dual, dedicando una parte de mi jornada a la administración de la Curia Provincial y otra a la radio.

El plan de viabilidad era muy sencillo y muy difícil a la vez. Recuerdo que lo representaba en un gráfico. El marco era la realidad de la radiodifusión en Gipuzkoa y, más ampliamente, en el País Vasco. El esquema, orientado a un plan estratégico para Radio Popular–Herri Irratia, distinguía dos tipos de emisoras: las que tenían titularidad pública y las de titularidad privada. Y en cuanto al alcance del ámbito geográfico de sus emisiones, teníamos tres tipos: las que no superaban el territorio provincial; las que llegaban a la Comunidad Autónoma del País Vasco, y las que alcanzaban la dimensión estatal (cadenas nacionales que emiten en toda España).

En ese damero, procedía a rellenar las casillas en cada caso. Pero ¿cuál era la lógica que sostenía el plan estratégico elaborado? Radio Popular–Herri Irratia tenía una estructura y unos costes similares a cadenas más grandes, sin poseer un ámbito de difusión tan amplio. Por lo tanto, el plan estratégico consistía en que Radio Popular hiciera un movimiento que le permitiese cumplir ambas variables (coste y difusión), y que por ende se convirtiese en una alternativa independiente a su competidora de referencia: Radio Euskadi, «el ente» —como solía decir— o las emisoras del grupo público EITB.

Pienso que, en esa propuesta, en esa aspiración, hay mucho del carácter de la Compañía de Jesús. Y también del carácter de Álex Aranzábal. Contenía cierto grado de audacia, de valor: la asunción de que te vas a enfrentar a alguien mucho más poderoso que tú. Sin ánimo de exagerar, la imagen bíblica de David contra Goliat es apropiada.

En mi opinión, «el ente» operaba en una situación de competencia desleal absoluta frente a empresas privadas como la nuestra, porque por una parte disponía de financiación pública (el 80 por ciento de los presupuestos venía cubierto por esta vía, la de todos los contribuyentes) y, por otra, Radio Euskadi / Eusko Irratia competía con la empresa privada (y por tanto con nosotros) para hacerse con la publicidad de los anunciantes.

En este contexto, organizamos una propuesta empresarial que no solo se rebelaba frente a lo que entendíamos como una lógica injusta, sino que además denunciaba la competencia desleal descrita. Y por si fuera poco, estábamos convencidos de que había un espacio por cubrir. Esta idea sustenta la dinámica de las sociedades democráticas y maduras. Lo que no tiene sentido es pretender que una sociedad como la del País Vasco tenga solo una referencia de radio autonómica y esta sea la pública y, en buena medida, la gubernamental. ¿Solo hay una radio? ¿Una sola voz? ¿Un único discurso que es, fundamentalmente, el del Gobierno de turno? Porque si es así, entonces, cuando gobierne el Partido Nacionalista Vasco, la radio pública estará en sus manos; y, cuando gobierne el Partido Socialista, el Partido Popular u otro partido, en las suyas. ¿No había —preguntábamos— una alternativa de contrapeso local?

Sintetizando, en primer lugar constatábamos y criticábamos una situación injusta; y, en segundo lugar, transmitíamos el sentido de lo que hacíamos: el valor de una sociedad madura que dispone de medios públicos y medios privados, medios que la ciudadanía elige libremente. A nivel empresarial, ese modelo —en nuestro caso— suponía empezar a emitir con mayores garantías en los territorios de Bizkaia y Álava.

En esos términos, desarrollamos una estrategia. Pero el proyecto no terminó de cristalizar. Las cosas hay que decirlas: sin paños calientes. Teníamos enfrente a un grupo mediático que multiplicaba nuestro presupuesto por diez o veinte, o más. Ellos podían birlarnos un locutor, un comercial… Podían hacer lo que quisiesen, con dinero y posición públicos.

Fue una pugna que personalmente me supuso un gran desgaste. Tenía por entonces veintiocho años y llevaba dos gorras: una, trabajando en la Curia como administrador, y otra, dirigida a revitalizar Radio Popular–Herri Irratia, con todo lo que ello requería: poner en jaque al ente público de EITB, algo a lo que nadie se había atrevido en el negocio radiofónico vasco.

Durante todo ese tiempo, el trato con Santi Eguzkiza —como antes con Koldo Alzíbar, según he contado— fue exquisito. Recuerdo que alguien me dijo: «Santi es un caballero». Y lo fue del primer día al último. Hay un momento que me encuentro tan desbordado que en la Compañía empieza a correr el rumor de que «A Álex le va a dar algo. Está trabajando de sol a sol…».

Pero no avancemos acontecimientos. Por un lado, pudimos presentar el proyecto al lendakari de ese período —el presidente del Gobierno autonómico Juan José Ibarretxe, afín a la corriente soberanista del PNV—, así como a los líderes de los partidos políticos vascos de entonces. A todos ellos les explicamos la necesidad de que hubiese una cadena de radio privada y vasca, independiente políticamente y fuerte como empresa radiofónica. Un planteamiento que, por lo demás, cabría extender también al medio televisivo.

Por otro, en esa etapa me dedicaba a la Curia Provincial, lo que en cierta ocasión me pudo llevar —de la mano de Santi Eguskiza— a Roma, a la Curia General de la Compañía de Jesús. Estuvimos varios días, en tareas de formación, junto al Vaticano, en la sede de los jesuitas, en Borgo Santo Spirito (calle del Espíritu Santo). Fuimos llamados por el jesuita Gerardo Aste, el ecónomo responsable del patrimonio de la Compañía de Jesús en Roma, lo cual quiere decir que conocía los entresijos de la Compañía en todo el mundo, ya fuera en Indonesia o Maryland, mientras que nosotros, que representábamos al País Vasco, estábamos formándonos, en concreto asimilando la forma de trabajar de los jesuitas en ese ámbito (el patrimonial) y profundizando en sus valores.

En definitiva, un privilegio formativo, gracias a Eguskiza, que decidió que yo asistiera. Y un privilegio añadido —tengo que decirlo— el que pudiera salir de la sede de los jesuitas, tras las sesiones de aprendizaje, y dirigirme caminando a la plaza de San Pedro, atravesar la columnata de Gian Lorenzo Bernini y volver de la Ciudad del Vaticano para reanudar la jornada de trabajo.

Pues bien, en el marco de todo eso —que suponía acometer las dos líneas de trabajo citadas— el provincial de entonces, el padre Ignacio Echarte —que años después (en 2008) sería elegido Secretario General de la Compañía de Jesús—, me anuncia que debo elegir: o me pongo al frente de las finanzas, o me dedico por entero a la radio. Y yo le respondo que creo que puedo hacer ambas cosas, si dispongo de las ayudas pertinentes. Después de un proceso de discernimiento, se me destina a la gestión de la radio.

Atiendo esa orden y, ya en la radio, se produce un cambio en la Compañía: entra un nuevo provincial, el padre Juan Miguel Arregui. Habla con Santi Eguzkiza, quien le pide que yo vuelva a las finanzas de la Compañía y que lo haga con apoyo. No quería que me desvinculara de ellas. Y Arregui, me confiesa: «Oye, me ha comunicado Santi que quiere que estés aquí. Ha solicitado que continúes con la administración de las cuentas».

Aquello me reveló algunas claves del comportamiento de los jesuitas: en concreto, su sentido de la confianza y la fidelidad. Fue uno de los mayores reconocimientos que he sentido en mi vida profesional. Y lo hizo él, el padre Eguskiza, que era siempre —lo ratificaba— un caballero, «un aldeano de Arratia» que estudió en Chicago. Un exponente de aquello que afirmaba Ignacio de Loyola en una de las anotaciones de sus Ejercicios Espirituales [230] ya citada en estas mismas páginas: «El amor se ha de poner más en las obras que en las palabras»,[8] una máxima que merece encabezar —como consta— el capítulo dedicado a la recuperación de la virtud y el liderazgo ético.

La contundencia y claridad de esa referencia como pauta para seguir en nuestro proceder determina que su presencia sea recurrente. En este caso, las palabras de Ignacio de Loyola son definitorias del modo en que entendía su vida y su compromiso Santiago Eguskiza, de la manera en que el reconocimiento hacia el trabajo de otra persona se manifiesta. Y por añadidura, cuando esto se produce en un ámbito profesional tan delicado, reservado y comprometido como el de la gestión económica, patrimonial y financiera de la Compañía de Jesús, adquiere un valor especial. Un valor reforzado más aún si tenemos en cuenta además que esa confianza se aplica sobre alguien que, como yo, no es jesuita ni pertenece a la Orden.

Y eso en puestos que hasta entonces solo habían sido desempeñados por integrantes de la Compañía. Yo era la primera excepción a la norma, con lo que ello significa. Igual sucedió cuando entré como gerente en el colegio de los jesuitas de San Sebastián, con Koldo Alzíbar, o cuando intervine en la Curia Provincial como adjunto a Eguskiza, o cuando accedí a Radio Popular–Herri Irratia y sustituí al director Juan Lekuona, alma mater de la radio desde que se comprometió con la emisora de Loyola en 1962. En todos esos casos sustituyo a un jesuita. Hasta entonces, a nadie ajeno a la Compañía le habían encomendado esas responsabilidades.

Que llegado el momento los jesuitas sean capaces de ofrecer y mantener ese respaldo resulta reseñable y digno de tomar nota y de aprender, como hice con todos y con Eguskiza, soberbio en su ejemplo respecto a cómo se puede gestionar la interacción personal, el respaldo, la motivación, el reconocimiento, la concesión de márgenes y tiempos adecuados a cada uno, la gestión del talento, todo ello conciliado con el respeto a las decisiones que se adoptan por encima de uno y con los desencuentros y diferencias que suelen presentarse.

Por todo cuanto he contado aquí de Eguskiza —un esbozo breve de su personalidad y trayectoria—, le debo mucha gratitud, y reitero mi aprecio por todo lo que hizo y en qué contexto. Y eso a pesar de que, en el caso de la radio, después de diversos avatares, el proyecto que defendíamos no prosperara. Al respecto, se generaron diversos posicionamientos, con posturas distintas en la Compañía en torno al criterio último que se debía adoptar con Radio Popular–Herri Irratia, que al final se vendió por su situación económica (no era autosuficiente) y otros múltiples factores. Esto dio paso a lo que en la actualidad es Onda Vasca, perteneciente al Grupo Noticias, que también posee periódicos como Deia y Diario de Noticias, en la órbita ideológica del Partido Nacionalista Vasco.

Tras esta decisión (la de desprenderse de Radio Popular–Herri Irratia), que no comparto, opto por iniciar en 2009 una etapa de colaboración profesional precisamente con el grupo EITB (Euskal Irrati Telebista), como director de Desarrollo.

En este sentido, lo interesante es que, en los tiempos de mayores tensiones y diferencias en la Compañía, yo sigo manteniendo la misma relación de calidad con los jesuitas. Algo que puedo hacer, sobre todo, por la comprensión de la que hacen gala quienes son o han sido mis responsables, compañeros y mentores, en muchos casos. También por la libertad otorgada, que imprime condiciones reales para que desarrolles tu actividad y tus proyectos. Esto que digo —como se entenderá— es decisivo en el universo comunicativo, en el que el amparo para realizar tu trabajo con un grado importante de libertad e independencia es trascendental.

Al igual que en las misiones jesuíticas en Paraguay en el siglo XVIII, ese amparo se hace presente también hoy en día. Y en mis años de la radio, humildemente, yo lo sentí y recibí. Es lo que me llevó, por ejemplo, a la audacia de organizar unas tertulias radiofónicas de referencia en el País Vasco por su pluralidad, los contenidos abordados, el nivel de los contertulios, la apertura existente y la ausencia de servidumbres. Ese amparo, en definitiva, me condujo a tomar decisiones libremente con cierto arrojo y desparpajo. A ir a por ello. A reunir a personas relevantes de un amplio espectro ideológico como contertulios radiofónicos. Tertulianos de altura y notable disparidad política, cuya participación fue controvertida y objeto también de críticas y presiones desde posicionamientos que no querían permitir la posibilidad de un debate abierto y con argumentos entre diferentes.

Entre los contertulios cabe mencionar a Xabier Arzalluz e Iñaki Anasagasti, dirigentes entonces del Partido Nacionalista Vasco; Idoia Mendia y Gemma Zabaleta, del Partido Socialista de Euskadi; Antonio Basagoiti, responsable en esos años del Partido Popular vasco; Rafa Díez Usabiaga, que fue secretario general del sindicato LAB, perteneciente a la izquierda abertzale; Alfredo Urdaci, periodista de largo recorrido televisivo; o Vicente de la Quintana, periodista y politólogo, entre otros.

Fuimos pioneros. A partir de una condena inequívoca de la violencia terrorista, diseñamos y conseguimos una pluralidad ideológica que, en aquellos años —entre 2002 y 2009, con ETA todavía activa—, era casi desconocida o permanecía inédita en los espacios radiofónicos vascos.

Lo relevante fue que intentamos llevar el debate al plano de las ideas y el contraste de estas. Radio Popular–Herri Irratia fue una herramienta al servicio de una misión en donde la pluralidad y la presencia de distintas sensibilidades supusieron una conquista y un medio para evitar incurrir en la consecución de un ideario cerrado.

Por contra, ahora, en el universo mediático, percibo dos aspectos. Por un lado, tengo la sensación de que el nivel discursivo —y diría también cultural y formativo— ha descendido de forma considerable en los medios de comunicación. Creo que hemos entrado en una dinámica en la que, con tal de tener audiencia, no importa que los contenidos sean vejatorios y atenten contra personas y valores. La pérdida de esa dimensión cultural y formativa que nos ayuda a ser mejores es aterradora.

Y el segundo aspecto del ecosistema tiene que ver con la instrumentalización política tan brutal que constato en algunos medios, con una orientación que calificaría de descarada.

Con los años he advertido que la autonomía de criterio y acción, basada en la confianza recíproca, participa de las características y el estilo ignacianos, de unas señas de identidad de la Compañía que contribuyen a que des lo mejor de ti mismo, a desarrollar tus capacidades, lo cual entronca, nuevamente, con el concepto del «Magis», como veremos a continuación.

Los primeros años de la Compañía de Jesús

En los primeros años de la Compañía de Jesús hay muchos casos sobresalientes. Uno de los que a mí más me han impresionado es el de Diego Laínez Gómez de León, compañero de máxima confianza de Ignacio de Loyola, autor de su biografía (Vida de San Ignacio) y sucesor suyo como segundo General de la Compañía de Jesús.

Como se sabe, Diego Laínez, de origen judío sefardita, vivió en el siglo XVI, en una etapa en la que los cristianos nuevos o judíos conversos eran denominados marranos, con la acusación implícita de fingir la fe por mera conveniencia. Él mismo fue objeto de crítica y desconfianza a lo largo de su vida, siendo recibido con resistencia y oposición por parte de Felipe II y su corte cuando fue elegido General de la Compañía.

En cambio, años antes, la Compañía lo acogió en su seno, y no solo eso, sino que además propició que explotara todo su potencial, inicialmente con Ignacio de Loyola, que siempre se caracterizó por ser exigente con quien tenía mayor capacidad y más condescendiente con aquellos que poseían menos recursos y competencias.

Ese tratamiento, adaptado a los rasgos de cada individuo, logró que las personas con las que se relacionó Ignacio de Loyola sacaran lo mejor de sí mismas. En Diego Laínez, san Ignacio vio a alguien que poseía una suerte de inteligencia sobrenatural, una percepción que se confirmaría al nombrarlo su sucesor como General de la Compañía, confianza refrendada en diversas intervenciones cruciales. Así, entre otras muestras de su valía, destacamos la que mostró en el Concilio de Trento (entre los años 1545 y 1563), defendiendo con gran solvencia teológica la ortodoxia de la Iglesia católica frente a los luteranos.

Ciertamente, Ignacio de Loyola mostró una fe inquebrantable en la figura del que sería su sucesor en la Compañía, con éxito, proyección y sólidas bases teológicas. Esa confianza personal en Diego Laínez participaba, por lo demás, de una posición de san Ignacio en absoluto discriminatoria o desconfiada respecto a los judíos, pues más bien mostraba cercanía hacia aquellos que, por su origen —según él consideraba—, estarían más próximos a Cristo, a ser sus «parientes».[9]

Lo subrayamos. Uno de los pivotes en la Compañía de Jesús es cómo conciben y practican las relaciones interpersonales; la forma en que establecen las ligazones de confianza y complicidad; los compromisos a medio y largo plazo con las personas. El amor —por supuesto— es el elemento que lo engrasa todo.

El aliento ético

Naturalmente, el aliento ético (la búsqueda del bien) está en el fondo de esa concepción del trato con los demás; de la idea de la plenitud; del vivir y del amor. Al respecto, un pensador católico como Romano Guardini, sacerdote y teólogo, ha tratado de anclar éticamente la noción del «bien», que expone en su libro Ética. Lecciones en la Universidad de Múnich.

En esa tentativa vincula lo bueno y lo verdadero, ambos términos «indisolublemente unidos. El bien es la verdad del ser en la medida en que este se convierte en tarea de mi acción (de ahí el miedo de todo totalitarismo a la verdad. Ella es la fuerza capaz de acabar con cualquier coacción)».

Asimismo, Guardini presupone una dimensión trascendente en el bien, constituido por la exigencia en nuestro comportamiento ante los demás y ante nosotros mismos:

El sentido de la conducta ética no se agota en que el hombre haga del mundo lo que su verdad requiere, que construya en el mundo el reino del bien; él mismo forma parte de la realización. Si el bien es lo que hemos dicho, entonces significa también mi propia plenitud.

Por consiguiente, también tengo que hacer el bien en el sentido de que yo mismo sea lo que mi naturaleza exige, de que instaure en mí el reino del bien. De esta manera, el bien es para cada individuo la correspondiente realización de sí mismo. […]

Se plantea de este modo la tarea de conocerse y discernir dentro de uno mismo: dentro de mi ser, qué tiene derecho a realizarse, y qué no.[10]

Guardini nos traslada un dilema crucial e interno que seguramente nos acompañará en nuestro periplo vital: qué objetivos e intereses han de operar y cuáles, justamente, han de ser neutralizados en cada uno de nosotros. Su respuesta es clara: sostiene que la autorreferencia exclusiva a uno mismo resulta insuficiente en una ética integral:

Toda ética que considere punto central la autorrealización autónoma es falsa y estéril. En la medida en que el hombre se centra en sí mismo, pierde de vista su verdadero ser. La ley fundamental de la auténtica autorrealización dice que el hombre se encuentra a sí mismo en la medida en que se sale de sus propios límites y se entrega a su tarea, de forma que se realiza en la medida en que, olvidándose de sí mismo, cumple la exigencia que en cada momento se le plantea.[11]

Esa autoexigencia que Romano Guardini formula es también uno de los fundamentos que guían las acciones de los jesuitas, de las que soy testigo. Más ampliamente, desde mi punto de vista, la cualidad de la autoexigencia es una característica y, de hecho, una condición para desplegar una verdadera línea de liderazgo.

Programa vital: alcanzar la nobleza de espíritu

Si somos coherentes y amplificamos la autoexigencia de los valores éticos, trascenderemos pensar solo en la dimensión personal o individual y contemplaremos también su deseable alcance social y colectivo.

Se trataría de aspirar a una categoría relegada hoy en día socialmente, calificada por algunos como antigua o anticuada, pero que, en verdad, es más necesaria que nunca. Ha sido recuperada por el filósofo Rob Riemen, da título a uno de sus libros y vertebra sus propuestas humanistas: se trata de la «nobleza de espíritu»:[12]

Lo que hay que hacer es que la vida merezca la pena haciendo algo que nos satisfaga. Según Sócrates solo hay dos grandes preguntas: ¿cuál es el modo correcto de vivir? Y ¿qué es una buena sociedad? Si encuentras una respuesta a la primera, posiblemente obtendrás la respuesta a la segunda y viceversa, porque no vivimos solos, estamos siempre rodeados. Cuando encontremos el modo correcto de vivir, podremos contribuir a una buena sociedad. No puedo imaginar una vida significativa sin libertad. Si no somos libres somos esclavos o robots. No es fácil ser libre, es más fácil obedecer. Pero la nobleza de espíritu es algo que todo el mundo puede adquirir, no hace falta dinero, está ahí. Solo hay que hacerlo.[13]

Estas palabras del pensador holandés Rob Riemen, que estudió teología y filosofía en la Universidad Católica de Brabante, en Tilburg, forman parte de una entrevista concedida tras la presentación de su ensayo Para combatir esta era.[14] La apelación a la «nobleza de espíritu» la sentimos como propia; bajo nuestra interpretación, desde luego.

A dicho concepto, que entroncamos con el «Magis», le asignamos igualmente la potencia de un programa vital que cada persona ha de afrontar con el mejor impulso. Embarcarnos en ese propósito es la empresa por definición, nuestra empresa: el proyecto por escribir de cada uno.

8

Gobernarse y gobernar

«Magnanimidad y fortaleza de ánimo»

Entre otras cualidades, el crédito y autoridad para con

los súbditos; y tener y mostrar amor y cuidado de ellos.

IGNACIO DE LOYOLA

Depende solo de ti, que dejando de lado los mitos

y los miedos, emprendas esta marcha que te conduzca a esa

meta del liderazgo servidor y a ser plenamente tú mismo.

DIONISIO ARANZADI

En cualquier plano o escala que sea, todas las personas afrontamos con acierto o desacierto las acciones de gobernar y gobernarnos. Y esto sucede con independencia de la organización, la entidad y el ámbito en los que nos desenvolvamos, también en los gobiernos y administraciones públicas, con la práctica de la «gobernanza», un concepto cuya vigorosa aparición hace años revela la necesidad de renovar y ocuparse con fórmulas más participativas de la gestión de los asuntos públicos.

Aludimos a una dimensión previa e ineludible en cualquier actividad de nuestras vidas: el ejercicio del autogobierno o del autoproceder. Es aquí donde —como venimos apuntando— interviene la acción del (saber) gobernarse: del autogobierno, del autoliderazgo.

Haremos este camino junto a varios jesuitas de la historia reciente, destacados por su criterio, su conocimiento o su experiencia de gobierno de la Compañía.

Dionisio Aranzadi, a quien citaremos más tarde, reunía en su persona la doble condición de ser un estudioso del liderazgo empresarial y ser jesuita (fue rector de la Universidad de Deusto). Solía utilizar las expresiones «arte del liderazgo» o «arte de ser empresario», un «arte» para el que debíamos ser instruidos y formados espiritual, técnica y vitalmente. Y estaba convencido de la significación que tiene, antes de nada, el autoliderazgo:

Uno ha de descubrir quién es uno; con el autodesarrollo adquiere uno la confianza. La autoconfianza nace del conocimiento y de la fe de los propios líderes. El camino del futuro como el del liderazgo no es una autovía. No hay caminos… El camino se hace al andar… Y «el punto de partida es la exploración del territorio interior».[1]

Nos referimos a esta dimensión, que es consustancial y suele permanecer implícita, porque a menudo no es atendida, pese a la trascendencia evidente que posee. Y en nuestro enfoque es uno de los conceptos-eje que sostienen estas páginas, una perspectiva transversal que se mantiene en todo el recorrido de este libro y de cualquier biografía: el viaje por antonomasia. En el último capítulo incidiremos de manera especial en este espacio, que estaría asistido —si lo trabajamos— por la autoobservación (el examen del día) y el proceso de mejora personal permanente.

Condiciones y aptitudes

Abordaremos a continuación las condiciones que sustentan o ayudan al ejercicio y desarrollo del liderazgo organizacional, el buen gobierno en equipo y la interacción con las personas que forman parte de nuestra organización. Para ello —como se ha avanzado en el capítulo precedente— acudiremos a las Constituciones[2] elaboradas por Ignacio de Loyola y a las experiencias vividas por personas que hemos conocido.

Una de estas personas fue el holandés Peter Hans Kolvenbach, que desempeñó el cargo de Superior General de la Compañía de Jesús, el número veintinueve en la historia de la Orden, desde 1983 hasta 2008. He de precisar no obstante que mi conocimiento personal se limitó a la oportunidad que tuve de saludarlo y departir con él en el Santuario de Loyola durante la 69.ª Congregación de Procuradores de la Compañía de Jesús.

Ese contacto puntual con Kolvenbach me ayudó a encarnar lo que ya conocía acerca de su perfil, condiciones y proceder. De padre alemán y madre italiana, sabía que fue ordenado sacerdote por el rito cristiano armenio, así como su vinculación con el Líbano, adonde fue destinado y se hizo experto en ecumenismo y Próximo Oriente. Pero, sobre todo, admiraba su humanidad y sentido del deber, su humildad, la amplitud de su conciencia. Como Superior General de los jesuitas, decidió retirarse de su cargo en 2008, al cumplir ochenta años.

Hay que saber irse, saber cuándo ha llegado el momento y cómo hacerlo. Es necesario —según proceda— cerrar etapas y saber irnos con objeto de comprometernos enteramente en nuevos proyectos. Este saber irse es un hábito nada común en estos días, que debería recuperarse.

La conciencia personal

La conciencia: la «amplitud de la conciencia», destacábamos en Peter Hans Kolvenbach. La condición medular que posee el concepto de «conciencia» se manifiesta también en el pensamiento de Arturo Sosa, el actual Superior General de la Compañía de Jesús.

El ahora responsable de los jesuitas sostiene que la conciencia personal resulta vital para conducirse; para gobernarse, diríamos nosotros. La conciencia para tomar decisiones y, por ende, para trabajar en unión con el discernimiento. Al respecto, Sosa entiende que este no se limita únicamente a valorar, puesto que hay que decidir, siempre con libertad personal y no constreñidos por imposiciones ajenas o herramientas de poder, según explicaba en una entrevista concedida al vaticanista Giuseppe Rusconi para el medio digital Rossoporpora.[3]

En otras ocasiones, al ser preguntado por el descenso experimentado en el número de jesuitas, Sosa ha respondido: «Suelo decir que la Compañía de Jesús, desde sus orígenes, no está preocupada por los números sino por la calidad. Ojalá fuéramos muchos, pero la mentalidad no es la de buscar gente. Estamos preocupados por mantener la calidad de los jesuitas que deciden permanecer […]. La Compañía nació con diez, después creció, fue suprimida, después volvió a crecer, todo en circunstancias muy distintas».[4]

Estas palabras de Arturo Sosa provienen de una conversación recogida en Vatican News, plataforma de la Santa Sede creada en 2015 por la Secretaría para la Comunicación de la Curia Romana. La entrevista, mantenida con Griselda Mutual en 2018, nos permite advertir algunos elementos del modelo de gobierno y organización aplicados y expuestos por Sosa.

Entre otros, que la calidad (lo cualitativo) prevalece sobre la cantidad (lo cuantitativo). El enfoque colaborativo excede y abre el universo exclusivo de una organización o empresa cuyas lógicas internas, endógenas e impermeables, con muros mentales y corporativos, acaban siendo difíciles de franquear.

Aprender a colaborar

Atendamos al razonamiento del Superior Arturo Sosa. Un planteamiento que no ignora la importancia de la escala (el número de miembros disponibles), pero que prima lo cualitativo por encima de lo cuantitativo:

Diría que si nosotros tomáramos las obras apostólicas que la Compañía de Jesús tenía bajo su responsabilidad cuando eran treinta y cinco mil jesuitas, y cuántas tenemos ahora, son más ahora que antes, porque hemos aprendido a colaborar. Hemos aprendido que nosotros no podemos hacer las cosas solos: ni podemos ni queremos hacerlas solos; y aprendimos que la Compañía vive porque es capaz de generar otras dinámicas, y que es posible, en vez de tener un colegio con treinta o cuarenta jesuitas, tener una red con veinte colegios y tienes los mismos treinta jesuitas, con otras muchas personas que participan en la misma misión: es otro estilo.[5]

Estas afirmaciones del Superior General de la Compañía de Jesús —una organización que no ha dejado de ser estudiada— poseen una especial relevancia. Nos trasladan pautas a considerar y aplicar, entre otras la búsqueda de la calidad en los integrantes de la organización, la lógica de las vías cooperativas o el ensanchamiento de los marcos mentales corporativos.

La visión humanista del venezolano Sosa, inherente a los jesuitas, es igual de destacable que la de su inmediato antecesor: Adolfo Nicolás Pachón, que ejerció su cargo de Prepósito General desde 2008, como sucesor de Peter Hans Kolvenbach.

Arturo Sosa ha manifestado en repetidas ocasiones su aprecio por la figura de este palentino, de quien tomó como referencia su proceder y valores, así como la gran querencia que profesa al padre Arrupe, el que fuera el 28.º sucesor de san Ignacio de Loyola (entre 1965 y 1983) y el primer y único vasco hasta el momento en desempeñar esa responsabilidad tras el fundador de la Compañía. No en vano Sosa anunció el año pasado, en 2018, el proceso de beatificación de Arrupe.

Junto con el impulso de la renovación conciliar de la Orden, el compromiso firme y consecuente con los desfavorecidos y necesitados fue uno de los pilares del mandato de Pedro Arrupe. La Congregación General que se celebró el 2 de diciembre de 1974 (la número 32.ª), en el documento final aprobado, dejó ya establecida la promoción de la justicia en todos los ámbitos como un elemento-guía, un principio insoslayable en la actividad de servicio de la Compañía: «Es absolutamente impensable que la Compañía pueda promover eficazmente en todas partes la justicia y la dignidad humana, si la mejor parte de su apostolado se identifica con los ricos y poderosos o se funda en la seguridad de la propiedad, de la ciencia o del poder».

La conciencia acerca de la determinación de integrar fe y justicia en todos los ámbitos, no solo el económico, sino también el social y cultural, es rotunda.

En lo concreto, la fundación del Servicio Jesuita a Refugiados (JRS) por el padre Arrupe constituye una buena muestra. La creación en 1980 de una organización internacional católica que auxilia a refugiados y personas que han sido desplazadas de manera forzosa detectó anticipadamente lo que ahora es un fenómeno de magnitud mundial. Con el lema de «Acompañar, Servir y Defender», esta obra de la Compañía posee programas de trabajo desarrollados en los ámbitos educativo y social, y en la asistencia de emergencias en más de medio centenar de países.

Cumplir con la voluntad de servicio y utilidad

Esta línea de compromiso orientada a la ayuda de los refugiados, surgida del impulso del padre Arrupe, representa un modo de identificar una necesidad, idear una iniciativa y ejecutarla con criterio para dotarla de la eficiencia requerida, esto es: que cumpla con la voluntad de servicio y utilidad de índole social.

En buena medida, es un exponente magnífico de cómo hemos de aplicarnos en el ejercicio del gobierno y el liderazgo de cualquier empresa, sean cuales sean sus rasgos específicos.

Asimismo, la observación del modo de proceder de los dirigentes (de los Prepósitos Generales) nos enseña patrones de actuación para gobernarnos y gobernar. Al respecto nos hemos limitado a mencionar a varios de los últimos Superiores Generales, incluido el responsable actual.

En nuestra opinión, sería interesante y aleccionador —sin incurrir en panegíricos o hagiografías— conocer la trayectoria, las pautas y el estilo con que los Superiores Generales dirigieron la Compañía. La bibliografía existente refleja solo en parte la relevancia que posee su conocimiento y estudio para el gobierno y la gestión de una entidad, una empresa o una organización.

Indudablemente, con matices, a todos los une la Compañía, pues una organización no deja de ser un organismo vivo que vamos configurando y nos configura: es decir, la cultura ignaciana, el universo de la Compañía y, por tanto, los fundamentos originarios, que, como hemos apuntado, se encuentran en las Constituciones, a las que volveremos. Y, asimismo, a los Superiores Generales les une —naturalmente— el valor del compromiso y el compromiso de los valores, con la poderosa impronta ignaciana.

En lo relativo a las condiciones para el buen gobierno y el liderazgo, humildemente hemos procurado articular nuestro modelo en este capítulo. Hacia dicho modelo, como un decálogo abierto, nos dirigimos.

Un modelo de inspiración ignaciana

Nuestro modelo se inspira en el paradigma ignaciano, conjugado con lo que voy aprendiendo en mi trayectoria, que se va perfilando a lo largo de mi experiencia personal y profesional como gestor en una empresa radiofónica (Radio Popular–Herri Irratia), en un ente comunicativo público: radio y televisión (EITB), en un operador petrolífero como AVIA, en un club de fútbol profesional (la Sociedad Deportiva Éibar) o en la empresa armera Aguirre y Aranzábal (AYA).

De lo anterior y de mi experiencia en la Compañía de Jesús (en la Universidad de Deusto, en el colegio de los jesuitas de San Sebastián, en la radio y en la Administración Provincial) destacaría, en términos generales y como aprendizaje para plantear lo que ahora expongo, el haber conocido y asumido métodos de trabajo que te ayudan a proyectar tus facultades: lo mejor de ti mismo y en la buena orientación.

Esas señas de identidad, que intento aplicar en lo organizacional, he comprobado que se basan en lo que suele desarrollarse antes en lo personal, dentro de la Compañía. Pienso en las prácticas de introspección, de discernimiento, de autoconocimiento, de retiro, de examen, todas ellas extensibles a lo colectivo. Los retiros, por ejemplo, que en la Compañía de Jesús se realizan periódicamente, son una herramienta a considerar para que los integrantes de los órganos colegiados (los comités de dirección, etcétera) se reúnan con la mejor disposición.

Para su desarrollo exitoso, pronto reparé en la importancia que se concede al cuidado de los contextos, habilidad que he aprendido e intentado reproducir con mi estilo. Esas reuniones —con retiro incluido— se celebran con cierta periodicidad y en ocasiones determinadas en las que hay que adoptar una decisión trascendente, elaborar el plan estratégico o tratar temas de calado.

Con ello, modificas el ritmo diario, rompes con las rutinas o te distancias de ellas en el plano físico. Sales de la oficina, de los despachos, de los espacios y lugares habituales de trabajo. Te alejas geográficamente y te reúnes como si se tratara de un retiro, durante varios días o una jornada: sin teléfonos móviles, sin mensajes de WhatsApp, sin correos electrónicos… Es una renuncia temporal a los dispositivos electrónicos: una desconexión, cada vez más necesaria en esta sociedad digital en la que vivimos, en donde los espacios virtuales provocan que los contactos directos y presenciales se hayan ido reduciendo de forma imparable.

Aprendes, en definitiva, a aplicar unas rutinas beneficiosas. A generar un contexto positivo, como hemos dicho. A abstraerte del ruido cotidiano. Y todo ello te ayuda a pensar de otra forma. No solo son reuniones en otro lugar y ambiente. Requieren una labor preparatoria, con documentos y materiales, así como una fase introductoria, en el arranque, complementaria a los temas objeto de dicho encuentro, ya sea un texto, un poema, una viñeta, la proyección de un fragmento de película, una referencia relacionada indirecta o tangencialmente. En el caso de la Compañía, a veces es una breve oración.

Se trata, en cualquier caso, de un acto preparatorio, en tono y disposición, y de evitar entrar en caliente a discutir los temas, de neutralizar automatismos y erradicar posturas apriorísticas. Y de dedicar tiempo y esfuerzo para preparar el cerebro y el cuerpo para la toma final de decisiones. Es algo que considero capital, porque provoca una esponjosidad, unas actitudes porosas que luego contribuirán a entrar en materia y saber decidir.

Igualmente, hay que ser capaz de afrontar la etapa de cierre o de evaluación. Es otro de los puntos que aprendí de los jesuitas: la necesidad de evaluar las reuniones. Me explico. No se concluye con el registro y la enunciación de lo decidido. Una vez que ha acabado lo referente al contenido de la reunión, se reserva una especie de epílogo en el que todos los participantes del encuentro son invitados a opinar acerca de cómo ha discurrido este: una evaluación, en definitiva, en clave técnica y desde el punto de lo emocional y de las sensaciones experimentadas.

A menudo, la forma de evaluar una reunión, a renglón seguido y en la misma sala, puede responder a varias preguntas muy sencillas. En primer lugar, acerca de los temas que te han podido inspirar más, te han resonado (los ecos) de modo positivo, te han resultado más novedosos o de mayor trascendencia. En segundo lugar, respecto a los aspectos que no te han convencido tanto, con los que discrepas o te han incomodado, con todas las resonancias negativas derivadas. Y finalmente, puede plantearse una reflexión encaminada a las conclusiones o a mirar el futuro.

La activación de las tres dimensiones

Esta metodología termina siendo aplicada de forma natural e interiorizada en la Compañía de Jesús, tanto en el examen del día —como advertiremos— como en la entrevista personal o las reuniones de equipo. Y, verdaderamente, es un método muy sencillo y al mismo tiempo muy potente, que nos hace activar tres dimensiones.

La primera dimensión es la de lo positivo: observarlo, reconocerlo, darse cuenta de que está ahí y valorarlo; incluso en determinados momentos dar gracias por ello.

La segunda tiene que ver con la apreciación de lo que calificamos como negativo o, dicho de otra manera, los aspectos que deben ser mejorados. Este ejercicio de reconocimiento de aquello que posee un signo negativo es importante que se materialice tras la base de lo que percibimos como un logro positivo.

Conseguimos así crear una actitud de apertura, propicia para eliminar las barreras y superar los prejuicios. Entramos de verdad en las cuestiones. Y esto tampoco sin empalagar o alabar banalmente. También se acepta y se aborda lo negativo, en profundidad y en detalle. No se pretende ofrecer un cuadro parcial e incompleto, pero el enfoque ha de ser progresivo para eludir los mecanismos defensivos de vuelo corto, salvaguardar la continuidad de la comunicación o evitar que alguien se cierre como una ostra, con los bloqueos que esto supone. Es la forma de hacerlo. Porque si empiezas directamente por lo negativo, muchas veces lo que consigues es que se interrumpa o dificulte el entendimiento, y que la interacción no progrese.

Esos dos primeros pasos: dar protagonismo a la dimensión positiva y, sobre esa base, incidir en los aspectos a mejorar, son primordiales. Y luego proceder a aplicar la dimensión proyectiva, que nos lanza hacia el futuro y nos conduce a una acción concreta, una vez definido el diagnóstico (con los aspectos positivos y los negativos, las fortalezas y las debilidades).

Este es un proceder nítidamente ignaciano: ser «contemplativos en la acción», una de las ideas-fuerza que compartimos.

La creación de condiciones

Si lo pensamos, en estas pautas que todos reconocemos pero que con frecuencia no aplicamos bien intervienen algunos componentes básicos que, tratados con criterio e inteligencia emocional, gestionan la disposición a la escucha, la reserva de un tiempo de calidad, las actitudes positivas, la atención plena y la conciencia del instante o la configuración de espacios para el encuentro, entre otros. Estás creando, en suma, unas condiciones para facilitar la interacción plena y las sinergias, el entendimiento expansivo en el grupo y en los individuos que configuran la organización.

Y de nuevo he de subrayarlo: estas pautas las he aprendido con los jesuitas, y, sin dejar de aprenderlas, también las practico. Al respecto, me he encontrado en ámbitos en donde no es habitual desarrollar este esquema o tener esta sensibilidad. Las que cultivan esta cultura corporativa suelen ser organizaciones avanzadas que cuidan los espacios y los tiempos para la toma de decisiones colectivas, con encuentros periódicos en los diversos niveles.

Acerca de este marco organizativo centrado en el modo de enfocar y evaluar las reuniones (dimensiones positiva y negativa y proyección al futuro) haré un apunte relativo al principio de Lucifer: plantear sobremanera lo negativo, con mucha claridad y detalle, puede aportar precisión o exactitud en primera instancia, pero conlleva indefectiblemente un efecto devastador que destruye o daña a la persona. Y esto, por desgracia, es algo frecuente en el mundo de la empresa.

Frente al principio de Lucifer, yo defiendo el principio de reconocimiento pleno, el feedback o retroalimentación integral: un esquema que los jesuitas acostumbran a desplegar. Etimológicamente, «Lucifer» proviene del latín (lux: luz y ferre: llevar), «portador de luz». Esta asociación con la luz podría sorprender si se vincula con la figura del «diablo» (simbólicamente).

Cuando nos referimos al «efecto Lucifer» pensamos en un modo de portar la luz que consistiría en llevar la verdad de manera muy cruda, con una luz gélida, de quirófano o de hospital, que se esfuerza única y profusamente en identificar y apuntar los fallos, en evidenciar las heridas, todo aquello que ha salido mal o presenta alguna debilidad. Y esto con aspereza y en muchos casos con un tipo de inteligencia (errada) que sabe, en el análisis y en la comunicación, cómo causar malestar y dolor.

Hasta el punto de que aquello que se erige como algo tan cierto, siendo objetivos, impide o hace muy difícil la defensa e incluso la muestra, por la otra parte, de una disculpa o explicación que contextualice lo que se ha apuntado sin contemplaciones. Puede llegar a ser insoportable para la persona que es objeto de esa crítica censora o acusatoria, que acaba marcando, enfrentando y discriminando por los fallos o errores atribuidos. Estos aspectos tóxicos pasan a ser elementos que lo invaden todo.

Revertir un cuadro así, con las heridas en primer plano, resulta muy difícil. El efecto Lucifer suele causar dos tipos de reacciones. De un lado, se genera el bloqueo de las personas con las que trabajamos e interactuamos, rompiéndose directamente los puentes: los reventamos, los minamos, saltan y salen despedidos por el aire. Neutralizamos el buen hacer de las personas empáticas, y la comunicación con quien ha sido la persona destinataria de las observaciones críticas queda seriamente dañada.

De otro lado, ocurre que esa persona o ese equipo sienten que están recibiendo un trato injusto y falto de respeto, con lo que tienden a protegerse. Pueden oír lo que se les indica, pero terminan no escuchando… Junto a esa ruptura comunicativa, se produce un daño mayor en las personas, porque estas se encierran en sí mismas: decepcionadas, resignadas y frustradas, pueden entrar en un bucle de autolimitación e incluso de autodestrucción.

Por consiguiente, desde el punto de vista metodológico, estimo que resulta relevante diferenciar ambos tipos de proceder, pues sus lógicas son opuestas. En buena medida, en función de que practiquemos un esquema u otro, estaremos creando condiciones positivas o no para el desarrollo expansivo y saludable de nuestra organización y, al cabo, de la vida profesional y personal de todos nosotros. La Compañía de Jesús insiste mucho en cultivar una disposición empática e inclusiva.

En este plano podemos entender la idea de Ignacio de Loyola, de raíz adaptativa y por tanto empática: «Entrar con la de ellos para salir con la nuestra». Estas palabras pueden relacionarse con san Pablo y la Epístola primera a los filipenses: «Híceme todo para todos, para salvarlos a todos».[6] A la capacidad de empatía podríamos sumar el sentido de la persuasión (clave para llevar a buen puerto cualquier proyecto).

El patrón ignaciano está presente A lo expuesto hasta aquí hemos de añadir la importancia de ser honestos con las cosas que percibimos o somos conscientes de que no se han hecho bien. Y hay que decirlo. Pero lo hemos de hacer cuando ya hayamos generado un contexto positivo (de refuerzo) en el que las observaciones críticas hayan tenido una buena acogida y provocado un efecto beneficioso que nos ayude a perfeccionar y mejorar lo que hacemos. Esto es parte del modelo ignaciano.

Saber irse

Como también lo es el que sepamos irnos, cuando llega esa hora. Si tras intervenir, como es lógico, en esas reuniones de alcance —de las que hemos hablado— uno estima que ha llegado la hora de irse, lo sabrá comunicar en esos entornos que ha ido entretejiendo. Y cuando se disponga a materializarlo, lo hará clara y plenamente. Cuando permaneces, permaneces. Y cuando decides irte, te vas y ya dejas de estar, sin medias tintas.

Fuera de los ámbitos habituales, un caso singular que me fascinaba —sin dejar de reconocer aspectos que es muy posible que sean patológicos en su comportamiento y personalidad— era el del ajedrecista Bobby Fischer. Este maestro, que comenzó como un niño prodigio, una especie de Mozart del ajedrez que superaría todas las marcas, llevó seguramente al extremo, por su radicalidad, una forma de irse.

En su fulgurante carrera va subiendo y subiendo, con un reconocimiento cada vez mayor, hasta que comienza a competir en plena Guerra Fría con el bloque soviético, desafiando su dominio y logrando romper la supremacía de los maestros rusos de manera iconoclasta, destrozando a Mark Taimanov y a Tigran Petrosian. En 1972 llega a la final, y vence al soviético Borís Spaski, en lo que se llamó la «Partida del Siglo». Para la historia quedó aquella final tan evocadora. Y por sorpresa, cuando alcanza la cumbre y logra el mayor de los éxitos, desaparece. Abandona el ajedrez profesional.

Si bien es posible que le hubiera beneficiado haber contado con una mayor inteligencia emocional, en cualquier caso, lo que me inspiró, desde que yo era niño, fue su libertad e independencia, y más concretamente su marcha, su desaparición de la escena pública internacional, su abandono de la práctica del ajedrez de competición. De todos los actos de su carrera ajedrecista, lo que más me impactó fue su salida rebelde y radical de ese universo al que todos desearían acceder, su autonomía y rechazo de las órdenes que recibía de las autoridades estadounidenses.

Supongo que el componente romántico, contestatario y trasgresor intervino a su favor en la imagen que me cautivaba. Así como también, sin duda, ese desapego o indiferencia absoluta por el poder, la gloria y la fama, los focos y las cámaras.

En cierta manera, me identifico con ese gesto, lleno de contenido, que —con otra naturaleza y otros rasgos— he visto igualmente en algunos jesuitas y apreciado en las obras y en lo que sabemos del propio Ignacio de Loyola. Desde luego, con una característica definitoria en el caso de san Ignacio y la Compañía: la subordinación de ese espíritu —que puede ser rebelde y heterodoxo— a la misión, al servicio de la Orden o a un proyecto de bien.

Hay mucha verdad en ello. Adoptas la determinación, por voluntad propia, de situarte en la periferia o por lo menos fuera de la atención mediática o de primer nivel de la escena, constatando una impronta contracultural respecto a los referentes dominantes en los tiempos que vivimos. Tiempos en los que la mayor parte de las personas desean permanecer en los cargos directivos y de responsabilidad in secula seculorum; alargar el carrete al máximo cuando comporta privilegios; aparecer y, si es posible, hacerlo en palcos (físicos y simbólicos).

En lo relativo a los jesuitas —sin entrar ahora en menciones particulares— fui testigo de lo que algunos me confesaban en confianza, siempre en clave de vocación de servicio. Era el deseo de desaparecer de determinados puestos de responsabilidad y de trasladarse a otros destinos quizá más lejanos, exigentes y arduos, fuera de los focos o de un mundo confortable; destinos cuyo fin era el aprendizaje y la cooperación horizontal con personas y comunidades necesitadas de una asistencia efectiva.

La dimensión universal, más allá de fronteras cercanas, se hacía patente en estos jesuitas, de acuerdo a un rasgo de la cultura ignaciana: la audacia y la apertura al mundo, por lejano que sea, mediante la inculturación.

Esta perspectiva global («el mundo es nuestra casa») queda establecida en una de las anotaciones que Ignacio de Loyola expone en las Constituciones [622], cuando se ocupa de «las misiones» del Superior de la Compañía: «Porque el bien cuanto más universal es más divino», añadiendo a esa pauta, entre otros aspectos, una condición cualitativa: a quienes tienen «mayor necesidad»[7] se procura hacer «el bien mayor».

Competencias y habilidades

En los casos que he conocido, el perfil del líder aúna las competencias y habilidades para ejercer el liderazgo tanto en el ámbito personal como en el profesional y organizativo. Junto a esas facultades se hallarían asimismo rasgos como la «calidad emocional» o la «madurez afectiva», en términos utilizados por el jesuita Franz Meures.[8]

Es lo que apuntamos páginas atrás respecto a ser capaz de gobernarse y gobernar, aquellas virtudes que configuran un arquetipo: entre otras, la capacidad para la escucha; la ecuanimidad; la empatía y el reconocimiento de la valía de los otros (la alteridad); la serenidad y el optimismo; el autoconocimiento y el autocontrol; la capacidad de iniciativa, de esfuerzo y sacrificio; una perspectiva analítica y un criterio para decidir; una visión proyectiva y coherencia ejecutiva; el coraje y el mantenimiento del rumbo para superar las crisis y las situaciones difíciles; la discreción y el respeto por la palabra y los compromisos.

No nos detendremos aquí en detallar tal enumeración, ya que en este mismo capítulo esbozaremos más adelante las propiedades maestras que, a nuestro juicio, caracterizan o coadyuvan en la construcción de un perfil para el liderazgo.

Ignacio de Loyola es muy consciente de la trascendencia de las personas elegidas, en función de sus condiciones, para integrar una organización. De ahí el cuidado con que se ocupa, en las Constituciones, de precisar los perfiles y aspectos definitorios de los integrantes de la Compañía, pronunciándose abiertamente en la anotación 657 acerca de lo vital de las personas escogidas y de no admitir o rechazar a quienes no responden a los perfiles requeridos. De los miembros seleccionados y conservados dependerá «el buen ser y proceder» de la Compañía de Jesús.[9]

Dependerá de un conjunto de factores y acciones: de esa elección y de la manera en que el líder consiga trasladar su misión, y hacer que su visión sea compartida hasta que podamos hablar de una cultura corporativa identificable. Dependerá de cómo consiga dotarse de autoridad y de cómo la ejerza.

El cuidado del trato y las relaciones

Y en eso (en el cómo) Ignacio de Loyola fue también un avanzado. La dimensión emocional es contemplada en la manera con que aconseja cuidar la interacción personal, el trato y las relaciones con los integrantes de la Compañía. Lo prescribe claramente. Entiende que el Superior ha de conjugar la obediencia entre sus miembros con un marco empático y de resonancia emocional positiva; un marco corporativo que se procura crear y mantener de tal modo que logre generar un ámbito de calidad en las interacciones, retroalimentado individual y colectivamente. En este sentido, la responsabilidad y las cualidades del Superior son decisivas, según va exponiendo en sus Constituciones [667 y 671]:

Muy especialmente ayudará, entre otras cualidades, el crédito y autoridad para con los súbditos; y tener y mostrar amor y cuidado de ellos; de manera que los inferiores tengan tal concepto que su Superior sabe y quiere y puede bien regirlos en el Señor nuestro. A lo cual y a otras muchas cosas servirá el tener consigo personas de consejo. […]

Ayudará también que el mandar sea bien mirado y ordenado, procurando en tal manera mantener la obediencia en los súbditos, que de su parte use el Superior todo amor y modestia y caridad. […]

Así que la caridad, y en general toda bondad y virtudes con que se proceda conforme al espíritu, ayudarán para la unión de una parte y otra; y por consiguiente todo menosprecio de las cosas temporales, en las cuales suele desordenarse el amor propio, enemigo principal de esta unión y bien universal.[10]

De forma concluyente, en la anotación 671 de las Constituciones, Ignacio de Loyola resume el objetivo de su modelo con respecto al ejercicio de la autoridad y el liderazgo, materializado este en que los integrantes de la Orden (extensible a cualquier organización) puedan «disponer a tener siempre mayor amor que temor a sus Superiores», aunque añada —con pragmatismo— que en algunos casos todo sirve.[11]

Nos hallamos ante ese equilibrio ignaciano que no duda en gestionar con realismo el «temor» como una vía utilizable cuando así se presente y sea requerida en las relaciones humanas.

Una idea que relacionamos con otras palabras que Ignacio de Loyola nos dejó, con impronta normativa, en las Constituciones [727]: «Sepa mezclar de tal manera la rectitud y severidad necesaria con la benignidad y mansedumbre»,[12] con respecto a la cual cabe recordar otra máxima o regla básica: «Si el poder no lo ejerces, se termina perdiendo». La cuestión, como sabemos, es aceptar la responsabilidad y asumir el ejercicio del poder. Y en su despliegue, saber hacerlo.

Estimo que resulta interesante tener en cuenta que el liderazgo en el que pensamos o, más modestamente, el saber gobernarse y gobernar, no se reduce en exclusiva al ejercido en el mundo de la empresa o las organizaciones formales. Los ámbitos personal y familiar, como sabemos, son espacios clave para todo ello. Y el considerarlo y prestar atención a estos y otros entornos, con seguridad, nos ayudará a aprender y mejorar humana y profesionalmente. Quien más quien menos es muy consciente de la importancia de estos territorios que, sin embargo, suelen ser desatendidos en la agenda pública y, por tanto, de lo que se entiende como notorio.

Y acerca de ello la sociedad y los principales agentes mediáticos tienen una cuota de responsabilidad que se manifiesta en lo que se difunde mayoritariamente: seudomodelos de éxito, referentes tóxicos, contravalores, seudoinformación, cuando no manipulación y noticias falsas.

Veo con preocupación los contenidos más seguidos hoy en televisión o en las redes sociales. La degradación en las formas y los valores es evidente, como la de los patrones de liderazgo, devaluados respecto a los de hace décadas. Antes —recuerdo— los líderes o figuras públicas, por definición, tenían criterio y algo valioso y significativo que decir: lo que pensaban o habían logrado crear o sacar adelante. Eran capaces de transmitir un mensaje positivo a la sociedad.

Hemos pasado de un liderazgo inspirador y ejemplarizante a un modelo en muchas ocasiones banal, grosero o destacado únicamente por los niveles de notoriedad pública lograda gracias a reality shows y episodios que evidencian sin pudor alguno expresiones nada compatibles con la dignidad que instrumentalizan y cosifican a la gente. Y esto es lo que muchos niños, adolescentes y adultos ven en la televisión.

La excelencia modesta

Me viene a la cabeza la figura del hermano Gárate, jesuita que fue nombrado beato en 1985. Francisco de Gárate Aranguren había nacido en el caserío Errekarte, muy próximo al Santuario de Loyola, en Azpeitia. Se ocupó durante cuarenta y un años de la conserjería de la Universidad de Deusto en Bilbao. Con absoluta discreción y alegría, trató por igual, con el mismo esmero y una sonrisa permanente, a todas las personas que entraban y salían de su portería.

En una ocasión, cuando el padre Pedro Boetto, que más tarde sería cardenal, le preguntó al hermano Gárate cómo lograba atender en el día a día la conserjería de la universidad, con las múltiples obligaciones que se le presentaban, y sin perder la calma, la paciencia ni el buen humor, él respondió: «Padre, yo hago lo que puedo; el resto se lo dejo al Señor. Con su ayuda todo se hace ligero y suave; servimos a buen amo».

Sería oportuno precisar que además del qué hacemos, el aspecto que seguramente más nos define y diferencia es el cómo lo hacemos: es decir, la actitud, la capacidad, la exigencia y el estilo. Un mensaje que nos confirma que no todo es lo mismo, reconciliándonos con el amor por las cosas bien hechas y la satisfacción que sigue al esfuerzo.

El caso del hermano Gárate (hermano Figuras, le llamaban por sus maneras amables) lo ha definido muy bien Dionisio Aranzadi: «Lo suyo fue hacer extraordinariamente bien lo ordinario».

Aranzadi es autor de uno de los artículos reunidos en un libro que se ocupa de las figuras del padre Arrupe y el hermano Gárate: Arrupe y Gárate: dos modelos.[13] El que se haya publicado una obra dedicada a personas tan dispares en cuanto a su perfil y responsabilidades es representativo de la forma de evaluar dos modelos tan admirables: el padre Arrupe, a quien nos hemos referido, fue Superior General de los jesuitas, y el hermano Gárate, que solía contar, con humor hacia sí mismo, que al ingresar en la Compañía de Jesús se había propuesto llegar a ser un día Padre General, pero se quedó en hermano portero. «Si hubiese apuntado a ser portero, me habría quedado fuera», certificaba.

He tenido la suerte de comprobar esta capacidad para la excelencia en actividades calificadas de modestas en otros órdenes, como el futbolístico, en la figura del utillero. En mi etapa en la Sociedad Deportiva Éibar he visto a miembros del equipo técnico, entrenadores, directores deportivos, etcétera, que tenían una influencia menor en el vestuario que la del utillero.

Es destacable que una figura humana cercana a los jugadores (que les cuida las botas, se encarga de la ropa, recoge las toallas, etcétera) pueda en algunos casos tener una incidencia anímica o emocional tan determinante y positiva, superior a la de los integrantes del equipo técnico, me atrevo a afirmar.

Esto lo he comprobado, y sirve no solo para ratificar la posibilidad de desarrollar el liderazgo en espacios o puestos que, convencionalmente, suelen estar relegados, sino también, desde luego, para comprender la importancia del cómo y, por consiguiente, constatar el valor de las personas, el poder que tiene cualquiera para, con el testimonio de su trabajo, su humildad y vocación de servicio, transmitirnos un impulso inspirador y la idea de que no hay empeño ni trabajo pequeños.

¿Quién es capaz de ser líder, especialmente en estos contextos? El que sirve, el humilde, el esforzado, el discreto, el agradecido, el que sabe atender y tratar a todos con humanidad.

Y he de asegurar aquí que ejemplos de liderazgo como los que hemos ido mencionando —alguien los consideraría de perfil bajo y en rigor es lo contrario—, junto a otros referentes y prácticas (destacaría los Ejercicios Espirituales de Ignacio de Loyola), te enseñan a saber lo que resulta esencial en la vida de uno y de los demás.

Hacia un modelo para el liderazgo y la gestión

Habíamos anunciado nuestra aproximación a lo que podemos denominar nuestro modelo —en formación— para el liderazgo y la gestión, que transpira, extendido, a lo largo de todas las páginas de este libro. Su escritura me ha ayudado a ir perfilando y esclareciendo los puntos de orientación relativos a mi propia vida, que intento construir y elevar.

A continuación, concentro parte de este modelo en una suerte de decálogo que no pretende ser prescriptivo, sino orientativo: útil como fuente inspiradora para el viaje que cada uno ha emprendido, con las nuevas etapas que desee iniciar. Lo presentamos a continuación.

Cada punto de este decálogo es una puerta abierta que invitamos a traspasar. Puertas que aparentemente estaban cerradas, que las abro y las traspaso, y compruebo que significan nuevas oportunidades. Todos, en nuestra experiencia, hemos sido protagonistas o hemos presenciado esa apertura de puertas y esa aparición de oportunidades. Suelen ser la consecuencia de identificar y poner en práctica visiones que trascienden lo que hasta ahora ha existido y que nadie se había planteado o, por lo menos, nadie había materializado de tal forma.

Y las crisis. Con ellas se cierran las puertas que hasta ese momento se nos presentaban abiertas. Se interrumpe la continuidad y en ocasiones las certezas. Y pese a la primera reacción, el rechazo, las fisuras, la preocupación, el miedo y el dolor que producen cuando llegan, pueden suponer —más allá de los tópicos— coyunturas y contextos que generan oportunidades.

De ahí que frente al dicho: «Virgencita, virgencita, que me quede como estoy», exista en los ámbitos empresariales y profesionales una actitud cada vez más receptiva ante las crisis como una fuente de oportunidades, si se saben encarar y conducir. Esto requiere conectar el cerebro, y emitir o recibir el mensaje: «Momento de oportunidad; abre los ojos; este puede ser el momento de cambiar; de tomar decisiones; de ser valiente».

Es como cuando identificas una amenaza que anuncia una crisis grave y te dices: «Esto es una amenaza; pero esta amenaza —que significa algo intrínsecamente malo—, si hago un análisis profundo, puede dar lugar a circunstancias que me hagan percibir y aprovechar un potencial latente que, de lo contrario, hubiera quedado inutilizado. Adelante».

Lo interesante, además, es que si sabes aprovechar la energía y el movimiento de respuesta a la crisis, sales de ella transformado y fortalecido.

Me permito recurrir a una metáfora que procede de mi tierra, del frontón, en concreto del juego de la cesta punta. Es la imagen del jugador que recibe la pelota, la captura con su cesta y, tras recogerla con buena muñeca y control, detiene su trayectoria. Es capaz de retenerla, pensar un instante, focalizar la dirección y ejecutarla, impulsarla en otro sentido y con mayor fuerza. La pelota, con el movimiento magistral del cestapuntista, sale como un misil teledirigido. Es la respuesta a un golpe difícil, la respuesta de alguien que se desplaza por el frontón, se eleva sobre la pared lateral y se desliza por el piso, todo ello sin perder su sitio, más bien ganándolo en cada intercambio. El jugador sale reforzado, como su pelota; lo mismo sucede con quien afronta una crisis y la supera.

Abrir puertas

En mi trayectoria, he tenido la fortuna de vivir varios ejemplos de apertura de puertas, ya comentados: en la Sociedad Deportiva Éibar, con el proceso de ampliación de capital y la internacionalización conseguida; en Radio Popular–Herri Irratia, con el salto de una emisora provincial (Gipuzkoa) a un proyecto para el País Vasco; y en la empresa Aguirre y Aranzábal, con el impulso para dotarla de una nueva dimensión internacional.

Abrir puertas y recorrer el horizonte que se abre ante nosotros con impulso, determinación y sobre todo un plan. Desarrollemos la capacidad ejecutiva. Una visión, una idea que siga el plan y el programa para llegar a buen destino.

En cualquier proyecto —y más aún en el mundo de la empresa— esto es muy importante: es una de las habilidades que combina lo estratégico (la ideación y la visión de alcance) y lo ejecutivo (la capacidad para llevar a cabo los planes). Nos hallamos ante dos ejes maestros.

La máxima ignaciana de «contemplativos en la acción» nos muestra una vez más su sentido. El ser «contemplativos» nos ayuda a proyectar una visión potente, pero su despliegue ha de estar conectado con el empeño y la competencia para poner en práctica dicha visión. Es decir, esto que me propongo —que puede ser muy brillante— lo voy a hacer con eficiencia y calidad.

Se trata, en definitiva, de un compromiso con la excelencia, con toda la carga de exigencia y satisfacción que esta comporta. No vale hacer las cosas de cualquier manera. Estaríamos devaluando nuestro proyecto y a nosotros mismos. Hay que reivindicar, sin complejos, la determinación de ser el mejor, sobre todo «el mejor de uno mismo», ofrecer «la más esmerada versión» de lo que podemos ser (nosotros y nuestro equipo). Intentarlo, pretenderlo, trabajar en sintonía con la idea de «excelencia». En aquello que hagamos, procuremos ser excelentes.

Ese reto —englobado en nuestra misión— comienza ya con la práctica de nuestra visión, que se dirige al futuro pero desde el presente, desde la detección de oportunidades latentes que estaban ahí y que no habían sido descubiertas hasta entonces.

Volveré al fútbol, a la Sociedad Deportiva Éibar, a la temporada 2013-2014, cuando el club estaba en Segunda División A y habíamos heredado una tradición de equipo aguerrido, luchador, humilde, trabajador, veterano en esa categoría. Ese era el perfil de valores asociado al club. Y en ese marco fuimos capaces de innovar e introducir otra escala, otros objetivos, fundamentados, eso sí, en el respeto y la fidelidad con respecto a nuestras fortalezas originarias y nuestra personalidad, pero renovando y amplificando esta.

Recuerdo las primeras reuniones del Consejo de Administración, cuando planteé una de las prioridades estratégicas para el futuro del club: hacer de la «marca Éibar» una marca internacional. Si bien aquello supuso, en un inicio, algunas reacciones rotundamente opuestas, la situación en la que se encontraba la entidad, en mi opinión, exigía una visión extraordinaria que permitiera un crecimiento cualitativo del club, que se reforzaba, en su determinación y objetivos, para afrontar el futuro y ser protagonista.

Rompimos esquemas y moldes, y lo hicimos con ambición, pero sin perder nunca el sentido realista. Y ahora, tras unos años, podemos afirmar que aquella idea consiguió transformar la realidad eibarresa. Y puedo asegurar que muy pocas personas creían entonces en ese proyecto, del que ahora todos nos sentimos orgullosos.

Sin abandonar el terreno de juego (el de la gestión de un club de fútbol profesional), puedo aludir a los valores que forman parte de lo que viene a ser mi cultura corporativa, organizacional o de empresa. El terreno de juego (de trabajo) del club armero fue un proyecto formidable y una escuela irrepetible para aprender, en circunstancias a veces duras, sobre todo en la última etapa, en mayo de 2016, cuando concluyó mi mandato como presidente.

El valor de la lealtad

Es en esas encrucijadas cuando valores como la lealtad se ponen —nos ponen— verdaderamente a prueba y nos retratan. Yo mantengo en mi memoria y en mi gratitud, inolvidables, el respaldo y la fidelidad que me mostraron en especial tres miembros del Consejo de Administración: Germán Albistegi, Ricardo Aristondo y Joseba Rocandio. Deseo mencionarlos aquí como prueba de mi reconocimiento a su estrecho apoyo.

La lealtad es una virtud que suele permanecer subterránea, pero que, cuando emerge, nos transmite una energía silenciosa que agradecemos íntimamente.

Se trata de estar ahí siempre. De respaldar y saber hacerlo con discreción. De volcarse en particular con las personas y los equipos que más lo necesitan, en los momentos malos y de mayor debilidad. De dedicarles tu tiempo y atención.

La confianza que generes internamente, en tu equipo, con tus colaboradores, con tus clientes, es tu mejor patrimonio: el espejo que en buena medida te devuelve lo que eres y lo que transmites mediante tu actitud, comportamiento, acciones, silencios, disposición, los rasgos que componen tu perfil.

El decálogo que sigue es un esquema abierto para que cada uno —si lo desea— lo pueda desarrollar.

Nuestro decálogo

  1. Buscar el sentido y definir la misión

Ahonda en el sentido del proyecto, de lo que haces. Y que este trascienda el interés particular y también la dimensión estrictamente económica.

En nuestra misión, procura hacer el mayor bien. Así, en el mundo de la empresa, piensa en la creación de puestos de trabajo y en el impulso de iniciativas profesionales y sociales que beneficien a la comunidad.

Comparte, profundiza y extiende el sentido (la misión); vela por la calidad y el desarrollo de las personas vinculadas.

  2. Visión y capacidad ejecutiva

Plantéate (y materializa) una visión ambiciosa, con proyección de futuro. Apunta lejos y alto. Aplica la creatividad para soñar. Todo ello desde un profundo análisis de la realidad.

Con esa base, traza planes estratégicos realizables y materialízalos, con capacidad ejecutiva.

Observa las posibilidades y perfila el camino: cómo vamos a alcanzar al destino.

  3. Valores y excelencia

VAcepta la exigencia de los valores y la excelencia (modesta). Que nos guíen en el comportamiento diario. Sé consecuente, especialmente ante situaciones difíciles.

La lealtad con las personas, el compromiso con nuestros valores y la búsqueda de la excelencia nos situarán en otra dimensión cualificada, aportándonos coherencia y claridad.

  4. Generar un relato propio

Busca la autenticidad. Elabora una narrativa atractiva y seductora, pero honesta y con fundamentos firmes. Configura, sin artificio, leyendas e historias veraces e inspiradoras.

Ponte en marcha para materializar esas historias genuinas, alentadoras y consistentes.

  5. Ser heterodoxo y trasgresor (cuando proceda)

Ten criterio y arrojo para recorrer las vías propias, aunque ello suponga ir a contracorriente o ser contracultural.

Mantén un inconformismo constructivo.

Defiende tus convicciones. Si estás convencido, debes ser trasgresor y no temer la ruptura de esquemas o moldes. Sé tú mismo, por encima de las convenciones.

  6. Aprovecha las oportunidades de las crisis

Las crisis son los mejores momentos para aprender, cambiar, mejorar, crecer y tomar decisiones que abran nuevas sendas.

Un tiempo para transformarte, innovar y disfrutar.

La vida nos pone a prueba y al hacerlo nos brinda nuevas posibilidades.

  7. Indiferente y resistente

Asume las derrotas y las victorias, también las críticas y los halagos, como anécdotas circunstanciales de tu viaje.

Aquello que venga —«Sin dolor no hay ganancia»—, acéptalo con ánimo, humildad y fuerza: la serenidad y la fortaleza te acompañarán.

  8. Cuidarse y cuidar a tu equipo

Vela por el bienestar y desarrollo de ti mismo y de los demás: cuídate y cuídalos.

«Amar y servir.»

Escucha y acompaña a la gente, suma y proyecta los (buenos) ánimos: los frutos te serán devueltos con creces.

  9. Dar libertad y confianza

Ambas condiciones te ayudarán a crecer individual y conjuntamente.

Cada persona (elegida) sacará y ofrecerá lo mejor de sí misma, superando los retos que se le presenten con esfuerzo y soluciones.

Las mejores construcciones son aquellas basadas en la confianza y la libertad.

10. Evaluación y mejora continua

Practica «el examen del día», con objeto de evaluar, aprender y mejorar.

Conócete a ti mismo: en lo racional y en lo anímico y emocional.

Y persevera en tu proceso de crecimiento.

9

El examen y la toma de decisiones

«La vida es elección»

El determinar estará en su mano finalmente.

IGNACIO DE LOYOLA

La deliberación se abre, también, a un dominio intermedio entre

la posibilidad que somos y la realidad que buscamos.

EMILIO LLEDÓ

Ignacio de Loyola resulta más luminoso, concluyente e inspirador que nunca cuando se refiere al «examen general», no solo por su concisión sino, por encima de todo, al ponerlo en práctica.

En la exposición de pautas que nos fue trasladando, entendía que es vital reservar un tiempo y un espacio propios para el examen del día, consciente como era de la hiperactividad que con frecuencia conllevaba la vida de los jesuitas, sometidos a un ritmo intenso y esforzado. Imaginémonos a Francisco Javier en la India o a otros miembros de la Compañía afanados en las misiones de Paraguay o en cualquier lugar del mundo trabajando de sol a sol. Pensemos en ese sello ignaciano tan claro e interiorizado, en esa máxima que aplicaban con celo de ser contemplativos en la acción, de involucrarse con firme convencimiento en el hacer.

Pues bien, san Ignacio les decía que si, por las circunstancias que fueran —exceso de trabajo, hallarse en una situación delicada, etcétera—, tenían que renunciar a alguna oración o hábito establecido, procurasen al menos salvaguardar esa práctica ineludible, de trascendencia capital, que es el examen del día.

Se trata de una práctica muy breve que, además, posee una característica de la que el propio san Ignacio era sabedor: puede hacerse a la carrera. Da igual que uno esté en las islas Molucas o en un colegio en Florencia, junto a las tropas de Felipe II o en un barco que ha zarpado a América. Es una práctica que se amolda a un estilo de vida tan dinámico como el de los jesuitas, adaptándose a todo aquel que cumple ese desiderátum que repetimos: ser contemplativos en la acción.

El examen del día es la herramienta más potente que Ignacio de Loyola subrayará entre sus compañeros, para que nunca la abandonen. Es una gran aportación, y estamos convencidos de que es un ejercicio muy accesible y sencillo, en principio, para que cualquiera que esté leyendo este libro lo pueda hacer.

En cuanto al momento del día para realizarlo, san Ignacio recomienda que se haga al final de la jornada: por la noche, aunque, desde luego, cada uno puede buscar el momento que quiera o mejor le convenga. Conozco a jesuitas que en efecto lo practican antes de ir a dormir, pero también a otros que prefieren obrar el examen al amanecer. Sea cuando fuere, son cinco los pasos que se han de cumplir en el examen del día. Con una sencillez apabullante, tiene un efecto extraordinario sobre la vida de las personas que lo practican.

Como en todo aquello que es importante —e incluso en lo que no lo es—, entiendo que hallar el sentido constituye siempre una de las premisas cruciales. Y, evidentemente, este es uno de los objetivos del examen diario. Con un recorrido retrospectivo más amplio que el de una jornada, existen otros ejercicios fructíferos de autoconocimiento. A ese respecto, un experto como el neurólogo y psiquiatra Boris Cyrulnik es alguien a tener cuenta. Un superviviente nato que, a raíz de la ocupación nazi y su origen judío, perdió a sus padres en un campo de concentración del que logró huir a los seis años. Pocos hay más capaces para escribir sobre la resiliencia (una de sus especialidades como investigador) y la reconstrucción del sentido de la existencia:

Para realizar un relato de nosotros mismos que exprese nuestra identidad personal hay que dominar el tiempo, recordar algunas imágenes pasadas que nos hayan impresionado y confeccionar con ellas un relato. […]

Para que podamos construirnos una representación del tiempo pasado y del tiempo por venir, es preciso que las relaciones afectivas destaquen aquellos objetos, gestos y palabras que habrán de constituir un acontecimiento. Así se instala en nosotros un dispositivo capaz de dar sentido al mundo que percibimos.[1]

Como afirma Cyrulnik: «Mientras no se haya puesto el punto final de la frase o de la vida, el sentido es susceptible de una constante reorganización».

Pero retornemos al examen del día. En la anotación dedicada al Modo de hacer el examen general [43], Ignacio de Loyola expone los cinco puntos o pasos.[2] Los seguiremos con un criterio abierto, aprovechando el potencial que poseen, pero prescindiendo de la rigidez formal o conceptual. Es nuestra manera de entenderlo y abordarlo.

El primer paso: agradecer

Lo primero de todo es —con términos propios de san Ignacio— «ponerse en presencia de Dios» y «dar gracias». Un recogimiento que nos lleva al silencio, a la pausa, a pararse. Hay que detener el cronómetro, dejar lo que uno estaba haciendo y concederse calma y un poco de silencio. Ya lo hemos observado, pero no está de más recordar que este no comporta cerrarse o aislarse, pues para nosotros es sinónimo de atención plena, de estar atentos. El silencio supone una escucha activa; permite percibir con más intensidad. A través de él se despliegan todos los sentidos, resaltando lo que sucede en nosotros mismos y en nuestro entorno.

En este primer paso la idea es «dar gracias», un ejercicio sencillo y transformador, porque nos hacemos más conscientes o, cuando menos, nos disponemos para serlo. La premisa radica en la conciencia que te aporta para valorar, entre otros aspectos, aquello que tenemos, las cosas que nos han sucedido, la propia existencia. «Cada día es un regalo», como suele asegurarse y a menudo olvidamos: un regalo espectacular. Esa idea de abrirte y ser consciente del privilegio por el hecho mismo de vivir, de estar vivo, pese a todo o con todo.

De la gratitud por los dones o beneficios recibidos ya hemos hablado antes, en el capítulo 6 dedicado a la gestión de la crisis, y no ahondaremos más. Lo interesante es que su validez, la del examen del día, se mantiene y amplifica como hábito regular: en las situaciones críticas o de continuidad.

Esa actitud de agradecimiento, de escucha y de silencio genera un estado de ánimo y de percepción que nos predispone para algo grande.

El segundo paso: «pedir luz» y «gracia»

La segunda acción es «pedir gracia» para afrontar y superar las equivocaciones, como dijimos también cuando nos ocupamos de la gratitud. En espíritu ignaciano, significa «pedir luz»; ser consciente, con mayor detalle, de lo que nos está sucediendo; de cómo Dios está incidiendo en la existencia de todos. Sin que lo sepamos, la figura del Señor estaría interviniendo. E Ignacio de Loyola plantea una petición: pide que se le confíe de qué manera «el espíritu» nos está transformando, incidiendo y configurando nuestra realidad.

Estos dos pasos iniciales («dar gracia» y «pedir gracia») son básicos para ser conscientes de cómo opera o con qué aspectos podemos incidir en nuestra transformación paulatina; para propiciar una predisposición del alma, del cerebro.

El tercer paso: ver la «película del día»

El visionado de la «película del día» sería una experiencia similar a la de sentarnos en un salón de cine privado, pulsar un botón y comenzar a presenciar, no tanto una «película» íntegra como un resumen de lo que ha sido la jornada: desde que me he levantado, cuáles han sido las cosas de cierta relevancia que se han ido sucediendo. Uno va viendo y percibiendo, viviendo por segunda vez, los momentos más significativos, de tal manera que conseguimos recrear lo reseñable con nitidez y, al apreciarlo con detalle, dotarlo de sentido.

Para ello, lo importante es que tengamos la capacidad de fijar los episodios del día que nos han marcado, en ocasiones de forma superior o diferente a lo que inicialmente habíamos sentido. Puede ser algo insignificante que nos haya removido; unas palabras que nos han provocado malestar; un comentario que nos ha trasladado respaldo y calor; una mala contestación de la que no hemos sido conscientes al momento; una experiencia que nos ha hecho sentirnos inseguros o vulnerables.

De lo que se trata es de vincular esa película del día a las emociones y sentimientos que se han generado: algunos de ellos serán positivos y agradables, mientras que otros, en cambio, se caracterizarán por ser negativos y causarnos malestar. Son las consolaciones y las desolaciones, ya tratadas más atrás: aquello que me ha aportado bienestar y —también— producido malestar a lo largo de la jornada.

El cuarto paso: focalizar y desvelar

Consiste en elegir un momento de ese día y, en cierta manera, revivirlo. Un momento concreto que, por razones dispares, contiene una significación especial; una vivencia que, de alguna forma, te ha marcado; algo que, como estamos apuntando, destaque, ya sea de carácter positivo o negativo. Puede ser una discusión importante, un comentario banal, una situación espinosa, un encuentro gratificante…

En suma, eso que permanece en tu persona con resonancias, lo descubres, lo escarbas, lo extraes del día. Y focalizas el visionado de la «película» en ese episodio o en esa vivencia. Te centras en su análisis: ¿qué hay detrás? ¿qué ha motivado lo que experimentas?

San Ignacio dirá que lo que procede es rezar ese momento y dejar que la oración surja y se manifieste. Nosotros diríamos que lo que hemos de hacer es procurar comprender cómo, por qué razones y con qué consecuencias hemos vivido ese episodio. Qué sentimientos, emociones y sensaciones hemos experimentado; de qué forma nos retrata el «espejo» y qué imagen nos devuelve, con los perfiles que nos agradan y los que nos disgustan. Los miedos, el arrepentimiento, la inseguridad, la incertidumbre, el disgusto, la rabia, la satisfacción, la confianza… Lo que sea. Todo aquello que, en cada caso, está configurando tu paisaje interior.

Lo que hacemos es masticar, rumiar, digerir, procesar esa vivencia: intentar extraer una conclusión. Este ejercicio nos acerca a la realidad que nos envuelve y a la propia con un estado de mayor conciencia.

El quinto paso: proyectarse al mañana

Sería el colofón, orientado a pensar en el mañana (con la enmienda acerca de los errores del pasado). La máxima de «contemplativos en la acción» de san Ignacio se evidencia aquí otra vez de forma magistral. Hemos sido contemplativos en los cuatro pasos anteriores. Hemos visto la «película», y nos hemos visto a nosotros mismos. Hemos realizado un ejercicio introspectivo. Hemos percibido y observado cuáles son nuestros sentimientos y emociones.

Y ahora, para cerrar el proceso, debemos ser resolutivos y transformar la realidad. Lanzar el resultado de ese análisis al mañana, hacia cosas concretas que deseamos hacer. Al respecto, hay muchas formas de abordar el porvenir. Por mi parte, pienso en el futuro, y pido que el mañana se alinee u oriente en consonancia con mi visión, mis objetivos y anhelos. Y todo ello lo vuelco en una petición para afrontar el futuro que aspiro construir. San Ignacio concluiría esa petición con un padrenuestro.

Sin ningún ánimo prescriptivo ni ortodoxo, sino conforme a mi propia experiencia, recapitulo los cinco pasos que hemos recorrido, subrayando de nuevo que cualquiera los puede realizar. No llevan consigo lecturas teológicas ni doctrina articulada. Serían más bien prácticas de autoconocimiento con componentes psicológicos, reflexivos y emocionales, ajenos a códigos que en otros casos pueden constreñirnos. Nada de eso. Es cada uno —sobre sí mismo— quien explora, observa y actúa.

El examen del día

  1. Un alto cada día

Introduce el hábito de hacer un alto en el día: aprende a detenerte.

El silencio no es cerrarse, sino abrirse y atender. Es escuchar de manera que filtremos la gran cantidad de ruido que portamos dentro y que nos rodea, un ruido que, a menudo, nos lleva a no percibir, a no ser capaces de oír la realidad: la interior y la exterior.

  2. Ser consciente y agradecer

El movimiento es bidireccional y de refuerzo positivo. Ser conscientes (reconocer) nos sitúa en la antesala del agradecimiento. Asimismo, en la otra dirección, «dar gracias» nos ayuda a ser conscientes de todo aquello que hemos recibido y que ya tenemos en nuestras vidas. Un tesoro que, lamentablemente, por nuestra desquiciada forma de vivir, no valoramos: la familia, los amigos, el trabajo. Gracias a esa simbiosis entre tener conciencia y agradecimiento, reconocemos el privilegio de vivir, percibiendo que nuestra situación es sustancialmente mejor de lo que pensábamos (sin pensar).

  3. «El espíritu» en nuestra vida

Es una de esas preguntas definitorias que se dirigen frontalmente a nuestra existencia: ¿cómo está actuando «el espíritu» en nuestras vidas? La consideración de este interrogante (la búsqueda de la mejor respuesta) nos abre a una dimensión nueva que nos aleja del peligro egocentrista. Pedimos luz para ver más allá.

  4. Ver la «película del día»

Asistir cada noche al visionado de la «película del día» nos adiestra en el desarrollo del músculo de la autoobservación. A través de esa práctica contemplativa y de análisis, ingresamos en una vida de atención plena y reflexiva.

  5. Identificar las emociones y los sentimientos

Hemos de detectar y evaluar nuestras emociones y sentimientos, en cada momento. Saber aquello que nos da vida y nos la quita: las desolaciones y las consolaciones.

El autoconocimiento y autocontrol de las pasiones nos aporta madurez espiritual: una sensibilidad más receptiva (hacia dentro, hacia nosotros) y proyectiva (hacia fuera, hacia los demás).

  6. Seleccionar lo significativo (para nuestra persona)

Debemos elegir y focalizar nuestra atención: la mirada. Y una vez seleccionado lo que ha sido relevante en nuestra jornada, por una razón u otra, procedemos a rumiarlo, meditarlo, analizarlo. Este ejercicio trasciende lo circunstancial. Llegamos a profundizar en nuestro ser y en lo que internamente nos mueve y buscamos. Evidencia y explicita lo que estaba oculto y era lo más determinante de nuestra personalidad, del modo en que nos relacionamos con la realidad.

  7. Una senda de mejora permanente

La conclusión de esta práctica, íntima y silenciosa, del examen del día nos vincula con el camino de la mejora permanente. Con humildad y propósito de enmienda, comprobaremos lo gratificante de esta experiencia progresiva de aprendizaje: día a día, despacio, pero sin pausa.

  8. Proyectarnos hacia el futuro

Hemos de mirar hacia el futuro. Su potencial transformador es formidable. Empezamos a construir, y nos disponemos a esta tarea de manera consecuente: somos contemplativos en la acción. Nos conecta con nuestra misión, con nuestra visión, con nuestros objetivos y valores. Y, en coherencia, procuramos luchar por ellos de forma concreta en la agenda de mañana.

La fuerza de esta práctica, basada en cinco pasos, es extraordinaria. A medida que vayamos siendo capaces de aplicarnos regularmente, cada día, en su ejercicio, comprobaremos que nuestra competencia para reconocernos (a partir de lo que experimentamos y en cómo lo hacemos) aumenta, de manera que identificaremos con mejor sentido, sobre todo, aquello que nos acerca al bien y aquello que nos aleja del mal; qué nos hace sentirnos satisfechos o serenos, o, por el contrario, inquietos o inseguros.

Y así, a base de entrenamiento, vamos desarrollando una suerte de músculo, de talento, que nos va llevando a una mayor madurez psicológica, afectiva y emocional. Una maduración de espíritu que nosotros mismos comprobaremos en la práctica continuada del examen del día al advertir que sabemos evaluar, no como algo excepcional o alcanzado ocasionalmente, sino como resultado lógico y ponderado de una práctica que interiorizamos y reproducimos a la manera de una respiración mental e introspectiva, de leernos a nosotros mismos.

Lo que solemos denominar un «proceso de mejora permanente» llega como consecuencia de una práctica sistemática, en lo individual y en lo grupal o colectivo, del examen del día bien hecho. Se trata de otra muestra de la «causalidad», que, ejercida de forma habitual e interiorizada, acaba pareciendo algo «natural». Y esto, que no hemos de confundir con la «casualidad», nos refuerza en el potencial que tenemos para favorecer y dirigir nuestras vidas, es decir, para activar con buen criterio los procesos de transformación en el sentido que decidamos.

Dirigir nuestra vida

Oscar Wilde observó en una de sus célebres frases: «Nuestra ambición debe ser gobernarnos a nosotros mismos, el verdadero reino de cada uno de nosotros».

En el proceso de aprender a gobernarnos y a gobernar —arduo y permanente— confluyen diversas condiciones, competencias y habilidades, así como múltiples valores, en muchas ocasiones transversales. Son clave también la capacidad de reconocer y su corolario: la gratitud, que vuelven a reclamar su protagonismo como verdaderas premisas para (saber) vivir.

Atenderemos en este sentido al filósofo y teólogo alemán Dietrich von Hildebrand, a lo trazado en su obra La gratitud, interpretada en el marco de su dimensión receptiva, en el saber reconocer y agradecer los valores que residen en lo que otros nos han dado. La gratitud como «un pleno entregarse, que en cierto modo expresa la antítesis del recibir. En él se hace el hombre más rico, en él crece». Así lo expone Hildebrand, quien destaca con aprecio unas palabras de Søren Kierkegaard: «Qué pobreza no poder agradecer; qué pobreza tener que tomarlo todo, por así decir, sin reconocimiento».

El pensador católico —firme opositor del nazismo— reivindica la gratitud, en primer lugar por nuestra existencia, «el presupuesto básico para todo lo demás, para toda felicidad y para la bienaventuranza eterna». Y se hace, perplejo, esta pregunta: «¿Cuántos hombres son conscientes de la existencia como de un regalo inaudito? ¿Cuántos toman este regalo fundamental como algo natural?».[3]

El agradecimiento como una forma expresa de manifestar el reconocimiento. En esto la conciencia ética, que nos vincula con los demás, es básica. Hildebrand entiende que en la gratitud residen «la verdad, la libertad, la humildad, la bondad y la magnanimidad». Y acaba su texto con esta consideración:

En la verdadera gratitud resplandece el alma en una belleza incomparable. El agradecer pertenece, como el amar, alabar y glorificar, a «quod erit in fine sine fine» (lo que será en la eternidad sin fin).[4]

Siglos antes, en prisión, san Pablo (Pablo de Tarso) escribió la Epístola a los filipenses para agradecer a los cristianos de Filipos, en Macedonia, la ofrenda que le brindaron. En uno de sus pasajes [4: 8] se dirige así a ellos: «Consideren bien todo lo verdadero, todo lo respetable, todo lo justo, todo lo puro, todo lo amable, todo lo digno de admiración, en fin, todo lo que sea excelente o merezca elogio».

San Pablo nos invita a reconocer lo que es digno de ser elogiado y admirado. Y esto comportaría también una invitación a emular, en nuestro comportamiento, todo aquello que resulte digno de admiración.

El homo quaerens

Quiero resaltar aquí una de las grandes virtudes de Ignacio de Loyola: su capacidad para hacerse preguntas. Un rasgo que me destacó, personalmente, el teólogo y jesuita José M. Rambla Blanch, miembro del centro de estudios Cristianisme i Justícia. Fue en otoño de 2018, durante una visita que hice a Manresa. Significativamente, lo expuso en la Cueva: el lugar preferido de Ignacio de Loyola para orar mientras estuvo once meses en esas tierras.

Rambla considera a san Ignacio el hombre de las «grandes preguntas». Él habla del homo quaerens: el humano que (se) pregunta. Alude a quien no ceja en preguntarse «qué he de hacer», a quien persevera en buscar y buscarse, en discernir para encontrar las respuestas certeras.

En la espiritualidad ignaciana la importancia del preguntarse y del discernir es tal que Rambla estima que los Ejercicios Espirituales no constituyen tanto una obra «de la respuesta, sino el libro de la pregunta, es decir, la pedagogía para buscar adecuadamente, guiándose por la sabiduría evangélica».

Una pedagogía ignaciana para buscar y diferenciar, para tomar decisiones concretas que, a juicio de Rambla, no es exclusiva de los jesuitas, pues está abierta a todo el mundo.

El propósito es la transformación de la persona, con el fin determinado de buscar el mayor bien de los demás. Para ello, desde una perspectiva comprometida socialmente con las personas necesitadas y la justicia, entiende que hemos de saber relacionarnos tanto con lo que nos puede ayudar en ese objetivo como con lo que nos puede condicionar de forma negativa:

El ejercitante ha de llegar a una correcta relación con las cosas. Ha de adquirir un cierto grado de libertad respecto a las cosas que suelen esclavizarlo más fácilmente, como por ejemplo el dinero, la reputación, la obsesión por la salud, etcétera; tiene que conseguir la capacidad de discernimiento y de decisión. […]. Pero «las otras cosas» tienen que ayudar a realizar el fin de la vida. Por lo tanto hay que saber combinar la búsqueda activa del fin con la elección de las cosas que más ayudan.[5]

La gran fuerza que tiene san Ignacio —que, a mi escala modesta, he podido experimentar— es la autoformulación de las preguntas. El emplazamiento a que sea uno mismo quien responda a dichas cuestiones te incita a la práctica experiencial. No estamos hablando de una doctrina al uso, de prescripciones, sino de involucrarnos por entero en ese ejercicio: en libertad y en solitario. Nadie nos va a controlar las preguntas ni a imponer aspectos en este proceso. Uno se introduce en este ejercicio a través de una pregunta magistral: ¿cómo está incidiendo «el espíritu» en nuestra vida?

Por consiguiente, quedas emplazado a preguntarte y a responder mediante la autoobservación, con capacidad para identificar aquello que nos resta y lo que nos potencia. Un principio práctico —el del autoexamen— que, desde luego, se acompañaría de algunos rasgos de los que ya hemos hablado, como la humildad o el coraje para reconocer los errores y corregirse.

Es así como nos disponemos a desarrollar los procesos de mejora permanente, también con la conjugación de los tres tiempos. Es decir, mediante el examen del día, desde el hoy, enfocamos y evaluamos el pasado (la jornada transcurrida) para aprender e intervenir en el presente y elevar nuestra mirada al futuro, al mañana (lo que queremos ser y hacer). Nos impulsamos hacia el porvenir, neutralizando los aspectos negativos y fortaleciendo y amplificando los positivos.

En este punto daremos importancia a cosas que en apariencia no la tienen. De hecho, el examen del día nos hace caer en la cuenta de cualquier pequeño detalle de la jornada que hemos vivido, al que en otros casos es probable que no prestáramos atención. Puede ser el hilo de un ovillo del que tirar para trabajar en nuestra actitud y comportamiento, en nuestras emociones y resortes automáticos de conducta interiorizados. De esta forma podemos descubrir aspectos de nosotros que desconocíamos.

Internamente este proceso conlleva otra virtualidad que no suele presentarse de manera tangible y avanza progresivamente, en silencio. Me refiero a ese estado de mayor conciencia que logras no solo sobre tu persona, sino también sobre tu entorno, es decir, la realidad de los demás. Seguro que habrá días en que no reparas en un aspecto que has vivido, en el origen o las consecuencias de una acción. No eres consciente o, siéndolo, no has sido capaz de aprender y obrar en consonancia.

Sin embargo, cuando has mantenido una práctica continuada llega un momento en el que adviertes aspectos que no habías observado o que ni siquiera formaban parte de la realidad que contemplabas y con la que discurría tu percepción de la vida. Esa parte de la realidad, que permanecía oculta, emerge y se incorpora a tu existencia, que se enriquece con esa apertura que no solo es cuantitativa (mayor amplitud en el enfoque), sino también cualitativa, lo que resulta más decisivo vitalmente.

Todo ello se retroalimenta en tu proceso de transformación: ves —o comprendes— más y mejor. En ese sistema circular, todo converge y contribuye: el discernimiento, la virtud, la humildad, la visión, el «Magis», el liderazgo. Todo lo que hemos ido exponiendo. Y será con la práctica del examen del día como seremos capaces de preguntarnos y responder, de adoptar las decisiones convenientes, de proseguir con el proceso de mejora permanente, de autoliderarnos.

Abrir los ojos del entendimiento

La «realidad emergida», decíamos antes, y al escribirlo he pensado en la figura de la «iluminación» cognitiva. Particularmente he recordado un episodio que vivió Ignacio de Loyola en Manresa, junto al río Cardoner. Un episodio de revelación que se cuenta en uno de los pasajes de su Autobiografía:

Y estando allí sentado, se le empezaron a abrir los ojos del entendimiento; y no que viese alguna visión, sino entendiendo y conociendo muchas cosas, tanto de cosas espirituales como de cosas de la fe y de letras; y esto con una ilustración tan grande que le parecían todas las cosas nuevas. […] Recibió una gran claridad en el entendimiento; de manera que en todo el discurso de su vida, hasta pasados sesenta y dos años, coligiendo todas cuantas ayudas haya tenido de Dios, y todas cuantas cosas ha sabido, aunque les ayunte todas en uno, no le parece haber alcanzado tanto como de aquella vez sola.[6]

Es interesante advertir la dimensión progresiva que contienen estas palabras: «se le empezaron a abrir los ojos del entendimiento». Es la idea de que nos hallamos ante un proceso que se manifiesta y se explica. Se rechaza incluso la existencia de una visión súbita y concluyente, y, en cambio, se alude, en gerundio, a ir «entendiendo y conociendo muchas cosas», no solo las concernientes a la fe. Y como consecuencia y parte de ese proceso, lo examinado o analizado adquiere una nueva faz, como si fueran «cosas nuevas» tras haber despertado: la «realidad emergida».

Lo complejo se aprecia con mayor sencillez; lo confuso se torna claro. Las dudas van desapareciendo. No es una iluminación, concebida como un relámpago, sino más bien algo parecido a ese fenómeno de la naturaleza en el que la niebla va disipándose. Y, según ocurre, comprobamos admirados cómo el contorno y los colores del paisaje toman otra dimensión.

En esa dimensión, con ese estado de atención y conciencia, estamos en condiciones de discernir y adoptar las decisiones que han madurado junto a nosotros, preparados para responder a los interrogantes que conviene que nos hagamos. En buena medida, todo comienza con las preguntas, con saber interrogarse. Con ese interrogante fundacional que llega especialmente en momentos con relieve existencial: «¿Qué quiero hacer con mi vida?».

Son esos procesos (el de las grandes preguntas y, en consecuencia, los de búsqueda y maduración y hallazgo de las grandes respuestas) los que anuncian y pueden conducirnos a una transformación, a un antes y un después, a una persona renovada. Las mismas cosas las ves de otra forma.

El «un antes y un después»

Hemos de reconocerlo y decirlo. El antes y el después se origina con la herida, nuestras heridas. En mi caso, parte de estas —como hemos venido apuntando— comienzan en esa etapa en que abandono la presidencia de la Sociedad Deportiva Éibar, tras doce años de entrega en cuerpo y alma. Una decisión que me conduce a una fase de reinvención; un proceso en el que he de mudar de piel, abandonar una de sus capas y regenerar el tejido de otras, con el dolor que eso produce y la incertidumbre de no saber si esa nueva piel será suficiente para protegerme, aunque con la esperanza de que, una vez que me cubra por entero, seguramente me sentiré seguro, como un hombre nuevo.

Para ello, sabes que habrás de vivir un tiempo de búsqueda intensa, de ciertas turbulencias; una marejada que se desencadena con la visita del diablo y que te emplaza a afrontar la navegación con un rumbo por corregir y con balizas que te acompañen.

No puedo impedir que me venga a la mente la película El séptimo sello, escrita y dirigida por Ingmar Bergman en 1957. Pienso en la historia del caballero cruzado Antonius Block (encarnado por Max von Sydow) que —en una secuencia icónica— juega una partida de ajedrez con la Muerte (protagonizada por Bengt Ekerot). Bergman, el cineasta existencialista, concibió su obra como una alegoría centrada en el hombre y su búsqueda (de Dios), con la Muerte como única certeza.

La salida del proceso posee bastante de ello. En medio de una etapa azarosa, cruzada por el discernimiento, la indiferencia, el «Magis», el «tanto cuanto», etcétera, procuras hallar el sentido de la existencia, de vivir tu vida. Y de repente algo cambia y todo adquiere una nitidez que agradeces. Es como si fueras un hombre nuevo; y en gran medida lo eres.

No obstante, has de saber que dicho proceso nunca es lineal ni definitivo. En tu recorrido biográfico seguramente te hallarás con más momentos difíciles, de incertidumbre, de desánimo, de recaídas y dudas. Por esta razón, debes reforzar una idea simple pero concluyente. Frente a las visitas del demonio (de y en uno mismo), las visitas del amigo (también de y en uno mismo).

La amistad y el acompañamiento

La virtud de la amistad, y la amistad como generadora y valedora de virtudes. En esta dirección nos encontramos con el jesuita Matteo Ricci, cuyas ideas se sumaron a este libro desde las primeras etapas. Su portentosa vida y su sabiduría renacentista avalan las reflexiones que se recogen en su Sobre la amistad. Cien máximas para un príncipe chino.

Ante quien esté en riesgo de perder el rumbo y las coordenadas vitales, Ricci —activo partidario del encuentro entre la cultura occidental y la oriental en los siglos XVI y XVII— aconseja la amistad, las referencias-guía que proceden de un amigo virtuoso:

Para que se abra y resuelva sus dudas, para alimentar su virtud y salvarlo de una caída inminente, creo que no hay nada mejor que un excelente amigo, ya que oigo y veo constantemente que penetra en mi interior gradualmente hasta que de repente lo entiendo de inmediato; de verdad, tal amigo es como una ley viviente que me reprende con bondad. […] A veces, incluso sin el uso de la palabra, e incluso sin mostrar indignación, su virtuosa autoridad puede evitar acciones inmorales.[7]

A través de la amistad —con entidad propia, beneficiosa en sí— accedemos al acompañamiento, una función con requerimientos propios y de la que ya hemos hablado, fundamental también para el discernimiento y la adopción de decisiones. Con matices en cada caso, el acompañante, consejero y en ocasiones también amigo nos respaldará directa o indirectamente: con mayor o menos cercanía; como fuente informativa o por el criterio inspirador; como alguien que sabe trasladarnos las cuestiones que hemos de afrontar; como la persona que focaliza las preguntas que, con su ayuda, sabremos prepararnos para responder…

En esencia, el proceso de toma de decisiones lo concebimos como un ejercicio en última instancia individual e interno, cuya responsabilidad hemos de asumir con entereza y, si cabe, con satisfacción. La responsabilidad de decidir.

Atención y ánimo, con la responsabilidad y libertad de resolver. En buena medida, las decisiones nos definen y definirán nuestro futuro.

«Hacer elección sana y buena»

Conocedor de la trascendencia que tiene el (buen) decidir, Ignacio de Loyola dedicará varias anotaciones de sus Ejercicios Espirituales a «hacer elección sana y buena». Entre esas anotaciones, significativamente, figura incluso un Preámbulo [169] que establece un primer punto como premisa: «En toda buena elección, en cuanto es de nuestra parte, el ojo de nuestra intención debe ser simple, solamente mirando para lo que soy criado».[8]

Con nuestra particular perspectiva, sintetizaremos varios de los elementos que intervienen en el proceso de decidir. Dado que a partir de las decisiones que adoptamos cada día, vamos abriendo y cerrando puertas, acercándonos o alejándonos de nuestros objetivos, de nuestros deseos, de lo que somos o podemos ser…, queremos compartir algunos apuntes que hemos trazado al respecto.

Para la (buena) toma de decisiones

  1. Darse un tiempo

Buscar y darse un tiempo para la toma de decisiones. Vivirla como un proceso. En función del calado y el alcance de lo que se ha de decidir, reservaremos el tiempo requerido. Esta disposición ya nos irá preparando para abordar en condiciones una decisión.

Con el tiempo, además, descubriremos que en este proceso no somos nosotros, en cierta manera, quienes elegimos nuestros valores, sino que son unos determinados valores los que nos eligen a nosotros. Y así es como las decisiones se imponen.

  2. Buscar un lugar y un estado mental

Pensemos y hallemos un lugar para que se genere el contexto que nos acerque a la decisión acertada. Un lugar elegido para el caso. Un espacio para meditar; un retiro en el que metabolizar la decisión. Afrontar el proceso con espíritu creativo y de disfrute: decidir (por nosotros mismos) es vivir (por nosotros mismos).

Nos puede ayudar el espacio físico elegido, pero no deja de ser un medio, un instrumento. Es muy útil que sea un buen lugar físico, pero lo determinante es el estado mental.

Acompañarse del silencio. Y prestarse a la porosidad. Encontremos la suficiente tranquilidad para percibir lo que nos comunica el entorno. Filtrarlo, y permitir que las resonancias del interior se manifiesten con calma.

También aquí conviene recordar la máxima ignaciana de «en tiempo de desolación nunca hacer mudanza». Es decir: evitemos tomar decisiones en medio de la oscuridad, la tormenta y la angustia. Conformemos un espacio y un estado para procesar nuestra decisión con serenidad.

  3. Escuchar las emociones (junto con los razonamientos)

Propiciemos la escucha de lo emocional. Reconozcamos sus mensajes, sin que resulten relegados o aislados por el argumento de lo que se entiende —restrictivamente— como racional. Incorporemos y enriquezcamos la reflexión con las razones de lo emocional. Identifiquemos la auténtica alegría, en nuestras emociones y sentimientos. Diferenciemos lo que nos da vida internamente frente a aquello que nos la quita. En lógica ignaciana: consolaciones y desolaciones.

Conviene superar las visiones cortoplacistas. Nos ayudará dejar que las cosas se decanten: observar cómo el tiempo nos señala qué es lo que nos da vida. Huyamos de la veleta emocional, aguardemos a que el trazo del dibujo nos retrate.

  4. Perseguir el mayor bien

Pretender en nuestra vida el mayor bien: generarlo y expandirlo. Velemos por su existencia: contribuyamos al bien mediante las ideas, las palabras y las acciones. Ayudemos a los demás seres humanos, con lo cual también nos ayudamos a nosotros mismos.

Apliquemos el criterio del «Magis» y del «tanto cuanto» en lo que decidimos, de manera que optemos por lo que nos conduzca con mayor plenitud al bien ajeno y el bien común.

Pensemos y operemos desde la gratuidad y con actitud de servicio. Salgamos de nosotros mismos: conectaremos con los otros, especialmente con los que sufren y los necesitados. Mediante esta actitud de servicio a los demás nos encontraremos con lo mejor de nosotros.

Nuestra decisión posee un carácter individual, sí, pero vinculado con los que nos rodean.

  5. Ordenar nuestro criterio

Librémonos de los aspectos que nos engañan o menguan en nuestro comportamiento, en nuestra visión y en nuestro criterio. Ordenemos nuestra perspectiva, de modo que esta recupere y acoja lo prometedor de nosotros. Potenciemos la indiferencia y la aceptación de las eventualidades y contingencias de nuestra existencia. Evitemos incurrir en las pulsiones desordenadas que reducen y condicionan negativamente nuestra libertad. Seamos conscientes de sus efectos. Depuremos nuestra mirada y criterio. Y ejerzamos con dignidad nuestra capacidad para elegir.

  6. Pensar–sentir–actuar

La tríada de las acciones —pensar–sentir–actuar— fundamenta nuestra concepción integral del proceso de decidir. Se trata de acciones complementarias y no excluyentes. Conjuguemos las tres dimensiones: la reflexiva, la emocional y la orientada a actuar. En clave simbólica, articulemos la cabeza, el corazón y las manos.

  7. Un paso adelante

Con este proceso bien realizado, la decisión adoptada se convierte en algo hecho o dado; se nos presenta como el resultado de ese trabajo que hemos ido haciendo.

Ese fruto vivámoslo como un paso adelante. Siempre hay esperanza. Cada decisión nos impulsa. Es una puerta que abrimos para seguir construyendo el futuro.

Y no nos olvidemos de «dar gracias» por el proceso que hemos vivido y seguimos viviendo: en la dirección elegida, para caminar.

Ensanchar el mundo

Hemos llegado aquí, y lo hemos hecho con «el espíritu» que me gustaría haber conseguido reflejar y transmitir. En parte, la observación con la que concluyen las anotaciones acerca del (saber) decidir nos ubica en el punto de partida vital, quizá de esa nueva vida que casi todas las personas anhelamos; nos sitúa ante un paso adelante, con esperanza, con el impulso de abrir puertas y participar del futuro.

Sostengamos el flujo. Mantengámoslo dinámico y abierto, para avanzar sobre el camino, con nuestros pasos, con nuestro ritmo. Nos topamos en la senda con Hermann Hesse. De este maestro (el gran buscador) aprendimos a profundizar en nuestro interior y a afrontar nuestra existencia como un viaje exploratorio:

El camino hacia la inocencia, hacia lo increado, hacia Dios, no va para atrás, sino hacia adelante. […] Tienes que recorrer el camino más largo, más penoso y más difícil de la humana encarnación. […] En lugar de estrechar tu mundo, de simplificar tu alma, tendrás que acoger cada vez más mundo, tendrás que acoger a la postre al mundo entero en tu alma dolorosamente ensanchada, para llegar acaso algún día al fin, al descanso.[9]

Estas palabras provienen de El lobo estepario, una lectura que me marcó en mi juventud y todavía me acompaña. Aunque en primera instancia están dirigidas a Harry Haller —el protagonista de la novela—, Hesse sabía que todos podemos sentirnos concernidos: cada persona en su existencia, en su viaje.

Sí, lo compartimos. Digámoslo y pensemos en ello: ensanchemos nuestro mundo, y caminemos hacia delante. Cada uno con sus pasos.

10

Epílogo

«La vida nueva»

Le pareció ser otro hombre y tener otro entendimiento.

IGNACIO DE LOYOLA

Nuestra vida es la senda futura y recorrida.

El rigor ha tejido la madeja. No te arredres.

JORGE LUIS BORGES

«Cuando el diablo viene a visitarte en la mitad de tu vida.» Así comenzó este viaje, de doble itinerario: el de la escritura de este libro y el de mi propio proceso de transformación, del que doy cierto testimonio. Sí, empezó con ese episodio simbólico que he contado en las páginas del preámbulo: la visita del diablo en mitad de la noche.

Y concluiré este periplo —esta etapa más bien— con otra imagen simbólica, concerniente al diablo: su derrota, su contención, el sentido para neutralizarlo o cuando menos para convivir con él. El ángel caído no ha logrado impedir el nacimiento y la aparición de un ángel deseoso de otra vida. «Vivir dos vidas.»

Daniel Defoe, autor de Robinson Crusoe, una obra que ya he mencionado y que me ha ayudado a ser quien soy, escribió también un libro menos conocido pero no menos singular y a nuestros ojos un tanto insólito: Historia del diablo.[1] Su pensamiento, el de este periodista y narrador, precursor de la novela inglesa entre los siglos XVII y XVIII, que cuenta historias y trenza ideas con habilidad y a la vez con carga profunda, sin duda aporta claves de entendimiento. Desconozco si es algo casual, pero encuentro unas palabras suyas, certeras, también en la conclusión de su obra, igual que estas palabras, con las que cierro el libro que tienes en tus manos, amigo lector. Sus afirmaciones —las de Defoe—, además, tienen ese punto enigmático y misterioso que me atrae:

Cuando seamos todo llama, es decir, todo Espíritu, despreciaremos toda clase de fuego como este, y de esta manera es como se me debe entender.[2]

«Todo llama», «todo Espíritu». Ciertamente, quiero interpretarlo de este modo: es cuando alcanzamos esa «llama», ese «espíritu», como derrotamos al diablo, hasta despreciar incluso su «fuego». El fuego del diablo: el «gran Usurpador del Homenaje y de la Veneración que los hombres deben por derecho a su Creador».[3]

En esto, viene a hablarnos un autor italiano —difícil de calificar— que dedicó un ensayo al diablo, a conocerlo: Giovanni Papini. Por si fuera necesario, deja clara la orientación de su obra, titulada —cómo no— El Diablo: «Este libro no es ni quiere ser una defensa o una apología de Satanás. Nada me asquea ni me repugna tanto como los sucios, idiotas y perversos fantaseos del satanismo medieval o romántico. Detesto con toda el alma esos devaneos de súcubos, de obsesos y de decadentes».

Con el fin de concluir y alejarme de la figura alegórica del diablo, recupero este pasaje de Papini para compartirlo:

Un verdadero cristiano no debe ser malvado ni siquiera con los malvados; no debe ser injusto ni siquiera con los injustos; no debe ser cruel ni siquiera con los crueles, sino que debe ser, con el tentador del mal, un tentador del bien.[4]

¿Cómo no aceptar esta condición: la de «un tentador del bien»? ¿Cómo no aceptarla o, al menos, aspirar a esa práctica, la de tentar o generar el bien? ¿Cómo, al desarrollarlo, no hacerse el bien?

Un nuevo viaje

De hecho, el proceso de transformación que estoy viviendo se fundamenta también en el impulso del bien en uno mismo y en los demás a través del discernimiento y de lo que este posibilita: saber decidir.

Estoy en el ecuador de la vida, más o menos cronológica. Y puedo pensar, recurrentemente, en la imagen de Ignacio de Loyola acerca del peligro de la visita del «demonio del mediodía», citado también en el Salmo 91:6 entre los peligros que el justo ha de afrontar y vencerá. La imagen es poderosa: «Ni la saeta disparada de día, ni al enemigo que anda en tinieblas, ni los asaltos del demonio en medio del día», se nos impondrán.

Aunque, al parecer, la formulación de este salmo, en lo que se refiere a la visita del diablo, haya podido ser un error de la Vulgata (en la traducción de la Biblia hebrea y griega al latín), esta figura forma parte ya de la tradición cristiana. Los Padres del Desierto —aquellos monjes que se retiraban para meditar y orar— ya nos advertían —con la profundidad psicológica que les caracterizaba— de esa visita del diablo, del demonio meridiano, del ángel caído. Una visita que llegaba a la mitad de la jornada, cuando el sol estaba en lo más alto, las horas no avanzaban e incluso empezaban a dudar de su misión.

Se trataba de un símil, referido al ecuador de la vida, en donde todo se cuestiona o va a la deriva. Nadie estaría libre de sufrir sus acometidas: el abatimiento. El alma estaría en riesgo de caer en sus efectos perversos, representados por el concepto de «acedia»: término de origen griego que, entre otros aspectos, llevaría consigo el tedio, la desidia, el abandono ante el esfuerzo y la energía que requieren las empresas espirituales.

La advertencia es oportuna. Hay que estar preparado para evitar ese estado de acedia. Sortearlo. Y algo más. No es solo eludir el mal, sea en forma de abandono, desánimo o pérdida del rumbo. Es necesario que renovemos nuestra misión (con los ajustes que estimemos), que mantengamos la energía, que reactivemos el impulso del bien.

De una vida a otra

De alguna manera, el paso de una vida a otra, o al menos de una etapa a otra, consiste o supone algo parecido a una renuncia o alejamiento de nuestra identidad falseada o pervertida (personal y/o profesional); un distanciamiento de esa identidad que hemos cultivado y que nos ha caracterizado. Cuestionar nuestra supuesta identidad comporta cuestionarnos a nosotros mismos. Y tras esa liberación de lo que hemos sido socialmente (y quizá, no tanto íntimamente), después de ese abandono que suele costar, vamos reconfigurándonos.

Para llevar a cabo ese alejamiento y esa regeneración que anhelamos, conviene reservar espacios y prácticas para encontrarnos en libertad y con sosiego. Así lo aconseja, en línea con el excelso Michel Montaigne, su compatriota, el sociólogo y antropólogo David Le Breton:

Son lugares en los que nadie tiene ninguna cuenta que rendir, en los que se accede a una suspensión feliz y gozosa de sí, desvíos que llevan a uno mismo después de unas horas, unos días o quizá aún más tiempo. Medios deliberados de reencontrar la vitalidad, la interioridad, las ganas de vivir.[5]

Le Breton se refiere a actividades como la escritura, la lectura, las tareas creativas, el caminar, el viajar o la meditación. Son prácticas que compartimos. Entre las que cultivamos hemos destacado en este libro los Ejercicios Espirituales ignacianos, los retiros espirituales como vías efectivas de perfeccionamiento.

Con mayor amplitud que la que descansa en mi mera experiencia, los beneficios del retiro espiritual han sido contrastados por estudios recientes que han constatado su capacidad para propiciar que las personas participantes generen mayores niveles de dopamina y serotonina.[6]

No profundizaremos en esta línea que, por lo demás, objetiva mi propia vivencia, pues en mi trayectoria en curso («vivir dos veces», «vivir dos vidas»), el proceso de transformación está asociado al cierre o final de un viaje, sí, pero aún más al nacimiento de una nueva etapa, de otro viaje; de la convergencia de las fuerzas del bien; de una persona nueva; de otra vida.

Humildad y verdad

La vida entendida como una aventura, con un propósito nítido y con el impulso para proseguir, para continuar hacia delante: aprendiendo, evitando la soberbia y el egocentrismo; saliendo de uno mismo; consiguiendo que los otros no sean un mero instrumento, sino que sean reconocidos; logrando que nos reubiquemos sobre el eje de la conciencia.

Me llegan los ecos de la parábola de san Mateo [20: 16]: «De esta suerte los postreros en este mundo serán primeros en el reino de los cielos, y los primeros, postreros: muchos empero son los llamados, más pocos los escogidos». Humildad. En ella radica una gran fortaleza. Es obvio, pero solemos olvidarlo. Cuando te despojas de tus corazas, de tus privilegios; cuando dejas todo, y te presentas tú, sin nada, con la verdad por delante, es cuando se genera una energía vital, una energía que va de abajo hacia arriba. La humildad es lo opuesto a lo que, mayoritariamente, se viene haciendo en la actualidad. Todos quieren posicionarse en las alturas. Y es un error. Porque no llegan, se caen y además hay mucho de farsa en esa tentativa.

De nuevo los Evangelios. En este punto, san Lucas [14: 11]: «Así es que cualquiera que se ensalza, será humillado: y quien se humilla, será ensalzado». La vigencia de esta máxima se mantiene, y de qué forma. Otra lección. Modestia.

Esta defensa de la humildad trasciende el recurso manido, de fachada, en el que a menudo incurrimos. Recuerdo una reunión informal de varios profesores universitarios, cercanos por la complicidad que los unía. Llegaron al fragor de una disputa en la que venían a discutir quién de ellos era el más humilde. Resultaba cómico: caían en la arrogancia, para reivindicarse como los más humildes. De manera que atención con las imposturas de todo orden.

Ante estas, la verdad —toda la verdad— tiene un efecto liberador, hasta sanador. No autoengañarse ni engañar. Ser consciente de tus equivocaciones y aciertos. Aceptar la soledad que conlleva la asunción de responsabilidades y el ejercicio del liderazgo. Y junto a la soledad, afrontar las críticas de trazo gordo, sobre todo en perfiles públicos. Y saber convivir con ello.

Salir de ti mismo, para encontrarte y ser plenamente. Obtendrás de esta manera una mirada reflexiva, con capacidad para observar —observarte— cómo interactúas con el entorno, cómo se comporta tu ego y el de los demás; advertirás tu imagen y el perfil de las otras personas, los valores, las motivaciones y las expectativas.

Con ese enfoque, te aproximarás a eso que denomino «profundidad de visión y de análisis», dotada también de una mayor riqueza para percibir los matices. Es lo que te permitirá comprender mejor la psicología humana y empatizar con mayor sensibilidad.

Sin examen, la vida no merece la pena ser vivida

Los clásicos ya lo dijeron: «Una vida sin examen no merece la pena ser vivida». La sentencia, atribuida a Sócrates, a través de su discípulo Platón, es un faro que no deja de iluminarnos.

En mi trayectoria, los Ejercicios Espirituales han sido determinantes. La transición, seguramente, comenzó con mi primera vez: mis primeros Ejercicios. Los realicé en 1997: el año de mi último curso en la Universidad de Deusto. Por mediación del padre jesuita José Manuel Barrenechea —que había sido mi profesor de microeconomía en segundo y de historia del pensamiento económico en quinto—, hago un retiro en Loyola de cinco días, por lo que siempre estaré agradecido a este jesuita que en su día completó su formación en la London School of Economics.

Y ahí, en Loyola, es donde empieza mi proceso: un proceso que te va impregnando como lo hace la lluvia fina, el sirimiri. El tiempo ha hecho su trabajo. Un largo camino con éxitos profesionales (esos aliados que pueden convertirse en enemigos peligrosos), episodios duros y heridas con cuya curación creces.

El camino por delante

No por casualidad, al término de una senda e inicio de otra, incorporamos a John Ronald Reuel Tolkien y su obra El señor de los anillos. Más en concreto, escuchamos la vieja canción de los caminantes. Y rememoramos con placer —alimentado por mi inclinación por las leyendas— justamente dos pasajes, uno con el que se abre dicho libro y otro con el que concluye.

Leamos el arranque:

El camino sigue y sigue

desde la puerta.

El camino ha ido muy lejos,

y si es posible he de seguirlo

recorriéndolo con pie decidido

hasta llegar a un camino más ancho

donde se encuentran senderos y cursos.

¿Y de ahí adónde iré? No podría decirlo.[7]

Y veamos el cierre:

Aún detrás del recodo quizá todavía esperen

un camino nuevo o una puerta secreta;

y aunque a menudo pasé sin detenerme,

al final llegará un día en que iré caminando

por esos senderos escondidos que corren

al oeste de la luna, al este del sol.[8]

Así es. Con el camino por delante, con puertas secretas o no por abrir, con nuevas sendas por recorrer, con travesías nunca rectilíneas, con sendas ocultas —hablándote con franqueza tras estas páginas compartidas—, te animo a que descubras o perseveres en tu rumbo, a que sigas tu ruta y perfiles tu propio relato: será tu mejor construcción, tu mejor patrimonio: vivo.

Bibliografía

Alain [Émile-Auguste Chartier], Mira a lo lejos. 66 escritos sobre la felicidad, Barcelona, RBA, 2003.

— «Obras», en Alain [Émile-Auguste Chartier], Mira a lo lejos. 66 escritos sobre la felicidad, Barcelona, RBA, 2003, pp. 129-131.

Albistur, Francisco Xabier, Ignacio de Loyola, un líder para hoy, Bilbao, Mensajero, 2017.

Alonso Puig, Mario, El cociente agallas. Sé valiente, cambia tu vida, Barcelona, Espasa, 2013.

Alustiza, Nerea, «Eibar, ciudad taller / tailer-hiria», en José Ronco, Nerea Alustiza y Luis Ulacia, Eibar, ciudad taller. Tailer-hiria, Elgoibar, Ongarri Kultur Elkartea, 2001, pp. 30-139.

Álvarez, Carlos Luis [Cándido], Qué es la dignidad, Barcelona, Martínez Roca, 2001.

Aranzábal Mínguez, Álex, «Los valores humanos y la dirección empresarial. Estudio empírico a los directivos de Mondragón Corporación Cooperativa (MCC)», Tesis doctoral en Economía y Dirección de Empresas: Universidad de Deusto (Campus de San Sebastián), 2005.

— (coord.): Televisión pública. Transformación, financiación y democracia, San Sebastián, Hariadna, 2012. [Edición en euskera: Telebista publikoa. Eraldaketa, finantzazioa eta demokrazia.] Incluye los contenidos de los Cursos de Verano organizados por la Universidad del País Vasco en colaboración con EITB (2011 y 2012).

— «Prólogo», en Ugarte, Amaia, Eibar. El triunfo del tesón, San Sebastián, Astero, 2014, pp. 5-7.

— El modelo Eibar. Otro fútbol es posible. Historias e ideas sobre liderazgo alternativo, Madrid, La Esfera de los Libros, 2015.

— «75 años de historia», Eibar. Revista popular. Herriaren arima, n.º 124, (marzo de 2015), p. 40.

— «Guztien artean eraikitako Kluba / Un Club construido entre todos», en Jesús Gutiérrez Arosa, ed., SD Eibar 1940 X 2015. 75. urteurrena. 75.º aniversario, Éibar, SD Eibar Fundazioa, 2016, pp. 12-13.

Aranzadi, Dionisio, El arte de ser empresario hoy. Hombres y mujeres ante el reto de dirigir empresas o cooperativas en el umbral del siglo XXI, Bilbao, Universidad de Deusto, 1992.

— El arte de ser líder empresarial hoy, Bilbao, Universidad de Deusto, 2000.

— «La postulación del Hermano Gárate», en VV. AA.: Arrupe y Gárate: dos modelos, Bilbao, Universidad de Deusto, 2008, pp. 43-48.

Arendt, Hannah, La condición humana, Barcelona, Paidós, 2016.

Argüelles, Fulgencio, et al., Once contra once. Cuentos de fútbol para los fanáticos del fútbol, Barcelona, Fnac, 2016.

Aristóteles, Moral, a Nicómano, Madrid, Espasa Calpe, 1978.

Arredondo Trapero, Florina Guadalupe, «Integridad del directivo de empresa y su relación con los estilos de liderazgo: una aproximación al modelo de liderazgo transformacional de Bernard M. Bass», Tesis doctoral (Universidad de Deusto: Facultad de Ciencias Económicas y Empresariales (ESTE)), Donostia / San Sebastián, 2007.

Arteche, José de, San Ignacio de Loyola, Bilbao, El Mensajero del Corazón de Jesús, 1947.

Arteta, Aurelio, La compasión. Apología de una virtud bajo sospecha, Barcelona, Paidós, 1996.

— La virtud en la mirada. Ensayo sobre la admiración moral, Valencia, Pre-Textos, 2002.

Augé, Marc, Futuro, Buenos Aires, Adriana Hidalgo, 2012.

Baroja, Pío, César o nada, en Obras Completas, Madrid, Biblioteca Nueva, 1974.

Basaldúa, Pedro de, Ignacio de Loyola y Francisco de Xabier, Buenos Aires, Editorial Vasca Ekin, 1946.

Bass, Bernard M. [Bernard Morris], Psicología de las organizaciones, México DF, Compañía Editorial Continental, 1978.

Bauman, Zygmunt, Miedo líquido. La sociedad contemporánea y sus temores, Barcelona, Paidós Ibérica, 2008.

Bobbio, Norberto, De senectute y otros escritos biográficos, Madrid, Taurus, 1997.

— Elogio de la templanza y otros escritos morales, Madrid, Temas de Hoy, 1997.

Bolinaga, Iñaki, ¿Quién era San Ignacio de Loyola?, Donostia, Txertoa, 2016.

Borges, Jorge Luis, La moneda de hierro, en Obra poética, Barcelona, Destino, 2009.

Boyatzis, Richard, y McKee, Annie, Liderazgo emocional. Claves para renovarse emocional, mental y físicamente, Barcelona, Deusto, 2006.

Cabeza, Gonzalo, «Una letra pequeña y cruel. La paradoja del Eibar», Heraldo de Madrid, abril de 2014 [edición especial: publicada el 30.03.2014], p. 40.

Cabrera Infante, Guillermo, Obras completas. Vol. I: El cronista de cine. Escritos cinematográficos I, Barcelona, Galaxia Gutenberg / Círculo de Lectores, 2012.

Cacho Nazábal, Ignacio, Iñigo de Loyola: ese enigma, Bilbao, Mensajero / Universidad de Deusto: Instituto Ignacio de Loyola, 2003.

— Iñigo de Loyola: el heterodoxo, San Sebastián, Universidad de Deusto: Instituto Ignacio de Loyola, 2006.

— Iñigo de Loyola. Líder y maestro, Bilbao, Mensajero, 2014.

Calvó, J. Luis, La industria armera nacional 1830-1930 [i. e. 1830-1940]. Fábricas, privilegios, patentes y marcas, Éibar, Ayuntamiento de Éibar / Comisión Ego Ibarra, 1997.

Camus, Albert, El primer hombre, Barcelona, Tusquets, 1994.

— El extranjero, en Obras. Vol. 1, Madrid, Alianza, 1996, pp. 111-206.

— Obras. Vol. 1, Madrid, Alianza, 1996.

Carretero, Nacho, «Eibar contra el fútbol moderno», Jot Down. Contemporary culture mag, Revista electrónica: <http://www.jotdown.es/2014/04/eibar-contra-el-futbol-moderno>, 2014.

Castells, Luis, Los trabajadores en el País Vasco (1876-1923), Madrid, Siglo XXI, 1993.

Catalá, Toni, «La mirada que nos descentra y reubica. Diálogo de misericordia ante el Cristo puesto en cruz», Manresa. Revista de Espiritualidad Ignaciana, vol. 87, n.º 343, 2015, pp. 183-189.

Catón, Marco Porcio, Dichos de la sabiduría proverbial romana atribuidos al eminente Censor, aquí ofrecidos en su versión latina, Barcelona, Península, 1998.

Cavafis, C. P., Poemas, Barcelona, Seix Barral, 1994.

Churruca, Alfonso de, Minería, industria y comercio del País Vasco, San Sebastián, Biblioteca Vascongada de los Amigos del País, 1951.

Coca Fernández, Santiago, «Un fútbol de “tres en uno”», en Luis V. Solar y Galder Reguera, eds., Cultura(s) del fútbol, Vitoria-Gasteiz, Bassarai, 2008, pp. 205-220.

Colmer, Geoffrey, «Una aventura ignaciana. Mi experiencia de los Ejercicios Espirituales de san Ignacio», Manresa. Revista de Espiritualidad Ignaciana, vol. 89, n.º 351, 2017, pp. 139-143.

Confucio, y Mencio, Los cuatro libros, Madrid, Alfaguara, 1981.

Covey, Stephen R., El liderazgo centrado en principios, Barcelona, Paidós Ibérica, 1993.

— Meditaciones diarias para la gente altamente efectiva. Vivir día a día. Los 7 hábitos de la gente altamente efectiva, Barcelona, Paidós Ibérica, 1995.

— Los 7 hábitos de la gente altamente efectiva. La revolución ética en la vida cotidiana y en la empresa, Barcelona, Paidós Ibérica, 2015.

—, y England, Breck, La 3.ª Alternativa. Para resolver los problemas más difíciles de la vida, Barcelona, Paidós, 2012.

Creixell, Juan, San Ignacio de Loyola. Ascética y mística. Los ejercicios espirituales relacionados con la autobiografía del santo, Manresa, Imprenta y Encuadernaciones de San José, 1946.

Cruz, Manuel, Hacerse cargo. Responsabilidad e identidad personal, Barcelona, Paidós Ibérica, 1999.

Cyrulnik, Boris, El amor que nos cura, Barcelona, GEDISA, 2005.

Darmanin, Alfred, «Espiritualidad ignaciana y liderazgo en las empresas de hoy», Revista de Espiritualidad Ignaciana, vol. XXXVI-II, 2005, pp. 12-26.

Defoe, Daniel, Historia del diablo, Madrid, Capitán Swing Libros, 2010.

Dhôtel, Jean-Claude, ¿Quién eres tú, Ignacio de Loyola? Santander, Sal Terrae, 1989.

Dreher, Diane E., y Plante, Thomas G., «The Calling Protocol: Promoting Greater Health, Joy, and Purpose in Life», en Plante, Thomas G., y Thoresen, Carl E., eds., Spirit, Science, and Health. How the spiritual mind fuels physical wellness, Westport (Connecticut) / Londres, Praeger, 2007, pp. 129-140.

Dyer, Jeff, et al., El ADN del innovador. Claves para dominar las cinco habilidades que necesitan los innovadores, Barcelona, Deusto, 2012.

Echevarría, Toribio, Viaje por el país de los recuerdos, Éibar, Ego Ibarra Batzordea, 2005.

Elizalde, Ignacio, San Ignacio en la literatura, Salamanca / Madrid, Universidad Pontificia / Fundación Universitaria Española, 1983.

Esquirol, Josep Maria, La resistencia íntima. Ensayo de una filosofía de la proximidad, Barcelona, Acantilado, 2015,

Fiorito, M. A., Discernimiento y lucha espiritual. Comentario de las Reglas de discernir de la Primera Semana de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola, Bilbao, Mensajero, 2010.

Florida, Richard, La clase creativa. La transformación de la cultura del trabajo y el ocio en el siglo XXI, Barcelona, Paidós, 2010.

Frankl, Viktor, El hombre en busca del sentido, Madrid, Herder, 1979.

Fulop-Miller, René, Agustín, el santo del intelecto; Ignacio, el santo de la voluntad de poder, Buenos Aires, Espasa Calpe Argentina, 1960.

Gabilondo, Ángel, Alguien con quien hablar, Madrid, Aguilar, 2007.

— Contigo, Madrid, Aguilar, 2009.

Galeano, Eduardo, El fútbol a sol y sombra, Madrid, Siglo XXI, 2010.

Gárate, Román, Nietzsche. Su filosofía y su tragedia en torno del bien y del mal, Bilbao, Mensajero, 1968.

— Ética y libertad, Bilbao, Universidad de Deusto, 1995.

Garci, José Luis, Foot-ball days & otras taquicardias pop, Madrid, Notorious, 2014.

García, Héctor [Kirai], y Miralles, Francesc, Ikigai. Los secretos de Japón para una vida larga y feliz, Barcelona, Urano, 2016.

— El método Ikigai. Despierta tu verdadera pasión y cumple tus propósitos vitales, Barcelona, Aguilar, 2017.

García, Leontxo, Ajedrez y ciencia, pasiones mezcladas, Barcelona, Crítica, 2013.

García Caba, Miguel María, El buen gobierno deportivo. ¿Un ejercicio de responsabilidad social?, Madrid, Dykinson, 2012.

García Candau, Julián, Épica y lírica del fútbol, Madrid, Alianza, 1996.

García De Castro Valdés, José, y Cebollada Silvestre, Pascual, Diccionario de espiritualidad ignaciana, Bilbao, Mensajero; Santander, Editorial Sal Terrae, 2 vols, 2007.

García Mateo, Rogelio, Ignacio de Loyola. Su espiritualidad y su mundo cultural, Bilbao, Mensajero, 2000.

García Mera, Julio, «La sala del fútbol», en Miguel Ángel Méndez, ed., La futbolería. Once sueños, Madrid, T&B Editores, 2010, pp. 119-140.

García Montero, Luis, y García Sánchez, Jesús, eds., Un balón envenenado. Poesía y fútbol, Madrid, Visor Libros, 2012.

García-Villoslada, Ricardo, San Ignacio de Loyola. Nueva biografía, Madrid, Biblioteca de Autores Cristianos, 1986.

Gaudí, Antoni, Escritos y documentos, Barcelona, El Acantilado, 2002.

Gauthier, David, La moral por acuerdo, Barcelona, GEDISA, 1994.

Gil, Eusebio, ed., La pedagogía de los jesuitas, ayer y hoy, Madrid, Universidad Pontificia Comillas, 1999.

Goiri, Santiago de, La apertura de conciencia en la espiritualidad de San Ignacio de Loyola, Bilbao, Desclée De Brouwer, 1960.

Goleman, Daniel, Focus. Desarrollar la atención para alcanzar la excelencia, Barcelona, Kairós, 2013.

— La fuerza de la compasión. La enseñanza del Dalai Lama para nuestro mundo, Barcelona, Kairós, 2015.

— et al., El líder resonante crea más. El poder de la inteligencia emocional, Barcelona, Debolsillo, 2017.

Gracián, Baltasar, El arte de la prudencia. Oráculo manual, Madrid, Temas de Hoy, 1993.

— El Héroe, Palma de Mallorca, José J. de Olañeta, 2001.

Granero, Jesús M., San Ignacio de Loyola. Panoramas de su vida, Madrid, Razón y Fe, 1967.

Grün, Anselm, Elogio del silencio, Santander, Sal Terrae, 2004.

Guardini, Romano, Ética. Lecciones en la Universidad de Múnich, Madrid, Biblioteca de Autores Cristianos, 2000.

Guibert Ucín, José María, Diccionario de liderazgo ignaciano, Bilbao, Mensajero, 2014.

— El liderazgo ignaciano. Una senda de transformación y sostenibilidad, Maliaño, Sal Terrae, 2017.

Gutiérrez, Gustavo, Beber en su propio pozo. En el itinerario espiritual de un pueblo, Salamanca, Sígueme, 1983.

Hauser, Marc D., La mente moral. Cómo la naturaleza ha desarrollado nuestro sentido del bien y del mal, Barcelona, Paidós, 2008.

Hesse, Hermann, El lobo estepario, Madrid, Alianza, 2002.

Hildebrand, Dietrich von, La gratitud, Madrid, Encuentro, 2000.

Ibarlucea, Juan Luis, Newtonen sagarretik euskal-pilota kuantikora. Berrikuntza eta zientzia zabaltzen / De la manzana de Newton a la pelota vasca cuántica. Divulgando innovación y ciencia, Éibar, Ayuntamiento de Éibar / Comisión Ego Ibarra, 2012.

Iparraguirre, Ignacio, Espíritu de San Ignacio de Loyola. Perspectivas y actitudes ignacianas de espiritualidad, Bilbao, El Mensajero del Corazón de Jesús, 1958.

Irigoyen, Ramón, «El fútbol. Una razón para vivir», Claves de razón práctica, junio de 1994, pp. 79-80, n.º 43.

Jacobs, Jane, Muerte y vida de las grandes ciudades, Madrid, Capitán Swing, 2013.

Juliá, Manuel, Dioses de fuego y aire, Madrid, Eneida, 2013.

Kant, Immanuel, Lecciones de ética, Madrid, Austral, 2013.

Kapuściński, Ryszard, La guerra del fútbol y otros reportajes, Barcelona, Anagrama, 1992.

Karpov, Anatoly, Cómo aprender de las derrotas. [Aprenda de sus derrotas], Barcelona, GEDISA, 1986.

Kasparov, Garri, Cómo la vida imita al ajedrez, Barcelona, Debate, 2007.

Kipling, Joseph Rudyard, Poemas, Madrid, Visor, 1993.

Kotov, Alexander, Piense como un Gran Maestro, Madrid, Ricardo Aguilera, 1979.

Kuper, Simon, y Szymanski, Stefan, ¡El fútbol es así! (Soccernomics). Una explicación económica sobre los mitos y verdades del deporte, Barcelona, Empresa Activa, 2010.

Lacouture, Jean, Jesuitas. I. Los conquistadores, Barcelona, Paidós Ibérica, 1993.

— Jesuitas. II. Los continuadores, Barcelona, Paidós Ibérica, 1994.

Lambert, Willi, Vocabulario de espiritualidad ignaciana, Bilbao, Mensajero, 2006.

Lanceros, Patxi, «Los lenguajes del fútbol», en Luis V. Solar y Galder Reguera, eds., Cultura(s) del fútbol, Vitoria-Gasteiz, Bassarai, 2008, pp. 45-48.

Lara Martínez, María, y Lara Martínez, Laura, Ignacio y la Compañía. Del castillo a la misión, Madrid, Edaf, 2015.

Larrañaga, Ramiro, Síntesis histórica de la armería vasca, San Sebastián, Caja de Ahorros Provincial de Guipúzcoa, 1981.

— Museo de Armas. Eibar, San Sebastián, Diputación Foral de Gipuzkoa, 1984.

— «Recuerdos, raíces y anécdotas», en Juanjo Sebastián y Begoña Azpiri, eds., Txirrindularitza 1910-1993. Eibar, Éibar, Edición de los autores, 1996.

—, y Alustiza, Nerea, El grabado en Eibar. Nuestros grabadores, Éibar, Ayuntamiento de Éibar / Comisión Ego Ibarra, 1996.

Larrañaga, Victoriano, San Ignacio de Loyola. Estudios sobre su vida, sus obras, su espiritualidad, Zaragoza, Hechos y Dichos, ca. 1956.

Laszlo, Ervin, ed., et al., La revolución de la conciencia. Un diálogo multidisciplinario, Barcelona, Kairós, 2000.

Le Breton, David, Desaparecer de sí. Una tentación contemporánea, Madrid, Siruela, 2016.

Leguineche, Manuel, La felicidad de la tierra, Madrid, Alfaguara, 1999.

Linazasoro Cristóbal, Gurutz, y Linazasoro Garmendia, Xabier, Cerebro y fútbol 4/G. Claves para comprender el funcionamiento del cerebro a través del fútbol, y viceversa, San Sebastián, Ariadna, 2014.

López Hortelano, Eduard, El imaginario de Ignacio de Loyola. [Amar, elegir, buscar], Barcelona, Cristianisme i Justícia, 2010.

Lowney, Chris, El liderazgo al estilo de los jesuitas. Las mejores prácticas de una compañía de 450 años que cambió el mundo, Barcelona, Granica, 2006.

Maalouf, Amin, Identidades asesinas, Madrid, Alianza, 1999.

MacMillan, Margaret, Las personas de la historia. Sobre la persuasión y el arte del liderazgo, Nuevo México, Turner, 2017.

Madinabeitia, Mikel, «Álex Aranzábal. Presidente del Eibar. Se dice que el Eibar es diferente y el reto en Primera es seguir siendo diferentes», El Diario Vasco, 6 de septiembre de 2014, pp. 68-69.

Magris, Claudio, Utopía y desencanto. Historias, esperanzas e ilusiones de la modernidad, Barcelona, Anagrama, 2001.

Marchetti, Ottavio, Los ejercicios espirituales de San Ignacio, Bilbao, El Mensajero del Corazón de Jesús, 1955.

— El pensamiento ignaciano, Bilbao, El Mensajero del Corazón de Jesús, 1965.

Marco Aurelio, Meditaciones, Madrid, Alianza, 1985.

Marcuse, Ludwig, Ignacio de Loyola. Un soldado de la Iglesia, Barcelona, Edhasa, 1997.

Marías, Javier, Salvajes y sentimentales. Letras de fútbol, Madrid, Aguilar, 2000.

Marina, José Antonio, Memorias de un investigador privado, Madrid, La Esfera de los Libros, 2003.

— «Prólogo», en Leontxo García, Ajedrez y ciencia, pasiones mezcladas, Barcelona, Crítica, 2013, pp. 9-11.

Martialay, Roberto, Ignacio de Loyola. A 500 años de su nacimiento, Bilbao, Mensajero, 1990.

Martín, Carmelo, Jorge Valdano. Sueños de fútbol. Retorno de un campeón del mundo al vértigo de la competición, Madrid, El País Aguilar, 1996.

Martín Otín, José Antonio, El fútbol tiene música, Barcelona, Córner, 2012.

Martín Quetglás, Gregorio, Lo que el fútbol se llevó. Hacienda y fútbol. Una asignatura pendiente, Valencia, Universitat de València, 2004.

Mateo, Juan, Liderazgo. El libro que da las claves para formar equipos en la empresa y en el deporte, Madrid, El País Aguilar, 1999.

Mayos, Gonçal, «La sociedad de la incultura, ¿cara oculta de la sociedad del conocimiento?», en Gonçal Mayos y Antoni Brey, eds., La sociedad de la ignorancia, Barcelona, Península, 2011, pp. 167-212.

—, y Brey, Antoni, eds., La sociedad de la ignorancia, Barcelona, Península, 2011.

Mello, Anthony de, El canto del pájaro, Santander, Sal Terrae, 1991.

Menuhin, Yehudi, «Epílogo. Últimas reflexiones», en Ervin Laszlo, ed., et al., La revolución de la conciencia. Un diálogo multidisciplinario, Barcelona, Kairós, 2000, pp. 179-185.

Meures, Franz, «Identidad Corporativa S. J. Promover la unión y la cohesión en la Compañía de Jesús», Revista de Espiritualidad Ignaciana, vol. 89, 1998, pp. 23-26.

Modrás, Ronald, Humanismo ignaciano. Una espiritualidad dinámica para el siglo XXI, Bogotá, Pontificia Universidad Javeriana, 2012.

Mollá, Darío, Horizontes de vida. (Vivir a la ignaciana), Barcelona, Cristianisme i Justícia, 2009.

— Espiritualidad ignaciana como ayuda ante la dificultad, Barcelona, Cristianisme i Justícia, 2012.

Montaigne, Michel de, Ensayos, Madrid, Cátedra, 3 vols, 1985.

Mootee, Idris, Design thinking para la innovación estratégica. Lo que no te pueden enseñar en las escuelas de negocios ni en las de diseño, Barcelona, Empresa Activa, 2014.

Mújica, Gregorio de, Monografía histórica de la villa de Eibar, Éibar, Ayuntamiento de Éibar, 1990.

Mujica, Hugo, Lo naciente. Pensando el acto creador, Madrid / Valencia / Buenos Aires, Pre-Textos, 2007.

Mutual, Griselda, «Entrevista al P. Arturo Sosa Abascal», Vatican News, <https://www.vaticannews.va/es/papa/news/2018-03/60-anos-vida-religiosa-de-papa-francisco--p--arturo-sosa-abascal.html>.

Navajas, Santiago, De Nietzsche a Mourinho. Guía filosófica para tiempos de crisis, Córdoba, Berenice, 2012.

Newberg, Andrew B., et al., «Effect of a one-week spiritual retreat on dopamine and serotonin transporting binding: a preliminary study», Religion, Brain & Behavior, 2017, pp. 1-14.

Nietzsche, Friedrich, Crepúsculo de los ídolos o Cómo se filosofa con el martillo, Madrid, Alianza, 1984.

— Más allá del bien y del mal. Preludio de una filosofía del futuro, Madrid, Alianza, 1985.

O’Neill, Charles E., y Domínguez, Joaquín M.ª, Diccionario Histórico de la Compañía de Jesús: biográfico-temático, Roma / Madrid, Institutum Historicum / Universidad Pontificia Comillas, 2001.

Odifreddi, Piergiorgio, Diccionario de la estupidez, Barcelona, Malpaso, 2018.

Odina, Mercedes, La aldea irreal. La sociedad del futuro y la revolución global, Madrid, Aguilar, 2000.

—, y Halevi, Gabriel, El factor fama, Barcelona, Anagrama, 1998.

Olmedo, Félix G., Introducción a la vida de San Ignacio de Loyola, Madrid, Espasa Calpe, 1944.

Oteiza, Jorge, Ejercicios espirituales en un túnel. En busca y encuentro de nuestra identidad perdida, Alzuza, Fundación Museo Jorge Oteiza Fundazio Museoa, 2011.

Papasogli, Jorge, San Ignacio de Loyola, Barcelona, Librería Religiosa, 1956.

Papini, Giovanni, El Diablo, Barcelona, BackList, 2011.

Paul Arzak, Juan Ignacio, Evolución de la industria armera eibarresa, San Sebastián, Cámara de Comercio, Industria y Navegación de Guipúzcoa, 1976.

Payne, Anthony, y Phillips, Nicola, Desarrollo, Madrid, Alianza, 2012.

Piqué Abadal, Joan Miquel, El mapa. Un viaje empresarial, Madrid, Pirámide, 2014.

Polaino, Aquilino, Aprender a escuchar. La necesidad vital de comunicarse, prólogo: Cristina López Schlichting, Barcelona, Planeta, 2008.

Quiroga Fernández De Soto, Alejandro, Goles y banderas. Fútbol e identidades nacionales en España, Madrid, Marcial Pons Historia, 2014.

Rahner, Hugo, Ignacio de Loyola, Bilbao, Desclée De Brouwer, 1956.

Rahner, Karl, Ejercicios Espirituales y teología fundamental. «Una tarea nueva para la teología fundamental», Barcelona, Cristianisme i Justícia, 1991.

—, e Imhof, Paul, Ignacio de Loyola, Santander, Sal Terrae, 1979.

Ravier, André, Ignacio de Loyola: fundador de la Compañía de Jesús, Madrid, Espasa Calpe, 1991.

— Ignacio de Loyola y el arte de la decisión, Palma de Mallorca, José J. de Olañeta, 2000.

Reed, Lou, y Mattotti, Lorenzo, El cuervo, Barcelona, Alfabia, 2010.

Ricci, Matteo, Sobre la amistad. Cien máximas para un príncipe chino, Bilbao, Mensajero, 2012.

Riemen, Rob, Nobleza de espíritu. Una idea olvidada, Barcelona, Taurus, 2017.

— Para combatir esta era. Consideraciones urgentes sobre fascismo y humanismo, Barcelona, Taurus, 2018.

Rifkin, Jeremy, La civilización empática. La carrera hacia una conciencia global en un mundo en crisis, Barcelona, Paidós, 2010.

Rojas Marcos, Luis, Todo lo que he aprendido. 303 ideas para una vida mejor, Barcelona, Espasa, 2014.

Ronco Hernández, José, «Una fábrica en mi niñez / Fabrika bat nire haurtzaroan», en José Ronco, Nerea Alustiza y Luis Ulacia, Eibar, ciudad taller. Tailer-hiria, Elgoibar, Ongarri Kultur Elkartea, 2001, p. 15.

Ronco, José, et al., Eibar, ciudad taller. Tailer-hiria, Ongarri Kultur Elkartea, Elgoibar. Textos: Nerea Alustiza, Luis Ulacia y Elena Alonso Hernández.

Rovira, Álex, La buena crisis. Reinventarse a uno mismo. La revolución de la conciencia, Madrid, Aguilar, 2009.

Ruiz Jurado, Manuel, A la luz del carisma ignaciano. Estudios sobre San Ignacio de Loyola y la Compañía de Jesús, Bilbao, Mensajero, 2015.

Rusconi, Giuseppe, «Gesuiti / Padre Sosa: Parole di Gesu’? Da contestualizzare!», Rossoporpora, 18 de febrero de 2017, <https://www.rossoporpora.org/rubriche/interviste-a-personalita/672-gesuiti-padre-sosa-parole-di-gesu-da-contestualizzare.html>.

Sábato, Ernesto, Antes del fin, Barcelona, Seix Barral, 2005.

Salaverría, José María, Iñigo de Loyola, Madrid, Nuestra Raza, ca. 1935.

Salmon, Christian, La estrategia de Sherezade. Apostillas a Storytelling, Barcelona, Península, 2011.

Salvador, José Luis, El deporte en Occidente. Historia, cultura y política, Madrid, Cátedra, 2004.

San Ignacio De Loyola, Obras de San Ignacio de Loyola, Madrid, Biblioteca de Autores Cristianos, 2013.

— Autobiografía, en Obras de San Ignacio de Loyola, Madrid, Biblioteca de Autores Cristianos, 2013, pp. 1-105.

— Ejercicios, en Obras de San Ignacio de Loyola, Madrid, Biblioteca de Autores Cristianos, 2013, pp. 107-236.

— Constituciones de la Compañía de Jesús, en Obras de San Ignacio de Loyola, Madrid, Biblioteca de Autores Cristianos, 2013, pp. 365-582.

— Cartas e instrucciones, en Obras de San Ignacio de Loyola, Madrid, Biblioteca de Autores Cristianos, 2013, pp. 631-1002.

San Martín, Juan, et al., El damasquinado de Eibar. Patronato del Museo de Armas de Éibar, Éibar / Edición en euskera: Eibarko damaskinatua, 1981.

Sanchís, Ima, «Rob Riemen, teólogo y ensayista, fundador de Nexus Institute, foro de debate internacional: “Hemos olvidado que la vida es una búsqueda de sentido”», La Vanguardia, 3 de marzo de 2018.

Santaeulalia, Inés, «Rob Riemen: “Las élites no están interesadas en cambiar la sociedad”», El País, 18 de febrero de 2018, <https://elpais.com/internacional/2018/06/12/actualidad/1528815088_990168.html>.

Sarah, Robert, y Diat, Nicolas [entrevistador], La fuerza del silencio. Frente a la dictadura del ruido, Madrid, Palabra, 2017.

Sartori, Giovanni, La sociedad multiétnica. Pluralismo, multiculturalismo y extranjeros, Madrid, Taurus, 2001.

Savater, Fernando, La tarea del héroe. Elementos para una ética trágica, Barcelona, Destino, 1992.

Scheler, Max, Amor y conocimiento. Y otros escritos, Madrid, Palabra, 2010.

Schopenhauer, Arthur, El arte de ser feliz. Explicado en cincuenta reglas para la vida, Barcelona, Herder, 2000.

Séneca, Lucio Anneo, Invitación a la serenidad. Lecciones para el hombre ocupado, Madrid, Temas de Hoy, 1996.

— Sobre la brevedad de la vida, el ocio y la felicidad, Barcelona, Acantilado, 2013.

Singer, Peter, Ética para vivir mejor, Barcelona, Ariel, 1995.

— Ética para el mundo real. 83 artículos sobre cosas que importan, Barcelona, Antoni Bosch, 2017.

Smith, Adam, La teoría de los sentimientos morales, Madrid, Alianza, 1997.

— Ensayos filosóficos, Madrid, Pirámide, 1998.

Sobrino, Jon, Liberación con espíritu. Apuntes para una nueva espiritualidad, Santander, Sal Terrae, 1985.

Solar, Luis V., y Reguera, Galder, eds., Cultura(s) del fútbol, Vitoria-Gasteiz, Bassarai, 2008.

Soucie, Daniel, Administración, organización y gestión deportiva, Barcelona, Inde, 2002.

Spinoza, Tratado breve, Madrid, Alianza, 1990.

Suárez, Gonzalo, La suela de mis zapatos. Pasos y andanzas de Martín Girard, Barcelona, Seix Barral, 2006.

Tápiz, José María, «San Ignacio de Loyola», en Pablo, Santiago de; Granja, José Luis de la; Mees, Ludger, y Casquete, Jesús (coords.), Diccionario ilustrado de símbolos del nacionalismo vasco, Madrid, Tecnos, 2012, pp. 696-706.

Tellechea Idígoras, J. Ignacio, Ignacio de Loyola. Solo y a pie, Salamanca, Sígueme, 1990.

Thoreau, Henry David, Pasear, Palma de Mallorca, José J. de Olañeta, 1999.

— Poemas, Madrid, Cátedra, 2018.

Tolkien, J. R. R., El Señor de los Anillos, Barcelona, Círculo de Lectores, 2001.

Ugarte, Amaia, Eibar. El triunfo del tesón, San Sebastián, Astero, 2014. Prólogo: Álex Aranzábal.

Ulacia, Luis, «Una imagen industrial de Éibar / Éibarko irudi industriala», en José Ronco, Nerea Alustiza y Luis Ulacia: Eibar, ciudad taller. Tailer-hiria, Elgoibar, Ongarri Kultur Elkartea, 2001, pp. 16-29. Textos: Nerea Alustiza, Luis Ulacia y Elena Alonso Hernández.

Unamuno, Miguel de, Poesías, Madrid, Cátedra, 1997.

Valadier, Paul, La anarquía de los valores, Madrid, PPC, 1999.

Valcárcel, Amelia, Ensayos sobre el bien y el mal, Oviedo, Saldadera, 2018.

Valdano, Jorge, Los 11 poderes del líder. El fútbol como escuela de vida, Barcelona, Conecta, 2013.

Vázquez Montalbán, Manuel, Fútbol. Una religión en busca de un Dios, Barcelona, Debate, 2005.

Verd Conradi, Gabriel María, «Ignacio de Loyola, hablante y escritor», Archivo Teológico Granadino, n.º 73, 2010, pp. 147-184.

Villavicencio, Juan Carlos, «Destino mítico de Club de Deportes Puerto Montt», en Luis García Montero y Jesús García Sánchez, eds., Un balón envenenado. Poesía y fútbol, Madrid, Visor Libros, 2012, pp. 248-249.

Villoro, Juan, Dios es redondo, Barcelona, Anagrama, 2006.

VV. AA., Los Zuloaga. Dinastía de artistas vascos. Armeros, grabadores, damasquinadores, ceramistas, pintor, San Sebastián, Ramón Suárez Zuloaga / Museo Zuloaga, 1988. Autores: Ramiro Larrañaga, Endika Mogrobejo, María Jesús Quesada, Juan San Martín y Oier San Martín.

— Eibarko Klub Deportiboa. 75. urteurrena. 1924-1999, Éibar, Eibarko Klub Deportiboa, 1999. Presentaciones: Javier Riaño, Iñaki Arriola, Roman Sodupe y Comisión 75 aniversario. Textos: Ana Lete, Rafael Zubía, José Luis Gorostegui e Iñaki Osoro.

— Arrupe y Gárate: dos modelos, Bilbao, Universidad de Deusto, 2008.

Wojtyla, Karol, Max Scheler y la ética cristiana, Madrid, Biblioteca Autores Cristianos, 1982.

Ybarra, Txema, «Armeros de escopetas finas», Magazine El Mundo, n.º 41, 12 de octubre de 2014, pp. 12-15.

Yourcenar, Marguerite, Memorias de Adriano, Barcelona, Edhasa, 1986.

Zubia, Rafael, Sdad. Deportiva Eibar 1940-1990. Éibar Kirol Elkartea, Éibar, Sociedad Deportiva Eibar, 1990. Colaboradores: Tomás Zubizarreta, Antonio Corral, Eli Ojanguren y Federación Guipuzcoana de Fútbol.

— Eibarko Armeria Eskola. Mendeurrena 1912-2012 / Escuela de Armería de Eibar. Centenario 1912-2012, Éibar, Armeria Eskola, 2013.

Agradecimientos

Quiero expresar mi agradecimiento a las aportaciones de Jaime Badiola, José Manuel Barrenechea, Josep Maria Rambla y Darío Mollá a lo largo de la escritura de este libro, y también a Doku por su asistencia.

ÁLEX ARANZÁBAL,

junio de 2019

Vivir dos veces ofrece las claves para afrontar la transformación personal y organizacional en el siglo XXI tomando como punto de partida la espiritualidad y el liderazgo ignacianos.

CubiertaIgnacio de Loyola, roto y hundido tras sufrir unas terribles heridas en combate, afrontó una honda transformación espiritual y constituyó una empresa religiosa como la Compañía de Jesús cuyo modelo de gestión ha permitido a los jesuitas alcanzar una proyección formidable durante cinco siglos. Y su pujanza continúa.

La vida es un proceso de cambio y de aprendizaje permanente y a lo largo de la misma todos nos enfrentamos a momentos claves en los que cuestionamos aquello que hemos hecho hasta entonces y en los que nuestras convicciones y certezas pueden tambalearse.

En el caso de Álex Aranzábal, el final de su brillante etapa al frente de la Sociedad Deportiva Eibar le condujo a una profunda reflexión sobre la necesaria transformación de las personas y las organizaciones y sobre cómo llevar a cabo con éxito ese proceso.

A partir de la propia experiencia del autor, inspirándose en la biografía, la espiritualidad y el liderazgo de Ignacio de Loyola, y ahondando en las ideas capitales ignacianas que ha conocido y puesto en práctica a lo largo de sus estudios y desempeño profesional entre los jesuitas, Vivir dos veces ofrece las coordenadas imprescindibles para navegar con un rumbo en cualquier proceso transformacional.

Un viaje para el que deberemos contar con un atisbo de conciencia, de autoconocimiento, de lucidez y también con algo de coraje, a fin de convertir cualquier crisis en una buena oportunidad planteándonos desde el punto de vita personal y profesional cuál es nuestra misión y cuál es el mejor modo de proceder para alcanzar los objetivos fijados.

La amplia experiencia profesional de Álex Aranzábal (Eibar, 1974) en el mundo del deporte y de la empresa y sus ponencias y conferencias en diversos foros internacionales le han convertido en un referente en los campos del liderazgo, el marketing y la gestión. Miembro de la familia fundadora de la centenaria empresa Aguirre y Aranzábal (AYA), es Licenciado por la Universidad Comercial de Deusto y Doctor en Economía y Dirección de Empresas por la Universidad de Deusto-ESTE. Su formación en el entorno académico de los jesuitas y su estrecha colaboración con la Compañía de Jesús (como Gerente del Colegio de San Ignacio de San Sebastián, Director financiero de los jesuitas en la Provincia de Loyola (País Vasco y Navarra) y Consejero delegado del grupo de comunicación Loyola Media-Herri Irratia, además de profesor de la Universidad de Deusto y ponente en Esade), le han permitido conocer a fondo la espiritualidad ignaciana y su praxis en el mundo empresarial.

Tras el desempeño de otras responsabilidades como Director comercial y de marketing en la radio televisión pública vasca (EITB) y Director de marketing en AVIA, fue Presidente ejecutivo de la Sociedad Deportiva Eibar. Durante su mandato, el club de fútbol de una población de solo 27.000 habitantes consiguió ascender de categoría y jugar en la primera división española, convirtiendo al Eibar en el club más pequeño de las grandes ligas europeas. Además, se logró una importante ampliación de capital con accionistas en 69 países y una increíble internacionalización. Al finalizar su mandato, el Eibar se había consolidado en la primera división, era el club más rentable de la categoría en términos relativos y se había puesto en marcha el proyecto Ipurua Tallarra, que implicaba la remodelación del mítico estadio para convertir el club en un referente de transformación social e integración en el entorno.

El conocido como «modelo Eibar» despertó el interés de los medios de comunicación de todo el mundo y ha sido objeto de estudio en escuelas de negocios como IESE. Después de sonar con fuerza su posible candidatura a la presidencia de la Liga Profesional, bajo la idea de que «Otro fútbol es posible», Álex Aranzábal se alejó de la primera línea del mundo del deporte para afrontar un nuevo proyecto vital y profesional. Vivir dos veces refleja el camino interior que ha recorrido desde entonces y las claves que le han ayudado a transformarse.

Los libros de Conecta están disponibles para promociones y compras por parte de empresas, en condiciones especiales para grandes cantidades. Existe también la posibilidad de crear ediciones especiales, incluidas ediciones con cubierta personalizada y logotipos corporativos para determinadas ocasiones.

Para más información, póngase en contacto con:

edicionesespeciales@penguinrandomhouse.com

Edición en formato digital: septiembre de 2019

© 2019, Álex Aranzábal Mínguez

© 2019, Penguin Random House Grupo Editorial, S. A. U.

Travessera de Gràcia, 47-49. 08021 Barcelona

Diseño de portada: Miquel Vila

Penguin Random House Grupo Editorial apoya la protección del copyright. El copyright estimula la creatividad, defiende la diversidad en el ámbito de las ideas y el conocimiento, promueve la libre expresión y favorece una cultura viva. Gracias por comprar una edición autorizada de este libro y por respetar las leyes del copyright al no reproducir ni distribuir ninguna parte de esta obra por ningún medio sin permiso. Al hacerlo está respaldando a los autores y permitiendo que PRHGE continúe publicando libros para todos los lectores. Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos, http://www.cedro.org) si necesita reproducir algún fragmento de esta obra.

ISBN: 978-84-16883-40-0

Composición digital: M.I. Maquetación, S.L.

www.megustaleer.com

Notas

1. PREÁMBULO: «CUANDO EL DIABLO VIENE A VISITARTE EN LA MITAD DE TU VIDA»

[1] San Ignacio de Loyola, Autobiografía, en Obras de San Ignacio de Loyola, 2013, p. 28.

[2] Héctor García (Kirai) y Francesc Miralles son coautores de obras como Ikigai. Los secretos de Japón para una vida larga y feliz, 2016, y El método Ikigai. Despierta tu verdadera pasión y cumple tus propósitos vitales, 2017.

[3] Marco Aurelio, Meditaciones, 1985, p. 130.

2. LA MISIÓN: «¿PARA QUÉ EXISTIMOS?

[1] San Ignacio de Loyola, Cartas e instrucciones [Carta al padre Manuel Miona: Venecia, 16 de noviembre de 1536], en Obras de San Ignacio de Loyola, 2013, pp. 668-669.

[2] San Ignacio de Loyola, Ejercicios, en Obras de San Ignacio de Loyola, 2013, pp. 147-148.

[3] Ibidem, pp. 156-157.

[4] Ibidem, p. 157.

[5] Ima Sanchís, «Rob Riemen, teólogo y ensayista, fundador de Nexus Institute, foro de debate internacional: “Hemos olvidado que la vida es una búsqueda de sentido”», 2018, p. 60.

[6] Anthony de Mello S. J., «El pescador satisfecho», en El canto del pájaro, 1991.

[7] Álex Aranzábal, El modelo Eibar. Otro fútbol es posible. Historias e ideas sobre liderazgo alternativo, 2015, pp. 237-268.

[8] Matteo Ricci, Sobre la amistad. Cien máximas para un príncipe chino, 2012, p. 93.

[9] Viktor Frankl, El hombre en busca del sentido, 1979, p. 121.

[10] Anselm Grün, Elogio del silencio, 2004, pp. 27 y 29.

[11] Ibidem, pp. 59-61.

[12] Carlos Luis Álvarez [Cándido], Qué es la dignidad, 2001, p. 189.

[13] Aurelio Arteta, La virtud en la mirada. Ensayo sobre la admiración moral, 2002, p. 156.

[14] Aurelio Arteta, La compasión. Apología de una virtud bajo sospecha, 1996.

[15] Matteo Ricci, ibidem, p. 125.

3. LA INDIFERENCIA Y LA LIBERTAD: «PERDER PARA GANAR»

[1] San Ignacio de Loyola, Ejercicios, en Obras de San Ignacio de Loyola, 2013, p. 157.

[2] Spinoza, Tratado breve, 1990, pp. 162-163.

[3] Aristóteles, Moral, a Nicómaco, 1987, p. 87.

[4] Arthur Schopenhauer, El arte de ser feliz. Explicado en cincuenta reglas para la vida, 2000, p. 38.

[5] Peter Singer, Ética para el mundo real. 83 artículos breves sobre cosas que importan, del artículo «Felicidad, dinero y darlo todo», 2017, p. 201.

[6] Arthur Schopenhauer, ibidem, p. 101.

[7] Mercedes Odina y Gabriel Halevi, El factor fama, 1998, p. 162.

[8] Norberto Bobbio, De senectute y otros escritos biográficos, 1997, p. 27.

[9] Manuel Leguineche, La felicidad de la tierra, 1999, p. 44.

[10] Ernesto Sábato, Antes del fin, 2005, p. 12.

[11] Ernesto Sábato, ibidem, p. 188.

[12] San Ignacio de Loyola, Carta e instrucciones [«A los hermanos estudiantes de Coímbra»], en Obras de San Ignacio de Loyola, 2013, p. 726.

[13] Aristóteles, ibidem, p. 87.

[14] Aristóteles, ibidem, p. 88.

[15] Chris Lowney, El liderazgo al estilo de los jesuitas. Las mejores prácticas de una compañía de 450 años que cambió el mundo, 2006, p. 89.

[16] San Ignacio de Loyola, Ejercicios, en Obras de San Ignacio de Loyola, ibidem, p. 224.

4. LA VISIÓN Y LA TRANSFORMACIÓN DE LA REALIDAD: «EL LIDERAZGO HEROICO»

[1] Bernard M. Bass, Psicología de las organizaciones, 1978.

[2] Peter Singer, Ética para vivir mejor, 1995, p. 277.

[3] Peter Singer, ibidem, p. 277.

[4] Marguerite Yourcenar, Memorias de Adriano, 1986, p. 249.

[5] San Ignacio de Loyola, Cartas e instrucciones [De la «Introducción del padre Iparraguirre»], en Obras de San Ignacio de Loyola, 2013, pp. 633-634.

[6] José Ignacio Tellechea Idígoras, Ignacio de Loyola. Solo y a pie, 1990, p. 123.

[7] San Ignacio de Loyola, Autobiografía, en Obras de San Ignacio de Loyola, 2013, pp. 1-105.

[8] San Ignacio de Loyola, Constituciones de la Compañía de Jesús, en Obras de San Ignacio de Loyola, 2013, p. 578.

[9] Chris Lowney, El liderazgo al estilo de los jesuitas. Las mejores prácticas de una compañía de 450 años que cambió el mundo, 2006, pp. 236-237.

[10] Eusebio Gil, ed., La pedagogía de los jesuitas, ayer y hoy, 1999, p. 306.

[11] Miguel de Unamuno, Poesías, 1997, p. 193.

[12] Jorge Oteiza, Ejercicios Espirituales en un túnel. En busca y encuentro de nuestra identidad perdida, 2011, p. 81.

5. RECUPERAR LA VIRTUD: «EL LIDERAZGO ÉTICO»

[1] Henry David Thoreau, Poemas, 2018, pp. 239-241.

[2] Henry David Thoreau, ibidem, p. 240.

[3] Henry David Thoreau, ibidem, p. 277.

[4] Immanuel Kant, Lecciones de ética, 2013, pp. 113-114.

[5] Immanuel Kant, ibidem, p. 115.

[6] Immanuel Kant, ibidem, p. 178.

[7] Amelia Valcárcel, Ensayos sobre el bien y el mal, 2018, p. 202.

[8] Claudio Magris, «La bolsa de los valores», en Utopía y desencanto. Historias, esperanzas e ilusiones de la modernidad de los valores, 2001, pp. 285-288.

[9] Karol Wojtyla, Max Scheler y la ética cristiana, 1982, pp. 5-6.

[10] Max Scheler, Amor y conocimiento. Y otros escritos, 2010, p. 121.

[11] Max Scheler, ibidem, pp. 121-122.

[12] Max Scheler, ibidem, pp. 126 y 132.

[13] Max Scheler, ibidem, p. 143.

[14] Karol Wojtyla, ibidem, pp. 218-219.

[15] Marc D. Hauser, La mente moral. Cómo la naturaleza ha desarrollado nuestro sentido del bien y del mal, 2008, pp. 17-18.

[16] Daniel Goleman, et al., El líder resonante crea más. El poder de la inteligencia emocional, 2017, pp. 17-18.

[17] Josep Maria Esquirol, La resistencia íntima. Ensayo de una filosofía de la proximidad, 2015, p. 9.

[18] Max Scheler, ibidem, 2018, pp. 244-245.

[19] Max Scheler, ibidem, p. 253.

[20] Piergiorgio Odifreddi, Diccionario de la estupidez, 2018, p. 121.

[21] Max Scheler, ibidem, pp. 254-257.

6. LA GESTIÓN DE LA CRISIS: «EN TIEMPO DE DESOLACIÓN, NUNCA HACER MUDANZA»

[1] San Ignacio de Loyola, Ejercicios, en Obras de San Ignacio de Loyola, ibidem, 2013, p. 202.

[2] San Ignacio de Loyola, Ejercicios, en Obras de San Ignacio de Loyola, ibidem, p. 157.

[3] San Ignacio de Loyola, Episodios: 8-9, 20-22, 25-26, 54-55 y 99-101, Autobiografía, en Obras de San Ignacio de Loyola, ibidem, pp. 28-105.

[4] San Ignacio de Loyola, Ejercicio 315, 2.ª regla, Ejercicios, en Obras de San Ignacio de Loyola, 2013, p. 223.

[5] San Ignacio de Loyola, Ejercicio 317, ibidem, p. 224.

[6] Alexander Kotov, Piense como un Gran Maestro, 1979.

[7] Álex Rovira, La buena crisis. Reinventarse a uno mismo. La revolución de la conciencia, 2009, pp. 79-80.

[8] Stephen R. Covey, Los 7 hábitos de la gente altamente efectiva. La revolución ética en la vida cotidiana y en la empresa, 2015.

[9] Stephen R. Covey, Meditaciones diarias para la gente altamente efectiva. Vivir día a día. Los 7 hábitos de la gente altamente efectiva, 1995, pp. i-xxii.

[10] San Ignacio de Loyola, Ejercicio 43, «Modo de hacer el Examen general», Ejercicios, ibidem, p. 224.

[11] Luis Rojas Marcos, Todo lo que he aprendido. 303 ideas para una vida mejor, 2014, p. 13.

7. PERSONAS Y LIDERAZGO: «QUE SEA PERSONA CUYO EJEMPLO EN TODAS LAS VIRTUDES AYUDE A LOS DEMÁS»

[1] San Ignacio de Loyola, Constituciones de la Compañía de Jesús, en Obras de San Ignacio de Loyola, 2013, pp. 560-562.

[2] Chris Lowney, El liderazgo al estilo de los jesuitas. Las mejores prácticas de una Compañía de 450 años que cambió el mundo, 2015, pp. 237-268.

[3] Richard Boyatzis y Annie McKee, Liderazgo emocional. Claves para renovarse emocional, mental y físicamente, 2006, pp. 181-182.

[4] Álex Aranzábal, El modelo Eibar. Otro fútbol es posible. Historias e ideas sobre liderazgo alternativo, 2015, pp. 237-268.

[5] Álex Aranzábal, ibidem, pp. 252-253.

[6] Zygmunt Bauman, Miedo líquido. La sociedad contemporánea y sus temores, ibidem, p. 61.

[7] Zygmunt Bauman, ibidem, p. 62.

[8] San Ignacio de Loyola, Ejercicios en Obras de San Ignacio de Loyola, ibidem, p. 201.

[9] Charles E. O’Neill y Joaquín M.ª Domínguez (dirs.), Diccionario Histórico de la Compañía de Jesús: biográfico-temático, 2001.

[10] Romano Guardini, Ética. Lecciones en la Universidad de Múnich, 2000, p. 50.

[11] Romano Guardini, ibidem, p. 51.

[12] Rob Riemen, Nobleza de espíritu. Una idea olvidada, 2017.

[13] Inés Santaeulalia, «Rob Riemen: “Las élites no están interesadas en cambiar la sociedad”», 2018, p. 7.

[14] Rob Riemen, Para combatir esta era. Consideraciones urgentes sobre fascismo y humanismo, 2018.

8. GOBERNARSE Y GOBERNAR: «MAGNANIMIDAD Y FORTALEZA DE ÁNIMO»

[1] Dionisia Aranzadi, El arte de ser líder empresarial hoy, 2000, p. 336.

[2] San Ignacio de Loyola, Constituciones de la Compañía de Jesús, en Obras de San Ignacio de Loyola, 2013.

[3] Giuseppe Rusconi, «Gesuiti / Padre Sosa: Parole di Gesu? Da contestualizzare!», 2017.

[4] Griselda Mutual, «Entrevista al P. Arturo Sosa Abascal», 2018.

[5] Griselda Mutual, ibidem.

[6] San Pablo, Epístola primera a los Corintios [9: 22].

[7] San Ignacio de Loyola, ibidem, pp. 532-533.

[8] Franz Meures, Identidad corporativa S. J. Promover la unión y la cohesión en la Compañía de Jesús, 1998, pp. 23-26.

[9] San Ignacio de Loyola, ibidem, p. 541.

[10] San Ignacio de Loyola, ibidem, pp. 544 y 545.

[11] San Ignacio de Loyola, ibidem, p. 545.

[12] San Ignacio de Loyola, ibidem, p. 561.

[13] VV. AA., Arrupe y Gárate: dos modelos, 2000.

9. EL EXAMEN Y LA TOMA DE DECISIONES: «LA VIDA ES ELECCIÓN»

[1] Boros Cyrulnik, El amor que nos cura, 2005, pp. 30-31.

[2] San Ignacio de Loyola, Ejercicios Espirituales, en Obras de San Ignacio de Loyola, 2013, pp. 162-163.

[3] Dietrich von Hildebrand, La gratitud, 2000, p. 23.

[4] Dietrich von Hildebrand, ibidem, p. 51.

[5] Josep Maria Rambla, «Rasgos distintivos de la espiritualidad ignaciana desde la perspectiva de la justicia social». Conferencia dictada en la Universidad de Deusto, el 12 de febrero de 2013, en el marco del seminario sobre «Liderazgo ignaciano y justicia social», 2013.

[6] San Ignacio de Loyola, Autobiografía, en Obras de San Ignacio de Loyola, 2013, pp. 46-47.

[7] Matteo Ricci, Sobre la amistad. Cien máximas para un príncipe chino, 2012, p. 117.

[8] San Ignacio de Loyola, Ejercicios Espirituales, en Obras de San Ignacio de Loyola, 2013, pp. 188-189.

[9] Hermann Hesse, El lobo estepario, 1965, p. 75.

10. EPÍLOGO: «LA VIDA NUEVA»

[1] Daniel Defoe, Historia del diablo, 2010.

[2] Daniel Defoe, ibidem, p. 370.

[3] Daniel Defoe, ibidem, conclusión.

[4] Giovanni Papini, El Diablo, 2011, p. 9.

[5] David Le Breton, Desaparecer de sí. Una tentación contemporánea, 2016, p. 188.

[6] Andrew B. Newberg, et al., «Effect of a one-week spiritual retreat on dopamine and serotonin transporting binding: a preliminary study», 2017, pp. 1-14.

[7] J. R. R. Tolkien, El señor de los anillos, 2001, p. 45.

[8] J. R. R. Tolkien, ibidem, p. 873.