Hay una gran diferencia entre saber el camino
y vivir el camino.

MORFEUS

A ti, Gena

El silencio es el camino a la sabiduría interior,
ésta es la que se conecta con la consciencia universal,
la que vive en armonía con su entorno.

ALEJANDRA LLAMAS

Prefacio

Hace 10 años publiqué este libro por primera vez. Al recorrer sus páginas me doy cuenta de que las enseñanzas plasmadas aquí siguen intactas. La sabiduría es atemporal y despertar a una consciencia de serenidad no requiere tiempo lineal ni sofisticados conceptos, sino la valentía de querer conocer lo que es verdad en cada momento, y ésta es la invitación del presente libro.

El Tao es profunda sabiduría. Ha sido el libro con más traducciones, interpretaciones e impresiones, con excepción de la Biblia. El pequeño libro, de tan sólo 5 000 caracteres, identifica la fuente del sufrimiento humano y su transformación. Es un libro para el que está dispuesto, el que pretende vivir en humildad, cediendo el paso, confiando y en plenitud, con el interés de practicar el arte de vivir. Se dice del Tao que nos pone en unión con el entorno y nos regresa a la vida, a la imperturbabilidad y a yacer con la sabiduría de la madre Tierra. El Tao ha hecho eso por mí.

En estos años he entendido que las respuestas viven dentro de ti, pero ahora sé que no responden a un porqué, sino que te conducen al agradecimiento y a vivir con la capacidad de resolver desde la mente en avenencia. En este espacio conquistas la gratitud.

Para vivir de la mano de las enseñanzas de este libro debemos deshacer los conceptos adquiridos durante miles de años para volver a la inocencia, a la vida fuera de las creencias, de los significados, de querer tener la razón, de los pensamientos y del miedo que genera el sistema de pensamiento basado en el ego, el miedo y la limitación.

Cuando estás identificado como un esto o un aquello, un él o una ella, cualquier tipo de ente físico, un cuerpo o una personalidad, te quedas en el reino limitado del ego (que en este libro significa que los pensamientos y creencias sostenidos en el miedo y la falsedad crean una identidad limitada y reactiva en nosotros). Si tus pensamientos se oponen al amor, sentirás estrés, y éste te hará saber que te has alejado de lo que eres fundamentalmente. Si sientes equilibrio y alegría, eso te dice que tu mente está libre. Eso es lo que llamamos amor, Dios o ser uno con el Tao.

La incomodidad en las emociones es el regalo que nos alerta de que nos hemos alejado del Tao. Los sentimientos como el enfado o la tristeza existen sólo como avisos del hecho de que estás creyéndote tus propias historias; tales sentimientos nos separan del amor y esta distancia duele, ya que amor es lo que somos.

El amor generalmente se considera una emoción, pero es mucho más amplio que eso. Los egos no aman, porque un ego no es real y no puede crear nada real. El Tao está más allá de cualquier identidad, y eso es amor puro; apunta a la mente despierta y no identificada con lo aparente.

En el mundo de los pensamientos tú eres quien crees que eres. Las otras personas y circunstancias son, para ti, quien tú crees que son; y no puede existir más que eso. Si nos diéramos cuenta de que la mente es una, de que todas las personas y todas las cosas son nuestra propia proyección (incluyéndote a ti mismo), comprenderíamos que nos relacionamos con nuestros pensamientos en todo momento o con la consciencia en silencio.

Cuando juzgo a alguien o algo, estoy viendo una distorsión de mi propia mente sobrepuesta en otro. No puedo amar a la persona y a mi vida hasta que vea claramente, y no puedo ver claramente hasta que no tenga ningún deseo de cambiar lo que el Tao trae para mí en este momento.

Hoy sé que una mente que no cuestiona lo que piensa y que requiere identificarse con un personaje creado por el ego resulta ser dolorosa. También comprendo que el amor es poder. Y entiendo de manera más profunda que todos los seres están dentro de mí y son como “yo” los veo.

¿Hay algo que importe? Sí, para el ego. Pero el hecho de que el ego lo crea no lo hace real. Sólo es contigo mismo con quien estás lidiando en cada instante. Por lo tanto, tu vida es gobernada por el estado de tu mente; reconozco que la mente despejada es amable y es la que verdaderamente hace justicia porque incluye todo lo bueno y malo.

Para el Tao todo nace y muere en el vacío, en la nada, y éste es el origen de todo. Sin mundo, sin yo, sin sustancia: sólo consciencia sin nombre. No hay verdades. Sólo hay lo que es verdad para ti en el momento, y si investigaras eso, también eso lo cederías. No hay nada que añadir o quitar. Si cuestionamos, reconocemos que no hay ni un yo ni un otro que pueda ser objetivamente, fuera de tu percepción. Es cierto que no existe una verdad ni una no verdad. No hay cosas separadas, y no hay cosas sin separar. No existe un mundo separado de ti y hasta que no piensas en ti, tampoco eso existía. Si crees que algo está aislado de ti, entonces tienes dos: pero no existe esa separación. Dos es una creación de la mente confundida. Todo está en relación con nuestros pensamientos o nuestra presencia.

Desde la Antigüedad, cuando el ser humano estaba más libre de prejuicios y conectado con la sabiduría interior, se hablaba de adavita, una rama no dualista del hinduismo que afirma la unidad entre todo lo existente. Esta manera de percibir el mundo deshace el ego y nos conecta a otros, a nosotros y a la Divinidad, Tao o Fuente, como uno. En esta conexión reside nuestro verdadero poder.

El nombre es lo que crea cada cosa, es la forma en que el infinito supuestamente se separa, como si pudiera fragmentarse, como si cada parte no fuera el todo. Qué absurdos son los opuestos, es vivir con una mente dividida. La mente-que-no-sabe no nombra, no teme, no tiene ningún deseo de controlar o prever; da el paso hacia el precipicio del momento con la absoluta confianza de que el siguiente paso se posará en alguna parte, y el siguiente paso en otra parte, y que los pies la llevarán donde tenga que ir.

El Tao te invita a desarrollar una mente que no resida en ninguna parte. La mente, a la larga, debe volver a sí misma, porque todo lo que fluye de ella es menos potente que la causa original. Así como el arroyo regresa al mar, la mente vuelve a su fuente sin conceptos. No importa lo brillante que sea la mente, no importa lo grande que sea el ego que se aferra a su identidad, cuando comprende que no sabe nada, regresa al principio, con toda humildad, y se encuentra a sí misma como la causa original, anterior a cualquier existencia.

El ego está siempre luchando por sobrevivir. Puede que te asuste o perturbe reconocer que no existes realmente como un “tú”, que la falsa identidad en que tienes tanto invertido es una idea de ti limitante. Es el final del mundo conceptual tal y como lo entiendes, el final del tiempo y de la veneración del cuerpo físico. Mientras valores cualquier cosa más que la verdad, el ego seguirá trayéndote de vuelta a su mundo imaginado.

Muchos creen que la iluminación debe ser algún tipo de experiencia mística trascendental. Pero no lo es. Es tan cercana a ti como tu siguiente pensamiento. Cuando crees en un pensamiento que discute con la realidad, estás confundido. Cuando cuestionas ese pensamiento y ves que no es verdad, estás iluminado, ya que fuera de tu pensamiento estás en la luz.

La buena noticia es que no existen personas maduras o inmaduras, iluminadas o no iluminadas. Todos tenemos la misma sabiduría. La única diferencia es que algunos creemos lo que pensamos, y otros hemos aprendido a cuestionar los pensamientos que nos separan de nuestra sabiduría innata. Pero en realidad, todos los seres estamos iluminados en todo momento, todos somos el Buda.

Saber que soy presencia mirándose a sí misma, habla de una mente totalmente silenciosa que co-crea con la inteligencia del todo. Hoy trato a los demás como me trato a mí misma, porque comprendo que los demás son yo misma en un contexto más profundo. Si no amo a la persona o personas con quienes estoy, comienzo una guerra interna y eso es confuso y hasta doloroso. La clave es no esperar de ellas, comprender que todo lo que damos es una extensión del estado de consciencia, y uno decide cómo lo recibe, observando que a nivel más profundo todos compartimos el corazón humano.

El miedo es el mayor obstáculo a la liberación y éste es la suma de los conceptos aprendidos que nos invitan a vivir en resistencia. El miedo finalmente nace de las palabras creídas, y éstas son sólo una mezcolanza de palabras anteriormente creídas. ¿Quién comenzó toda esta confusión? Lo hiciste tú. ¿Quién puede darle fin? Solo tú.

En este libro aprendemos a soltar, mientras tanto, Nick nos describe de manera práctica cómo nos alejamos del Tao.

MIEDO A MIRAR EL MIEDO, POR NICK ARANDES

La paradoja del trabajo que estamos haciendo para poder liberarnos del miedo, no es huir de él, sino mirarlo. Éste es un mecanismo de defensa muy curioso porque está diseñado para no mirar el miedo. En otras palabras, el miedo a mirar el miedo es lo que no me permite mirarlo, porque si lo mirase, el miedo se desharía.

Es como decir que en una pantalla de cine se proyecta la imagen de un demonio aterrador. Tengo tanto terror de mirar esa imagen que prefiero no entrar en el cine. Sin embargo, si quiero superar el miedo de entrar en el cine, tengo que entrar en él y mirar lo que está siendo proyectado sobre la pantalla. Aquí es donde entra el detalle, si entro solo, sería tan aterrorizante que puedo hasta desmayarme. Pero no es porque la imagen tenga ese poder sobre mí, sino porque la estoy interpretando a raíz de todos los conceptos y creencias que tengo sobre la imagen.

Si, por el contrario, entro al cine agarrado de la mano de mi mejor amigo, cuando esa imagen surge y yo cierro los ojos de terror, mi amigo me dice: “Lo que tienes enfrente es una imagen proyectada sobre una pantalla. Así que vamos a hacer un ejercicio, quiero que sueltes todos los significados que tienes en tu mente sobre esa imagen, quiero que la mires, pero siendo consciente de que es sólo una imagen proyectada sobre la pantalla y no un efecto real, y lo que sea que estés sintiendo, permítete sentirlo, sólo que libre de significado”.

En un principio, al mirar la imagen surgen los condicionamientos que estaban presentes pues es la pelea que el miedo monta como último recurso para su supervivencia. Pero teniendo presentes las palabras de tu mejor amigo, esta vez tienes consciencia. Ahora, mientras estás mirando esa imagen, permitiendo que cualquier sensación que surja tenga lugar, libre de interpretación personal, cuando menos te lo imagines te podrás reír de la imagen y por consiguiente el miedo de entrar al cine se erradicará.

Nuestra experiencia de vida es similar. Nosotros no le tenemos miedo a nada de lo que ocurre en nuestro mundo, más bien a las historias que nos hemos creído sobre cada una de nuestras experiencias. Y para que ese miedo se deshaga, no debemos intentar huir de esas experiencias, sino observar el contenido de nuestra mente que se proyecta en ellas, y eso implica mirar. Pero mirar con un nuevo maestro, no con el maestro con el que hemos estado mirando hasta este momento.

Voy a poner un ejemplo un poco más cercano a nuestro diario vivir. Digamos que estás en una relación de pareja, y el miedo más aterrador es que tu pareja se vaya con otra persona. En realidad, el miedo no es a que tu pareja se vaya con alguien, sino que surge a raíz de todas las creencias que tienes sobre lo que crees que necesitas de la pareja, lo que la pareja representa para ti, que en este caso es que ella es tu “fuente” de amor y felicidad, y todo lo que la mente ha fabricado sobre la relación en función a un condicionamiento cultural, que es por lo que buscas la relación en primer lugar.

Si ese condicionamiento se suelta, el miedo a que la pareja se vaya se caerá también. Entonces, si en este caso puedes imaginar a tu pareja estando con otra persona y mirar lo que surge, es decir, sentir el miedo que está adentro, sólo que esta vez atendiéndolo, sintiéndolo, libre de historias, eso es un equivalente a mirar el miedo. ¡OJO! No estoy hablando de ser una persona masoquista que utiliza este ejercicio para autocastigarse, porque eso sería el equivalente a utilizar el miedo como asesor.

Lo que quiero decir es que, si ése es un miedo que se encuentra escondido en el inconsciente, y me quiero liberar de él, invitando a un nuevo maestro, puedo traer esa imagen, conscientemente, a que me enseñe a mirar esa imagen de tal manera que al ser consciente de que mi pareja no es mi fuente de nada, no como un entendimiento intelectual, sino como una comprensión integrada, surja un cambio interno, y por ende el miedo a ese escenario se deshaga. Pero de nuevo, tengo que estar dispuesto a mirar ese miedo.

Byron Katie dice: “Hasta que no me sienta libre y feliz en presencia de mi peor enemigo, mi trabajo no está completo”. Mi peor enemigo, para efectos de este escrito, es aquello a lo que todavía le temo.

A veces la vida nos presenta el escenario cuando estamos listos para ello de manera que lo podamos mirar. Pero generalmente lo único que se requiere es que traigamos el escenario a nuestra mente para que el amor pueda hacer el trabajo a través de nosotros.

Tuve la experiencia de conocer una pareja que perdió a su hijo por una enfermedad. Creo que el niño tenía unos 18 o 19 años. Ése puede ser un miedo aterrador para cualquier padre. Sin embargo, aunque para cualquier ser humano es una experiencia muy dolorosa, al estar ellos conscientes de este trabajo pudieron vivirlo de una manera muy diferente, en la que ese miedo no tuvo el poder de apoderarse de ellos.

Repito: no estoy insinuando que los escenarios que puedan causarnos terror tengan que tener lugar en el mundo para superar nuestro miedo. Pero sí hay que ser conscientes de que, si hay miedo escondido, la manera en que se supera es si se mira.

Una práctica simple que cualquiera podría hacer sería: digamos que no quieres ver las noticias porque te causan algún tipo de movimiento interno. Eso es miedo. En ese caso, podrías sentarte a mirar las noticias para aprovechar todos los movimientos internos que tienen lugar en ti y poner en práctica lo que aprenderás en este libro.

El objetivo no es dejar de mirar las noticias, sino que puedas verlas sin que te afecten. De lo contrario, el miedo va a estar ahí escondido, ya que si no son las noticias las que lo detonan, serán otros eventos o experiencias que van a tener lugar, sí o sí, en tu vida cotidiana.

Como yo vivo las cosas, estoy abierto a lo que venga. Si no veo las noticias, no es porque sean “negativas” ni nada por el estilo. Simplemente es porque no me apetece. Pero hay otras áreas de mi vida que me ponen en contacto con el miedo, y estoy abierto a mirarlas. No tengo que ir a buscarlas. Van surgiendo en su debido momento según se me presentan los escenarios con los cuales pueden ser miradas. Y la enseñanza siempre es la misma: el miedo es sólo una fabricación mental que no tiene nada que ver con los hechos. En ese sentido, la vida no me pone en contacto con el miedo, sino más bien con mis interpretaciones.

Así que, si quiero ser liberado del miedo, primero tengo que estar dispuesto a mirarlo. No hay más. Y puede que digas: “Pero me da miedo mirar el miedo”. Y de nuevo, yo te digo que no te da miedo mirar el miedo. Simplemente no quieres soltar tus interpretaciones. Ése es el ¡único dilema! Pero si sueltas tus interpretaciones te darás cuenta de algo muy curioso: “No hay que mirar ningún miedo porque sin interpretaciones el miedo no existe”.

Prólogo

Como todos, he tenido momentos de gran aprendizaje, de vuelo, de reto, y otros de profunda tristeza o sufrimiento innecesario. Esto ha hecho mi vida a veces complicada y difícil de entender, sobre todo cuando he sentido la necesidad de descifrarla, controlarla o apresurar un resultado para tener la confianza de que todo va a estar bien.

Nací en la Ciudad de México en 1970. De niña me sentía inadecuada; me daba cuenta de que algo primordial en la manera de relacionarnos no tenía sentido. La invalidez emocional en la que crecimos muchos no sostenía nuestra salud mental ni emocional; me recuerdo en muchas ocasiones nostálgica y muy confundida. Ahora, entiendo que esa visión del mundo educaba la mente de manera errónea creando contrastes en nuestra percepción, dividiendo el mundo en bonito o feo, bueno o malo, mejor o peor, etc. Creando una percepción que genera aspectos radicales ante las circunstancias, las personas y las cosas, no permitiendo ver el espectro de un todo, viviendo a partir de juicios y alejados de la verdad.

Esto genera una realidad dividida, absurda, competitiva y separatista, por lo que surge miedo y ansiedad. Evaluamos el éxito a partir de circunstancias externas como la reputación, el dinero, el estatus social, nuestros resultados, el qué dirán, las cosas materiales o el tratar de ser perfectos. Ésta es la manera en que muchos de nosotros hemos aprendido a vivir a un nivel consciente e inconsciente, alejándonos de la garantía de saber que ya estamos completos, realizados y con la grandeza del poder divino dentro de nosotros.

Algo nuevo está surgiendo en el mundo, una nueva consciencia colectiva, un llamado, un despertar de quiénes somos y de cómo experimentar la vida, pero, sobre todo, de cuál es el mayor propósito de vivir.

Existen dos vertientes de las que podemos generar la vida: el amor o el miedo. Nuestra humanidad hoy, en su mayoría, está sembrada en el miedo; actuamos, pensamos y hablamos desde este lugar; atacamos y defendemos como forma de relacionarnos por juzgar a otros y por sentirnos ilusoriamente inferiores, o superiores e inadecuados y separados de ellos.

Este libro es una herramienta de conexión a un mundo interno que nos lleva de la separación y el miedo a la unión y al amor.

La vida se torna interesante cuando modificamos drásticamente la manera en que entendemos la confusión en que muchos hemos vivido. Cuando reconocemos nuestros patrones de pensamiento erróneos y que ante toda circunstancia podemos elegir unos basados en amor y bienestar, a pesar de que la mente se resista a esta idea. Al permitir esto comprendemos que somos seres ilimitados y no seres establecidos por un condicionamiento mental.

Cada situación, cada persona que conocemos es un paso más a nuestra evolución interior, si lo permitimos. Al rendirnos, al ofrecer la mente a un poder más allá de nuestro entendimiento, nos relajamos, confiamos y entramos en un entorno energético suave que permite la abundancia y la serenidad. Es en ese lugar donde logramos vivir desde la verdad de nosotros, una que se apega a nuestro poder, el amor, la paz y la co-creación con el universo.

A pesar de que parezca que el universo es un misterio, hoy en día los científicos concuerdan en que existe una inteligencia que opera detrás de la cortina del plano físico, un tejido que integra toda creación. Puede ser que este poder sea invisible a simple vista, sin embargo, es más real de lo que los sentidos pueden percibir. Es un enigma para el intelecto, pero es claro para el corazón. Es la vida misma. Lao Tse también llama a esto “El Tao” o “El Gran Camino”.

Muchos vivimos experiencias en las que decidimos quedarnos estancados, con la mirada echada al pasado o fijados en dolores y resentimientos, pero también podemos alinearnos al Tao y usar lo vivido para trascender.

La muerte de mi padre a mis 29 años fue mi gran despertar; me permitió entrar a un mundo que va más allá de lo terrenal. Mi padre fue un hombre de carácter fuerte, decidido, valiente y luchador. Mi relación con él en la infancia fue compleja, como la de muchos de nosotros. Varios de los hombres de su generación crecieron lejos de la posibilidad de entender y sanar su cuerpo emocional. Ahora que lo recuerdo, creo que albergaba miedos que a veces lo llevaban a usar un caparazón de protección. En esas ocasiones aparentaba ser hostil, y en otras podía ver claramente alegría de su espíritu. Mi padre tuvo cáncer a los 50 años y en la operación para curarlo le transmitieron hepatitis C. Murió en el año 2000, 10 años después del diagnóstico hecho. Como el médico determinó. Vivió la enfermedad como un camino. En el transcurso de esos años lo vi volverse alma. Con aparentemente todo que perder, cambió la manera de relacionarse con la vida.

El último mes de su vida me fui a vivir con él. La enfermedad lo tenía muy cansado. Cada día que pasaba observaba cómo su esencia resplandecía a través de su cuerpo, se volvía más ligero, la materia se aligeraba y el amor estaba a flor de piel. Lo veía en su mirada, en su piel, en su tono de voz. Su paz trascendió al cuerpo, la personalidad y los miedos se evaporaron, la sabiduría y la serenidad respiraron. La magia de vivir esto me abrió los ojos. Entendí que la vida se disuelve a la consciencia mayor. Su muerte me abrió un sin fin de posibilidades. Aprendí que esta experiencia de vida es sólo un momento. Recuerdo esa etapa llena de magia, de luz y de una profunda conexión con una dimensión más profunda que lo aparente.

Reflexioné sobre el propósito espiritual de la existencia y cómo podía emprender este recorrido a través de una filosofía de vida alejada de las reglas impuestas por condicionamientos sociales, culturales y morales preestablecidos, que crean una percepción rígida y divisoria de nosotros como humanidad.

¿En dónde vive nuestra paz? ¿Qué es real? ¿A dónde se había ido el amor que yo había percibido en mi padre?

Para mí fue claro el proceso de trascendencia que dejó su muerte, fue la última gran lección que él, como mi maestro, puso en mi camino.

Una maestra me dijo: “La muerte de tu padre será el despertar de la realización de los deseos de tu corazón”. En ese momento no lo entendí; años después me doy cuenta de cómo el propósito de mi vida se ha manifestado claramente a partir de esa experiencia.

En este nuevo camino me certifiqué como coach ontológico y como maestra de yoga, y poco después abrí un centro en Miami, en 2006, donde se practicaban estas dos disciplinas. El propósito con el que fue creado era dar luz a un lugar en donde las personas pudieran conectarse con su sabiduría, con su respiración y con un momento de paz. Fue un espacio de profundo aprendizaje y retos para mí, vencí muchos miedos y comencé a escribir este libro por las noches con el fin de usar las enseñanzas del Tao para sanar conflictos que vivían en mí y aparecían en el día a día.

Cerré ese espacio en 2008, por la crisis en Estados Unidos, pero mi destino estaba tomado y mi intención ha sido la misma en todos estos años. En este camino he escrito ocho libros, y establecí el Instituto del Proceso MMK, que ha certificado a cientos de personas en todo el mundo, con el propósito de que se puedan deshacer los obstáculos interiores que no nos permiten vivir en amor. Para mí es claro cómo cada vivencia ha servido para simplificar mis conceptos y significados con el fin de soltar mi mente y unirla a una inteligencia espiritual, para así conectar el Tao o el Gran Camino.

He dedicado mi vida a trabajar con personas que se encuentran con el propósito de recordar su paz interior. Para mí, una de las influencias más importantes ha sido la filosofía del Tao, ya que une la mente, eliminando los contrastes ilusorios e invitándonos a vivir en unidad con el entorno; nos enseña a vivir en hermandad, amor y poder interior.

Es por ello que este libro lo escribí tomando como columna vertebral sus enseñanzas y la influencia que ha tenido en mí el trabajo que hago como facilitador del Proceso MMK.

Para este libro retomé 45 versos de los 81 originales del Tao. Por un lado, transcribo el verso original, y después lo comento a modo de interpretación; en algunos te cuento la manera en que fui practicando sus enseñanzas y la similitud que encontré con otras sabidurías de profundo conocimiento ancestral. Aunque hay muchas doctrinas, para mi sentir existe un solo propósito, y éste es vivir en amor; el camino que te lleve a él no tiene gran importancia, lo interesante es tener voluntad. Este libro es únicamente un camino más, que por sí solo no significa nada; como ninguna otra enseñanza, su valor existe si se utiliza como herramienta. No se debe estar de acuerdo con lo que propone el libro, se debe leer permitiendo que toque aquello que en nuestro interior ya sabemos, pero hemos olvidado.

El Tao ha dado respuestas profundas a mis preguntas, reflexionando sobre ellas y aplicándolas en la vida del ahora. Esta manera de entender la vida me ha generado una profunda sensación de paz y de gozo conmigo misma y con lo que sucede a mi alrededor, logra que la mente viva en el equilibrio, por lo que nos aleja de la angustia y la depresión, nos acerca a la consciencia, al amor y a reconocernos como parte de un todo. No tienes que decirle al Tao cómo ayudarte, simplemente tienes que dejar que trabaje contigo y a través de ti. El Tao no tiene conceptos complejos que enseñarte porque no pretende nada más que seas uno con él. En realidad no tiene una enseñanza que ofrecer: vive como la pregunta respondida, del momento realizado, sin un yo real que se deba corregir.

Actúa sin hacer nada. Enseña sin decir nada. Cualquier cosa que realmente te muestra sucede en el silencio. El plano físico, por más real que parezca, siempre será producto de una percepción personal, de manera que el Tao guía a las personas para que salgan de sus mundos imaginarios y entren en la mente lúcida; en otras palabras, en el vacío. Cada enseñanza para la liberación es una desenseñanza, porque realmente no hay nada que sumar. No puedes describir la mente libre, se experimenta al reconocer que los pensamientos están en el pasado, justo cuando crees que los que tienes ya pasaron… y con esta comprensión fundamental, en contemplación podemos observar que no hay pasado. ¿Qué pasado? Éste se vuelve un pensamiento apegado a tu interpretación. La claridad máxima es comprender que tú no eres quien crea los pensamientos y por lo tanto los puedes dejar ir.

El Tao forma parte de una de las más antiguas filosofías del arte de vivir. Entender el Tao puede ser complejo porque propone un entendimiento del mundo opuesto al que nos enseñaron. Parte de entender que dentro de nosotros está nuestro hogar, y desde este lugar permitimos que la vida sea, nos sembramos en el amor y libramos la mente. Al vivir así despertamos como humanidad, de la mano de la humildad, la sanación, la paz y lo eterno.

Introducción

Al conectarnos con el Tao se abre el espacio para observar lo que pensamos y reconocer que los pensamientos son conversaciones colectivas, que nos visitan, pero no somos ellas y no son personales; los mismos pensamientos se tienen en China, en la India, en México, etc. Son información reciclada que nos aparece a todos, crean realidades ilusorias para nosotros, porque al creerlos establecen una experiencia emocional en nosotros. Al cuestionar las narrativas que nos llevan al sufrimiento reconocemos que no necesariamente tenemos que responder a los mandatos de nuestros juicios, ya que al vivir identificándonos con nuestros pensamientos vivimos a merced de la locura colectiva. La manera de salirnos de estas conversaciones internas es entender que los pensamientos falsos nos vuelven individualistas, crean limitación, nos encarcelan y nos ponen a su disposición. Para dejar ir estos pensamientos, el reto es nuestro ego; con una mente clara estamos libres para sólo “ser”.

El compromiso de vivir con paz interior es de cada uno de nosotros, requiere ser brutalmente honestos y responsables en cada momento para elegir la paz con nuestro entorno. Reconocer que lo que tenemos dentro como seres humanos es perfecto en esencia, nos hace vibrar, ser felices y nos mantiene cerca de nuestro poder interior. Lo que cubre nuestra paz son capas que toman formas en nosotros, basadas en creencias y pensamientos conscientes e inconscientes que aceptamos como la verdad absoluta.

Dentro de nosotros está nuestro ser, nuestra esencia, la que vive siempre libre, fuerte y poderosa; la misión es dejarla salir y liberarnos de todo el bagaje que llevamos cargando, que nos hace la vida complicada y nos aleja de la simplicidad de ser felices, de estar en un estado de gracia permanente que es nuestro derecho de nacimiento.

El propósito de vida

El propósito de vida es estar en el momento, estar pleno, encontrando resonancia con el camino, reconociendo que la percepción de si el camino es difícil o fácil dependerá de nuestras creencias y pensamientos.

El reflejo de quién eres está presente en tu realidad, el mundo es una proyección de la mente, la vida es lo que filtra el ser, no podría ser de otra manera. Nos reflejamos ante el mundo y decidimos cómo nos comprometemos o no con él; nuestras acciones y nuestras relaciones humanas tienen que ver sólo con la relación que tenemos con nosotros mismos.

Lao-Tzu y el Tao Te Ching

El Tao Te Ching ha sido leído por aquellos seres humanos

que buscan paz e inspiración.

Es un pequeño libro escrito hace más de 25 siglos

por un sabio chino llamado Lao-Tzu, en 81 versos.

El Tao Te Ching se describe como:

Tao: La manera en que vives y aplicas el gran camino.

Te: Vivir en armonía, en tu contemplación del Tao.

El Tao

El Tao es el origen, existió antes que cualquier religión, antes que las leyes de los hombres y que los códigos morales y sociales. Del Tao brotan todas las cosas y los seres, y él los cubre y los protege, como el agua al pez. El Tao es la esencia que precede a la existencia, es la realidad última; la dimensión profunda de la que surge la vida. El Tao es vacío, es espacio, es inteligencia, es vida, es armonía.

La vida, o Te, surge del Tao. Del vacío se genera todo, es de donde surgen las posibilidades. La utilidad del Tao es este vacío. Sentimos la conexión con el Tao cuando cultivamos quietud, humildad y calma. Propiciamos en nosotros la presencia del Tao vaciando nuestro ser de opiniones, juicios, reclamos, quejas, etc. Nos alejamos del Tao cuando estamos inmersos en las actividades de la vida cotidiana viviendo inconscientes, dormidos, operando desde nuestro personaje, desde el ego, estresados o con miedo; empezamos a vivir en la ilusión de una “realidad” que debemos manipular.

El Tao es el camino del retorno, tal como lo enseñaba Lao-Tzu, el regreso a lo esencial, a lo más profundo. Al ser uno con el Tao nuestros esfuerzos disminuyen, los conflictos se disipan y entonces todo es posible, no la manifestación humana limitante, sino la revelación sin limites que usa al ser para crear la vida a través de él.

Para el Tao el proceso de la vida es crecer, vivir y morir; este transcurso se vive en cada momento, en cada día, y se vuelve el ciclo de la vida. En este proceso en cada instante todo nace del elemento del vacío y todo vuelve a él. Reconocer esto es examinar el principio intrínseco de la vida, aunque éste es complejo de entender intelectualmente porque vivimos en una percepción del tiempo lineal, y lo que Lao-Tzu desea es que lo comprendamos existencialmente. Que comprendamos que la vida es sólo un ahora que nace y muere en todo momento. Cualquier cosa que se haya dicho o haya sucedido sólo puede existir en el mundo de la mente que llamamos el pasado.

El trabajo de vivir a partir de este principio es lo que él llama “el camino dentro del Tao”, o el retorno al origen. Es el camino de transformación interna por el cual regresamos al estado original del ser que es el Tao, libre y en concordia con el entorno en todo momento.

Regresar al Tao es volver a ti mismo, es regresar a casa, a tu propio templo, es regresar a tu verdadero ser, lleno, completo. Es despertar a tu interior, es reconocer verdaderamente quién eres, y esto es parte de un todo. Un ser que parte de una consciencia universal y que es parte intrínseca de ella.

El camino del Tao

No es un sendero general en el que todos los seres humanos andan, es un pasaje individual. Observa cómo en cada momento se desenvuelve frente a ti; es el camino que te lleva a conocer a tu verdadero ser, en el cual puedes ver la vida desde un lugar neutral, sin tomarte las cosas de manera personal.

Consiste en vivir en observación constante, manteniendo la claridad en tu mente para distinguir lo que es real en cada situación. La naturaleza de cada experiencia nos da la posibilidad de despertar o continuar dormidos. Lo interesante es permanecer como indagadores de nuestras reacciones sin caer en la tentación de emitir juicios sobre si son buenas o malas. Sin resistir la vivencia desde el drama y aceptarla como parte de un todo.

Hemos aprendido a fragmentar las perspectivas y volverlas pensamientos y opiniones, por lo tanto sólo experimentamos un fragmento de la realidad, lo que se acomoda a lo que pensamos. No se tiene la capacidad de observar el todo. Desde la paz podemos darnos cuenta de que cada vez que examinamos una experiencia ésta cambia, por lo que sólo nosotros podemos construir lo que es nuestra realidad en cada momento.

En ciertas ocasiones, el camino del Tao se puede percibir como algo difícil o rebelde, que va en contra de nuestras ideas sociales, morales, intelectuales, preferencias o de los caprichos del ego; sin embargo, el Tao te pide que vivas sin oponerte. Tao es el camino de completa cooperación. Mantente en tu centro y te mantendrás en el Tao, y si quieres hacer una contribución, que sea desde una mente clara, no desde una guerra interna.

Para entender el camino del Tao imagina un río que baja con fuerza, que sigue la forma de la tierra, que se mueve entre las rocas para llegar a su fin, unirse con el mar. El camino del Tao lleva a conocerte en función de la adaptación a tu entorno, éste es tu maestro. Si sigues el camino del Tao, serás uno con el momento que vives y en este encuentro verdaderamente podrás experimentar cómo la vida fluye a través de ti. De esta manera no sólo vivimos las experiencias, sino que nos convertimos en ellas.

Los seguidores del camino no viven como “directores de la vida”, sino que se comprometen a vivir entregados a cada momento; la vida es “cada instante” y éste ya se fue… es permitir que la vida se desenvuelva y observar cómo todo se lleva a cabo en ella para ti. Cuando vivimos sin confiar, “tratando de controlar”, perdemos la esencia del Tao, invitando al miedo a gobernar.

La confianza es cooperación perfecta, así, con esta energía se logra que una flor manifieste toda su grandeza sin mayor esfuerzo, su inteligencia está dentro de ella y se expresa sencillamente; logra todos sus propósitos, se nutre de la inteligencia que surge de la consciencia universal. De la misma manera, este perfecto conocimiento sana dentro de ti, respira, co-crea.

Siente la sabiduría en todo tu ser, no nada más en tu mente. Esto es alinearte con el poder del conocimiento universal, que está presente en nuestra vida cada momento. La confianza en la vida debe surgir de lo más profundo de nuestro ser; ésta te permitirá florecer con tu mayor grandeza, sin esfuerzo, sin estrés, sin que tengas que aferrarte a nada ni por miedo ni por desconfianza.

La confianza en el Tao te llevará a tu paz interior.

La vida es lo que es, no tiene que ser de determinada manera. La vida es un camino lleno de todo; por lo tanto, suelta el cuerpo, permite que la vida sea, inspírate con todo lo que vive en armonía y trabaja por ella; cuando las circunstancias fuera de ti sean difíciles de entender, siempre encuentra dentro de ti un lugar, el que vaya de la mano del amor.

El Tao que se puede contar

no es el Tao eterno.

El nombre que se puede nombrar

no es el nombre eterno.

Lo innombrable es lo enteramente real.

El nombrar crea el origen de lo particular en los objetos.

Libre de deseos, uno concibe el misterio.

Atrapado en los deseos, uno sólo ve las manifestaciones.

Asimismo, el misterio y la manifestación

nacen del mismo origen.

El origen se llama oscuridad.

Oscuridad dentro de oscuridad

es el camino a cualquier entendimiento.

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Para vivir el camino hay que experimentarlo con la mente abierta, una mente que no sabe, una mente curiosa, inocente, fluida, suave; una mente tan abierta a la experiencia que no trata de entenderla con palabras ni de juicio ni de valor.

El sabio entiende que al poner algo en palabras, al vivir la vida desde la mente, necesariamente tendrá que describirla o etiquetarla, lo que limitará su verdadera esencia. La situación, la persona o el objeto perderán su magia, su luz y su espectro total.

Una vez que tratamos de definir algo o a alguien, obstaculizamos la posibilidad de vivir en mayor expansión, por eso cuando vemos hacia atrás, liberados de la mente, trascendemos a un espacio de entendimiento de las cosas, las vivencias y las personas.

Si logramos salir de nuestras historias limitadas, personales y miopes acerca de nuestro pasado nos liberamos de ser víctimas de ellas. Será entonces cuando podremos entender que somos parte de un todo y que cada momento se manifiesta como una puntada más del tejido de nuestra experiencia de vida. Nuestro entorno nos habla de quiénes estamos siendo; a veces permitimos que aumente el amor o en ocasiones reaccionamos proyectando nuestros miedos. Las situaciones son nuestras maestras, nos acercan a entender a qué le damos valor, cómo interactuamos y qué empleamos para relacionarnos.

Esto nos aclara la idea de que entre más abiertos estemos, más opciones tendremos de crear una vida que se alinee con nuestra paz, y la felicidad del ser, la única que existe, la que viene de nuestro interior.

El entorno es el Tao, perfecto en cada momento, sin pasado ni futuro. El Tao vive en la dimensión de este instante, en la que aparece la posibilidad del espacio, y sólo ahí está la abundancia, la serenidad y la gratitud eterna.

En este momento respira, observa tu vida, haz un espejo de ti: ¿Qué ves? ¿Qué resalta? La abundancia es capacidad de observación; si no la vemos, no la tenemos; entre más la apreciemos, más la observaremos.

El Tao se manifiesta, aunque es invisible; al vivir en él, vives en un baile eterno con la consciencia universal. El Tao pide que no lo nombres, que no lo cuestiones, sino que te entregues a él despierto, confiado, maravillado. El Tao Te Ching dice que el origen es la oscuridad; donde no hay luz no hay nada que observar, nada que saber, sólo experimentar.

Vivo. Vivo notando, vivo presente, abierta, confiada, vivo sin tener que defenderme; vivo confiando que lo mejor para mí está en mi camino. Vivo la vida como las olas del mar: siempre traen algo, siempre se llevan algo. Reconozco que ganar o perder no son una posibilidad, cuando alguien se va, alguien viene. Sé que al forzar la vida sólo encontraré resistencia. Vivo abierta a los mensajes del Tao, vivo maravillada de la abundancia y el orden que me regala cada momento.

Encontrarse en lo desconocido es el camino para cualquier entendimiento. No se vive en donde se cree que ya se conoce todo. Hoy quiero ser más alegre, silenciosa, lenta, confiada, contemplativa y espontánea. Viajar con menos equipaje, alejarme del drama y de lo complicado; es un favor para mí y para los demás.

Hoy respira profundo y no califiques de bien o mal, mejor o peor. Eso es sólo vivir en comparaciones y con la mente en el pasado, en conceptos. Sé abierto, relajado y entrégate. Regresa a una perspectiva clara y emocionalmente válida; antes de reaccionar, visualiza qué sería eficiente vivir. Así… deja que se genere lo más armonioso para todos, concluye una experiencia de bienestar general.

Una pregunta importante es: ¿Quieres vivir pleno o quieres imponer tu opinión?

Permite a tu mente salir de la dualidad en la que el otro es ajeno a ti, no pienses que tienes que defenderte de los demás, debes entender que las relaciones humanas operan desde ti, no pelear por la razón, abre la posibilidad de reconocer que tu ser es más que tus ideas y tus pensamientos. Esto permitirá despertar a la grandeza que limita la razón, que pertenece al ego, el que vive engendrado en tu personaje y contrapone a tu libertad. El ego quiere tener la razón para vivir en una identidad ilusoria de posturas que siempre te llevará a la separación de otros, y por ser falsa causa dolor.

Lo dramático no sirve, todas las experiencias son lo que son, es nuestra calidad de intérpretes lo que filtrará y determinará desde qué lugar nos relacionamos con ellas.

Experimenta en estos días qué poderoso es dejar ir historias, resentimientos, frustraciones, ideas y creencias; es la única manera de estar presentes, de ser vitales para seguir en la vida despiertos. Regalarnos la liberación de que los demás tengan la culpa. Al no perdonar nos engañamos a nosotros mismos. Vive el perdón como una práctica diaria, perdona todo, es vivir con la voluntad de deshacer tus juicios de alguien o algo, perdonar es dejar de poner la atención en el pasado y reconocerte por encima de tus vivencias, de esta manera te regalarás salud, y poderosa transformación.

Asumamos completa responsabilidad y respondamos siendo completos e íntegros. Cuando dejas ir, aparece la presencia poderosa para crear, para seguir en tu camino, y con esta integridad conquistas tus experiencias, no sólo en tu manera de ser, sino también en elegir “en qué” deseas actuar.

No te aferres a ninguna emoción. Éstas son nubes pasajeras que no te pertenecen. Son parte de la condición humana, obsérvalas, pero ya no las pelees y no se volverán parte de quien eres.

Yo no me identifico con la emoción y así me doy cuenta de que lo que siento en mi vida es más claridad, más seguridad, más tranquilidad de quién soy y cómo soy. He retomado mi camino con mis prácticas diarias, lecturas, risas, yoga, suavidad en todo, soy consciente de lo que invento todos los días y también estoy consciente de hacia dónde me llevan estas prácticas (la práctica hace al maestro). Esto me hace estar despierta a la vida. Ahora quiero estar en paz físicamente, con fe, con menos dudas. Mi camino es libre, lo exterior será como tenga que ser.

Se abren caminos inimaginables que me llevan a la grandiosa aventura de encontrar que cada día menos cosas me parecen importantes, entro al reto de que el camino sea al interior, al de hacer brillar la luz de vivir. Ahí está el camino para mí. Fuera de nombres, etiquetas, definiciones, ni rigidez, en la mente que no sabe, en la entrega total.

Gracias, vida.

Hoy elijo vivir en el misterio de la vida,

mi libertad está fuera de significados

de etiquetas mías y de otros.

Cuando uno aprecia los objetos como bellos,

otros objetos se vuelven feos.

Cuando uno aprecia algo como bueno,

otras cosas se vuelven malas.

Ser y no ser construyen uno al otro.

Difícil y fácil, apoyan uno al otro.

Largo y corto, definen uno al otro.

Alto y bajo, dependen uno del otro.

Antes y después se anteceden uno al otro.

Por lo cual, el sabio

actúa sin hacer nada.

Enseña sin decir nada.

Eventos suceden y el sabio los deja ser;

desparecen y los deja ir.

El maestro tiene, pero no posee,

actúa, pero no espera.

Cuando su trabajo ha terminado, lo olvida.

Por ello perdura para siempre.

.

Cuando en las personas vemos algo bello, otras cosas se vuelven feas; cuando percibimos algo bueno, otras cosas se vuelven malas. Vivir en contrastes es una ilusión de la mente creada por nuestra confusión mental. Crear contrastes genera ruido interior y deja a ambas partes sin justicia. Lo que hoy te puede parecer malo o feo, con claridad mental puede neutralizarse. Sólo veremos estos contrastes si estamos partiendo de un juicio moral, social o mental.

Nuestra naturaleza como seres humanos es dulce y vive en balance. Cuando creamos contrastes sacamos de balance al entorno, lo entendemos según creencias limitadas por nuestro intelecto, empezamos a vivir en la guerra de la aceptación o el rechazo. Si creamos un observador generoso en nosotros, entendemos que nuestras ideas, creencias y moralidad se basan en dualidades subjetivas impulsadas por nuestra cultura.

Vivir en aceptación plena de lo que es evapora los pensamientos de rechazo. Estos pensamientos nos causan estrés y nos ponen en conflicto con lo que hemos dejado fuera de la balanza, de lo que hemos clasificado con un valor positivo o negativo.

Los pensamientos de riqueza despiertan la posibilidad de pobreza; así, las dualidades crean un mundo lleno de contrastes que nos aleja de la posibilidad de convertirnos en seres amorosos con nosotros mismos y, por lo tanto, con los demás. Si queremos hacer una diferencia en el mundo en que vivimos, debemos responder desde un lugar de paz. El balance tiene que nacer a partir de nosotros y desde ahí enseñar con el ejemplo.

Clasifico algo como feo; respiro y encuentro algo bello. Cuando tengas prisa, trata de ir despacio, de encontrar el balance perfecto en las cosas, en las situaciones o en las personas, y así despertarás su espectro total.

En el silencio de las sombras abrimos posibilidades para generar un mayor entendimiento de lo que es real, para vivir con alternativas de acción más eficientes de lo que se requiere de cada uno de nosotros. Vivir desde esta serenidad nos permite experimentar el milagro de la verdad que está presente. Damos y recibimos del mundo sin pensar en bien o mal; al vivir la vida desde nuestro origen vivimos sin identificarnos con los juicios, y es por eso que podemos dejar a un lado la idea de clasificar lo que hacemos o lo que decimos para actuar y hablar sólo cuando sea necesario. Así, nuestras palabras y acciones se vuelven amorosas, y nos abrimos a lo que el Tao está tejiendo para nosotros. Debemos actuar como respuesta de nuestro ser auténtico y hablar como petición del exterior.

Reflexiona:

Tú enseñas sin decir nada.

Cuando algo surge, lo dejas fluir.

Cuando algo se va, lo dejas ir.

Tienes todo, pero no posees nada.

Actúas, pero no esperas.

Cuando has terminado de trabajar, lo olvidas

todo y por eso perdura para siempre.

El día que aprendamos a vivir así, despertaremos a lo natural, a lo verdadero, fuera del miedo y la ignorancia de quiénes somos, de lo que somos capaces y con qué profundidad nos podemos relacionar. Desde este entendimiento trascenderíamos la relación con otros, con el planeta, con el tiempo (pasado y futuro) y con nuestras emociones y pensamientos. Floreceríamos a conocer un mundo despierto, en paz. Nada contra qué luchar, todo en su lugar. Cuando hago mi trabajo ni siquiera necesito desapegarme de él, porque nunca me perteneció en primera instancia; reconocer que nada me corresponde es la mayor libertad.

Cuando mi trabajo está hecho lo olvido y por ello

perdura para siempre, así no interviene mi ego

en mi quehacer, así logro que todas mis acciones

sean vividas como encuentros perfectos.

Si uno sobreestima a los grandes hombres

a otros se les retira su poder.

Si uno sobrevalora posesiones,

las personas comienzan a robar.

El sabio es líder al vaciar la mente de las personas,

al llenar su fuerza interior,

al debilitar su ambición

y al fortalecer su resolución.

Ayuda a otros a perder todo lo que saben,

todo lo que desean y crea confusión

en los que piensan que saben.

.

El practicante del Tao vive enraizado en él, sabe que nada del mundo le pertenece, ni su cuerpo e identidad, y por eso vive libre, y esta libertad le permite que el poder de la vida fluya a través de su ser. La libertad total es cuestionar todo y seguir lo que va en armonía con tu interior.

No busques autoridades,

no busques gurús,

no busques que alguien te dé la respuesta.

Vive la vida, experimenta y crea desde tu libertad. Toda la sabiduría vive en ti, confía en ella, responsabilízate de ella, apodérate de tu amor y desde ahí sal al mundo a relacionarte con él.

Cuando uno sobrevalora a las personas, uno se vuelve débil; cuando uno sobrevalora lo material, esto se vuelve lo primordial.

El maestro vacía su mente para dejar a un lado los deseos y la ambición intelectual, se deja llenar del poder de su ser. Éste se alinea con el Tao, es el ímpetu en el que cada acción tiene una razón vigorosa de ser, es la vida sin esfuerzo que crea las manifestaciones de la naturaleza. Las personas nos confundimos cuando creemos que sabemos, cuando controlamos y dirigimos la voluntad universal. Lo único que sabemos es lo que otros nos han dicho y hemos decidido tomar como verdad. Una mente abierta es el camino a la paz, cuando creemos saber qué es lo que debería o no suceder, tratamos de manipular el universo y ésta es la receta perfecta de la infelicidad.

Vivamos sin forzarnos, sin ser nosotros mismos los estorbos en el camino de nuestra experiencia de vida, esto permite que la vida te tome y se exprese a través de ti. Entonces manifestarás en tu vida lo que nunca pensaste: co-crear con el Tao logra que la vida florezca con toda su grandeza, que la vida se vuelva rica y tus experiencias se acompañen por el asombro, lejos de tus limitados pensamientos.

No hay nada que perder porque en realidad nada te pertenece y por ello todo te pertenece. No crear ni diseñar y construir nuestra vida de la mano del Tao nos afecta cuando vivimos identificados con el ego, víctimas de una irrealidad, que como una gran disfunción mental pensamos que “somos”, y creamos un limitado personaje con nombre y características terrenales, reactivo, solitario, miedoso, con problemas materiales, con una perspectiva encapsulada de lo que es verdadero, y así vivimos distrayéndonos con actividades que se esfuman y que no nos dan plenitud.

Atraemos dilemas complicados a nuestra vida pensando que somos víctimas de estas circunstancias o situaciones, o bien que somos ellas. No nos damos la oportunidad de escucharnos y rendirnos a nuestro gran gozo interior. La realidad existe antes de los nombres, y en esa vida bella, sin separación, sin nombres, presencias, es como se construye la identificación y las historias que aparecen y lo separan todo. A medida que la mente se identifica con el pensamiento construye su propio sufrimiento. Al observar esto, reconocemos el mundo que surge de la primera historia, “yo”, y comprende que esto invita a la ilusión de la vida y que no es más que imaginación. En este mundo de nombres y significados comienza el sufrimiento al imaginar que soy Alejandra con todos los roles y expectativas que esta historia puede traer para mí.

A veces necesitamos ayuda para deshacer los pensamientos acerca de temas como violencia, muerte, enfermedades, roles, dinero, cómo creemos que debería funcionar el mundo, etc; para lograr una conexión real y una aceptación incondicional.

Byron Katie explica cómo deshacer pensamientos que nos causan sufrimiento, como los que tienen que ver con la destrucción del planeta, de esta manera:

—Con el planeta amenazado por una catástrofe medioambiental, ¿cómo debemos vivir nuestra vida?

—Yo he sido amenazada por una pistola real y en varias ocasiones he oído a personas inocentes pero asustadas amenazar con matarme, y ni por un solo instante sentí miedo. El miedo es la historia de un futuro. ¿Cómo podría saber que el hombre apretaría el gatillo? ¿Cómo puedo saber que habrá una catástrofe ambiental o, si eso sucede, que será algo malo para el planeta? Una vez que entiendes esto y comienzas a vivir en la realidad, no en tus pensamientos acerca de la realidad, vives una vida sin miedo, amorosa y llena de gratitud, no importa lo que pueda traer el futuro inexistente. La guerra contra la realidad siempre ve catástrofes a punto de suceder, ya sean planetarias o personales. Es una manera muy dolorosa de vivir. Quizá suceda una catástrofe ambiental; quizá no suceda. Mientras tanto, yo me ocupo de mis asuntos como si no hubiera ni vida ni muerte (y no las hay). Mi casa tiene energía solar, conduzco un automóvil eléctrico, me dedico a reciclar, voto por personas que dicen que les preocupa el calentamiento global, no tengo problema con pagar impuestos para el bien público, apoyo las causas medioambientales. No tengo miedo, no tengo preocupaciones, y hago lo que puedo. La mente dice: “Consigue paneles solares”, y no existe ninguna razón válida para no hacerlo, ya que todos mis pensamientos han sido cuestionados con la indagación. Los paneles se instalan, mi cuenta de luz es de unos cuantos dólares al mes y en algún momento dado tendré que devolver todo lo que he usado y más. Esto será igual que mi existencia: todo rastro borrado, una vida agradecida devuelta al lugar de donde vino. Una vez di una charla a un grupo de activistas medioambientales, en una conferencia de Bioneers en San Francisco, y cientos de personas vinieron a escucharla. Muchas de aquellas personas habían dedicado su vida a salvar el planeta. Hablé un rato acerca de mi compromiso con la acción medioambiental, lo cual me parece algo sano y amable. Luego les pedí sus pensamientos acerca del medio ambiente. Vivían con muchísima ansiedad, incluso terror; dijeron que era un peso enorme sobre sus hombros. Pero muchas de ellas tenían la mente abierta y estaban dispuestas a cuestionar los pensamientos que les causaban tanto estrés. Les ayudé a hacer El Trabajo sobre pensamientos tales como: “Algo terrible va a pasar”, “Necesito salvar el planeta” y “La gente debería ser más consciente”. Descubrieron la manera en que estos pensamientos las estaban volviendo locas, y cómo los pensamientos tenían inversiones que podían ser igual de verdad. Después de apenas unas horas de indagación intensa, les pedí que imaginaran lo peor que podía suceder si seguíamos envenenando nuestro hermoso planeta, y los invité a hacer una lista. “El planeta se volverá inhabitable para los seres humanos. Miles de especies se extinguirán.” Y así sucesivamente. Una vez que habían escrito su lista, cuestionamos algunas de las afirmaciones, y les pedí que invirtieran toda la lista. En vez de “Lo peor que puede suceder en el planeta”, les pedí que cambiaran la formulación a “Lo mejor que puede suceder en el planeta” y luego encontraran razones genuinas de por qué cada cosa de la lista podría encajar bajo esa formulación. ¿Cómo podría ser lo mejor para nuestro planeta volverse inhabitable para los seres humanos, por ejemplo? Al principio, muchas personas no querían ni pensar en eso; había mucha resistencia y muchas preguntas angustiadas. Pero eran personas valientes y, a la larga, encontraron razones válidas que justificaban por qué cada cosa de su lista era lo mejor que podía pasar. “Sería lo mejor para las especies en peligro de extinción no tener a los seres humanos aquí.” “Sería lo mejor para los insectos.” “Sería lo mejor para los bosques tropicales.” “No estaríamos extrayendo y minando la sangre vital del planeta.” “Quién sabe qué especie inteligente podría evolucionar si no estuviéramos nosotros.” Habían estado tratando de lidiar con la desilusión y el agotamiento durante años, y algunas de ellas me dieron las gracias después y me dijeron lo poderoso que había resultado el ejercicio para ellas.

Una de las cosas que descubres cuando comienzas a practicar la indagación es que el mundo no necesita que lo salven. Ya ha sido salvado. ¡Qué alivio! Lo más atractivo del Buda fue que salvó a una persona: a sí mismo. Eso fue todo lo que necesitaba salvar, y cuando se salvó a sí mismo, todo el mundo fue salvado. Todos sus años de enseñanza —40 años de aparente compasión— fueron sólo el impulso hacia delante de ese único momento de consciencia. El mundo no necesita que lo salven. Ya ha sido salvado.

Las cuatro preguntas para deshacer nuestros pensamientos son la libertad máxima que yo he conseguido para vivir en paz y en libertad, hoy entiendo que la iluminación no se consigue en la cima de una montaña en la India, sino que es el acceso a la mente cuestionada, es un pensamiento a la vez, es una posibilidad de cada momento, hasta en los escenarios de mayor sufrimiento, es el acceso a la humildad de entregarnos con la mente abierta a conceptos del presente para vivir en paz.

Existen cuatro preguntas clave de Byron Katie (de las cuales se desprenderán algunas otras, como lo verás a continuación) para cuestionar tus pensamientos o creencias. Suena simple, casi imposible de creer.

¿Acaso cuatro preguntas pueden cambiar toda una existencia? La respuesta es relativa. Primero, es importante estar claro de tener la voluntad de querer cambiar tu experiencia de vida. Debes tomar en cuenta que transformarse implica comprometerse con uno mismo, responsabilizarse de absolutamente todo lo que constituye tu realidad, salirse de una zona de aparente comodidad.

Cambiar, a su vez, podría implicar crecimiento personal, unión con el Tao, con tu esencia. Si estás dispuesto a despertar a lo que realmente es verdad, entonces sí, cuatro preguntas pueden cambiar toda una existencia.

Cuando ponemos a prueba cualquier pensamiento o creencia frente a estas cuatro preguntas, casi ninguno sobrevive. Así, nos damos cuenta de qué manera vivimos prisioneros de falsas aseveraciones.

Te invito a que cuestiones algún pensamiento que te robe la paz con las siguientes preguntas básicas:

1) ¿Es verdad?

Nos confronta con una no realidad, con una posibilidad de ver una situación de manera más clara y objetiva.

2) ¿Es absolutamente cierto?

Nos confronta con la posibilidad de la no realidad, de la realidad creada por uno mismo. No hay verdades absolutas. Esta premisa permite revalorar y volvernos a preguntar sobre lo real y lo creado en nuestra mente. De alguna manera, nos demuestra que posiblemente fuimos nosotros quienes creamos esa “falsa realidad” que nos tiene atrapados.

¿Puedes saber más que Dios, más que la Realidad? ¿Somos dictadores de la vida? ¿Puedes saber que eso es lo mejor para ella o él, para ti, para su propio camino? ¿Puedes estar completamente seguro de que si consiguieras lo que quieres serías más feliz?

3)¿Cómo reaccionas cuando tienes determinado
pensamiento?

Es uno mismo quien decide y actúa de cierta manera. Si has reaccionado y actuado de una forma destructiva hacia ti y hacia los que te rodean, sin justificación (ya que esa reacción es originada por una idea y no por la realidad), tienes la posibilidad de cambiar. Para ello puedes hacerte las siguientes preguntas:

¿En qué parte del cuerpo pega el pensamiento?

¿Qué tan lejos se va dicho pensamiento? (Descríbelo.) ¿Qué visualizo cuando enfoco ese pensamiento? (Descríbelo.) ¿Cuándo se me ocurrió por primera vez ese pensamiento? ¿Cómo trato a otros cuando creo ese pensamiento?

¿Qué me digo?

¿Qué hago?

¿A quién ataco con mi mente y cómo? (Sé específico.) ¿Cómo me trato a mí mismo cuando creo ese pensamiento?

¿Es entonces cuando se presenta alguna adicción? ¿Busco comida?, ¿alcohol?, ¿compras?, ¿televisión? ¿Es entonces cuando me critico y me minimizo? ¿Cuáles son los pensamientos que tengo de mí cuando me siento así?

¿Cómo he vivido mi vida? ¿Por qué he creído este pensamiento? (Sé específico, cierra los ojos y ve tu pasado.)

¿Este pensamiento trae estrés o paz a mi vida? ¿A dónde va mi mente cuando creo ese pensamiento? (Escribe qué creencia lo acompaña.) ¿Estoy en mi ámbito cuando estoy en ese pensamiento?

¿Qué gano con poseer y actuar sobre ese pensamiento? ¿Puedo pensar en una razón de paz por la cual quiera conservar ese pensamiento? ¿Qué cosa terrible podría pasar si no creyera en ese pensamiento? (Escribe ese terrible pensamiento, voltéalo hacia ti y analiza si es cierto.)

4) ¿Quién serías sin ese pensamiento?

Hacernos esta pregunta nos abre un sinfín de posibilidades, un sinnúmero de cambios; nos brinda la opción de ser quienes no hemos sido a favor de nosotros mismos.

¿Vivirías de manera diferente si no creyeras en tal o cual pensamiento? Cierra los ojos e imagina tu vida sin esa creencia. Imagina que conoces a una persona por primera vez, sin ninguna historia: ¿qué ves? ¿Quién eres ahora sin este pensamiento contigo, con el otro y con el mundo?

El trabajo sobre el pensamiento, a partir de la simplicidad, puede originar cambios profundos en la persona. Por ejemplo, si yo fuera a trabajar un pensamiento, el proceso sería más o menos así: vamos a decir que tengo el deseo de escribir un libro, pero después me visita el pensamiento que me dice: “Tú no puedes escribir, no eres escritora, te iría fatal”.

Ahora, lo pongo a prueba con el trabajo y la guía de Byron Katie. Ejemplo:

El pensamiento puede ser:

Juan no debería haber matado a Pedro.

1. ¿Es verdad?

Automáticamente contestaría: “Claro que es verdad, las personas no deberían matar, no es correcto, es malo y esto me causa sufrimiento profundo.

2. ¿Es absolutamente verdad que Juan no debería haber matado a Pedro?

La respuesta aquí debe ser Sí o No. Sin historia.

Si reflexionamos la respuesta es No porque la verdad es que Juan mató a Pedro. Probablemente desde un punto de vista social y moral puedo tener la razón de mi sentir, pero no es la verdad; la verdad va de la mano de la realidad de lo que es.

3. ¿Cómo reaccionas cuando crees ese pensamiento?

Aquí podría contestar:

Cuando creo que Juan no debería haber matado a Pedro es cuando sufro, me siento impotente, quiero cambiar la realidad, me siento sin poder y reclamo a Dios porque la vida es tan injusta; siento profunda tristeza.

4. ¿Quién serías sin ese pensamiento?

Si ya no pudiera pensar que Juan no debería haber matado a Pedro, logro separarme de mis preferencias, podría acceder a la aceptación de lo que fue para comenzar a sanar. Confiaría en que hay un orden más allá de lo que puedo percibir, probablemente también trabajaría mis creencias acerca de la muerte y mis juicios hacia Juan para hacerme responsable de que mis pensamientos hacia Juan no maten mi amor por vivir.

¿Te das cuenta de cómo un pensamiento puede cobrar tantos impuestos en uno?

Así son los pensamientos; parecen razonables a simple vista pero cobran un papel muy importante en nuestras acciones y en quienes somos frente a nosotros y frente al mundo. Te invito a que cuestiones todos los pensamientos que te limitan, que te roban la paz o que te hacen sentir inferior; te sorprenderás del poder de este trabajo. Para más detalles visita la página de Byron Katie: www.thework.com.

Aceptar quiénes somos realmente, dejando a un lado la idea de que somos una persona definida ya que esto crea barreras, las cuales nos hacen individualistas en una competencia sin fin con otros, sin darnos cuenta de que la competencia es sólo con nuestras propias inexploradas supuestas carencias. Caminamos por la vida a codazos, sin poder encontrar un vínculo profundo con los demás y con lo que es.

Pongo mi hoja de vida hoy en blanco, observo cómo mi cuerpo es vivido por el Tao, soy respirada, pensada, sanada; suelto y observo cómo se construye la vida a cada momento.

Al soltar la ambición fortaleces tu resolución.

Todo deseo crea confusión, cuando pensamos que ya sabemos.

Practica no hacer nada y todo caerá en su lugar.

Cuando no hago nada, tengo qué hacer; no lo que mi mente ha decidido hacer, no la orden que me ha dado mi ego, no una reacción que nace del miedo, de la necesidad del deber hacer. Pongo mi mente en blanco y espero que surja la voz de mi interior, escucho a mi intuición que me dice lo que sigue para mí. ¿Cómo sé distinguir la voz de mi ser de la voz de mi mente? Evalúo y me doy cuenta de que cuando viene de mi ser, la acción o la palabra siempre va de la mano de mi bien personal, pero también del bien común.

No hago nada y lo que tengo que hacer aparece, la persona con quien tenía que reunirme llega, la conversación que tenía que tener, la experiencia con el mundo que tenía que vivir, la enseñanza, el extraño que ese día iba a conocer, las páginas del libro que me llegaron para leer. No hago nada y todo lo que tengo que hacer sucede sin esfuerzo. En el momento preciso. No bloqueo la experiencia con metas, planes e ideas rigurosas de mi mente que sólo bloquearían la abundancia de vivir en total armonía y gratitud de haber vivido lo que era para mí, el regalo que la vida tenía para mí ese día… este día, esta vida.

Reflexiona:

¿Cuáles son los mensajes del Tao que recibes para regresar a un estado de armonía y de salud integral?

¿Qué te comunica tu cuerpo en este momento?

Lo que esté fuera de equilibrio es información que el Tao tiene para ti, la forma de sanar es parar.

¿Tu trabajo?

¿Tus relaciones?

¿Tu estado financiero?

¿Qué te muestra el Gran Camino para recuperar tu libertad?

Observar la naturaleza es el mayor, mejor y honesto maestro de la creación. Lao Tse estaría de acuerdo con que nuestro verdadero ser sabe cómo vivir. Las reglas son para aquellos que han perdido la conexión con su guía interior. Entre más reglas, menos libertad. Entre menos libertad, menos felicidad. Entre menos felicidad, existen más crímenes. Entre más crímenes, más reglas.

En cuanto confíes en ti mismo, sabrás cómo vivir:

Hoy practico no hacer nada y veo un orden

inteligente que pone todo en su lugar.

La cosa más suave del mundo

se impone sobre la cosa más dura.

Lo que no tiene sustancia

entra en donde no hay lugar.

Esto muestra el valor de la no acción.

Enseña sin palabras.

Actúa sin acciones.

Ésta es la manera del maestro.

.

Si todo tiene igual valor porque nada en el universo tiene un significado inherente, el anhelo se desvanece y aparece la paz, y qué es el anhelo sino un pensamiento más. Si cuestionas tus pensamientos y reconoces que ninguno es absolutamente cierto te liberas de expectativas, miedos y también de un pasado y un futuro, así logras el balance espiritual, mental y físico. Entiende el origen de tus anhelos y déjalos ir. Cuando el anhelo te posee, el aprecio por lo que tienes desaparece y esto es lo que te mantiene en abundancia.

El significado que le das a lo que vives caerá en justicia siempre que vivas de la mano del Tao.

No te detienes, no te contienes en nada, das libremente. Una persona en silencio del ser es libre y generosa, esta abundancia habla de su conexión espiritual.

Estos días vuélvete la persona que le exiges a otros ser:

Si valoras la responsabilidad, la honestidad, la integridad, etc., permítete convertirte en ello y así enseña al mundo. Deja la palabra y las letanías a un lado, date a ti mismo lo que crees que otros deben ser.

Las personas son fragmentos de personalidades

que están en mí. Cuando reconozco esto me integro

como ser humano.

Enseña a otros desde el silencio de tu ser y desde el corazón. Permite que tus acciones o no acciones hablen de quien eres; lo que llevas dentro es lo valioso para compartir con otros. En el momento en que piensas que eres alguien, o piensas que tienes algo que enseñar, el mundo interior se congela y se transforma en el reino de la ilusión. Ése es el precio de identificarte como una persona que sabe. Es una invención de la mente. Te reduces a la figura de maestro: limitado, separado, estancado.

El maestro que es siempre un alumno, que vive con la mente abierta, es libre para continuar expandiendo su consciencia. Para el verdadero maestro (es decir, el verdadero alumno), maestro y alumno son siempre iguales.

Tú no hablas, actúas.

Actúas sin acción.

Ésta es la manera de enseñar.

Con otros

Permite que el silencio de tus posturas sea tan profundo que generes un espacio para los demás en el que puedan reflejarse en ti. Enseña con tu paz, sin juicios, permite ser para el otro un lugar seguro que lo sostenga bajo tu claridad; crea un espacio de contención en el que puedan expresarse y encontrar lo que es verdad para ellos a través de tu conversación.

El juicio que hacemos de los demás nos fragmenta; y cuando estamos frente a ellos los observamos devaluados por la historia que hemos inventado. Caracterizamos a las personas y determinamos quiénes son para que puedan pertenecer a nuestras narrativas, pensamientos y opiniones, esto forma una capa en ellos con la que terminamos relacionándonos.

Los seres humanos por lo general creemos que nuestra manera de ver a los demás, nuestros juicios y manera de pensar son los correctos y en relación con esto actuamos. Ésta es la mayor causa de guerras y violencia, porque justificamos lo que pensamos y le damos un peso de tal magnitud que reaccionamos equivocadamente, con la creencia de que tenemos que corregir a los demás. Lo que hace que experimentemos un mundo de dolor en nuestro interior. A la personalidad no le agrada la crítica, le encanta estar de acuerdo; para las relaciones basadas en ego, el amor representa la relación entre dos personas que están de acuerdo con sus historias. Si me das la razón me amas y te amo. En el momento que cuestionas mis sagradas creencias, te conviertes en mi enemigo.

Para amar verdaderamente requerimos sentarnos y aquietar la mente para cuestionar los juicios del aparente otro, así nos encontramos con nosotros mismos en comprensión, sin historias, ni pasado ni futuro, sin el yo, ni el tú. Sin el apego a la culpa. Para lograr esto debemos terminar nuestros pensamientos con signos de interrogación.

La generosidad es lo que queda después de comprender que no existe tal cosa como un yo; y reconocer que mi negatividad al otro era una proyección de mis necesidades, reclamos o prejuicios.

El trabajo interior está pendiente mientras no logremos hacer reverencias internas a los pies del mundo exterior, ya que comprendemos que cualquier cosa que rechacemos es un estado de separación interna.

Hay que aprender a cuestionarnos sobre lo que concluimos de otros. Aprender a vivir en humildad con nuestras ideas, esto significa no sobreponer una opinión a lo que es. Es no imponer al ego frente a lo que esté presente. Esto sustituye el relacionarnos con la mente egoica por la presencia. Al ponerte en contacto con la claridad de ser y estar como un observador generas la posibilidad de amor incondicional. Al lograr tener unidad con otros seres humanos, al aprender a vivir con otras formas de pensar y dejar a un lado la voz que nos separa del resto del mundo y, sobre todo, de las personas que nos cuestan más trabajo, ahí está el aprendizaje.

Si enseñas a otros desde este lugar, te darás el descanso de no tener que saber más que los demás, no tendrás que ser más que otros, porque es más importante cómo ellos están frente a ti. No existe mayor enseñanza que la que nos muestra la gracia de vivir.

Qué es la gente para mí

Las personas son parte de lo que soy. Disfruto de estar con personas a mi alrededor, sentir que comparto la vida, las vivencias, las formas de ser. Hoy estoy más abierta a ellas, lo cual ha significado todo un aprendizaje: no clasificar, no pretender, sólo relacionarme con lo que esté presente, incluso si esto es sólo una actitud. Las personas son diferentes para mí en distintas circunstancias, no para bien o para mal; hoy me doy cuenta de que las personas responden a su visión del mundo, de la manera que creemos más adecuada con lo que en ese momento podemos entender.

Mi ejercicio es establecer curiosidad y entablar una conversación, platicar, abrir mi mundo, ser compasiva y tomar a las personas por almas y no por su apariencia.

Me mantengo abierta a la gente, a su luz, para reír y disfrutar; no me meto en mi pensamiento ni en el de la otra persona.

Las personas son fragmentos de personalidades que están en mí. Cuando reconozco esto me integro como ser humano. Ahora sé que no puedo relacionarme con otros más que a partir de mi percepción, y ésta siempre estará filtrada por mis condicionamientos.

Reflexiona:

¿Qué es la gente para ti?

Hoy mi vida se facilita porque lo que aparece

es lo que amo, y así soy una con la vida.

Existe algo sin forma, perfecto.

Antes de que el universo naciera.

Es sereno. Vacío.

Solitario. Permanente.

Infinito. Eternamente presente.

Es la madre del universo.

Por falta de un mejor nombre,

lo llamo el Tao.

Fluye por todas las cosas,

por dentro y por fuera, regresa al origen de todo.

El Tao es magnífico.

El universo es magnífico.

La tierra es magnífica.

El hombre es magnífico.

Existen cuatro grandes poderes.

El hombre sigue a la tierra.

La tierra sigue al universo.

El universo sigue al Tao.

El Tao se sigue a sí mismo.

.

La armonía nace del Tao, de la nada nace la realidad que termina siendo nada, aun así, de la nada surge la esencia de la flor; si te fijas el Tao permea todo, la creatividad del Tao es magnífica, la podemos observar todos los días si nos damos el regalo de la contemplación, de vivir sin prisa, si nos dejamos de relacionar con el tiempo como el transcurso para lograr algo.

El Tao nos dice que el origen de todo se llama “oscuridad”. Y si vamos a nombrar las cosas, este nombre lo contiene todo, y si su naturaleza es el amor, nosotros abstraemos con nuestra mente confusa lo que llamamos terror, inaceptable, miedo, dolor, etc. Todo esto surge de nuestro estado mental, pero si lo soltamos todo se disuelve una vez más en la oscuridad y ahí se transforma.

En la observación de la naturaleza reconocemos en ella el orden, el bienestar, la vida, el espíritu, la inteligencia, la realización. El Tao está lejos, pero también cerca. El Tao está fuera, pero también dentro. Podríamos llamar al Tao también realidad o consciencia universal, nuestra mente cuestionada y libre de pensamientos se une a la inteligencia universal y entra a la dimensión de lo ilimitado, que te ofrece todas las posibilidades en todo momento.

La simplicidad vive en el Tao y se dice de él

que no tiene intereses propios. El Tao deja que

todo suceda y no tiene objetivos personales.

El Tao es sereno, vacío.

Solitario. Infinito.

Eternamente presente.

Es la Madre del Universo.

Por la falta de un mejor nombre, se le llamó Tao.

Si te vuelves consciente de tus vivencias y reflexionas para rendirte a lo vivido, cambias la perspectiva de ser una víctima de una situación, a ser un observador. Ésta es una buena noticia, sólo eres víctima de lo que piensas de una situación y al deshacerlo te vuelves cien por ciento responsable de tu felicidad.

Estamos en este momento, con las personas que nos rodean, viviendo experiencias que traen con ellas iluminación, si lo permitimos. Si te niegas a despertar ante tus experiencias el Tao invita a mirar en dirección de tu camino. Pregúntate qué está tratando de enseñarte esta vivencia acerca de ti; es interesante lo que aprendemos de esta manera de recapacitar sobre nuestra vida. Si nos separamos de las vivencias y ponemos atención a nuestro interior podemos observar cómo los pensamientos son lo que empaña lo que vemos; éstos nacen de la nada y regresan a ella. Si miras entre los pensamientos reconocerás que hay un espacio de silencio, de apertura, en el que vive la mente que no sabe. Todas las historias y los significados que sumamos a las vivencias nos van alejando de nosotros y de la verdad. Somos lo que existe antes de cualquier historia, desde esta perspectiva se puede comprender cómo las historias ante las que reaccionamos son una fabricación de nuestra percepción.

Nos corresponde estar presentes, generar curiosidad y estar atentos, así la vida brinda por siempre infinitas posibilidades y nuestra vida permanece suave y espontánea.

Hay un mensaje del Tao para ti en cada experiencia

que vives; te vuelve consciente de tus vivencias

y te hace reflexionar en ellas para entender qué

aprendiste de ti de lo vivido.

Para los sabios, 5 000 palabras fueron suficientes para la liberación. La palabra apocalipsis quiere decir “el levantamiento del telón”. La cortina es el velo de la ilusión que hace que parezca que estamos separados del amor. Llega el día en que nos despertamos y es claro que no podemos seguir viviendo atados al sufrimiento. Nos es claro que tiene que existir algo más. Aspiramos a volver a nuestra inocencia original y dejar atrás la locura de nuestra mente condicionada.

Déjate ir al Tao, saca lo mejor de ti; tus virtudes

como guerrero, tu lealtad, tu amor, tu poder,

tu determinación, tu visión, tu honestidad.

Cuando dejamos de creer que existe un futuro en el que tenemos que conseguir algo, el mundo se vuelve un lugar mucho más amoroso. Enfócate en llenarte de amor todos los días, déjate llevar por lo que te traiga el Tao, envuélvete de él. Aprende de cada momento y mantente fuerte y triunfador; el éxito es vivir en paz, y esta tranquilidad también se llama iluminación, que se consigue lavando los trastes, manejando, cuidando a alguien, durante el trabajo, etc. La iluminación vive en lo cotidiano, éste es el verdadero éxito y siempre lo tienes a tu lado.

¿Cómo transformamos el mundo?

La tranquilidad y la quietud de tu universo interior restauran el orden en el exterior. No te dejes caer en la cueva mohosa de las ilusiones. Mantente firme en la luz. Conserva tu dignidad, claridad y paz. Cuando te mantienes en tu centro la negatividad no te puede tocar, pues no se alinea con tu vibración.

Hoy no le regalo mi poder al miedo.

Un buen viajero no tiene planes fijos

su interés no es llegar.

Un buen artista permite que su intuición

lo guíe por donde tenga que ir.

Un buen científico se ha liberado de conceptos fijos,

mantiene su mente abierta a lo que en ese momento es.

El maestro vive accesible a todas las personas,

no rechaza a nadie.

Está atento para usar cualquier situación,

no desperdicia nada.

Esto se llama vivir en la luz.

¿Qué es un hombre bueno, sino el maestro de

un hombre malo?

¿Qué es un hombre malo, sino el trabajo de

un hombre bueno?

Si no entiendes esto, te perderás.

No importa lo inteligente que seas.

Esto es el gran secreto.

.

Las opiniones, las críticas y los prejuicios son destructivos para uno mismo, y éstos tienen que ver con lo que uno juzga de sí; no tienen nada que ver con lo que es natural en nosotros. Las relaciones humanas desde nuestra esencia son claras y desapegadas del ego; cuando se vuelven críticas, conflictivas y destructivas parten de nuestra personalidad, porque es en ellas que estamos tratando de saciar algo para nosotros. Cuando nos relacionamos así, herimos y destruimos porque nos alejamos de las personas, las caracterizamos, y reaccionamos con las partes más pobres de cada uno de nosotros, ya que estamos operando a partir de una ilusión creada por nuestra mente que cree necesitar algo del otro.

Las opiniones rígidas no van con el Tao, con lo natural; le dan sustancia a nuestra negatividad al tomar posturas, sin darnos cuenta nos volvemos ciegos y a quien menos hacemos justicia es a nosotros mismos.

Los sabios ven las cosas claramente,

no mantienen opiniones ni culpan a nadie.

Saben el valor que tiene vivir en el silencio.

La naturaleza es imparcial, el sol brilla para todas las personas. La naturaleza no le da un valor especial a nadie.

Y pensarás: ¿Qué pasa con la maldad?

El sabio es bueno con los que son buenos, porque todo lo que ve es bondad, no tiene referencia para nada opuesto, por lo tanto, también es bueno con los que no son aparentemente malos, los mira como niños confundidos que están viviendo una desolada pesadilla. Para el sabio sería doloroso vivir condenando y en egoísmo. El sabio confía en los que se puede confiar y también confía en los que no, confía en que cada quien hará lo que hará y por ello nunca está decepcionado.

Vive libre de historias que cree sobre los demás, permite que cada encuentro sea libre del pasado y del futuro. Regala a cada persona un espacio fresco en el que pueda sentirse completo su lado.

El Tao es vacío y no discrimina.

El Tao sabe cómo abandonarse a sí mismo para crear con total energía.

El Tao se expande; mientras más energía irradia, más energía tiene; lo más valioso del vacío es el silencio y la paz, que dan origen al Tao.

Tú estás abierto a todas las personas,

no rechazas a nadie.

Estás listo para usar cualquier situación,

no desperdicias nada.

Esto es vivir en la luz.

¿Qué es un hombre bueno sino un maestro

de una persona mala?

¿Qué es un hombre malo sino el trabajo

de una persona buena?

Si no entiendes esto, te vas a perder, sin importar qué tan inteligente seas.

Éste es el gran secreto. Debes de crear el balance; poner energía en lo que se alinea con la verdad para que lo contrario pierda peso. Creer que lo que yo pienso es lo mejor para los demás o actuar como si yo tuviera que corregir a otros, es una práctica común que hay que hacer consciente y descartar.

Pensar que yo tengo las respuestas para los demás deja fuera la posibilidad de comprender su vida y su potencial. Cuando veo a las personas “desde mi opinión” hago conclusiones, descarto posibilidades; cuando tengo prejuicios, me doy cuenta de que éstos tienen más que ver conmigo.

Sé que debo estar más abierta a la gente, a la vida, y no categorizar ni limitar; dejar ser por mi bien, por tu bien.

Cuando trabajo con alguien como coach me gusta sentir que se le ha revelado la verdad, la que hace a la mente libre para reposar en el amor; es como quitarle capas al ser para que esté liviano, franco y en paz; sabiendo que las personas ya están enteras e iluminadas, es vivir con la mente accesible. Cuando comprendemos la verdad por encima de los juicios, también entendemos que no es un logro. No se ha hecho nada; el triunfo es el gozo de haber permitido ser aquello que ya eres. Es la serenidad encontrándose con la mente, sin oposición.

Cuando escucho

Escucho para ser parte del otro, escucho sin reaccionar, escucho para aprender de ti. Escucho para conocer de ti. Escucho también con el fin de conocerme a mí.

Escucho en una forma no juiciosa o crítica y repito lo que escuché sin poner ideas, juicios o sugerencias. Las personas deben sentirse genuinamente escuchadas. Hay que escuchar a los sentimientos que están detrás de las palabras, sin que mis sentimientos interfieran.

Cuando escuches

Pon atención, crea presencia, recibe la comunicación desde la curiosidad.

Da gracias de la conexión y el vínculo que creas con otros.

Repite lo que dice la persona (para no tener una conversación de acuerdo con tu interpretación).

Explora sus sentimientos.

Si no se te pide, no des ideas, consejos ni expreses prejuicios; sana a la persona el simple hecho de escuchar (no es interesante imponer tus opiniones, ni consejos, no se trata de ti).

Yo he aprendido mucho acerca de escuchar sin juzgar y, sobre todo, de juzgarme a mí, sólo escuchar. Valido que la gente quiera abrirse conmigo. Me conecto con sus sentimientos para sostener al otro, no sólo con sus palabras sino también con sus emociones. Aprecio que las personas quieran compartir conmigo.

Si no logras que las personas se puedan sentir escuchadas por ti, es por tu ego, porque interpretas a tu manera, tus ideas se meten en el camino dándole validez a tu manera de ver las cosas. Debes dejarte salir de ti, vaciar tu ser para contener al otro y que realmente se pueda comunicar.

¿Podrás sólo escuchar?

Trata de hacerlo estos días, trata hoy.

Al inicio fue el Tao.

Todo surge de él,

todos regresamos a él.

Para encontrar el origen

remóntate hasta sus manifestaciones.

Al querer entender a un niño

reconoce a su madre,

entonces estarás libre de sufrimiento.

Si cierras tu mente con juicios

y la contaminas de deseos

tu corazón estará perturbado.

Si mantienes tu mente fuera de juicios

y no te dejas llevar por tus sentidos

tu corazón vivirá en paz.

Poder ver la oscuridad te da claridad.

Saber ceder el paso te da poder.

Usa tu propia luz y regresarás

al origen de la luz.

Esto es practicar lo eterno.

.

Tu ser, en esencia, ha existido desde el comienzo del tiempo. Cuando logramos hacer contacto con esta esencia, estamos en contacto con lo que Lao-Tzu llama madre interna.

La madre interna del Tao es eterna, es el proceso cooperativo en el que todo se crea y en el que todo está cuidado.

Observa a tu alrededor la presencia de cómo se origina todo y date cuenta de que eres parte de ese todo. Siempre has sido parte de él, como un microcosmos del todo. Ahora debemos empezar por ser parte de la sanidad de la expresión humana que nos ha tocado experimentar.

Estamos evolucionando como especie a un lugar de mayor consciencia, estamos en un momento en el que debemos entender que nuestro existir va más allá de mi individualidad, de mis caprichos, mis dramas, mis problemas, mi pasado, mi futuro, mi, mi, mi. Somos parte de un todo, comencemos por tomar total responsabilidad por cómo nos identificamos con lo que pensamos, cuáles son nuestras guerras internas, cómo nos relacionamos, a qué le damos importancia, qué dilemas hacemos nuestros y qué dramas atraemos para nuestro entretenimiento, los cuales sólo nos sacan de nuestro poder de creación y de conexión con lo sagrado de cada momento.

Reconoce si vives en miedo si constantemente atraes un futuro a tus pensamientos, ilusión es pensar que algo “real” puede hacernos daño, despertar es vivir con amor a la muerte, la enfermedad o lo que el entorno ha denominado como “malo”. Byron Katie nos dice: “Me encanta lo que es. Porque entiendo la muerte, la amo como la vida, y en esa claridad grandes cambios tienen lugar en el mundo que me rodea, y el cambio que tiene lugar es la paz, de la manera más amable”.

Cuando creemos en la maldad como algo personal vivimos a la defensiva. Resistimos vivir y todo se vuelve agotador. Vivir con miedo es creer que el Tao no progresa como debe, que Dios ha cometido un error. Vivimos con el impulso de tomar el control, de uno, de otros, del destino, del futuro. Al reconocer que no podemos controlar ni ordenar el mundo invitamos al miedo a gobernar el mundo interior. Vivir permeados por el miedo crea drama, divide, crea roles, voces en la mente, nos enferma porque nos peleamos con la verdad, que en este caso es la que se alinea con el amor y la paz, la que está en la unidad por encima de la dualidad.

Vivir en miedo es vivir peleando la realidad que también podemos llamar Dios, Tao, o lo que es. Es experimentar la vida imponiendo mi visión, mi ego, es creer que el mundo me necesita para corregirlo. Cuando sientas estrés es momento de mirar a tus pensamientos y deshacer las mentiras, ya que vivir en ilusiones mentales basadas en temor siempre es doloroso. El miedo tiene muchas caras y la gran mayoría de ellas son muy sutiles; la libertad y el amor se dan cuando damos un paso atrás y podemos vivir en un mundo interior y exterior que no debe ser reformado sino amado. Si todos actuáramos desde este amor el orden exterior sería evidente.

Lao Tse nos asegura que no podemos acceder al verdadero bienestar manipulando el mundo exterior. Accedemos al conectarnos con nuestro poder interior. La diferencia entre tus necesidades ilusorias y tus necesidades reales es que las reales han sido y siempre serán cubiertas por el Poder Mayor, lo que vives es lo que necesitas y lo que deseas. Si una pareja, trabajo u hogar son lo que debes vivir, aparecerán, si se deben ir, partirán. Es comprender, profundamente, que la voluntad de Dios, Tao o realidad es tu voluntad en cada momento. En lugar de vivir en el esfuerzo de tratar de conseguir lo que quieres, nace el aprecio por lo que tienes, y ésta es la única forma en que podemos ser felices.

¿Y tú crees todo lo que piensas o permites que la vida te viva?

Hoy entiendo que querer cambiar a otro es la invitación

al sufrimiento, y sé que ahí no radica mi felicidad.

Los que saben no hablan.

Los que hablan no saben.

Cierra tu boca,

contrae tus sentidos,

suaviza tu agudeza,

deshaz tus nudos,

suaviza tu mirada,

asienta tu polvo.

Ésta es la identidad primaria.

Sé como el Tao.

No se le puede acercar, pero tampoco se le puede dejar.

No se le puede beneficiar o dañar,

honrar ni demeritar.

Se rinde continuamente,

por esto perdura para siempre.

.

La vida es espiritual y al mismo tiempo material. Debes estar atento a las dos: el equilibrio vive de apreciar cómo lo material se hace presente en lo espiritual y viceversa. La vida sigue, está caminando; nacimiento y muerte están siempre presentes. Se trata de vivir en armonía con el cambio. El maestro se mantiene presente en el baile de vivir cada momento. Él está siempre satisfecho y esta satisfacción es eterna.

Su poder vive porque no se puede ver, nace de la energía sutil y eterna, es el poder sin esfuerzo, el poder del amor, del dejar ir, del arte de vivir.

El poder que me atrae

Me atrae la sabiduría de las personas que se entusiasman con lo que viven. Me atrae el arte, la joyería, el yoga, la familia, pasar un buen rato, viajar, el cine, tener amigas con quienes platicar; me atraen diferentes culturas, me atrae la gente, la comida, me atrae la paz, aprender y desaprender. Me atrae una buena filosofía de vida.

Me atrae el poder que da estar en paz.

¿A ti qué te atrae? ¿Qué te da poder?

¿Qué me distrae de mi poder? El miedo, la hipocresía, la falsedad, el interés propio, la injusticia, el mal humor, la intolerancia, el juicio. No cumplir promesas, que la vida como la conozco se termine, no disfrutar del presente plenamente, no quererme más, no quererte más. Respiro, cuestiono mis pensamientos y neutralizo lo que me quita la paz…

¿Y a ti qué te distrae, cómo lo neutralizas?

Respeto es vivir sin querer imponer la mente sobre las vivencias, nos llama a rechazar la tiranía de los reclamos impulsados por el ego y permite que nuestra vida sea guiada y protegida por el Tao. Nos convertimos entonces en humildes, y es cuando te expones a reconocer que en verdad no eres nadie, aunque has tratado todo este tiempo de serlo. Es dejarte morir a la verdad de la inexistencia de tu personalidad. Es renunciar a quien has sido y lo que has hecho. Ésta es la manera más dulce de vivir, ya que evapora la culpa y la vergüenza que se anidan en las historias del ego acerca de la personalidad.

Es la invitación a abandonar la idea de llevar un ego a terapia y mejorarlo. La filosofía del Tao te invita a deshacerlo y liberarte para que dejes de buscar y por fin puedas vivir en la simplicidad de cada instante. El ego prospera en la complejidad mientras que el espíritu florece en la simplicidad.

Mientras que otros se apresuran a hacer cosas,

yo acepto lo que me es ofrecido y esto me

siembra en mi poder.

Si quieres vivir completo,

permítete ser parcial.

Si quieres ser recto,

debes poder doblarte.

Si quieres vivir lleno,

debes poder vaciarte.

Si quieres poder renacer, debes dejarte morir.

Si quieres tener todo,

debes poder dejar todo ir.

El sabio, por vivir en el Tao,

pone un ejemplo para todos lo seres;

porque no presume, otros pueden ver su luz.

Porque no tiene nada que probar,

otros pueden confiar en sus palabras.

Porque no define quién es,

otros pueden verse reflejados en él.

Porque su mente vive fuera de las metas

todo lo que hace es un éxito.

Cuando los sabios ancestrales decían:

si quieres tener todo,

debes poder dejar ir todo.

No lo decían como un decir.

Sólo dejándote vivir por el Tao,

podrás ser tú mismo.

.

La virtud del Te (vivir en armonía) no se relaciona con algo moral o social.

¿Qué es la vida espiritual sino despertar a una conexión con nuestra verdadera esencia, la que vive en armonía con la inteligencia universal?

Esto no se relaciona necesariamente con las creencias morales o sociales establecidas intelectualmente. El espíritu vive de virtudes que se vuelven formas de ser y, por lo tanto, se vuelven maneras de vivir. Trasladamos estas virtudes a nuestro cuerpo, mente, emociones y personalidad. Cuando despertamos a quien verdaderamente somos permitimos que lo etéreo tome la forma de nuestro ser en el plano físico, para manifestar la vida a través de algo más grande que nosotros como seres individuales. Cuando observamos dentro de nosotros, podemos ver claramente el mundo que hemos manifestado fuera. Si nuestro ser está débil, también lo está la percepción de la realidad.

El Te consiste en ser esencia espiritual; lejos de la competencia, de los roles y de la vanidad. Ahí estamos verdaderamente abiertos a amar y a ser amados. Cuando por fin estamos en silencio podemos escuchar los susurros del viento y nuestras suaves voces que nos guían y nos inspiran para vivir en paz.

Si creemos que nuestra mente tiene que participar en escoger algo tan sólo por seguir un patrón establecido de ser y creemos que debemos tomar una decisión o escoger un camino, esto nos hace perder la capacidad de vivir la vida en este momento. Dejamos de tener la capacidad de observar la belleza y la abundancia que están presentes y la razón de ser de esta situación o persona. Cualquier decisión es la correcta si nuestra mente está en claridad, ya que seguimos nuestra intuición que no erra. Si estamos abiertos a vivir todo como lo más adecuado que experimentar, nos alejamos de creencias, como que cometer errores y equivocarse es malo.

Y cómo podríamos cometer errores en un mundo en el que todo es producto de tu interpretación, en el que todo se desvanece, en el que nada te pertenece. Si piensas que te has equivocado o que te puedes equivocar cuestiona tu mente hasta que te des cuenta de que tu reacción es a la nada y la nada contiene ya todo.

Virtud de ser sin tener que escoger, controlar ni saber nada; es la calidad de ser, sin vivir en conflicto con uno mismo y con el exterior.

Te se adapta, también nosotros; Te cambia, también nosotros. Te es lo que somos.

Con otros

Toda relación, ya sea personal o profesional, tiene un propósito. Cuando recibimos la enseñanza que ésta vino a traernos, su propósito es cumplido. Si nos resistimos a aprender, sufrimos. Aceptemos y seremos libres. Así regresamos a la fuente que es quietud, la cual es el camino de la naturaleza.

Si tienes una relación compleja con una persona, pídele al Tao que te revele la lección que la relación te está ofreciendo. Los problemas existen cuando eres ciego a lo que esta relación habla de ti, a lo que la experiencia tiene para ti. Si tratas de terminar una relación antes de que cumpla con su propósito, regresará. Cuando una relación ha cumplido su propósito, no hay por qué seguir aferrándonos a ella. Un adagio chino aconseja: “Cuando tu caballo se muere, bájate”.

El destino de todas las relaciones es disolverse en la paz. Sin importar qué tan dolorosa sea una interacción, un día será sanada. Quizá la relación se sane a un nivel espiritual y no veas su manifestación en el mundo material. Cultiva tus relaciones en un nivel espiritual y pasarán dos cosas:

Tu interior encontrará la paz.

Maximizarás tu poder de manifestar una mejor relación con esa persona en el plano físico.

Hoy recuerdo que, al vivir en conflicto con otro,

he regalado mi poder, por lo cual ahora estoy

bajo su merced.

Fama o integridad, ¿cuál es más importante?

Dinero o felicidad, ¿cuál vale más?

Éxito o fracaso, ¿cuál es más destructivo?

Si buscas en otros tu satisfacción,

nunca estarás satisfecho.

Si tu felicidad depende del dinero,

nunca serás feliz contigo mismo.

Vive feliz con lo que tienes;

regocíjate de las cosas como están.

Cuando puedes darte cuenta de que no te hace falta nada

el mundo entero te pertenece.

.

Lao-Tzu pide que observemos con detenimiento lo que valoramos. Puede referirse a cosas materiales o a nuestras aspiraciones o creencias. En cualquier caso, la pregunta es: ¿cuál es el sentido de poseer desde el ego lo que no necesitamos?

Contempla lo que sostendrás en tus manos cuando mueras y sabrás lo que realmente vale. Cuando estamos vivos, deseamos; cuando morimos, sólo dejamos ir. En el camino de la vida debemos encontrar un balance reconociendo lo que es suficiente.

La sabiduría está en encontrar la armonía perfecta entre la satisfacción y la no satisfacción, entre el gozo y la necesidad, entre lo que sirve y lo que nos distrae para disfrutar la vida que vivimos.

Si buscas en otros tu satisfacción, nunca vivirás

enteramente satisfecho.

Si tu felicidad depende del dinero, nunca serás feliz

contigo mismo.

Sé feliz con lo que tienes.

Disfruta las cosas tal y como están.

Cuando te das cuenta de que no te hace falta nada,

todo el mundo te pertenece.

Vive en desapego, la abundancia surge del corazón, del que no pretende nada. Nace de ese espacio vacío y claro de total apertura y aceptación. Dar por recibir no es dar; dar sin autenticidad es ridículo.

El verdadero dar nace de caer en cuenta de que todo te sobra: tiempo, amor, comida, bienes, salud, energía, buen humor, agradecimiento. Porque no puedes contener tu abundancia y tu esencia, lo natural es compartirla. Si damos por otra razón, es mejor contenernos y no dar. El arte es dar sin esfuerzo, sin reconocimiento, sin querer generar poder o dominio. Da a manos llenas y conocerás lo que es ser rico. Si das desde un lugar de verdadera abundancia, si sabes conectarte con ese lugar de ti en donde la abundancia siempre está presente, nunca terminará. Entonces entenderás de dónde surge la riqueza y por qué una vez que se da no se puede dejar de dar. La abundancia nace de nosotros y sólo se refleja en la manera en que vivimos. La abundancia no está afuera, está dentro, y si no la podemos observar ahí, no la vamos a ver fuera. No se busca en el mundo, vive en ti y gozar de ella es reconocerla en cada momento.

Entiendo que cada vez que regalo algo, lo que recibo a cambio es la libertad. Cuando renuncias a poseer, ganas todo el mundo. La riqueza verdadera lo da todo porque la persona se da a sí misma. No puede no dar.

Reconoce que cada vez que das, todo se multiplica de nuevo. El Tao se sostiene a sí mismo completamente y tú eres parte intrínseca de él, y éste vive de un pozo que nunca se seca.

Tu riqueza no puede disminuir, y no tienes que hacer nada por ella ni con ella. Eres, simplemente, un conducto.

Se cuenta la historia de que muchos de nosotros seguimos en situaciones que claramente no se alinean con nuestra verdad, pero aun así las perpetuamos. Nos quedamos en trabajos que nos marchitan, en relaciones fallidas, y en conversaciones que llenan nuestra cabeza de historias. Creemos en la carencia y la perpetuamos.

Hoy agradece si estás cansado de no sentirte en plenitud, si estás agotado de vivir de lo que no te alimenta. La tolerancia al sufrimiento lo mantiene vivo. Suelta aquello que no te funciona. Sólo así encontrarás el camino a la abundancia.

No te desconectaste del Tao un día al caer en un precipicio, o a un abismo sin fondo. Te fuiste desconectando con pequeños pero constantes pasos. Muchos estamos tan acostumbrados a la disfunción y los conflictos mentales que no reconocemos cuándo se ha pasado un umbral crítico para nosotros. Sin embargo, si nos damos la posibilidad, siempre hay un susurro que sabe que es verdadero y, por lo tanto, tenemos el poder de prosperar en lugar de simplemente sobrevivir.

Hoy recuerdo que un cambio saludable siempre

empieza con ser honesta y reconocer que el

mundo me pertenece.

Unimos ejes para crear una rueda

pero es el hoyo del centro

lo que la hace girar.

Moldeamos barro para formar una

taza, pero es el vacío del interior

lo que le da su utilidad.

Preparamos la madera para construir una casa,

pero es el espacio interior lo que la hace funcional.

Trabajamos en ser,

pero no ser es lo que usamos.

.

Al vivir en el vacío soltamos nuestras falsas personalidades y lo que nos sostiene son nuestras virtudes; al cumplir nuestra palabra estabilizamos y fortalecemos relaciones y honramos a aquellos con los que interactuamos.

Ser fiel a tu palabra te dejará un legado de respeto, relaciones armoniosas y satisfacción en tu vida personal y profesional. En el trato con los demás, sé amable y compasivo. En tus acciones sé honesto. Al dar libremente, tus acciones y palabras representan el conocimiento de tener una vida unida al todo que reconoce que el universo es capaz de proveer tus necesidades y las de los demás. Sabes que el uso del vacío en ti es honrar la paciencia, que no es más que un estado natural para aquellos que confían. La impaciencia es de quien se observa desde la frivolidad, necesitado, ansioso por acaparar.

Al reconocer el valor del vacío, al vivirlo como una parte integral de la vida y de nuestras cualidades existimos alineados al Tao. Cuando observamos alrededor, vemos su uso práctico, porque crea espacios de paz, creatividad y espontaneidad. El vacío vive en el centro de nuestro cuerpo, es el que nos sostiene. Es en este vacío donde todo se crea. Nuestros sentidos son las puertas y ventanas del vacío que es nuestro ser, el cual nos conecta con todo el gozo, la belleza, los olores y los sabores de la vida que nos envuelven. Vive en el vacío. El secreto de tu vida radica en hacer uso de él.

Mi agenda está llena de huecos: las citas son de gran importancia para mí, y todavía no sé de qué se tratan, con quién, ni a qué hora son, no sé qué vendrá para mí y, sin embargo, en vez de estar atenta, alerta y controlar mi destino, me doy cuenta de que esta flexibilidad es lo que me mantiene viva, fuera de pretender que sé lo que es mejor para mí, fuera de asumir que de alguna manera, desde mis ideas, voy a descifrar mi vida y voy a planear todo lo que debe suceder en ella.

Todo lo que la vida tenía preparado para mí se quedó esperando a que yo saliera de mi encierro, de mi prisa. Comprometemos nuestra vida, la llenamos de actividades para ser más, para ganar más, para dar más resultados.

Abro mi agenda a ti, a la libertad, a vivir el presente, a dedicar mi vida, mi presencia y mi tiempo a lo que me mantenga en mi baile, en uno pausado, romántico, tranquilo, apasionado, creativo, intenso, profundo.

Mi vida se teje y yo estoy presente. Todo lo que necesito ya lo tengo… ¿a dónde voy? A recorrer caminos insólitos, llenos de revelaciones y de momentos sin sentido que llenan y emborrachan mis sentidos. Voy a vivir la vida que es para mí, no la que diseñe mi intelecto, sino la que vive mi corazón. Vivo entregada a lo que el Tao traiga, a lo que el Tao tenga para mí, a lo que haga sentido para mí. La vida no es lineal, no hay a dónde llegar, no hay qué conquistar, no hay metas, no hay a dónde correr. La vida es un círculo y continuamente estamos en el mismo lugar; cuando me doy cuenta de esto, descanso, respiro y cada vez que estoy ahí lo observo con nuevos ojos. Determino si esta vez estoy un poco más despierta para disfrutar más, para estar atenta a tus susurros y también a los míos.

Al bailar con el Tao lo tengo todo, mi vida está llena, la abundancia está presente, la claridad de mi camino es el paso que voy a dar ahora y en cómo lo voy a dar. Lo que está frente a mí es lo que más deseo. Soy una con la realidad y ésa es mi libertad.

Al soltar nuestras exigencias obtenemos la

libertad y paz constante que esperábamos que

el control nos brindara pero que jamás lo hizo.

Cada ser del universo

es una expresión del Tao,

salta a la existencia

inconsciente, perfecto, libre,

toma un cuerpo físico,

permite que las circunstancias lo completen.

Por esto es que cada ser

honra espontáneamente al Tao.

El Tao da a luz a todos los seres,

los nutre, los mantiene,

los cuida, los conforta, los protege,

los lleva de regreso al Tao,

crea sin poseer,

actúa sin esperar,

guía sin interferir.

Por esto el amor del Tao

vive en la naturaleza misma de las cosas.

.

Es a través de nuestras experiencias que comprendemos el mundo. A través de ellas disfrutamos y aprendemos, y a través de su uso encontramos el camino. Nuestros sentidos son delicadas herramientas y abusar de ellas las vuelve difíciles de usar. Sabemos que el exceso nos daña; entre el uso y el abuso hay una fina línea que debemos aprender a distinguir por medio de la experiencia.

Lao-Tzu sugiere que tomemos cuidado de nosotros al entender lo que es importante para cada uno. Los sentidos no tienen uso para las personas infelices; si tu mente no está en paz, los sentidos no pueden darte esta serenidad. Abre tu mente y permite que tus sentidos experimenten la vida y extiendan el amor.

Hoy observa algo que vayas a hacer, alguna rutina común, vive presente en el vacío y en tus sentidos, regálate la experiencia lenta, pausada, cantada. Siente tus manos, tu respiración, tu sentir, despierta a ti, al baile, a la magia. Encuentra lo sagrado en lo común, en tus actividades diarias, ahí está el Buda (el iluminado), haciendo lo cotidiano y silbando en bienestar. Ve la calidad de quien eres en cada momento, sin que lo exterior determine la felicidad de tu ser.

Al vernos mas allá del cuerpo, lo reconocemos como una proyección que ha utilizado la mente para vivir este sueño. Así, podemos llegar a la conclusión de que todos tenemos un cuerpo perfecto para esta experiencia. Piensa si no pudieras comparar tu cuerpo con ningún otro, ¿qué podría faltarle?

La comparación es la historia y el concepto adquirido en un pasado no existente. Podrías pesar 300 kilos, podrías estar muriéndote de cáncer, y aun así tendrías un cuerpo perfecto, el cuerpo que necesitas para ser exactamente quien eres en este momento. Ama la idea de tu cuerpo por el amor a la verdad. Sana tu mente. Vuelve a tu esencia. Recibe tus pensamientos estresantes con comprensión. Los cuerpos no anhelan, no desean, no saben, no les importa, no aman, no odian. El cuerpo sólo refleja aquello a lo que la mente se apega. No existen adicciones físicas, sólo mentales. El cuerpo sigue a la mente; no tiene opción. Cuando la mente está en paz proyecta un cuerpo perfecto, aunque esté teniendo un infarto en una ambulancia camino al hospital. No hay miedo de que algo pueda pasar. El miedo no es posible en una mente sana que se mantiene en el presente. La identificación de la mente con el cuerpo es lo que causa la confusión y el sufrimiento. El ego no sabe cómo estar sin casa, sin “yo”.

Si ve que el cuerpo se está muriendo, le entra pánico por todos los pensamientos de lo que será estar sin identificación. No comprende que la identificación era falsa para empezar.

¿Cómo puede la consciencia ser cuerpo? ¿Cómo puede vivir o morir?

Pensando que es capaz de vivir o morir, está estancada en una ilusión.

Identificarse como un cuerpo, como un tú, es un estado de mente tan ilusorio que con él viene la arrogancia de querer dirigir a Dios. Si la mente cree ser lo que no es, entonces tiene que imaginar que todo lo demás que proyecta es real. Y en esa presunción, piensa que tiene que conservar lo que no fue suyo.

Reflexiona:

No puedes simultáneamente reverenciar lo limitado

y habitar en lo infinito.

Lo que está enraizado es fácil de nutrir.

Lo que es reciente es fácil de corregir.

Lo que está rígido es fácil de romper.

Lo que es pequeño es fácil de dispersar.

Previene los problemas antes de que surjan.

Pon las cosas en orden antes de que existan.

El gran árbol de pino nace de una pequeña semilla.

Un recorrido de mil millas

comienza por debajo de tus pies.

Corre a tomar acción y fracasarás.

Trata de aferrarte a algo y lo perderás.

Forzar el final de un proyecto

arruinaría lo que pronto maduraría.

Por lo tanto el sabio toma acción

al permitir que las cosas tomen su curso.

Él permanece tranquilo al final y al comienzo.

No tiene nada, por lo que no tiene nada que perder.

Lo que desea es vivir libre de deseos;

lo que aprende es a desaprender.

Simplemente recuerda a los demás como

siempre han sido.

No tiene otro interés más que el Tao,

sabe que él puede cuidar de todo.

.

El miedo es quizá uno de nuestros peores oponentes. El temor es ignorancia; de no reconocer la naturaleza verdadera de la realidad.

Sé atento, sé observador; hay maneras de transformarlo, y no hay peor miedo que el temor a él. Nos hace olvidar quiénes somos y nos invita a actuar con las áreas más pobres de nosotros mismos. Vivimos entonces desde la carencia y nos aleja de la luz que siempre nos acompaña.

Hay que quitarnos el miedo a lo desconocido, a querer saber desde la mente, a tratar de entender; soltar para lograr la liberación y permitir que la vida suceda. Cuando dejamos a un lado los miedos vivimos con una aceptación total de lo que es y tenemos la sabiduría del momento presente, en el que las cosas son como son, en este instante, sin luchar contra ellas desde un lugar que nos desintegra y nos retira el poder que tenemos para crear maneras de actuar que pueden ser más alineadas a la paz, con el fin de balancear lo que queremos manifestar.

El miedo no es un obstáculo para un observador poderoso. No obstruye al sabio de vivir una experiencia de vida y lograr, a través de ella, la transformación.

Mucho del miedo se evapora si no se creen los pensamientos, si no inventamos un futuro. Sin pensamientos en el presente se erradica el miedo mental. Lo que pensamos crea expectativas, preferencias, pero si no tenemos una idea determinada de cómo deben ser o verse las situaciones y las personas, y si estamos en avenencia con el resultado, cualquiera que éste sea, confiamos en que tenemos la resiliencia y el dominio necesarios en nuestro interior para estar en bienestar. Si el entendimiento de algo que vivimos no llega intelectualmente, debemos tomar la responsabilidad de dejar ir; soltar, rendirnos al misterio, así, el miedo se desvanece y esto nos permite enfocarnos en lo que ahora está presente para nosotros. Ello nos permite actuar de maneras amorosas que conquistan nuestro gran propósito.

Deja ir todo. Tu ego vive del miedo; tu espíritu siempre conoce el camino porque para él las metas están en cada momento, y cada instante ya es un éxito.

Escribir sobre esto me recuerda mucho a Gandhi, quien usó su vida de una manera incondicional. Su propósito fue tan magno que las posibilidades de lo que creó siempre fueron abriéndose con el poder de la verdad y el amor; su propósito era más grande que él y sabía que estaba alineado con el orden del universo.

¡Qué gran ejemplo de ser, qué enaltecedor su modelo de vida, su dignidad, su autenticidad, su visión de lo que fue posible, la afinidad que logró en millones de personas uniendo sus almas desde su lado más poderoso de luz! ¡Qué poderosa la vida de Gandhi, qué grandioso trascender, así como ser humano!

Vive un Gandhi en cada uno de nosotros.

Mis preguntas son:

¿En qué áreas de mi vida me dejo mentir? ¿En qué áreas no soy auténtica, en qué áreas no respeto la luz de los demás?

El Tao no requiere sacrificios, más bien,

te ofrece que camines en dignidad. El único

sacrificio que requiere es aquel de soltar el miedo.

Mira y no podrás verlo.

Escucha y no podrás oírlo.

Alcánzalo y no podrás tocarlo.

Arriba, no es claro.

Abajo, no es oscuro.

Liso, innombrable,

regresa al ámbito de la nada.

La forma que incluye a todas las formas,

imagen sin imagen.

Sutil, más allá de toda concepción.

Acércate a él y no hay comienzo;

síguelo y no hay fin.

No puedes conocerlo, pero puedes serlo,

en paz con tu propia vida.

Sólo comprende de dónde vienes: ésta es la

esencia de la sabiduría.

.

El mundo sugiere que el éxito se logra mediante la acumulación de conocimiento. El Tao reconoce que el éxito se logra al acceder a la sabiduría. El mundo sugiere que las respuestas están fuera de ti y que necesitas ir en busca de ellas. El Tao enseña que las respuestas están dentro de ti y está en ti escucharlas.

El mundo sugiere que el que esté más armado ejerce mayor fuerza. El Tao sugiere que la persona alineada con el Gran Camino tiene el verdadero poder del universo a su alcance.

No estás aquí para aprender algo que no sabes. Es rindiéndote al misterio que recuerdas lo conocido.

Para alinearte a lo que es el Tao hay que vivirlo. No se puede ver, no se puede oír, no se puede tocar. El Tao no tiene mayor motivo; viene de lo innombrable, de lo desconocido; el Tao nos desconcierta porque no se puede poner en palabras, lo sentimos, pero ¿cómo podemos reconocerlo?

El camino para entender al Tao es en el desenvolvimiento del misterio; no hay manera de estar más cerca del Tao que estando presente en donde estás… Ése es el paso más importante: rendirte ante su silencio.

Permitir el misterio de cómo las cosas están en este momento, observar cómo los opuestos florecen y así las cosas evolucionan dentro de su propio equilibrio.

Si vives más rápido que el Tao te pierdes de vivir el baile con él; da un paso atrás, entra a vivir de la mano del fluir del Tao.

¿Qué pasaría si reconoces que naciste sabiendo, y simplemente has olvidado lo que sabías cuando naciste?

La meta de vivir es convertirte en quien ya eres.

Los sabios ancestrales eran profundos y sutiles.

Su sabiduría era infinita.

No hay palabras para describirla;

sólo podemos describir su apariencia.

Eran cuidadosos; como el que cruza un río cubierto de hielo.

Alertas como un guerrero en territorio ajeno.

Corteses como un invitado.

Fluidos como el hielo que se derrite.

Moldeables como un bloque de madera.

Receptivos como un valle.

Claros como el agua.

¿Tendrás la paciencia de esperar

hasta que el lodo se asiente y el agua se vuelva clara?

¿Podrás estar quieto hasta que la acción correcta surja por sí sola?

El maestro no busca realización,

no busca, no espera.

Está presente, y le da la bienvenida a todo.

.

Envejecer con gracia y sabiduría no tiene que ver con la edad sino con la práctica de contemplar despierto y reflexivo. La edad te enseña a ceder el paso, te muestra que el camino es volver a la inocencia de un niño.

Se vive en el Tao como cuando se cruza un río, poniendo toda tu atención a cada momento, estando presente en cada paso en el agua, en la temperatura, en cómo se adapta tu cuerpo, en estar presente a la experiencia, a los sentidos, a la armonía total de tu enlace sensorial con la naturaleza… Cierro los ojos y me doy cuenta de lo viva que estoy, de lo libre que está mi mente al no querer entender o explicar este momento.

Sé atento a todo, observa la vida como si nunca antes la hubieras vivido. Cada momento es nuevo, es único, en cada instante vive una experiencia desconocida, si logramos mirar sin los ojos del pasado y libres de las preocupaciones de un futuro. Entonces evocamos los ojos divinos que se conectan con la dimensión de la presencia.

Los sabios han aprendido a ceder el paso, a observar lo que sucede a su alrededor. Los maestros han profundizado en lo que realmente conquistamos al ser vulnerables y útiles, a ser seres de servicio; distinguen que dar y recibir es lo mismo. Ahí vive la valentía de su interior.

Los que valoran el Tao viven cerca de la gente; practican y aprenden a ser espontáneos. Hacen la mente a un lado. La claridad viene de dejar caer los pensamientos como un frasco de agua con lodo revuelto: cuando el lodo cae al fondo, los pensamientos se aligeran y la luminosidad aparece para apreciar lo que está frente a nosotros.

Buscar es una actividad del ego. Es el quehacer de la mente que siempre cree necesitar algo de un futuro que no llega. Encontrar es una práctica del espíritu. La mayoría de las personas se identifica como buscadora. Buscamos pareja, carro, casa, trabajo, felicidad, seguridad, reconocimiento, fama, atención, etc. Con el fin de sentir amor, porque pocos somos capaces de aceptar el amor por nosotros mismos. Buscamos fuera el tesoro que siempre ha estado en nuestro corazón.

La educación, como la conocemos, es una forma de búsqueda. La iluminación es una forma de descubrimiento. Deja de buscar, establécete en la sabiduría sembrada en tu interior.

Actúa desde la alegría en vez de la necesidad. Al integrar los opuestos todo tiene valor. Esto es vivir en integridad.

Los que saben detenerse de las búsquedas se salvan de dilemas y permanecen por siempre satisfechos.

Vacía tu mente de todo pensamiento.

Permite que tu corazón esté en paz.

Observa la confusión de otros,

pero contempla su regreso.

Cada ser separado del universo

regresa al origen común.

Regresar al origen es serenidad.

Si no reconoces el origen

tropiezas en la confusión y la tristeza.

Cuando reconoces de dónde vienes,

naturalmente te vuelves tolerante, desinteresado

y feliz, bondadoso como una abuela,

digno como un rey.

Inmerso en la maravilla del Tao,

puedes con lo que la vida traiga

y cuando viene la muerte

estás listo para recibirla.

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Cada pensamiento viene acompañado de una emoción. Cada día nos visitan alrededor de 60 000 pensamientos. Al día siguiente nos visitan prácticamente los mismos pensamientos. Muchos nos identificamos con ellos y vivimos como si los pensamientos fuéramos nosotros, lo engañoso es que cada pensamiento pinta una aparente realidad que invita en muchas ocasiones a la ilusión del sufrimiento. Al vivir así acabamos agotados al final de cada día. Al vaciar los pensamientos y darnos cuenta de que no son ciertos, cuando soltamos las ideas que hacen ruido, que te sacan de la armonía, aligeras el viaje. Párate sereno, nada necesita pasar en este preciso momento. Permite que las cosas caigan tal y como están, regálate la experiencia de estar en silencio dentro de ti.

Volver a casa es la única experiencia que vive para siempre, que se conecta con todo: es regresar a la naturaleza de quienes somos, a una simplicidad total.

Vuelve a casa, a tu origen, a tu alma; todo va muriendo y al morir regresa a casa, déjalo ir. Cuando volvemos a casa es cuando nos damos cuenta de que somos eternos, de que somos parte del todo. Dejarte ir al silencio del Tao es exquisitamente liberador.

No hay otra libertad. Lo que está presente en la muerte está presente en la vida. El vacío es la forma de ser en la que estás en completa armonía, en completo rendimiento al Tao, donde existe un profundo silencio refrescante. He dejado la idea de que soy importante, diferente o especial.

¡Qué liberador! Soy lo que quiera ser. Finalmente, todo es sólo un pensamiento que, analizado, siempre resulta una mentira; yo también sólo soy una percepción de quien yo he inventado que soy.

¿Qué tal que no soy nadie? Sólo soy experiencia, sólo soy una herramienta del Tao para proponer algo que se alinea con el poder de la naturaleza.

Soy un reflejo de todo lo que está en el Tao, todo lo que me regresa el mundo es mi limitada o expansiva capacidad de percepción. Todo en el Tao es un reflejo de quien soy en realidad; yo no me conozco, sólo sé quién soy a través de ti (Tao).

Sólo sé que he vuelto a casa cuando ser parte de ti (Tao) es todo lo que quiero ser. En este sueño, el vacío conciliador debe venir de nuestro interior. Aunque la vida se aprecie complicada debo encontrar prudencia en mí, en mi destino, en las prácticas de todos los días. Silencio mental, emocional y espiritual. Si tuviera un deseo sería entender que no necesito nada, que yo puedo proveerme de la paz con mi escucha amorosa, y con la poderosa conexión que tengo con el universo. Si logro bailar con él, logro bailar por siempre. La estabilidad depende cien por ciento de mi capacidad de apreciar.

Reconoces si vives con la consciencia despierta y vives en amor, si lo que percibes es un mundo amoroso… el universo sucede en tu mente.

La voluntad del Tao es la mía, por ello, si quiero hacer

una diferencia actúo desde este profundo respeto.

El maestro no posee ideas propias,

trabaja con las ideas de la gente.

Él es bueno con la gente buena.

Él también es bueno con los que no son buenos.

Ésta es la bondad verdadera.

Él confía en los que son confiables.

También confía en los que no lo son.

Ésta es la confianza verdadera.

La mente del maestro es como el espacio.

La gente no lo comprende,

lo observan y esperan.

Él los trata como a sus propios hijos.

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Cualquier relación que no está asentada en la confianza se pudrirá. El amor y la confianza existen juntos. Permite que tus acciones vengan generadas por amor, a los demás, al planeta, a ti mismo. Permite que la compasión esté presente en la relación con otros, esto vive en tu conversación. Alimenta el amor en ti y la confianza crecerá. Con esta confianza ama al mundo.

Confianza en mí, en lo que soy, en lo hermoso que hay en mi camino, en los retos intelectuales, en mis capacidades. Confianza en mi físico y en mi salud, en mi cuerpo, en mi energía, en mis compromisos, en mi fuerza de voluntad, confianza en mi destreza para apoyar sabiamente, sin intervenir, a los seres que quiero.

Confianza en que soy capaz de desempeñarme correctamente, que finalmente no tiene que ver conmigo; en que voy a saber apreciar el triunfo de cada momento y en que voy a crear algo que tenga que ver con lo que vine a desempeñar en el mundo. Confianza en que la gente puede conectarse conmigo, en que aprecio mi conocimiento y en que tengo la sabiduría para lograr lo que vengo a manifestar.

Al tener la claridad de reconocer lo que es real, tengo la disciplina, la entrega, y dejo las expectativas y las respuestas abiertas a lo que la vida me quiere enseñar; voy a estar despierta, en paz y a caminar frente a la oportunidad de amar, lo que es vivir.

Me siento fuerte cuando estoy entusiasmada, cuando me rodeo de personas, y las veo como mis grandes compañeros, pero me siento con poca confianza cuando me juzgo, cuando creo no entender lo que se requiere de mí, cuando creo no tener nada que ofrecer; cuando vivo incertidumbre interior; cuando me califico por mis capacidades o mi apariencia. Entonces me encuentro viviendo en mi mente, tratando de descifrar, de controlar, de resolver. Vivir en mis pensamientos me arroja desconfianza y frustración; es invertir en una limitada capacidad de entendimiento; por ello, lo que se necesita es dejarlos ir.

Confiar es no esperar algo de otros, ni que llenen nuestras expectativas y necesidades creadas, confiar es saber que todos mentimos, somos desleales, nos confundimos, fallamos y a pesar de eso podemos seguir amándonos.

Confía en la humanidad de las personas, no las pongas en un pedestal, aprende a relacionarte con su alma y no con su comportamiento. Confía en que no necesitas que otros aparezcan de cierta manera para que tú seas feliz, esa responsabilidad es tuya y está presente en todo momento, mientras aceptes lo que es.

Hoy vivo sintiéndome capaz, tenaz, constante,

llena de curiosidad y con ganas de dar.

Cuando perdemos la capacidad de asombro

volteamos hacia la religión.

Cuando no confiamos en nosotros,

comenzamos a depender de la autoridad.

Por lo cual el maestro da un paso atrás,

para que la gente no se confunda.

Enseña sin una enseñanza,

para que la gente no tenga nada que aprender.

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Lao Tse nos pide tener cuidado con el mal uso de la educación como una distracción del despertar. En nuestra mente asociamos aprender con entender, pero deducir viene de nuestro sentido analítico, mientras que aprender proviene de lo vivido; sin experiencias no podemos comprender mucho. Entendamos que todo sistema de creencias contiene un elemento de verdad relativa y un elemento de ilusión.

El Tao es el mejor maestro, da lecciones interminables al que contempla, al que escucha; no al que reacciona. Los ojos abiertos de incredulidad son los que pueden ver lo eterno de la vida.

El corazón y la mente que viven abiertos a la verdad, viven la vida con todo lo que se va desenvolviendo frente a ellos. Observa la naturaleza de cada cosa y mira la naturaleza del Tao, así sabrás quién eres tú.

Sal de tu guarida y siente lo que es estar vivo. Déjate llevar por el gran evento que es la vida, que se está desenvolviendo frente a ti. Absórbela y déjate ir, obsérvate como parte de la energía tan poderosa que es el Tao.

Los maestros genuinos son aquellos que nos rescatan de la pesadilla de tratar de meternos en pequeñas cajas que insultan y limitan nuestra magnitud, que pretenden etiquetarnos y clasificarnos a través de estándares absurdos. Abandona el aprendizaje y termina con tus problemas. El mundo es tu maestro. Algunos te enseñan qué hacer mientras que otros te enseñan que es mejor no hacer.

Sin tanto que aprender vivirás de tus virtudes, la integridad, la honestidad, lo transparente y sencillo serán tus grandes acompañantes…

Reflexiona:

¿Qué pasaría si no nos definiéramos como carentes de conocimiento, sino como conocedores; no como buscadores, sino como descubridores; y nos viéramos en todo momento también como maestros?

Aquel que vive en armonía con el Tao

es como un recién nacido,

sus huesos son suaves y sus músculos débiles,

pero aprieta fuerte.

No conoce de la unión entre hombre y mujer

pero es tan profundo su poder vital

que su pene puede permanecer erecto,

es tan completa su armonía que puede gritar sin fin

y nunca ponerse ronco.

El poder del maestro es así,

permite que todo venga y vaya

sin esfuerzo, sin deseo,

nunca espera resultados por lo que

nunca está decepcionado,

como nunca ha sido decepcionado

su espíritu nunca envejece.

.

Inocente, confiado y simple, el maestro es a la vez sabio y a la vez niño. No tiene propósitos del ego, vive sin anhelos falsos, no tiene lugar determinado a dónde ir. En un mundo en el cual el intelecto es tan respetado, el sabio pasa desapercibido. En un mundo en el que todos están tan preocupados produciendo algo, el maestro parece inútil. Parece fuera de lugar.

Pero el gran valor de no tener que llegar a un lugar definido y no tener que hacer algo específico desde la rigidez, le da paz genuina. El sabio no se mete en el caos del mundo, es libre de pasear, gozar, contemplar y permitir lo que viene y lo que se va.

El sabio conserva su inocencia siendo como un niño.

El sabio no necesita un hogar, su morada es el origen del que nace todos los días su ser. Su inocencia lo lleva a casa, y cuando está ahí, se siente pleno y su corazón vive abierto, simple y libre.

Mantén tu mano abierta para los demás, saluda con una sonrisa plácida, con la mente en silencio, recibe al mundo generoso, abre los sentidos, sumérgete en ellos.

Reconoce que si hoy necesitas estar en lo correcto, e imponer tu voluntad, te ha perturbado la corrupción del pensamiento; ahora vives pretendiendo que otros estén en lo incorrecto, pero así no encontrarás tu hogar en el Tao.

Nos hemos alejado tanto de la inocencia que creamos un mundo invadido de instituciones que por siglos hemos venerado, pero éstas han superado su propósito o se han corrompido, por lo cual están causando más daño que servicio.

Elementos significativos como el gobierno, la política, la economía, la educación, la atención médica, la religión y los medios se han vuelto disfuncionales. Muchas relaciones y matrimonios se basan más en confusiones que en la verdad.

Descubre qué debe renacer para ti, reconoce si participas en un sistema disfuncional y permaneces en él. Todos tenemos fe en algo. En lo que tienes fe, determina los resultados que obtienes. Si tienes fe en las cajas, vivirás en una de ellas. Si tienes fe en lo que es ilimitado, vivirás libre.

Date espacio para ser lo que eres en verdad. Dales espacio a los otros para que sean lo que realmente son. Entonces todo se aclarará.

Cuando nos tomamos el tiempo y el espacio para estar con nosotros mismos, los problemas que parecían ser reales y abrumadores pierden su poder sobre nosotros, podemos reinventarnos. Daban la impresión de tener poder tan sólo porque les prestábamos atención y creíamos que eran más grandes que nosotros. Los usamos como excusa para hacernos pequeños. Sin embargo, tu verdadero ser es mucho más profundo y poderoso que cualquier situación que se presente.

La inocencia se vive así:

“Antes de encontrar la iluminación el maestro corta

madera y lleva agua. Después de encontrar

la iluminación, el maestro corta madera y lleva agua.”

En armonía con el Tao,

el cielo es claro y espacioso,

la tierra sólida y plena,

todas las criaturas florecen juntas,

contentas por su manera de ser,

repitiéndose sin fin,

renovándose sin fin.

Cuando el hombre interfiere con el Tao, el cielo se ensucia,

la tierra se empobrece,

el equilibrio se derrumba

y las criaturas se extinguen.

El maestro observa las partes con compasión,

porque comprende el todo.

Su práctica constante es la humildad.

No brilla como una joya.

Permite ser moldeado por el Tao,

tan rugoso y común como una roca.

.

Ser uno mismo, ser auténtico en cada momento, es el arte de conocerte en cada instante. Si no vivimos con un sentido claro de que somos seres de paz, de que somos almas, no vivimos realmente.

Podemos tomar una forma humana, podemos cohabitar este mundo; pero aunque le llamamos vida, una vida es una experiencia.

Hay una diferencia entre hacer y ser tú. Creemos que si hacemos lo suficiente tendremos éxito. Sin embargo, hacer no es suficiente cuando queremos sólo ser. Si te pierdes en el hacer, lo que hagas no dará frutos. Si puedes mantener tu ser, incluso en el hacer, encontrarás la fórmula para vivir.

El universo fue creado en excelencia y no necesita de nuestra ayuda para ser mejorado, nosotros somos parte de esa perfección y debemos permitir ser moldeados. Cuando cerramos los puños de la vida, depositamos la fe en dioses externos, rituales y objetos que creemos nos salvarán. Limitarnos a nuestros cuerpos físicos nos reduce a la parte de nosotros que morirá. Lo que nos deja temiendo a la muerte y nos hace esclavos de la vida.

¿Cuál es tu experiencia?

Hay instrumentos con los que puedes tocar la canción de tu alma: permite al Tao moverte, permite al Tao cantar y bailar dentro de ti. Permite que la vida viva dentro de ti.

La gran experiencia de vida es vivir en lo intangible, en lo misterioso.

El Tao siempre está cambiando, pero permanece intacto.

¿Cómo sabe tanto el maestro de la vida? Sabe porque se conoce a sí mismo.

¿Y tú te conoces a ti mismo, sabes quién eres realmente más allá de tus roles, género, identificaciones y deseos?

El maestro mantiene su mente

siempre unida con el Tao;

por ello luce radiante.

Si el Tao no se puede acceder,

¿cómo puede tener su mente unida a él?

Porque no se aferra a ideas.

El Tao es oscuro e indomable.

¿Cómo puede volverlo radiante?

Porque él lo permite.

Antes de que tiempo y espacio existieran,

el Tao es.

Es más allá de ser y no ser.

¿Cómo sé que esto es cierto?

Observo dentro de mí y esto es lo que veo.

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El poder de la naturaleza nace de su capacidad de adaptación. El maestro reconoce esto, por lo cual su existencia se vuelve plácida, fácil y llena de gracia. Vive en tu poder y siéntelo al adaptarte, al unirte; siente tu separación, tu individualidad y tus miedos cuando reaccionas, te frustras y sales del baile y creas tu separación.

El maestro no tiene ninguna necesidad de demostrar su poder, no tiene necesidad de presumir o competir. Su poder está en la capacidad de doblegarse cuando es necesario. Sabe cómo dejar ir lo que cree que necesita o a donde cree que debe ir.

El poder más eficaz del maestro es estar en casa, en donde esté tranquilo con los cambios que traiga la vida.

Como el agua que corre, siempre tiene un fluir, siempre toma un camino fácil. La próxima vez que me complique voy a respirar, voy a dejar ir, así voy a fluir.

Cuando esté negando una oportunidad por miedo o desidia, voy a decir que sí. Experimenta cambiar de dirección para relajarte, para no fijarte en nada. La relajación es lo que permite que la energía fluya. Sin ideas fijas tu sentido de placer crecerá.

Y vienen los cambios, y con ellos las nuevas etapas se hacen presentes; estos dos acompañantes llegan con señales y nuevas alternativas. El Tao te va marcando el camino.

Me siento feliz de hacer cambios, de sentir que una etapa termina y otra empieza. Me siento contenta de tener en mi vida el coaching y el yoga, de haber descubierto el Tao; creo que me han dado una filosofía sólida y me han ayudado a disfrutar mi camino hoy. Voy cosechando lo que he sembrado, no dejo de sembrar, y no dejo de cosechar, es parte de los principios de la naturaleza.

¿Qué siembro? Lo que tiene que ver con los deseos de mi corazón, lo que me va pareciendo interesante, divertido, todo lo que la vida me propone y lo que me hace sentido. Sin siembra, no hay cosecha; cuando no hay cosecha, la vida no cumple sus ciclos. Somos seres creativos por naturaleza. En cada momento estamos creando algo.

¿Tú qué estás creando?

¿Yo? Creo una familia, cada uno de ellos es mi maestro en el camino de la vida y estoy profundamente agradecida por vivir en la humildad de permitirme aprender de ellos que, estando tan cerca de mí, tienen tanto que enseñarme. Me he dedicado poco a poco a soltar las creencias arraigadas que tenía sobre la vida, como mujer y como Alejandra. Lo más difícil ha sido dejar ir las ideas que tengo de mí misma, las ideas que había decidido creer y que hoy me doy cuenta de que me dañan, me limitan y que, sobre todo, ahora entiendo que no son ciertas. Por otro lado, cultivo mis intereses, son mi sentido, siempre quiero combinarlos, enriquecerlos uno con otro. Es parte del baile de la vida. La vida es un baile. Yo doy un paso y tú das el otro.

La vida no te está sucediendo. La vida responde

en todo momento.

Exprésate completamente,

después mantente en silencio.

Vuélvete como el poder de la naturaleza:

cuando sopla, sólo hay viento;

cuando llueve, sólo hay lluvia;

cuando pasan las nubes, el sol brilla.

Si te abres al Tao,

te vuelves uno con el Tao

y lo encarnas completamente.

Si te abres a la profundidad,

serás uno con ella

y podrás usarla completamente.

Si te abres a soltar,

serás uno con ella

y la podrás aceptar completamente.

Ábrete al Tao,

confía en tus respuestas naturales;

todo caerá en su lugar.

.

El maestro nos enseña: “Está bien construir

herramientas que hagan tu vida más fácil.

Sólo ten cuidado de no hacer tu vida tan

extremadamente fácil que te separe del Tao.

Si lo haces, tu vida será más difícil”.

La naturaleza puede ser excesiva con sus emociones, como cualquier persona. Un momento de gran expresión no debe ser reprimido, tampoco un descargo emocional o creativo; éstos constituyen el poder transformador de la naturaleza.

La naturaleza no impide el huracán o la erupción de un volcán, porque contenerte cuando es momento de manifestarte es lo que toca en el Tao. Cuando estés ahí, viviendo un momento de transformación, de expresión, reflexiona:

Los que están de acuerdo con la verdad mantienen su poder, los que se alienan con el mal son regidos por la confusión, y los que se alinean con el Tao son regidos por el Tao. El Tao no está en contra de nada, esto sólo le daría más fuerza. Se mueve, crea y vive la vida y la muerte como un proceso continuo, siempre desenvolviéndose.

Confiar en el Tao es estar en el baile con él. Cuando confías te vuelves parte de la gran armonía. Cuando tu confianza crece, entonces te relajas y te das cuenta de que no tienes nada que controlar, fluyes. Fluir es confiar, es vivir.

Confiar es tu naturaleza. Confía en los ciclos, estar arriba y abajo, estar dentro y fuera, confía cuando las cosas vayan “bien”, pero también cuando vayan “mal”. Siempre siente la protección del Tao, ésta es su naturaleza.

Los maestros espirituales nos han dicho durante milenios que todas las mentes están unidas. Ahora la ciencia ha demostrado esta profunda e increíble realidad. Lo que llamamos sobrenatural es realmente natural. Lo que llamamos paranormal es realmente normal. Lo que llamamos extrasensorial es realmente sensorial. Todas estas facultades que durante tanto tiempo hemos creído que están más allá de nuestra capacidad están dentro de todo lo que vemos.

Lao Tse busca elevarnos más allá de los límites que impone el cuerpo físico y restaurar la memoria de nuestro espíritu inherente. Si crees que sólo eres un cuerpo eres gobernado por sus exigencias y restricciones y tu vida se reduce a una lucha diaria para obtener lo necesario.

Haz las paces con tu cuerpo, trátalo con amabilidad

y respeto. Ponlo en armonía con el Tao y verás

a través de ti las grandes manifestaciones.

El Tao nunca hace nada,

sin embargo, todo se hace a través de él.

Si hombres y mujeres poderosos

pudieran centrarse en él,

el mundo entero se transformaría

por sí mismo en sus ritmos naturales.

Las personas estarían satisfechas

con sus vidas simples y cotidianas

en armonía, libres de deseo.

Cuando no existe deseo,

todo está en paz.

.

La cotidianidad está llena de vida para el que observa, para el que contempla, para el que tiene su alma alineada al Tao. Es un placer seguir al filósofo, al que vive con gratitud; mientras que es complicado seguir al que carga confusión, o desagradecimiento. En el Tao seguimos los pasos de nuestros maestros, quienes hablan sin discutir, porque en su punto de vista siempre hay lugar para las opiniones de otros. El maestro no sabe necesariamente cómo resolver un cálculo matemático, pero entiende que cualquier cuestión matemática tiene que ver con sumar o restar, y que lo que cambia es el orden de las cosas, no la composición total.

El maestro está preocupado por la distribución, él no se quiere quedar con nada que no pueda compartir, porque sabe que su mayor tesoro no puede ser visto ni tocado: vive en su interior. Él es guardián del Tao y la llave la tiene siempre en su corazón.

Él ayuda a la gente con su simplicidad, cuida sus acciones y el efecto que tienen en otros, es observador de la manifestación que crea en el Tao y siempre está atento a este movimiento de creación.

Al ser amigos de la mediocridad, te das la oportunidad de encontrar la perfecta iluminación en las tareas más simples de la vida. Lo espiritual es hacer de lo ordinario lo sagrado. Alguien puede pasarse tres años meditando en una cueva, y la práctica de simplemente lavar platos con la mente serena es el equivalente a eso. ¿Puedes amar el equilibrio, la armonía de barrer el piso? Esa armonía es el éxito máximo, ya seas un pordiosero o un rey. Lo puedes alcanzar desde donde te encuentres. No hay mayores reconocimientos que aplaudan las acciones; sólo hay paz. La que vive en lo común y corriente. Así de cerca está.

El poder de un verdadero líder es la humildad al ponerse

en reverencia ante otros. El orgullo te lleva

a condicionar la vida, y por lo tanto a la aniquilación

del espíritu.

Conocer a otros es inteligencia;

conocerte a ti mismo es sabiduría verdadera.

Tener maestría sobre otros te da fuerza;

tener maestría sobre ti mismo te da poder verdadero.

Si reconoces que tienes suficiente,

eres realmente rico.

Si te quedas en el centro

y recibes la muerte con todo tu corazón,

perdurarás por siempre.

.

Dentro del Tao saber quién eres realmente es vivir en la luz; y conquistar lo que eres es despertar. Los que tengan la habilidad de ver su grandeza, de sentarse en su poder, dejarán por siempre de estar preocupados de lo que otros piensen.

Cuando uno se conoce, aprecia que el poder está en la satisfacción interior. Cuando uno se conoce, se reconoce en todo.

Mira a otros, mira a los que juzgas, mira al universo, todo vive en ti, no podría ser de otra manera, no puedes experimentar al mundo más que a través de ti; en ti vive la dimensión, la profundidad y también aquí se hospedan las limitaciones del ser individual de ti mismo y de los demás.

Cuando estás infeliz y desconectado es porque te aferras a metas y objetivos que tienen que ver con tu ego, con el personaje que has creado de ti; tratas de controlarte a ti y a otros, te organizas y encuentras algo que hacer, invitas a la enfermedad, la preocupación y el estrés como acompañantes del viaje. Relájate, deja de hacer. Cuando sueltes, entonces te vas a encontrar en paz; encontrarás que tu hacer tiene que ver con tu poder, tus pasiones, y que está en armonía con tu entorno. Es un quehacer que te integra, te hace crecer y se alinea con el Tao, es el quehacer que vive en la abundancia del ser.

Cuando eres inseguro resistes los cambios, te aferras a lo que ya conoces y te llenas de tensión; este esfuerzo te causa cansancio. Sé valiente, ¡déjate ir! Abandónate al no saber y aprenderás que es muy fácil cambiar, que simplemente te debes adaptar.

Éstos son los placeres de conocerte y están siempre a la mano, no vayas a donde tu mente te quiera llevar, no hagas lo que tus pensamientos dicten. Haz lo que por dentro te nazca hacer. Baila con todo tu ser cuando te inviten a bailar.

Sanamos cuando sabemos quiénes somos, cuando perdonamos y dejamos de ser un yo, y nos permitimos ser todo. La salud es el equilibrio del universo.

¿Qué tan simple puede ser la curación física, mental y espiritual?

Respira.

Come saludable. No sólo se trata de recibir comida. Comer bien quiere decir recibir amor. Las personas con trastornos alimenticios tienen dificultades para recibir amor, lo que se manifiesta como una incapacidad para recibir alimentos. La cura para transformar los trastornos alimenticios es profundizar la capacidad de recibir amor. Date amor gozando de buena comida y disfrutándola.

Descansa. Hacer, hacer y hacer sin tomar el tiempo necesario para descansar, provoca que estemos fuera de balance. Tómate el tiempo suficiente para dormir por la noche, y no dudes en tomar una siesta durante el día si te es posible. Es importante tener tiempo para ti, deja de trabajar por las tardes y los fines de semana. No te sientas culpable por no trabajar en exceso. Retirarse cuando el trabajo esté terminado es el camino al cielo.

Muévete.

Minimiza y maneja el estrés. Una cierta cantidad de ocupaciones es saludable para la mente. Más allá de ese punto daña nuestra salud. Muchos de nosotros somos propensos a asumir más de lo que necesitamos. Comienza a dejar ir los elementos de tu vida que te causan estrés. Escucha tus síntomas, pues son mensajes del Tao que te dicen cuándo estás sobrepasando tus límites. Recuerda que constantemente estás siendo guiado.

Deja la alegría fluir. Cuestiónate: ¿Qué alegrías me he estado negando? La respuesta a esta pregunta es tu mapa para la sanación. El Tao quiere que te sientas bien y seas efectivo. Cuando actúes con esa intención, eso es exactamente lo que sucederá.

Cuando un hombre sabio oye del Tao,

inmediatamente comienza a encarnarlo.

Cuando un hombre común oye del Tao,

lo cree a medias y lo duda a medias.

Cuando un hombre tonto oye del Tao,

se ríe en voz alta.

Y si no riera,

no sería el Tao.

Así se ha dicho:

El pasaje a la luz parece oscuro.

El camino hacia el frente parece retroceder.

El camino directo parece largo.

El poder real parece débil.

La pureza verdadera parece manchada.

La auténtica permanencia parece inestable.

La verdadera claridad parece oscura.

El arte maravilloso parece ordinario.

El amor más profundo parece indiferente.

El más sabio parece infantil.

El Tao no puede encontrarse.

Sin embargo, nutre y completa todas las cosas.

.

La naturaleza mantiene su balance, está en perfecta armonía con lo que está presente. Cuando contemplas la naturaleza reconoces su integridad: cuando algo le falta, compensa; cuando está débil, se hace poderosa, y cuando cae, se levanta.

Entender la forma de ser de la naturaleza es comprendernos a nosotros mismos: si peleamos, si tratamos de cambiar las cosas y mecanizamos nuestro pensamiento, sufrimos. Si volvemos a la naturaleza, reconociendo que ella nos creó, entonces encontramos respuestas y éstas son permitir que las cosas sean; al aceptarlas surge sin esfuerzo el cambio, despertamos a lo que es, lo dejamos de pelear y lo logramos conquistar. La naturaleza siempre se va a mover hacia el equilibrio, hacia el orden, tú eres parte de este movimiento, el universo se ocupa de sostenerte, te tiene en armonía con él, te sostiene a ti, y para poder hacerlo necesita transformarte.

¿Qué tendrías que dejar de hacer para recargarte en el universo, en donde deberías dar un paso atrás para sanar?

El propósito de la vida es el despertar espiritual,

recordar quiénes somos y vivir desde nuestra

más libre identidad. Cada encuentro y experiencia

existe al servicio de ese gran objetivo.

Todos los ríos van al mar

porque está por debajo, más abajo que ellos.

La humildad les da su poder.

Si quieres gobernar a otros,

debes ponerte por debajo de ellos.

Si quieres ser líder de otros,

debes aprender a seguirlos.

El maestro está por encima de los demás

y nadie se siente oprimido.

Va por delante de otros

y nadie se siente manipulado.

El mundo entero está agradecido con él.

Porque él no compite con nadie,

nadie puede competir con él.

.

El Tao es nuestro mayor maestro y los que aprenden a observarlo crecen humildes en su corazón. Si contemplas verás que el Tao sostiene todo. A veces lo más difícil de apreciar es toda la creatividad que está expuesta para hacer tu vida bella, cuánto amor está concedido a tu existencia. Hemos aprendido a encontrar las fallas, a observar las carencias. Relájate, permítete cuidar, déjate querer, déjate sorprender.

Es fácil caer en la tentación de sentirnos con ganas de pelear, discutir, pensar que el mundo está en tu contra; buscando enemigos, sintiendo la separación del bien y el mal. Pelear te hace sentir, según tú, poderoso; dando fuerza a tu ego, te distrae de sentirte amado.

Vive con humildad como tu mayor virtud, verás todo completo, sin divisiones; verás que eres parte de un todo, que tu individualidad es muy relativa y que pensar que eres algo separado del mundo, que el todo no es parte de ti, es sólo una ilusión de tu mente.

La realidad la crea cada persona en cada momento; tu interpretación es la que te hace sufrir, es la que te hace experimentar la vida tal y como tú la aprecias.

Para hacernos uno con los demás debemos ser parte del todo, ser uno con las experiencias. Suelto todo. Me doy cuenta de que en una dimensión más profunda hay un orden y que lo que había creído que nos separaba era sólo un pensamiento mío que hoy sé que me lastima y me hace daño: el quererte a ti no tiene nada que ver contigo, sino con la capacidad que tengo de quererme a mí misma, tú sólo representas un reflejo de lo que vive en mí.

La clave es permitirnos sentir, ser honestos con lo que nos hace vibrar, así escalamos a un elevado grado de honestidad que, a medida que crece, se transforma por sí misma en humildad. En la humildad el presente se hace claro, ya que los humildes no viven bajo expectativas ni deseos personales sobre cómo tienen que ser las cosas. Tampoco culpan al pasado por cómo fue. Su vínculo con la vida se despierta porque en lugar de quejarse y huir, agradecen y contemplan todo lo que les rodea sin arrogancia ni elitismo emocional. Ya no se prefiere sentir una cosa u otra, la voluntad es ahora sentir la vida palpitando en ti.

Al querer sobreponer nuestras posturas sobre el presente construimos un pensamiento que nos arroja la posibilidad de desenfocarnos de la verdad. De la arrogancia a la humildad sólo hay un paso de distancia y este paso es la honestidad. Sólo los humildes son conscientes de su arrogancia mental y la aceptan gustosamente debido a su gran honestidad. La honestidad es el final de la lucha contra uno mismo. El final del miedo a ver lo que uno ve de sí mismo con una mirada desenfocada.

Un maestro disciplinado, pues, es aquel que vive sentado en su ignorancia, aprendiendo de lo que enseña, sin enseñarlo a nadie más que a sí mismo. Cuando se despierta ese nivel de atención, aflora la humildad interior y de ésta emerge el poder exterior. La destreza del pensamiento nace ahí sentado en la cima del monte de su ignorancia, haciéndose responsable del monte entero, y con ella la mente regresa a su trono. Mente y voluntad se reencuentran y el poder aparece expresándose con cada pensamiento, sentimiento o acción, pues todo ello es uno, finalmente.

Vivo en humildad, vivo completa. ¡Vivo!

Nuestra obsesión con hacer no nos es impuesta

por alguna fuente externa. Es una elección.

La actividad incesante es ideada por el ego.

El Tao es llamado la gran madre:

vacía e inagotable,

da a luz a mundos interminables.

Siempre está presente en ti.

Puedes usarla como tú quieras.

.

El Tao es circular; no empieza, no termina; siempre está en movimiento; siempre está cediendo y cambiando. Al vivir el camino del Tao aprenderás a ceder en emociones, conversaciones, pensamientos e ideas fijas. Observa que los ciclos del Tao todo lo incluyen, ten la certeza de que, a donde vayas, vas a regresar. El Tao es completo, no es carente de nada, es un reflejo de ti.

Pero también es vacío, no se puede ver, el Tao siempre fluye y no tiene metas, sino que concluye ciclos. Conocer el Tao es regresar al vacío poderoso de tu ser, conocer el Tao es existir por el placer de vivir.

Conoce el poder del Tao, observa sus patrones. Estar en sincronía con él es estar en casa. Cada quien camina en el Tao y cada quien está atento o no a despertar a él, éste es tu único gran propósito. Hay que convertirse en un alumno de la vida.

Me gusta la posición de la alumna, aunque a veces caigo en controlar, en querer producir ciertos resultados para “sentirme segura”. Irónicamente, cuando creo para asegurar estoy actuando desde un lugar de carencia, miedo… y desde este filtro experimento la vida. Si salgo al mundo a manifestar desde el poder de mi alma, lo natural será recibir abundancia, sin esfuerzo, sin estrés y sin límites.

Me siento contenta con la idea de salir al mundo y verlo desde la perspectiva de descubrir el paso que me acerca a mi camino, estar energética para crecer, estar presente en mis hábitos y en las prácticas que hacen de mí la persona que soy. La claridad de mis pensamientos determina la calidad de mi vida. Ser simple, directa. ¡Hay que quitar la emoción, la reacción y la confusión! ¡Qué bien, me encantan las cosas tal como son!

Directa: Estoy presente, aprendo, experimento y sigo. Lo hago lo mejor posible, ni yo ni nadie me juzga. Sigo feliz, sin tener que demostrar nada… sólo ser… ser feliz… tranquila, en gozo…

Estar tranquila sana mi alma. Las prácticas espirituales me ayudan a aligerar el viaje, a encontrar el verdadero sentido de las cosas.

¿Por qué te juzgas? ¿Estás dispuesto a soltar?

Quien esté plantado en el Tao

no será desenterrado.

Quien abraza el Tao

no se perderá.

Su nombre será honrado

de generación en generación.

Permite al Tao estar presente en tu vida

y te volverás auténtico.

Permite que esté presente en tu familia

y tu familia florecerá.

Permite que esté presente en tu país

y tu país será un ejemplo

para todos los países del mundo.

Permite que esté presente en el universo

y el universo cantará.

¿Cómo sé que esto es cierto?

Mirando dentro de mí.

.

Cuando vivas desde tu inteligencia espiritual reconocerás al Tao. La confusión surge cuando queremos que las cosas salgan de determinada manera, cuando no podemos ver claramente y las emociones nos absorben. Al no pensar con claridad nos alejamos de lo que es real, y no reconocemos al Tao. Cuando vives descubriendo tu camino de la mano del Tao te son evidentes las complejidades de la mente y sabes que tu camino no se puede saber; ésa es la filosofía del Tao.

La vida es clara para los que saben que el Tao no se puede ver, así como el camino surge de la oscuridad. Déjale la dirección al Tao. Vive satisfecho con tu vida, permite que se desenvuelva paso a paso y así muévete tú, a través de ella. El Tao se puede comprender sólo en el momento presente. No se revela de otras maneras. Si no sigues al Tao no lo conocerás.

Ejercicio para seguir al Tao. Reconoce que te llena de luz:

Haz una lista de todo aquello que está presente en tu vida en este momento.

Haz una lista de todas las quejas que tienes. Todo pensamiento que se pelea con la realidad nos aleja del Tao.

La felicidad no se encuentra en imponer nuestras ideas sino en acercarnos desde la transformación interior a las situaciones.

Colores ciegan el ojo.

Sonidos ensordecen el oído.

Sabores duermen el gusto.

Pensamientos debilitan la mente.

Deseos marchitan el corazón.

El maestro observa el mundo

pero confía en su interior.

Permite el ir y venir.

Su corazón es libre

como el cielo.

.

La vida está llena de vacíos, de silencios, de la gentileza de la naturaleza. Todo se sostiene, se alimenta, se conserva. El Tao no necesita sustancia. Permite que entre por tus venas, que haga palpitar tu corazón, deja que llene cada parte de ti. El Tao siempre te mantendrá despierto, seguro y latente. Permite al Tao fluir en ti, coopera con él, disfruta de él.

El Tao es libre y se mueve libremente entre todos nosotros, sin embargo, nos han enseñado a obstruirlo; pensamos que sabemos, cuando no sabemos mucho; creemos que controlamos, cuando no controlamos mucho, así interrumpimos el camino del Tao.

Da un paso atrás, permite que el Tao se mueva, permite que el Tao tenga un lugar en tu corazón; déjalo participar en tus acciones, permite que use tus palabras.

Vivir vacío es un regalo de pocos; este vacío es la bendición real del ser humano. Es como cuando se encuentra uno con el mar, el sol, con una experiencia en la que te puedas sumergir, desaparecer, ser uno con ella, sin mente, sólo experimentar, como un niño. Éste es el mayor gozo, el momento de mayor realización. Muévete hacia el vacío, al permitir que los instantes se muevan a través de ti. Haz todo el espacio posible en tu vida para experimentar tu unión con el Tao.

Qué satisfacción saber que tengo el poder y la energía de extraerme de cualquier sentimiento, emoción, circunstancia, grupo de gente y que no tengo que identificarme con ninguno de los anteriores; debo ser un pájaro libre, ligero y feliz, que cante sin mantenerse fijo. Un pájaro que no deja camino, un pájaro que no tiene ruta programada, sabe que su camino vive lleno de gracia y cuidado. Deja los miedos en la tierra, saca el pecho lleno de tu corazón palpitante, digno, dispuesto. Hoy me doy cuenta de cómo me han limitado mis miedos: la idea de conservar y cuidar lo que hoy se esfuma como ilusiones del pasado, volviéndome esclava de cierta “seguridad”, de cierta “identidad”. La seguridad está en ser quien soy plenamente. Co-crear quien soy con otros y con las circunstancias en cada momento. Pretender que me voy a volver “alguien”, pretender que tengo que ser “alguien”, pretender que tengo que presentarme de determinada manera me aleja de mi autenticidad, me vuelve incompleta y me hace sentir triste y desconectada de mí.

El vacío es estar en espíritu, en armonía y resonancia con el Tao, co-creando el balance perfecto. El silencio es en gran medida la mejor respuesta.

El silencio de la libertad va esfumando un juicio a la vez, un significado a la vez, sumando concepto sobre concepto creído, lo cual limita nuestra liberación de manera inmediata, incluso muchos hacemos nuestras conversaciones acerca de cómo nos molestan las fallas, las actitudes y las formas de ser de otros, invirtiendo nuestra felicidad en esta disfunción. Si revisas tu vida estoy segura de que fácilmente encontrarás a quién has juzgado o con quién piensas que tienes un problema, lo cual te ha robado la paz.

Ventilar lo que sentimos hacia otros nos hace sentir bien y lo justificamos diciendo “es la verdad…” En otras palabras, yo soy el protagonista de esta historia, él es el malo y lo que hago es traer un poco de drama a mi vida, pero me siento justificado porque creo tener la razón.

Recordemos que en la vida existe un balance, como bien dice el Tao:

El maestro vive accesible a todas las personas.

    No rechaza a nadie.

Está atento para usar cualquier situación.

No desperdicia nada. Esto se llama vivir en la luz.

¿Qué es un hombre bueno sino el maestro de un hombre malo?

Recuerda que todo es relativo, todo existe dentro de un balance y si no te mantienes en tu lugar te vas a perder, como nos muestra el Tao. Tu vida se pierde entrelazada a la vida de otros. Regresa a ti, vuelve a tu poder, lo que ves en otros vive en ti. He ahí la gran oportunidad de sanar y madurar tu percepción para vivir en armonía.

Un buen ejercicio es hacer una lista de las fallas que ves en otras personas y entender en un nivel más profundo por qué te afectan tanto, qué te dicen sobre ti, sobre tu vida, sobre tu pasado o sobre tu supuesta superioridad moral, ¿cuándo te colocaste como juez de otros?

Cuando dejamos de señalar al otro, la mano se abre hacia el mundo y los dedos que antes nos apuntaban desaparecen. La libertad existe cuando permitimos que la vida sea, cuando recuperamos nuestra energía, cuando respiramos en paz y dejamos que los demás se cuiden solos.

Gracias al trabajo de Byron Katie he vivido una experiencia reveladora: la de darme cuenta de cómo nos engañan nuestros pensamientos hacia otros y hacia las circunstancias. Los principios que nos ha compartido son geniales para el trabajo de liberación. A través de ellos es posible entender cómo nos reflejamos en otros, cómo luchamos por querer regir sus vidas y cómo sufrimos por no aceptar la realidad de las cosas.

Las oraciones que indican que estás fuera de la realidad son:

Él debería…

Ella no debería…

Esto no debería haber pasado…

Vivir deseando que otros o la realidad fueran diferentes a lo que son o a lo que es en este momento es perder la libertad del Tao o la conexión con el amor o la realidad. Todo lo que está fuera de la alineación a lo que está frente a nosotros nos hace desentonar, pelear lo que es, que también podría ser un temblor, una enfermedad, una muerte o la manera de ser de alguien.

Pelearnos con la realidad o con el Tao es algo que hacemos constantemente: no admitimos los hechos como son; podemos pasar la vida sufriendo por no aceptar una muerte, una enfermedad o el comportamiento de alguien querido. Byron Katie dice: “Pelea con la realidad y perderás sólo cien por ciento de las veces”. Esto no quiere decir que debes permanecer en una situación no funcional, quiere decir que pones límites y te retiras con un corazón en paz, aceptando lo que es con una mente clara. Sin historia. Sin victimización.

Hoy soy libre porque no tengo nada que controlar,

ocultar, manipular o conseguir; mi presencia es una brisa

para quien se encuentre a mi lado.

Sin abrir tu puerta,

puedes abrir tu corazón al mundo.

Sin mirar por tu ventana,

puedes ver la esencia del Tao.

Entre más aprendes,

menos entiendes.

El maestro llega sin haber salido,

ve la luz sin observar,

logra sin hacer.

.

Si vives devoto a tu nombre, a tu reputación, a tu credibilidad y a tus ambiciones, lo que sacrificarás será tu esencia. Si vives cuidando tus riquezas, si piensas que puedes controlar, poseer, tu ser está perdido.

Busca fuera de ti y nunca te encontrarás. No tener nada que perder es la completa felicidad; si vives pensando en lo que te hace falta, perderás los tesoros que cargas.

Frénate. No te muevas. Respira. Permítete sentir. Al estar quieto te darás cuenta de la simplicidad de las cosas.

Respira y permite que lo que tenga que moverte te mueva, como el árbol se agita con el viento. Estar quieto es parte de quienes somos, es parte del pasar de la nube, es no querer correr y no querer frenar, es estar bien exactamente con lo que se es.

Hoy Genaro estuvo melancólico, se terminó una etapa de un proyecto laboral para el cual había trabajado tenazmente. Son procesos del Tao. Él ha aprendido mucho, y esto es parte del aprendizaje: soltar, dejar ir. Ha actuado de maneras que han resultado importantes ventanas de claridad.

A veces, y con suerte, acabamos de ser quienes decidimos ser. Empezamos nuevas formas de ser, de vivir, de sentir, de expresarnos. Se cierran puertas y, si nos mantenemos en crecimiento, se abren unas más alineadas con la simplicidad de la armonía universal.

Entre más terrenales somos más difícil es el día a día, ya que muchos vivimos completamente identificados con identidades del ego como relaciones, roles, el físico, profesiones, estatus o fama. Pero entre más soltamos, más fácil es el vuelo. Genaro me refleja mucha paz y felicidad; hoy está triste y nostálgico por lo que pudo ser, por sus sueños. Resistir estas emociones cuando aparecen también es ir en contra de lo que es.

Los sueños… ¡Qué peso cobran los sueños en nuestra vida! Cómo le pueden dar tanto sentido, si muchas veces ni siquiera se manifiestan, ni siquiera se vuelven visibles o probables, pero trabajamos duro por ellos y nos dan “sentido”. Vivimos por un sueño, nos alimentamos de él y a veces hasta dejamos de vivir por él.

Llena tu vasija hasta el tope

y tu agua se desparramará.

Sigue afilando tu cuchillo

y perderá su filo.

Busca dinero y seguridad

y tu corazón nunca se liberará.

Si te importa la aceptación de otros

te volverás su prisionero.

Haz tu trabajo, después camina hacia atrás.

Éste es el único camino a la serenidad.

.

La serenidad nos huye cuando queremos llenar carencias que sólo son ilusiones de la mente.

Tratamos y tratamos, pero el vacío no se puede tapar. Ponemos tanta energía en esto que no nos damos cuenta de que no hay nada que llenar; la serenidad nos huye y el esfuerzo es en vano. Deja de tratar de cambiar lo que es; si acaso, cambiarás su apariencia. Vive satisfecho de hacer las cosas con bien. Permite que el mundo y la gente se cuiden solos. Vive conquistando el miedo de no saber.

Lo que quisiera es simplificar mis necesidades, tener cada día la claridad de que lo que necesito ya lo tengo, y lo que no es porque no lo necesito. Tener una mayor perspectiva en cuanto a lo que las personas a mi alrededor me dan y sumar a ello maneras de ser que generen cada día mayor capacidad de amar y disfrutar.

Reflexiona:

La conexión a la serenidad no se basa en olas

densas de frecuencias de lucha, temor, sacrificio,

resistencia o culpa. Siempre se basa en las frecuencias

más altas como alegría, confianza, aceptación y amor.

Si estás enojado, avergonzado o atemorizado,

no puedes entrar en campos de energía más inteligentes:

similar atrae similar, nos dice la física cuántica.

Para vivir plácido debes elevar tu estado de consciencia.

Para lograrlo sólo permítete dejar de pensar.

Si deseas reducir algo,

primero debes permitir que se expanda.

Si quieres deshacerte de algo,

primero debes permitir que florezca.

Si quieres tomar algo,

primero debes permitir que te sea dado.

A esto se le llama la percepción sutil

de cómo son las cosas.

Lo suave se impone a lo duro.

La lentitud se impone a la rapidez.

Permite que tu trabajo permanezca en el misterio,

muestra a los demás sólo los resultados.

.

El caballo representa nuestro interior: por un lado, es servil, útil y tranquilo; por otro, es salvaje, tenaz y desbocado. Cuando reconoces que hay algo más grande que tú, te haces un gran favor, tus pasiones se alinean con algo mayor y te vuelves generoso y amoroso.

Cuando vives en tu falsa individualidad tus pasiones se vuelven tu propia destrucción. El anhelo te lleva a la desesperación y te desgasta. Sales en busca de saciar algo y te quedas con ganas de más. Lo que te lleva a necesitar, siempre te hará demandar más. Cuando menos te des cuenta estarás a merced de una sed insaciable que no se puede mitigar.

Si pones tu pasión al servicio de tus carencias, crearás mayor desesperanza y sufrimiento. Las pasiones de vanidad del ego son las más dolorosas, pues nos llenan de una fuerza que saca lo más carente de nosotros. Pierde tu camino y tus caballos se van a la guerra. Permite que tu pasión te lleve a conocerte, permite que tus pasiones creen belleza y que te den la energía de crear un camino que te conduzca de regreso a tu hogar, a tu templo, a ti.

Los verdaderos artistas se funden con el Tao

y desaparecen en su trabajo. El artista y el arte

se convierten en uno. El pequeño yo se convierte

en un recipiente para el Verdadero Ser.

Lo pesado es la raíz de lo ligero.

Lo inmóvil es el origen de todo movimiento.

A pesar de que el sabio viaja durante el día

nunca deja su casa.

Sin importar la belleza del paisaje,

vive sereno en sí mismo.

¿Por qué el señor del reino

revolotea como un tonto?

Si permites ser llevado aquí y allá,

pierdes contacto con tu raíz.

Si permites que tu inquietud te mueva,

pierdes contacto con quien eres.

.

Una vez que estamos en casa, con nosotros mismos, sabemos más del mundo de lo que podríamos saber recorriéndolo. El maestro viaja a su interior y encuentra que todos los paisajes maravillosos se desenvuelven dentro de uno mismo. Al no tener que ir a ningún lugar, está en paz con explorar lo que es real. Al no correr a ningún lugar, el maestro logra sin esfuerzo todo lo que requiere conseguir. No hay mayor camino, aventura y realización que la de volver a casa, la de conquistarse a uno mismo. No hay mayor soledad que la que experimenta el que no sabe vivir consigo mismo.

El maestro se mueve libre por el mundo porque no conoce fronteras, no conoce limitaciones en su mente; sólo conoce la libertad de vivir con la mente serena, como un lago de agua dorada, en paz, en silencio y con la riqueza de no tener que dar razonamientos complejos a la vida, reconoce que no hay que saber, que decir.

Hoy me dedico a orar en profundo agradecimiento

con los pies en movimiento.

Actúa sin hacer;

trabaja sin esfuerzo.

Piensa en lo pequeño como grande

y en lo poco como mucho.

Confronta lo difícil

mientras es todavía fácil;

logra la gran tarea

con una serie de pequeños actos.

El maestro nunca aspira a lo grande;

cuando confronta alguna dificultad

hace un alto en el camino

y se entrega a ella.

No se apega a su comodidad;

y los problemas,

no son problemas para él.

.

El esfuerzo y el estrés son compañeros de la persona que piensa que necesita “hacer”. Nos acompañan y no nos permiten estar en paz. Los llevamos con nosotros porque se nos olvida que los podemos dejar. Creamos en nosotros el esfuerzo de ganar y vivimos como si esto fuera lo único que importara.

Cuando nos molesta el estrés lo queremos aliviar, pero el estrés no se va si seguimos invitando al esfuerzo. El maestro dedica tiempo todos los días a no hacer nada y se da cuenta de que con claridad conquista hasta la más complicada de las tareas. Es muy efectivo; él sabe que no hay nada que se deba hacer que él no pueda llevar a cabo, y que el trabajo más difícil se puede realizar con gracia y tranquilidad.

La vitalidad del espíritu y la fuerza del cuerpo son generadas por el Tao; éstas son interminables, como agua cayendo hacia ti, refrescándote y regenerándote en cada momento.

Enojo, esfuerzo o frustración son alarmas que nos indican que estamos en guerra con lo que es. Aun si conseguimos lo que anhelamos, queremos que dure y que nos dé felicidad, y esto es imposible. El origen de nuestras exigencias es la mente proyectando su confusión y no permitiendo la vulnerabilidad, que evapora el miedo. Cuando al fin sueltas, abres los puños, permites que tu vida fluya, entonces aprecias que la vida te da a manos llenas y ese poso vive siempre dentro de ti. Una buena pregunta es: ¿Qué miedo más profundo me tiene así?, y otra es: ¿Qué es lo peor que podría pasar?

¿Reconoces que todo lo que se muestre frente

a ti lo puedes llevar a cabo con tranquilidad

o con estrés? Tú decides.

El maestro se rinde

a lo que trae el momento.

Sabe que morirá

y no le queda nada a qué aferrarse;

no hay ilusiones en su mente,

no hay resistencia en su cuerpo.

No piensa en sus acciones;

fluyen desde el centro de su ser.

Se entrega a la vida sin resistencia;

y por lo tanto está preparado para morir

como un hombre está preparado para dormir

después de un buen día de trabajo.

.

El maestro ve todo como si fuera la primera vez; su corazón confía como el de un niño.

Vive en el centro del mundo, porque él confía en que todo está ahí para su bien; no hace juicios ni emite opiniones, sino que recibe todo con amor.

Se acomoda a lo que traiga la vida sin dificultad y esto lo mantiene eternamente joven. Permítete no saber qué es nada ni nadie. Relaciónate con cada persona como si fuera la primera vez, regala la frescura de conocerlos a todos en el momento en el que estás con ellos, no hagas historias de las personas que sólo las limitan y no les hacen justicia, permítete estar con tu gente más querida con la curiosidad primera. Recibe lo que la vida te esté dando a través de esa persona y reconoce que si están cerca de ti es por una razón poderosa.

¿Quiénes son tus maestros en este momento? ¿Seguramente aquellos que son un mayor reto para ti?

¿Qué vendrán a enseñarte?

¿Paciencia, perdón, amor incondicional, apertura, flexibilidad?

Si es claro para ti que todo cambia

no intentarás aferrarte a nada.

Si no temes a la muerte,

todo será posible para ti.

Intentar controlar el futuro

es como intentar tomar el lugar

del maestro carpintero.

Cuando manejas las herramientas

del maestro carpintero,

lo más probable es que te cortes.

.

Si contemplamos la vida nos daremos cuenta de que es un ciclo que va de la vida a la muerte, y a la vida una vez más. Para ella el rinoceronte representa al egoísta de piel dura que quiere cumplir sus deseos y que va a salirse con la suya a cualquier precio. El tigre simboliza al que se deja llevar por la pasión, con un espíritu feroz y un modo destructivo, y la espada denota al vengativo, al destructor que amenaza con quitarte la vida.

El sabio vive sin miedo de ellos porque su espíritu es libre de sus amenazas; no importa que aparezcan fuera o dentro de sí, él es intocable, su espíritu sabe lo que es real y lo verdadero es que él no puede morir, su esencia es eterna, siempre ha vivido, siempre ha muerto y ahora reconoce que su experiencia de vida es más sencilla, y que el estar con un cuerpo es transitorio.

Suelta las resistencias de este momento.

La mayoría de nosotros hemos entendido la muerte desde la perspectiva del ego, muchos nos relacionamos con ella desde el miedo, la separación, como pérdida, como algo malo, triste, y vivimos resistiéndola. Qué tal que hoy cambiara tu percepción, que amaras tanto la vida como la muerte, que suavizaras tus conceptos; probablemente si estuvieras en paz con morir, entonces estarías en paz con vivir.

Hoy quiero escribir sobre la fe. Para poner balance en la muerte, tenemos fe en este momento que se vuelve el futuro y desde aquí generamos la confianza de que las cosas están bien, de que hoy me toca vivir mi adultez, encuentro que es mi momento de ser poderosa, de estar íntegra, con ganas de vivir, en mi camino, no el de nadie más, el mío, en el que los demás se vuelven el perfecto reflejo de lo que llevo dentro. Fe, para mí, es vivir libre. El Tao me cuida, para ello mi energía debe estar alta y entusiasta para tener la capacidad de conectar con la belleza de una flor, de una canción, de un paisaje, de lo que tiene una vibración energética más elevada.

Mi fe va de la mano de mi energía; cuando mi energía está alta, mi mente está libre de pensamientos que causan estrés y me siento muy bien conmigo misma.

Si pierdo la fe, siento ansia y desidia, es cuando estoy cansada y cuando dudo de mí y me invento un futuro, cuando confundo mi camino con el de otros, para bien y para mal, empiezo a vivir en mi mente y entonces quiero solucionar, entender, enseñar.

Al no defenderte de la vida ni de la muerte vives

en serenidad.

Si se gobierna con sabiduría un país,

sus habitantes estarán felices.

Gozan de la labor de sus manos

y no desperdician tiempo inventando

máquinas que les ahorren trabajo.

Como aman profundamente sus hogares

no les interesa viajar.

Es posible que existan carretas y botes,

pero no irán a ninguna parte.

Puede haber un arsenal de armas,

pero nadie las usará.

La gente disfruta su comida,

gozan en la compañía de sus familias,

pasan fines de semana trabajando en sus jardines,

se deleitan en los hechos del vecindario.

Y aunque el país próximo está tan cerca

que la gente oye sus gallos y el ladrido de sus perros,

se sienten satisfechos de morir viejos

sin haberlo visitado.

.

Todo lo que creamos en nuestra vida son ramas que se desprenden de nuestro corazón; con atención y consciencia nuestras ramas dejan salir frutos y flores, como un jardín bien atendido al que todo el que pasa aprecia.

Crece en conocerte y crecerán tus ramas, todo lo que florezca de ti será el reflejo de la prosperidad y la buena fortuna, así te alineas con la naturaleza y vives en su ciclo siempre abundante.

Observa cómo vivir siendo parte del Tao trabaja a favor de tu vida y, sobre todo, observa cómo te relacionas con tu familia, tu trabajo, tus amigos y tus compromisos. No esperes nada del Tao, la simple contemplación te da oportunidad de no ser decepcionado.

Hoy cuido la energía de mi lenguaje, estoy presente en mis conversaciones de creación, de amor, cuido mis relaciones, encuentro que relacionarme con personas que son honestas y claras de pensamiento me inspiran, me ayudan a tener resonancia de lo que es importante para mí y me es fácil cuando lo que veo en ti es el reflejo de lo que veo en mí, ése es mi compromiso contigo.

Hoy estoy atenta a dar mi paz en cada momento y, cuando por alguna razón no la dé, tener compasión por mi aprendizaje.

Hoy elijo estar satisfecha, más alegre cada día, escojo vivir fuera de mi mente y presente en mis sentidos.

Hoy estoy comprometida con mi familia, con mi camino, con mis virtudes. Cuando dude de mi fe hablaré contigo, que compartes mi camino, para recordar mi serenidad y seguir adelante con lo que la vida proponga.

Tu camino te sembrará en armonía y este aplomo será la tierra de la cual crecerán tus ramas.

Lenguaje que te aleja del Tao:

No puedo.

No me gusta.

No me quiere.

No soy capaz.

No debería o sí debería…

Tengo que…

Ojalá esto fuera diferente.

Las quejas.

Siempre es así.

Nunca voy a poder…

Es muy difícil…

Me hicieron…

Me hacen…

Por culpa de…

Hay algo malo conmigo.

No soy suficiente.

Necesito que él o ella diga, piense o haga algo para que yo sea feliz.

Etcétera.

Todo lo que te saca de tu ámbito y del presente no es real.

La verdadera perfección parece imperfecta,

sin embargo, es perfectamente en sí misma.

La verdadera plenitud parece vacía,

sin embargo, está enteramente presente.

Lo verdaderamente recto parece torcido.

La verdadera sabiduría parece simple.

El arte verdadero parece carente de talento.

El maestro permite que las cosas sean.

Da forma a los eventos mientras acontecen.

Se sale del camino y permite que el Tao

hable por sí solo.

.

Cuando vivimos en el Tao nos volvemos jóvenes, inocentes y libres de pensamiento. Ajenos al miedo. La sabiduría es como una niña sin ninguna idea fija de nadie ni de nada, pero con un sostén fuerte de la verdad de sí misma. Cuando vivimos en armonía percibimos todo desde una perspectiva simple, desde su origen natural. Vivir en gozo es el mejor acompañante del descubrimiento. Los sonidos y lo que observamos se vuelven la existencia del baile de la vida. Ella sabe que observar con generosidad es lo que le permite vivir en la majestuosidad de cada momento.

Cuando vivo lejos del Tao, al contrario de lo que es natural para mí, la vida se convierte en un consumo total de caprichos y hábitos, el cansancio es inevitable. La vida se seca, la fascinación por vivir se desvanece, nada vale la pena.

Moverte hacia tu origen, hacia tu poder, da nacimiento a la persona que eres. Sé feliz con lo simple y lo natural, porque es ahí donde se refleja la perfección del ser.

Estar atenta a que mi presencia es mi mejor regalo, me hace pensar en que cada momento se construye y se complementa la persona que voy a llegar a ser al final de mi vida. Cada día es una oportunidad para ser auténtica para los demás y vivir siendo honesta con actitudes que reflejen tranquilidad, ser un ejemplo de celebrar la vida y gozar el momento, el regalo de estar juntos en perfecta armonía.

Sufrimos al pelear con la realidad, porque los pensamientos se van a la guerra, y lo que es manda… ¿tú sigues lastimándote?

Cuando no hay historia, cuando no hay pasado, no hay futuro, nada de qué preocuparte, nada mejor que hacer, ningún mejor lugar en donde estar en este momento, entonces todo está más que bien. Primero se presenta la propuesta de vivir en armonía a través de estas palabras, más adelante lo podemos comenzar a entender, pero lo más emocionante es comenzarlo a vivir.

Deja de pensar y terminarás con tus problemas.

¿Hay diferencia entre el sí y el no?

¿Hay diferencia entre el éxito y el fracaso?

¿Debes darle valor a lo que otros valoran?

¿Evitar lo que otros evitan?

¡Qué ridículo!

Otras personas se emocionan,

como si estuvieran en un desfile.

Sólo a mí no me importa,

sólo yo estoy sin expresión,

como un bebé antes de que pueda sonreír.

Otras personas tienen lo que necesitan;

sólo yo no poseo nada.

Sólo yo estoy a la deriva,

como quien no tiene hogar.

Mi mente está tan vacía que parezco un idiota.

Otras personas brillan;

sólo yo soy oscuro.

Otras personas son agudas;

sólo yo soy suave.

Otras personas tienen algún propósito;

sólo yo no sé.

Estoy a la deriva como una ola sobre el mar,

floto como el viento, sin propósito.

Soy diferente al hombre común.

Bebo de los pechos de la gran madre.

.

Lo que más nutre nuestro ser es la sensibilidad, la cual no se puede describir, pero sí se puede cultivar. A través de tu cuerpo despiertas tu compasión, te conectas con tu esencia. La simple meditación de poner la atención dentro de ti, creando consciencia, es la llave para conectarte con el Tao. Permite que esto sea una práctica diaria: cierra la boca, los ojos, permite que la calma se adueñe de ti, vuélvete uno con la tierra. Permite que esta práctica sea sencilla y deja que el Tao se adueñe… déjate ir, pierde el control. Vuélvete un vehículo del Tao, deja fluir al Tao por tu ser, es la gran virtud del misterio. Sentir el Tao y agradecer su presencia en ti es el mejor regalo que te puedes dar.

Siempre te sentirás querido y respetado porque esta conexión de amor es la más poderosa, y la calidad de afecto que surja de ti es la energía de ternura que vas a experimentar hacia otros. Sal al mundo, coopera con el Tao, y sentirás la gracia de vivir en el misterio de la vida. Ríndete a este enigma y déjate ir.

¿Controlas o confías? ¿Sientes que ganas algo con el control? Éste siempre tiene sus tentáculos enterrados en el miedo. El ego te invita a estos temores porque siente cómo puede morir sin identificación; cuando te permites soltar, el ego muere y nace tu verdadero poder interior.

No te preocupes por el karma. Está presente ahora

en la persona que eres. En dónde estás,

¿en plenitud o temor?

El Tao da vida a uno.

Uno da vida a dos.

Dos da vida a tres.

Tres da vida a todas las cosas.

Todas las cosas dan la espalda a lo femenino

y dan la cara a lo masculino.

Cuando se combinan femenino y masculino,

todo se logra en armonía.

El hombre común odia la soledad,

pero el maestro la usa,

acogiendo su soledad, dándose cuenta de

que es uno con el universo completo.

.

Nuestra vida comienza con cada paso. El sabio no gana magnas batallas por dar grandes pasos. Lo más grandioso puede ser conquistado un paso a la vez. Hacer poco con gran atención da más vida que hacer mucho sin sentido. Él pone atención a cada acción, a cada movimiento de su mano, pone esmero a lo que toca, a lo que dice. Nada pasa sin ser observado. Él sabe que nada es complicado, que todo es sencillo.

Él no trata de lograr nada, no está apegado a ningún resultado, él sólo está atendiendo el presente. No corras hacia el futuro, lo único real es lo que tienes frente a ti. El sabio pone todo su cuidado en el momento presente y en este instante no hay dificultad.

No invites a la distracción de tu pensamiento. Permanece totalmente entregado a la fascinación del momento presente y date cuenta de que todo lo que la vida te ofrece sólo existe en la dimensión de este momento.

¿Estás aquí?

Algunos dicen que mis enseñanzas carecen de sentido.

Otros las llaman elevadas, pero imprácticas.

Pero para quienes se han asomado a sí mismos,

estos sinsentidos tienen perfecto sentido.

Y para aquellos que las practican,

estas elevaciones tienen raíces profundas.

Sólo tengo tres cosas que enseñar:

simplicidad, paciencia, compasión.

Estos tres son tus mayores tesoros.

Simpleza en acción y en pensamiento,

regresarás al origen del ser.

Paciente tanto con el amigo como con el enemigo,

estás en paz con las cosas como son.

Compasivo contigo mismo,

reconcilias a todos los seres del mundo.

.

El sabio reconoce tres tesoros: simplicidad, paciencia y compasión. En la simplicidad encontrarás que todo es fácil y relajado. Simplicidad es saber que nunca has dejado tu hogar, no importa dónde estés; tú eres el origen, de ti se genera la vida. Tu vida es un reflejo de quien eres. Tú eres el principio, el ímpetu, estás justamente frente a lo que has creado y nunca ha sido diferente.

La paciencia te va a permitir escuchar en lugar de reaccionar. Aprender de la mano de agudizar el oído te permite decir sí o no en integridad, y te permite experimentar cada momento sin prisa de que termine. La paciencia crea el poder de tu mente, una templanza firme no se agita fácilmente y ve con claridad a través de la ilusión.

Amor es compasión, es todo lo que necesitas, sobre todo para ti mismo. Nada permanente existe fuera del amor. Simplicidad, paciencia y compasión son las llaves para entrar al Tao, regresar al origen, conocerte a ti mismo, es la expresión más grande de tu vida. Reencontrar el camino de regreso a ti mismo, a tu interior, es el viaje más emocionante; pero es un viaje que requiere paciencia, si te apuras pierde sentido. El trayecto debe ser lento, disfrutando cada momento; si te mantienes presente y gozoso encontrarás el sentido. Que tu guía sea la compasión de tu corazón. Tu alma siempre ha sabido tu camino, la vía a cada momento, tu conocimiento innato sabe la respuesta y está más allá de tus pensamientos.

Cuando experimento paz, ésta tiene que ver con la compasión hacia mí misma. Mi confianza de salir adelante, mi poder al relacionarme en situaciones y sentirme capaz ante cualquier contexto. Estar en armonía es estar alineada con lo que realmente es relevante en mi verdad, gozar de esta claridad sin tener que reaccionar emocionalmente por patrones aprendidos. Todo fluye a través de mí, todo cobra una perspectiva clara y real; no me dejo llevar por la atracción del drama, de la confusión mental, del conflicto existencial.

Tengo compasión por mis fallas aparentes, por mis defectos y por mi lento aprendizaje. Cuando mi cuerpo se siente en paz, lo siento balanceado, con una mayor capacidad de enfoque y energía que me permiten reconocer el poder de los tres tesoros dentro de mí. Cuando salgo de balance aparecen las señales, los dolores en el cuerpo, los obstáculos emocionales.

¿Y tú vives en los tres tesoros?

Simplicidad, paciencia y compasión.

Fracasar es una oportunidad.

Si culpas a otros,

no hay fin para la culpa.

Por lo tanto, el sabio

lleva a cabo todas sus obligaciones

y corrige sus propios errores.

Hace lo que tiene que hacer

y no demanda nada de otros.

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Esta semana aprendí que mi voz es poderosa cuando está en silencio; que a veces me encierro y juego a ser víctima y al final la mártir no gana más que engañarse a sí misma. Yo decido qué observo y qué quiero experimentar en mi vida. Juzgar y dar explicaciones no es necesario. Cuando las personas están contigo es bueno; si las personas se alejan, también es bueno.

Las personas piensan lo que quieran de mí, ése es su asunto, yo no soy perfecta y hoy entiendo que no tengo que pretender serlo. Lo que los demás piensen de mí no tiene nada que ver conmigo, sólo tiene que ver con su percepción. Hoy vivo en humildad, llena de días bellos.

A veces tengo miedos, reparo en mis defectos, mis carencias, pero ahora me doy cuenta de que cuando caigo ahí mi único camino es aprender de mí y regresar al misterio de la vida. Reconozco lo inadecuados que nos sentimos cuando pretendemos alejarnos de lo que se trata realmente ser humano, y sólo queremos vivir en lo civilizado, en lo correcto y dando instrucciones de qué significa esta vida para nosotros.

Encuentro mi voz en la valentía, cuando me hago el camino dócil, cuando no creo todo lo que pienso, cuando disfruto de la vida, cuando no le doy voz a mi mente. Cuando uso mi palabra para dar amor, cariño y justicia a lo que me rodea, no cuando la uso para imponerme, tener la razón, clasificar lo que observo, determinar lo que es importante para otros, definir lo que es importante en la vida.

¿Y tú cómo usas tu voz?

¿Sientes que has fallado por no ser perfecto?

No saber es el conocimiento verdadero.

Pretender saber es una enfermedad.

Primero hay que aceptar que estás enfermo;

sólo entonces podrás moverte hacia la salud.

El maestro es su propio sanador.

Se ha sanado de todo conocimiento,

así vive realmente completo.

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A veces nos sentimos tan enfermos que no sabemos qué es lo que nos está poniendo mal. Éste es el problema con el conocimiento, pues pensar que sabemos nos vuelve rígidos y no nos permite reconocer todo lo que no distinguimos, y esta ignorancia es la que nos aleja cada día más de nuestra verdad.

Primero, debemos reconocer que tratar de acumular conocimientos es una enfermedad y nos aleja de nosotros mismos. Nos damos cuenta de que algo no está bien, de que algo está haciéndonos la vida complicada; si no reconocemos el origen del padecimiento, no sabremos cómo encontrar una cura.

Querer saber es una enfermedad provocada por el ego. Cuando reconocemos que tomar prestadas experiencias de los demás y tratar de enseñar con ellas es pretender que sabemos algo cuando en realidad no sabemos nada fuera de nuestra propia experiencia.

Tus vivencias son tu mejor maestro, es en donde crece tu sabiduría. El conocimiento prestado o aprendido nunca será sabiduría.

Para ser sabio, para vivir en el Tao, es necesario ser inocente, ser libre, ser amoroso con todo, entonces te llenas de tu verdadera esencia. Reconozco que cuando estoy ahí no tengo que hacer nada para estar presente en la profundad verdad que se vuelve Dios, el Tao, el amor o la realidad.

¿Sabes cuál es la verdad?

Cuando se persigue el conocimiento,

cada día se agrega algo.

En la práctica del Tao,

cada día se suelta algo.

Cada vez tienes menos necesidad de forzar las cosas,

hasta que finalmente llegas a la no acción.

Cuando nada se hace,

nada queda sin hacerse.

La verdadera maestría puede lograrse,

dejando que las cosas tomen su propio camino.

No puede lograrse interfiriendo.

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Cuando algo sucede en tu vida y lo percibes como injusto hay dos maneras de ver la situación: una, clasificarla como buena o mala. Si la juzgamos como mala, reaccionamos expresando nuestro coraje y peleando por lo que creemos que está bien; y la segunda, es la del sabio: el sabio necesita de su energía para suavizar guerras internas. El sabio observa todo y, al estar en la mira, todo cambia, sin mayor esfuerzo; estando ahí no discrimina nada, le da vida a todo “lo bueno y lo malo”, no provoca, no va a la guerra, él coopera con todo lo que sucede y no hace alarde de las cosas; con su silencio, es efectivo.

Debo enfocarme en no hablar sino en actuar sólo cuando la acción tenga relevancia, cuando venga de mi interior, cuando vaya alineada con el Tao. Guardo silencio para crear un poderoso espectador que revele más espectros de lo presente y así pueda seguir en paz, dejándolo ser, seguir alineada con el Tao. No me toca entender todo lo que sucede, no me toca juzgar todo lo que pasa, no tengo la suficiente perspectiva, no me toca entender cómo funciona la naturaleza o el porqué del misterio de la vida, lo que me corresponde es rendirme ante la incógnita. Así no tomo posturas dramáticas, no soy víctima de nadie ni de nada, regreso a mi poder, a mi responsabilidad, y desde ahí a mi serenidad.

La mente debe mantenerse independiente de cualquier pensamiento que surja en ella. Si la mente depende de cualquier cosa, no tiene un refugio seguro. A la larga, no hay nada que sea verdad, nada que no pueda ser cuestionado. La última realidad es “No hay realidad”.

El ego está siempre luchando por sobrevivir. Puede que te asuste o perturbe saber que no existes como un tú, que la identidad completa en que tienes tanto invertido es una ilusión. Es el final del mundo tal como lo entiendes, el final del tiempo y de la identidad y del cuerpo físico. Por supuesto, mientras valores cualquier cosa más que la verdad, el ego seguirá trayéndote de vuelta a su mundo imaginado.

Hay pensamientos antiguos que seguirán apareciendo en ti, y si no los cuestionas volverán a tomar el poder, no importa lo iluminado que estés. Reconoce que cualquier problema que tienes y te hace sufrir no es por la persona o la situación, sino por los conceptos adquiridos no cuestionados; es necesario desmantelar todos los conceptos acerca del mundo y las personas para realmente ver el mundo.

Hoy suelto la ilusión de control que creía me daban

los conceptos en que sostenía mi falsa identidad.

Las palabras verdaderas no son elocuentes.

Las palabras elocuentes no son verdaderas.

El hombre sabio no necesita tener la razón;

el hombre que necesita tener la razón no es sabio.

El maestro no posee nada.

Entre más hace por los demás, más feliz es.

Entre más da a los demás,

más se enriquece.

El Tao alimenta no forzando.

El maestro conduce no dominando.

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Las palabras bonitas no siempre son verdaderas, los argumentos complicados y poderosos no necesariamente contienen la verdad. La realidad es simple. La verdad se vuelve evidente ante una mente clara.

El sabio sabe esto y no tiene nada que ocultar, sus ojos están abiertos, te miran de frente, con amor; sus palabras no esconden nada y sus acciones hablan de quien es.

Nada obstruye la verdad, nadie la posee. La verdad siempre está ahí, la verdad te libera de cualquier sufrimiento, la verdad es más sencilla que cualquier cuento que pongamos sobre ella; te llena de luz y hace tu vida pacífica; no es una regla moral o social, tiene que ver con la armonía total, con el amor incondicional.

Vivimos en la verdad cuando en vez de reaccionar desde pensamientos de miedo, culpa, exigencia u orgullo personal, actuamos desde el poder del espíritu que se expande; éstas son calidades de la verdad:

Valentía, porque sabemos que podemos con lo que la vida trae, y nos hacemos responsables de la relación con otros y con las situaciones que se presentan.

Aceptación, porque sabemos que aceptar es el primer paso para agradecer, y es la postura que nos hace salir de opiniones. Aceptar nos invita a amar lo que es.

Buena voluntad, porque nos invita a tener la actitud necesaria para transformar todo desde la contribución.

Resolución, porque reconocemos que para que exista un conflicto se necesitan dos, y para que haya claridad en una relación sólo uno debe vivir en estos principios.

Amor, porque el amor es lo que rige el universo fuera del plano material; en este plano nos confunde el ego, que es una capa ilusoria que podemos desvanecer para relacionarnos con el orden del amor que nos brinda un profundo conocimiento en todo momento.

Paz, que es en donde termina y se funde todo conflicto, ya sea en este plano o en la dimensión de las almas; todas las relaciones cesan en la paz. Es el principio y el fin siempre presente.

Al reconocer que estos principios son la verdad, son Dios, son el Tao, comprendemos todo. Vivimos el cielo en la tierra:

No tengo nada que perder.

Nada me pertenece, y eso lo experimento como libertad.

Llegar a comprender que no se puede poseer nada, ni siquiera a sí mismo.

Lo único que vale la pena aprender es a desaprender.

Cuando crees que hay un problema y acudes al Tao, él no te enseñará nada, eres tú mismo reflejado. Él te apuntará en dirección de tu propia mente, donde se encuentran todas las respuestas. Es un viaje de entrada a lo que es verdad. Y todo se disuelve en la verdad. Nada lo sobrevive. Es el amor mismo, y no existe nada que no sea eso.

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Mi madre ha sido para mí un fluir de posibilidades, mi ejemplo de lucha y determinación. Como gran guerrera de vida no ha dejado la búsqueda de la felicidad, la elegancia de vivir y el arte de desaprender. Ella abrió para mí la posibilidad de cuestionarme, de defender mi feminidad; siempre influidas por el enorme y majestuoso ejemplo de vida que fue mi abuela (mi Tata), vengo de una línea de mujeres visionarias, humanistas, de espíritu humilde, fuerte, sembrado en la sabiduría ancestral que llevamos dentro. Mi gran compañero de vida ha sido Genaro, a quien admiro por el ser humano que es: su ejemplo, su poder, su amor incondicional, su valentía me han enseñado a ser mejor persona, a honrar mi camino (me has dado la oportunidad de gozar y amar con la magia del amor de los cuentos, te amo eternamente). Mi Pat y mi Hana, mis hijos adorados: nunca voy a dejar de aprender de sus sabios e inocentes corazones.

Ceci y Fede, ojalá esté a la altura de los hermanos tan maravillosos que la vida me dio, estoy profundamente agradecida de su presencia en mi vida.

Ahora me doy cuenta de que ya somos muchos para los que no han tenido sentido las ideas predeterminadas o las precisas formas de actuar que pide el exterior cultural y social.

La consciencia colectiva está cambiado radicalmente; algunos seguirán viviendo infiernos creados por su mente y otros serán cómplices de la confusión mental que aún radica en muchos de nosotros.

Hoy podemos elegir transformarnos, madurar, amar y gozar la extraordinaria experiencia que es vivir.

En especial, gracias a Fernanda Álvarez y Penguin Random House por ser compañeros y cómplices de mis libros.

En éste, mi primer libro, agradezco en particular a Cristóbal Pera, por haberme abierto las puertas y haber creído en mi trabajo hace más de 10 años.

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Arandes, Nick, escrito personal del miedo y las identificaciones.

Byron, Katie, Amar lo que es, Urano, Estados Unidos, 2008.

Byron, Katie y Mitchell, Stephen, A Mind at Home with Itself: How Asking Four Questions Can Free Your Mind, Open Your Heart, and Turn Your World Around, Paperback, Estados Unidos, 2018.

Cohen, Alan, The Tao Made Easy: Timeless Wisdom to Navigate a Changing World, Hay House Inc., Estados Unidos, 2018.

Hemenway, Priya, The Tao Box, Chronicle Books, Estados Unidos, 2002.

Tolle, Eckhart, Una nueva tierra: Un despertar al propósito de su vida, Grijalbo, México, 2012.

Williamson, Marianne, Volver al amor, Urano, Estados Unidos, 2012.

A diez años de haber sido publicado por primera vez, Una vida sin límites se reedita para que los lectores de Alejandra Llamas, los seguidores del Tao Te Ching y los interesados en tener una vida plena encuentren las herramientas clave para eliminar los miedos y los obstáculos que les impiden vivir en equilibrio emocional. El libro incluye declaraciones diarias y una app en la que podrán descargar información extra para enriquecer su experiencia.

Portada para sinopsisEn este libro, Alejandra Llamas realiza un profundo análisis sobre la conexión que debe tener todo ser humano con su mundo interno para lograr alejarse del miedo y acercarse a la unión y al amor. A través de 45 versos fundamentales del Tao Te Ching, texto ancestral clásico chino atribuido al filósofo Lao Tsé, Una vida sin límites se constituye como una herramienta para entender y ver de manera positiva nuestro entorno y lograr nuestra paz interior. Este inigualable libro nos invita a dejarnos llevar por el camino del Tao para reflexionar y alcanzar la serenidad.

Alejandra Llamas es una autora mexicoamericana bestseller, maestra y fundadora del Proceso MMK® y del Instituto MMK, organización especializada en la enseñanza integral para el empoderamiento del ser humano y su entorno. Asentada en Estados Unidos, ha certificado a los coaches más destacados en el mundo por más de 10 años. Es avalada a nivel internacional por la International Coach Federation. Su primer libro, Una vida sin límites, se basa en sus reflexiones sobre los versos del Tao Te Ching, con interpretaciones relacionadas con el coaching ontológico. Su segundo libro, El arte de conocerte, se convirtió en un bestseller en español, y es un título fundamental para entender lo que nos mueve a un nivel más profundo de comprensión y por qué cada uno de nosotros crea realidades diferentes. El tercer libro, escrito en coautoría con Gloria Calzada, fue Maestría de vida. Reflexiones para vivir en excelencia, y alcanzó durante la primera semana de su lanzamiento en Estados Unidos el primer lugar de ventas entre los libros en español de Amazon. El arte de educar. Técnicas de coaching para guiar a nuestros hijos y El arte de la pareja, dos libros para encontrar nuestra realización a través de las relaciones humanas, cierran una lista de volúmenes bestsellers que complementan enseñanzas para mejorar nuestras relaciones y nuestro entorno. Su sexto libro, Esencia de líder, da vida a doce personalidades que transformaron la historia de la humanidad con su visión, valentía y espíritu únicos; es un libro inspirador que nos acerca de manera profunda al interior de cada uno para entender cómo se construye un líder humanitario. ¡Libérate!, su séptimo libro, te hace las preguntas correctas, te induce a la reflexión y te da ejercicios para que puedas encontrar el camino a casa, el camino a la libertad.
www.alejandrallamas.com

Una vida sin límites

Un camino a la serenidad del Tao

Segunda edición digital: septiembre, 2019

D. R. © 2009, Alejandra Llamas

D. R. © 2019, derechos de edición mundiales en lengua castellana:

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D. R. © César Balcázar, por la fotografía de portada

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ISBN: 978-607-318-534-9

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