Magia(k) es la obra maestra de Crowley, el trabajo que demuestra sus conocimientos del Astral y otros planos.

La obra consiste en tres panes, las dos primeras tratan de los principios del Yoga y de Magia ceremonia, como era enseñada en la Aurora Dorada (Golden Dawn) cuando cumplió su aprendizaje desde el año 1898 a 1.900. La tercer y mayor parte, que se escribió principalmente en su Abadía de Thelema en Sicilia, entre los años 1920 y 1923, contiene su propio sistema de ocultismo práctico.

La Magia de Crowley es una doctrina y técnica para establecer contacto con entidades extra-terrestres espíritus, demonios, elementales —para el propósito de extender la conciencia humana y la expansión de la vida a proporciones cósmicas.

El cambió los ritos Ceremoniales de la Aurora Dorada por ritos de tipo sexual. Estos fueron desarrollados de fuentes Tántricas y Alquímicas. De el Tantra él formó su propio método para despenar la fuerza de Kundalini, y de la alquimia, una técnica para transmutar las energías sexuales en elixir de potencia mágica.

Toda la doctrina de Crowley está basada del Libro de la Ley (The Book of the Law) en el que el futuro de la humanidad —el establecimiento sobre la tierra de una Nueva Orden— es profesado.

John Symonds es el ejecutor literario y biógrafo de Crowley; Kenneth Grant es el dirigente Mundial de la Orden de Templarios de Oriente.

Aleister Crowley

Magia(k) en teoría y práctica

ePub r1.0

Titivillus 09.02.2021

Título original: Magick in Theory and Practice

Aleister Crowley, 1929

Traducción: Luis Cárcamo

Ilustraciones: Introducción y notas por: JOHN SYMONDS y KENNETH GRANT

Editor digital: Titivillus

ePub base r2.1

El Arbol de La Vida:
indicando los diez Sephiroth y los 22 senderos, con las atribuciones elementales, planetarias, zodiacales, Qabalísitcas y el Tarot, de acuerdo con el sistema de Crowley.

Fotografías y figuras

I(a)
XAIPE ΣΩ THP KOΣMOϒ

I(b)
Una buena posición para meditar

2(a)
El mago en su túnica con corona, armado con la
vara, cáliz, espada, pentáculo, libro, y aceite
bendito

2(b)
Diseño adecuado para la parte superior del altar

3
Los signos de los grados

Agradecimientos

Los editores agradecen por sus expertos consejos a: Sr. John Heat-Stubbs, Sr. Edward Owen Marsh, Sr. Thomas Jeremy Symonds, y también agradecer a Steffi Grant por dibujar la figura del Árbol de la Vida. La Sigila del Maestro Therion y el Círculo Mágico de la Cubierta.[1]

Introducción de los Editores

El título original de la mayor parte del presente tratado de MAGIA (MAGICK), es MAGIA EN TEORÍA Y PRACTICA. Este libro fue impreso por Imprentas Lecram en París, y publicado de forma particular sólo para subscriptores en el año 1929. El libro fue impreso en dos formas; una tirada de cubierta dura, en un sólo volumen, y otra qué consistía de cuatro tomos en «paperback» (la primera versión era la más cara). Crowley no tenía una organización de distribución, pero algunos amigos llevaron su obra a todas las librerías simpatizantes de Londres, La tirada fue en total unas mil copias probablemente. No hubo critica de ningún tipo en la prensa.

«La gente en general quiere un tratado de magia», escribió Crowley. «Nunca se ha hecho un intento desde la edad Media, aparte de las obras de Lévi». El se olvidó de THE MAGUS (El Mago) conocido también cómo CELESTIAL INTELLIGENCER (Inteligencia Celestial) de Frangís Barrett, del año 1801.

La obra no fue el primer intento de Crowley de explicar la magia en términos generales. En 1911 él publicó, también de forma privada, el Libro 4, Primera Parte, y el año siguiente la Segunda Parte. El tratado «Magia en Teoría y Práctica», era realmente, Libro 4, Tercera Parte. El autor de las dos primeras partes del Libro 4, fue también Soror Virakam, que era Mary d’Este Sturges, una amiga de Isadora Duncan y «Mujer Escarlata» de este tiempo de Crowley; pero no es probable que escribiese una sola letra del tratado. Pero, sin duda inspiró a Crowley y probablemente pagó la producción. El Libro 4 tiene una cuarta parte, la cual no está incluida aquí, y tampoco se ha publicado. La Cuarta Parte es un tratado voluminoso comentarista sobre El Libro de la Ley (Book of the Law), el texto fijé dictado a Crowley por una inteligencia de otra esfera llamado Aiwass. (Aiwass, significa literalmente YO ERA, aunque se escriba «I was», los dos se pronuncian igual N. del T.).

La Primera Parte de Magia trata principalmente de los principios generales del Yoga; y es subdividido en Pisana (posturas), Pranayama (regulación de la respiración), Pratyahara (introspección), Dharana (concentración mental), Dhyana (meditación) y otras ramas de Yoga. Crowley viajó extensivamente en el Este entre los años 1902 y 1906, y estudió Yoga balo la tutela de Gurús iniciados; por este motivo sus conocimientos sobre el tema eran más que teóricos, muy poco se conocía sobre Yoga y sus misterios en Europa en el año 1911. Madame Blavatsky que fundó la Sociedad Teosófica en el año de nacimiento de Crowley, 1875, le había adelantado; ella estaba en la India por los años 1880, y la Sociedad Teosófica financió muchas traducciones de textos de Yoga por savantes Indús. Pero Crowley, a diferencia de madame Blavatsky, había sido iniciado también en ramas más enigmáticas del yoga, generalmente conocidas con el nombre de Tantrismo. El Tantrismo utiliza el sexo para propósitos espirituales.

Los Teosofistas exaltaron el Yoga, y todos los métodos del Este en general, por encima de todas las demás técnicas ocultas. La actitud de Crowley fue más comprensiva. En la Aurora Dorada en los principios de siglo, él había aprendido la Tradición de Occidente, con sus raíces en el antiguo Egipto y con influencias de la Cábala Judía; él unió esta tradición con las enseñanzas del Este.

Es sorprendente que Crowley, que mantenía la importancia de las enseñanzas sexuales de los Tántricos (Vamacharins), no mencionó, incluso en su lista de autoridades sobre el tema, el nombre de Sir John Woodroffe (Arthur Avalon) que publicó unos textos Tántricos en 1920. Aunque si mencionó los excelentes libros sobre Yoga de Swami Vivekananda, y las traducciones Teosóficas que no trataban del tantrismo. (El Tantrismo era considerado por madame Blavatsky como «Magia Negra»).

La k Anglo-Sajona que a añadía al final de la palabra Magia (Magick), igual que muchos de los conceptos que Crowley empleaba, era para indicar el tipo de magia que el ejercía. La K es la letra número once en varios alfabetos, y once es el número principal de la magia, porque es el número atribuido al Qliphoth —el mundo subterráneo de fuerzas diabólicas y caóticas que deben ser conquistadas antes de poder ejecutar la magia. La K tiene otras implicaciones mágicas: corresponde al aspecto de poder o shakti de la energía creativa, porque la k es la Khu del Antiguo Egipto, el poder mágico. Específicamente es Kteis (vagina), el complemento de la vara (o falo) que utiliza el mago en ciertos aspectos de la Gran Obra.

La Segunda Parte trata de los instrumentos mágicos y mobiliario que el Mago utiliza, y los principios generales de la magia tradicional.

En la temer y mayor parte de «Magia», Crowley expone su propio sistema.

Ninguno de los siguiente libros: «El Mago» (1801), de Barrett; «La Doctrina y Ritual de la Alta Magia» (1805), de Lévi, e incluso «La Doctrina Secreta» (1888), comentario de madame Blavatsky, inspirado por Mahatma, sobre las enigmáticas «Stanzas de Dzyan» revelan la naturaleza de la magia en su sentido práctico. El grandioso libro de Crowley «Magia», es el único grimorio publicado que contiene Mas las «Llaves» para amaestrar sus funciones, aunque no se hace más fácil la práctica o incluso comprender este libro.

Muchos de los capítulos de «Magia» fueron escritos por Crowley en su Abadía de Thelema en Cefalú (Sicilia), durante los años 1920 y 1923. En el año 1920, Crowley tenía 45 años y había establecido por fin en el Mediterráneo un centro para el estudio y práctica del ocultismo en general, y su propia doctrina de «Haz tu voluntad» en particular. En la Abadía él resucitó por primera vez el antiguo culto de Set o Shaitan, el gemelo de Horus, un Dios que fije conocido en tiempos más recientes, cuando la Cristiandad había establecido la supremacía, cómo seudónimo a Satán. Crowley, que estaba atraído al aspecto oscuro de la experiencia mágica, expresaba el Culto de Shaitan en términos «thelemicos», e incluso llegó a identificar este Dios con su propio Santo Ángel Guardián, Aiwass. Cuando él conjuraba el ángel Aiwass durante las invocaciones en la Abadía —el Dios apareció en varias ocasiones— Crowley se encontró cara a cara con Shaitan. Los descubrimientos de Crowley durante estos encuentros también están incluidos en la tercera parte de «Magia»[1].

Según Crowley, «amor bajo voluntad»[2], puede ser interpretado como kteis bajo falo, es la fórmula oculta de la Nueva Era, Esta es la fórmula de la magia sexual, que es más directa y potente que otras, se puede tener más éxito; y es también más peligrosa. Tiene la gran ventaja, que los participantes pueden dispensar con muchos de los ritos de naturaleza ceremonial que fueron enseñados por la Aurora Dorada y que son el centro de los cuerpos Masónicos.

En la edición original de Magia en Teoría y la Práctica, Crowley no incluye un diagrama del Árbol de la Vida. Esto fue una lástima, porque es esencial para comprender las complejas correspondencias ocultas publicadas en el apéndice V. Estas correspondencias fueron tomadas del Liber 777 que fue publicado como un trabajo separado en el año 1910. El Árbol forma la base de los grados de la A ∴ A ∴

La A ∴ A ∴ o la Orden de la estrella de Plata es la Orden interna de la Gran Hermandad Blanca, que está compuesta por la R. C. (Rosa Cruz) y la G.D. («Golden Dawn», Aurora Dorada). La idea completa de la magia es permitir al Mago influir en el reino que está por detrás de las apariencias, para poder transformar estas apariencias. En otras palabras, él puede «causar cambios con conformidad de la voluntad». Para lograr esto, tiene que estar bien familiarizado con la naturaleza y geografía del universo sutil interior. El Árbol de la Vida es —para decirlo de alguna forma— un mapa del universo oculto que comprende estos cuatro mundos: el mundo material de Assiah, el mundo astral de Yetzirah, el mundo mental de Binah, y el mundo espiritual de Atziluth. El conocimiento del cosmos oculto aumentará sin límite el poder del Mago. Pero si no existe un aumento paralelo de sabiduría (en el Mago), este conocimiento resultará peligroso. Por este motivo existe el énfasis en la iniciación y el secreto en todas las genuinas fraternidades ocultas.

El Mago de la G ∴ D ∴ empieza sus manipulaciones de las fuerzas del universo oculto desde el plano material de assiah, conciencia mundana. En la O.T.O. (Ordo Templi Orientis) el Mago empieza sus operaciones desde el plano de Yetzirah, el plano astral. Crowley creía que su magia, que empleaba una técnica sexual, actúa directamente sobre el plano Yetziratico o astral. El mago y su compañera, aunque están en el plano terrestre, exaltan sus conciencias a otra dimensión. En otras palabras, la potencia de la pasión sexual les permite transcender su propia conciencia individual y funcionar directamente sobre el astral. Los Adeptos de la Aurora Dorada tenían que hacer bajar por medio de las invocaciones y ceremonias complicadas las fuerzas escondidas (ocultas) con que ellos querrían ponerse en contacto o con las cuales trabajaban. Pero Crowley y los demás que practicaban magia «thelémica» subían (¡o bajaban!) para encontrarlas en su propio nivel. El principio es que, el éxtasis es un estado metafísico. En su forma más concentrada, como es el caso de Samadhi, es el producto o fruto de la unión de opuestos, que es la meta del Yoga, y de la Experiencia Mística.

La Tradición arcana de occidente está basada en los Misterios Egipcios. Por ésta razón, Crowley emplea los nombres de Hadit, Nuit etc., para expresar polaridades metafísicas. Sobre el plano físico estas polaridades (las corrientes positivas y negativas, el sol y la luna) son expresados o denominados como la Bestia (el Sol) y Babalon (la Luna), Espíritu y Carne. La fórmula de Set (Shaitan) es el éxtasis de unión de Espíritu y Carne, la fórmula de Sh y T que Crowley explica en gran detalle en éste libro. Es la verdad de su magia.

Nota: Las notas de Crowley están indicadas por *, †, ‡ etc.; las notas del editor son numeradas 1, 2, 3, etc.

JOHN SYMONDS

KENNETH GRANT

Publicado por orden

de la Gran Hermandad Blanca

conocida como la A ∴ A ∴

Testigo de nuestro Sello.

N::

Praemonstrator-General

Una Nota

Este libro no es intención con el trabajo de Frater Perdurabo. La experiencia demuestra que sus escritos son demasiado concentrados, obtusos y ocultos para que lo puedan comprender las mentes ordinarias. Pensamos que éstos apuntes de fragmentos unidos de su conversación casual demuestren ser más inteligibles y convincentes, y proveer al estudiante con un estudio preliminar para que pueda atacar su trabajo real, desde el punto de vista de algunos conocimientos generales y la comprensión de sus ideas, y en la forma en que él las figura.

La Segunda Parte «Magia» es más avanzada en estilo que la Primera Parte; se espera del estudiante que conozca un poco de la literatura de éste tema, y que tome un punto de vista inteligente del mismo. Esta parte es realmente la explicación de la Primera Parte, que es sólo un esquema.

Si las dos partes son estudiadas con profundidad y comprendidas, el alumno obtendrá todos los fundamentos y esencias de la Magia y del Misticismo.

Yo escribí éste libro de los dictados de Frater Perdurabo en la Villa Caldarazzo, Posilippo en Nápoles, donde yo estudiaba bajo su tutela, una villa que nos fijé profetizada mucho antes de llegar a Nápoles por aquel Hermano de la A ∴ A ∴ que me apareció en Zurich[1]. Cualquier punto oscuro se esclareció en los sucesivos discursos (los discursos por consiguiente han sido agrupados). Antes de llevarlo a la imprenta, toda la obra fue leída por varias personas de más o menos inteligencia media y cualquier punto no relativamente claro fueron anulados.

¡Que todo el Sendero este ahora claro para todos!

Frater Perdurabo es el más honesto de los maestros de todas las grandes religiones. Otros han dicho: «creedme». El dice: «¡No me creáis!». El no pide seguidores; los despreciaría y los rechazaría. El quiere un cuerpo de estudiantes que confíen en ellos mismo y que sigan sus propios métodos de investigación. Si a les puede ahorrar tiempo y dificultades dándoles algunos «consejos» su trabajo quedará realizado a su satisfacción.

Los que deseaban que los hombres creyeran en ellos eran absurdos. Una lengua o pluma persuasiva, o una espada eficiente, o tortura, produjeron esta «fe», que es contraria, y destructiva de la verdadera experiencia religiosa.

¡Toda la vida de Frater Perdurabo está ahora dedicada para que tú obtengas esta experiencia viva de la Verdad para, por y en ti mismo!

SOROR VIRAKAM (Mary d’Este Sturges).

Hay siete llaves a la gran puerta[1],

Siendo ocho en una y una en ocho[2].

Primero, deja que tu cuerpo esté quieto,

Ligado por la fuerza de la voluntad,

Cuerpo rígido tienes que abonar

los niños del escozor que interrumpen tu mente[3].

Seguidamente, que el ritmo de respiración sea bajo,

fácil, regular, y despacio;

Para que tu ser esté en tono

Con la ondulación pacifica del gran mar

Tercero, que tu vida sea pura y calmada,

Moviéndose suavemente como una palmera sin viento.

Cuarto, la voluntad de vivir encadenada

Al amor único de lo profundo.

Quinto, deja la mente, divinamente libre

De sentido, observa su identidad.

Vigila cada pensamiento que te salta

¡Hora tras hora tu vigilia!

Intensa y afinada, hacia el interior,

Sin sobrepasar un sólo átomo de análisis

Sexto, sobre una cosa fijado

¡Callado todo el susurro del viento!

Cómo una flama recta y sin molestia

¡Inflama tu ser con una palabra!

Seguidamente, apacigua el éxtasis

Prolonga la meditación ascendiendo y fuerte,

Matando incluso a Dios si distrae

Tu atención sobre el acto escogido

Ultimo, todas estas cosas se te apoderan

Tiempo ya que la flor de medianoche florezca

Lo uno es. Pero incluso así

Mi hijo, no le desvías

Si tú retienes la expresión, dispara

tu mirada hacia la raíz oscura de éxtasis.

Descartando nombre, forma, vista y tensión

Incluso en esta alta conciencia;

¡Atravieso el corazón! Te dejo aquí:

Tú eres el Maestro. Yo honro

Tu esplendor que gira lejos

¡Oh Hermano de la Estrena de Plata!

CROWLEY «AHA»[4] [1]

Primera Parte

LIBRO CUATRO:
MISTICISMO

Comentarios Preliminares

La existencia, como nosotros la conocemos, está llena de dolor. Para mencionar un punto: cualquier hombre es un criminal condenado, sólo que él no sabe el día de su ejecución. Esto es desagradable para todos los hombres. En consecuencia, todos los hombres intentan por todos los medios aplazar el día, y sacrificarían cualquier cosa que posean para anular la sentencia.

Prácticamente tedas las religiones y filosofías empezaron prometiendo a sus fieles una recompensa como la inmortalidad.

Ninguna religión ha fallado hasta ahora por no hacer suficientes promesas; el presente deterioro de las religiones es por el hecho de que la gente ha pedido que les enseñen las garantías. El hombre ha renunciado a las ventajas materiales importantes que una religión bien organizada puede conferir en un país, antes de entrar en contacto con el fraude y la falsedad, o incluso en un sistema que aunque no se puede demostrar culpable, tampoco puede demostrar su inocencia. Estando más o menos en bancarrota, lo mejor que podemos hacer es atacar el problema desde el principio sin ideas preconcebidas. Empecemos por dudar todas las afirmaciones. Encontremos un medio para analizar y examinar todas las declaraciones. ¿Existe la verdad en las afirmaciones de las religiones? Examinemos la cuestión.

Nuestra dificultad original es debido a la abundancia y riqueza de material a nuestra disposición. Entrar en un examen de todos los sistemas sería una tarea sin fin: la nube de testigos es muy vasta. Cada religión es igualmente positiva: y todas piden fe. Esto lo rechazamos por falta de pruebas positivas. Pero podemos encontrar algo en que todas las religiones coinciden: si este es el caso, parece posible una consideración más amplia.

Es cierto que no se encuentra en el dogma. Incluso una idea tan simple como es la de un ser supremo y eterno es rechazada por una tercera parte de la raza humana. Las leyendas de milagros son universales, pero éstas, con la ausencia de pruebas demostrativas, son repugnantes al sentido común.

¿Y qué del origen de las religiones? ¿Cómo es que las afirmaciones sin evidencia tienen frecuentemente el consentimiento de toda clase de hombres? ¿No es esto acaso un milagro?

Existe ciertamente una forma de milagro que sucede, la influencia de el genio. No existe analogía conocida en la Naturaleza. Nadie puede pensar en un «super-perro» transformando el mundo canino, pero en la historia de la humanidad esto sucede con regularidad y frecuencia, ahora tenemos a tres «superhombres» todos en conflicto. ¿Que hay en común entre Cristo, Buda y Mahoma? ¿existe algo entre ellos en que todos están de acuerdo?.

No coinciden en ningún punto de doctrina ética o teoría de un «Más allá», pero en sus vidas encontramos una identidad entre muchas diversidades.

Buda nació Príncipe, y murió limosnero.

Mahoma nació pobre, y murió Príncipe.

La vida de Cristo permaneció enigmática hasta después de su muerte.

Sus vidas han sido escritas de forma elaborada por sus devotos, y hay una cosa en común en todos —un lapso. No sabemos nada de Cristo desde los doce años hasta que cumple los treinta. Mahoma desapareció en una cueva. Buda dejó su palacio, y permaneció mucho tiempo en el desierto.

Todos guardaron silencio hasta que desaparecieron, y cuando volvieron empezaron inmediatamente a predica una nueva ley.

Esto es tan curioso que nos permite preguntamos si la historia de los otros grandes maestros se contradicen o se confirman.

Moisés practicó una vida simple, hasta que mató al Egipcio. Se fugó a Midia y no sabemos nada de lo que le sucedió allí, pero cuando vuelve lo pone todo inmediatamente patas arriba. Más tarde vuelve a desaparecer unos días en el monte Sinaí, y vuelve con las Tablas de la Ley en sus manos.

San Pablo, después de su aventura por el camino a Damasco, se marcha al desierto de Arabia por muchos años, y cuando vuelve derrumba el Imperio Romano. Incluso en las leyendas de los salvajes encontramos lo mismo; alguien que no es nada en particular se marcha por algún tiempo y vuelve cómo el «gran brujo»; pero nadie sabe exactamente lo que le sucedió.

Haciendo todas las deducciones posibles de la fábula y el mito, nos encontramos con esta coincidencia.

Un don nadie se marcha y vuelve un don alguien. Esto no se puede explicar por los medios ordinarios.

No existe la mínima evidencia para suponer que estos hombres fuesen excepcionales desde el principio. Mahoma sin duda no hubiera conducido un camello hasta que cumplió los 35 años si tuviese talento o ambición. San Pablo tenía mucho talento original, pero él es el de menor importancia. Y tampoco estaban en posesión de el material normal de poder, como puede ser rango, fortuna, o influencia.

Moisés era una persona importante cuando se marchó de Egipto: y volvió un desconocido.

Cristo no había estado en la China ni se había casado con la hija del Emperador.

Mahoma no había estado acumulando fortuna y dando instrucción a un ejército.

Buda no había estado consolidando organizaciones religiosas.

San Pablo no estuvo conspirando con un general ambicioso.

Todos volvieron pobres; todos volvieron solos.

¿Cuál fue la naturaleza de su poder? ¿Qué les sucedió en su ausencia?

La historia no nos ayudará a solucionar el problema, porque no está en la historia.

Sólo tenemos la palabra de los protagonistas.

De los grandes maestros que hemos mencionado, Cristo mantiene el silencio; los otros cuatro nos dicen algo; unos más, otro, menos.

Buda entra en detalles demasiado elaborados para exponerlos aquí; pero lo bueno es que de una forma u otra se apoderó de la fuerza secreta del Mundo y la amaestró.

De San Pablo, sólo tenemos la alusión casual de su experiencia de «haber sido cogido y llevado al cielo, y haber visto y oído cosas de las que no se puede hablar».

Mahoma nos dice que fue «visitado por el Ángel Gabriel» y que le comunicó «cosas de Dios».

Moisés nos dice que «vio a Dios».

Diversas como puedan parecer estas afirmaciones a primera vista, todas coinciden en anunciar una experiencia que cincuenta años atrás hubieran llamado sobrenatural, hoy en día espiritual, y que de aquí a cincuenta años tendrá un nombre propio basado en el conocimiento del fenómeno que ocurrió.

Los teóricos no han tenido dificultad en ofrecer explicaciones; pero se diferencian.

Los Mahometanos insisten que «Dios es», y realmente envió a Gabriel con un mensaje para Mahoma: pero todos los demás le contradicen, y por la naturaleza de el caso, la evidencia es imposible.

La falta de pruebas lo ha notado severamente la Cristiandad (y también aunque menos el islam) qué milagros nuevos se han fabricado casi diariamente para soportar la estructura que se tambalea. El pensamiento moderno, rechazando estos milagros, ha adoptado teorías de epilepsia y la locura. ¡Como si la organización pudiese brotar de la desorganización! Incluso si la epilepsia fuese la causa de estos grandes movimientos, que han causado que naciese del barbarismo civilización, formaría un argumento para cultivar la epilepsia.

Los grandes hombres no estarán nunca conformes con el modelo de los pequeños hombres (no existe en el original), y el que tiene la misión de cambiar este mundo, no puede escaparse del título de revolucionario. Los fanáticos de un periodo siempre utilizan términos de abuso. El fanatismo de Caifás era el Judaísmo, y los Fariseos le dijeron que Cristo «blasfemaba». Pilato era un Romano leal; y a él acusaron a Cristo de «sedición». Cuando el Papa tenía todo el poder, era necesario culpar a un enemigo de «hereje». Avanzando hoy en día hacia una oligarquía médica, culpamos a nuestros oponentes de «desequilibrados», y (en un país puritano) atacamos su «moral». Debemos entonces evadir toda retórica, e intentar investigar con perfecta libertad de prejuicio los fenómenos que les ocurrieron a los grandes maestros de la humanidad.

No hay dificultad en dar por sentado que estos hombres no comprendían claramente lo que les había sucedido. El único que explica su sistema es Buda, y Buda es el único de ellos que no es dogmático. También podemos suponer que los otros pensaron que no era aconsejable explicar con mucha claridad a sus seguidores: San Pablo evidentemente tomó esta línea.

Nuestro mejor documento será entonces el sistema de Buda[*]; pero es demasiado complejo para una simple recopilación; y en el caso de los otros, no tenemos un informe de los Maestros, pero si el de los seguidores inmediatos.

Los métodos aconsejados por estas personas tienen unas características similares entre sí. Ellos recomiendan «virtud» (de varios tipos), solicitud, abstinencia de excitación, moderación en la dieta, y finalmente una práctica que algunos llaman rezar y otros llaman meditación (los primeros cuatro consejos, si se examinan, son únicamente condiciones favorables para la última).

Si investigamos lo que quieren decir con estas dos cosas, llegamos a la conclusión que las dos cosas sólo es una. Porque ¿qué es el estado de rezar o meditar? Es concentrar la mente en un sólo acto, estado o pensamiento. Si nos sentamos tranquilamente e investigamos el contenido de nuestra mente, encontramos que la principal característica, incluso en tiempos de tranquilidad, es la distracción y los pensamientos involuntarios. Alguien que esté en contacto con niños o mentes sin entrenamiento generalmente sabe que la atención y la concentración de la mente no está presente, incluso cuando existe un alto grado de inteligencia y buena voluntad.

Si nosotros, con nuestras mentes bien entrenadas, decidimos controlar este pensamiento errante, podremos más o menos mantener los pensamientos en un canal estrecho, cada pensamiento unido al anterior de una manera perfectamente racional; pero si intentamos parar esta corriente, en vez de lograrlo, lo único que conseguiremos es romper las paredes del canal. La mente se desborda, y en lugar de una cadena continua mental tendremos un caos de imágenes confusas.

Esta actividad mental es tan enorme, y aparentemente natural, que resulta difícil comprender que a alguien se le ocurriese la idea de que esto fuese una traba y una debilidad para el desarrollo. Puede ser que la interferencia mental resultara un obstáculo a ciertas personas que practicaban la «devoción». De todas formas, la tranquilidad y el auto-control son preferibles a la inquietud. Darwin en su tratado presenta como ejemplo un mono en una jaula.

En general, cuando más grande, fuerte, y más desarrollado resulta un animal, menos son sus movimientos, y los movimientos son lentos y con propósito. Comparar la actividad incesante de una bacteria con la actividad de un castor; y con excepción de las pocas comunidades animales organizadas, como es el caso de las abejas, la mayor inteligencia está en los animales de hábitos solitarios. Esto se aplica también al hombre, y los psicólogos se han visto obligados a tratar el estado mental de masas como si fuese totalmente distinto en calidad de cualquier estado posible en un individuo.

Liberando la mente de influencias externas, sean casuales o emocionales, obtiene (la mente) poder para ver algo de la verdad en las cosas.

Continuemos con nuestras prácticas. Decidamos ser los maestros de nuestras mentes. Entonces descubriremos qué condiciones son favorables.

No habrá necesidad en persuadimos que todas las influencias externas pueden resultar desfavorables. Las nuevas caras, nuevas escenas nos estorbarán: incluso los nuevos hábitos que hemos tomado en el propósito de controlar la mente resultarán molestos en el principio. De todas formas debemos dejar el hábito de comer en exceso, y mantener la ley natural de comer sólo cuando tenemos hambre, y escuchando nuestra voz interna cuando nos dice que ya hemos comido suficiente.

La misma ley debe aplicarse en el caso de dormir. Hemos determinado controlar nuestras mentes, y nuestro tiempo de meditación debe preceder las demás horas.

Debemos tener un horario para la práctica, y nuestras comidas irregulares. Para poder examinar nuestro progreso, porque notaremos que (como en todas las materias fisiológicas) la meditación no se puede medir con los sentimientos, tendremos con nosotros un cuaderno y un lapicero, y también un reloj. Intentaremos contar cuantas veces, durante el primer cuarto de hora, la mente pierde la idea sobre la que nosotros estábamos determinad3 en concentramos. Practicaremos éste ejercicio dos veces diarias; y mientras evolucionamos, la experiencia demostrará que condiciones son favorables y las que no lo son. Antes de haber practicado esto por mucho tiempo seguramente se apoderará de nosotros la impaciencia, y tendremos que practicar muchas otras cosas para que nos asistan en nuestro trabajo. Nuevos problemas emergerán constantemente que debemos solucionar.

Por ejemplo, nos dañemos cuenta de que nos movemos. Descubriremos que ninguna posición es cómoda, ¡aunque nunca nos dimos cuenta!

Esta dificultad ha sido solucionada con una práctica llamada Asana, de la cual hablaremos más adelante.

La memoria de los sucesos del día nos molestará: debemos planear el día sin acontecimientos que causen preocupaciones. Nuestra mente nos recordará nuestras esperanzas y temores, nuestros amores y odios, nuestras ambiciones, envidias y muchas otras emociones. Todas éstas deben ser anuladas. No debemos tener otro interés en la vida que el de silenciar la mente.

Este es el objeto usual del voto monástico de pobreza, castidad y obediencia. Si no tienes propiedad no tienes preocupaciones, nada sobre el qué estar ansioso; con la castidad no se tiene otra persona en que preocuparse, y que distraiga tu atención; mientras que tienes el voto de obedieñtia la cuestión de lo que tienes que hacer ya no existe: tú simplemente obedeces.

Existen muchos obstáculos que tú descubrirás durante el trabajo y nos proponemos encargarnos de ellos cuando lleguen. Pero pasemos un momento al punto de acercamos al éxito.

En tus primeras luchas puedes haber descubierto la dificultad en conquistar el sueño; y puedes haber vagado tan lejos del objeto de tu meditación sin ser consciente de ello, que la meditación se habrá roto; pero más tarde, cuando sientes «que vas mejor», tendrás un sobresalto al notar un completo olvido de tus entornos y de ti mismo. Tú dirás: ¡Cielo Santo!» «¡he tenido que estar durmiendo!» o también «sobre qué estaba meditando», «Qué estoy haciendo», «Dónde estoy», y «¿Quién soy yo?», o incluso estarás atónito y te encontrarás sin palabras. Esto te puede alarmar, y tu alama no será menor cuando recobres la plena conciencia, y observes que has olvidado quién eres y lo que estás haciendo.

Esto es sólo una de las aventuras que te pueden acontecer; pero es una de las más típicas. Cuando esto suceda seguramente la meditación ocupará la mayor parte del día, y probablemente tendrás presentimientos constantes de que algo te va a suceder. También puedes estar horrorizado con la idea de que tu cerebro se está destrozando; entonces habrás aprendido los verdaderos síntomas de la fatiga mental, y tendrás cuidado en que no te vuelva a suceder. ¡Debes distinguir minuciosamente la fatiga mental de la simple pereza!

Puedes también observar algunas veces como una disputa entre la voluntad y la mente; otras veces parecen estar en armonía; pero existe un temer estado que se debe distinguir de los demás. Es una cierta señal de estar cena del éxito, la vista suelta. Esto sucede cuando la mente corre hacia el objeto escogido de forma natural, no como en obediencia a la voluntad del propietario de la mente, sino como dirigida por nada, o por algo impersonal; como si cayese por su propio peso, y no empujado hacia abalo.

Casi siempre, cuando uno se hace consciente de ello, el fenómeno para; y la monótona lucha entre la voluntad del jinete y la mente del potro empieza de nuevo.

Igual que todos los demás procesos fisiológicos, ser consciente implica el desorden o la enfermedad.

Al analizar la naturaleza del trabajo de controlar la mente, el estudiante apreciará sin duda el hecho de que existen dos cosas —la persona que observa y lo observado— la persona que sabe y lo que se sabe; y él lo considerará como condiciones necesarias para la conciencia de todo. Estamos demasiado acostumbrados a creer como hechos cosas que no tenemos derecho incluso a adivinar. Damos por sentado, por ejemplo, que el inconsciente es torpe; Y es un hecho que los órganos corporales que funcionan bien lo hacen en silencio. Se duerme mejor sin sueño. Incluso en los juegos de habilidad nuestros mejores movimientos son seguidos por «¡No sé como lo he hecho!»; y no somos capaces de repetir la jugada. En el momento que empezamos a pensar conscientemente en una jugada nos ponemos «nerviosos».

De hecho, existen tres clases de jugadas principales; la mala jugada, que nosotros asociamos y correctamente a la distracción de la atención; la buena jugada que nosotros asociamos y correctamente a la atención; y la jugada perfecta, que nosotros no llegamos a comprender, pero que realmente es causada por el hábito de mantener la atención, y la atención haberse hecho independiente de la voluntad, y actuar de forma libre de prejuicio.

Este es el mismo fenómeno que el referido anteriormente como una buena señal.

Finalmente, algo sucede sobre cuya naturaleza ya hablaremos más delante. Por el momento será suficiente decir que ésta conciencia del Ego y del no-Ego, el que observa y la cosa observada, el que sabe y la cosa que se sabe, es anulada.

Normalmente hay una luz intensa, un sonido intenso, acompañado de un sentimiento de éxtasis que los recursos de lenguaje a nuestro alcance han sido apurados en el intento de describirlo.

Es como un tremendo golpe a la mente. Es de tal magnitud, que los que lo experimentan están en el más grave peligro de perder todo sentido de proporción.

Por su iluminación todos los demás acontecimientos de la Vida son como tinieblas. Por este motivo, la gente ha fracasado en su análisis y estimación. Están en lo cierto cuando dicen que, comparado con esto, toda vida humana es basura; pero siguen en su definición, y se equivocan. Ellos argumentan que, «ya que supera lo terrestre, tiene que ser celeste». Una de las tendencias en sus mentes ha sido la esperanza de un cielo igual o parecido al enseñado por sus maestros o familia, o al que ellos se habían figurado: y sin las menores pruebas para afirmarlo, hacen la suposición «Esto es Esto».

En el Bhagavad-Gita una aparición de ésta naturaleza es naturalmente atribuido a la aparición de Vishnu, el dios local de aquel periodo.

Anna Kingsford[1], que había experimentado una idéntica visión; pero llamó a la figura «divina» que ella vio «Adonai» y «María» alternativamente.

Esta mujer, aunque limitada por un cerebro que era una masa de pasta podrida, y carente de rango social, educación y carácter moral, hizo más para el mundo religioso que cualquier persona en muchas generaciones. Por ella, y únicamente ella, fue posible la Teosofía, y sin Teosofía el interés mundial en estas materias no se hubiera despenado. Este interés es a la Ley de Thelema como las predicaciones de Juan Bautista a la Cristiandad.

Ahora estamos en la posición para decir lo que le sucedió a Mahoma. De alguna forma u otra este fenómeno le sucedió en la mente. Más ignorante que Anna Kingsford, pero afortunadamente más moral, conectó el fenómeno con el cuento de la «Anunciación», que sin duda había oído en su infancia, y se dijo «Gabriel ha aparecido». Pero a pesar de su ignorancia, y su total concepto de la verdad, el poder de la visión fue de tal magnitud que fue capaz de resistir la persecución, y fundó una religión, que hoy en día abraza una octava parte de la humanidad.

La historia de la Cristiandad demuestra precisamente los mismos hechos. Jesucristo creció con las fábulas del «Antiguo Testamento», y atribuyó su experiencia a «Jehovah», aunque su espíritu gentil no pudo tener nada en común con el monstruo que mandaba el estupro de vírgenes y los asesinatos de pequeños niños, y cuyos ritos fueron y son celebrados con sacrificios humanos[*].

Similares fueron las visiones de Juana de Arco, enteramente Cristianas; pero ella, igual a todos los que hemos mencionado, encontró en alguna parte la fuerza para hacer grandes cosas. Por supuesto, se puede decir que hay un fallo en el argumento; puede ser verdad que todas estas grandes personas «vieron a Dios», pero esto no significa que todos los que «ven a Dios» harán grandes cosas.

Esto es verídico. De hecho, la mayoría de las personas que afirman haber «visto a Dios», y que sin duda «vieron a Dios» igual que los demás que hemos mencionado anteriormente, no hicieron nada más.

Pero a lo mejor el silencio no es una señal de sus debilidades, sino de su fuerza. Puede ser que estos «grandes» hombres sean los fracasos de la humanidad; puede ser que sea mejor no decir nada; puede ser que sólo una mente desequilibrada desee alterar las cosas o crea la existencia intolerable incluso en el cielo, mientras exista un solo ser que no experimente esa felicidad. Hay algunos que desean viajar del mismísimo dormitorio nupcial, para recibir un invitado que ha llegado tarde.

Esta es la postura que tomó Gotama Buda. Y tampoco será el último.

Una vez más debemos señalar que la vida contemplativa es generalmente opuesta a la vida activa, y requiere un equilibrio meticuloso para prevenir que una no absorba el otro.

Como se verá más tarde, la «visión de Dios», o «Unión con Dios», o «Samadhi», o como nosotros lo llamemos, tiene muchos tipos y muchos grados, aunque existe un abismo intraspasable entre el menor y el mayor de todo fenómeno de la conciencia normal. En resumen, nosotros defendemos una fuente de energía secreta que explica el fenómeno de Genio[*]. Nosotros no creemos en ninguna explicación sobrenatural, pero insistimos que esta fuente de poder se puede alcanzar siguiendo unas leyes definidas, el grado de éxito depende de la capacidad del que busca, y no en ser favorecido por un Ser Divino. Nosotros afirmamos que el fenómeno crítico que determina el éxito es un acontecimiento en el cerebro caracterizado esencialmente por la unión del sujeto con el objeto. Nosotros proponemos discutir este fenómeno, analizar su naturaleza, y determinar con precisión las condiciones físicas, mentales y morales que son favorables, para averiguar su causa, así producirlo en nosotros, para poder estudiar adecuadamente sus efectos.

1
Asana

El problema con que nos enfrentamos puede ser expresado simplemente. Un hombre desea controlar su mente, ser capaz de pensar una determinada cosa durante el tiempo que él quiera sin interrupción.

Como ya hemos dicho previamente, la primera dificultad emerge del cuerpo, que afirma constantemente su presencia, causando en su víctima escozores, y otros medios de distracción. El quiere estirarse, rascarse y estornudar. Esta molestia es tan persistente que los Hindús (en su forma científica) han desarrollado una práctica especial para adormecer estas incomodidades.

La palabra Asma significa postura; pero, al igual que con todas las palabras que han causado debate, su significado exacto se ha alterado, y es utilizada en varios sentidos distintos por diferentes autores. La principal autoridad sobre «Yoga»[*] es Patanjali.

El dice «Asana es lo que es firme y placentero». Esto puede ser entendido como el resultado de éxito en la práctica. Una vez más, Sankhya[1], dice, «postura es lo que es constante y fácil» y también «cualquier postura que es constante y fácil es una Asana; no hay otra regla». Cualquier postura servirá.

En un sentido esto es verdad, porque cualquier postura será incómoda tarde o temprano. La constancia y la facilidad marcan un logro definitivo, como ya se explicará más adelante. Libros Hindús, como El Shiva Sanhita, demuestran numerosas posturas: muchas, incluso la mayoría, imposibles para el adulto europeo medio. Otros insisten que la cabeza, cuello, y columna vertebral deben mantenerse en posición vertical y recta, por razones conectadas con el objeto de Prana, de la cual trataremos en su lugar adecuado. Las posiciones ilustradas en Liber E (El Equinoccio I y II) forman la mejor guía[*].

El extremo de Asaría es practicado por aquellos Yoguis que se mantienen en una posición sin moverse, excepto en el caso de absoluta necesidad, durante toda su vida. No debemos criticar estas personas sin un profundo conocimiento del tema. Este conocimiento aún no se ha publicado.

Sin embargo, podemos afirmar con toda seguridad que ya que los grandes hombres anteriormente mencionados no lo hicieron, no será necesario para sus seguidores.

Escojamos una posición adecuada, y consideramos lo que sucede. Hay un medio feliz entre la rigidez y el relajamiento, los músculos no se deben esforzar; pero tampoco deben permitirse la relajación. Resulta difícil encontrar una palabra descriptiva adecuada. Atento puede ser la mejor. Un estado físico de alerta es deseable. Piensa en el tigre que está a punto de saltar. Después de algún tiempo se apoderará el calambre y la fatiga. El estudiante debe ahora mantenerse firme, y perseverar. Las sensaciones menores o mas molestas como el picor, etc. pasarán, si no se les toma en consideración, pero el calambre y fatiga aumentarán hasta el final de la práctica. Se puede empezar con media hora o una hora. El estudiante no debe preocuparse si el proceso de terminar el Asana involucra algunos minutos de agonía.

Es necesario la determinación para persistir día tras día, por que en la mayoría de los casos la incomodidad y el dolor no disminuye, tiende a aumentar.

Si el estudiante no pone la atención sobre su cuerpo, un fenómeno opuesto puede ocurrir. Se mueve para acomodarse sin ser consciente de ello. Para que esto no suceda, escoge una posición que sea natural pero firme, en la que ligeros cambios no sean suficiente para alcanzar la comodidad. De lo contrario, el estudiante pensará que ha conquistado la posición en los primeros días. La aparente simplicidad de estas prácticas es tal que el principiante pensará por qué tanto alboroto, incluso puede pensar que tiene dotes especiales. De forma similar, un hombre que no ha cogido un palo de golf en su vida hace un agujero con un paraguas, que espantaría a un buen jugador de golf.

En un par de días, en todos los casos, la incomodidad empezará; cuanto más lo practiques, más temprano sucederá el fenómeno de dolor o incomodidad. La desinclinación a la práctica será casi inconquistable. Uno debe advertir al estudiante contra imaginarse que otra posición resultará más fácil de conquistar que la que había escogido. Una vez que empiezas a cambiar estás perdido.

Puede ser que la recompensa no esté tan lejos: sucederá un día que se olvida el dolor, y el hecho de la presencia del cuerpo es olvidada, y te darás cuenta que durante toda la vida anterior, el cuerpo estaba siempre en el margen de la conciencia, y que la conciencia era una conciencia de dolor, y en este instante, uno comprenderá con un sentimiento indescriptible de alivio que no sólo es esta posición —que ha sido tan dolorosa— el ideal de la comodidad física, sino que todas las demás posiciones concebibles del cuerpo son incómodas. Este sentimiento representa el éxito.

Ya no existirán dificultades en la práctica. Uno ejercerá en el estado Asana con casi el mismo sentimiento que el de un hombre cansado sumergiéndose en baño de agua caliente; y mientras está en esta posición, se puede confiar en el cuerpo, en que no le transmitirá ningún mensaje que pueda molestar a la mente.

Otros resultados de esta práctica son descritos por autores Hindús, pero no nos conciernen en el presente numo primer obstáculo ha sido superado, y podemos continuar con los demás.

2
Pranayama y su paralelo en lenguaje, Mantrayoga

La conexión entre la respiración y la mente será discutida en profundidad cuando tratemos sobre la Espada Mágica, pero puede ser útil dar algunos detalles de carácter práctico. Tú puedes consultar varios manuales Hindús, y las escrituras de Kwang Tze[1], para consultar algunas teorías notables de métodos y resultados.

Pero en este sistema escéptico es mejor contentarse con afirmaciones que no merecen el esfuerzo de dudar.

La idea última de la meditación es apaciguar la mente, y puede considerarse un preliminario útil para detener la conciencia de todas las funciones del cuerpo. Esto ha sido tratado en el capítulo de Asana.

Aunque podemos mencionar que algunos Yoguis llevan esta práctica al extremo de intentar parar las palpitaciones del corazón. Sea esto deseable o no, es inútil para el principiante, así que se intentará mantener la respiración mu y lenta y muy regular. Las reglas para esta práctica se encuentran en el Liber CCVI[2].

La mejor manera de medir la respiración, una vez que se ha adquirido un poco de habilidad, con un reloj, es por el uso del manirá. El mantea actúa sobre los pensamientos de forma similar que actúa el Pranayama sobre la respiración. El pensamiento es reducido a un ciclo continuo; cualquier pensamiento intruso es anulado por el mantra, de forma similar que un poco de barro seña despedido de una rueda en movimiento; y cuando más rápido gira la rueda, más difícil le resulta a cualquier cosa mantenerse pegada.

Esta es la forma correcta de practicar el mantra. Pronúncialo en voz alta lo más fuerte posible y despacio diez veces; después un poco más rápido, pero la voz más baja, diez veces más. Continúa este proceso hasta que sólo exista un movimiento rápido de los labios; este movimiento se debe continuar con la velocidad incrementada y disminución de intensidad hasta que el murmullo mental absorba completamente el físico. Cuando se alcanza este punto el estudiante está absolutamente quieto, con el mantra corriendo por su cerebro; el estudiante debe continuamente acelerar el proceso hasta alcanzar el límite en el cual debe mantenerse todo el tiempo que sea posible, y entonces cesar la práctica invirtiendo el proceso que se describe arriba.

Cualquier frase puede ser utilizada como una mantea y posiblemente los Hindús están pensando en lo cierto, pensando que hay una frase particular adecuada para cada persona en particular. Algunos hombres encontrarán las mantras del Corán algo resbaladizas, y que hacen posible continuar otra cadena de pensamiento sin interrumpir el mantra; uno debe, mientras recita el mantra, meditar sobre su significado. Esto sugiere que el estudiante puede construir, para uso personal, una mantra que debe representar el Universo en sonido, igual que el pentáculo[*] debe hacerlo en forma. Ocasionalmente un mantra se puede «entregar», es decir, oído sin explicación durante una sesión de meditación. Un hombre, por ejemplo, utiliza las palabras «Y me esfuerzo para ver en todo la voluntad de Dios»; otro, mientras está ocupado matando pensamientos, le vinieron las palabras: «y empújalo hacia abajo», aparentemente refiriendo a la acción de los centros inhibitorios que el estaba utilizando. Siguiendo este proceso, el consiguió este «resultado».

El mantra ideal debe ser rítmico, incluso se puede decir musical; pero debe haber el suficiente énfasis en alguna sílaba para asistir a la facultad de atención. Los mejores mantras son más bien cortos, en cuanto concierne al principiante. Si un mantra es muy largo, uno se le puede olvidar si no se practica durante un largo plazo. Sin embargo, las mantras de una sola silaba, como es el caso de Aum[†], resultan irregulares, la idea rítmica está perdida.

Aquí hay algunas mantras útiles:

1. Aum

2. Aum Tat Sat Aum. Este mantra es puramente spondaico.

II.

3. Aum mani padme hum; Dos trochaeus entre dos caesuras.

III.

4. Aum shivaya vashi; tres trochaeus. Nota: «shi» significa descansar, el absoluto, o aspecto masculino de la Deidad; «va» es energía, lo manifestado o aspecto femenino de la Deidad. Esta mantra expresa todo el curso del Universo, desde cero pasando por lo finito y otra vez a cero.

IV.

5. Allah. Las sílabas de esta palabra están igualmente acentuadas, con una cierta pausa entre las sílabas; y son combinadas por los fakires con un vaivén del cuerpo.

6. Húa állahú alázi láiláha ílla húa.

Aquí hay otras más mas:

7. La famosa Gayatri.

Aum! tat savitur varenyam

Bhargo devasya dimahi

Dhiyo yo na pratyodayat.

Observa esto como un ejemplo de los tetrámetros trochaicos.

8. Qól: Húa Állahú achád; Allahú Ássamád; lám yalíd Walám yulád: Walám yakún lahú kufwán achád.

9. Esta mantra es la más sagrada de todas las que existen o puedan existir. Es la de Estela de la Revelación[1].

A ka dua

Tuf ur biu

Bi aa chefu

Dudu ner af an nuteru.

Hay suficientes para escoger[*].

Hay muchas otras mantras, Sri Sabapaty Surami enseña una en particular para cada una de las Chakras. Pero que el estudiante escoja una y profundice en ella.

No se ha empezado en profundizar en una mantra hasta que continúa durante el sueño sin interrupción. Esto es más fácil de lo que aparenta.

Algunas escuelas favorecen la práctica de la mantra con el apoyo de un instrumento musical y el baile.

Ciertamente efectos notables son alcanzados en el sentido de poderes «mágicos»: si los grandes resultados espirituales son igualmente común, es un punto dudoso. Las personas que las desean estudiar pueden recordar que el Sahara está a tres días de viaje de Londres, y, sin duda alguna, los Sidi Aissawa[1] estarán muy felices aceptando alumnos. Esta discusión de la ciencia paralela de mantra-yoga nos ha conducido lejos del objeto de Pranayama.

Pranayama es notablemente útil para apaciguar las emociones y apetitos; y por la razón de la presión mecánica que sostiene, o por la perfecta combustión que ejerce en los pulmones, parece admirable desde el punto de vista de salud. Los problemas digestivos en particular son resueltos fácilmente de esta forma. Purifica el cuerpo y las funciones bajas de la mente[*], y no debe ser practicado por menos de una hoja diaria por el estudiante serio.

Cuatro horas es un periodo más adecuado, dieciséis horas es demasiado para la mayoría de la gente.

En general, las prácticas ambulatorias son más útiles para la salud que las sedentarias; porque de esta forma andar y aire fresco están asegurados. Pero algunas de las prácticas sedentarias deben hacerse, y combinadas con meditación. Aunque cuando se hace una «carrera» para obtener resultados, el andar es una distracción.

3
Yama[*] y Niyama

Los Hindús han puesto estas dos metas en la cabeza del programa. Son las «cualidades morales» y «buenas obras» y se supone que predisponen a la tranquilidad mental.

Yama consiste en no matar, decir la verdad, no robar, continencia y el no recibimiento de regajos.

En el sistema Budista, Sila, «Virtud», es similarmente prescrito. Las cualidades son para el profano estas cinco: No matarás, no robarás, no cometerás falso testimonio, no cometerás adulterio, no beberás bebidas intoxicantes. Para el monje muchas otras son añadidas.

Los mandamientos de Moisés son familiares para todos; son algo similares; y también los de Cristo[†] en el «Sermón de la Montaña».

Algunas de ellas son sólo «virtudes» de un esclavo, inventadas por su maestro para mantenerlo en su sitio. El punto verdadero del «Yama» Hindú es que la práctica de cualquiera de ellos tiene una tendencia a excitar la mente.

Los teólogos han intentado mejorar las enseñanzas de los Maestros, y han divulgado una importancia mística en estas virtudes; ellos han insistido en ellas sin fundamento, y las han convenido en puritanismo y formalismo. De esta forma, «no matarás», que originalmente significaba «no te excites cazando tigre», ha sido interpretado para decir que es un crimen beber agua que no ha sido filtrada, por temor a matar la bacteria.

Pero este temor constante, este temor a matar cualquier cosa es peor que un conflicto mano a mano con un oso. Si el ladrar de un perro es una molestia para la meditación, resulta más fácil pegarle un tiro y no pensar más en ello.

Una similar dificultad con las esposas ha causado que algunos maestros recomienden el celibato. En todas estas cuestiones el sentido común debe ser el guía. No se puede establecer ninguna regla fija. El «no recibir regalos», por ejemplo, es muy importante para un Hindú, que estaría afectado durante semanas si alguien le regalase un coco: pero el Europeo medio toma las cosas como son mucho antes de que empiece a usar pantalones largos.

La única cuestión difícil es la de continencia, que se complica por muchas consideraciones, como puede ser la de energía; pero todas las mentes están confundidas sobre este tema, que algunas personas confunden con la erotología, y otros con la sociología. No habrá un pensamiento claro sobre esta materia hasta que se comprenda que es sólo una rama del atletismo.

Podemos terminar con Yama y Niyama con este consejo: que el estudiante decida por su cuenta la forma de vida, y código moral, que menos tendencia tenga a excitar su mente; pero una vez que la haya formulado, que se mantenga firme según su código, evitando el oportunismo; y que tenga mucho cuidado en no tomar crédito de que lo que hace o deje de hacer es puramente un código práctico, y sin ningún valor en sí:

La limpieza que asiste al cirujano en su labor impediría al ingeniero cumplir con la suya.

(Cuestiones de ética son tratadas en el «Thien Tao» en Konx Om Pax[1], y se debe estudiar. También ver Liber XXX[2] de la A ∴ A ∴. También en el Liber CCXX, The Book of the Law[3], en que dice: «Haz Tu voluntad, será toda la Ley». Recuerda que para el propósito de este tratado todo el objeto de Yama y Niyama es vivir de tal forma que ninguna emoción o pasión perturbe la mente).

4
Pratyhara

Pratyahara es el primer proceso en la parte mental de nuestra tarea. Las prácticas previas, Asana, Pranayama, Yama y Niyama, son todos actos corporales, mientras que el mantra está conectado con el habla: Pratyahara es puramente mental.

¿Y qué es Pratyahara? Esta palabra es utilizada por diferentes autores en diferentes sentidos. La misma palabra es empleada para designar la práctica y el resultado. Significa para nuestro propósito actual un proceso más bien estratégico que práctico; es introspección, un cierto examen general del contenido de la mente que deseamos controlar cuando el Pisana es dominado, todas las causas inmediatas de excitación son anuladas, y estamos libres para pensar en lo que estamos pensando.

Una experiencia similar a la de Asana nos espera. Al principio estaremos muy orgullosos de nosotros mismos, por el grado de serenidad alcanzado en nuestras mentes; esto es un defecto de nuestra observación. Igual que el Europeo que está por primera vez en el principio del desierto, no verá nada, mientras que el árabe le puede decir la historia familiar de cada una de las cincuenta personas que están a la vista, porque a ha aprendido cómo mirar, así que con la práctica los pensamientos serán más numerosos y más insistentes.

Cuando el cuerpo he observado con precisión, lo encontramos terriblemente inquieto y doloroso; ahora que observamos la mente, resulta aún más inquieta y dolorosa (ver diagrama, pág. 23).

Una curva similar puede ser trazada para el dolor aparente y real de Asaría.

Consciente de este hecho, empezamos a intentar controlarlo: «No tantos pensamientos, por favor». «¡Por favor, no pienses tan rápido!». «¡Basta ya de este tipo de pensamientos!». Es sólo entonces que descubrimos que lo que pensábamos que era únicamente un banco de delfines juguetones, es en realidad las convulsiones de la serpiente de mar. El intento de reprimir tiene el efecto de excitar.

Cuando el inocente alumno se sitúa delante de su Sagrado pero astuto Gurú por primera vez, y le exige poderes mágicos, el sabio le contesta que se los entregará, señalando en particular alguna parte del cuerpo del alumno, que nunca le había atraído la atención y añade: «Para que obtengas los poderes que tú buscas, lo único que es necesario hacer es lavarte siete veces en el Ganges durante siete días consecutivos, teniendo en particular cuidado de no pensar en el punto que te he señalado». Por supuesto el pobre alumno se pasa una semana sin poder pensar en otra cosa.

BD es el Control de la Mente, mejorando al principio con lentitud, y después con más rapidez. Empezando a, o cerca de cero, y debe alcanzar el control absoluto en D.

EF es el Poder de observación del contenido de la mente, mejorando con rapidez al principio, después el progreso es más lento hasta alcanzar la perfección en F. Empieza por encima de cero en el caso de la mayoría de los hombres educados.

La altura de la perpendicular H1 indica la desatisfacción del alumno con su poder de control. Aumentando en el principio, y finalmente disminuyendo a cero.

Es inconcebible con qué persistencia un pensamiento, incluso una cadena de pensamientos, vuelve a la mente una y otra vez. Hasta convenirse en una pesadilla. También resulta muy molesto, descubrir que uno no es consciente de que está pisando el sendero prohibido hasta que uno lo ha superado. De todas formas, uno continúa día tras día investigando los pensamientos y analizándolos; y tarde o temprano se procede a la siguiente etapa, Dharana, el intento de encadenar la mente a un solo objeto.

Antes de seguir adelante, debemos considerar lo que significa el éxito en Pratyahara. Esta es una asignatura muy amplia, y distintos autores toman puntos de vista muy divergentes. Un escritor muestra un análisis tan preciso que cada pensamiento es resuelto en un número de elementos (ver «The Psycology of Hashish»[1], Sección V, en el Equinoccio II

Otros toman la postura que el éxito en esta práctica es algo parecido a la experiencia que tuvo Sir Humpry Davy al ingerir óxido nítrico y que exclamó: «El universo está compuesto exclusivamente de ideas».

Otros dicen que es el sentimiento de Hamlet: «No hay nada bueno o malo, sólo que el pensamiento las hace así», interpretado literalmente como lo hizo la Sra. Eddy.

De todas formas, el factor principal es adquirir algún tipo de poder inhibitorio sobre los pensamientos. Afortunadamente existe un método infalible para adquirir este poder. El método se encuentra en Liber III[1] Si las secciones I y II son practicadas (si es necesario con la asistencia de otra persona para ayudarte en la vigilia) pronto experimentarás la última sección.

En algunas personas este poder inhibitorio puede florecer espontáneamente de forma muy similar a como ocurrió con asana. Sin ningún tipo de relajación de la vigilancia, la mente se tranquilizará. Y se manifestará un sentimiento de paz y tranquilidad, muy diferente del sentimiento letárgico que se produce por comer demasiado. Es difícil decir si este resultado lo experimentarán todos, o incluso la mayoría de las personas. Esto no tiene mucha importancia. Si has adquirido el poder de impedir la elevación de pensamientos, puedes proceder a la siguiente etapa.

5
Dharana

Ahora que hemos aprendido a observar la mente y conocemos hasta cierto punto como funciona y hemos empezado a comprender los elementos de control, podemos intentar de unir todos los poderes de la mente enfocarlos en un solo punto.

Sabemos que resulta fácil para la mente educada ordinaria pensar sin distracción en algo en que está muy interesada. Tenemos la popular frase «dar vueltas a una cosa en la mente»; y mientras la cosa o idea sea lo suficientemente compleja, y las ideas transcurran libremente, no existen dificultades. Similarmente, mientras esté en moción un giroscopio, se mantiene inmóvil con relación a su soporte e incluso resiste intentos de distraerle; y cuando se para se cae de su posición inicial. Si la tierra cesara sus revoluciones alrededor del sol, inmediatamente sería atraída hacia el sol y absorbida.

En el momento que el alumno toma una simple idea —o un simple objeto— y lo imagina o lo visualiza, resulta no ser tanto de su creación como él pensaba. Otros pensamientos invadirán la mente, y el objeto se olvida por completo, por algún tiempo breve; en otras iones el objeto en si empezará a hacer todo tipo de trucos.

Suponte que has escogido una cruz blanca. Se moverá la barra vertical hacia arriba y hacia abajo, se alargará la barra, se pondrá oblicua, se desigualará, se pondrá al revés, formará ramificaciones o cambiará su forma por completo como una ameba, cambiará su tamaño y distancia, cambiará su grado de iluminación, y al mismo tiempo cambiará su color. Le saldrán manchas o dibujos, se elevará y bajará. No existe cambio alguno inconcebible e incluso puede cambiarse en algo completamente distinto de la idea inicial, o si no desaparecer totalmente.

Si a alguien no le sucede esta experiencia, no debe imaginarse que está meditando, sólo demuestra que es incapaz de concentrar su mente en el más mínimo grado. Puede suceder que un estudiante siga durante algunos días antes de que descubra que no está meditando. Cuando lo haga, la insubordinación del objeto le pondrá furioso, y sólo ahora empezarán sus verdaderos problemas, ahora que la Voluntad entra en juego, sólo ahora que su hombría está puesta a prueba. Si no fuese por su desarrollo de la Voluntad que él obtuvo en la conquista de Asana, seguramente tendría que parar aquí. La agonía física que tuvo que soportar no es nada comparado al horrible aburrimiento de Dharana.

La primera semana puede parecer divertida, e incluso puedes imaginar que estás progresando: pero como la práctica te está enseñando lo que estás haciendo, lo harás aparentemente cada vez peor.

Debes comprender que cuando se practica este ejercicio se supone que estarás sentado en la posición de asana, y que debes tener un cuaderno y lápiz a tu lado, y un reloj delante de ti. Cuando se inicia esta práctica, no debes sobrepasar los diez minutos cada vez que lo ejecutes, para no fatigar demasiado el cerebro. De hecho, probablemente notarás que no podrás mantener todo tu poder de voluntad enfocado en un objeto por más tiempo que tres minutos, o incluso aparentemente concentrado en el objeto durante tres segundos. Cuando digo «mantener» quiero decir el intento de concentrarse. La mente termina tan fatigada, y el objeto tan repugnante que resulta inútil continuar con la práctica durante algún tiempo. En el diario de Frater P. encontramos anotado la práctica diaria durante seis meses, y existen anotaciones de las duraciones de meditación de cuatro minutos y menos.

El estudiante debe contar las veces que su pensamiento se desboca; esto lo puede realizar con los dedos de las manos o con una cuerda con nudos[*]. Si las rupturas no disminuyen o incluso son más frecuentes, el estudiante no debe desesperarse; esto es causado parcialmente por la aumentada minuciosidad de observación. De la misma forma, la introducción de la vacunación obtuvo un resultado de un aumento de casos de viruela, la razón fue que la gente empezaba a decir la verdad de la enfermedad y no la camuflaban.

Pero pronto mejorará el control, y con más rapidez que la observación. Cuando esto suceda los avances y progresos serán visibles en el cuaderno o diario. Cualquier variación probablemente estará causada por circunstancias accidentales; por ejemplo, un día, puedes encontrarte muy cansado al empezar; otro día, puedes estar sufriendo de indigestión o de un dolor de cabeza. Harás bien en no practicar cuando esto te suceda.

Suponiendo que has alcanzado la etapa en que tu práctica habitual sobre un tema es de media hora, y el número aproximado de rupturas entre diez y veinte. Uno debe suponer que esto implica que durante los períodos entre las rupturas uno estaba realmente concentrado, pero éste no es el caso. La mente fluctúa, aunque no se percibe. De todas formas, ya puede existir la firmeza necesaria en estas primeras etapas para causar algunos fenómenos sorprendentes, de los cuales el más característico es el que posiblemente te hace pensar que te has dormido, o puede ser simplemente inexplicable, y de todas formas te causará un disgusto. Te olvidarás por completo quién eres, lo que eres, y lo que estás haciendo. Un fenómeno similar sucede algunas veces por la mañana cuando uno está medio despierto, y uno no recuerda en qué lugar está viviendo. La similitud de estos dos hechos es algo significativo. Sugiere que lo que realmente está pasando es que te estás despenando del sueño que los hombres llaman despenar, el sueño del cual sus sueños son la vida.

Existe otra forma de examinar el progreso en esta práctica, y esto se puede hacer por el carácter de las rupturas.

Las Rupturas están clasificadas de la siguiente forma:

Primero, sensaciones físicas. Deben haber sido superadas por las prácticas de Asana.

Segundo, rupturas que parecen dictadas por sucesos inmediatamente precediendo la meditación. Su actividad es tremenda. Sólo con esta práctica comprende uno cuanto es realmente observado por los sentidos sin que la mente sea consciente de ello.

Tercero, existe una clase de ruptura que participa de la naturaleza de los «sueños diurnos». Son muy insidiosas; uno puede seguir durante mucho tiempo antes de ser consciente de que se ha desviado del tema.

Cuatro, tenemos una clase alta de ruptura, que es una cierta aberración del mismo control. Piensas «¡Qué bien lo estoy haciendo!» o que sería una buena idea si estuvieses en una isla solitaria, o si estuvieras en una casa insonorizada, o si estuvieses sentado al lado de una catarata. Pero sólo son variaciones sin importancia de la vigilia en sí.

Un quinto tipo de rupturas parece no tener una fuente mental. Pueden tomar la forma de verdaderas alucinaciones, normalmente auditorias. Por supuesto, este tipo de alucinaciones no son frecuentes, y son reconocidas por lo que son; a lo contrario será mejor para el estudiante que visite a su médico. Consisten de palabras sueltas o fragmentos de párrafos, que son oídas con una voz humana reconocible, y no la voz propia del estudiante o de alguien que puede conocer. Un fenómeno similar es observado por radio aficionado, y que llaman mensajes «atmosféricos».

Existe otro tipo de ruptura que es el resultado deseado en sí. Lo trataremos con más detalle más adelante.

Existe una secuencia verdadera en este tipo de ruptura. Mientras el control mejora, el porcentaje de rupturas primarias y secundarias disminuirán, aunque el número total de rupturas en la meditación sea constante. Cuando estés meditando durante dos o tres horas diarias, y ocupándote la mayor parte del resto del día con otras prácticas diseñadas para asistirte, algo sucede, y existe un sentimiento constante de que «algo grande va a suceder», puedes empezar con la siguiente etapa-Dhyana.

6
Dhyana

Esta palabra tiene dos significados completamente distintos y mutuamente exclusivos. El primero se refiere en el resultado en sí. Dhyana es la misma palabra que la Pali «Jhana». Buda contó ocho Jhanas, que son evidentemente distintos tipos y grados de trance. Los Hindús también hablan de Dhyana como una forma menor de Samadhi. Otros, lo tratan simplemente como una intensificación de Dharana. Patanjali dice: «Dharana es el sujetar la mente sobre algún objeto en particular. Una corriente continua de conocimiento en este tema es Dhyana. Cuando aquello, dejando todas las formas, refleja sólo el significado, es Samadhi». El combina estos tres en Samyana.

Trataremos de Dhyana como un resultado y no como un método. Hasta este punto las autoridades antiguas han resultado más o menos buenos guías, menos en el caso de la ética; pero cuando alcanzan el tema de los resultados de la meditación, pierden la cabeza por completo.

Ellos agotan las posibilidades de la poesía para declarar lo que es demostrablemente falso. Por ejemplo, encontramos en El Shiva Sanhita que «aquel que contempla diariamente en este loto del corazón es deseado por las hijas de los Dioses,tiene claraudiencia, clarividencia y puede andar por los aires». Otra persona «puede fabricar oro, descubrir medicinas para enfermedades y ver tesoros ocultos».Todo esto es basura. ¿Qué es la maldición de la religión que sus dogmas tienen que estar siempre lados con todo tipo de extravagancias y falsedades?.

Hay una excepción: ésta es la A ∴ A ∴, y en el cual sus miembros observan un riguroso cuidado de no hacer afirmaciones que no se pueden verificar por los métodos usuales; y cuando esto no resulta fácil, evadir cualquier afirmación dogmática. En su segundo libro de instrucción práctica, Liber O[1] hay las siguientes palabras:

«Haciendo ciertas cosas, ciertos resultados seguirán. Los estudiantes están advenidos en no atribuir a ello realidad objetiva o validez filosófica de cualquier tipo».

¡Estas valiosas palabras!

Al discutir sobre Dhyana, que quede bien claro que algo no esperado está a punto de revelarse.

Nosotros consideramos su naturaleza y estimaremos su valor de una forma perfectamente sin ambigüedades, sin dejamos montar grandes producciones, y sin deducir cualquier teoría del universo. Un hecho o afirmación de más puede destruir alguna teoría existente; esto es lo suficientemente común. Pero ninguna afirmación singular es suficiente para construir una.

Y habrá sido comprendido que Dharana, Dhyana y Samadhi forman un proceso continuo, y la exactitud en que llegue el clímax no es de importancia. Es de este clímax sobre el que debemos hablar, porque ésta es una cuestión de experiencia y muy significativa.

Durante el transcurso de nuestra meditación, observamos que el contenido de nuestra mente en un momento dado consiste de dos factores, y nada más: el objeto, variable, y el sujeto, invariable, o aparentemente así. Ahora el resultado es que los dos se han formado en uno solo. Este fenómeno normalmente llega con un tremendo shock. Es indescriptible incluso para los maestros del lenguaje: y por este motivo no es sorprendente que los semieducados tartamudos estén nadando en un océano de podredumbre.

Todas las facultades emocionales y poéticas se elevan en un éxtasis que sobrepasa la mente, y que en comparación el resto de la vida parece carecer de valor alguno.

La buena literatura es principalmente una clara observación y un buen juicio expresado de la forma más simple. Por esta razón, ninguno de los grandes sucesos de la historia (como pueden ser terremotos o batallas) han sido apuntados con profundidad por los testigos si no estaban fuera de peligro de sus vidas. Pero incluso cuando uno está acostumbrado a Dhyana por la constante repetición, ninguna palabra parece adecuada.

Una de las formas más simples de Dhyana se puede denominar «el Sol». El sol es (como podríamos decir) visto por sí mismo, y no por el observador, y aunque el ojo físico no puede observar directamente el sol, uno está obligado a afirmar que este «Sol» es más luminoso que el sol de la naturaleza, Todo esto toma lugar en un nivel más elevado.

Las condiciones de pensamiento, tiempo y espacio son abolidas. Resulta imposible explicar lo que esto realmente significa: únicamente la experiencia te puede dar la comprensión.

(Esto también tiene sus analogías en la vida ordinaria, los conceptos de la matemática elevada no los puede comprender el principiante, y no se le pueden explicar al no-iniciado).

Un desarrollo adicional es la apariencia de la Forma que ha sido universalmente descrito como humano; aunque la persona que lo está describiendo procede a añadir un gran número de detalles que no tienen nada que ver con lo humano. Esta apariencia en particular se asume que es «Dios».

Pero, sea lo que sea, el resultado sobre la mente del estudiante es tremendo; todos sus pensamientos son empujados hacia su máximo desarrollo. El cree sinceramente que tienen la divina bendición; e incluso puede creer que emanan de este «Dios». El vuelve al mundo armado con esta intensa convicción y autoridad. El proclama sus ideas sin el freno que se imponen muchas personas por la duda, modestia y apocamiento[*]: mientras, uno puede suponer, existe una verdadera clarificación.

De todas formas, la mayoría de la humanidad está siempre a punto de ser arrastrada por algo tan afirmativo y distinto. La historia está llena de relatos de oficiales desarmados que han desarmado una gran multitud por la simple fuerza de la confianza. El poder del orador sobre la masa es muy conocido. Probablemente es por esta razón que el profeta ha podido encadenar a la humanidad a que obedezca su ley. Nunca se le ocurre que cualquier persona también lo puede hacer. En la vida práctica uno puede pasar por delante de un guardia, como en la puerta de un polideportivo, sin billete si el realmente sabe actuar como si tuviese derecho de entrar sin ser parado o llamado la atención.

Este poder es lo que realmente es llamado el poder de invisibilidad por los magos. Alguna persona u otra tiene un excelente relato de cuatro hombres de confianza que vigilaban un supuesto asesinato, y que tenían instrucciones de no dejar pasar a nadie, y que juraron seguidamente en la presencia del difunto asesinado que nadie había pasado. Ninguno de ellos se había parado a pensar en el cartero.

Los ladrones que robaron la «Gioconda» del museo del Louvre probablemente se disfrazaron de trabajadores, y robaron el cuadro delante del guardia: y posiblemente incluso les ayudo a bajarlo.

Sólo es necesario ercer que una cosa debe ser para que esto suceda. Esta creencia no debe ser emocional o intelectual. Reside en una porción más profunda de la mente, pero no tan profunda que la mayoría de los hombres, probablemente todos los hombres de éxito, comprenderán estas palabras, teniendo experiencia personal con las que las pueden comparar.

El factor más importante de Dhyana es aniquilación del ego. Nuestro concepto del universo debe cambiarse por completo si admitimos esto como válido; y ha llegado el momento para considerar lo que realmente está sucediendo.

Se puede apreciar que hemos dado una explicación muy racional de la grandeza de los grandes hombres. Ellos tenían una experiencia tan tremenda, tan fuera de proporción al resto de las cosas, que fueron liberados de todas las trabas que impiden al hombre normal concluir sus proyectos.

Preocupándose de ropa, comida, dinero, lo que dirá la gente, cómo y por qué, y por encima de todo el temor a las consecuencias inhiben a la mayoría. Nada es más fácil, teóricamente, que para un anarquista matar a un rey. El sólo tiene que comprar un rifle, practicar para llegar a ser un buen tirador y disparar al rey desde medio kilómetro. Y aunque existen muchos anarquistas, existen pocos atrevidos. Al mismo tiempo, la policía sería la primera en admitir que si un hombre está realmente cansado de la vida, en su sentido más profundo, un estado muy diferente del que un hombre va diciendo que está cansado de vivir, el podría de una forma u otra matar a otra persona.

Ahora el hombre que ha experimentado cualquiera de estas formas intensas de Dhyana está liberado. El universo está destruido para él y él para el universo. De esta forma su voluntad puede seguir sin impedimentos. Uno puede imaginar que en el caso de Mahoma él había gozado durante muchos años una tremenda ambición, y nunca ejerció esas cualidades que se manifestaron como máxima autoridad le avisaron que era impotente. La visión en la cueva le dio la confianza que requería, la fe que mueve montañas. Hay muchas cosas aparentemente sólidas en este mundo que un niño podría empujar: pero nadie tiene el poder de empujar.

Aceptemos provisionalmente esta explicación de la grandeza, y olvidémonos de la cuestión por el momento. La ambición nos ha arrastrado hasta este punto: pero ahora estamos interesados únicamente con el trabajo.

Nos ha sucedido un fenómeno muy trascendente; hemos tenido una experiencia que anula por completo el valor que anteriormente dábamos al amor, fama, puesto social, ambición y la riqueza material; y nos preguntamos apasionadamente, ¿Qué es la verdad?. El Universo que nos rodea se ha derrumbado como una Casa de papel, y nosotros también. ¡Pero este derrumbamiento es para nosotros como la abertura de las Puertas del Cielo! aquí tenemos un tremendo problema, y hay algo dentro de nosotros que ansia encontrar la solución.

Meditamos sobre las explicaciones posibles.

Lo primero que pensaría una mente bien equilibrada, versada en el estudio de la naturaleza, es que hemos sufrido una catástrofe mental. Igual que un golpe en la cabeza puede hacer «ver las estrellas». De la misma forma podemos suponer que la tremenda tensión mental de Dharana de alguna manera ha sobreexcitado el cerebro, y causado un espasmo, o posiblemente la rotura de un diminuto vaso. No hay razón alguna para descartar esta explicación por completo, aunque resulta absurdo suponer que si se admite significaría la condenación de la práctica. El espasmo es una función normal de al menos uno de los órganos del cuerpo. Que el cerebro no sufre deterioro por esta práctica es fácilmente comprobado por el hecho de que las personas que afirman haber experimentado esta sensación continúan ejerciendo sus ocupaciones ordinarias en la vida sin la disminución de la actividad.

Por este motivo podemos olvidar la cuestión fisiológica. No ilumina el problema principal, que es el valor del testimonio de la experiencia. Esta es una cuestión difícil, y esto suscita la cuestión del valor de cualquier testimonio. Todos los pensamientos posibles han sido puestos en duda una y otra vez, con excepción de un pensamiento que sólo se pude expresar con un interrogativo, ya que al dudar una idea la afirma. (Para un completo discurso lean «The Soldier and The Hunchback», El Equinoccio, I). Pero aparte de esta profunda duda filosófica, existe la duda práctica diaria. La frase popular «dudar» de la evidencia de los sentidos», demuestra que la evidencia es normalmente aceptada; pero un hombre de ciencia no comete estas prácticas. El es consciente de que los sentidos le engañan constantemente, y elabora instrumentos para corregirlos. También es consciente de que ese universo que él percibe por medio de los sentidos es una fracción diminuta del Universo que él conoce indirectamente.

Por ejemplo, cuatro quintas partes del aire está compuesto de nitrógeno. Si alguien introdujese una botella de nitrógeno en una habitación, resultaría muy difícil decir el contenido de la botella: casi todas las pruebas que uno pudiese matizar tendrían un resultado negativo. Los sentidos dicen muy poco por no decir nada.

El elemento Argón sólo se descubrió comparando el peso de nitrógeno químico puro con el peso de nitrógeno del aire. Esto ya se había hecho con anterioridad, pero nadie tenía en su posesión los instrumentos lo suficientemente precisos incluso para percibir la discrepancia. Tomando otro ejemplo, un famoso hombre de ciencia afirmó, no hace mucho tiempo, que la ciencia nunca descubriría la composición química de las estrellas. Y de cierto ya se ha hecho, y con exactitud.

Si le preguntases al hombre de ciencia sobre su «teoría de lo real», él te contestaría que el éter, que no se puede concebir de ninguna forma posible con los sentidos, o detectados por cualquier instrumento, y que posee cualidades, utilizando el lenguaje ordinario, imposibles, es más real que la silla sobre la que él está sentado. La silla sólo es un hecho; y su existencia es afirmada por una persona muy falible. El éter es la deducción necesaria de millones de hechos, que han sido verificadas una y otra vez, y examinadas por medio de todas las pruebas posibles. Entonces no existe a priori razón alguna para rechazar cualquier cosa por el mero hecho de que no se percibe con los sentidos.

Para volver a otro punto. Una de nuestras formas de examinar la verdad es la lucidez de la impresión. Un acontecimiento del pasado y carente de importancia se puede olvidar; y si de alguna forma vuelve a surgir en la mente, uno se pregunta: ¿lo he soñado?, ¿o ha sucedido de verdad? Lo que nunca se puede olvidar es lo catastrófico. El primer difunto de nuestros seres queridos (por ejemplo) no se puede olvidar nunca: por primera vez uno tomará conciencia de lo que antes sólo se sabía. Algunas experiencias enloquecen a algunas personas. Algunos hombres de ciencia se han suicidado cuando se les ha derrumbado alguna teoría. Este problema ha sido discutido con entera libertad en «Ciencia y Budismo»[*], «Tiempo», «El Camello», y otros documentos. Lo único que podemos añadir aquí es que Dhyana tiene que ser clasificado como la experiencia más lúcida y catastrófica de todas las experiencias. Esto será confirmado por cualquier persona que lo haya experimentado.

Es difícil evaluar demasiado el valor que esta experiencia tiene para un individuo, ya que comprende en especial su concepto de las cosas, e incluso su concepto principal, la calificación que él ha dado a todo, su propio ser, todo u arrollado; y cuando lo intentamos descartar como una alucinación, suspensión temporal de las facultades o algo similar, descubrimos que no es posible. No se puede discutir con un relámpago que te ha tirado al suelo.

Se puede desviar con mucha facilidad cualquier teoría. Podemos encontrar puntos débiles en el proceso de razonamiento, podemos suponer que las premisas de alguna forma no son del todo verídicas: pero en este caso, si atacamos la evidencia de Dhyana, la mente se encuentra con el hecho de que si todas las otras experiencias son atacadas de la misma forma, también se derrumbarán más fácilmente.

De cualquier forma que lo examinemos el resultado siempre será el mismo. Dhyana puede ser falso; pero si éste es el caso, todo lo demás también lo es.

La mente rechaza fundarse en una creencia de lo irreal de su propia experiencia, puede ser lo que no aparenta; pero tiene que ser algo, y si (de alguna forma) la vida ordinaria es algo, cuanto más será esto que en comparación la vida ordinaria parece ser nada.

El hombre ordinario ve la falsedad y falta de sentido de los sueños; y las asocia (correctamente) con una mente desequilibrada. El filósofo observa la vida con similar soberbia; y la persona que ha experimentado Dhyana toma la misma postura, pero no por la simple convicción intelectual. Las razones, por muy convincentes que sean, nunca convencen del todo, pero un hombre en Dhyana tiene la misma certeza común que un hombre que despierta de una pesadilla. «Estaba cayendo por un millar de peldaños de lera; sólo fue una mala pesadilla».

De forma similar viene la reflexión del hombre que ha tenido experiencia en Dhyana: «Yo no soy ese maldito insecto, aquel parásito de la tierra; sólo fue una pesadilla». E igual que no puedes convencer a la persona normal que su pesadilla era más real que su vida diaria, tampoco convencerás al otro hombre de que su Dhyana fue una alucinación, aunque sea consciente de que ha caído de aquel estado a la vida «normal» una vez más.

Es probablemente raro que una sola experiencia puede chocar radicalmente con todo el concepto del Universo, igual que algunas veces, al despenarse quedan algunas dudas sobre si el despenar o el soñar es real. Pero mientras uno adquiere más experiencia[*], cuando Dhyana ya no es un trauma, cuando el estudiante ha tenido suficiente tiempo para encontrase en casa en este nuevo mundo, esta convicción será absoluta.

Otra consideración racionalista es ésta. El estudiante no ha intentado excitar su mente sino calmarla, no ha intentado producir cualquier pensamiento, sino anularlos todos, porque no hay conexión entre el objeto de meditación y el Dhyana.

¿Porqué debemos suponer una rotura de todo el proceso, ya que en la mente no existen rasgos de interferencia, como puede ser el dolor y la fatiga? ¡Seguramente por esta vez, la imagen Hindú expresa la teoría más simple!

La imagen es de un lago en el que se mueven cinco glaciales. Estos glaciales son los sentidos. Mientras que el hielo (las Impresiones) se está descongelando constantemente, hay corrientes en el agua. Si los glaciales se paran, la superficie del agua queda inmóvil; y entonces, y sólo en este momento puede reflejar el disco del Sol. Este sol es el «alma» o «Dios».

Pero debemos por el presente no utilizar estos términos, por sus implicaciones. Hablemos de este sol como «algo desconocido que su presencia ha sido enmascarada por todas las cosas conocidas, y el que lo con.

Es muy probable que nuestra memoria de Dhyana no es del fenómeno en sí, sino de la imagen impresa en la mente por la experiencia. Pero esto es aplicable con todo fenómeno, como han demostrado sin duda alguna Berkeley y Kant. Esta cuestión, entonces, no nos concierne a nosotros.

Podemos aceptar provisionalmente el punto de vista de que Dhyana es real, más real y, por este motivo, más importante para nosotros que todas las otras experiencias. Este estado no ha sido sólo definido por los Hindús y budistas, sino que también por los Musulmanes y Cristianos. De todas formas, las escrituras Cristianas han perdido todo el valor inicial por culpa del dogmatismo. Ellos ignoran las condiciones esenciales de Dhyana, e insisten en lo inesencial con más vigor que los mejores escritores Hindús. Pero para alguien con experiencia y algún conocimiento de religión comparativa la identidad es segura. Ahora podemos seguir adelante con Samadhi.

7
Samadhi

Más basura ha sido escrito sobre Samadhi que cualquier otra cosa; debemos intentar no añadir más. Incluso Patanjali, que es extraordinariamente claro y práctico en muchas cosas, empieza a delirar cuando trata el tema. Aunque fuese verídico lo que dijo, no lo debía haber mencionado; por que no parece verídico, y no debemos hacer afirmaciones a priori que son improbables sin el respaldo sólido de hechos demostrables. Pero puede ser que sus interlocutores no le comprendieron.

La afirmación más razonable de cualquier autoridad reconocida sobre el tema es la de Vaina Valkya, que dice: «En Pranayama las impurezas del cuerpo son expulsadas; en Dharma, las impurezas de la mente; En Pratyahara, las impurezas de adhesión, y en Samadhi, es expulsado todo lo que oculta lo señorial del alma». Es una afirmación modesta en una buena forma literaria. ¡Si sólo pudiésemos hacerlo nosotros tan bien!

En primer lugar, ¿qué es el significado de este término? Etimológicamente hablando, Sam es el συγ griego, equivalente al prefijo «syn-» que significa «junto con». Adhi significa «Señor», y una traducción razonable de la palabra sería «Unión con Dios», el término exacto utilizado por los místicos Cristianos para describir su realización.

Existe una gran confusión, porque los Budistas utilizan la palabra Samadhi para significar algo completamente diferente, la facultad de atención. Para ellos pensar en un gato es «hacer Samadhi» sobre el gato. Ellos utilizan la palabra Jhana para describir estados místicos.

Esto puede resultar muy confuso, porque como observamos en la última sección, Dhyana es el preliminatorio de Samadhi y, por supuesto, Jhana es la corrupción Pali del mismo[*].

Hay muchos tipos de Samadhi[**]. Algunos autores consideran Atmadarshana[1]. El Universo como un sólo fenómeno sin condiciones, de ser el primer y verdadero Samadhi. Si nosotros lo aceptamos, debemos relegar muchos estados menores de exaltación al nivel de Dhyana. Patanjali enumera un número de estos estados: ejecutando estos estados sobre diferentes cosas te darán distintos poderes mágicos; o así él dice. Ahora no es necesario discutirlo. Cualquiera que busca poderes mágicos puede adquirirlos por docenas de distintas formas.

El poder crece más rápido que el deseo. El niño que quiere dinero para comprarse soldaditos de plomo empieza a trabajar para conseguirlo, y cuando ya lo ha conseguido, desea otra cosa en su lugar, y probablemente algo que está por encima de sus medios.

¡Esta es la espléndida Historia de todo avance espiritual! Uno nunca se para a recoger la recompensa.

Por este motivo no nos preocupamos de ninguna forma de lo que podemos conseguir por Samadhi en relación con nuestra vida diaria. Empezamos este libro, como se recordará, con consideraciones de la muerte. La muerte ha perdido ahora todo su sentido. La idea de la muerte depende de las de ego y tiempo; estas ideas han sido destruidas; y así «La Muerte es absorvida en la victoria». Ahora sólo estaremos interesados en lo que es Samadhi en si y las condiciones que la causan.

Intentemos una definición final. Dhyana es semejante a Samadhi en muchos aspectos. Hay una unión del ego y el no-ego, y una pérdida de los sentidos del tiempo, espacio y casualidad. La Dualidad en cualquier forma es abolida. La idea de tiempo involucra dos cosas consecutivas; la de espacio, dos cosas que no coinciden, y la de casualidad, dos cosas conectadas.

Estas condiciones Dhyánicas contradicen las del pensamiento normal; en Samadhi están más pronunciadas que en Dhyana, y mientras que el último parece ser una simple unión entre dos cosas, en el primero, la impresión es que todas las cosas se juntaban y se unían. Se podría decir que en Dhyana aún había esta ajad latente, que la Una existente estaba opuesta a las Muchas no-existentes; en Samdhi los Muchos y el Uno son unidos en una unión de Existencia con no-Existencia. Esta definición no viene de la reflexión, sino de la memoria.

Además, resulta muy fácil dominar el «truco» de Dhyana. Después de cierto tiempo se puede entrar en este estado sin ninguna práctica preliminar, y mirándolo desde este punto de vista, uno parece reconciliar el significado de estas dos palabras que hemos debatido en esta última sección. Desde grados inferiores, Dhyrana parece como un trance, una experiencia tan tremenda que Uno no puede pensar en otra cosa más grande, mientras que desde arriba sólo parece un estado mental tan natural como cualquier otro. Antes de obtener Samadhi, escribió Frater P. sobre Dhyana: «Puede ser que, como resultado de un intenso control, una tormenta nerviosa tiene lugar: esto nosotros lo llámame Dhyana. Samadhi es sólo una expansión de la misma experiencia, o así lo creo yo».

Cinco años más tarde, no tomaría la misma postura. El seguramente diría que Dhyana era «una corriente mental sin interrupción del ego al no-ego sin conciencia de los dos, acompañado de un crescendo de maravilla y de felicidad». El puede comprender cómo éste es el resultado natural de Dhyana, pero el no puede llamar Dhyana de la misma forma el precursor de Samadhi. Tal vez no sabe realmente las condiciones que inducen Samadhi. El puede producir Dhyana a voluntad en el transcurso de unos minutos de trabajo: y muchas veces sucede aparentemente con espontaneidad: esto no es el caso desafortunadamente con Samadhi. El podría introducirse en este estado a voluntad, pero no podría decir exactamente cómo, o decir cuánto tiempo tardaría en conseguirlo; y no podría estar seguro de conseguirlo.

Te sientes seguro de poder andar una milla por una carretera. Conoces las condiciones, y tendrían que existir unas circunstancias muy extraordinarias para impedirlo. Y aunque se puede decir «Yo he escalado el Matterhorn y sé que puedo volver a hacerlo», pero existen más o menos probablemente circunstancias que cualquiera de ellas te impedirían el éxito.

Ahora sabemos una cosa, que si la mente se mantiene firme y regular, el resultado es Dhyana. Nosotros no sabemos si una intensificación de este hecho es suficiente para causar el estado Samadhi, pero si otras circunstancias son requeridas, una es ciencia, la otra es empirismo.

Un autor dice (si es que no me falla la memoria) que doce segundos de constancia es Dharana, ciento cuarenta y cuatro, Dhyana, y mil setecientos veintiocho es Samadhi. El Vivekananda, comentado sobre Patanjali, hace de Dhyana una mera prolongación de Dharana: y dice: «Suponte que estuviese meditando sobre un libro, y que gradualmente consigo concentrar la mente en el libro, y percibiendo únicamente la sensaciones internas, el significado sin expresión, este estado de Dhyana es llamado Samadhi».

Otros autores se inclinan a sugerir que Samadhi es el resultado de meditar sobre temas que tienen valor. Por ejemplo, Vivekananda dice: «Piensa sobre cualquier tema sagrado». Y explica estas palabras de la siguiente manera: «Esto no significa cualquier mal tema» (!).

A Frater P. no le gustaría decir definitivamente si alguna vez consiguió el estado de Dhyana con objetos comunes. El dejó esta práctica después de algunos meses, y meditaba sobre los Chakras, etc. Y el estado de Dhyana le era tan común que paró de anotarlo en su diario. Pero si él quisiera hacerlo ahora mismo, el escogería algo para excitar su «temor de dios»[*]. No existe razón alguna para que no ocurra el estado de Dhyana cuando se esté pensando en cualquier cosa común de una playa, como puede ser un cerdo azul; pero la constante referencia de Frater P. sobre esto como el objeto de sus meditaciones, no deben ser tomadas au pied de la lettre En su diario de meditación no hay ninguna referencia sobre este maravilloso animal.

Será una cosa muy positiva cuando la investigación organizada haya determinado las condiciones de Samadhi: pero mientras esto no suceda, no hay ninguna objeción en particular para seguir la tradición y utilizar los mismos objetos de meditación que utilizaron nuestros antepasados, con una sola excepción que ya veremos en el tiempo apropiado.

La primera clase de objetivos para la meditación sería (opuesto a las prácticas preliminares, en el que nos debemos mantener en objetos simples y reconocibles, y que son fácil de retener en la mente) Son varias partes del cuerpo. Los hindús tienen un sistema muy elevado de anatomía y fisiología que no tiene referencia aparente a los hechos de la cámara de disección. Prominente en esta clase son los siete Chakras, que trataremos en la Parte II. También hay varios «nervios», igualmente míticos.

La segunda clase son objetivos de devoción, como puede ser la idea o forma de la Divinidad, o el corazón o el cuerpo de tu Maestro, o de algún hombre que respetas profundamente. Esta práctica no es recomendada, porque implica un prejuicio de la mente.

También puedes meditar sobre tus sueños. Esto parece superstición; pero la idea es que tú ya tienes una tendencia, independiente de tu voluntad consciente, de pensar en estas cosas, que serán en consecuencia más fáciles de pensar que otras. Que ésta es la explicación es evidente, por la naturaleza de las clases precedentes y las que siguen a continuación.

También puedes meditar sobre cualquier cosa que te apetezca en especial.

Pero nos inclinamos a sugerir que es mejor y más convincente si la meditación es dirigida a un objeto que por sí mismo carece de valor. No debemos excitar la mente por cualquier motivo, incluyendo la adoración. Ver los tres métodos de meditación en Liber HHH[1] (El Equinoccio, VI). A la vez, a uno no le gustaría negar positivamente que es mucho más fácil coger una idea hacia la cual la mente fluiría naturalmente[*].

Los Hindús aseguran que la naturaleza de los Samadhis más básicos que confieren los llamados «poderes mágicos». Por ejemplo, los Yogapravritti. Meditando sobre la punta de la nariz, se obtiene lo que podríamos llamar el «olor ideal»; es decir, un olor que no es cualquier olor en particular, pero es el olor arquetípico, del cual todos los otros olores son sólo modificaciones. Es «el olor que no es un olor». Esta es la única descripción razonable; ya que la experiencia es contraria a la razón, resulta lógico que las palabras que lo describen sean también contrarias a la razón[**].

De forma similar, con la concentración sobre la punta de la lengua se obtiene el «sabor ideal»; en el dorso de la lengua, el «contacto ideal». «Todos los átomos del cuerpo se ponen en contacto con todos los átomos del universo a la vez», es la descripción de Bhikku Ananda Metteya[1]: La raíz de la lengua, el «sonido ideal», y la faringe, la «vista ideal»[†].

El Samadhi, par excellence, de todas formas es Atmadarshana, que para algunos, y para los que les falta instrucción, es el primer Samadhi real; porque incluso las visiones de «Dios» y del «Yo» son marcados por la forma. En Atmadarshama el Todo se manifiesta como el Uno: es el universo liberado de sus condiciones. No sólo se destruyen todas las formas e ideas, sino que también los conceptos que están implícitos en nuestras ideas de aquellas ideas[‡].

Todas las partes del universo han formado el Todo, y fenómeno y noumena ya no se oponen.

Es simplemente imposible describir este estado de la mente. Sólo se puede especificar algunas de las características, y esto es lenguaje que forma imágenes en la mente. Es imposible, para cualquiera que lo experimente, volver con la memoria adecuada, y tampoco podemos concebir un estado que lo transcienda.

Aunque existe un estado mucho más elevado llamado Shivadarshana, en la que sólo es necesario decir que es la destrucción del estado anterior y su aniquilación; y para comprenderlo no debemos imaginar «Nada» (el único nombre posible) como negativo, sino positivo.

La mente normal es como una vela en una habitación oscurecida. Abrir las ventanas y la luz del sol hará invisible la llama de la vela. Esto es una imagen más o menos cierta de Dhyana[*].

Pero la mente rechaza encontrar una metáfora en lugar de Atmadarshana. Parece inefectivo si decimos que todos los seres del cielo juntos también oscurecerían la luz, pero si decimos, y deseamos ampliar la idea de Shivadarshana, debemos imaginarnos reconocer espontáneamente este fuego universal como oscuridad; no una luz tenue comparada con alguna otra luz, sino una oscuridad pum. No es el cambio de lo minúsculo a lo vasto, o de lo finito a lo infinito. Es reconocer que lo positivo es simplemente el negativo. La verdad máxima no es percibida como falsa, sino como la contradicción lógica de la verdad. Es completamente imposible elaborar este tema, que ha preocupado a otras mentes hasta esta época. Hemos intentado decir lo menos posible y no lo más posible[†].

Está muy lejos de nuestro presente propósito criticar las innumerables discusiones que han tenido lugar sobre si esto es la máxima obtención, y lo que se adquiere. Es suficiente decir que incluso la primera y más transitoria Dhyana recompensa todo el dolor y molestia que hemos tomado para conseguirlo.

Y hay esta ancla para el principiante, que su trabajo es acumulativo: todos los actos dirigidos para la obtención construyen un destino que algún día dará fruto. ¡Qué todos lo obtengan!

Resumen

Pregunta.—¿Qué es el genio y cómo se produce?

Respuesta.—Tomemos varios tipos de la especie e intentemos encontrar un factor que es común en todos ellos y que no se encuentre en otra especie.

Pregunta.—¿Existe tal cosa?

Respuesta.—Sí: todos los genios tienen el hábito de concentración del pensamiento, y normalmente necesitan largos periodos de soledad para cultivar este hábito. Y de forma particular, los más grandes genios religiosos se habían retirado del mundo un tiempo durante sus vidas, para volver y seguidamente empezar a predicar.

Pregunta.—¿Qué ventajas tienen los retiros? Nos imaginamos que el hombre que ha estado en un retiro prolongado se encontraría al volver desplazado y retrasado con la civilización, y de todas formas menos capaz que cuando se marchó.

Respuesta.—Pero todos afirman, aunque en lenguas distintas, haber adquirido durante su ausencia algún poder sobrehumano.

Pregunta.—¿Tú crees esto?

Respuesta.—Sería negativo para nosotros rechazar las afirmaciones de los más grandiosos de la humanidad, hasta que los podamos descartar con pruebas o al menos explicar cómo se han podido equivocar. En este caso todos los maestros nos dejaron instrucciones para poder seguirles. El único método científico es repetir sus experimentos, y así confirmar o rechazar sus resultados.

Respuesta.—Sólo hasta el punto de que estaban limitados por las condiciones de tiempo, raza, clima y lenguaje. Hay una esencia idéntica en el método.

Pregunta.—¿En serio?

Respuesta.—Fue la gran obra de la vida de Frater Perdurabo poder demostrarlo. Estudiando todas las prácticas religiosas de todas las grandes religiones, el pudo demostrar la Identidad-en-la-diversidad en todas las cosas, y formular un método libre de todo prejuicio dogmático y basado sólo en las afirmaciones comprobadas de anatomía, fisiología y psicología.

Pregunta.—¿Me puedes dar un breve extracto de este método?

Respuesta.—La principal idea es que el Infinito, el Absoluto, Dios, el alma encima de todo, o lo que tú prefieras llamarlo, está siempre presente; pero velado o enmascarado por los pensamientos de la mente, de la misma manera que no se puede oír las palpitaciones del corazón en una ruidosa ciudad.

Pregunta.—¿Sí?

Respuesta.—Para obtener el conocimiento de Aquello, sólo es necesario silenciar los pensamientos.

Pregunta.—¿Pero en el sueño los pensamientos son silenciados?

Respuesta.—Es verdad, a lo mejor, hablando superficialmente; pero las funciones de observación también son anuladas.

Pregunta.—¿Entonces quieres obtener una perfecta vigilia y atención de la mente sin interrupciones de los pensamientos?

Respuesta.—Sí.

Pregunta.—¿Y cómo sucede?

Respuesta.—Primero, silenciamos el cuerpo con la práctica llamada Asana, y aseguramos sus funciones cómodas y regulares con la práctica de Pranayama. De esta forma ningún mensaje procedente del cuerpo molestará la mente.

Segundo, por medio de las prácticas de Yama y Niyama, silenciamos las emociones y pasiones, y prevenimos que emerjan en la mente y nos molesten.

Tercero, con la práctica de Pratyahara analizamos la mente más profundamente y empezamos a controlar y suprimir pensamientos en general de cualquier naturaleza.

Cuatro, suprimimos todos los demás pensamientos, por concentración directa sobre un sólo pensamiento. Este proceso, que nos conduce a los resultados más elevados, consiste de tres panes: Dharana, Dhyana y Samadhi, que son agrupados bajo un sólo término llamado Samyama.

Pregunta.—¿Cómo puedo obtener más conocimientos y experiencia sobre esto?

Respuesta.—Los miembros de la organización de la A ∴ A ∴ han obtenido por experiencia personal las cumbres de esta ciencia. Ellos han fundado un sistema por el cual todas las personas pueden lograrlo, y esto con una facilidad y rapidez que era previamente imposible.

Segunda Parte

LIBRO CUATRO:
MAGIA(K)

Magia (κ)[*] Ceremonial
El Entrenamiento para la Meditación

Observaciones Preliminares

Hasta ahora sólo hemos hablado del andero místico; y nos hemos mantenido en particular al lado práctico esotérico. Los obstáculos que hemos mencionado han sido puramente obstáculos naturales. Por ejemplo, la gran cuestión de rendir el yo, que tanto se menciona en todos los tratados de misticismo, no ha sido mencionado de ninguna forma en este tomo. Sólo hemos dicho lo que debe hacer un hombre: no hemos considerado en absoluto lo que este hacer envuelve. La rebelión de la voluntad contra la terrible disciplina de la meditación no se ha discutido: ahora debemos decir unas palabras sobre el tema.

No hay límites a los que los teólogos llaman «maldad». El estudiante sólo puede descubrir con la experiencia las ingeniosas maniobras de la mente intentando escapar y evadir el control. El está perfectamente a salvo mientras se mantenga a la meditación, haciendo ni más ni memos de lo que hemos dicho anteriormente; pero la mente probablemente no le dejará quedarse en esta simplicidad. Este hecho es la raíz de todas las leyendas sobre las tentaciones a el «Santo» por el «Diablo». Consideremos la parábola de Cristo en el Desierto, sobre la tentación para que utilice sus poderes mágicos para cualquier cosa menos lo que debería hacer. Estos ataques a la voluntad son tan malos como los pensamientos que se introducen en la práctica de Dharana.

Parece casi imposible poder practicar la meditación con éxito hasta que la voluntad haya llegado a fortalecerse de manera que ninguna fuerza en el universo pueda doblarlo o romperlo. Antes de concentrar el principio balo, la mente, debemos concentrar el principio elevado, la Voluntad.

El fracaso de comprender este hecho ha destruido todo el valor de todos los intentos de enseñar el «Yoga», «Cultura mental», «Nuevo pensamiento», etc.

Existen métodos para entrenar la voluntad, con la cual resulta fácil examinar el progreso individual.

Todos conocemos la fuerza del hábito. Todos sabemos que si seguimos actuando de una forma en particular, la acción será más fácil, y finalmente será absolutamente natural.

Todas las religiones han fabricado prácticas para éste propósito. Si rezas con los labios durante el tiempo necesario, llegará el día que reces con el corazón.

Toda la cuestión ha sido discutida y organizada por todos los sabios de la antigüedad; ellos han hecho una completa y perfecta Ciencia de la Vida, y le han dado el nombre de MAGIA (κ). Es el mayor secreto de los Ancianos, y aunque las llaves nunca se han perdido del todo, han sido aprovechadas con muy poca frecuencia[*].

También la confusión de pensamiento causado por la ignorancia de la gente que no lo comprendían han desacreditado todo el tema. Es nuestro deber ahora restablecer esta ciencia en su perfección.

Para cumplir esta misión debemos criticar las Autoridades; algunos lo han hecho muy complejo, otros han fracasado por completo en cosas tan simples como es la coherencia. Muchos de los escritores son empíricos o, para ser más exactos, simples escribientes, mientras que la mayoría está compuesta de estúpidos charlatanes.

Nosotros consideramos una forma simple de magia (κ), armonizada de muchos sistemas, antiguos y modernos, describiendo las varias armas del Mago y la decoración de su Templo. Nosotros explicaremos la correspondencia de cada utensilio y discutiremos la construcción de los mismos.

El Mago trabaja en un Templo; el Universo, que está (debe recordarse) en relación con él[†].

En este Templo se dibuja un Círculo sobre el suelo para la limitación de su trabajo, este círculo es protegido por nombres divinos, apoyándose en sus influencias para mantener fuera del círculo los pensamientos hostiles. Dentro de este circulo está el Altar, la base sólida sobre la que él trabaja, los cimientos de todo. Sobre el Altar están; la Vara, Cáliz, Espada y Pentáculo, para representar su Voluntad, su conocimiento, su razón y las partes bajas de su ser, respectivamente. Sobre el Altar, también hay un frasquito de Aceite, rodeado por un látigo, una Daga, y una Cadena, y por encima del Altar hay una Lámpara colgada. El Mago lleva sobre su cabeza una Corona, y una túnica y un Lamen, en una mano el Libro de Conjuros y en la otra, una Campana.

El aceite consagra todo lo que toca; es su aspiración, todos los actos ejecutados con esto son sagrados. El látigo le tortura; la daga le produce heridas; la cadena le esclaviza. Es por virtud de estos tres actos que su aspiración se mantiene pura y puede consagrar todas las otras cosas. El lleva una corona sobre su cabeza para afirmar su realeza, su divinidad; una túnica para simbolizar el silencio, y un lamen para declarar su trabajo. El libro de encantamientos o conjuros es su diario mágico, su Karma. En el Este es el Fuego mágico[1], en el que todo se consume al final[*].

Ahora consideramos cada una de estas cosas en detalle.

1
El Templo

El Templo representa el Universo externo. El Mago lo debe tomar como lo encuentre, para que tenga una forma particular, y encontramos escrito en el Liber VII[1]: «Tenemos que hacernos un Templo de piedras, en la forma del universo, como tú lo llevabas abiertamente y yo lo oculto». Esta forma es la Vesica Piscis; pero sólo los más grandes de los Magos pueden fabricar su Templo de esta forma, aunque se puede escoger entre varias habitaciones; esto se refiere al poder del Mago para reencarnarse en un cuerpo adecuado.

2
El Círculo

El Círculo anuncia la Naturaleza de la Gran Obra.

Aunque el Mago tenga límites escogiendo la habitación, él puede escoger más o menos en qué parte de la habitación trabajará. Deberá tomar en consideración la conveniencia y la posibilidad; el circulo no debe ser pequeño para que le permita moverse con comodidad: pero tampoco debe ser muy grande y tenga que andar mucho para atravesarlo. Una vez que el circulo está fabricado y consagrado, el Mago no lo debe abandonar, ni siquiera asomarse fuera del borde del circulo, para que no sea destruido por las fuerzas hostiles que le rodean.

El escoge el círculo en lugar de cualquier otra forma lineal por muchas razones;

Por ejemplo:

1. El afirma su identidad con el infinito.

2. El afirma el trabajo equilibrado en su labor; ya que todos los puntos del círculo tienen la misma distancia al centro del círculo.

3. El afirma la limitación implicada por su devoción a la Gran Obra.

El centro del círculo es el centro del Tau[1] de diez cuadrados, que está en el centro del círculo, como se puede ver en la ilustración. El Tau y el círculo juntos hacen una forma de la Rosa-Cruz, la unión de objeto y sujeto que es la Gran Obra, que se simboliza algunas veces como la cruz y el círculo, algunas veces como el Lingam-Yoni, algunas veces como el Ankh o Crux Ansata, algunas veces como el espiral y el centro de una Iglesia, algunas veces como una fiesta matrimonial, matrimonio místico, matrimonio espiritual, «matrimonio químico», y de centenares de otras formas. Cualquier forma escogida es el Símbolo de la Gran Obra.

El lugar de su labor declara la naturaleza y meta de su trabajo. Aquellas personas que suponen que el uso de estos símbolos implica la adoración de los órganos reproductivos, simplemente atribuyeron a los sabios de todos los tiempo y países una mente del mismo calibre que las suyas.

El Tau está compuesto de diez cuadrados para los diez Sephiroth. Alrededor de este Tau se dibuja un triángulo, que está dentro del Gran Círculo; pero el triángulo sólo es marcado por las tres esquinas, la área es definida por las líneas imaginarias que forman el triángulo. Este triángulo sólo es visible en las partes que son comunes a los dos lados: y tienen la forma del diamante (rombo), una forma del Yoni. El significado de esto es demasiado complejo para nuestro simple tratado: se puede estudiar en el libro de Crowley llamado Berashith[I].

El tamaño de toda la figura queda determinado por el tamaño de un cuadrado del Tau. Y el tamaño de este cuadrado es el tamaño de la base del altar, que se pone sobre Malkuth. Aunque existe una aparente libertad para el Mago en hacer cualquier cosa que él quiera, él está absolutamente determinado; porque el Altar tiene que tener una base en proporción con la altura y la altura del altar debe ser conveniente con la altura del Mago, entonces el tamaño del todo dependerá de su estatura. Es fácil deducir algunas lecciones morales de estas consideraciones. Solamente indicaremos ésta: la cosecha del trabajo personal de una persona depende de su ingenio personal. Incluso el tamaño de las amas debe ser determinado por la proporción necesaria. La única excepción a esta regla son: la Lámpara, que cuelga desde el techo, sobre el centro del círculo, sobre el cuadrado de Tiphareth, y el aceite, cuyo contenedor es tan pequeño que resulta adecuado para cualquier Altar.

En el círculo están escritos los nombres de Dios: el color del círculo es verde y los nombres en rojo puro, y del mismo color que el Tau. Alrededor del círculo hay nueve pentagramas equidistantes[*], y en el centro de cada pentagrama hay una pequeña lámpara encendida; éstas son las «Torres en la Frontera del Abismo». Ver el Aethyr núm. 11, Liber 418 (El Equinoccio V). Mantienen fuera del círculo las fuerzas de la oscuridad que por el contrario lo penetrarían.

El círculo

Los nombres de Dios forman otra protección. El Mago puede considerar los nombres que él utilizará: pero de alguna forma cada nombre que él escoge debe simbolizar su Trabajo en su método y cumplimiento[II]. Es imposible entrar en este tema aquí, por completo; el descubrimiento o construcción de nombres adecuados puede ocupar a los más avanzados Qabalistas por muchos años.

Las nueve lámparas fueron originalmente velas fabricadas de grasa humana, la gasa de los enemigos[†] derrotados por el Mago; esto servía de advertencia para cualquier fuerza hostil, de lo que le esperaba si causaba inconvenientes.

Hoy en día es difícil conseguir estas velas; y pude resultar más fácil utilizar cera de abeja[I].

La miel es tomada por el Mago; no queda nada del trabajo de todas las abejas más que la mera cáscara, el combustible de la luz. La cera de abeja también es utilizada en la construcción del Pentáculo, y esto forma una unión entre los dos símbolos. El Pentáculo es el alimento del Mago, y hace un donativo de parte de ello para dar luz a lo que está por fuera. Porque estas luces son únicamente hostiles a la intrusión; y sirven para iluminar el Círculo y los Nombres de Dios, y de esta forma llevar a los profanos los primeros y máximos símbolos de la iniciación.

Estas velas están sobre pentagramas, que simbolizan Geburah[II], severidad y dan protección, pero también representan el microcosmos, los cuatro elementos coronados con el Espíritu, la Voluntad del hombre perfeccionada en su aspiración a lo Altísimo. Se sitúan fuera del círculo para atraer las fuerzas hostiles, para que tengan el primer contacto con la Gran Obra, que algún día ellos también tendrán que ejecutar.

3
El Altar

El Altar es la base sólida del trabajo, la Voluntad fija[*] del Mago[1] y balo la ley que él trabaja. Todo guarda dentro de este altar, porque todo está sujeto a la ley. Menos la Lámpara.

De acuerdo con algunas autoridades del tema, el Altar se debe fabricar de roble para representar la dureza y firmeza (o rigidez) de la ley; otros, sin embargo, lo fabrican de Acacia, porque Acacia es el símbolo de la resurrección.

El altar es un doble cubo, que es una forma para simbolizar la Gran Obra; porque el doblar (multiplicar) el cubo, igual que la cuadratura del círculo, fue uno de los grandes problemas de la antigüedad. La superficie de este Altar está compuesta de diez cuadros. La parte alta es Kether, y la bala Malkuth. La altura del Altar es igual a la altura del ombligo del Mago. El Altar está relacionado simbólicamente con el Arca de la Alianza, el Arca de Noé, la nave (navis, un barco) de la Iglesia… y muchos otros símbolos de la antigüedad, este simbolismo está muy explicado en un libro anónimo llamado The Canon[1] (Elkin Mathews), que debe ser estudiado minuciosamente antes de iniciar la construcción del Altar.

El Altar. Motivos de Altar del Dr. Dee, como en The Equinox VII.

Porque este Altar debe ser un recipiente del conocimiento del Mago de las leyes de la naturaleza, que son las leyes por medio de que él trabaja.

El debe esforzarse en hacer construcciones geométricas para simbolizar medidas cósmicas. Por ejemplo: él puede tomar dos diagonales como el diámetro del Sol.

El lado del Altar tendrá otra medida de alguna relación cósmica, una vesica dibujada en el lado tendrá otro significado simbólico, una cruz mágica en la vesica otro significado, etc. Cada Mago debe fabricarse su propio sistema de simbolismo, y no se debe limitar únicamente a las medidas cósmicas. También puede, por ejemplo, descubrir la relación para expresar la ley de cuadraturas inversas.

La parte de arriba del Altar debe estar cubierto de oro, y sobre éste oro debe grabarse alguna figura como el Bautismo Sagrado, o la Nueva Jerusalén o, si tiene talento, el Microcosmos de Vitruvius, del que damos una ilustración.

Sobre los lados del Altar se dibujan algunas veces las grandes tablas de los elementos y las sigilas de los sagrados reyes elementales, como se puede ver en El Equinoccio, núm. VII, porque éstas son síntesis de las fuerzas de la naturaleza. Pero son símbolos más bien especiales que generales, y este libro sólo tratará de los grandes principios del trabajo.

El Bautismo Sagrado

4
El Látigo, La Daga y la Cadena

El Látigo, la Daga, y la Cadena, representan los tres principios alquímicos de Azufre, Mercurio y Sal. Estas no son las substancias que nosotros llamamos por sus nombres, sino que representan «principios», y que los químicos han encontrado más conveniente explicar sus operaciones de formas distintas. Pero el Azufre representa la energía de las cosas; Mercurio, su fluidez, y la Sal, su estabilidad. Estos principios son análogos al Fuego, Aire y Agua; pero significan mucho más que esto, porque representan algo más profundo y sutil, y más verdaderamente activo. Una Analogía casi exacta son las tres Gunas[I] de los Hindús; Salivas, Rajas y Tamas. Sattvas es Mercurio, igualable, tranquilo y claro: Rajas es Azufre, activo, excitable e incluso feroz; Taínas es la Sal, grueso, lento, pesado y oscuro[*].

Pero la Filosofía Hindú está tan ocupada con la idea central que sólo lo Absoluto tiene algún valor para ellos, que se inclinan a considerar estas Gunas (incluso Sattvas) como malignas. Estos es un punto de vista correcto, pero sólo superficialmente; y preferimos, si somos realmente sabios, evitar este llanto eterno característico del pensamiento de la Península indica: «Todo es Amargura», etc.[1]. Aceptando su doctrina de las dos fases del Absoluto, debemos, si queremos ser consistentes, clasificar las dos fases juntas, como bueno o malo: si una es buena y la otra es mala volvemos una vez más a la dualidad: para evitar esto nosotros inventamos el absoluto.

La idea Cristiana de que el pecado valía la pena porque la salvación valía más la pena aún: de que la redención es tan espléndida que la inocencia se perdió, es más satisfactorio. San Pablo dice: «Donde abunda el pecado, abunda más aún la gracia». ¿Entonces haremos maldad para que pueda venir el bien? ¡Por Dios! Pero (y está claro) esto es exactamente lo que hizo Dios. Sino, ¿porqué creó a Satanás con el germen de su «caída» en él?

En lugar de condenar las tres cualidades, las consideramos como partes de un sacramento.

Este aspecto particular de el Látigo, la Daga, y la Cadena sugieren el sacramento de penitencia.

El Látigo es Azufre: su aplicación excita nuestras naturalezas dormidas; y también se puede utilizar como instrumento de correctivos, para castigar las voliciones rebeldes. Es aplicado a Nephesh[II] el Alma Animal, los deseos naturales.

La Daga es Mercurio: y se utiliza para calmar el calor excesivo, dejando correr la sangre; y es esta arma la que se clava al costado o corazón del Mago para llenar el Sagrado Cáliz. De esta manera se anulan las facultades que vienen entre los apetitos y la razón.

La Cadena es Sal: y sirve para encadenar los pensamientos vagabundos; y por este motivo se pone alrededor del cuello del Mago, donde se sitúa Daath[III].

Estos instrumentos también nos recuerdan del dolor, de la muerte y de la esclavitud. Los estudiantes del Testamento reconocerán que en el martirio de Cristo, estos tres instrumentos fueron utilizados, los clavos ocupando el lugar de la daga[*].

El látigo se debe fabricar con un mango de hierro, compuesto con nueve tiras de cobre fino, y en todas habiendo pequeños trozos de plomo. El hierro significa severidad; el cobre, amor, y plomo, austeridad.

La Daga es fabricada de hierro con incrustaciones de oro; y el mango también tiene un baño de oro.

La Cadena se fabrica de hierro fundido. Y tiene 333 eslabones[†].

Ahora es evidente el por qué estas armas se agrupan alrededor del frasquito de cristal claro en el que se guarda el Aceite Sagrado.

La Disciplina mantiene la aspiración pura: La Daga expresa la determinación de sacrificarlo todo; y la cadena encadena la falta de atención.

Ahora podemos hablar sobre el Aceite Sagrado.

El Látigo, la Daga, y la Cadena, encerrando en su interior el frasquito de Aceite Sagrado.

5
El Aceite Sagrado

El Aceite Sagrado es la aspiración del Mago; es lo que le consagra a la ejecución de la Gran Obra, y su eficacia es de tal magnitud que también consagra los muebles e instrumentos del Templo. También es la Gracia o aura; porque esta aspiración no es ambiciosa; es una calidad recibida de arriba. Por esta razón El Mago untará su cabeza antes de proceder a los centros más halos.

Este aceite tiene un color dorado puro; y cuando se pone en contacto con la piel debería arder y excitar todo el cuerpo con la intensidad del fuego. Es la luz pura traducido en términos de deseo. No es la Voluntad del Mago, el deseo de lo bajo de alcanzar lo elevado, sino que es la chispa de lo elevado en el Mago que desea unir lo bajo consigo mismo.

Si el Mago no está untado con este aceite desde el principio, todo su trabajo será en vano y malévolo.

Este aceite es una composición de cuatro substancias. La base de todo es el aceite de la oliva. La oliva es tradicionalmente el regalo de Minerva. La Sabiduría de Dios, el limos. En este aceite se disuelven otros tres aceites: Aceite de Mirra, aceite de Canela y aceite de Galangal. La Mirra es atribuida a Binah, la Gran Madre, que es a la vez el conocimiento del Mago y la amargura y compasión que resulta con la contemplación del Universo. La Canela representa a Tiphareth, el Sol, el Hijo, en el cual la Gloria y el Sufrimiento son idénticos. El Galangal representa a la vez a Kether y Malkuth, el Primero y el Ultimo, el Uno y los Muchos, porque en el Aceite son Uno.

Estos aceites tomados juntos representan, como se puede observar, todo el Árbol de La Vida. Los diez Sephiroth están fundidos en el color dorado puro.

Este aceite no se puede preparar de Mirra, Canela y Galangal crudo. Intentando hacerlo así, el único resultado que se obtendrá es una especie de barro mamón con el cual el aceite no se mezclará. Estas substancias se deben refinar hasta conseguir de cada una un aceite puro antes de proceder a la combinación final.

Este Aceite perfecto es muy penetrante y sutil. Gradualmente se esparcirá como una brillante película sobre todos los objetos del Templo. Cada uno de estos objetos brillará con la luz de la Lámpara. Este Aceite es igual al que había en el tarro de la viuda: se multiplica de forma milagrosa; su perfume penetra en todo el Templo, es el alma del cuerpo del perfume más denso.

El contenedor o frasco del Aceite debe ser de cristal roca claro, y algunos Magos lo han fabricado en la forma del Seno femenino porque éste es el verdadero alimento de todo lo que vive. Por este motivo, también está fabricado de madreperla y entaponado con un rubí.

6
La Vara

La Voluntad Mágica en su esencia es dual, porque presupone un principio y un fin; querer ser una cosa es admitir que no eres esa cosa.

Así que querer una cosa que no sea la cosa suprema, es alejarse aún más de ella —cualquier voluntad que no sea de entregar el yo a lo Amado es Magia Negra— y esta entrega es un acto tan simple que para nuestras mentes complejas es el acto más difícil de todos: e insistimos que el entrenamiento es necesario. El Mismo entregado no debe ser nada menos que el Todo-Mismo; no se debe llegar ante el Altar del Más Elevado con una ofrenda impura o imperfecta. O, como está escrito en Liber LXV, «El esperar es el final, no el principio»[1].

El entrenamiento puede acarrear todo tipo de complicaciones, variando según la naturaleza del estudiante, y puede ser necesario para él querer todo tipo de cosas que para otro no parecen guardar relación con la meta buscada. Como tampoco es obvio a primera vista por qué un jugador de billar necesita una lima.

Entonces podemos querer cualquier cosa; intentemos entonces que nuestra voluntad sea lo suficiente fuerte para obtener cualquier cosa que queramos en el más breve tiempo posible.

Es necesario desarrollar la voluntad hasta su punto más alto, aunque el penúltimo deber es la entrega total de la voluntad. La entrega parcial de una voluntad imperfecta no tiene ningún valor en la Magia.

La voluntad, siendo una manivela, necesita un fulcro: este fulcro es la aspiración principal del estudiante que desea alcanzar su meta. Todas las voluntades que no dependen de esta voluntad principal tienen muchas goteras; son como la grasa para un atleta.

La mayoría de las personas en este mundo son atáxicos; no pueden coordinar sus músculos mentales para hacer un movimiento con intención. No tienen una voluntad verdadera, sólo una serie de deseos, muchas incluso que se contradicen. La victima se tambalea de una a la otra (y no es menos tambaleante porque el movimiento puede ser ocasionalmente muy violento) y al final de la vida los movimientos se han anulado los unos a los otros. No se ha logrado nada; menos una cosa de la cual la victima no es consciente: la destrucción de su propio carácter, la confirmación de la indecisión. Este tipo de persona es despedazado por Choronzon[1].

¿Cómo se puede emanar la voluntad?

Todos estos deseos, caprichos, inclinaciones, tendencias y apetitos deben ser detectados, examinados y juzgados si ayudan o obstaculizan el propósito principal, y tratados debidamente.

La vigilancia y el coraje son obviamente requeridos. Y estaba a punto de incluir la autonegación, en deferencia al lenguaje convencional, Pero ¿Cómo puedo llamar autonegación lo que es simplemente la negación de las cosas que frenan el yo? No es un suicidio matar los gérmenes de la malaria en el sistema sanguíneo.

Ahora, existen grandes dificultades que debemos conquistar en el entrenamiento de la mente. La dificultad más grande puede ser el olvidar, que es probablemente la peor forma de lo que los Budistas llaman ignorancia. Prácticas especiales para entrenar la memoria pueden ser de alguna utilidad como preliminario para personas que tienen una memoria pobre por naturaleza. En cualquier caso el Diario Mágico para Los Maestros de la A ∴ A ∴ es útil y necesario.

Sobre todo, todas las prácticas de Liber III se deben repetir una y otra vez, porque estas prácticas desarrollan no sólo la vigilancia, sino que también estos centros inhibitorios en el cerebro, que son, según los psicólogos, la fuente principal del mecanismo por el cual el hombre civilizado se ha elevado sobre los otros seres, salvajes.

Hasta ahora se ha hablado, como se podría decir, en negativo. La vara de Aaron se ha convertido en una serpiente, y se ha tragado las serpientes de los demás Magos; ahora es necesario convertirla una vez más en vara[*].

La Voluntad Mágica es la vara en tu mano con la cual se consigue la meta de la Gran Obra, por la cual la Hija no es simplemente sentada sobre el trono de la Madre, sino que es absorbida en lo más elevado[†].

La Vara Mágica es el arma principal del Mago; y el nombre de la vara es el juramento Mágico.

La Voluntad con sus dos aspectos está en Chokmah, que es el Logos, la palabra; y por esta razón algunos han dicho que la palabra de la voluntad. El Señor Thoth de la Magia también es el Señor de la Palabra; Hermes, el mensajero, lleva el Caduceo.

La palabra debería expresar la voluntad: El nombre Místico del Aprendiz (probationer) es la expresión de su Voluntad más elevada.

Pero existen, por supuesto, pocos Aprendices recién llegados que se comprendan ellos mismos lo suficiente como formularse esta voluntad ellos mismos, y al final de sus pruebas iniciales siempre escogen un nuevo nombre.

Por esto resulta inconveniente para el estudiante expresar su voluntad tomando un juramento Mágico.

Ya que estos juramentos son irrevocables, deben ser meditados; y es mejor no tomar un juramento permanente, porque con el incremento de conocimiento puede llegar la percepción de la incompatibilidad de un juramento bajo con el más elevado.

Esto sucederá casi por seguro, y se debe recordar que toda la esencia de la voluntad es su foco único[*], y un dilema de este tipo es el peor en que un Mago se puede encontrar.

Otro punto importante en consideración con los Votos Mágicos es de mantenerlos en su sitio. Deben ser tomados para un propósito definido y bien comprendido, y no se deben nunca dejar pasar de su propósito.

Es una virtud para un diabético no tomar azúcar, pero sólo con referencia a su propia condición. No es una virtud de dimensiones Universales. Elijah dijo en una ocasión: «Hago bien en estar enojado»; pero estas ocasiones son raras.

Y de todas formas, la comida de una persona es el veneno de la otra. Un voto de pobreza puede ser muy útil para una persona que no sabe utilizar con inteligencia su fortuna para un sólo fin escogido; pero para otra persona solamente implicaría frenarle su energía, causándole pérdidas de tiempo sin necesidad.

No existe poder que no se pueda canalizar en el servicio a la Voluntad Mágica: únicamente la tentación de evaluar aquel poder por sí mismo es lo que ofende.

La vara, el cáliz, la espada y el pentáculo (dibujado en escala).

Un jardinero sólo dice «Córtalo», ¿Por qué seguir más tiempo en la tierra si las repetidas Mas le han convencido que no va a mejorar el árbol?

«Si tu mano peca, ¡Córtatela!», es la exclamación del débil. Si uno matase un perro la primera vez que se portase mal, muy pocos pasarían la etapa de cachorros.

El mejor voto, y que tiene la aplicación más universal, es el voto de Obediencia Sagrada; porque no sólo conduce a una perfecta libertad, sino que también es un entrenamiento de entrega, que es el último deber.

Tiene el gran valor de que nunca queda atrasada; si el superior a quien recibe el voto sabe lo que hace, él rápidamente detectará las cosas que son de disgusto para su alumno y le podrá familiarizar.

La desobediencia a un superior es un concurso entre las dos voluntades en el inferior. La voluntad expresada en su voto, que es la voluntad unida a su voluntad superior por el hecho de que ha tomado el voto para desarrollar aquella voluntad superior, se disputa con la voluntad temporal, que está basada únicamente sobre consideraciones temporales.

El Maestro debe buscar con gentileza pero con firmeza cómo conducir a su alumno, poco a poco, hasta que una orden es seguida por la obediencia, sin referencia a lo que pude ser la orden; o, como escribió Loyola: «perinde ac cadaver».

Nadie ha comprendido mejor la Voluntad Mágica que Loyola; en su sistema el individuo se dejaba a un lado. La Voluntad del General era obedecida instantáneamente por cada miembro de la Orden; y así la Compañía de Jesús se convirtió en la organización religiosa más formidable del mundo.

La del viejo de las Montañas puede ser la segunda mejor.

El defecto en el sistema de Loyola es que el General no fue Dios, y tomando algunas consideraciones probablemente tampoco era el hombre más adecuado de la Orden.

Para ser General de la Orden él tenía que haber querido ser General de la Orden. Y por este motivo no podía ser nada menos.

Para volver a la cuestión del desarrollo de la Voluntad. Siempre es algo arrancar las malas hierbas, pero la flor en sí también necesita cuidados. Anulando las voliciones en nosotros, y si es necesario también en otros, que se oponen a nuestra Voluntad real, aquella Voluntad crecerá naturalmente con más libertad. Pero no sólo es necesario purificar el templo y consagrarlo: también se tienen que hacer invocaciones. Por lo cual es necesario hacer constantemente cosas de naturaleza positiva, y no simplemente negativa, para afirmar aquella Voluntad.

La renuncia y el sacrificio son necesarios, pero esto es relativamente fácil. Hay centenares de formas de fallar y sólo una para dar en el blanco. Evitar comer ternera es fácil, pero comer únicamente cerdo resulta muy difícil.

Lévi recomienda que incluso la Voluntad Mágica se debe cortar de vez en cuando, basándose en el principio de que uno siempre puede trabajar mejor después de un «cambio completo». Lévi, indudablemente, tiene razón, pero se debe comprender como diciendo «para el endurecimiento de los corazones de los hombres». La turbina es más eficiente que un motor de dos tiempos, y su consejo sólo es válido para el principiante.

Al final la Voluntad Mágica se identifica con el ser completo del hombre y se vuelve inconsciente, y es una fuerza tan constante como la gravitación. Uno incluso puede estar sorprendido de sus propios actos, y tener que razonar sus conexiones. Pero que quede bien entendido que cuando la Voluntad realmente se ha elevado a alturas del Destino, el hombre tiene tantas probabilidades de equivocarse como de empezar a flotar en el aire.

Se puede preguntar si no hay un conflicto entre este desarrollo de la Voluntad y la Ética.

La respuesta es Sí.

En el Gran Grimorio nos dice que «tenemos que comprar un huevo sin discutir»; una adquisición, y el siguiente paso en el sendero de la adquisición, está la perla de un gran valor, que cuando un hombre la ha encontrado, vende inmediatamente todo lo que posee, y se compra la perla.

Con muchas personas la costumbre y el hábito —de la cuales la ética es sólo una expresión social— son las cosas más difíciles de dejar: y es muy útil practicar la ruptura de un hábito simplemente para estar libre de esta forma de esclavitud. Es decir, tenemos prácticas para romper el sueño, para poner nuestros cuerpos en posiciones forzadas e incómodas, porque al hacer ejercicios difíciles de respiración, todos éstos, aparte de cualquier mérito en especial que puedan tener en si para cualquier propósito, tienen el mérito principal que el hombre se obliga sin tener en cuenta cualquier tipo de condiciones que puedan existir. Cuando se han conquistado las resistencias internas, se pueden conquistar con más facilidad las resistencias externas.

En un barco de vapor el motor tiene que conquistar su propia inercia antes de poderse enfrentar con la inercia del agua.

Cuando la voluntad ha cesado de ser intermitente, es necesario considerar su tamaño. La gravitación tiene una aceleración de treinta y dos pies por segundo en este planeta; sobre la luna, mucho menos. Y una Voluntad, por muy constante y singular que sea, puede resultar completamente inútil, porque las circunstancias que se le oponen pueden ser demasiado fuertes, o por alguna razón no se puede enlazar con ellas. Es inútil desear la luna. Si uno lo hace, se tiene que considerar por qué medios esta Voluntad puede ser efectiva.

Y aunque un hombre pueda tener una tremenda Voluntad en una dirección determinada, no es necesariamente lo suficiente fuerte para ayudarle en otra dirección; incluso puede ser estúpido.

Existe un cuento de un hombre que practicó durante cuarenta años andar por encima de las aguas del Río Ganges; y habiéndolo logrado, fue reprochado por su Santo Gurú, que le dijo «Eres un loco. Todos tus vecinos han estado cruzando cada día por dos monedas».

Esto ocurre a la mayoría, o incluso a todos, en nuestras carreras. Pasamos infinitas molestias para aprender algo, para conseguir algo, que cuando se ha adquirido no nos parece incluso tener el valor de su deseo.

Pero esto es tomar una postura negativa. La disciplina necesaria para aprender Latín nos será muy benéfica cuando deseamos hacer otra cosa completamente diferente.

En el colegio nuestros maestros nos castigaban; cuando dejamos el colegio, si no hemos aprendido a castigarnos a nosotros mismo, no hemos aprendido nada.

De hecho, el único peligro es que evaluamos el resultado por sí solo. El niño que se enorgullece de sus conocimientos académicos está en peligro de volverse un profesor de academia.

De la misma forma el Gurú del discípulo que andaba por encima del agua sólo le quería decir que ya había llegado la hora de estar satisfecho con lo que había hecho y emplear sus poderes para otro fin.

Incidentalmente, como la Voluntad divina es una, se descubrirá que no hay capacidad que no sea necesariamente sirviente al destino del hombre que la posee.

Una persona no es capaz de decir cuándo un hilo de un color determinado será tejido en la alfombra del destino. Únicamente cuando la alfombra está terminada y observada desde una distancia adecuada somos conscientes de que un color particular en un lugar de la alfombra resulta imprescindible. Desde este punto de vista uno tiene ganas de romper una lanza en el campo más antiguo de batalla, libertad de voluntad y destino.

Pero aunque todos los hombres están «determinados» y así cada acción es simplemente el resultado pasivo de la suma total de las fuerzas que han actuado sobre el desde la eternidad, y así su propia Voluntad es sólo el eco de la Voluntad del Universo, pero aún así aquella conciencia de «libertad de voluntad» es valiosa; y si él realmente, lo comprende como la expresión parcial e individual de la moción interna en un Universo, en el cual la suma es descanso, más aún notará aquella armonía, aquella totalidad. Y aunque la felicidad que él está experimentando se puede criticar como sólo un lado de una báscula y en el otro lado otra miseria que mantiene el equilibrio, existen aquellos que sostienen que la miseria es únicamente el sentimiento de separación del universo, y que en consecuencia todo se anula a sí mismo en los sentimientos menos elevados, dejando a un lado esa gran felicidad y bienestar que es una fase de la conciencia infinita del TODO.

Estas especulaciones están algo por encima de nuestro presente panorama. No tiene ningún punto en particular observar que el elefante y la pulga no pueden ser otra cosa de lo que son; pero percibimos que uno es más grande que el otro. Este es el hecho de una importancia práctica.

Nosotros sabemos que a las personas se les puede entrenar para hacer cosas que sin entrenamiento no serían capaces de hacer y cualquiera que diga que no se puede enseñar a una persona si no está en su destino ser entrenado es simplemente impráctico. Igualmente está en el destino del entrenador entrenar. Hay un fallo en los argumentos deterministas similares a los fallos que son la raíz de todos los «sistemas» de apostar en la Ruleta. La desventaja está a tres a uno a que el rojo aparezca dos veces consecutivas; pero una vez que ha salido el rojo las condiciones se cambian.

Sería inútil discutir sobre este punto si no fuese por el hecho de que muchas personas confunden la Filosofía con la magia. La Filosofía es el enemigo de la Magia. La Filosofía nos asegura que después de todo nada tiene importancia, y que che sará sará.

En la vida práctica, y la Magiaκ es el Arte de la Vida más práctico, esta dificultad no ocurre. Es inútil discutir con un hombre que está corriendo para coger un tren que él está destinado a perderlo; él simplemente corre, y si pudiese hablar en aquel momento diría: «¡Al infierno con el destino!».

Se ha dicho anteriormente que la verdadera Voluntad Mágica debe estar dirigida a la realización más elevada, y esto no puede suceder nunca hasta que ha florecido el entendimiento Mágico. La Vara tiene que crecer y fortalecerse; y no tiene que hacerlo necesariamente de su propia naturaleza.

La ambición de cada niño es ser maquinista cuando sea adulto. Algunos lo consiguen, y se quedan allí toda su vida.

Pero en la mayoría de los casos el entendimiento aumenta mucho más rápido que la Voluntad, y mucho antes que el niño llegue a la posición de alcanzar su deseo ya se la ha olvidado.

En otros casos el entendimiento nunca sobrepasa un nivel, y la Voluntad persiste sin la inteligencia.

El hombre de negocios (por ejemplo), la comodidad y el bienestar, y con este fin se va cada día a la oficina y es un esclavo debajo del más cruel de los jefes, que incluso él tiene en su nómina; él decide retirarse, y encuentra que la vida está vacía. El final ha sido absorbido por el medio.

Sólo son felices los que han deseado lo no alcanzalble.

Todas las posesiones, las materiales y también las espirituales, son sólo polvo.

El amor, la amargura y la compasión son tres hermanas que, si parecen libres de esta maldición, es sólo por su relación con lo Insatisfecho.

La belleza es tan inconquistable que se escapa por completo, y el verdadero artista, igual que el verdadero místico, no puede descansar nunca. Para él, el Mago es simplemente un sirviente. Su Vara es de una largura infinita; es el Mahalingam creativo.

La dificultad que existe es que naturalmente su vara siendo más delgada con proporción a lo largo, causa una vibración. Muy pocos artistas son conscientes de su verdadero propósito, y en muchos casos tenemos esta infinita añoranza sujetada por una construcción tan débil que nada en absoluto se consigue.

El Mago debe construir todo lo que tiene en su pirámide: y si esa pirámide tiene que alanzar las estrellas, ¡qué anchura tendrá la base! no existe poder alguno o conocimiento para el Mago que no le sean útiles. Se podía casi decir que no existe una sola cosa en el universo de la que él pueda prescindir. Su enemigo máximo es el Gran Mago, el Mago que creó toda la ilusión del universo; y encontrarle en el campo de batalla, para que nada quede de él o de ti, tú debes estar exactamente equilibrado con él.

El mago no debe olvidar nunca que cada ladrillo tiene que estar inclinado hacia la cumbre de la pirámide —los lados tienen que estar perfectamente lisos—; no tienen que existir cumbres falsas, incluso en los niveles más bajos.

Esta es la forma práctica y activa de la obligación de un Maestro del Templo en el cual se dice: «Yo interpretaré cada fenómeno como un trato particular de Dios con mi alma».

En Liber CLXXV[1] muchos métodos prácticos para obtener esta concentración son enseñados, y aunque el tema de aquel libro es la devoción a una Divinidad en particular, las instrucciones se pueden generalizar con mucha facilidad para acomodarse al desarrollo de cualquier forma de voluntad.

Esta voluntad es entonces la forma activa del conocimiento. El Maestro del Templo pregunta, al ver un caracol: «¿Qué es el propósito de este mensaje del Más Allá?». «¿Cómo debo interpretar esta Palabra de Dios, el Más Elevado?». El Mago piensa: «¿Cómo puedo utilizar este caracol?». Y en esto debe persistir. Aunque muchas cosas inútiles, desde su punto de vista, le son enviadas, un día encontrará la cosa que necesita, mientras que su entendimiento apreciará el hecho de que ninguna de las otras cosas eran inútiles.

Así con las prácticas iniciales de renunciación, ahora se comprenderá claramente que sólo eran para uso temporal. Que sólo tenían valor como entrenamiento. El Adepto se reirá con sus primeras estupideces —La desproporción estará armonizada—; y la estructura de su alma se observará como perfectamente orgánica, sin una sola cosa fuera de su lugar. El se verá a sí mismo como el Tau positivo con sus diez cuadros completos dentro del triángulo de los negativos; y esta figura se formará en una en el momento que del equilibrio de opuestos él haya llegado a la identidad de los opuestos.

En todo esto se habrá observado que el arma más poderosa en la mano del estudiante es el Voto de Obediencia Sagrada; y muchos desearán que tener la oportunidad de ponerse en la tutela de un Gurú Sagrado. Que tengan valor porque cualquier ser capaz de dar órdenes es un Gurú eficiente para el propósito de éste Voto, si no es demasiado vago y amable.

La única razón para escoger un Gurú que ha alcanzado la meta, es que él ayudará la vigilia del Chela dormido, y mientras protege aquel cordero sin defensas del Viento, le endurece para el camino, y a la vez le llenará los oídos con discursos sagrados. Pero si tal persona es inaccesible, que escoja una persona con la cual tiene mucho contacto, explicándole las circunstancias y pedirle que actúe.

La persona debe ser, si es posible, de confianza, y que recuerde el Chela que si es ordenado saltar en un precipicio es mucho mejor hacerlo que dejar la práctica.

Y es de suma importancia no limitar el voto de cualquier manera posible. Tienes que comprar el huevo sin pedir rebaja.

En una cierta sociedad los miembros estaban obligados hacer ciertas cosas, asegurándoles que «no existía nada en el voto contrario a sus obligaciones civiles, morales o religiosas». Así, cuando alguien quería romper el voto, no tenía dificultad en descubrir un buen motivo para ello. El voto perdía toda su fuerza.

Cuando Buda tomó asiento bajo el sagrado Árbol, él hizo un juramento que ninguno de los habitantes de los 10.000 mundos conseguiría moverlo de aquel lugar hasta que haya alcanzado el conocimiento: y así incluso cuando aparecieron Mara el Arch-Diablo con sus tres hijas las tentadoras, él ni se inmutó.

Es completamente inútil para un principiante tomar un voto tan formidable como el que acabamos de mencionar, él aún no ha conseguido la fortaleza para enfrentarse con Mara. Que el estudiante estime su fuerza, y que tome un voto de acuerdo con sus límites, pero sólo hasta sus límites. Así, Milo empezó llevando una temerá recién nacida; y así día tras día hasta llegó a ser toro; nunca le faltaba la fuerza. Una vez más repetimos que Liber III es un método muy admirable para el principiante el método que allí se indica[*], y será mejor, incluso si tiene mucha confianza en su fortaleza, tomar el voto para periodos relativamente conos, comenzando con una hora y aumentando el tiempo media hora diaria, hasta llegar a las veinticuatro horas. Cuando haya llegado a este punto que descanse unos días e intente una práctica de dos días; y así sucesivamente hasta que sea perfecto.

El también debe empezar con las prácticas más fáciles y simples. Pero la cosa que el debe jurar no hacer, no debe ser una cosa que se haga infrecuentemente; porque la tensión sobre la memoria que sirve a su vigilia sería tremenda, y la práctica se convertiría en difícil. El dolor de su brazo debería estar allí en el momento que normalmente ejecutase la cosa prohibida, para avisarle contra la repetición del acto.

De esta manera habrá una clara conexión en su mente entre causa y efecto, hasta que tenga el mismo cuidado de evitar este acto en particular, que él conscientemente ha determinado, igual que cuando era niño y había sido entrenado evitar otras cosas.

Igual que el párpado inconscientemente se cierra cuando el ojo observa algún peligro[*], de la misma manera debe construir en su conciencia este poder de inhibición, hasta que se sumerja bajo el nivel de conciencia, aumentando su almacén de fuerza automática, para que esté libre para dedicar su energía consciente a un trabajo más elevado.

Es imposible calificar el valor que este factor inhibitorio tiene para un hombre cuando se pone a meditar. El ha guardado su mente contra los pensamientos A, B y C; él les ha dicho a los centinelas que no permitan la entrada a nadie que no esté con uniforme. Y será muy fácil para él extender este poder, y bajar la guardia.

Que él tenga siempre en cuenta, también, que existe una diferencia no sólo en la frecuencia de los pensamientos, sino que también en su identidad.

El peor de todos, por supuesto, es el ego, que está casi omnipresente y casi irresistible, y con unas raíces tan profundas que en el pensamiento normal uno no sea consciente del hecho.

Buda, tomando al toro por los cuernos hizo esta idea la primera que se atacase.

Cada uno debe decidir por sí mismo si éste es un camino inteligente de seguir. Pero parece lógico arrancar primero las cosas más fáciles que no sean prescindibles.

La mayoría de la gente encontrará muchas dificultades con las emociones y pensamientos que les exciten.

Pero es a la vez posible y necesario no simplemente suprimir las emociones, sino que se deben convertir en fieles sirvientes. De esta manera se puede emplear la emoción de cólera, que resulta ocasionalmente útil, contra la porción del cerebro que escape al control.

Si existe una emoción que nunca es útil, es el orgullo; por este motivo está completamente ligada con el Ego…

¡No, no existe ninguna utilidad para el orgullo!

La destrucción de las Percepciones, bien densas o sutiles, aparece mucho más fácil, porque la mente, sin tener que moverse, está libre de recordar su control.

Es fácil estar absorbido por un libro sin tomar nota de una bella vista. Pero si te pica una abeja, el libro es olvidado inmediatamente.

Las tendencias son mucho más difíciles de combatir que las tres Skandhas[1] más bajas unidad, por la simple razón de que están la mayor parte del tiempo debajo de la conciencia, y se debe despertar para poderlo destruir; así resulta que la voluntad del Mago está en un sentido, intentando dos cosas opuestas a la vez.

La conciencia en sí sólo es destruida por Samadhi.

Ahora podemos observar el proceso lógico que empieza en rechazar el pensar en un pie, y termina por destruir el sentido de la individualidad.

Del método de destruir ideas profundamente enraizadas hay muchas.

Hay muchos métodos de destruir ideas profundamente enraizadas.

El mejor método puede ser el método de equilibrio. Coger el hábito en la mente de evocar el opuesto de cada pensamiento que emerge en la mente. En la conversación siempre estar en desacuerdo. Observa los argumentos del otro hombre; pero aunque tu juicio esté de acuerdo con las ideas, encuentra la respuesta.

Esto se debe hacer de forma desapasionada; cuando más convencido estés de que un cierto punto de vista es correcto, más debe ser la determinación para encontrar evidencia de que está equivocado.

Si lo has hecho profundamente, estos puntos de vista cesarán de molestarte; entonces puedes afirmar tu propio punto de vista con la tranquilidad de un maestro, que es más convincente que el entusiasmo de un aprendiz.

Cesará en ti el interés para las controversias; la política, la ética y la religión te parecerán simples juguetes, y tu Voluntad Mágica estará libre de estas inhibiciones.

En Burma sólo hay un animal que la gente está preparada a matar, la víbora de Russell, porque, como ellos mismos dicen, «O tú la matas, o ella te matará a ti»; y sólo es una cuestión de quién ve a quién primero.

Cualquier idea que no sea La Idea, debe ser tratada de la misma manera. Cuando has matado la serpiente, puedes utilizar su piel, pero mientras esté viva y libre, tú estas en peligro.

Y desafortunadamente la idea-ego, que es la verdadera serpiente, puede tomar una multitud de formas, cada una vestida en un brillante vestido. Se dice que el Diablo se puede disfrazar como un Ángel de la Luz.

Bajo la tensión de un voto mágico éste es terriblemente el caso. Ningún ser humano normal puede comprender o entiende las tentaciones de los santos.

Una persona ordinaria con las ideas que obsesionaban a San Patricio y San Antonio sólo estaría en condiciones para estar en un manicomio.

Cuando más aprietes la serpiente (que estaba previamente dormida en el sol, y lo suficiente mansa, en apariencia), mayor es la lucha; y es importante recordar que tú debes apretar con más fuerza en respuesta, o, por el contrario, se escapará y te morderá.

Igual que cuando le dices a un niño que no haga algo —sin que sea algo en concreto— inmediatamente querrá hacerlo, y que si no se lo hubiese mencionado la idea no se le hubiese pasado por la cabeza, de la misma forma sucede con el santo. Todos nosotros llevamos dentro estas tendencias latentes; de la mayoría de estas tendencias estaremos inconscientes durante toda nuestra vida —si no se despiertan con nuestra Magia—. Están siempre preparadas para hacemos una emboscada. Todas deben ser despertadas, y todas deben ser destruidas. Toda persona que firma un voto de Aprendiz (Probationer) está introduciendo un bastón en una colmena de abejas.

Un hombre sólo debe afirmar su aspiración consciente, para tener el enemigo sobre sus espaldas.

Parece casi imposible que cualquiera pueda aprobar aquel terrible año de prueba —y el aspirante no está obligado a cumplir algo difícil; e incluso parece ser que él no tiene que hacer nada—, pero la experiencia demuestra que tiene un efecto parecido al que tendría un hombre que lo sacasen del lado de su chimenea hacia el medio del Atlántico en tormenta. La verdad puede ser, o es, que la simplicidad de la labor lo complica.

El Aprendiz (Probationer) debe agarrarse a su aspiración, ha perdido todo el sentido para él; y lo repite mecánicamente, mientras es lanzado de una ola a otra.

Pero si él se mantiene firme, pasará triunfante la tormenta.

Y una vez que haya pasado la tormenta, todo volverá a su propio aspecto; a será consciente de que lo que parecía anteriormente real eran simples ilusiones, y será fortalecido para las nuevas pruebas que le esperan por delante.

Pero desafortunado es el que no puede resistir. Es inútil que diga: «no me gusta el Atlántico; volveré a la hoguera de la chimenea».

Una vez que se ha tomado un paso en el sendero no se puede volver atrás. Recordaréis «El niño Roland que vino a la Torre oscura» de Browning.

¡Porque digo! en el momento que me encontré

sobre el Llano, después, de un paso o dos,

Que parando, para echar la última mirada atrás

sobre el camino seguro, no estaba, un llano gris todo alrededor.

Nada más que llanura hasta el horizonte

Yo puedo seguir; qué otra cosa puedo hacer.

Y esto es universalmente verídico. La afirmación que el Aprendiz (Probationer) puede olvidar el voto cuando a quiera es verdadero sólo para los que lo han tomado superficialmente.

Un Voto Mágico real no se puede romper: piensas que se puede, pero no se puede.

Esta es la ventaja de un Voto Mágico verdadero. Por muchas vueltas que le des, llegas al final de todas formas, y lo único que has conseguido en el intento de romper el voto es involucrarte en una situación muy espantosa.

No se puede comprender lo suficientemente bien que esto es la naturaleza de las cosas: no depende en la voluntad de cualquier persona; por muy poderosa o exaltada que esté; pero tampoco pueden Sus fuerzas, la fuerza de Sus grandes votos, aprovecharse contra los votos más débiles del más principiante.

El intento de interferir con la Voluntad Mágica de otra persona sería maléfico, si no absurdo.

Se puede intentar construir una Voluntad donde antes sólo existía el caos de ideas; pero cuando toma lugar la organización, ese lugar es sagrado. Como dice Blake: «Todo lo que vive es Sagrado»: y por esta razón la creación de la vida es una de las labores más sagradas. Y no tiene mucha importancia para el creador lo que pueda crear; hay un lugar en el Universo para la mosca y también para la araña.

¡Se selecciona el material para un Dios del vertedor de basura de Choronzon!

Este es el análisis máximo del Misterio de la Redención, y es posiblemente la verdadera razón de la existencia (si es que se puede llamar existencia) de la forma, o si lo prefieres, del Ego.

Es curioso que el típico grito «Yo soy Yo» es el grito de lo que sobre todo no es Yo.

Fue la poderosa Voluntad del Maestro que con una mínima palabra los sordos oían, y los mudos hablaban, los leprosos se curaban y los muertos resucitaban, y fue él y nadie más que en el momento supremo de su agonía dijo: «Hágase tu Voluntad, y no la mía».

7
El Cáliz

Como la Vara Mágica es la Voluntad, la Sabiduría, la Palabra del Mago, el Cáliz Mágico es su Entendimiento.

Este es el Cáliz sobre el que se escribió: «Padre, si es su Voluntad, que este cáliz no toque mis labios. Y también: «¿Puedes tú beber del cáliz que yo bebo?».

Y también es el cáliz en la mano de NUESTRA SEÑORA BABALON[1], y el cáliz del Sacramento.

Este cáliz está lleno de amargura, y de sangre, y de intoxicación. El Entendimiento del Mago es su eslabón con el Invisible, en el lado pasivo.

Su Voluntad trabaja activamente oponiéndose a la Voluntad universal.

Sus Entendimientos funcionan pasivamente cuando recibe influencias de lo que no es la verdad máxima.

En el principio el Cáliz del estudiante está casi vacío; e incluso las pequeñas verdades que él pueda recibir se le pan.

Los Venecianos, se dice, fabricaban unas copas de cristal que cambiaban de color si se llenaban con alguna substancia venenosa; de este tipo de cristal el estudiante debe fabricarse su Cáliz.

Muy poca experiencia en el sendero místico le enseñará que de todas las impresiones que él reciba, ninguna es verdadera. O bien son falsas por sí mismas o están mal interpretadas en la mente.

Sólo existe una verdad, y únicamente una. Todos los demás pensamientos son falsos.

Y mientras avanza con el conocimiento de su mente, él llegará a comprender que toda su estructura está tan imperfecta que incluso en los momentos de exaltación no es capaz de verdad.

El reconocerá que cualquier pensamiento simplemente establece una relación entre el Ego y el no-Ego.

Kant ha demostrado que incluso las leyes de la naturaleza son sólo condiciones del pensamiento. Y como la corriente de pensamiento es la sangre de la mente, se dice que el Cáliz Mágico se llena con la sangre de los Santos. Todos los pensamientos deben ser ofrecidos en sacrificio.

El Cáliz no se puede describir como una arma. Es redondo como el pentáculo —y no recto como la Vara y la daga—. La recepción y no la proyección es su naturaleza[*].

Así, lo que es redondo es para él un símbolo de la influencia de lo elevado. Este círculo simboliza el Infinito, igual que las cruces o Tau representan lo Finito. Lo que tiene cuatro cuadros enseña el Finito fijado en sí mismo; por este motivo el altar está formado de un cubo. Es la base sólida de la cual todas las operaciones proceden. Una de las formas[†] del cáliz mágico tiene una esfera debajo de la copa, y está soportado por una base cónica.

Este cáliz (media luna, esfera, cono) representa los tres principios de la luna, el Sol y el Fuego, los tres principios que, según los Hindús, tienen curso en el cuerpo[‡] [1].

Este es el cáliz de la Purificación; como dice Zoroastro: «El sacerdote que gobierna los trabajos del fuego, tiene que asperjar con el agua lustral de la resonancia fuerte del mar.

Es el mar que purifica el mundo. Y el «Gran Mar» es en la Qábalah un nombre para Binah, entendimiento.

Y es por el entendimiento del Mago que su trabajo es purificado. Binah es también la Luna, y la copa de su Cáliz tiene la forma de la luna.

Esta luna es el sendero de Gimel por el cual la influencia de la Corona desciende sobre el Sol de Tiphareth.

Y está basado sobre la pirámide de fuego que simboliza la aspiración del estudiante.

En el simbolismo Hindú el Amrita o «rocío de la inmortalidad»[§] gotea constantemente sobre el hombre, pero es quemado por los fuegos de sus apetitos. Los Yogis intentan capturar y así preservar este rocío, girando y tragándose la lengua en la boca[1].

Sobre el agua del Cáliz, se puede decir que igual que la vara debería ser perfectamente rígida, el ideal sólido, también debería ser el agua el fluido ideal.

La Vara es rígida, y se debe extender a la infinidad.

La superficie del agua es plana, y se debe extender a la Infinidad.

Una es la línea, la otra es el plano.

Pero igual que la vara es débil sin anchura, el agua es falsa sin profundidad. El Entendimiento del Mago debe incluir todas las cosas, y aquel entendimiento debe ser infinitamente profundo.

H. G. Wells había dicho que «cada palabra de la cual una persona sea ignorante, representa un idea de la cual a es ignorante». Y es imposible comprender perfectamente todas las cosas si no se conocen primero todas las cosas.

El Entendimiento es la estructuralización del Conocimiento.

Todas las impresiones están desconectadas, como el Niño del Abismo[1] está tan terriblemente consciente de ello; y el Maestro del Templo debe estar sentado por 106[2] estaciones en la Ciudad de las Pirámides porque esta coordinación es una tarea tremenda.

No hay nada particularmente oculto sobre esta doctrina de conocimiento y entendimiento.

Una bola de cristal recibe todas las impresiones, pero no coordina ninguna.

El salvaje no tiene más que simples asociaciones de ideas. Incluso la persona civilizada ordinaria no llega mucho más lejos.

Todo el avance conseguido en el pensamiento es por medio de coleccionar la cantidad mas amplia de hecho, clasificándolos y agrupándolos.

El filologista, aunque posiblemente sólo hable una lengua, tiene posiblemente un tipo de mente más elevado que un lingüista que ha ble veinte lenguas.

Este Árbol de Pensamiento está paralelo con el árbol de la estructura nerviosa.

Muchas personas hoy en día están «muy bien informadas», pero no tienen la mínima idea del significado de los hechos que ellos conocen. Ellos no han desarrollado la parte necesaria y elevada del cerebro. La inducción es imposible para ellos.

Esta capacidad para almacenar hechos es compatible con la actual imbecilidad. Algunos imbéciles han sido capaces de almacenar en su memoria más conocimientos que cualquier persona sana podría esperar adquirir.

Esta es la gran equivocación de la educación moderna —el niño es atiborrado con hechos, y ningún intento se hace para explicarle su conexión y conductas—. El resultado es que no se tarda mucho incluso para olvidarse de los mismos hechos.

Cualquier mente de primera cualidad es insultada e irritada con este tipo de tratamiento, y cualquier mente de primera cualidad está en peligro de ser estropeada de esta forma.

Ningún par de ideas tiene un verdadero significado hasta que han sido armonizadas en una tercera idea, y la operación sólo es perfecta cuando estas ideas son contradictorias. Esta es la esencia de la lógica Hegeliana.

El Cáliz Mágico, como se ha demostrado arriba, es también la flor. Es el loto que se abre al sol, y que colecciona el rucio.

Este Loto está en la mano de Isis, la gran Madre. Es un símbolo similar a la Copa en la mano de NUESTRA SEÑORA BABALON.

También hay los lotos en el cuerpo humano, de acuerdo con el Sistema Hindú de Fisiología del que hemos hecho referencia en el Capítulo de Dharana[*].

Hay el loto de los tres pétalos en el Sacro, en el cual el Kundalini está dormido. Este loto es el receptor de la fuerza reproductora.

También hay un loto de seis pétalos en el lado opuesto del ombligo —que recibe las fuerzas que nutren el cuerpo—.

También hay un loto en el plexo solar, que recibe las fuerzas nerviosas.

El loto de seis pétalos que está situado en el corazón corresponde a Tiphareth, y recibe aquellas fuerzas vitales que están conectadas con la sangre.

El loto de dieciséis pétalos que está opuesto a la laringe recibe la nutrición necesaria para la respiración.

El loto de dos pétalos situada en la glándula pineal recibe la nutrición necesaria para el pensamiento, mientras que en la unión de la estructura craneal está situado el loto sublime de mil y un pétalos, que recibe la influencia de lo elevado, y en el cual, en el Adepto, el Kundalini despierta toma su placer con el Señor de Todo.

Todos los lotos están figurados por el Cáliz Mágico.

En el hombre sólo están parcialmente abiertas, o únicamente abiertas a su nutrición natural. De hecho, es mejor pensar en ellas como cenadas, y segregando ese alimento, que por la falta de sol, se conviene en veneno.

El Cáliz Mágico no debe llevar un tapa, aunque tiene que tenerlo velado cuidadosamente la mayor parte del tiempo, menos cuando se hace la invocación de lo más Alto.

Este Cáliz también debe estar oculto de los profanos. La Vara debe mantenerse en secreto, porque los profanos temiéndola pueden lograr romperla; y el Cáliz tocándolo, lo pueden profanar.

Pero el rociar de esta agua no simplemente purifica el Templo, sino que también bendice a los que están fuera: y tiene que utilizarse con libertad. Pero que nadie conozca tu propósito verdadero, y que nadie conozca el secreto de tu fuerza. ¡Recordad a Sansón! ¡Recordad a Guy Fawkes!

De los métodos para aumentar el Entendimiento, los de la Santa Qábalah pueden ser los mejores, si el intelecto está profundamente despierto a su incoherencia, y no se deja convencer nunca[*].

Ciertos tipos de meditación son útiles; no la meditación estricta que se esfuerce en tranquilizar la mente, sino un tipo de meditación como puede ser Sammasati[†].

En el lado esotérico, si es necesario, la mente debe ser entrenada con el estudio de una ciencia bien desarrollada, como puede ser la química o matemáticas.

La idea de organización es el primer paso que se ha de tomar, el de interpretación, el segundo. El Maestro del Templo, su grado correspondiendo a Binah, ha hecho el juramento de «interpretar cada fenómeno como un trato particular de Dios con su alma».

Pero incluso el principiante puede intentar esta práctica con ventaja.

Un hecho se ajusta o no se ajusta; si no se ajusta, la armonía es rota: y la armonía Universal no se puede romper; el desacuerdo entonces tiene que estar en la mente del estudiante, y demostrando que él no está sintonizado con el coro Universal.

Que descubra primero los grandes hechos, y después los pequeños. ¡Hasta que un verano, cuando sea calvo y letárgico después de comer él comprenda y aprecie la existencia de las moscas!

Esta falta de Entendimiento con que todos empezamos es tan terrible, tan triste. En este mundo hay tanta crueldad, tanta pérdida, tanta estupidez.

La contemplación del universo tiene que ser al principio pura angustia. Es este hecho el que es responsable de muchas de las especulaciones de la filosofía.

Las filósofos medievales se perdieron sin esperanza, porque su teología necesitaba la referencia de todas las cosas para el nivel de bienestar para el hombre.

Incluso se volvieron estúpidos: Bernard de St. Pierre (¿No fue así?) dijo que la bondad de Dios era tan grande que cuando las personas querían construir una gran ciudad, El los había asistido poniéndoles un río para que pudiesen transportar las mercancías con más facilidad. Pero la verdad es que no nos podemos imaginar al universo como fabricado de esta manera. Si los caballos estuvieran hechos para que los hombres los pudiesen monta, ¿No es también verdad entonces que los hombres están hechos para que los coman los gusanos?

Y así encontramos una vez más que la idea-Ego tiene que ser arrancada sin piedad antes de que se pueda obtener el Entendimiento.

Hay una aparente contradicción entre esta actitud y la actitud del Maestro del Templo. ¿Qué puede ser más egoísta que esta interpretación de todo como un trato de Dios con el alma?

Pero es Dios que es Todo y no una parte; y cada «trato» debe de ser una expansión del alma, una destrucción de su separación.

Cada rayo de sol causa la expansión de la flor.

La superficie del agua en el Cáliz Mágico es infinita; no existe ningún punto que sea distinto de otro cualquiera[*].

De esta manera, al final, como la vara es una ligadura y una limitación, así el Cáliz es una expansión en el infinito.

Y éste es el peligro del Cáliz; tiene que estar necesariamente abierta a todo, pero si cualquier cosa se introduce en el que está fuera de proporción, mal equilibrado o impuro, se indigna.

Y aquí una vez más encontramos dificultades con nuestros pensamientos. La densidad y estupidez de nuestras simples impresiones enturbia el agua; las emociones la molestan; las percepciones están lejos de la clara pureza de la Verdad; causando reflejos; mientras que las tendencias alteran el indice refractivo, y rompen la luz. Incluso la Conciencia en sí es aquello que distingue entre lo elevado y lo bajo, las aguas que están debajo del firmamento de las aguas que están por encima del firmamento, la etapa en la gran maldición de la creación.

Ya que a lo máximo esta agua[†] es sólo una reflexión. ¡Qué gran importancia tiene que se quede parada!

Si el Cáliz se mueve la luz será interrumpida.

El Cáliz se pone sobre el Altar, que está formado de cuatro cuadros (un cubo), la voluntad multiplicada por la voluntad, la confirmación de la voluntad en el Voto Mágico, su fijación en la Ley.

Es fácil ver cuando el agua contiene barro, y sacar este barro del agua: pero hay muchas impurezas que sólo se pueden sacar del agua por el procedimiento de la destilación y algunas incluso se tienen que fraccionar 70 veces por 7.

Existe, sin embargo, un solvente y un armonizador universal, un cierto rocío que es tan puro que una sola gota echada en el agua es suficiente para traer la perfección en todo.

Este rocío se llama Amor. Incluso en el caso del amor humano, todo el Universo le parece perfecto al hombre que está bajo su control, también es así el caso, y más aún, con el amor Divino del que ahora estamos hablando.

El amor humano es un excitante, y no un silenciar de la mente; y como está ligado con el individuo, sólo conduce a mayores problemas al final.

Este Amor Divino, por el contrario, no está ligado con ningún símbolo.

Aborrece la limitación, bien en su intensidad o su campo de acción. Y éste es el rocío de las estrellas del que se habla en los Libros Sagrados, porque NUIT, la Señora de las Estrellas, es llamada «el Ser Continuo del Cielo», y es este Rocío el que baña el cuerpo del Adepto «en un perfume dulce de sudor»[*].

En este Cáliz, aunque se llena con todo, por la virtud de este rocío, todo pierde su identidad. Y por este motivo este Cáliz está en la mano de BABALON, la Señora de la Ciudad de las Pirámides, donde nadie se puede distinguir de otro, donde nadie se puede sentar hasta que ha perdido su nombre.

De lo que hay en el Cáliz también se dice que es vino. Este es el Cáliz de la Intoxicación. Intoxicación quiere decir envenenarse, y en particular se refiere al veneno en que las puntas de las flechas son introducidos (Griego τóξoν «un arco»). Piensa en la Visión de la Flecha en Liber 418, y lee en los párrafos de los Sagrados Libros que hablan de la acción del espíritu balo la hura de un veneno mortal.

Porque para cada cosa individual la adquisición significa primero y principalmente la destrucción de la individualidad.

Cada una de nuestras ideas tiene que ser para entregar nuestro «mismo» al Ser Querido, para que eventualmente podamos entregar nuestro Yo al Ser Querido.

Se recordará en la lección de historia[†] como el Adepto «que con caras sonrientes abandonaba sus casas y sus posesiones —podían con una tranquilidad y firmeza abandonar la Gran Obra; porque éste es el último y más grandioso proyecto del Alquimista.

El Maestro del Templo ha cruzado el Abismo y ha entrado en el Palacio de la Hija del Rey; sólo tiene que decir una palabra para que todo se disuelva. Pero en su lugar, él se encuentra escondido en la tierra, cuidando un jardín.

Este misterio es demasiado complejo para ser expresado en estos fragmentos de pensamientos impuros es un buen tema para la meditación.

Un Resumen[*]

Cada rima infantil contiene profundos secretos mágicos que están abiertos a todos los que han hecho un estudio de las correspondencias de la Santa Qábalah. Para descifrar un significado imaginario de estas «tonterías» se pone en acción el pensar en los Misterios: uno entra en profunda contemplación de las cosas sagradas, y Dios conduce el alma a la verdadera iluminación. Por este motivo es necesaria la encarnación: el alma debe descender a toda la falsedad para adquirir Toda la Verdad.

Por ejemplo:

Vieja Madre Hubbard

Se fue a su armario

Para coger para su pobre perro un hueso;

Cuando llegó allí

el armario estaba vacío

Y así el pobre perro no tuvo hueso.

¿Quién es la venerable y anciana madre de la que se habla? No es ninguna otra que Binah, como es evidente en el uso de la sagrada letra H con el cual su nombre empieza.

Ella tampoco es la estéril Madre Ama, sino la fértil Aima[I], porque en ella lleva la letra Vau, el hijo, por que la segunda letra de su nombre, y R, la penúltima, es el Sol, Tiphareth, el Hijo.

Las otras tres letras de su nombre, B, A y D[1], son los tres senderos que unen los tres supernales.

¿A qué armario se fue? Incluso a las más secretas cavernas del universo, ¿y quién es este perro? ¿No es sino el nombre del Dios escrito Qabalísticamente al revés[II]? ¿y qué es este hueso? Este hueso es la Vara ¡el Sagrado Lingam!

La completa interpretación de esta rima está ahora al descubierto. Esta rima es la leyenda de Osiris por Tifón[III].

Los miembros de Osiris fueron esparcidos por el Nilo.

Isis los buscó en todos los lugares del Universo, y los encontró a todos menor el sagrado Linpm, que no se encontró hasta muy recientemente (Vide, Fuller, La Estrella en el Oeste).

Tenemos otro ejemplo del rico almacén del saber popular mágico.

Pequeña Bo Peep.

Ella perdió sus ovejas,

y no sabía donde encontrarlas.

¡Déjalas solas!

Y ellas vendrán solas a casa,

Arrastrando sus colas.

«Bo» es la raíz que significa Luz, de la cual emergen palabras como pueden ser Árbol Bo, Bodhisattva y Buda.

Y «peep» es Apep, la serpiente Apophis. Este poema contiene el mismo símbolo que en las Biblias Hebreas y Egipcias.

Es la serpiente de la Iniciación, como el cordero es el Redentor.

Este anciano, la Sabiduría de la Eternidad, está sentado en su antigua angustia esperando al Redentor. Y este sagrado verso nos asegura triunfalmente que no es necesaria la ansiedad. Los Redentores vendrán uno tras el otro, en su tiempo y cuando sean necesarios, y arrastrar sus colas, es decir, los que siguen su santa obediencia hasta la cumbre final.

Una vez más leemos:

Pequeña Señorita Muffett

Se sentó en taburete (Tuffet)

Comiendo yogur y leche cortada,

Y vino una gran araña

y se sentó a su lado,

Espantando a la Señorita Muffett

La pequeña señorita Muffett representa sin duda a Malkah[IV], porque no está casada. Está sentada sobre un «Tuffett»; ella es el alma no regenerada sobre Tophet[V], el pozo del Infierno. Y ella come yogur y leche cortada, es decir, no la leche pura de la madre, sino leche que ha pasado por cierto grado de descomposición.

¿Pero quién es la araña? ¡Aquí hay connotaciones a un venerable arcano connotado! Como todos los insectos, la araña representa un demonio. ¿Pero por qué una araña? ¿Quién es esta araña que se agarra con sus manos y está en los Palacios del Rey? El nombre de esta araña es la Muerte. Es el temor a la muerte que hacen ver las condiciones desastrosas del alma.

Sería muy interesante si la tradición hubiese preservado para nosotros las subsiguientes aventuras de la Señorita Muffett.

Pero tenemos que proceder a considerar la interpretación de la siguiente rima:

Pequeño Jack Horner

Se sentó en una esquina

Comiendo un pastel de navidad.

El metió su dedo pulgar

y sacó una ciruela

y dijo: «Qué buen niño soy yo».

En la interpretación de esta rima hay una diferencia entre dos grandes escuelas de Adeptos.

Uno mantiene que Jack es una corrupción de John (Juan), Ion, el que va —Hermes, el Mensajero—. El otro prefiere tomar a Jack simplemente como lago, la forma espiritual de Baco. Pero no tiene mucha importancia si insistimos en la rapidez o éxtasis del Espíritu Santo de Dios; y de que es de El de que estamos hablando es evidente, porque el nombre Horner se puede aplicar a cualquier otro incluso por el lector más casual de las Santas Escrituras y los tratados de Congreve. Y el contexto lo hace aún más claro, porque él está sentado en una esquina, aquél es el lugar de Cristo, La Piedra Angular, comiendo, es decir, disfrutando lo prometido por el nacimiento de Cristo. El es el Redentor quien reemplace el Salvador ausente. Si aún existe alguna duda de Su identidad estará aclarada por el hecho de que es el dedo pulgar, que está atribuido al Elemento de Espíritu, y ninguno otro de los dedos atribuidos a los elementos menores que él sumerge en el pastel de la nueva dispensación. El saca a alguien que está maduro, sin duda para mandarlo a este mundo como maestro, y se alegra porque está cumpliendo fielmente con la voluntad del Padre.

Pasemos de este sagrado tema a otro.

Tom, Tom, el hijo del flautista,

Robó un cerdo, y se marchó corriendo.

El cerdo era comida

Y Tom fue golpeado

y Tom bajó gritando por la calle.

Esta es una de las más esotéricas de las rimas, de hecho no es más que un mito solar. Tom es Toum, el Dios del Sol poniente (llamado el Sol de Apolo, el Flautista, el que hace la música). La única dificultad de la rima está en el cerdo; porque cualquiera que haya observado un furioso sol poniente en los Trópicos sobre el mar, reconocerá la descripción inconfundible del sol poniente en el último verso de la rima. Algunos han pensado que el cerdo se refiere al sacrificio de la larde, otros que ella es Hathor, la Señora del Oeste, en su aspecto más sensual.

Pero es probable que este poema es sólo la primera estrofa de un épico. Tiene todas las marcas características. Algunos afirmaron del Iliad que no terminaba, sino que simplemente se paró. Ocurre lo mismo con esta rima. Y podemos estar seguros de que hay algo más a esta rima. Nos dice demasiado y a la misma vez muy poco. ¿Cómo llegó la tragedia del comerse un cerdo robado? Descubrir este misterio de quién se lo «comió».

Debe ser abandonado, si no, en parte insoluble. Consideremos esta rima:

¡Hickory, dickory, dock!

La rata subió el reloj,

Y el reloj marcó la una.

Y la rata bajó corriendo,

¡Hickory, dickory, dock!

Aquí hemos subido un nivel. El reloj simboliza la columna vertebral, o, si lo prefieres, el Tiempo, escogido como una de las condiciones de la conciencia normal. La rata es el Ego; «Mus», una rata, siendo sólo Sum, «Yo soy», escrito Qabalísticamente al revés.

Este Ego o Prana o fuerza de Kundalini subiendo por la columna vertebral, el reloj toca la una, es decir, la dualidad de la conciencia es abolida. Y la fuerza una vez más retrocede a su nivel original.

«Hickory, dickory, dock», puede ser simplemente la manirá que fue utilizada por este adepto que construyó la rima, y de esta manera fijarla en la mente de los hombres, para que puedan alcanzar Samadhi de la misma manera y método. Otros lo atribuyen a un significado más profundo —que resulta imposible entrar en detalle en este momento, porque debemos de seguir adelante:

Humpty Dumty se sentó en una pared;

Humpty Dumpty tuvo una gran caída;

Todos los caballos del rey

Y todos los hombres del rey

No podían remontar a Humpty Dumpty de nuevo

Este es tan simple que casi no requiere explicación. Humpty Dumpty es sin duda el huevo de Espíritu, y la pared es el Abismo —su «caída» por tanto es el descender del espíritu a la materia—; y es para nosotros tan dolorosamente familiar que todos los caballos y los hombres del rey no nos pueden restaurar a la altura.

¡Sólo el Rey puede hacerlo!

Pero ni siquiera podemos empezar a comentar sobre un tema tan profundamente tratado por Ludovicus Carolus, el más sagrado hombre iluminado de Dios. Su maestría en el tratamiento de la identidad de los tres senderos recíprocos de Daleth, Teth y Pe[VI], es uno de los párrafos maravillosos de la Santa Qábalah. Su resolución de lo que tomamos como un vinculo de esclavitud en el amor, el collar de honor bordado que nos da el Rey mismo, es uno de los párrafos más sublimes en este tipo de literatura.

Pedro, Pedro comedor de calabazas

Tenía una esposa y no podía mantenerla.

El la puso dentro de una cáscara de cacahuete

Y la mantuvo muy bien.

Este texto auténtico de la Escuela Hinayana de Budismo está muy estimado incluso hoy en día por los más cultos y devotos seguidores de aquella escuela.

La calabaza es, por supuesto, el símbolo de la resurrección, como es conocido por todos los estudiantes del cuento de Jonás.

Pedro es entonces el Arahat que ha puesto un fin a sus resurrecciones. Que es llamado Pedro es una referencia a la simbolización de los Arahats como piedras en la gran muralla de los guardianes de la humanidad. Su mujer es, por supuesto (por el simbolismo usual), su cuerpo, que él no podía guardar hasta que la metió en una cáscara de cacahuete, la túnica amarilla de un Bhikkhu.

Buda dijo que si un hombre se Convertía en un Arahat, él tiene que tomar los votos de un Bhikkhu aquel mismo día, o por lo contrario morir, y es este dicho de Buda que el autor desconocido de esta rima quiere conmemorar.

Taffy era de Gales;

Taffy era un ladrón;

Taffy vino a mi casa

Y robó una pierna de vaca.

Yo fui a casa de Taffy;

Taffy estaba en la cama;

Cogí un cuchillo de carnicero

Y le corté la cabeza.

Taffy es simplemente una abreviatura para Taphtatharath, el Espíritu de Mercurio y el Dios de los habitantes de Gales o ladrones. «Mi casa» es equivalente a «mi círculo mágico». Tomar nota que Beth, la letra de Mercurio y «El Mago», significa «una casa».

La vaca es el símbolo del Toro, Apis el Redentor. Esto es entonces lo que está escrito: «¡Oh mi Dios, disfrace su gloria! Ven como el ladrón y robemos los sacramentos!».

En el siguiente verso encontramos que Taffy está «en la cama» por la operación del sacramento. La gran labor del Alquimista se ha terminado; el mercurio está fijado.

Entonces se puede tomar la sagrada Daga, y separar el Caput Mortuum del Elixir. Algunos Alquimistas creen que la carne de este animal representa la sustancia densa física que está empapada con Mercurio para su fijación; pero aquí, como siempre, debemos aceptar la interpretación más espiritual.

¡Adiós, Pequeño Bunting!

Papá se ha ido a la caza.

Ha ido a buscar una piel de conejo

para envolver al Pequeño Bunting…

Esto es una petición mística al alma recién nacida para que se mantenga quieta, que se quede fija en la meditación, porque en Bye (Anglo sajón: Adiós) Beth es la letra del pensamiento, Yod el del ermitaño. Le dice al alma que el Padre de Todo le vestirá con Su propio silencio majestuoso. ¿El conejo no es aquel «que quedó quieto sin decir nada?».

¡Forma una tarta, forma una tarta, panadero!

Hazme una tarta tan rápido como puedas.

Fórmala y púnzala y márcala con una P.

Ponla en el horno para el niño y para mí.

Esta rima está normalmente acompañada (incluso hoy en día en los parvularios) con unas palmadas ceremoniales —el símbolo de Samadhi—. Comparar lo que se dice sobre este terna en nuestro comentarlo sobre el famoso párrafo «Adventista» en la Epístola a los tesalonicenses.

La tarta es, por supuesto, el pan del sacramento, y el Frater P. no puede comentar sobre el tercer verso aunque se puede decir que incluso las Hostias Católicas siempre han sido marcadas con un falo o una cruz.

(Una nota por SOROR VIRAKAM)

(Es casi la media noche. En este momento paramos de dictar, y empezamos a conversar. Entonces Frater P. dijo: «¡Oh! si sólo pudiese dictar un libro como el Tao Teh King». Y entonces cerró sus ojos como si meditase. Unos momentos antes de que apreciase unos cambios en sus rasgos faciales, muy extraordinarios, como si ya no fuese la misma persona, durante los diez minutos que conversamos parece que él cambió en muchas diferentes personas. En especial me fijé en las pupilas de sus ojos parecían negros (estoy temblando y tengo un raro sentimiento dentro de mí, sólo pensando en ayer por la noche, que no puedo dar forma a las letras). Luego muy lentamente toda la habitación se llenó con una luz amarilla muy densa [profundamente dorado, pero no brillante; quiero decir que no deslumbrante, sino que era suave]. Frater P. parecía una persona que no había visto nunca, pero que parecía que lo conocía muy bien —su cara y ropa y todo era del mismo color amarillo—. Estuve tan molestado que miré hacia el techo para intentar captar la fuente de la luz, pero sólo podría ver las velas.En este momento la silla sobre la que a estaba sentado parecía elevarse; parecía cómo un trono, y él tenía el aspecto de un muerto o de estar dormido, pero ya no era el Frater P. Esto me espantó, y yo intenté comprender el fenómeno mirando toda la habitación; cuando me giré, la silla seguía elevada y él estaba igual. Me di cuenta de que estaba sólo; y pensando que estaba muerto o que había desaparecido —O alguna otra cosa terrible— perdí la conciencia).

(Este discurso se ha dejado sin terminar; pero sólo es necesario añadir aquí que la capacidad de extraer esta miel espiritual de estas flores que no prometen demasiado es la marca de un Adepto que ha perfeccionado su Cáliz Mágico. Este método de exégesis Qabalístico es una de las mejores formas para exaltar la razón a una conciencia más elevada. Evidentemente, «empezó» a Frater P. y él se concentró por completo y se quedó en un trance[*]. Ed).

8
La Espada

«La palabra del Señor es rápida y poderosa, y más afilada que una espada de doble filo».

Como la Vara es Chokmah, la Voluntad, «el Padre», y el Cáliz el Entendimiento, «la Madre», Binah: la Espada Mágica es la Razón, «el hijo», el sexto Sephiroth del Ruach[I], y veremos que el Pentáculo corresponde a Malkuth, «la Hija».

La Espada Mágica es la facultad analítica; dirigida contra cualquier demonio ataca su complejidad.

Únicamente lo simple pude resistir la espada. Como que estamos por debajo del Abismo, esta arma es enteramente destructiva: divide a Satán contra Satán. Está sólo en la forma baja de la Maga, la forma puramente humana, que la espada se ha convenido en un arma tan importante. Una daga debería ser suficiente.

Pero la mente del hombre es normalmente tan importante para a que la espada es actualmente el arma más grande que él tiene; feliz sea el que tenga suficiente con una daga.

La empuñadura de la espada debe ser fabricada de cobre.

La guarnición está compuesta de dos lunas, creciente y menguante, espalda contra espalda, con dos esferas entre si formando un triángulo equilátero con la esfera de la empuñadura.

La hoja es recta, puntiaguda y afilada hasta la empuñadura. Está fabricada de acero, para equilibrar con la empuñadura, porque el acero es el metal de Mane, como cobre es el de Venus.

Aquellos dos planetas son macho y hembra —y reflejan la Vara y el Cáliz, aunque en un sentido más bajo.

La empuñadura es de Venus, por que El Amor es el motivo de este análisis minucioso. Si esto no fuese el caso, sería un instrumento de Magia Negra.

El pomo de la espada está en Daäth; la guardia se extiende a Chesed y Geburath; la punta está en Malkuth. Algunos Magos fabrican las tres esferas de plomo, lata y oro, respectivamente: las lunas son de plata y en la empuñadura hay mercurio, haciendo la Espada simbólica de los siete planetas. Pero esto es una fantasía y una afectación. «Los que viven con la espada, morirán con la espada»; no es únicamente una amenaza mística, sino una promesa mística. Es sólo nuestra complejidad la que debemos de destruir.

Aquí tenemos otra parábola. Pedro, La Piedra de los Filósofos, corta la oreja de Maleo, el sirviente del Sumo Sacerdote (la oreja es el órgano del Espíritu). En el análisis la parte espiritual de Malkuth tiene que ser separada por la Piedra Filosófica, y entonces Cristo, El que está Ungido, lo vuelve a construir. «Solve et Coagula».

Es notable que este hecho ocurra cuando Cristo es arrestado, que es el Hijo, el Ruach, inmediatamente antes de su crucifixión.

La Cruz del Calvario debería ser de seis cuadrados, un cubo desplegado del cual, el cubo es la misma piedra filosófica.

La meditación revelará muchos misterios,que están ocultos en este símbolo.

La Espada o Daga está atribuida al Aire, todo penetrante, pero inestable; no un fenómeno sutil como el fuego, y tampoco una combinación química como el agua, pero sí una mezcla de gases[*].

La espada, necesaria como resulta para el Principiante, es sólo un arma primitiva. Su función es mantener alejado al enemigo o forzar un paso, y aunque se tiene que utilizar para ganarse la entrada en el palacio, no se puede llevar en las celebraciones nupciales.

Se podría decir que el Pentáculo es el pan de la vida, y la Espada es cuchillo que lo corta. Se deben tener ideas, pero también se deben criticar.

La Espada también es el arma utilizada para causar terror a los demonios y dominados. Se debe mantener el Señor Ego de las impresiones. No se debe romper el círculo por el demonio; no se debe dejar llevar por las ideas.

Se observará lo falso y elemental que resulta todo esto, pero para el principiante es necesario.

En todos los tratos con demonios la punta de la Espada se debe mantener hacia abajo, y no debe ser utilizada para invocaciones, como se enseña en algunos colegios de Magia.

Si la Espada es elevada hacia la Corona, ya no es realmente una espada. La Corona no se puede dividir. La espada no se deber elevar.

Aunque la Espada se puede mantener rígida y vertical con las dos palmas de las manos, simbolizando que el pensamiento se ha unificado con la aspiración y se ha quemado como una llama. Esta llama es el Shin, el Ruach Alhim, y no el simple Ruach Adam[1]. La conciencia divina y no humana.

El Mago no puede utilizar la Espada si no tiene la Corona sobre su cabeza.

Aquellos Magos que han intentado convertir la Espada su principal o incluso única arma, sólo se han destruido ellos mismos, no por la destrucción de la combinación, sino que por la destrucción de la división[*]. La Debilidad vence a la Fuerza.

El edificio político más estable de la historia ha sido la China, que estaba fundada principalmente en la amabilidad; y la de la India ha demostrado ser lo suficiente fuerte como para absorber todos sus conquistadores[†].

La Espada ha sido la gran arma del último siglo. Todas las ideas han sido atacadas por pensadores y ninguna ha Mido resistir los ataques. Por este motivo la civilización se está derrumbando.

No queda ningún principio con fundamento. Hoy en día toda la política es empírica y oportunista. Se ha puesto en duda si existe una verdadera relación entre Madre e Hijo, alguna verdadera diferencia entre Macho y Hembra.

La mente humana, en desesperación, viendo la locura inminente con la rotura de estas imágenes coherentes, ha intentado reemplazarlos con ideales que sólo se salvan de la destrucción al momento de su nacimiento, por su ambigüedad.

La Voluntad del Rey estaba segura en cualquier momento, pero nadie ha encontrado la forma de asegurar la voluntad de las personas.

Todas las acciones conscientemente ddas son impedidas; la marcha de los sucesos no es ahora nada más que inercia.

Que el Mago tome en consideración todo esto antes de empuñar la Espada. Que él comprenda que el Ruach, su combinación suelta de seis Sephiroth, que está sólo ligada por la voluntad humana en Tiphereth, debe dejarse a un lado.

La mente se debe romper en una forma de locura antes de que se pueda transcender…

David dijo: «Yo odio los pensamientos».

El Hindú dice: «lo que se puede pensar no es verdadero».

Pablo dijo: «La mente carnal es una falta contra Dios».

Y cualquier persona que medite, aunque sólo sea una hora, rápidamente descubrirá cómo estas ráfagas de viento sin meta hacen temblar su llama. «El viento sopla donde quiere». El hombre normal es menos que una hierba[*].

La conexión entre Respiración y Mente se supone que existe sólo de forma etimológica. Pero la conexión es verdadera[†].

De cualquier forma existe sin duda, una conexión entre las funciones respiratorias y las mentales. El estudiante lo descubrirá él mismo con la práctica de Pranayam. Por medio de este ejercicio algunos pensamientos son bloqueados, y las que consiguen entrar o penetrar en la mente lo hacen de una forma más lenta que anteriormente ocurría, y la mente tiene tiempo de ver su falsedad y destruirlas.

Sobre la Hoja de la Espada Mágica, está grabado el nombre AGLA, un Notariqon formado de las iniciales de la frase Ateh Gibor Leolahm, Adonai, «Para ti el poder por todos los siglos, oh mi Señor».

Y el ácido que muerda en el acero debe ser aceite de Vitriol. Vitriol es un Notariqon de «Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem». Es decir Investigándolo todo y poniéndolo en armonía y proporción, tú encontrarás la piedra oculta, la misma piedra de los filósofos, la cual ya hemos mencionado anteriormente, que lo transforma todo en oro. Este aceite que puede morder en el acero es también lo que está escrito, Liber LXV, I, 16: «Igual que el ácido muerde en el acero…, así soy Yo para el Espíritu del hombre».

Fijarse en la unificación de todas esta simbología.

El centro de Ruach es el corazón[II], se puede ver que esta Espada del Ruach debe ser clavada por el propio Mago en su propio corazón.

Pero hay un deber anterior, del que se habla —Liber VII, v, 47—. «El esperará la espada del Amado, y desnudará su garganta para recibir el golpe». En la garganta está Daäth —el trono de Ruach—. Daäth es Conocimiento. Esta destrucción final del conocimiento abre las puertas de la Ciudad de las Pirámides.

También está escrito, Liber CCXX, III, II: «Que la mujer esté delante de mí con una espada». Pero esto se refiere al armar Vedana con Saña, sobreponerse a las emociones con la claridad de la percepción.

También se dice, Liber LXV, v, 14, de la Espada de Adonai «que tiene cuatro hojas, la hoja del Relámpago, la hoja del Pylon, la hoja de la Serpiente y la hoja del Falo».

Pero esta Espada no es para el Mago ordinario. Porque ésta es la Espada llameante que guarda a Edén, y en esta Espada están ocultos la Vara y el Cáliz así que aunque el Mago le penetre el relámpago y le envene la serpiente, al mismo tiempo los órganos de la cual la unión es el supremo sacramento quedan en él.

A la llegada de Adonai el individuo es destruido en los dos sentidos. El se rompe en mil pedazos, pero a la misma vez unido con lo simple[*].

Esto también lo menciona San Pablo en su Epístola a los tesalonicenses:

«El Señor descenderá de los Cielos, con un grito, con la voz de un Arcángel, y con la trompeta de Dios; y los muertos en Cristo resucitarán los primeros. Y los que aún quedamos vivos también nos elevaremos con ellos a las nubes para encontramos con el Señor en el aire; y estaremos para siempre con el Señor».

La interpretación estúpida de este versículo como una profecía un «segundo advenimiento» no nos interesa aquí, aunque cada una de las palabras tiene un profundo valor.

«El Señor» es Adonai —que es la palabra Hebrea para «mi Señor»—; y El desciende del cielo, el edén supernal, el Sahasrara Cakkra[III] en el hombre, con un «grito», una «voz» y una «trompeta», todos símbolos del elemento aire, porque es el aire el medio del sonido. Estos sonidos se refieren a los que son oídos por el Adepto en el momento de ruptura o éxtasis.

Esto es exactamente simbolizado en la carta del Tarot llamada «el Ángel»[IV], que corresponde a la letra Shin, la letra del espíritu y de la Respiración.

Toda la mente del hombre está partida por la llegada de Adonai, y de forma simultánea entra en unión con El. «En el aire», el Ruach.

Etimológicamente hablando, la palabra o υ ν, «junto con», es el Sanskrito Sam; y el ADNI Hebreo es el Adhi Sánscrito.

La frase «junto con el Señor» es entonces literalmente idéntica con la palabra de Samadhi, que es el nombre Sánscrito para el fenómeno mencionado por San Pablo, esta unión del ego y el no ego, objeto y sujeto, este matrimonio químico, e idéntico con el simbolismo de la rosa Cruz, bajo un aspecto ligeramente distinto.

Y ya que el matrimonio sólo puede tener lugar entre uno y uno, es evidente que ninguna idea se puede unir de esta forma, si no es simple.

Cada idea debe ser analizada con la Espada. Y por este motivo también sólo tiene que haber un solo pensamiento en la mente de la persona que está meditando.

Ahora podemos considerar la utilización de la Espada para purificar las emociones y transformarlas en percepciones..

Era la función del Cáliz interpretar las percepciones por medio de las tendencias; la Espada libera las percepciones de la tela de araña de las emociones.

Las percepciones carecen de sentido en sí; pero las emociones son peores, porque engañan a su víctima en hacerle creer que tienen significado y son verdaderas.

Toda emoción es una obsesión; la más horrible de las blasfemias es atribuirle emociones a Dios en el macrocosmos, o a la alma pura en el microcosmos.

¿Cómo puede aquello que es auto-existente, completo, ser movido? «Está escrito que la torsión alrededor de un punto es la iniquidad».

Pero si el punto en si se pudiese mover, cesaría de ser un punto, porque la posición es el único atributo de un punto.

El Mago se tiene que liberar absolutamente en este aspecto.

Es la práctica constante de Demonios intentar obsesionar, llamar y asquear. Contra todo esto él se debe oponer con el Acero de la espada. Si él ya ha abolido la idea del ego, resultará relativamente fácil la operación; si no lo ha hecho así, será casi imposible lograrlo. Así dice el Dhammapada:

De mí abusó, y a mí me pegó, él me robó, él me insultó:

En el que estos pensamientos encuentran un albergue, el odio nunca cesará de existir.

Y este odio es el pensamiento que inhibe el amor del cual la apoteosis es Samadhi.

Pero resulta pedir demasiado de los jóvenes Magos el que practiquen unirse con lo desagradable; que se vuelva primero indiferente. Que se esfuerce en ver los hechos como sólo hechos, tan simple como los vería si fuesen históricos. Y debe evitar la interpretación imaginativa de cualquier hecho. Que nunca se ponga en el lugar de las personas con que los hechos guardan relación, y si lo hace, que se haga simplemente para el propósito de comprensión. La simpatía[*], la indignación, el alabar o la culpa están fuera de lugar en el observador.

Nadie ha considerado propiamente la cuestión de la cantidad y cualidad de la luz desprendida por los Cristianos ungidos con cera.

¿Quién tiene alguna idea de que parte del cuerpo de un misionero es preferido por los epicúreos? Sólo es una conjetura que los Católicos resultan mejor comida que los Presbiterianos.

Pero estos puntos y todos los relacionados con ellos son los únicos que tienen importancia en el momento que ocurren.

Nerón no tomó en consideración lo que pensarían de él las generaciones posteriores; es difícil acreditar a los caníbales con el cálculo que el recital de sus prácticas inducirán a señoras moralistas reponer sus despensas.

Muy poca gente ha visto una corrida de toros. Un grupo de personas van por lo excitante que resulta, otro grupo por el estimulo perverso que les causa el horror, simulado o real. Muy pocas personas saben que la sangre recién derramada en los rayos del sol puede ser el color más bello que se puede encontrar en la naturaleza.

Es un hecho que es prácticamente imposible captar una descripción relativamente exacta de lo que ocurre en una sesión espiritualista; las emociones forman una barrera a la visión.

Sólo en la calma absoluta del laboratorio donde el observador es perfectamente indiferente a lo que ocurra, y sólo está interesado en observar exactamente lo que está sucediendo, medirlo y pesarlo por medio de instrumentos incapaces de emociones, sólo entonces se tienen las esperanzas de anotar unos hechos verdaderos. Incluso las bases físicas comunes de la emoción, los sentidos del placer y dolor, conducen al observador infaliblemente al error. Aunque no estén lo suficiente excitados para molestar sus mentes.

Sumerge una mano en una palangana de agua caliente, la otra en otra palangana de agua fría, entonces sumerge las dos manos en una tercera palangana de agua tibia: una mano se mantendrá caliente y la otra se mantendrá fría.

Incluso los instrumentos, sus cualidades físicas, como pueden ser expansión y contracción (que se pueden llamar de alguna forma, las raíces del placer y del dolor), causan el error.

Fabrica un termómetro, y el cristal se queda tan excitado por la fusión necesaria que año tras año, durante treinta años o incluso más, la altura del mercurio continuará alterándose: ¡Cuanto más aún con la materia tan plástica como es la mente!

No hay ninguna emoción que no deje una marca en la mente, y todas las marcas son malas. La esperanza y el temor son únicamente fases opuestas de una sola emoción; las dos son incompatibles con la pureza del alma. Con las pasiones del hombre, el caso es algo distinto, porque son funciones de su propia voluntad. Tienen que ser disciplinadas, pero no deben ser suprimidas. Pero la emoción está impresa desde fuera. Es una invasión del círculo.

Como dice Dhammapada:

Una casa mal construida esta abierta a merced del agua y del viento;

De la misma forma la pasión tiene el poder penetrar en la mente que no refleja.

Una casa bien construida es testigo contra la lluvia y el viento; De la misma manera la pasión no tiene poder para irrumpir en una mente bien ordenada.

Que el estudiante practique la observación de aquellas cosas que normalmente le causarían emoción; y que él habiendo escrito una detallada descripción de lo que ve, que lo examine con la ayuda de alguna persona familiarizada con estas cosas.

Las operaciones quirúrgicas y las bailarinas son campos fructíferos para el principiante.

Al leer libros emocionantes como los que son infligidos a los niños, que siempre se esfuerce de ver los hechos desde el punto opuesto al del autor. Pero que no emula el niño parcialmente emancipado que se queja de un cuadro del Coliseo porque «había un pobre león que no consiguió comerse un Cristiano», excepto en la primera instancia. La critica adversa es el primer paso que se debe tomar, el segundo paso tiene que ir más lejos.

Habiendo simpatizado lo suficiente con los leones y los Cristianos, que mantenga ahora los ojos abierto a lo que sus simpatías escondían hasta ahora enmascarado, que el cuadro está abominablemente concebido, con una composición abominable, con una vista abominable, y un color de la misma categoría, que seguramente así será.

El también debe estudiar aquellos maestros, de la ciencia o del arte, que han observado con mentes que no estaban contaminadas por la emoción.

Que aprenda a detectar las idealizaciones, y que las critique detenidamente, y las corrija.

Que él comprenda la falsedad de Rafael, de Watteau, de Leighton, de Bouguereau; y que sepa apreciar la verdad de Juan, de Rembrandt, de Tiziano, de O’Connor[1].

Estudios similares en la literatura y la filosofía conducirán a resultados similares. Pero que no tenga negligencia en los análisis de sus propias emociones; porque hasta que no estén superadas, a será incapaz de juzgar a los demás.

Este análisis se puede llevar a cabo de varias formas; una es la forma materialista. Por ejemplo, si está oprimido con una pesadilla, que lo explique de la siguiente manera: «Esta pesadilla es una congestión cerebral».

La forma estricta de hacerlo meditando es Mahasap tipathana[V], pero debe estar apoyado en todos los momentos de la vida esforzándose para estimar las ocurrencias en su verdadero valor. Su relatividad en particular debe ser cuidadosamente considerada.

Tu dolor de muelas no causará dolor fuera de un círculo muy reducido. Las inundaciones en la China sólo significan para ti unos párrafos en el periódico.

La destrucción del propio mundo carecería de significado en Sirio. Ni siquiera podemos imaginar que los astrónomos en Sirio captarían un disturbio tan insignificante.

Ahora considera que Sirio es sólo, por lo que tú sabes, sólo una, y una de las menos importantes, de las ideas en tu mente. ¿Por qué debe esta mente ser molestada con tu dolor de muela? Es imposible elaborar este punto sin la ayuda de la tautología, porque es muy simple, y en ello se debe poner énfasis, porque la cuestión es realmente simple. ¡Wau! ¡Wau! ¡Wau! ¡Wau! ¡Wau![*].

En lo referente a la ética, esto también resulta vital, porque para muchas personas resulta imposible considerar los méritos de cualquier acto sin arrastrar un número de factores que no guardan ninguna conexión verdadera.

La Biblia ha sido mal traducida por escolares perfectamente competentes, porque ellos tenían que tomar en consideración la teología de la época. El ejemplo más transparente está en la «Canción de Salomón», una pieza típica de erotismo Oriental. Pero admitirlo no sería correcto para un libro canónico: ellos tenían que pretender que era todo simbólico.

E intentaron refinar la grosería de las expresiones, pero incluso su astucia no resultó suficiente para la labor.

Esta forma de deshonestidad alcanza el clímax en la expurgación de los clásicos. «La Biblia es la palabra de Dios, escrito por hombres santos, porque ellos fueron inspirados por el Espíritu Santo. Pero nosotros aplicaremos la censura en aquellas frases que nosotros no creemos adecuadas». «Shakespeare es nuestro más grandioso poeta, pero, por supuesto, él resulta horroroso». «Nadie puede sobreponerse a la lírica de Shelley, pero debemos pretender que no era ateo».

Algunos traductores no podían soportar que los chinos paganos utilicen la palabra Shang Ti, y pretenden que no significaba Dios. Otros impulsados en admitirlo que significaba Dios, explicaban que el uso de este término demostraba que «Dios no se había ido sin dejar un testigo incluso en la nación más Idólatra. Ellos estaban misteriosamente impulsados en utilizarla, sin conocer su significado». Todo esto por su creencia emocional de que ellos eran mejor que los Chinos.

El ejemplo más sobresaliente está en la historia del estudio del Budismo.

Los primeros en estudiarlo no podrían comprender que el Canon Budista niega el alma, y consideran al ego como una ilusión causado por una facultad especial de la mente enfermiza, no podían comprender que la meta de los Budistas, Nirvana, no era de cualquier manera diferente de su propia meta, el Cielo, aunque el diálogo como los del Arahat Nagasena y el Rey Milinda eran perfectamente simples; y sus intentos de cuadrar el texto con sus conceptos preconcebidos siempre estarán marcados como uno de los grandes fracasos de los sabios.

Resulta casi imposible para el Cristiano bien educado comprender que Jesucristo comía con los dedos. Y se hace creer que el vino que se consumió en la fiesta matrimonial de Cana era no-alcohólico.

Es como algún tipo de silogismo loco.

Nadie a quien yo respeto hace estas cosas.

Yo respeto a tal y tal.

Entonces, tal y tal no hacen estas cosas.

El moralista de hoy en día se pone furioso cuando se le indica el hecho de que casi todos los grandes hombres de la historia eran inmorales.

¡Ya basta de este doloroso tema!

Mientras sigamos intentando ajustar los hechos a las teorías en lugar de adoptar la actitud científica de alterar las teorías (cuando es necesario) para que se ajusten los hechos, seguiremos metidos en el barro de la falsedad.

Los religiosos intentan seducir al científico con esta mente abierta, con esta adaptabilidad. «Decir una mentira y mantenerse firme» es su ley dorada.

No es necesario explicar incluso al más humilde de los discípulos de la magia de la Luz a lo que esto conduce.

Si el Génesis es verdadero o falso o si la geología es verdadera o no, un geólogo que crea en génesis irá a Gehenna. «No se puede servir a Dios y a Mammon».

9
El Pentáculo

Ya que el Cáliz Mágico es la comida celeste del Mago, el Pentáculo Mágico es su comida terrestre.

La Vara era su fuerza divina, y la Espada su fuerza humana.

El Cáliz es hueco para recibir la influencia de arriba. El Pentáculo es llano como las llanuras fértiles de la tierra.

El nombre Pentáculo implica una imagen del Todo, omne in parvo; pero esto es por una transformación mágica del Pentáculo. Igual que fabricamos la Espada para ser simbólico de todo, por la fuerza de nuestra Magia, de la misma manera debemos fabricamos el Pentáculo. ¡Aquello que es simplemente un trozo de pan común será el cuerpo de Dios!

La Vara era la Voluntad del hombre, su sabiduría, su palabra; el Cáliz era su entendimiento, el vehículo de la gracia; la Espada era su razón; y el Pentáculo será su cuerpo, el Templo del Espíritu Santo.

¿Cuál es la largura de este Templo?

De Norte a Sur.

¿Cuál es la anchura de este Templo?

Del Este al Oeste.

¿Cuál es la Altura de este Templo?

Del Abismo al Abismo.

Como se puede ver, no hay nada móvil o inmóvil en todo el firmamento que no esté incluido en este Pentáculo, aunque sólo tenga «ocho pulgadas de diámetro y un grosor de media pulgada».

El fuego no es ninguna materia; el agua es una combinación de elementos; el aire es casi por completo una mezcla de elementos; la tierra contiene de todo en el sentido de mezcla y combinación.

Lo mismo tiene que ser con el Pentáculo, el símbolo de la tierra. Y como que el Pentáculo está fabricado de cera pura, no debes olvidar nunca que «todo lo que vive es santo».

Todos los fenómenos son sacramentos. Todos los hechos e incluso todas las falsedades deben estar en el Pentáculo, es el gran almacén del cual el Mago retira.

«En las pastas marrones de maíz nosotros saboreamos el alimento del mundo y seremos fuertes»[*].

Cuando hablábamos del Cáliz, demostramos que cada hecho es significativo, como cada piedra tiene que ocupar su lugar en el mosaico. ¡Mucho cuidado si hay una piedra fuera de su lugar! Pero el mosaico no se puede fabricar, bien o mal, si todas las piedras no están allí.

Estas piedras son las impresiones o experiencias simples; ni una se puede sobrepasar.

No rechaces nada simplemente porque tú sabes que es el cáliz que contiene veneno ofrecido por tu enemigo; bebe con confianza ¡Es el que caerá muerto!

¿Cómo puedo yo dar su lugar adecuado al arte Camboyano si yo no he oído nunca hablar de Camboya?

¿Cómo puede un geólogo calcular la edad de lo que está por debajo de la creta si él no tiene un conocimiento de algo que está totalmente desconectado con la geología, la historia o el conocimiento de la vida de la cual la creta son los restos?

Esto es entonces la gran dificultad de los Magos. El no puede poseer todas las experiencias, y aunque pueda consolarse filosóficamente con la reflexión que el Universo esté en relación con tal experiencia que él tenga, él encontrará que el conocimiento crece con mucha rapidez, especialmente durante sus primeros años de su vida, que caerá en la tentación de creer en la posibilidad de las experiencias extra sensoriales; y, desde un punto de vista práctico, él se verá enfrentado con tantas avenidas de conocimiento que no sabrá cuál escoger.

El asno entre dos cardos que no sabía cuál escoger. ¡Cuanto más será el caso con el mayor asno entre dos mil cardos!

Afortunadamente no tiene mucha importancia; pero él debería al menos escoger aquellas ramas de conocimiento que guardan relación con problemas universales directamente.

Debe escoger no sólo uno, sino varios, y deben ser tan diversos como posibles de naturaleza.

También debería esforzarse en algún deporte, y que aquel deporte sea el más calculado para mantener su cuerpo en forma.

También debe tener unos conocimientos de los clásicos, matemáticas y de las ciencias; y también conocimientos generales sobre lenguas modernas que le permitan viajar con facilidad y seguridad a cualquier lugar del mundo.

La Historia y la Geografía la puede ir aprendiendo cuando la vaya necesitando; y lo que más le debería gustar sobre cualquier tema son los eslabones con otros temas.

Para que no le falte a su Pentáculo lo que los pintores llaman «composición».

El encontrará que por muy buena que sea su memoria, diez mil impresiones entran en su mente cada día por cada una que pueda retener durante un breve tiempo.

Y la excelencia de su memoria está en la sabiduría de la selección.

Las mejores memorias seleccionan y juzgan de una manera que prácticamente nada es retenido en la mente que no tenga alguna coherencia con el plan general de la mente.

Todos los Pentáculos contienen los conceptos máximos del círculo y de la cruz, aunque algunos preferirán en el lugar de la cruz un punto o un Tau, o un triángulo. La Vesica Piscis es utilizada algunas veces en lugar de el círculo, o el círculo puede ser simbolizado como una serpiente. El Tiempo y el Espacio y la idea de la causalidad son algunas veces representados en el Pentáculo; así son también las tres etapas en la historia de la filosofía, en la cual los tres temas de estudio fueron sucesivamente la Naturaleza, Dios y el hombre.

La Dualidad de la conciencia también se representa algunas veces y también se puede incluir una representación del Árbol de la Vida o las categorías. También se debe añadir un emblema de la Gran Obra. Pero el Pentáculo será imperfecto si cada idea no está contrastada de una manera equilibrada con su opuesto, y si no hay una conexión necesaria entre cada par de ideas y todos los otros pares:

El Neófito[I] hará bien si fabrica los primeros dibujos para su Pentáculo grandes y complicados, y simplificándolo progresivamente, no por la exclusión, sino por la combinación, igual que el Zoólogo, empezando con los cuatro grandes Monos y el Hombre, y los combina a todos en un sola palabra: «primates».

No es bueno simplificar demasiado, ya que el hieroglífico máximo debe ser un infinito. Y no habiéndose ejecutado la última resolución, su símbolo no debe ser mostrado.

Si una persona pudiese alcanzar el acceso al V.V.V.V.V.[*] y le pidiese un discurso sobre cualquier tema, existen pocas dudas de que El sólo podría complacerle con un silencio continuo, e incluso esto puede no ser enteramente satisfactorio, porque el Tao Teh King dice que el Tao no se puede declarar ni por el silencio ni con palabras.

En el trabajo preliminar de coleccionar material, la idea del Ego no es de gran momento; todas las impresiones son fases del No-Ego, y el Ego sirve simplemente de recipiente, de hecho, para la mente bien regulada, no hay cuestión que las impresiones son reales, y que la mente, si no es una tabula rasa, es únicamente así por las «tendencias» o las «ideas innatas». Que inhiben que algunas ideas sean recibidas como tan reales como otras[†].

Estas «tendencias» tienen que ser combatidas: hechos desagradables deben ser insistidos hasta que el Ego es perfectamente indiferente a la naturaleza de su comida.

«De la misma forma que el diamante brillará con un tono rojo para la rosa, y verde para las hojas, así debes ser con relación a las Impresiones».

Esta gran labor de separar el yo de las impresiones o «vrittis» es uno de los muchos significados del aforismo «solve» correspondiente a «coagula» implicado en Samadhi, y este Pentáculo representa entonces todo lo que nosotros somos, el resultado de todo lo que teníamos tendencia de ser.

En el Dhammapada se lee:

Todo lo que somos de la mente resulta; en la mente está fundado y contenido de mente;

Los que actúan o hablan con malos pensamientos el dolor les sigue seguro y ciego.

Así el toro planta su pata, y así le sigue la rueda de lo que está tirando.

Todo lo que somos de la mente resulta; en la mente está fundado y construido de mente;

El que actúa o habla con pensamientos positivos la felicidad le sigue con seguridad.

Sin fracasar la sombra cae para siempre en su lugar asignado.

El Pentáculo es entonces en un sentido idéntico con el Karma o Kamma[II] del Mago.

El Karma de un hombre es su libro de cuentas. El balance aún no está escrito, y él no lo conoce; él incluso no sabe todas las deudas que tiene que mar, o lo que a él se le debe; y tampoco conoce las fechas de los pagos que el anticipa.

Un trabajo llevado a cabo sobre estas líneas sería un desastre; y de hecho encontramos que el hombre es un desastre. Mientras trabaja día y noche en algún detalle sin importancia de sus asuntos, alguna fuerza gigante puede estar avanzando pedo claudo para arrollarte.

Muchas de estas entradas en su «libro de cuentas» son para el hombre ordinario necesariamente ilegibles; el método para leerlo está en aquella importante instrucción de la A ∴ A ∴ llamado «Thisharb», Liber CMXIII[1].

Ahora considera de que este Karma es todo lo que el hombre tiene o es. Su objetivo es deshacerse de él por completo —cuando se llega al momento de entregar[*] el Yo al Amado—; pero en el principio el Mago no es el Yo. Los instrumentos mágicos se deben fabricar antes de que se destruya.

La idea del Karma ha sido confundida por muchos que tenían que saber mejor, incluyendo el Buda, con las ideas poéticas de justicia y retribución.

Tenemos el cuento de uno de los Arahats de Buda que, siendo ciego, andando hacia arriba y abajo mató un número de insectos (los Budistas consideran la destrucción de la vida como el crimen más horrible). Su hermano Arahat pregunta por qué esto fue así, y Buda se fabrica un cuento largo de cómo, en una previa reencarnación, él había maliciosamente privado del sentido de la vista a una mujer. Esto es sólo un cuento de hadas, un cuento para espantar a los niños, y probablemente la peor forma de influir en los niños jamás inventada por la estupidez humana.

Karma no funciona de esta manera.

De todas formas, las fábulas morales tienen que ser construidas con mucho cuidado o pueden resultar peligrosas para los que las utilizan.

Recordaréis la Pasión y Paciencia de Bunyan: la mala Pasión jugaba con todos sus juguetes y los rompía, la buena Paciencia los guardaba cuidadosamente. Bunyan se olvida de mencionar que cuando Pasión había roto todos los juguetes ya era demasiado mayor para jugar con ellos.

Karma no actúa de esta —diente por diente— manera. Un ojo por ojo es un tipo de justicia muy salvaje, y la idea de justicia en el sentido humano está muy remoto de la constitución del Universo.

Karma es la Ley de Causa y Efecto. No existe proporción en sus operaciones. Cuando ha sucedido un accidente es imposible decir lo que sucederá; y el Universo es un estupendo accidente.

Nosotros vamos a tomar el té un millar de veces y la próxima vez que salimos a tomar el té nos encontramos con una persona que nos cambia la vida radicalmente.

Hay algún tipo de sentido en que cada impresión que se forma en nuestra mente es el resultado de todas las fuerzas del pasado; ningún incidente es tan insignificante que de alguna forma no nos ha formado nuestra disposición. Pero no existe nada de esta cruda retribución en ello. Uno puede matar cien mil pulgas en una hora escasa en el principio del Glacier Baltoro, como hizo Frater P. Y sería estúpido suponer que esta acción involucra perecer, asesinado por una pulga cien mil veces, como se inclinan a suponer los Teosofistas.

Este libro de caudales de Karma se mantiene aparte de la calderilla, y con relación a tamaño o bulto esta calderilla es mayor que el libro de caudales.

Si comemos demasiado salmón, tendremos indigestión y posiblemente una pesadilla. Es estúpido pensar que llegará el día que un Salmón nos comerá a nosotros, y causamos problemas similares.

Sin embargo, siempre estamos castigados por acciones que no son faltas en si. Incluso nuestras virtudes elevan la naturaleza del insulto a la venganza.

Karma sólo crece sobre lo que se nutre, y si el Karma tiene que crecer adecuadamente, ella requiere una dieta muy calculada.

Con la mayoría de la gente sus acciones se anulan las unas a las otras: nada más se ha hecho el esfuerzo y es inmediatamente equilibrada por la pereza. Eros cede su lugar al Antieros.

Ni un sólo hombre entre mil hacen una escapada de la vida animal común.

El nacimiento es amargura;

La vida es amargura;

Amargura es la vejez, la enfermedad y la muerte;

Pero la resurrección es la miseria más grande de todas.

«¡Oh qué miseria, nacer incesantemente!», como dijo Buda.

A uno le transcurren los días con un poco de esto y un poco de lo otro, unos cuantos sentimientos buenos y unos cuantos sentimientos malos; y nada se consigue realmente. El Cuerpo y la mente cambian, cambiando tanto que ni se pueden reconocer. Pero ¿Qué significado tiene este cambio?

¿Cuántos pocos hay que puedan mirar hacia atrás y afirmar que han hecho un progreso en cualquier dirección determinada? ¡y en cuántos de éstos que lo pueden afirmar es el cambio variable con la volición de la inteligencia y la conciencia!

El peso muerto de nuestras condiciones originales bajo el cual nacimos ha tenido más peso que todos nuestros esfuerzos. Las fuerzas inconscientes son incomparablemente más tremendas que las que nosotros somos conscientes. Esto es la solidez de nuestro Pentáculo, el Karma de nuestra tierra que hace revolucionar aunque él no lo desee alrededor de su eje a una velocidad de mil millas por hora. Y mil es Aleph, una Aleph mayúscula, el microcosmos del aire todo penetrante, el loco del Taro, ¡la fatalidad y la falta de meta de las cosas!

Resulta muy difícil entonces confeccionar este pasado Pentáculo.

Podemos grabar caracteres sobre él con la Daga, pero no llegarán más lejos que lo hizo la estatua de Izymandias, el Rey de Reyes, en el medio del desierto sin fin.

Nosotros grabamos una figura en el hielo; y es borrada por la mañana por los rastros de otros esquiadores; pero la figura no hizo más que arañar la superficie del hielo, y el hielo se tiene que derretir con los rayos del sol. ¡Es cierto que el Mago puede desesperar cuando tenga que fabricarse el Pentáculo! Todos tenemos el material necesario, y un hombre puede ser tan bueno en su fabricación como su hermano; Pero para que un Pentáculo sea elaborado con un fin deseado, o incluso con un fin inteligible, o un fin conocido: «Hoc opus, Hic labor est». Es seguramente el esfuerzo de ascender del Averno, y escapando hacia el aire superior.

Para poder conseguirlo, es muy necesario comprender nuestras tendencias y querer con nuestra voluntad el desarrollo de unas de ellas y la destrucción de la otra. Y aunque todos los elementos en el Pentáculo tiene que ser destruidos al final, algunos de ellos nos ayudarán directamente para alcanzar esta posición de la cual el producir esta destrucción se hace posible; y no existe un solo elemento que no pueda ser de ayuda en un momento determinado.

Y así, ¡Cuidado! ¡Seleccionad! ¡Seleccionad! Seleccionad!

Este Pentáculo es un almacén sin fin; las cosas siempre estarán allí cuando las necesitemos. Y deberemos cuidar de cuando en cuando que se les quite el polvo y que no penetre la polilla, pero estaremos demasiado ocupados para hacer algo más. Recordad que viajando desde la tierra a las estrellas no podemos frenamos con demasiadas maletas pesadas. Nada que no sea una parte necesaria de la maquinaria debe entrar en la composición.

Aunque este Pentáculo sólo está fabricado de fingimientos, algunos parecen más falsos que otros.

Todo el Universo es una Ilusión, pero es una ilusión difícil de olvidar. Es verdadero comparado con muchas cosas. Pero el noventa y nueve por ciento de las impresiones son falsas incluso en relación a las cosas de su propio plano.

Tales impresiones deben grabarse profundamente sobre la superficie del Pentáculo con la Daga Sagrada.

Sólo nos falta considerar otro instrumento elemental, la Lámpara.

El sigillum dei aemeth, un Pentáculo fabricado por el Dr. John Dee.

10
La Lámpara

En Liber A. vel Armorum, la instrucción oficial de la A ∴ A ∴ para la preparación de las armas elementales, se dice que cada representación simbólica del universo tiene que estar aprobada por el Superior del Mago. A esta regla la Lámpara es una excepción; y dice:

«Una Lámpara Mágica que arderá sin mecha y sin aceite, siendo alimentada por el Aethyr[I]. Esto se conseguirá secretamente y apartado, sin pedir consejo o el visto bueno de su Adeptus Minor[II]».

Esta lámpara es la luz de la alma pura; no necesita combustible, es el arbusto ardiente inconsumible que Moisés vio, la imagen del Altísimo.

Esta Lámpara cuelga por encima del Altar, no tiene ningún soporte desde abajo; y su luz ilumina todo el Templo, pero sobre a no se pueden formar sombras, ni reflexiones. No se puede tocar, no se puede extinguir, y de ninguna manera puede cambiar, porque es completamente una cosa aparte de todas las otras cosas que tienen complejidad, que tienen dimensiones, que cambian y se pueden cambiar.

Cuando los ojos del Mago están fijados sobre la Lámpara nada más existe.

Los instrumentos están inertes sobre el Altar; sólo la Luz es eterna y arde eternamente.

La Voluntad Divina que fue la Vara ya no es; porque el sendero se ha transformado en uno con la meta.

El Entendimiento Divino que fue el Cáliz ya no es; porque el objeto y el sujeto de Inteligencia son uno.

La Razón Divina que fue la Espada ya no es; porque lo complejo se ha resuelto en lo Simple.

Y la Substancia Divina que fue el Pentáculo ya no es; porque los muchos se han transformado en el Uno.

Eterna, sin fin, sin extensión, sin causa y sin efecto, la Lámpara Santa arde misteriosamente. Sin cantidad ni cualidad, sin condición y sempiterna, es la Luz.

No es posible poder aconsejar ni aprobar; porque la Lámpara no está hecha con las manos; existe por si sola para siempre; no tiene partes, ninguna persona; es de antes de «Yo soy». Pocos la pueden ver, aunque siempre está allí. Para la Lámpara no existe el aquí o allí, el antes o el ahora; todas las partes del habla son abolidas, la excepción es el Sustantivo; y este Sustantivo no se encuentra en el habla humana ni Divina. Es la Palabra Perdida, la música moribunda de la cual su eco por siete veces es I A O y A UM.[1]

Sin la presencia de esta Luz, el Mago no podría trabajar de ninguna forma; pero aun así pocos han sido los Magos que conocían su existencia. ¡Y menos aún le que habían visto su Luz!

El Templo y todo lo que está en él debe destruirse una y otra vez, antes de que tenga el valor de poder recibir la Luz. Por este motivo muchas veces el único consejo que cualquier Maestro puede dar a cualquier alumno es que destruya el Templo.

Lo que puedas tener y lo que puedas ser son velos que están delante de la Luz.

Pero aún tratándose de una cosa de suma importancia todo consejo es en vano. No existe un Maestro que sea tan grande que él pueda ver claramente todo el carácter de su alumno o de cualquier alumno. Lo que le ayudó en el pasado puede ser un obstáculo para otro en el futuro.

Pero ya que el Maestro está para servir; él puede tomar el servicio sobre las siguientes líneas. Ya que todos los pensamientos son velos para la Luz, él puede aconsejar la destrucción de todos los pensamientos, y para aquel fin puede enseñarle todas las prácticas que conducen a esa destrucción.

Estas prácticas han sido afortunadamente explicadas con un lenguaje muy claro por orden de la A ∴ A ∴.

En estas instrucciones la relatividad y la limitación de cada práctica es enseñada claramente, y todas las interpretaciones dogmáticas son cuidadosamente rechazadas. Cada práctica es en sí un demonio que se tiene que destruir, pero para poder destruirlo primero es necesario evocarlo.

¡Pobre el del Maestro que desaconseja cualquiera de estas prácticas, por muy desagradables que le puedan resultar para él! Porque en el conocimiento detallado de ello, que sólo la experiencia puede dar, puede estar su oportunidad para la asistencia a un alumno. Por muy aburrido que sea, se debe hacer. Si se pudiese lamentar cualquier cosa de la vida, que afortunadamente no es así el caso, serían horas perdidas en prácticas fructíferas que se podían haber aprovechado en otras estériles: NEMO[*] al cuidar su jardín no busca separar la flor que será NEMO después de él. Y no nos dicen que NEMO podría haber utilizado otras cosas de las que está utilizando; parece posible que si él no tuviese el ácido o el cuchillo, o el fuego, o el aceite, él podría descuidar aquella flor que tendría que ser NEMO después de él.

11
La Corona

La Corona del Mago representa la Realización de su Trabajo. Es una cinta de oro puro, en cuyo frente hay tres Pentagramas, y en la parte trasera un Hexagrama. El Pentagrama central contiene un diamante o un gran opal; los otros tres símbolos contienen el Tau. Alrededor está enroscada la dorada serpiente Uraeus, con la cabeza erguida y el cuello hinchado. Debajo de esta Corona hay una capucha de color carmesí de mantenencia, que cae hasta los hombros.

En su lugar, se lleva a veces la Corona Ateph de Thoth; porque Thoth es el Dios de la Verdad, de la Sabiduría, y el Maestro de la Magia. La Corona Ateph tiene dos cuernos de carnero, símbolo de energía, dominio, la fuerza que rompe los obstáculos, el signo de primavera. Entre estos dos cuernos está el disco solar, y del disco solar sale una flor del Loto sujeta por las plumas gemelas de la verdad, con otros tres discos solares sujetos, uno por el cáliz del Loto, los otros dos debajo de la curva de las plumas.

Aún existe otra corona, la Corona de Amoun, el oculto, del cual los Hebreos, tomaron prestada su sagrada palabra «Amén». Esta Corona consiste simplemente de las plumas de la verdad. Pero en su simbología no es necesario por ahora penetrar, porque todo esto y más se puede encontrar en la primera Corona mencionada.

La capucha de color carmesí implica ocultamiento, y es también simbólico de la inundación de gloria que emana sobre el Mago desde arriba. Es de terciopelo por la suavidad del beso Divino, y carmesí que es la sangre de Dios que es su Vida. La cinta de oro es el círculo eterno de la perfección. Los tres Pentagramas simbolizan el Padre, el hijo y el Espíritu Santo, mientras que el Hexagrama representa el Mago. Ordinariamente, los pentagramas representan el microcosmos, y el hexagrama el macrocosmos; pero aquí el caso es el inverso, porque su Corona de Perfección, lo que está abalo, se ha convenido en lo que está arriba, y lo que está arriba se ha convenido en lo que está abajo. Si se lleva engarzado un diamante, es por la Luz que es anterior a la manifestación en forma; si es un ópalo, es para conmemorar el plano sublime del Todo, de abrirse y cerrarse en un éxtasis eterno, de manifestarse como los Muchos para que los Muchos se puedan convenir en el Uno No Manifestado.

Pero esta materia es demasiado compleja para este tratado elemental de magia.

La Serpiente que está enroscada alrededor de la Corona significa muchas cosas o, más bien, una cosa en muchas formas. Es el símbolo de la Realeza y de la iniciación, porque el Mago es Rey y Sacerdote.

También representa Hadit, de la cual sólo podemos mencionar las siguientes palabras: «Yo soy la serpiente secreta enroscada a punto de saltar: en mi enroscada hay felicidad. Si levanto mi cabeza, Yo y mi Nuit somos una. Si yo bajo la cabeza, y disparo el veneno, es el éxtasis de la tierra, y Yo y la Tierra somo uno»[1].

La Serpiente también es la Serpiente de Kundalini, la Fuerza Mágica, la manifestación visible de Dios en el Mago, del cual el lado no manifestado es paz y silencio, y del cual no hay símbolo.

En el Sistema Hindú la Gran Obra es representada diciendo que esta serpiente, que está normalmente enroscada en la base de la Columna vertebral, se eleva por encima de la cabeza del yogi, allí para unirse con el Dios del Todo.

La Serpiente también es la que envenena. Es la fuerza que destruye el Universo Manifestado. También es la Serpiente de esmeralda que enrosca en un círculo el Universo. Esto se debe estudiar con más detalle en Liber LXV, donde se discute sin comparación alguna. En el cuello hinchado de esta serpiente están las seis joyas, tres en cada costado, Rubí, Esmeralda y Zafiro, los tres sagrados elementos hechos perfectos, sobre los dos lados en equilibrio.

12
La Túnica

La Túnica del Mago puede Variar de acuerdo con su grado y con la naturaleza de su trabajo.

Hay dos Túnicas principales, la blanca y la negra; y de las dos la que tiene más importancia es la negra, porque la blanca no tiene capucha. Estas Túnicas también pueden variar añadiendo varios símbolos, pero, de todas formas, la forma de la túnica será la del Tau.

El simbolismo general que hemos adoptado nos conduce a preferir la descripción de una Túnica que pocos se atreverían a ponerse.

Esta Túnica es de una rica seda de un color azul puro, el azul del cielo nocturno; y está bordada con estrellas doradas, y con rosas y lirios. Alrededor del dobladillo, con la cola en la boca, está la gran serpiente, mientras que delante, desde el cuello hasta el dobladillo está la Flecha de la Visión del Quinto Aethyr. El forro de esta Túnica lleva seda púrpura sobre la cual está bordada una serpiente verde que está enroscada desde el cuello hasta el dobladillo. El simbolismo de esta Túnica trata de elevados misterios que deben ser estudiados en Liber CCXX y Liber CDXVIII[1]; dejando a un lado las Túnicas especiales, consideremos la utilidad de la túnica en general.

La Túnica es aquello que oculta y que protege al Mago de los elementos; es el silencio y el secreto con el cual él trabaja, el esconderse en la vida oculta de la Magia y la Meditación. Esto es el «irse a un lugar remoto» que podemos encontrar en las vidas de todos los hombres del tipo más elevado de grandeza. Y también es el alejarse uno mismo de la vida mundana.

En otro sentido es el «Aura» del Mago, aquel huevo o cápsula invisible que le rodea. Esta «Aura» tiene que brillar, ser elástica e impenetrable incluso por la luz, es decir, por cualquier luz parcial que venga de un lado.

La única luz del Mago es la de la Lámpara, que está colgada por encima de su cabeza, cuando está situada en el centro del círculo, y la Túnica, que está abierta, muy abierta en el suelo, permite que la luz pase para iluminar a aquellos que están en la oscuridad en la sombra de la muerte.

13
El Libro

El Libro de los Encantamientos o de Conjuros es el Diario de cada pensamiento, palabra y obra del Mago; porque todo lo que su voluntad ha querido ha sido con un propósito. Es lo mismo que si hubiese tomado un voto para ejecutar algo.

Este Libro tiene que ser un Libro sagrado, y no un libro para tomar notas, en el cual escribes cualquier basura que te pase por la imaginación. Está escrito, Liber VIII, v, 23: «Cada respiración, cada palabra, cada pensamiento, cada obra es un acto de amor en ti. Por esta devoción un potente conjuro para exorcizar los demonios de los Cinco».

De esta manera se debe escribir el libro. En primer lugar el Mago debe ejecutar la práctica indicada en Liber CMXIII[1] para que él comprenda perfectamente quién es a y en lo que debe cuidar su desarrollo. Esto es suficiente para la primera página de este Libro.

Que tenga mucho cuidado de no escribir algo en este libro que no tenga armonía o que sea falso. Tampoco puede evitarlo, porque éste es un libro Mágico. Si abandonas, aunque sólo sea por una hora, el propósito de tu vida, encontrarás varios apuntes sin sentido en las hojas blancas; y éstas no se pueden borrar. En el caso de que esto suceda, cuando llegue el momento en que conjures a un demonio por el Poder del Libro, él te hará burla, y te señalará todas las tonterías que están escritas en él, más bien parecida a la suya que la tuya. En vano continuarás con los siguientes encantamientos; has roto con tu ignorancia la cadena que le hubiese esclavizado.

Incluso la caligrafía del Libro debe ser firme, clara y bella; en el humo del incienso es difícil leer los conjuros. Y mientras intentes leer las palabras entre el humo, el demonio desaparecerá, y tendrás que escribir aquella terrible palabra «fracaso».

Pero no existe ni una sola hoja del libro en la cual no figure esta palabra; pero mientras esté seguida por una nueva afirmación, aún no está todo perdido; ya que de esta manera en el Libro la palabra «fracaso» pierde toda su importancia, de la misma manera la palabra «éxito» no se debe emplear nunca, porque ésta es la última palabra que se debe escribir en el Libro, y está seguida por un punto.

Este punto no se debe escribir en ningún otro lugar del Libro; porque el escribir en este Libro sigue eternamente; no hay forma de cerrar este Diario hasta que se ha alcanzado la meta. Que cada página de este libro esté completada con música —¡porque es un Libro de Encantación!

Las páginas de este Libro son de Vitela virgen, hecho de la ternera que fue concebida por Isis-Hathor, la Gran Madre, a Osiris-Apis, el Redentor. Tiene un lomo de cuero azul sobe el que la palabra Thelema está escrita en oro. Que la pluma con la que se hace la escritura sea de un joven cisne macho —el cisne cuyo nombre es A U M[1]. Y que la tinta sea de la bilis de un pez, el pez Oannes.

Esto es todo referente al Libro.

14
La Campana

La Campana Mágica está mejor unida a la cadena. En algunos sistemas de Magia un número considerable de campanillas han sido utilizadas, cosidas en la costura de la túnica del Mago, con la idea de simbolizar que cada momento del Mago tiene que producir música. Pero la campana de la que aquí hablaremos es un instrumento de más importancia. Esta Campana llama y alarma; y también es la campana utilizada al elevar la Hostia.

Esta también es la «Campana Astral»[1] del Mago[*].

La Campana de la que aquí estamos hablando es un disco de unas dos pulgadas de diámetro, con una ligera curva, algo parecido a un platillo. Un agujero en el centro permite el paso de una pequeña cuerda de cuero, que se puede unir a la cadena. En el final de la cadena hay un pequeño martillo, que en el Tibet normalmente se fabrica de hueso humano.

La Campana se fabrica de electrum magicum, una aleación de los «siete metales», fundidos juntos de una manera muy especial. Primero se funde el oro con la plata durante un aspecto favorable del sol y la luna; estos metales se mezclan con latón cuando Júpiter está en una buena posición. Se les añade el plomo cuando Saturno está en una posición favorable; y finalmente se funde en ellos el mercurio, el cobre y el acero, cuando Mercurio, Venus y Mane están en una Posición de buen augurio.

El sonido de esta Campana es muy llamativo, solemne y majestuoso. Sin incluso la mínima turbación, su nota singular disminuye hasta alcanzar el silencio. En el momento que suena esta Campana, el Universo cede por un momento indivisible de tiempo, para atender la Voluntad del Mago. Que él no interrumpa el sonido de esta Campana. Que sea lo que está escrito en Liber VII, v, 31: «Hay solemnidad en el Silencio. Ya no hay más voz».

Como el Libro Mágico era un diario del pasado, la Campana Mágica es una profecía del futuro. Lo manifestado se repetirá una y otra vez, siempre una nota clara y fina, siempre una música simple, pero gradualmente molestando menos a menos el silencio hasta el final.

15
El Lamen

El pectoral o Lamen del Mago es un símbolo muy elaborado e importante. En el Sistema Judío podemos leer que el Sumo Sacerdote tenía que llevar una placa sobre el pecho con doce piedras, para las doce tribus de Israel (con todas sus correspondencias), y en esta placa se mantenía el urim y Thummim[*].

El Lamen moderno es de todas formas una simple placa (que se lleva sobre el pecho) que simboliza Tiphereth, y debe estar en armonía con todos los otros símbolos en uno solo. Y se relaciona naturalmente por su forma con el Círculo y el Pentáculo; pero no es suficiente con repetir el diseño de cualquiera de los dos.

El Lamen del Espíritu que uno desea evocar se pone en el triángulo y también se lleva sobre el pecho; pero en este caso, ya que lo que queremos evocar no es nada parcial, sino entero, tendremos un solo símbolo para combinar los dos. La Gran Obra formará entonces el tema del diseño[†].

En este Lamen el Mago debe poner las llaves secretas de su poder.

El Pentáculo es simplemente el material sobre el que se trabaja, acumulado y armonizado, pero que aún no está en operación, las partes del motor puestas a punto, o incluso montadas, pero aún no en movimiento. En el Lamen estas fuerzas ya están trabajando; incluso está calculado el fin.

En el sistema de Abramelín[I] el Lamen es una placa de plata sobre la que el Santo Ángel Guardián escribe con rocío. Esto es simplemente otra forma de expresar lo mismo, porque es El, el que confiere el secreto del poder que se debe expresar aquí. San Pablo expresa la misma cosa cuando dice que la placa pectoral es fe, y puede resistir los dardos envenenados de los malos. Esta «fe» confianza ciega en sí mismo y crédulo; es la confianza en uno mismo que sólo viene cuando nos olvidamos del yo.

Es el «Conocimiento y Conversación del Santo Ángel Guardián» que da esta fe. La meta de conseguir este Conocimiento y Conversación es el único deber del que se quiere hacer llamar Adepto. Un método absoluto para conseguirlo está en el Octavo Aethyr (Liber CDXVIII[1], El Equinoccio V).

Ejemplo de diseño para un Lamen.

16
El Fuego mágico; con consideraciones
del incensario, del carbón y el incienso

Todas las cosas se consumen en el Fuego Mágico. Ello simboliza el consumo final de todas las cosas en Shivadarshana. Es la destrucción absoluta del Mago y del Universo.

El Incensario está situado sobre un pequeño altar. «Mi altar es de bronce abierto; ardiendo sobre plata u oro»[1]. Este altar está situado en el Este como si simbolizara la identidad de Esperanza y Aniquilación. En este bronce están los metales de Júpiter y Venus fusionados en aleación homogénea. Esto es entonces simbólico del amor divino, y es «bronce abierto» porque este amor no está limitado por dirección o extensión; no está particularizado, es universal.

Sobre este altar se pone el incensario: tiene tres brazos, simbólico de Fuego[*].

Su concavidad es un hemisferio, y en su borde lleva sujeto un plato con agujeros. Este Incensario es de plata o de oro, porque éstos eran llamados los metales perfectos: y es sobre lo perfecto que lo imperfecto se debe consumir. Sobre este plato arde un gran fu%o de carbón, impregnado con nitro. Este carbón (como los químicos empiezan a sospechar) es el último protoelemento: absolutamente negro, porque absorbe toda la luz; infundible por cualquier calor conocido: el más ligero de los elementos que están en estado sólido en la naturaleza, la constitución esencial de toda forma de vida conocida.

Ha sido tratado con nitro, el potasio del cual tiene una llama violeta de Júpiter, el padre de todo, y su nitrógeno es aquel elemento inerte que con la adecuada combinación se transforma en un constituyente de los cuerpos más explosivos conocidos; y su tercer ingrediente es oxígeno, el alimento del fuego. Este fuego es encendido con el soplo del Mago; esta llamarada de destrucción ha sido cuidada por su palabra y por su voluntad.

Sobre este fuego él esparce el incienso, simbólico de rezar, el vehículo o imagen más denso de su aspiración. Y por culpa de la imperfección de esta imagen sólo conseguimos humo en lugar de una perfecta combustión. Pero no podemos utilizar explosivos en lugar de incienso, porque no sería verdadero. Nuestra oración es la expresión de nuestra aspiración baja a lo elevado; sin la visión clara de lo elevado, no comprende lo que lo elevado quiere, y por muy fragante y dulce que sea el olor, siempre hay nubosidad.

En este humo emerge la ilusión. ¡Buscamos la Luz, y ríos encontramos con que el Templo se oscurece! Y en la oscuridad este humo toma formas muy extrañas y podemos oír el llanto de animales. Cuanto más denso el humo, más oscuro se vuelve el Universo. ¡Nos ahogamos y temblamos, cuando captamos las abominaciones y repugnancias que hemos evocado!

¡Pero de todas formas no podemos pasar sin el incienso! Si nuestra aspiración no tomase forma, no podría influir en la forma. Esto también es el misterio de la reencarnación.

Este incienso está basado sobre Goma Olibanum, el sacrificio de la voluntad humana del corazón. Este olibanum ha sido mezclado con la mitad de su peso de storax, los deseos terrestres, oscuros, dulces y pegajosos y esto una vez más con la mitad de su peso con lingumaloes, que simboliza Sagitario, la flecha[*], que representa la aspiración; es la flecha que traspasa el arco iris. Esta flecha es «Templanza en el Taro; es la vida igualmente equilibrada y directa que hacen posible nuestro trabajo. ¡Pero aun así esta vida se debe sacrificar!

Al consumir estas cosas emergen en nuestra imaginación aquellos fantasmas horrorosos que habitan el «Plano Astral». Este humo representa el «Plano Astral», que está entre lo material y lo espiritual.

Ahora podemos desviar un poco nuestra atención hacia este «plano», sobre el que se ha escrito muchas tonterías.

Cuando un hombre cierra sus ojos y empieza a observar su entorno, al principio no capta otra cosa que oscuridad. Si él continúa intentando penetrar esta oscuridad, un nuevo par de ojos se abrirán gradualmente.

Algunas personas piensan que estos son los «ojos de la imaginación». Aunque aquellos con más experiencia comprenden que esto representa verdaderamente cosas vistas, aunque las cosas que se perciben son totalmente falsas.

Al principio el vidente observará como una niebla grisácea; y en experimentos siguientes incluso pueden aparecer figuras con las cuales el vidente puede conversar y puede ser guiado bajo su tutela. Este «plano», siendo tan grande y variado como el universo material, no se puede describir de forma exacta; y debemos indicar al lector la lectura de Liber O y al Equinoccio II, desde la página 295 a la página 334.

Este «Plano Astral» ha sido documentado por Homero en la Odisea. Aquí están Polifemo y los Lestrigones, aquí Calypso y las Sirenas. Aquí también están aquellas cosas que muchos se han imaginado de ser los «espíritus» de los muertos. Si el estudiante considera algunas de estas cosas como verdaderas, lo debe adorar, porque todo lo verdadero es adorable. En este caso él está perdido; los fantasmas tendrán poder sobre él; y será una obsesión.

Mientras se esté examinando una idea eres libre de ella. No existe ningún peligro en que un hombre experimente en fumar opio o alimentarse con nueces; pero en el momento que cesa de examinar, y empiece a actuar por hábito y sin reflexión, está perdido. Estamos todos acostumbrados a comer demasiado, porque la gente siempre se han sentado felizmente cinco veces al día para consumir unas provisiones para cinco meses, y es más fácil comer y terminar que parar a examinar si tenemos hambre o no. Si te metes en la cocina para hacer tu propia comida encontrarás que sólo haces lo suficiente para tu apetito personal, y la salud vuelve a lucir. Pero si te sitúas en el otro extremo y sólo piensas en la dieta, seguramente adquirirás la forma típica de melancolía, en el que el paciente está convencido que todo el mundo se ha unido para envenenarle. El Profesor Schcinhond ha demostrado que la carne de vacuno produce raquitismo; el Profesor Naschitoff ha demostrado que la leche produce la consumición. Sir Ruffon Wratts nos dice que la vejez está causada por comer col. Y siguiendo llegamos al estado del Sr. Hereward Carrington en que afirma: tu única comida es el chocolate, que masticas incesantemente incluso en los sueños. Pero en el momento de ingerirlo llegas a la terrible verdad demostrada por Guterbock O. Hosenscheisser, Cuarta Avenida, Grand Rapids, que el chocolate es la causa de la diarrea y el cáncer, y que el procedimiento de que se llegue a este estado es por medio de una anemia que causaría convulsiones a un camello.

Una locura similar ataca a todo hombre verdadero de ciencias. Metchnikoff estudió las enfermedades de colon hasta que no veía otra cosa, y tranquilamente propuso extirpar el colon de todos, indicando que el buitre (que no tienen colon) es un pájaro de larga vida. Pero la larga vida del buitre es la causa de su cuello curvado, y muchas personas propusieron experimentarlo sobre el Profesor Metchnikoff.

Pero los peores de todos los fantasmas son las ideas morales e ideas religiosas. El equilibrio mental consiste en la facultad de ajustar las ideas en las proporciones adecuadas. Cualquiera que acepte una verdad religiosa o moral sin comprendería sólo se mantiene fuera del sanatorio porque no la practica lógicamente. Si uno realmente creyese en la Cristiandad[*], si realmente se creyese que la mayoría de la humanidad está condenada a un castigo eterno, uno se introduciría balbuceando en el mundo intentando «salvar» a la gente. El sueño no seña posible hasta que el horror de la mente hubiese dejado el cuerpo exhausto. De lo contrario, se estaña moralmente desequilibrado.

¿Quién de nosotros puede dormir si alguno de nuestros seres queridos está en peligro de la simple muerte?

No podemos ni siquiera ver un perro ahogarse sin al menos interrumpir nuestra labor momentáneamente.

Entonces, ¿quién es el que vive en Londres y puede reflexionar el hecho de que de los siete millones de almas que viven en ella, sólo unos mil hermanos de Plymouth[1] serán salvados del castigo eterno?

Pero aún los mil hermanos de Plymouth (que son los que más chillan al proclamar que ellos serán los únicos que se salvarán) parecen seguir muy bien, gracias. Si son unos hipócritas o están moralmente desequilibrados es algo que dejamos que ellos tomen en consideración.

Todos estos fantasmas, sean de la naturaleza que sean, deben ser evocados, examinados y dominados; de lo contrario, nos encontraremos que cuando más lo deseemos habrá alguna idea con la cual nunca hemos tenido trato; y a lo mejor aquella idea nos salta encima por sorpresa, como si lime por detrás, y nos estrangula. Esta es la leyenda del brujo estrangulado por el Diablo.

El Incensario.

Glosario

Sólo las palabras que no han sido explicadas en las anteriores páginas están incluidas en esta lista. Algunas otras, mencionadas de paso en la primera parte de este libro, son adecuadamente explicadas más adelante. En este caso se puede ver la referencia en el indice.

A ∴ A ∴ La Gran Hermandad Blanca que está enseñando este Método para la Adquisición de la gran meta en el mundo. Ver El Equinoccio I,

Adeptus Minor. Un grado del Adepto. Ver El Equinoccio III.

Aethyrs. Ver El Equinoccio V y VII.

Aima. La Gran Madre Naturaleza Fértil.

Ama. La Gran Madre que aún no es fértil.

Amoun. El Dios Amen = Zeus = Júpiter, etc.

Ankh. El Símbolo de la «Vida». Una forma de la Rosa-Cruz. Ver El Equinoccio III.

Apophis. El Dios-Serpiente que mató a Osiris. Ver El Equinoccio III.

Babalon, Nuestra Señora. Ver El Equinoccio V, La Visión y la Voz, Aethyr decimocuarto.

El Niño del Abismo. Ver El Equinoccio VIII, Templo de Salomón.

Bhagavadgita. Himno Sagrado de la India, traducido por Sir Edwin Arnold en la «Canción Celestial».

Binah. Entendí miento, la tercera «emanación» del Absoluto.

Caduceo. La Vara de Mercurio. Ver El Equinoccio II y III.

Chela. Alumno.

Chesed. Misericordia, la cuarta «emanación» del Absoluto.

Chokmah. Sabiduría, la segunda «emanación» del Absoluto.

Choronzon. Ver El Equinoccio V, La Visión y la Voz, el décimo Aethyr.

Ciudad de las Pirámides. Ver El Equinoccio V, La Visión y la Voz, Aethyr decimocuarto.

Crux Ansata. Lo Mismo que Ankh.

Daäth. Conocimiento,hijo de Chokmah y Binah en un sentido; en otro sentido, la morada de Choronzon.

Dhammapada. Un libro sagrado Budista.

Elementales, Reyes. Ver 777.

Geburah. Fortaleza, la quinta «emanación» del Absoluto.

Gunas. Tres principios. Ver Bhagavadgita, 777, etc.

Gurú. Maestro.

Hadit. Ver Liber Legis, El Equinoccio VII. También «Liber 555».

Hathayoga Pradipika. Un libro de entrenamiento físico para fines espirituales.

Hou. Esplendor, la octava «emanación» del Absoluto.

Kamma. Dialecto Pali para Karma.

Karma. «Aquello que está hecho», «La Ley de Causa y Efecto». Ver «Ciencia y Budismo», Crowley, Obras Com., vol. II.

Kether. La Corona, la primera «emanación» del Absoluto.

Lao Tze. Gran Maestro Chino, fundador del Taoísmo. Ver Tao Tch King.

Liber Legis. Ver El Equinoccio VII, para una reproducción del Manumito.

Lingam. La Unidad o el Principio Masculino. Pero éstos tienen muchos símbolos, por ejemplo, algunas veces Yoni es 0 o 3 y Lingam 2.

Lingam-Yoni. Una forma de la Rosa Cruz.

Macrocosmos. El Gran Universo, del cual el hombre es una imagen perfecta.

Magus. Un Mago, técnicamente hablando, es un Maestro del Grado 9o = 2□. Ver El Equinoccio I, y otras panes.

Mahalingam. Ver Linpm. Maha significa grande.

Maha Sattipatthana. Una forma de meditación. Ver «Ciencia y Budismo», Crowley, Obras Com., vol. II, para un discurso detallado.

Malkah. Una mujer joven. La «Novia». El alma No-rendida.

Mantrayoga. Una práctica para conseguir la unión con Dios repitiendo una frase sagrada.

Maestro del Templo. El Grado 8o = 3□. Explicación detallada en el Equinoccio.

Microcosmos. El Hombre. Considerado como una imagen exacta del Universo

Nephesch. El «alma animal» del hombre.

Netzach. Victoria, la séptima«emanación» del Absoluto.

Nibbana. El estado llamado, por falta de un hombre mejor, aniquilación. La Meta Final.

Nirvana. Ver Nibbana.

Nuit. Ver Liber Legis.

Paths/Senderos/ Ver 777, y El Equinoccio II.

Perdurabo Frater. Ver El Equinoccio I-X, «El Templo del Rey Salomón».

Prana. Ver Raja Yoga.

Qabalah. Ver «La Tradición de sabiduría secreta de los Hebmo», El Equinoccio V.

Qliphoth. «Cáscaras» o demonios. El excremento de las ideas.

Ra-Hoor-khuit. Ver Liber Legis.

Ruach. El Intelecto y otras cualidades mentales. Ver 777, etc.

Sahasrara Cakkra. «El Templo del Rey Salomón». Ver El Equinoccio IV.

Sammasati. Ver «El Entrenamiento de la Mente», El Equinoccio V, y «El Templo del Rey Salomón», El Equinoccio VIII. También «Ciencia y Budismo», Crowley, Obras Com., vol. II.

Sankhara. Ver «Ciencia y Budismo».

Sanna. Ver «Ciencia y Budismo».

Sephiroth. Ver «El Templo del Rey Salomón», El Equinoccio V.

Shin. «Un diente», Letra Hebrea = Sh, correspondiendo a fuego y Espíritu.

Shiva Sanhita. Un tratado Hindú sobre entrenamiento físico para fines espirituales.

Skandhas. Ver «Ciencia y Budismo».

Tao. Ver Konx Om Pax, «Thien Tao», 777, etc.

Tao Teh King. Un tratado Clásico Chino sobre el Tao.

Taro. Ver 777, El Equinoccio III y VIII, etc.

Tau, Una «cruz», Letra Hebrea · Th correspondiendo a «Tierra», Ver 777.

Thaumiel. Los demonios correspondientes a Kether. Dos fuerzas contingentes.

Teósofo. Una persona que habla de Yoga y no hace ninguna práctica.

Thoth. El Dios Egipcio del Habla. Magia y Sabiduría.

Tiphereth. Belleza, o «Armonía», la sexta «emanación del Absoluto.

Typhon o Tifón. El Destructor de Osiris.

Udana. Uno de los «nervios» imaginarios de la pseudo-fisiología Hindú.

Vedana. Ver «Ciencia y Budismo», Crowley, Obras Com., vol. II.

Vesica, Vesica Piscis. Ver Yoni. El oval formado por la intersección de los círculos en Euclid I, i.

Virakam, Soror. Un Chela de Frater Perdurabo.

Vrittis. «Impresiones».

Yesod. «Fundamento», la novena «emanación» del Absoluto.

Yogi. Uno que busca conseguir la «Unión» (Con Dios). Una palabra Hindú que corresponde a la palabra Mahometana Fakir.

Yoni. O Dyad, o principio Femenino. Ver Lingam.

Zohar. Esplendor, una colección de libros sobre la Qábalah. Ver «El Templo del Rey Solomón», El Equinoccio V.

M ∴ M ∴ M ∴[1]

Una sociedad para ilustrar los principios de este libro en la práctica ha sido formada. El método escogido es el de una serie de Iniciaciones.

Instrucción práctica más adelantada es enseñada a los Iniciados de acuerdo con su grado.

Esta Escuela está alineada con todos los principales Cuerpos de Masonería de Altos Grados.

Aparte de las Ceremonias de Iniciación, hay un nú mero de ceremonias para desarrollar subsiguientes instrucciones.

Información más detallada se puede conseguir con una entrevista personal con el Gran Secretario General[2], a quien se le debe escribir para la entrevista. Estas cartas deben ser certificadas y dirigidas:

EL GRAN SECRETARIO GENERAL, M ∴ M ∴ M ∴

Tercera parte

LIBRO CUATRO:
MAGIA(κ)
EN
TEORÍA
Y
PRACTICA

Hacer tu voluntad será
toda la Ley

El Sigil del Maestro Therion

Himno a Pan

ἔφριξ’ ἔρωτι περιαρχὴς δ’ ανεπτóµαν

ἰ ὠ Πὰν Πὰνψ

ὦ Πὰν Πὰυλιπ ἀλιπλαγκτε, Κυλλανίας χιoνoχτύπoι

πετραίας απὸ δειράδoς φάνηθ’, ὦ

θεῶν χoρoπόι’ ἄναξ

SOPH. AJ.[1]

Excítate con la voluptuosidad de la luz,

¡Oh hombre! ¡Mi hombre!

Ven corriendo de la noche.

¡De Pan! ¡Io Pan!

¡Io Pan! ¡Io Pan! Ven sobre el mar

¡De Sicilia y de Arcadia!

Deambulando como Baco, con faunas y pardos

Y para tus guardias, ninfas y sátiros

Sobre un asno blanco como la leche, sobre el mar.

A mí, a mí,

Ven con Apolo con traje de novia

(Pastora y Pitonisa)

Ven con Artemisa, vestida de seda,

Y lava tus muslos blancos, precioso Dios,

En la luna de los bosques, sobre la montaña de mármol,

El Alba formado de la fuente de ámbar

Sumerge el púrpura de la apasionada oración,

El Templo carmesí, la trampa escarlata,

El alma que se maravilla en ojos de azul

De mirar tu lujuria de que ellos emanan.

Las ramas enrosacadas, el tronco marcado

Del árbol viviente que es espíritu y alma

Y cuerpo y cerebro —ven por el mar.

(¡Io Pan! ¡Io Pan!)

¡Hombre! ¡Mi hombre!

Ven con trompetas con sonido agudo

¡Por la colina!

Ven con tambores que suenen bajos

¡de la primavera!

Ven con flauta y gaita.

¿No soy maduro?

Yo, que se espera, se mueve y pelea,

Con aire sin lugar para parar

Mi cuerpo, cansado del vacío que abraza

Fuerte como un león y afilado como una serpiente

¡Ven, ven!

Estoy entorpecido

Con la lujuria solitaria de lo diabólico.

Empuja tu espada a través de las ataduras,

Todo-devorador, todo-concebidor.

Dame la señal del Ojo Abierto

Y la muestra erecta de caderas espinosas,

Y la palabra de locura y misterio.

¡O Pan! ¡Io Pan!

¡Io Pan! ¡Io Pan Pan! ¡Pan Pan! ¡Pan!

Yo soy un hombre:

Haz tu voluntad, como un gran dios puede.

¡O Pan! ¡Io Pan!

¡Io Pan! ¡Io Pan Pan! Yo estoy despierto

En las garras de la serpiente.

El águila desgarra con pico y garras;

Las Dioses se retiran

¡La gran bestia viene. Io Pan! Yo he nacido

para la muerte sobre el cuerno

Del unicornio.

¡Yo soy Pan! ¡Io Pan! ¡Io Pan Pan! ¡Pan!

Soy tu compañero! ¡Soy tu hombre!

Cabra del rebaño, yo soy oro, yo soy dios,

Carne para tu hueso, y flor para tu vara.

Con pezuñas de acero, cabalgo por las rocas

De Solsticio duro a Equinoccio

Y balbuceo; y violo y desgarro y corro

Eterno, mundo sin fin,

Mannikin, doncella, maenad, hombre

En la fuerza de Pan.

¡Io Pan! ¡Io Pan Pan! ¡Pan! ¡Io Pan!

Introducción

Ἔσσεαι ἀθάνατoς θεóς, ἀμβρoτoς, ὀυκ ἔτι θνητóς[1]

Pytagoras

«Magia es el Conocimiento más Elevado, más Absoluto y más Divino de la Filosofía Natural, avanzado en su labor y operaciones maravillosas con un correcto conocimiento de las ocultas e internas virtudes de las cosas; para poder aplicar Agentes correctos a los Pacientes adecuados, produciéndose extraños y admirables efectos. Cuando los magos son buscadores profundos y cuidadosos en la Naturaleza, ellos, por sus conocimientos, saben cómo anticipar un efecto, que a los vulgares esto parecerá un milagro».

La Goetia[2] e Lemegetón del Rey Salomón.

«Cuando ocurre la magia simpática en su forma pura inadulterada, se asume que en la naturaleza un suceso sigue a otro necesaria e invariablemente sin la intervención de cualquier agente espiritual o personal.

Así su concepto fundamental es idéntico con el de la ciencia moderna; todo el sistema es una fe, implícita pero red y firme, en el orden y uniformidad de la naturaleza. El Mago no duda que las mismas causas siempre producirán los mismos efectos, que la ejecución de una ceremonia adecuada acompañado con un conjuro apropiado, inevitablemente atenderán el resultado deseado, si sus encantamientos no son anulados por otras fuerzas más potentes de otro mago. El no suplica a un poder o fuerza más elevada, él no busca el favor de ningún ser raro: él no se arrodilla delante de ninguna divinidad. Pero su poder, grandioso como él cree que es, no es arbitrario o ilimitado. El sólo lo puede aplicar mientras se mantenga dentro de las reglas de su arte, o a lo que se puedan llamar las leyes de la naturaleza como él las conciba. La negligencia en estas reglas, la rotura de estas leyes, incluso en las formas más diminutas, significa el fracaso, e incluso puede exponer al practicante con poca experiencia a los peores peligros. Si a se proclama soberano sobre la naturaleza, es una soberanidad constitucional rigurosamente limitado en su campo y ejercitado en la exacta conformidad del uso antiguo. Como se puede ver, la analogía entre los conceptos mágicos y científicos del mundo son muy parecidos. En los dos casos, la sucesión de sucesos es perfectamente regular y segura, estando determinada por leyes inmutables, y su operación se puede calcular y predecir con precisión; Los elementos de capricho, de casualidad y de accidente son abolidos del curso de la naturaleza. Los dos abren una gran vista de posibilidades a él que conoce las causas de las cosas y puede tocar los mecanismos secretos que ponen en movimiento el grandioso y delicado mecanismo del mundo. Este es el motivo de la atracción que han ejercido la magia y la ciencia en la mente humana; el poderoso estímulo que los dos han dado a la búsqueda de conocimiento. Ellos atraen al que bum respuesta, el buscador dolorido, a seguir por el desierto de los engaños del presente a través de sus promesas incesantes del futuro: le conducen a la cima de una alta montaña para enseñarle, más allá de las nubes negras y niebla vibrante a sus pies, una visión de la ciudad celestial, muy lejos, puede ser, pero radiante con un esplendor que no es terrestre, bañado en la luz de los sueños».

J. G. Frazer, The Golden Bough.

«Hasta ahora, como la profesión pública de la magia ha sido uno de los caminos por el cual los hombres han pasado al poder supremo, ha contribuido a la emancipación de la humanidad de la esclavitud de la tradición, para elevarlos a una vida más grandiosa, más libre, con una mentalidad más abierta sobre el mundo. Esto no es ningún servicio pequeño rendido a la humanidad. Y cuando recordamos que en otra dirección la magia ha abierto el camino para la ciencia, estamos obligados a decir que si las artes negras han hecho mucho mal, también han sido el origen de mucho bien; que si es el hijo del error, también ha sido la madre de la libertad y de la verdad».

Ibid.

«Demuestra todas las cosas; mantener lo que es bueno».

San Pablo.

«También las mantras y encantamientos; la obeah y la wanga[I]; el trabajo de la vara y el trabajo de la espada: estos él aprenderá y enseñará».

«El debe enseñar; pero puede hacer severas las pruebas».

«La palabra de la Ley es ΘEΛHMA»[II].

LIBER AL vel xxxi[1]: El Libro de la Ley.

Este libro es para

TODOS:

para cada hombre, mujer y niño.

Mi anterior obra ha sido mal comprendida, y limitada por mi uso de términos técnicos. Ha atraído la curiosidad de demasiados dilettanti y excéntricos, débiles que buscan «La Magia» para par de la realidad. Yo fui atraído a este tema al principio conscientemente por esta razón. Y ha repelido demasiadas mentes científicas y prácticas, a las que yo más quiero influir.

Pero

MAGIAκ

es para

TODOS

Yo he escrito este libro para ayudar al Banquero, al Biólogo, al Poeta, al Marinero, el Comerciante, la Chica Trabajadora, el Matemático, el Estenógrafo, el Jugador de Golf, la Esposa, el Cónsul —y todos los demás— para que se puedan realizar perfectamente, cada uno de ellos en su propia función.

Permítanme explicar en unas pocas palabras cómo llegue a concebir la palabra

MAGIAκ (Magick)

sobre el Estandarte que he llevado sobre mi durante toda mi vida.

Antes de alcanzar mi adolescencia, ya era consciente de que yo era LA BESTIA y su número es 666. No comprendí en lo más mínimo lo que ello implicaba: fije en un sentido una identidad apasionada y estática.

El tercer año de mi estancia en Cambridge me dediqué conscientemente a la Gran Obra, que comprendía el Trabajo de convertirse en un Ser Espiritual, libre de compromisos, accidentes y decepciones de la existencia material.

Estaba en pérdida buscando un nombre para designar mi trabajo, igual que H. P. Blavatsky algunos años anteriores. «Teosofía», «Espiritismo», «Ocultismo», «Misticismo», todos involucraban connotaciones no deseadas.

Yo escogí por este motivo el nombre

«MAGIA κ» (Magick)

como esencialmente el más sublime, y actualmente el más desacreditado, de todos los nombres que están a mano.

Yo juré rehabilitar la

MAGIA κ

para identificarlo con mi propia carrera; e impulsar a la humanidad el respeto, el amor y la confianza en lo que se burlaban, odiaban y temían. Yo he mantenido mi Palabra.

Pero ha llegado el momento en que debo llevar mi estandarte al centro de la masa de la vida humana.

Yo debo hacer de la

MAGIA κ

el factor esencial de la vida de

TODOS.

Al presentar este libro al mundo, yo debo explicar y justificar mi posición formulando una definición de la

MAGIA κ

y explicando sus principios centrales de una manera que

TODOS

puedan comprender instantáneamente que sus almas, sus vidas, en toda relación con todos los otros seres humanos y de cada circunstancia dependen de la

MAGIA κ

y su correcta comprensión y aplicación del mismo

I. DEFINICION

MAGIA κ

es la Ciencia y Arte de causar el Cambio que ocurra en conformidad de la Voluntad.

(Ejemplo: Es mi Voluntad informar al Mundo de ciertos factores o hechos dentro de mis conocimientos. Y por este motivo cojo «armas mágicas», pluma, tinta, y papel: Yo escribo «conjuros» —estas frases— en un «lenguaje mágico», es decir, aquello que es comprendido por la gente que yo quiero instruir, yo llamo a los «espíritus», imprentas, publicaciones, vendedores de libros, etc., y les obligo a llevar mi mensaje a la gente. La composición y distribución de este libro es entonces un acto de

MAGIA κ

por el cual yo causo que ocurran Cambios en conformidad con mi Voluntad).

II. POSTULADO

CUALQUIER Cambio requerido se puede afectar por la aplicación de la Fuerza apropiada y grado apropiado por la manera adecuada con el medio adecuado al objeto adecuado.

(Por ejemplo: Yo quiero preparar un gramo de Cloruro de Oro. Yo debo tomar el ácido adecuado, nitro-hidroclórico y ningún otro, con una suficiente cantidad y de una fuerza adecuada y echarlo en un contenedor que no se romperá, no goteará y no se corrosione, de una manera adecuada que no producirá resultados que no sean deseados, con la necesaria cantidad de Oro: etc. Cada Cambio tiene sus propias condiciones.

En el estado presente de nuestros conocimientos y poder algunos cambios no son posibles en la práctica; nosotros no podemos causar eclipses, por ejemplo, o transformar el plomo en latón, o crear hombres de las setas. Pero es teóricamente posible causar en cualquier objeto cualquier cambio del cual ese objeto es capaz en la naturaleza; y las condiciones se cubren por el postulado arriba mencionado).

III. TEOREMAS

(1) Cada acto intencional es un Acto Mágico[*].

(Ejemplo: Ver «Definición» arriba).

(2) Cada acto con éxito se ha conformado con el postulado.

(3) Cada fracaso demuestra que uno o más requisitos del postulado no se han conseguido o completado.

(Por ejemplo: Puede haber un fracaso en comprender el caso: como cuando un médico hace un diagnóstico erróneo y su tratamiento resulta perjudicial para su paciente. Puede haber un fracaso al aplicar el tipo adecuado de fuerza, cómo en el caso de un rústico intentando apagar una luz eléctrica soplándola. Puede haber un fracaso en aplicar el grado de fuerza de la manera adecuada, como en el caso de un luchador libre que deja escapar de una llave a su oponente. Puede haber un fracaso en no aplicar la fuerza de la manera correcta, como cuando uno presenta un cheque en una ventanilla equivocada en un banco. Puede haber un fracaso de emplear el medio correcto, como cuando Leonardo da Vinci descubrió que su obra maestra perdía sus colores. La fuerza puede ser aplicada a un objeto no adecuado, como cuando intentamos romper la cáscara de una piedra pensando que es una nuez).

(4) El primer requisito para causar cualquier cambio es h comprensión profunda cualitativa y cuantitativa de las condiciones.

(Por ejemplo: La causa más común del fracaso en la vida es la ignorancia de la Verdadera Voluntad personal, o del medio por el cual se puede conseguir aquella voluntad. Un hombre se puede creer un pintor, y pierde toda la vida en el intento de convenirse en un pintor: o puede ser realmente un Pintor, pero que no sepa medir ni comprender las dificultades peculiares a aquella carrera).

(5) El segundo requisito para causar cualquier cambio es la habilidad práctica de poner en movimiento las fuerzas necesarias.

(Por ejemplo: Un banquero puede tener todo el conocimiento necesario para tomar ventaja de una situación determinada y, sin embargo, no posee el factor decisivo o los medios imprescindibles para aprovecharse de la situación).

(6) «Cada hombre y cada mujer es una estrella»[1]. Es decir, cada ser humano es intrínsecamente un individuo independiente, con su propio carácter y su propia moción.

(7) «Cada hombre y cada mujer tienen un curso, dependiendo en parte del Yo y en parte del ambiente que es natural y lo para cada uno. Cualquiera que está obligado a desviarse de su propio curso, o bien porque no se comprende él mismo o por oposición externa, entra en conflicto con el Orden del Universo y sufre de igual grado y dimensión.

(Por ejemplo: Un hombre puede pensar que es su deber actuar de alguna forma determinada, por haberse creado una imagen falsa de él mismo, en lugar de estudiar su naturaleza. Es decir, una mujer puede estar a disgusto.durante toda su vida por pensar que ella prefiere el amor en lugar de un puesto en la sociedad, o viceversa. Una mujer puede estar con un marido que la desprecia, mientras que ella podría ser feliz con un amante en un ático, mientras que otra tiene una ilusión romántica, cuando su único y verdadero placer es presenciar un pase de modelos. También en el caso del instinto de un niño de querer ser marinero, mientras que sus padres están empeñados de que debe seguir la carrera de medicina. En el último caso, él será un médico mediocre e infeliz en el campo de la medicina).

(8) Un hombre que tiene su voluntad consciente en contra de su Verdadera Voluntad está malgastando sus esfuerzos. El no puede esperar influir adecuadamente en su intento.

(Por ejemplo: Cuando está una nación en estado de Guerra Civil, no se puede pensar en la invasión de otros países. Un hombre con cáncer emplea su alimento en parte para sus propias necesidades y en parte en las de su enemigo que es parte de él mismo. El no resiste para mucho tiempo la presión de su ambiente. En la vida práctica, un hombre que hace algo que su conciencia le dicta que está mal, no lo hará bien. ¡En el principio!).

(9) Un hombre que ejerce su Verdadera Voluntad tiene la inercia del Universo para asistirle.

(Por ejemplo: El primer principio de éxito en la evolución es que el individuo debe ser verdadero a su propia naturaleza, y al mismo tiempo adaptarse al ambiente que le rodea).

(10) La Naturaleza es un fenómeno continuo, aunque no conocemos en todos los casos cómo las cosas están conectadas.

(Por ejemplo: La conciencia humana depende de las propiedades del protoplasma, la existencia del cual depende de innumerables condiciones físicas que son peculiares de este planeta, y este planeta está determinado por el balance mecánico de todo el Universo de la materia. Entonces podemos decir que nuestra conciencia está casualmente relacionada y conectada con la galaxia más remota; pero aun así, no sabemos cómo emerge de —o con— los cambios moleculares en el cerebro).

(11) La Ciencia nos permite tomar ventaja de la continuidad de la Naturaleza por la aplicación empírica de ciertos principios que involucran intercambios de diferentes órdenes de idea en conexión de una manera que sobrepasa nuestro grado presente de asimilación[*]

(Por ejemplo: Podemos iluminar ciudades enteras por métodos de la ley-del-dedo. No sabemos qué es la conciencia, o cómo está relacionada con la acción muscular; qué es la electricidad o cómo está relacionada con las máquinas que la generan; y nuestros métodos dependen de cálculos que involucran ideas matemáticas que no tienen correspondencias en el Universo como nosotros lo conocemos[*]).

(12) El hombre es ignorante de la naturaleza de su propio ser y poderes. Incluso sus ideas de sus limitaciones están basadas en la experiencia del pasado y cada paso en su progreso extiende su Imperio. Y no existen razones para asignar teorías de limitaciones[†] a lo que él puede ser o lo que él puede hacer.

(Por ejemplo: Hace sólo una generación que se pensaba teóricamente imposible que el hombre jamás podría conocer la composición química de las estrellas fijas. Sabemos que nuestros sentidos están adaptados para recibir únicamente una diminuta fracción de los posibles grados de vibración. Las instrumentos modernos nos ha permitido detectar algunos de estos datos suprasensibles por medios indirectos, e incluso utilizar sus cualidades peculiares para el servicio del hombre, como en el caso de los rayos de Hertz y Röntgen. Como dijo Tyndell: El hombre puede en cualquier momento aprender a percibir y utilizar vibraciones de todos los tipos concebibles e inconcebibles. Lo que trata la Magia es el descubrimiento y empleo de fuerzas en la naturaleza que hasta ahora son desconocidas. Nosotros sabemos que existen, y no podemos dudar en la posibilidad de instrumentos mentales o físicos capaces de ponerse en relación con estas fuerzas).

(13) Cada hombre es más o menos consciente de que su individualidad se compone de varios órdenes de existencia, incluso cuando él mantiene que sus principios más sutiles son simplemente síntomas de cambios en su vehículo más pesado. Un orden similar se puede asumir que se extiende por toda la Naturaleza.

(Por ejemplo: Uno no confunde el dolor de mudas con las caries que lo causan. Los objetos inanimados son sensibles hacia ciertas fuerzas físicas, como pueden ser la conductividad eléctrica y térmica; pero ni en nosotros ni en ellos —por lo que sabemos— existe una directa percepción consciente de estas fuerzas. Las influencias que no se perciben están asociadas con todo el fenómeno material; y no existe ninguna razón por la cual no podamos trabajar la materia por medio de estas energías sutiles igual que hacemos con su base material. De hecho, nosotros utilizamos la fuerza magnética para mover el acero y la radiación solar para reproducir imágenes).

(14) El hombre es capaz de ser y utilizar cualquier cosa que él percibe, porque todo lo que él percibe de cierta manera es parte de su ser. El puede subyugar todo el Universo del cual él es consciente a su Voluntad individual.

(Por ejemplo: El hombre utiliza la idea de Dios para dictar su conducta personal, para obtener poder sobre sus semejantes, para excusar sus crímenes y para otros muchos propósitos, incluso el de creerse a él mismo como Dios.

El hombre ha utilizado los conceptos irreales e irracionales de la matemática para ayudarle en la construcción de máquinas. El ha utilizado su fuerza moral para influir incluso en las acciones de animales salvajes. El ha empleado el genio poético para fines políticos).

(15) Cualquier fuerza del Universo es capaz de ser transformada en cualquier otro tipo de fuerza utilizando los medios adecuados. Existe entonces una fuente sin fin de cualquier fuerza que podamos necesitar.

(Por ejemplo: El calor se puede transformar en luz y fuerza utilizando una dinamo. Las vibraciones del aire pueden ser utilizadas para matar hombres, ordenándoles con palabras para inspirar en ellos el ardor combativo en una guerra. Las alucinaciones relacionadas con las energías misteriosas del sexo tienen como resultado la perpetuación de la especie).

(16) La aplicación de cualquier fuerza determinada afecta todas las órdenes del ser que existe en el objeto el cual es aplicado, cualquiera de aquellas órdenes están directamente afectadas.

(Por ejemplo: Si yo apuñalo a un hombre con una daga, su conciencia, y no sólo su cuerpo, queda afectada por mi acto: aunque la daga, en sí, no tiene relación directa. De manera similar el poder de mi mente puede trabajar de tal manera sobre la mente de otra persona como para producir cambios físicos de largo alcance en él, o en otros por medio de él).

(17) El hombre puede aprender a utilizar cualquier fuerza para que le sirvan en cualquier propósito, tomando ventaja de los teoremas arriba indicados.

(Por ejemplo: Un hombre puede utilizar una hoja de afeitar para desvelarle y tener control sobre su vocabulario, utilizándola para cortarse cuando pronuncia una palabra no deseada. El puede servir el mismo propósito resolviendo que cada incidente de su vida le debe recordar una cosa en particular, conviniendo cada impresión en el punto de partida de una serie conectada de ideas terminando en esa cosa. También puede dedicar todas sus energías en una sola meta en particular, no haciendo nada que no esté de acuerdo con lo deseado, y convertir cada acto en una ventaja para aquella meta).

(18) El puede atraerse cualquier fuerza del Universo conviniéndose en un receptáculo adecuado para la deseada fuerza, estableciendo una conexión, y crear las condiciones necesarias para que su naturaleza la impulsen hacia él.

(Por ejemplo: Si yo quiero agua pura para beber, yo hago un pozo en un lugar donde existe una fuente de agua e impido que se derrame, y pongo todos los medios necesarios para aprovecharme de las leyes de la Hidroestática para llenar el embalse).

(19) Los sentidos del hombre hacia sí mismo separados de, y en contra de, el Universo son un freno para la fluidez de sus corrientes. Le aíslan..

(Por ejemplo: Un líder popular tiene más éxito cuando se olvida de sí mismo, y piensa únicamente en «la causa». El mirar hacia uno mismo engendra los celos y cismas. Cuando los órganos del cuerpo afirman su presencia de una manera diferente a la satisfacción silenciosa, es señal de enfermedad. La única excepción al caso es el órgano de reproducción. Pero incluso en este caso, su autoafirmación es prueba de su insatisfacción consigo mismo, ya que no puede cumplir sus funciones hasta que está entero o completo con su contrario en otro organismo).

(20) El hombre sólo puede atraer y emplear las fuerzas por las cuales él está cualificado.

(Por ejemplo: No se puede fabricar un monedero de seda con la oreja de un cerdo. Un hombre verdadero de ciencia aprende de todos los fenómenos. Pero la naturaleza es muda con el hipócrita, porque en ella nada es falso[*])

(21) No existe límite en la existencia de las relaciones del hombre con el Universo en esencia; porque en el momento en que un hombre se hace parte de cualquier idea, los medios de medida dejan de existir. Pero su poder para esa fuerza está limitado por su poder y capacidad mental y por las circunstancias de su entorno humano.

(Por ejemplo: Cuando un hombre se enamora, todo el mundo se conviene, para él nada más que un amor sin límites e inmanente; pero su estado místico no es contagioso; sus prójimos o bien se alegran o son indiferentes. El sólo puede extender a los demás los efectos que su amor han tenido sobre él por medio de sus cualidades físicas y mentales. Así, Caldo, Dante y Swinburne hicieron de su amor una fuerza motriz de la humanidad por virtud de sus poderes de poner sus sentimientos sobre el tema en expresión musical o en un lenguaje elocuente. Una vez más, Cleopatra y otras personas en una posición de autoridad moldearon las fortunas de muchas otras personas por permitir que el amor influyera en sus acciones políticas. El Mago, por mucho que logre penetrar y ponerse en contacto con las fuerzas secretas de las energías en la naturaleza, sólo las puede emplear hasta el punto permitido por sus cualidades intelectuales y morales. El intercambio o diálogo de Mahoma con Gabriel sólo fue efectivo por su poder de estado, guerrero y el grado sublime de sus conocimientos del Árabe. El descubrimiento de Hertz de los rayos que ahora utilizamos para la telegrafía sin cables fueron estériles hasta que fueron reflejados por las mentes y voluntades de las personas que supieron captar su verdad, y transmitirlas al mundo de la acción por medios mecánicos y económicos).

(22) Cada individuo es esencialmente suficiente para sí mismo. Pero él no está satisfecho de sí mismo hasta que se establece en la correcta relación con el Universo.

(Por ejemplo: Un microscopio, por muy perfecto que sea, es inútil en las manos de un salvaje. Un poeta, por muy sublime que sea, se debe imponer sobre su generación si él quiere gozar (e incluso comprenderse) a sí mismo, como en teoría debería ser el caso).

(23) La Magia es la ciencia de comprenderse a sí mismo y sus condiciones. Es el arte de aplicar aquellos conocimientos para la acción.

(Por ejemplo: Un bastón de golf está fabricado para mover una pelota especial de una manera en unas circunstancias especiales. Un hierro raramente debe ser utilizado a larga distancia del agujero, o una madera en un banco de arena. Pero de todas formas, el uso de un bastón de Golf necesita práctica y experiencia).

(24) Todos los hombres tienen el legítimo derecho de ser lo que son.

(Por ejemplo: Insistir de que cualquier otra persona debe estar conforme con tus ideas o forma de ser es una blasfemia, no sólo para el prójimo, sino también hacia su propia persona, ya que los dos han nacido igual mente por necesidad).

(25) Todo hombre debe hacer Magia cada vez que él actúa o incluso piensa, ya que un pensamiento es un acto interno que finalmente afecta la acción, aunque no suceda así siempre instantáneamente.

(Por ejemplo: El menor gesto causa un cambio en el cuerpo de un hombre y el aire que le rodea, causando incluso efectos en el equilibrio. Cualquier pensamiento, por muy rápido que sea suprimido, tiene sus efectos en la mente. Es una de las causas de cualquier pensamiento que pueda seguir, e influye cualquier acción que pueda seguir. Un jugador de Golf puede perder unos cuantos metros en el primer golpe, unos cuantos más en el segundo y tercero, y puede ir a parar a unos centímetros del agujero, pero el resultado neto de toda esta operación puede ser la diferencia de un golpe y el ganar o perder el agujero).

(26) Cada persona tiene un derecho, el derecho de autopreservación, de realizarse a lo máximo[*].

Por ejemplo: Una función ejecutada imperfectamente daña, no sólo a si, sino a todo el que se asocia con ella. Si el corazón tiene miedo a palpitar por temor a molestar al hígado, el hígado se queda sin sangre, y se venga sobre el corazón al trastornar la digestión, que desordena la respiración de que depende el bienestar cardíaco.

(27) Cada hombre debería hacer de la Magia el factor principal de su vida. El debería aprender sus leyes y vivir de acuerdo con ellas.

(Por ejemplo: El banquero deberá descubrir el verdadero significado de su existencia, el motivo verdadero que le impulsó a escoger esa profesión. El debería entender los bancos como un factor necesario para la existencia económica de la humanidad, en lugar de sólo un negocio que está separado del bienestar general. El debería aprender a distinguir entre valores falsos y verdaderos, y actuar no por fluctuaciones accidentales, sino por consideraciones de importancia esencial. Un banquero que actuara de esta manera se demostraría superior a los demás; porque él no sería un individuo limitado por factores transitorios, sino un impulso de la naturaleza, tan imparcial, impersonal y eterno como la gravedad, tan paciente e irresistible como la marea. Su sistema no permitirá el pánico. El no estará ansioso sobre sus asuntos, porque no serán de él; por estas razones a podrá dirigirlas con tranquilidad, confianza, inteligencia y poder, que no están teñidos por los intereses personales y pasiones).

(28) Cualquier hombre tiene el derecho de cumplir con su propia voluntad sin tener el temor de que pueda interferir con el de los demás; porque si él está en su propio lugar, es la falta de los demás si interfieren con él.

(Por ejemplo: Si un hombre como Napoleón fuese dotado por el destino para controlar Europa, no se le debe culpar por ejercer sus derechos. Oponerse a él, seña un error. Cualquiera que lo hiciese se habría equivocado en lo referente a su propio destino, con excepción de que podría resultar necesario para él aprender la lección de la derrota. El sol se mueve por el espacio sin interferencia. El orden de la Naturaleza tiene una órbita para cada estrella. Un choque significa que una u otra se ha desviado de su curso. Pero el hombre que mantiene su curso verdadero, cuanto más firme actúe menos posibilidades existen de que otros se interpongan en su camino. Su ejemplo servirá para ayudar a los demás a encontrar sus propios caminos y seguirlos. Cualquier hombre que se conviene en Mago ayuda a los demás a hacer lo mismo. Cuanto más seguros y firmes se muevan los hombres, y cuanto más se acepte este grado de moralidad, menos conflictos y confusiones acosarán a la humanidad).

Yo deseo que los anteriores principios demostrarán que

TODO

su bienestar y su misma existencia está ligado con la

MAGIA κ

Espero que ellos comprenderán no únicamente lo razonable, sino que también lo necesario de la verdad fundamental que yo fui el medio por el cual se entregó a la humanidad:

«Hacer tu voluntad será toda la Ley».

Espero que ellos se afirmarán como individuos absolutos, que ellos comprenderán el hecho de que es su derecho el afirmarse a sí mismos, y llegar a la meta que su naturaleza les ha encomendado. Aunque para ir más lejos, esto es su deber, y no sólo a sí mismos, sino que también a los demás, un deber fundado sobre la necesidad universal, y no se debe dejar a un lado por cualquier circunstancia casual en el momento en que uno piense que tal conducta le sitúe en la luz de la inconveniencia o incluso la crueldad.

Deseo que los anteriores principios ayudarán a comprender este libro, y que no les impida o frene en este estudio el lenguaje más o menos técnico en que está escrito este libro.

La esencia de la

MAGIA κ

es lo suficientemente simple en conciencia. No sucede lo mismo con el arte de gobernar. La meta es simplemente prosperidad; pero la teoría está entremezclada, y el camino de su práctica lleno de espinas.

De la misma manera la

MAGIA κ

es simplemente ser y hacer. Y debería añadir «y sufrir». Porque la Magia es el verbo; y es parte del Entrenamiento utilizar la voz pasiva. Esto es de todas formas algo relacionado con la Iniciación y no con la Magia en el sentido ordinario de la palabra. ¡No es mi culpa si el ser es una incógnita y el hacer una desesperación!

Aunque una vez que los anteriores principios han sido asimilados por la mente, es relativamente fácil sumar toda la situación en un periodo relativamente cono. Se debe encontrar por uno mismo, y estar seguro sin la menor duda posible quién es, qué es, y el por qué uno es. Una vez que esto se ha construido, se puede poner la Voluntad que está implicada en el «Por qué» con palabras, o más bien dicho en una palabra. Siendo entonces consciente del curso o camino que se debe seguir, lo siguiente que se debe conocer son las condiciones necesarias para conducirlo a buen término. Después se debe eliminar de uno mismo todo demento que sea contrario u hostil al éxito, y desarrollar aquellas partes de uno mismo que son necesarias en especial para controlar las condiciones anteriores.

Hagamos una analogía. Una nación debe ser consciente de su propio carácter, para poder decir que realmente existe. Del conocimiento debe adivinar su destino. Debe entonces tomar en consideración las condiciones políticas del mundo, cómo otros países le pueden ayudar o ponerle impedimentos. Entonces debe destruir en él cualquier elemento que entre en conflicto con su destino. Y por último, debe desarrollar las cualidades que le permitirán combatir con éxito las condiciones externas que amenazan con oponerse a su propósito. Tenemos un ejemplo muy reciente en el caso del joven Imperio Germánico, que conociéndose a sí mismo y su voluntad, se disciplinó y se educó para poder conquistar los vecinos que lo habían oprimido por muchos siglos. ¡Pero después de 1866 y 1870, 1914! Cometió el error de creerse sobrehumano, quería una cosa imposible, y fracasó en el intento de eliminar sus celos internos, fracasaron porque no conocían las condiciones necesarias para la victoria, no se entrenó para sujetar las olas y, así habiendo violado todos los principios de la

MAGIA κ

se arrancó y se rompió por el provincialismo y la democracia, ni la excelencia individual ni la virtud cívica aun ahora han permitido que se elevara una vez más a la majestuosa unidad que hizo tan firme el mando de la raza humana[*].

El estudiante sincero encontrará, detrás de los tecnicismos de me libro, un método práctico para convenirse en Mago. Los procesos indicados le permitirán discriminar entre lo que realmente es y lo que él se creía que era[**]:

El debe contemplar su alma en toda su desnudez, él no debe temer mirar la actualidad. Debe abandonar las vestiduras llamativas que le han ocultado y nublado sus penas: él debe aceptar el hecho de que nada le puede hacer más de lo que es. El puede engañarse a sí mismo, drogarse, esconderse, pero él siempre estará allí. La Magia le enseñará que su mente le traiciona. Es como si se dijera a un hombre que los anuncios de los sastres eran cánones de la belleza humana, para que tratara de hacerse sin formas y sin facciones como ellos, y temblando con terror ante la idea de que Holbein le retratara. La Magia le enseñará la belleza y majestuosidad del yo verdadero que él había intentado suprimir y enmascarar.

Una vez que haya descubierto su identidad, rápidamente percibirá su propósito. Otro proceso le enseñará a hacer aquel propósito puro y poderoso. Entonces él podrá aprender a estimar su entorno, aprender cómo hacer que estén en su favor y estar preparado contra cualquier poder que con error le han causado que crucen por su sendero.

Durante el período de su Entrenamiento, él aprenderá a explorar los Misterios Ocultos de la Naturaleza y desarrollará nuevas facultades y sentidos en sí mismo, con lo cual a puede comunicarse con, y controlar, Seres y Fuerzas que pertenecen a órdenes de existencia que hasta ahora han sido inaccesibles para los profanos, y que sólo está a disposición de la

MAGIA κ

(de la tradición) que yo vine a destruir para que yo pueda cumplir.

Yo mandé este libro al mundo para que cada hombre y cada mujer pueda coger la vida de la manera apropiada. Y no importa si el presente alojamiento carnal sea únicamente la chabola de un pastor: por virtud de mi

MAGIA κ

él será un pastor como lo fue David. Si es como el estudio de un escultor, él esculpirá de sí mismo el mármol que le enmascara su idea de que él será tan maestro como lo fue Rodin.

Testigo de mi mano:

TO META GHPION (τťτπ): La Bestia 666; MAGUS 9o = 2□ A ∴ A ∴ que es La Palabra del Aeón THELEMA; su nombre es llamado V.V.V.V.V. 8o= 3□ A ∴ A ∴ en la Ciudad de las Pirámides; OU MH 7o = 4□; OL SONUF VAORESAGI 6o= 5□, y… 5o = 6□ A ∴ A ∴ en la montaña de Abiegnus: pero FRATER PERDURABO en la Orden Externa o la A ∴ A ∴ y en el mundo de los hombres sobre la tierra, Aleister Crowley de Trinity College, Cambridge[1].

0[1]
La Teoría mágica del universo

Hay tres Teorías principales del Universo: Dualismo, Monismo y Nihilismo. Resulta imposible discutir o dar argumentos sobre sus méritos relativos en un manual popular de este tipo. Se pueden estudiar en el tratado de Erdmann History of Philosophy y otros tratados similares.

Todos se reconcilian y se unifican en la teoría que ahora mencionaremos. La base de esta armonía la explica Crowley en su libro Berashilh, del cual podemos tomar referencias.

El Espacio Infinito es llamado la Diosa NUIT, mientras que lo diminuto infinito o un punto atómico es llamado HADIT[*]. Estos no se manifiestan. Un conjunto de estos infinitos se llama RA-HOOR-KHUIT[†], una unidad que incluye y dirige todas las cosas[‡]

(También hay una Naturaleza particular de El, en ciertas condiciones, como las que se han obtenido desde el otoño de 1904. Este concepto místico profundo está basado sobre experiencias espirituales actuales, pero la razón disciplinada[§] puede llegar a la reflexión de esta idea por el método de contradicción lógica que termina con la razón que se transciende a sí misma. El lector debería consultar «The Soldier and the Hunchback» («El Soldado y el Jorobado») en el Equinoccio I, I, y Konx Om Pax.

La Unidad transciende la conciencia. Es más allá de toda división. El padre del pensamiento —la palabra— se llama Caos —la diada—. El número tres, la Madre, se llama Babalon. En conexión con lo mencionado, el lector debería estudiar «El Templo del Rey Salomón» en el Equinoccio I, V y Liber 418.

Este trío es esencialmente unidad, de una manera que transciende la razón. La comprensión de esta trinidad es un terna de la experiencia espiritual. Todos los Dioses verdaderos son atribuidos a esw Trinidad[*].

Un inmensurable abismo lo divide de toda manifestación de la Razón o de las balas cualidades del hombre. En el último análisis de la Razón, nos encontramos que toda la razón, está identificada con este abismo. Y aun así este abismo es la corona de la mente. Puras facultades intelectuales se obtienen aquí. Este abismo no tiene número, porque en el todo es confusión.

Debajo de este abismo encontramos las cualidades morales del Hombre, que en total suman seis. La Más Alta está simbolizada por el número Cuatro. Su naturaleza es de paternidad[†]; La Misericordia y la Autoridad son atributos de su dignidad.

El número cinco está equilibrado con él. Los atributos del Cinco son Ene@a y Justicia. Cuatro y Cinco están combinados y armonizados en el número Seis, y su naturaleza es belleza y armonía, mortalidad e inmortalidad.

En el número Siete la naturaleza femenina es predominante, pero es la hembra de tipo masculino, la Amazona, que está equilibrada en el número Ocho por el macho del tipo femenino.

En el número Nueve alcanzamos la última de las cualidades puramente mentales. Identifica el cambio con la estabilidad.

Pendiente de este séxtuple sistema es el número Diez[‡] que incluye toda la materia como nosotros la conocemos por medio de los sentidos.

Resulta imposible aquí poder explicar con profundidad el concepto completo; porque no se puede comprender lo suficientemente que esto es una clasificación del Universo, que no hay nada que no esté comprendido en él.

El articulo sobre la Qábalah en el vol. I, núm. V, del Equinoccio es el mejor que se ha podido escribir sobre el tema. Y debería ser estudiado profundamente, con relación a los diagramas Qabalísticos en los números II y III: «El Templo del Rey Salomón».

Tal es el esquema relativamente crudo de este sistema.

La fórmula de Tetragrammaton[1] es la más importante para el Mago práctico. Aquí Yod = 2, Hé = 3, Vau = 4 a 9, el Hé final = 10.

El número Dos representa a Ved, el Mundo Divino o Arquetípico, y el número Uno sólo se obtiene por la destrucción del Dios y del Mago en Samadhi. El Mundo de los Ángeles está bajo los números, de Cuatro a Nueve, y el de los Espíritus bajo el número Diez.[*]

Todos estos números son, por supuesto, parte del Mago que es considerado como el microcosmos. El microcosmos es una imagen exacta del Macrocosmos; La Gran Obra es la elevación de todo el hombre en perfecto equilibrio al poder del Infinito.

El lector se dirá que todo critica dirigida contra la Jerarquía Mágica resulta inútil. No se le puede llamar incorrecto —la única línea que podemos tomar podría ser que era inconveniente—. De la misma manera que no podemos decir que el alfabeto Romano era peor o mejor que el Alfabeto Griego, ya que todos los sonidos requeridos son representados de una manera satisfactoria por ambos; pero aun así ambas tengas resultaron fonéticamente hablando poco satisfactorias cuando se trataba con lenguas orientales, que el alfabeto tuvo que ser ampliado con el uso de acentuaciones, itálicos, etc. de la misma manera nuestro alfabeto mágico de los Sephiroth y de los Senderos (treinta y dos letras en total) ha sido ampliado en los cuatro mundos correspondiendo a las cuatro letras del nombre יהוה; y cada Sephira contiene un Árbol de la Vida en sí mismo.

Así obtenemos cuatrocientos Sephirah en lugar de los diez originales, y los Senderos teniendo la misma capacidad de multiplicidad, o más bien dicho de subdivisiones, el número aún se puede extender muchísimo más. Por supuesto que este proceso puede continuarse indefinidamente sin que se destruya el sistema original.

La apología para este Sistema es que nuestros conceptos más puros son simbolizados en Matemáticas «Dios es el Gran Aritmético». «Dios es el Gran Geómetro», es mejor prepararnos entonces para comprenderle formulando nuestras mentes de acuerdo con estas medidas[*].

Volviendo al tema una vez más, cada letra de este alfabeto puede tener su especial sigila mágica. El estudiante no debe esperar recibir una definición exacta de lo que exactamente queremos decir con todo esto. Por el contrario, él debe trabajar hacia atrás, poniendo todo su bagaje moral y mental en todos estos pequeños agujeros. No esperarás comprar un archivador que ya contenga todos los nombres pasados, presentes y futuros de tus correspondientes fichas ya archivadas: tu archivador tiene un sistema de letras y números sin significado por sí mismo, pero que están allí para tomar un significado para ti, al ir llenando el archivo. Mientras vaya aumentando tu negocio, cada letra y cada número va teniendo más y más significado para ti; y adoptando este ordenamiento tienes un conocimiento más exacto que si lo hicieras de una manera desordenada. Por el Uso de este sistema el Mago puede al final unificar todo este conocimiento, de transmitirlo, incluso al Plano Intelectual, los Muchos en el Uno.

El lector puede ahora comprender que este esqueleto que hemos mencionado arriba de la Jerarquía Mágica no es ni siquiera la sombra de la teoría real del Universo. Esta teoría, por supuesto, que se puede estudiar en el articulo que hemos mencionado en el N.º V del Equinoccio y, con más profundidad, en El Libro de la Ley y los Comentarlos[1] sobre el libro, pero la verdadera comprensión se obtendrá directamente sobre el trabajo del Mago. Sin la experiencia mágica que lo apoye, no tendrá significado para el lector.

En esto no hay nada peculiar. Es así con todos los conocimientos científicos. Un ciego podría empollarse toda la astronomía por el propósito de clasificarse en un examen, pero su conocimiento no estaría en relación con su experiencia y, por supuesto, que no le devolvería la vista. Un fenómeno similar es observado cuando un señor poseyendo un diploma de honor en lenguas modernas en Cambridge llega a París, y no es capaz de pedir su almuerzo. Atacar en este punto al Maestro Therion es actuar como una persona, que observando este fenómeno, ataca a los profesores de la lengua Francesa y a los habitantes de París a la vez, y a lo mejor continua negando la misma existencia de Francia.

Digamos, una vez más, que el lenguaje mágico no es más que un sistema conveniente de clasificación que permite al Mago guardar las experiencias tal y como él las recibe.

Pero esto también es verdad, que, cuando la lengua es aprendida, uno puede adivinar lo oculto por medio de lo conocido, igual que el conocimiento del Latín y del Griego nos permite comprender algunas palabras de nuestro idioma que derivan de los anteriores. También existe algo parecido a la Tabla periódica de la Química que permite a la ciencia utilizar la profecía y así llegar a descubrir la existencia en la naturaleza de ciertos elementos que anteriormente no se sospechaba que existiera. Todos los discursos sobre la filosofía son necesariamente estériles, ya que la verdad está por encima del lenguaje. Son, de todas formas, útiles si se profundiza lo suficiente —lo suficiente si se llega al punto en que uno es consciente que todos los argumentos son argumentos en un círculo[*].

Pero las discusiones de los detalles de cualidades puramente imaginarias son frívolas y pueden resultar mortales. Porque el gran peligro en esta teoría mágica está en el hecho que el estudiante pueda confundir el alfabeto como la cosa que la palabra sólo representa.

Un hombre excelente y de gran inteligencia, un gran escolar de la Qábalah, una vez dejó al Maestro Therion estupefacto al afirmar que el Árbol de la Vida era el armazón del Universo. Fue como si alguien hubiera mantenido seriamente que un gato era una criatura construida al poner las letras G.A.T.O., en ese mismo orden. No es de extrañar que la Magia haya despenado la burla de los ignorante, ya que incluso sus propios discípulos pueden ser culpables de tan gran violación de los principios primarios del sentido común.

Mucho tiempo después de haber escrito lo anterior, se cometió una imbecilidad de más magnitud. ¡Uno que tenía que haberlo sabido mejor intentó mejorar el Árbol de la Vida poniendo la Serpiente de la Sabiduría al revés[1]! Pero ni siquiera consiguió que el esquema fuese simétrico: su poco sentido común que aún le quedaba se le rebeló contra las atrocidades que cometió. Pero aun así consiguió reducir todo el Alfabeto Mágico a un montón de basura, por terminar demostrando que él nunca había comprendido su verdadero significado.

Lo absurdo de cualquier disturbio en la colocación de los Senderos es evidente a cualquier estudiante que tenga uso de sus facultades de los ejemplos que siguen. Binah, el Entendimiento Supernal, está conectado con Tiphereth, la Conciencia Humana, por Zain, Géminis, los Oráculos de los Dioses, o la Intuición. Es decir, la atribución representa un hecho Psicológico: poner en su lugar El Diablo es simple idiotez. La carta «Fortaleza» Leo equilibra Majestad y Misericordia con Fuerza y Severidad: ¿Qué sentido tiene poner en su lugar «La Muerte», el Escorpión? Existen otros veinte errores en este maravilloso tratado iluminado de lo más elevado; al estudiante se le asegura otras veinte carcajadas si se toma la molestia de estudiarlo.

Los grados del A ∴ A ∴ ilustrativo de la Jerarquía en el Hombre se encuentra en el Apéndice 2, «Una estrella en el Horizonte». Se debería leer antes de continuar con el capítulo. Este tema es muy difícil. Tratarlo en profundidad está fuera del alcance de este reducido tratado.

MAS SOBRE EL UNIVERSO MAGICO

Todas estas letras del Alfabeto Mágico —que hemos mencionado arriba— son como muchos nombres en un mapa. El hombre es un microcosmos completo. Muy pocos de los demás seres tienen esta perfección equilibrada. Por supuesto que cada sol, cada planeta pueden tener seres similarmente constituidos[*].

Pero cuando nosotros hablamos de planetas en la Magia, no hacemos referencia a los planetas en concreto, sino que a partes de la tierra que por su naturaleza son atribuidas a dichos planetas. Así, cuando afirmamos que Nakhiel es la «Inteligencia» del Sol, no queremos decir con esto de que vive en el Sol, sino que sólo tienen un cierto rango y carácter; y aunque le podamos invocar, no decimos que necesariamente exista en el mismo sentido que pueda existir nuestro carnicero.

Cuando nosotros «conjuramos a Nakhiel a apariencia visible» puede ser que nuestro proceso se asemeje a la creación —o mejor dicho, a la imaginación— más bien que a un llamamiento. Al aura del hombre se le llama «el espejo mágico del universo»; y por lo que sabemos, nada existe fuera de este espejo. Es por lo menos conveniente representar el todo como si fuera subjetivo. Así no existe la posibilidad de tanta confusión. Y como el hombre es un microcosmos perfecto[†], resulta perfectamente fácil remodelar los conceptos en cualquier momento dado.

Hay una correspondencia tradicional que los experimentos modernos han demostrado ser te fidedigna. Existe una cierta conexión entre ciertas letras, palabras, números, gestos, formas, perfumes, etc., que cualquier (por llamarlo de alguna manera) «espíritu» puede ser sosegado o llamado por medio de la utilización de estas cosas que están en armonía con ello, y que expresan partes en particular de su naturaleza. Estas correspondencias han sido elaboradas y detalladas en el Libro 777, de una manera muy conveniente y comprensiva. Resultará necesario para el estudiante estudiar este libro en relación con algunos rituales actuales de la Magia, por ejemplo, el de la evocación de Taphtatharath, en el Equinoccio I, III, páginas 170 a 190, donde observará exactamente por qué se deben utilizar todas estas cosas. Por supuesto, que al avanzar el estudiante en el conocimiento por medio de la experiencia, él encontrará una sutileza progresiva en el universo mágico que corresponda a su propio universo; ¡Y debe decirse una vez más! que no sólo es su aura un espejo mágico del universo, sino que el universo es un espejo mágico de su aura.

En este capítulo sólo podemos dar una línea muy generalizada sobre la teoría mágica —rayas finas por dedos débiles y temblorosos— porque este lema se puede decir o casi decir que está interrelacionado con todos los conocimientos que uno puede adquirir.

El conocimiento de la ciencia esotérica está cómicamente limitado por el hecho de que no tenemos acceso, sólo de una forma indirecta, a cualquier otro cuerpo celestial que no sea el nuestro propio. En estos últimos años, los semieducados tienen la idea de que saben mucho sobre el Universo, y el fundamento principal de sus afirmaciones de sí mismos es normalmente el teléfono o el zepelin. Es una pena leer todo lo que se escribe de manera tajante y confusa sobre el progreso, que los periodistas y otros, que desean impedir al hombre que piense, ponen a la venta al público. Nosotros sabemos muy poco del universo material. Nuestro conocimiento detallado es tan diminuto que no vale la pena hacer referencia, si no sirviera para hacernos buscar para aprender más. El conocimiento[*] que nosotros poseemos es muy generalizado y de un carácter filosófico y casi el borde de la magia. Esto consiste principalmente en los conceptos de la matemática pura. Entonces es casi legítimo decir que las matemáticas puras es nuestro eslabón con el resto del universo y con «Dios».

Los conceptos de la Magia son de una profunda naturaleza matemática. Toda la base de nuestra teoría es la Qábalah, que corresponde a las matemáticas y a la geometría. El método de operación en la Magia está basado en este hecho, de manera muy similar a que las leyes de la mecánica están basadas en la matemática. Así, sólo podemos decir que poseemos una teoría mágica del universo, que está fundada sobre leyes fundamentales, con unas proposiciones simples y comprensivas afirmadas en unos términos muy generalizados.

Yo puedo dedicar toda mi vida en el estudio de un sólo plano, igual que un explorador podría dedicarse a dar vida a sólo una zona determinada de África, o un Químico a un subgrupo de compuestos. Cada uno de estos trabajos minuciosamente detallados puede tener mucho valor, pero como noma no nos ilumina los principios principales del universo. Su verdad es la verdad de un sólo ángulo. Incluso nos puede conducir al error, si una persona inferior generalizara con demasiados pocos datos.

¡Imaginen a un habitante de Mane que desea filosofar sobre la tierra, y lo único que tiene para empezar es el diario de algún hombre en el Polo Norte! Pero el trabajo de cada explorador, la oruga que él está buscando puede estar paseando por cualquier rama del Árbol de la Vida, y tendrá mucha ayuda con los conocimientos de los principios generales. Por este motivo cada Mago debe estudiar la Santa Qábalah. Una vez que esté en posesión de los principales principios, su trabajo le resultará mucho más fácil.

Solvitur ambulando: que no significa: «¡Llama la ambulancia!».

1
Los principios del ritual

Existe una sola definición principal del por qué de todo Ritual Mágico. Es el unir el Microcosmos con el Macrocosmos. El Ritual Completo y Supremo es entonces la Invocación del Santo Ángel Guardián[*]; o, en el lenguaje del Misticismo, la Unión con Dios.

Todos los demás Rituales Mágicos son casos particulares de este principio general, y la única excusa para ejecutarlos es que algunas veces ocurre que alguna porción en particular del microcosmos es tan débil que su imperfección de la impureza contaminaría al Macrocosmos del cual él es la imagen Eidolon, o reflejo. Por ejemplo, Dios está por encima del sexo, y por este motivo ni el hombre ni la mujer se puede decir que comprendan, y menos aún representen a Dios. Por lo tanto, es de suma importancia que el Mago masculino cultive aquellas virtudes femeninas en las cuales él sea deficiente, y esto lo debe conseguir sin atrofiar su virilidad de alguna forma. Entonces el Mago estará en su pleno desecho de Invocar a Isis e identificarse con ella; si él no lo consiguiera, su aprehensión del Universo cuando consiguiera el estado de Samadhi se venía debilitada por no conocer el concepto de maternidad. El resultado sería una limitación metafísica y por corolario ética en la Religión que el fundara. El Judaísmo y el Islam son casos claros de este fracaso.

Para tomar otro ejemplo, la vida ascética que la devoción a la magia involucra argumenta una pobre naturaleza, una sola búsqueda, una falta de generosidad. La Naturaleza es infinitamente prodigiosa —ni una de cada mil semillas germinan—. El que no lo reconozca, que invoque a Júpiter[†][‡].

El peligro de la Magia Ceremonial —el peligro más sutil y profundo— está en lo siguiente: que el Mago tendrá la tendencia de invocar aquel ser parcial que más le atrae, y de esta manera su exceso natural en aquellas dirección, se exagerará. Que el Mago antes de empezar su trabajo se esfuerce en planear su propio ser, que concuerda sus invocaciones de tal forma que vuelva a conseguir el equilibrio[*].

Esto, por supuesto, se debería haber hecho durante la preparación de los utensilios y mobiliario del Templo.

Considerando de una manera más particular esta cuestión de la naturaleza de Ritual, nosotros podemos suponer que a aún no tiene en su poder los valores de la Vida y de la Muerte, de individuos y de razas, que es característico de la Naturaleza. El puede tener la tendencia de percibir la «primera noble verdad de Buda» que todo es aflicción. La Naturaleza —por lo menos así lo parece— es una tragedia. El puede a lo mejor haber experimentado el gran trance llamado aflicción. El debe entonces considerar si no existe una Deidad que exprese este ciclo, y que aun así su naturaleza es la alegría. El encontrará lo que necesita en Dionisio.

Existen tres métodos principales de invocar una Deidad.

El Primer Método consiste en devoción a aquella Deidad, y por su naturaleza y carácter místico, no resulta necesario ampliarlo más aquí, ya que existe una instrucción perfecta en este camino en Liber 175 (ver el Apéndice).

El Segundo Método es la invocación ceremonial. Es el método que normalmente se empleaba en la Edad Media. Su ventaja es que es directo, su desventaja es la crudeza. La «Goetia» enseña sus métodos y también muchos otros Ritos, blancos y negros. Ahora dedicaremos un breve espacio a este Arte.

En el caso de Baco, podemos indicar brevemente el procedimiento. Como podemos observar, el simbolismo de Tiphareth expresa la naturaleza de Baco. Es necesario entonces construir un Ritual para Tiphereth. Abriendo el Libro 777, encontraremos en la sexta línea de cada columna las partes requeridas para construir nuestro ritual. Habiéndolo ordenado todo correctamente, nosotros exaltaremos nuestras mentes repitiendo invocaciones al concepto más elevado del Dios, hasta que, en un sentido u otro de la palabra, El aparezca a nosotros y nos inunde nuestras conciencias con la luz de Su divinidad.

El Tercer Método es el dramático, y puede ser el más atractivo de todos; por lo menos lo es al temperamento del artista, porque es agradable a su imaginación por medio de los sentidos.

Su desventaja radica principalmente en el grado de dificultad de su ejecución por una sola persona. Pero tiene el voto de la más alta antigüedad, y probablemente es el más útil para la fundación de una religión. Es el método de la Cristiandad Católica, y consiste en la dramatización de la vida del Dios. «Las Bacante» de Eurípides es un magnifico ejemplo de este Ritual; y también, pero en un grado menor, es la Misa. También podemos mencionar muchos de los grados de la Francmasonería, y en particular, el tercero. El 5o = 6□ Ritual publicado en el N.º III del Equinoccio es otro buen ejemplo.

En el caso de Baco, se conmemora primero su nacimiento de una madre mortal que ha entregado su casa del tesoro al Padre de Todo, de los celos y rabia excitados por esta encarnación, y de la protección celeste prestada a este infante. Después se debe conmemorar su viaje hacia el Oeste sobre un asno. Ahora viene la gran escena del drama: el gentil y exquisito joven con sus seguidores (principalmente mujeres) parecen poner en peligro el orden establecido de las cosas, y aquel Orden Estable toma medidas para poner fin al peligro. El encuentro de Dionisio con el Rey enfadado, sin que sea un reto, pero con humildad; y aun así con una sutil confianza. El está coronado con hojas de pana. ¿El es una figura afeminada con esas hojas sobre su frente? Pero aquellas hojas ocultan cuemos. El Rey Pentheus, representante de la respetabilidad[*], es destruido por su orgullo. El se marcha a las montañas para atacar a las mujeres seguidoras de Baco, el joven del que se había burlado, flagelado y puesto en cadenas, y que sólo ha sonreído; y que por manos de esas mujeres, en sus locuras divinas, ha sido destrozado.

Parece más bien una impertinencia haber ido tan lejos cuando Walter Pater ha contado el cuento con tanta simpatía y profundidad. No continuaremos pecando al hablar de la identidad de esta leyenda con el curso de la naturaleza, su locura, su prodigiosidad, su intoxicación, su alegría y, sobre todo, su persistencia sublime en los ciclos de Vida y Muerte. El lector pagano debe esforzarse en comprender esto en el estudio de Pater titulado Greek Studies, y el lector Cristiano lo reconocerá, de incidente a incidente, como el cuento de Cristo. Esta leyenda es simplemente una dramatización de la Primavera.

El Mago que desea invocar a Baco por medio de este método, debe elaborar una ceremonia en la cual él interpreta el papel de Baco, pasando todas las etapas de su vida, y emerge al final triunfante de la muerte. Aunque se le debe advertir el no confundir el simbolismo. En este caso, por ejemplo, la doctrina de la inmortalidad individual ha sido arrastrada en el cuento para la destrucción de la verdad. No es su parte carente de valor, su conciencia individual como José García la que se enfrenta con la muerte —aquella conciencia que muere y renace en cada pensamiento—. Lo que persiste (si cualquier cosa realmente persiste) es su verdadero José García, una cualidad que seguramente a nunca fue consciente durante toda su vida[†].

Incluso aquello no persiste sin cambio. Siempre está creciendo. La Cruz es simplemente un palo, y los pétalos de la Rosa se caen y se pudren; pero en la unión de La Cruz y la Rosa hay una sucesión constante de nuevas vidas[*].

Sin esta Unión, y sin esta muerte del individuo, el ciclo se rompería.

Un capítulo será consagrado a eliminar las dificultades prácticas de este método de Invocación. Sin duda alguna, la mayoría de los lectores habrán notado que las esencias de los tres métodos son simplemente una. En cada caso el Mago se identifica a sí mismo con la Divinidad invocada. Invocar es llamar hacia dentro, igual que evocar es llamar hacia fuera. Esta es la diferencia esencial entre las dos ramas de la Magia. En la Invocación, el macrocosmos desborda a la conciencia. En la evocación, el Mago se ha convenido en el macrocosmos y cría un microcosmos. Se invoca a un Dios en el Círculo. Y se evoca a un Espíritu en el Triángulo. En el primer método la identidad con Dios se consigue con amor y entrega, descartando todo lo ilusorio de sí mismo, es la limpieza de un jardín.

En el segundo método la identidad se consigue poniendo especial atención en la parte deseada de ti mismo: positivo, como el primer método es negativo. Es el sembrar de una planta determinada del jardín, regándola y poniéndola en el sol.

En el tercero, la identidad se consigue por simpatía. Es muy difícil para el hombre ordinario entregarse por completo al objeto de una obra o una novela, pero para los que lo pueden conseguir este método es indudablemente el mejor.

Se debe observar que cada elemento en este ciclo tienen igual valor. Está mal decir «Mors janua vitae»[1] si no añades con igual triunfo, «Vita janua mortis»[2]. Al que comprende esta cadena de los Aeones desde el punto de vista de la Isis afligida y también del Osiris triunfante, sin olvidar su unión con el destructor Apophis, no existe para él ningún secreto en la naturaleza. El exclama aquel nombre de Dios que durante toda la historia ha sido el eco de todas las Religiones, el infinito I.A.O.[†].

2
Las fórmulas de las armas elementales

Antes de discutir en detalle las fórmulas mágicas debemos observar que todos los rituales son compuestos, y contienen muchas fórmulas que se deben armonizar en una sola.

La primera fórmula es la de la vara. En la esfera del principio que el Mago desea invocar, a se eleva de punto a punto en una línea perpendicular, y entonces desciende; o por el contrario, empezando desde arriba desciende directamente, invocando primero al Dios de la esfera por medio de la súplica devocional[*] para que a se digne mandar al Arcángel apropiado. Entonces él implora al Arcángel para que le mande al Ángel o Ángeles de la esfera a su ayuda; él conjura este Ángel o Ángeles para que le envíen la inteligencia en cuestión, y a esta inteligencia la conjurará con autoridad para obligar la obediencia del espíritu y de su manifestación. El ordena a este espíritu.

Parecerá al lector esto más bien una fórmula de evocación y no de invocación, y para el segundo el procedimiento, aunque aparentemente el mismo, se debe concebir de una manera diferente, que lo sitúa debajo otra fórmula, la de Tetragrammaton[I]. La esencia de la fuerza invocada es una, pero el «Dios» representa el germen o el principio de la fuerza, el «Arcángel» su desarrollo, y así, hasta que con el «espíritu» tenemos la perfección y término de la fuerza.

La fórmula del Cáliz no es adecuada para las Evocaciones, y la jerarquía mágica no está involucrada de la misma manera, porque el Cáliz, siendo más bien pasivo y no activo, no está bien que el Mago lo emplee para cualquier cosa más que lo más Elevado. En el trabajo práctico significa simplemente rezar, y este rezar es «El rezar del silencio»[†].

La fórmula de la daga tampoco es la adecuada para los dos propósitos anteriormente mencionados, porque la naturaleza de la daga es la de criticar, destruir, dispersar, y todas las verdaderas ceremonias mágicas lo que hacen es concentrar. La daga entonces sólo aparecerá en la purificación que es anterior a cualquier ceremonia.

La fórmula del Pentáculo, una vez más, no tiene uso en particular; porque el pentáculo es inerte. En realidad la fórmula de la vara es la única a que debemos poner especial atención aquí[*]

Para que se pueda invocar cualquier ser, dijo Hernies Trismegistos, los magos emplean tres métodos. El primero, para el no iniciado, es la súplica. En esto el objetivo crudo se asume como verídico. Hay o existe un Dios que se llama A, que tú, B, procedes la petición, de la misma forma que un niño pediría a su padre dinero.

El mundo método involucra más sutileza, porque el mago se esmera en armonizarse con la naturaleza del Dios, y hasta cierto punto se eleva a sí mismo, durante la ceremonia; pero el tercer método es el único que es merecedor de nuestra consideración.

Esto consiste en una verdadera identificación del Mago y del Dios. Se debe tornar nota que para conseguir esto en la perfección se debe entrar en una especie de Samadhi, y este hecho por sí solo es suficiente para unir sin duda la magia con el misticismo.

Expliquemos el método mágico de identificación. Primero se debe estudiar la forma simbólica del dios igual que lo haría un artista con su modelo escogido, para que una imagen mental clara y perfecta se pueda retener en la memoria. De manera similar, los atributos del dios están encuadrados con la palabra, y estas palabras deben quedar grabadas en la memoria.

La invocación empezará rezándose al dios, conmemorando sus atributos físicos, siempre con profundo entendimiento de su verdadero significado. En la segunda parte de la invocación, la voz del dios se oye y su discurso característico se recita.

En la tercera porción de la invocación el mago afirma su identidad con la del dios. En la cuarta porción el dios se vuelve a invocar, pero esta vez como si fuera él mismo, como si fuera la voluntad del dios que se manifestará en el Mago. Al término de esta parte, el objetivo original de la invocación se afirma.

Así, en la invocación a Thoth que se encuentra en el rito de Mercurio (El Equinoccio I, VI) y en Liber LXIV, la primera parte empieza con las palabras «Majestad de Divinidad, TAHUTI coronado con la sabiduría, a ti te invoco. Oh tú de la cabeza de Ibis, a ti, a ti le invoco»; etc. A la conclusión, una imagen mental del Dios, infinitamente vasta e infinitamente espléndida, se debe percibir, de la misma forma que un hombre podría ver el sol.

La segunda parte empieza con las palabras:

«¡Mira! Yo soy el ayer, hoy y el hermano de mañana».

El Mago debe imaginar que está escuchando esta voz y que a la vez él hace eco. Esta imagen mental debe exaltarle de tal manera que a su conclusión él pueda recitar las palabras sublimes que es la apertura de la tercera parte: «¡Mirad! él está en mi, y yo estoy en él». En este momento perderá la conciencia de su ser mortal; conviniéndose en aquella imagen mental que antes sólo imaginaba. Esta conciencia sólo se hace completa mientras sigue: «Mía es la luz sobre la que Ptah flota sobre su firmamento. Yo viajo por lo alto, pisando el firmamento de Nu. Yo elevo una antorcha de fuego con los relámpagos de mis ojos: siempre siguiendo el esplendor del diariamente glorificado Ra, dando mi vida a los que se mueven por ¡a tierra!». Esta idea nos da la relación de Dios y el hombre desde un punto de vista divino.

El Mago sólo toma conciencia de sí mismo a la conclusión de esta tercera parte, en el cual se dicen, casi por accidente, las siguientes palabras: «Así todas las cosas obedecerán mi palabra». Pero en la cuarta parte, que empieza: «Y tú vienes hacia mí», no es el Mago que está dirigiéndose a Dios, sino que es el Dios que escucha la lejana llamada del Mago. Si la invocación ha sido conducida correctamente, las palabras de la cuarta parte sonarán extrañas y muy lejanas. Es sorprendente que una marioneta (lo que piensa ahora el Mago de sí mismo) sea capaz de hablar.

Los Dioses Egipcios son tan completos en su naturaleza, tan perfectamente espirituales y a la vez tan perfectamente materiales, que esta sola invocación resulta suficiente. El Dios permite que el Espíritu de Mercurio le aparezca al Mago; y así sucede. Por el Motivo indicado, es preferible escoger la fórmula Egipcia a la fórmula Jerárquica de los Hebreos, con sus largos versos, conjuros y maldiciones.

El lector observará que esta invocación de Thoth que hemos mencionado brevemente, contiene también otra fórmula, la fórmula reciproca, que podemos llamar la fórmula de Horus y Harpócrates. El Mago se dirige al Dios con una proyección activa de su voluntad, y se conviene en pasivo mientras el Dios se dirige al Universo. En la cuarta parte él mantiene el silencio, simplemente escuchando, a las palabras que emergen de él.

La fórmula de esta invocación de Thoth también se puede clasificar bajo Tetragrammaton. La primera parte es fuego, el Mago reza con fervor, la segunda agua, en el cual el Mago escucha al, o coge el reflejo del Dios. La tercera parte es aire, el matrimonio entre fuego y agua; el Dios y el hombre se convierten en uno, mientras que la cuarta parte corresponde a la tierra, la condensación o materialización de aquellos tres principios elevados.

En relación con las fórmulas Hebreas, es dudoso si la mayoría de los Magos que las utilizan han captado adecuadamente los principios en el método de identidad. Ninguna frase implica este hecho a la mente, y los rituales existentes no tienen ni el menor rastro de tal concepto, sólo desde un punto de vista muy personal que había un Arcángel que se llamaba Ratziel, de la misma manera que una vez había un hombre de estado que se llamaba Richelieu, un ser individual viviendo en un lugar definido. Tenía posiblemente algunos poderes de aparente orden metafísico —y podía estar en dos lugares distintos a la vez[*], por ejemplo—, aunque esta posibilidad (en el caso de espíritus, es negado en muchas frases de rituales existentes que dicen al espíritu que si está en cadenas en algún lugar del infierno, o si algún otro Mago que le esté conjurando le impide venir, que le mande un espíritu de una naturaleza similar, o si no evitar la dificultad. Pero, por supuesto, un concepto tan vulgar como el expuesto ni se le ocurriría a un estudiante de la Qábalah. Existe una posibilidad de que los Magos anotaran sus conjuntos sobre esta cruda hipótesis para que no se les nublara la mente con especulaciones metafísicas.

El que se convirtió en el Maestro Therion se enfrentó una vez con esta misma dificultad. Y manteniéndose firme en querer instruir a la humanidad, buscó una afirmación simple de su objetivo. Su voluntad estaba lo suficiente informada por el sentido común para enseñar al hombre El Paso Siguiente, lo que estaba inmediatamente encima de él. El podría haberlo llamado «Dios», o «El Yo Superior», o «El Augoeides[II]»[1], o «Adi-Buda»[2], o otras 61 cosas —pero él descubrió que todas eran una sola cosa, pero que meja una representaba alguna teoría del Universo que al final siempre se destruirían por la crítica—porque El ya había pasado por el reino de la Razón, y sabía que cada afirmación contenía Un contrasentido. Y dijo: «Declaro este Trabajo bajo este título: «La obtención del Conocimiento y Conversación del Santo Guardián», porque la teoría implícita en estas palabras es tan absurda que sólo los más simples perderían el tiempo analizando estas palabras. Se aceptaría como un concepto, y nadie incurriría en el grave peligro de construir un sistema filosófico en estas palabras.

Con este conocimiento, podemos rehabilitar el sistema Hebreo de Invocación. La Mente es el gran enemigo; así invocando con entusiasmo a una persona que nosotros sabemos que no existe, estamos rechazando aquella mente. Pero aun así, no debemos abandonar por completo la filosofía a la luz de la Qábalah. Debemos aceptar la Jerarquía mágica como más o menos una clasificación conveniente de los hechos del Universo como nosotros los concebimos; y como nuestra comprensión y conocimientos gradualmente van en aumento, debemos ajustar nuestra idea de lo que realmente queremos decir con cualquier símbolo.

A la vez, debemos reflejar que hay un cierto consenso definido de experiencia a la correlación de los varios seres de la jerarquía con los hechos observados de la Magia. En el caso simple de la visión astral, por ejemplo, que aquí podemos citar.

Sin decirle lo que era, el Maestro Therion recitó una vez la invocación «Oda a Venus» de sapo, delante de un Aprendiz de la A ∴ A ∴ y que conocía el Griego, la lengua de la Oda. El discípulo inmediatamente realizó un «viaje astral», y todo lo que él observó estaba en armonía con Venus. Esto era verídico hasta el más mínimo detalle. Incluso obtuvo la escala de cuatro colores de Venus en exactitud. Considerando que él vio un centenar de símbolos en total, las probabilidades de coincidencia son incalculablemente grandes. Tal experiencia (y los Diarios de la A ∴ A ∴ están llenos de ellas) es evidente como cualquier otra en este mundo de la Ilusión que las correspondencias en el Liber 777 realmente representan hechos de la Naturaleza.

Por su propio peso, este sistema de Magia «directo» sugiere que realmente nunca fue utilizado. Y podemos mantener que las invocaciones que han llegado hasta nuestros días son simplemente las ruinas del Templo de la Magia. Los exorcismos se pueden haber encomendado a la escritura para el propósito de memorizarlos, mientras que queda totalmente prohibido anotar las partes realmente importantes de las ceremonias. Los pocos detalles de Ritual que poseemos son muy escasos y poco convincentes, y aunque se han obtenido muchos éxitos en muchas formas convencionales esotéricas por el Frater Perdurabo y muchos de sus colegas, estas ceremonias han resultado ser difíciles y laboriosas. Y parece que el éxito obtenido no tenía nada que ver con la ceremonia en si. De todas formas, son las partes más misteriosas del Ritual lo que ha evocado la fuerza divina. Los conjuros, como los que podemos encontrar en el «Goetia», nos dejan helados, aunque notablemente en el segundo conjuro hay un crudo intento de utilizar la fórmula de Conmemoración, de la cual ya hemos hablado en el capítulo anterior.

3
La fórmula del Tetragrammaton[*]

Esta fórmula es del aspecto más Universal, ya que todas las cosas están necesariamente comprendidas en ella; pero su uso en el ceremonial mágico está muy poco comprendido.

El clímax de la fórmula en un sentido está incluso con anterioridad a la formulación del Ved. Porque el Yod es el aspecto más divino de la Fuerza —las letras restantes son una solidificación de la misma cosa—. Se debe comprender que estamos hablando aquí de toda la ceremonia considerada como una unidad, y no simplemente de aquella fórmula en la cual Yod es el Dios invocado, Hé el Arcángel, y así hasta el final. Para poder comprender esta ceremonia bajo esta fórmula, debemos tomar una vista más amplia de las funciones de las cuatro armas que hasta ahora hemos hecho.

La formación del Yod es la formulación de la primera fuerza creativa, del padre que es llamado «el que se ha concebido a sí mismo», y a quien se le dice: «Tú has formulado a tu padre, y fecundado a tu Madre».

El añadir el Hé al Yod es la unión del Padre y de la Madre, que es un reflejo de Nuit igual que él es un reflejo de Hadit. Su unión engendra a Vau, el hijo, que es también el heredero. Produciéndose finalmente la hija Hé. Es a la vez la hermana gemela y hija de Vau[†].

Su misión es redimirla haciéndola su esposa; el resultado es ponerla sobre el trono de su madre: sólo ella con su abrazo joven es la que pide despertar la energía del padre de Todo. En esta relación familiar compleja[‡] está simbolizado todo el curso del Universo. Se puede observar (después de todo) que el clímax está en el final. Es la segunda parte de la fórmula que simboliza la Gran Obra la que nosotros estamos empeñados en ejecutar. El primer paso es conseguir el Conocimiento y Conversación del Santo Ángel Guardián, que constituye al Adepto de la Orden Interna[I].

La readmisión de los esposos gemelos en la matriz de la madre es aquella iniciación que se indica en Liber 418, que es la admisión a la Orden más Interna de la A ∴ A ∴ Del último paso no podemos hablar[1].

Se podrá observar en este momento que construir una ceremonia práctica que corresponda a Tetragrammaton en este sentido exaltado puede ser difícil para no decir imposible. En una ceremonia de tal magnitud los mismos Rituales de Purificación pueden durar incluso muchas reencarnaciones.

Será necesario, entonces, volver a un punto de vista más simple de Tetragrammaton, acordándonos sólo que el Hé final es el Trono del Espíritu, del Shin de Pentagrammaton[2].

El Yod representará una fuerte y violenta energía creativa; seguidamente habrá un fluir más tranquilo y más reflectivo de esta voluntad, la fuerza irresistible de un poderoso río. Este estado de mente será seguido por una expansión de la conciencia, que penetrará todo el espacio, y finalmente esto se transformará en una cristalización resplandeciente con luz interior. Tales modificaciones de la Voluntad original se pueden apreciar durante el curso de las invocaciones, cuando son ejecutadas correctamente.

Los peligros peculiares a cada cual son obvios —el primero es un rayo de luz resplandeciente un cortocircuito; el segundo, caer en un estado de soñar despierto; el tercero, la pérdida de concentración. Un error en cualquiera de estos puntos, será un obstáculo, o dañarán la formación adecuada del cuarto.

En la expresión que se utilizará en el Capítulo XV: «Enciéndele a ti mismo», etc., sólo se especificará la primera etapa; pero si se hace adecuadamente las otras etapas muirán como por su propio peso o necesidad. Hasta aquí hemos escrito sobre la fórmula de Tetragrammaton.

4
La fórmula de Alhim, y la de Alim

ALHIM (Elohim) es la palabra esotérica para Dioses[*] Es el plural masculino de un sustantivo femenino, pero su naturaleza es principalmente femenina[†]. Es el hiroglifico perfecto del número 5. Esto se debe estudiar en «una nota sobre Génesis» (El Equinoccio I, II).

Los elementos están todos representados, como en Tetragrammaton, pero aquí no hay un desarrollo del uno en los demás. Ellos están, como echados todos juntos —sin domar, sólo simpatizando por virtud de sus energías salvajes, pero con una resistencia elástica. La letra Central es Hé —la letra de la respiración— y representa al espíritu. La primera letra es Aleph que es la letra natural de Aire, y la Mem final es la letra natural de Agua. Juntas, Aleph y Mem forman Am —la madre que en su matriz concibe el Cosmos—. Pero Yod no es la letra natural de Fuego. Su posición con Hé santifica aquel fuego al Yod de Tetragrammaton, de manera similar encontramos a Lamed para designar Tierra, donde esperábamos encontrar Tau, para indicar la influencia de Venus, que rige Libra.

ALHIM representa más bien una fórmula de Consagración que una ceremonia completa. Es la respiración de la bendición, pero tan potente que puede dar vida al barro y luz a la oscuridad.

Al consagrar una Ama, Aleph es la fuerza tremenda del relámpago, la luz que sale del Este y se pone en el Oeste. Este es el don de Zeus o de Indra, el Dios del Aire. Lamed es el Látigo, la fuerza motivadora y también es el balance, representando la verdad y amor del Mago. Es el cariño y esmero que el Mago pone en perfeccionar sus instrumentos, y en equilibrar de aquella tremenda fuerza que inicia la ceremonia[‡].

Yod es la energía creativa —el poder procreativo—; y a la vez Yod es la soledad y silencio del hermitaño en el cual el Mago se ha encerrado. Mem es la letra de Agua, y es la Mem final, con sus líneas largas y planas las que sugieren el Mar en paz Mem; y no el Mem ordinario (inicial y medial) que su jeroglífico es una ola Mem[*] y, entonces, en el centro de todo nace el Espíritu, que combina la cordura de la abeja con los cuernos del macho cabrio, y es la letra de Bago o «Cristo»[†].

Después de que el Mago haya creado sus instrumentos, y los tenga equilibrados en realidad, y los tenga llenos con los relámpagos de su voluntad, entonces se depositan los instrumento en un lugar de descanso; y en este Silencio llega la verdadera Consagración.

La fórmula de Alim

Es extremadamente interesante contrastar con la anterior esta fórmula de los Dioses elementales que carecen del espíritu creativo, Podríamos suponer que, siendo ALIM el plural masculino del sustantivo masculino AL, su fórmula resultaría más viril que la de ALHIM, que es el plural masculino del sustantivo femenino ALH. Un poco de investigación es suficiente para disipar esta ilusión. La palabra masculino no tiene ningún significado si no es en relación con algún correlativo femenino.

La palabra ALIM puede de hecho considerarse como un neutro. Por una convención algo absurda, los objetos neutros son tratados como femeninos por su semejanza superficial en pasividad e inercia con la mujer infértil. Pero la hembra produce vida por medio de la intervención del macho, mientras que esto sólo sucede con el neutro cuando es impregnado por el Espíritu. Así nos encontramos con que la AMA femenina se conviene en AIMA[‡] por medio de la operación del Yod fálico, mientras que ALIM, el congreso de elementos muertos, sólo fructifica con el Espíritu.

Siendo este el caso, ¿cómo podemos nosotros describir el contenido de una fórmula Mágica en ALIM?

La minuciosa inspección nos confirma que esta fórmula es de un tipo muy especial.

La palabra suma 81, que es el nombre de la luna. Resulta ser la fórmula de la brujería, que está bajo Hécate[*]. Es sólo la perversión de la ciencia del romanticismo medieval, la que representa a jóvenes mujeres tomando parte en la brujería y que, hablando correctamente, queda restringido al uso de las mujeres que ya no son mujeres en el sentido Mágico de la palabra, porque ya no son capaces de responder a la fórmula del macho, es decir, son más bien neutro en lugar de femenino. Es por este motivo que sus métodos siempre se han referido a la Luna, en el sentido del término en que ellas aparecen, no como femeninas correlativas del sol, sino como el satélite estéril y quemado de la tierra.

Ninguna fórmula verdaderamente Mágica se puede ejecutar con la fórmula de ALIM.

Todos los trabajos de la brujería son ilusorios; y sus efectos aparentes dependen la idea de que es posible alterar las cosas con el simple hecho de reorganizar las cosas.

No debemos confiar sobre la analogía falsa de los Xylenes para rechazar este argumento. Es verdad que las isometrías geométricas (complejos) actúan de diferentes maneras hacia la sustancia con la que se ponga en relación. Y es, por supuesto, necesario en algunos casos reorganizar los elementos de una molécula antes de que dicha molécula pueda formar el elemento femenino o masculino en una verdadera combinación Mágica con otra molécula.

Resulta ocasionalmente inevitable para el Mago reorganizar la estructura de cierto elemento antes de proceder a la operación en sí. Aunque tal trabajo es técnicamente brujería, no se debe considerar indeseable por el hecho de que todas las operaciones que no hagan una transmutación de la materia caen por su propio peso en esta categoría.

La objeción real de «la fórmula no está inherente en su propia naturaleza. La brujería consiste en tratarlo como la preocupación exclusiva de la Magia, y especialmente negando al Espíritu Santo su derecho de penetrar en su Templo. El iniciado del XIo de la O.T.O., comentará que hay una fórmula totalmente diferente del ALIM, complementaria con la que aquí se ha discutido. Ochenta y uno se puede considerar como un número de Yesod y no tanto de Luna. El significado de la palabra se puede tomar como indicando la fórmula. Aleph se puede referir a Harpócrates, con alusión al bien conocido poema de Catullus. Lamed puede implicar la exaltación de Saturno, y sugerir el tres de Espadas de una manera particular. Yod nos recordará a Humes, y Mem al Hombre Colgado. Aquí tenemos entonces un Tetragrammaton que no contiene ningún componente femenino. La fuerza inicial aquí es el Espíritu Santo y su vehículo o arma es «La Espada del Equilibrio». Así se hace la Justicia sobre la «Virgen» Mercurial, con el resultado que el hombre es «Colgado» o extendido y sacrificado de esta manera. Una operación como ésta hace la creación imposible —como en el caso anterior—; pero aquí no existe la cuestión de reagrupación; la fuerza creativa es empleada deliberadamente como destructiva y a absorbe por completo en su esfera (o cilindro, en las fórmulas de Einstein) de acción. Este trabajo se debe considerar como «Santidad al Señor». Los Hebreos, de hecho, les otorgaron el título de Qadosh[I] (Santo) a sus Adeptos. Su efecto es consagrar al Mago que lo ejecuta de una forma muy particular. También podemos tomar nota de la correspondencia de Nueve con Toth, XI, Leo, y la Serpiente. Los grandes méritos de esta fórmula son que no hacen contacto con los planos inferiores, que es autosuficiente, que no involucra responsabilidades y que permite a sus maestros no sólo tener más fuerza, sino que también les deja libres para cumplir con sus Naturalezas esenciales. Su abuso es una abominación[1].

5
La fórmula de I.A.O.

Esta fórmula es la principal y más característica fórmula de Osiris, de la redención de la Humanidad. I es Isis, destruido por A, Apophis el Destructor, y restaurado a la vida por Redentor Osiris[*]. La misma idea se exprm en la fórmula Rosacruz de la Trinidad:

Ex Deo nascimur

In Jesu morimur

Per Spiritum Sanctum reviviscimus

Esto es idéntico con la pakbm Lux L.V.X., que está formado por los brazos de una cruz. Es la fórmula que está implicada en los anti-Suos y modernos monumentos, en la cual el falo es adorado como el Salvador del Mundo.

La doctrina de la resurrección, como es entendida vulgarmente, es falsa y absurda. San Pablo no identifica el cuerpo glorificado que resucita con el cuerpo mortal que muere. Al contrario, insistió repetidamente en distinguirlo.

Podemos decir lo mismo de una ceremonia mágica. El Mago que es destruido por la absomión en la esfera de Dios es realmente destruido El miserable autómata mortal se queda en el Cimjio. Este no tiene más importancia para El que el polvo del suelo[†].

Pero antes de entrar en detalles de I.A.O., como fórmula mágica, se debe indicar que es en esencia la fórmula de Yoga o meditación; de todos los misticismos elementales y en todas sus ramificaciones.

Al comienzo de una práctica de meditación, siempre existe[**] una tranquilidad placentera, un crecimiento natural y gentil; y uno toma un vigoroso interés en el trabajo: parece fácil; y se siente feliz de haber empezado. Esta etapa representa a Isis. Tarde o temprano emerge la depresión en el lugar de la felicidad —La Oscura Noche del Alma, una pereza y desagrado del trabajo—. El acto más fácil que uno puede imaginar se hace difícil y pesado en esta etapa. Esta impotencia llena la mente de aprensión y desesperación. La intensidad de esta incomodidad no puede ser comprendida más que por la persona que lo ha experimentado en la práctica. Este es el periodo de Apophis.

En la siguiente etapa no emerge Isis, sino Osiris. La condición antigua no se restaura, sino que es creada una condición superior, una condición que sólo se hace posible por el proceso de la muerte.

Los Alquimistas enseñaron esta misma verdad. La primera materia del trabajo era básica y primitiva, aunque «natural». Después de pasar varias etapas aparecía el «dragón negro», pero de esta etapa emergía el oro puro y perfecto.

Incluso en la leyenda de Prometeo encontramos una fórmula idéntica oculta; y también se puede aplicar a los de Jesucristo, y muchos de los otros míticos dioses-hombres adorados en distintos países[†].

Una ceremonia mágica construida sobre esta fórmula está esencialmente muy cerca al proceso místico natural. Es la base de muchas iniciaciones importantes, notablemente el Temer grado de la Masonería, y 5o = 6□ ceremonia de la G.D. que se encuentra en El Equinoccio I, III. Una ceremonia de auto-iniciación se puede construir con las ventajas de esta fórmula. La esencia de esta ceremonia consiste en vestirse como un Rey, después desnudarte y sacrificarte a ti mismo, resucitando al Conocimiento y Conversación del Santo Ángel Guardián. Esta fórmula, aunque ahora está reemplazada por la fórmula de HORUS, el Niño Conquistador y Coronado, aún sigue válida para aquellos que aún no han asimilado el punto de vista de la Ley de Thelema. (Pero ver el Apéndice, Liber Samekh, compara también con el libro The Book of the Spirit of the Living Gods, en el que hay un ritual en extenso con algunas variaciones: El Equinoccio I, III, pp. 269-272[I]. Hay una identidad etimológica Tetragrammaton y I A O, pero las fórmulas mágicas son completamente diferentes, como pueden demostrar las descripciones aquí enseñadas.

William James, en su libro titulado Varieties of Religious Experiencie, ha clasificado —correctamente— a la religión como el «una vez nacido» y el «dos veces nacido»; pero la religión que ahora se proclama en el Liber Legis las armoniza porque las trasciende. No hay un intento de rechazar la muerte negándola, como sucede entre los «una vez nacido»; y también de no aceptar la muerte como la puerta de una nueva vida, como entre los «dos veces nacido». Con la A ∴ A ∴ la vida y la muerte son incidentes iguales en una carrera, parecido al día y la noche en la historia de un planeta, pero para seguir la símil observamos este planeta desde lejos. Un Hermano de la A ∴ A ∴ observa (a lo que otra persona llamaría) a sí mismo, como uno —o más bien, algunos— dentro de un grupo de fenómenos. El es aquella «nada» y su conciencia es en un sentido el universo considerado como un fenómeno singular en el tiempo y espacio, y en otro sentido es la negación de aquella conciencia. El cuerpo y mente del hombre solamente son importantes como puede ser el telescopio de un astrónomo para él. Si el telescopio fuese destruido, no haría ninguna diferencia apreciable al Universo lo que aquel telescopio revela.

Ahora se comprenderá que la fórmula de I A O es una fórmula de Tiphareth. El Mago que la emplee es consciente de sí mismo como un hombre que puede sufrir, y ansia superar esta etapa convirtiéndose en uno con Dios. Esto le parecerá el Ritual Supremo, como el paso final; pero como ya hemos indicado, sólo es un paso preliminar. Para el hombre normal o corriente de hoy, sin embargo, representa un logro de mucha consideración; y hay una fórmula anterior de la que nos ocuparemos en el capítulo 6.

El MAESTRO THERION, en el 17o año de la era[1], ha reconstruido la palabra I A O para satisfacer las nuevas condiciones de la Magia(κ) impuestas por el progreso. La palabra de la Ley es Thelema, y su número es 93; este número debería ser el canon de una Misa correspondiente. De acuerdo, el ha hecho una expansión de I A O al tratar el O como Ayin, y luego al añadir Vau como prefijo y afijo. La palabra entera es entonces

[2]

y su número es 93. Nosotros podemos analizar esta palabra en detalle y demostrar que es jeroglífico adecuado para el Ritual de Auto-Iniciación en esta era de HORUS. Para las correspondencias de la siguiente nota ver Liber 777. Los puntos principales son estos:

PLACA 1 (a) XAIPE ΣΩTHP KOΣMOϒ

PLACA I (b) Una buena posición para meditar.

PLACA 2 (a) El Mago con su túnica y corona, armado con la vara,
cáliz, espada, pentáculo, campana, libro y aceite sagrado.

PLACA 2 (b) Diseño adecuado para la parte superior del altar.

LA FORMULA DE IAO

Aeon de Isis. Era Matriarcal. La Gran Obra concebida como una cosa simple y directa.

Nos encontramos en esta Teoría Melada en las costumbres del Matriarcado. Se supone real a la partenogénesis. La Virgen (Yod-Virgo) contiene el Principio de Crecimiento —La Semilla Hermética epicene—. Se convierte en el Infante en el Huevo (A Harpócrates) por virtud del Espíritu (A = Aire, impregnando la Madre-Buitre) y esto se conviene en el Sol o Hijo (F = la letra de Tiphareth, 6, incluso cuando se escribe como Omega, en Cóptico. Ver 777).

Aeón de Osiris Era Patriarcal. Dos sexos. Yo concebido como el Padre-Vara (Yod en Tetragrammaton). A, el Infante, es perseguido por el Dragón que expulsa una inundación para ahogarle. Ver Revelación VII. El Druón es también la Madre —«la Madre-Maligna» de Freud. Es Harpócrates amenazada por el cocodrilo en el Nilo. Nos encontramos con el simbolismo de la Arca, el Ataúd-Sarcófago de Osiris, etc. El Loto es el yoni; el agua es Fluido Amniótico. Para poder vivir su propia vida, el infante tiene que alejarse de su Madre, y no caer en la tentación de volver a ella para refugiarse. Kundry, Armida, Jocasta, Circe, etc., son símbolos de esta fuerza que atentan contra el héroe. El la puede tomar como su sirvienta[*] cuando la haya dominado, para curar a su padre «Amfortas», vengarle (Osiris) o pacificarle (Jehovah). Pero para que sea un hombre debe cortar con su dependencia, ganándose la Lanza (Parsifal), reclamando sus armas (Aquiles) o haciendo su Bastón (Hércules)[†], y deambular en el bosque como Krishna, Jesús, Edipo, χ.τ.λ. —hasta la hora en que, como el «Hijo del Rey» o caballero errante, él debe ganarse a la Princesa, y sentarse en un trono extraño.

Casi todas las leyendas de héroes implican esta fórmula con símbolos. F. Vau el sol-Hijo. Se supone que él es mortal. ¿Cómo se llega a esta conclusión? Parece una perversión absoluta de la verdad, los símbolos sagrados no nos dicen nada. Esta mentira es la esencia de la Gran Ilusión (Brujería).

La religión Osiriana es una Fantasma Freudiano fabricado del temor del hombre por la muerte y la ignorancia de la Naturaleza. La idea Partenogénesis persiste, pero ahora es la fórmula para encamar a semi-Dioses, o Reyes Divinos; éstos se deben sacrificar y resucitar de una forma u otra[†]

Aeón de Horus. Dos sexos en una persona.

FIAOF[I]: 93, la fórmula completa, reconociendo el Sol como el Hijo (Estrella),como la Unidad manifestada preexistente, de la cual todo brota y a la cual todo vuelve.

La Gran Obra es hacer la FF inicial de Assiah[1] (El mundo de la Ilusión material) en la FIF final de Atziluth[*], el mundo de pura realidad.

Escribiendo el nombre completo, FF + IFD + ALP + OIN + FI + 309 = ShT = XX + XI = 31 la llave secreta de la Ley[2].

F es la Extrella manifestada.

I es | la Vida secreta | Serpiente
| Luz secreta | Lámpara
| Amor secreto | Vara
| Libertad secreta | Alas
| Silencio secreto | Capa

Estos símbolos se encuentran todos en el Atu «El Hermitaño». Son los Meres del Yod, y su extensión es el Vau, Yod es la mano con que el hombre hace su Voluntad. También es la Virgen; su esencia es inviolable.

A — El Infante «que ha formulado a su Padre, y que ha hecho fértil a su madre» —Harpócrates, etc., como antes; pero se desarrolla a

O — El «Diablo» exaltado (También el otro ojo Secreto[3]) por la fórmula de Iniciación de Horus, que se describe en detalle en este tomo. Este «Diablo» se llama Satán o Shaitan, y se le mira con horror por los que ignoran su fórmula, y se imaginan ellos mismos como malignos, acusan a la Naturaleza de su propio crimen fantasmal. Satán es Saturno, Set, Abraxas, Abad, Adonis, Attis. Adán, Adonai, etc. La acusación mas seria contra él es únicamente que él es el Sol en el Sur. Los Antiguos Iniciados, que habitaban las tierras que su sangre era el agua del Nilo o el Euphrates, relacionaron el Sur con el calor consumidor de la vida, y maldijeron aquel cuarto en el que los dardos solares son más mortíferos. Incluso en la Leyenda de Hitan[4], cae victima al medio día y se le sacrifica. Capricornio es el signo en el que el Sol entra cuando alcanza su declinación más extrema en el Sur en el Solsticio de Invierno, la estación de la muerte de la vegetación, para la gente que habita el hemisferio Norte. Esta es la segunda causa por la que maldijeron el Sur. Una tercera; la tiranía de los vientos calurosos, secos y venenosos; la amenaza de desiertos y océanos por el temor que inspira lo desconocido y el misterio: Todo esto lo relacionaban con el Sur. Pero para nosotros, conscientes de hechos astronómicos, este antagonismo del Sur es una superstición estúpida, que los accidentes de sus condiciones locales sugerían a nuestros ancestros animísticos. Nosotros no diferenciamos entre Derecha e Izquierda, Arriba y Abajo, y otros pares de opuestos similares. Estas antítesis son reales sólo como afirmaciones de relación; son simplemente las convenciones de un mecanismo arbitrario para representar nuestras ideas en un simbolismo pluralístico basado en la dualidad. El «Bien» se debe definir en los términos de ideales e instintos Humanos. Este sólo tiene significado en relación con los asuntos internos de la Tierra; como una dirección absoluta en el espacio, cambia un grado cada cuatro minutos. «Arriba» no tiene el mismo significado para dos hombres, si uno no está en la misma línea que une al otro con el centro de la Tierra. «Duro» es la opinión personal de nuestros músculos. «Verdad» es completamente ininteligible y que se ha demostrado refractario al análisis de nuestro mejor filósofo.

Por esto no tenemos ningún escrúpulo en restaurar «la adoración del Diablo» de tales ideas como las que las leyes del sonido y el fenómeno de la palabra y oído nos impulsan a conectarnos con el grupo de «Di que sus nombres están basados sobre ShT o D, vocalizado por la respiración libre A. Porque estos nombres implican las cualidades de coraje, franqueza, energía, orgullo, poder y triunfo; son las palabras que expresan la voluntad creativa y paternal.

En otras Palabras, «El Diablo» es Capricornio, la Cabra que sube las montañas más altas, la Divinidad que, si se manifiesta en el hombre, le conviene en Aegipan, el Todo.

El Sol entra en este signo cuando gira para renovar el año en el Norte. El también es la vocal O, propia para tronar, y mandar que es una exhalación forzada controlado por el círculo firme de la boca.

El es el ojo abierto del Sol exaltado, del cual todas las sombras huyen: También aquel ojo Secreto que hace una imagen de su Dios, la Luz, y le da el poder para hablar en oráculo, iluminando la mente.

Es decir, a es Hombre que se ha convenido en Dios, exaltado, deseando la llegada a su completa estatura conscientemente y se encuentra capacitado para iniciar el viaje de redentor del mundo. Pero él no puede aparecer en su verdadera forma; la Visión de Pan enloquecería a cualquier hombre. El se debe ocultar en su forma original.

Así, se conviene aparentemente en el hombre que él fue en el principio; viviendo la vida de un hombre; y es en realidad un hombre completo. Pero su iniciación le ha convenido en maestro del Suceso, por la comprensión de que todo lo que le suceda es la ejecución de su verdadera voluntad. Por este motivo, la última etapa de su iniciación es expresada en nuestra fórmula como la letra final:

F: La serie de transformaciones no han afectado su identidad; pero el se ha expresado a sí mismo. De manera similar, el Cobre sigue siendo Cobre después de Cu + O = CuO3 + H₂ SO₄ = CuS₄ O (H₂O)3 + K₂ S = CuS (K₂ SO₄): + agente reductor= Cu(S).

Es el mismo cobre; pero hemos aprendido algunas de sus propiedades. Observamos, en especial, que es indestructible y que ha resultado inviolable en todas sus aventuras y en todos sus aspectos variados. También se observa que sólo puede hacer uso de sus poderes, cumplir las posibilidades de su naturaleza, y satisfacer sus ecuaciones, cambiando con sus contrincantes. Su existencia como substancia separada es evidente por su resistencia; y ésta se siente como un dolor causado por un deseo incompresible hasta que se realiza que cada experiencia es una descarga, una expresión de sí mismo; y que no se la puede dañar por cualquier cosa que le suceda. En el Aeón de Osiris se tenía conciencia de que el hombre tenía que morir para vivir. Pero ahora en el Aeón de Horus sabemos que cada suceso es una muerte; sujeto y objeto se destruyen entre si por «amor bajo deseo»; cada una de estas muertes es en si una vida, el medio para el cual uno se realiza en una serie de episodios[1].

El mundo punto principal es el término de la A, Baco Infante, por la O, Pan (Parsifal gana la Lanza, etc)..

El primer proceso es encontrar la I en la V[2] iniciación, purificación, encontrando la Raíz Secreta de uno mismo, la Virgen que es 10 (Malkuth), pero escrito entero es 20 (Júpiter)[3].

Esto Yod en la Virgen se expandió hasta el Infante en el Huevo por la formulación de la Sabiduría Secreta de la Verdad de Hermes en el Silencio del Loco[4]. El adquiere la Vara del Ajo[5], presenciando y actuando y siendo adorado. El Pentagrama Invertido —Baphomet—, el Hermafrodita maduro, naciendo él de sí mismo como V otra vez.

Se debe observar que ahora cada persona es de los dos sexos, así que cada individuo es sexualmente auto-procreativo, mientras que Isis sólo conocía un sexo, y Osiris pensaba que los dos sexos se oponían. Ahora también en todos los casos la fórmula es Amor; y el final es el principio de un plano más elevado.

La I se forma de la V quitándote la cola, la A equilibrando cuatro Yods, la O haciendo un triángulo invertido de Yods, que sugiere la fórmula de Nuit —Habit— Ra-Hoor-khuit. A son los elementos que giran como u na Svastika, La Energía creativa en acción equilibrada.

6
La Fórmula del Neófito[*]

Esta fórmula tiene como «materia prima» al hombre ordinario completamente ignorante e incapaz de cualquier cosa. Y por eso se le representa con los ojos vendados y las manos atadas. Su única ayuda es la aspiración, representada aquí por el oficial que le conducirá al interior del Templo. Previamente, será purificado y consagrado. Una vez que está dentro del Templo, se requiere que él quede sujeto a un juramento. Su aspiración de esta manera queda formulada como Voluntad. Haciendo la circunvalación mística del Templo por las razones que se indican en el capítulo sobre «Gestos». Después de más purificaciones y consagraciones, se le permite por un momento ver al Señor del Oeste[1], para adquirir coraje[†] y persistir. Por tercera vez se le purifica y se le consagra, y él ve al Señor del Este, que sujeta la balanza, manteniéndole en una línea recta.

En el Oeste él adquiere energía. En el Este se previene que disipe la energía adquirida. Fortificado de esta manera, es recibido en la Orden como Neófito por los tres oficiales principales, uniendo de esta manera la Cruz con el triángulo. Ahora se le puede situar entre los pilares del Templo, para recibir la cuarta y última consagración. En esta posición se le comunica los secretos del Grado y sus últimas dudas esclarecidas. Todo esto quedando sellado por el sacramento de los Cuatro Elementos.

Como se puede observar, el efecto de toda la ceremonia es para impregnar una cosa inerte e impotente con motriz equilibrada en una dirección determinada. Numerosos ejemplos de esta fórmula se encuentran en el Equinoccio (The Equinox I, núm. II y III. Es la fórmula de la Ceremonia del Neófito de la G. D.[I] Se debe emplear en la consagración de los instrumentos utilizados por el Mago, y también se puede emplear como la primera fórmula de iniciación.

En el libro titulado Z 2[‡] (The Equinox I, III) se encuentran todos los detalles de esta fórmula, que se debe estudiar y practicar con minuciosidad. Es desafortunadamente la más compleja de todas. La culpa radica en la «materia prima» de este trabajo, que se encuentra tan liada que muchas operaciones son requeridas para unificarlo.

7
LA FÓRMULA DEL SANTO GRIAL:
de
ABRAHADABRA[1]:
y de ciertas otras PALABRAS
también: LA MEMORIA MÁGICA

I

El Jeroglífico revelado en la Séptima Llave del Tarot (que se describe en el 12o Aethyr, Liber 418, The Equinox I, V) es la Auriga de NUESTRA SEÑORA BABALON, que lleva en su mano el Cáliz o Grial.

Esta es una fórmula importante. Es en un sentido la Primera de las Fórmulas, porque es la fórmula de la Renunciación[*], ¡También es la última!

Este Cáliz se dice que está lleno de la sangre de los Santos; es decir, todos los «Santos» o magos deben dar hasta la última gota de su sangre a este Cáliz[2]. Es el precio original que se paga por el poder mágico, y si por poder mágico queremos decir el verdadero poder, la asimilación de toda fuerza con la Luz Ultima, la verdadera Novia de la Rosa Cruz, entonces esa sangre es la ofrenda de Virginidad, el único sacrificio que agrada al Maestro, el sacrificio que tiene como única recompensa el dolor de pano para él.

Pero el «vender el alma al diablo», el renunciar cualquier cosa para un logro personal equivale[*] a la magia negra. En este caso ya no eres un noble que lo entrega todo, sino un simple estafador.

Esta fórmula es algo distinta en simbolismo, ya que el Cáliz que se debe llenar es de una Mujer. Es más bien el sacrificio del Hombre, que transmite vida a sus descendientes. Porque una mujer no tiene en ella el principio de nueva vida, sólo temporalmente, cuando se la dan.

Pero aquí, la fórmula implica mucho más que esto. Porque es toda su vida lo que el Magus ofrece a NUESTRA SEÑORA. La Cruz es a la vez la Muerte y el Génesis, y es sobre esta Cruz que la Rosa florece. El significado completo de estos símbolos son tan elevados que no sería correcto aclararlos en un tratado elemental de este tipo. Se debe ser Adepto Exempto y estar preparado para muir adelante, antes de poder ver estos símbolos, aún del plano menor. Sólo un Maestro del Templo comprende por completo su significado.

(De todas formas, el lector puede estudiar Liber CLVI en The Equinox I, VI; el 2o y 12o Aethyr en Liber 418 en el Equinoccio I, V (The Equinox), y el simbolismo de Vº y VIº en la O.T.O.[1]).

De la preservación de esta sangre que NUESTRA SEÑORA ofrece al ANCIANO, CAOS[†], el Padre-de-Todo, para revivirle, y como su Divina Esencia llena a la Hija (El Alma del Hombre) y la pone sobre el Trono de la Madre, cumpliendo la Economía del Universo, y al final recompensando al Mago (El Hijo) diez mil veces,no podemos hablar aquí. Un Misterio tan Sagrado es el Arcanum del Maestro del Templo. El motivo porque se ha indicado aquí es para cegar al presuntuoso, que no sea digno de levantar el velo, y a la vez iluminar la oscuridad de aquellos que sólo necesitan un rayo de sol para saltar a la vida y a la luz.

II

ABRAHADABRA es una palabra que se debe estudiar en The Equinox I, V, «El Templo del Rey Salomón». Representa a la Gran Obra completa, y es un arquetipo de las operaciones mágicas menores. Es, por decirlo de alguna forma, demasiado perfecto para ser aplicado antes que todos los demás. Pero un ejemplo de una operación de este tipo se puede estudiar en The Equinox I, VII, «El Templo del Rey Salomón», donde se encuentra una invocación completa de Horus, basada, claro está, sobre esta fórmula. Se debe tomar nota de la reverberación de las ideas y compararlas. La fórmula de Horus aún no se ha trabajado en detalle para justificar un tratado sobre su Teoría y Práctica exotérica; pero aquí se puede decir que es para la Fórmula de Osiris lo que la turbina es para una bomba de agua.

III

Existen muchas otras palabras sagradas que ocultan en ellas fórmulas de gran eficacia en operaciones particulares.

Por ejemplo, V.I.T.R.I.O.L.[1] es un cierto régimen de los Planetas que son útiles para trabajos Alquímicos. Ararita[2] es una fórmula del Macrocosmos en ciertas operaciones avanzadas de Magia de la Luz más Interna (ver Liber 813).

La Fórmula de Thelema se puede resumir de la siguiente manera: e «Babalon y la Bestia unidos»—ε a Nuith (CCXX, I, 61)[3].—λ el Trabajo terminado en Justicia—η el Santo Grial—μ El Agua en ella—α El Infante en el huevo (Harpócrates sobre el Loto).

La fórmula de Ágape es la siguiente:

Dioniso (A mayúscula) —La Tierra Virgen γ— El Infante en el Huevo (α minúscula la imagen del Padre) —La Masacre de los Inocentes, π (Prensa de Vino)— El Brebaje del Éxtasis, η.

El alumno encontrará muy provechoso buscar y aclarar estas ideas minuciosamente, y desarrollar la técnica de su aplicación.

También hay los Nombres Gnósticos de las Siete Vocales, que son una fórmula musical muy eficaz en las evocaciones del Alma de la Naturaleza. También está ABRAXAS; y XNOUBIS; y MEITHRAS[4]; y también se puede afirmar aquí brevemente que cada nombre verdadero de Dios contiene la fórmula de invocación de ese Dios[*].

Sería por lo tanto imposible, aun si fuese deseado, analizar todos estos nombres. El método de hacerlo ya se ha explicado anteriormente, y el Mago se debe encontrar su propia fórmula para cualquier caso particular[†].

IV

También se debe indicar aquí que cada grado tiene su fórmula mágica particular. Así, la fórmula de Abrahadabra nos concierne a nosotros como hombres, principalmente porque cada uno de nosotros representamos el pentagrama o microcosmo; y nuestro equilibrio debe ser con el hexagrama o macrocosmo[1]. En otras palabras, 5o = 6□ es la fórmula de la operación Sola; pero entonces 6o = 5■ es la fórmula de la operación de Marte, y esta inversión de las figuras implica un trabajo completamente distinto. En la primera indicada, el problema radicaba en disolver el microcosmo en el macrocosmo; y en la segunda el problema está en separar una fuerza en particular del macrocosmo, de la misma manera que un salvaje podría extraer una piedra para la fabricación de su hacha de un depósito de creta, de manera similar, una operación de Júpiter será de la naturaleza de equilibrarse con Venus. Su fórmula gráfica será 7o = 4■, y habrá una palabra en la que se describe las características de esta operación, de la misma manera que Abrahadabra describe la operación de la gran Obra.

Se puede afirmar aquí, como un principio generalizado, que cuanto más separados del equilibrio se encuentran los dos lados, más difícil resulta ejecutar la operación.

Por ejemplo, tomando el caso de una operación personal simbolizando por los grados, resulta más difícil ser un Neófito, 1o = 10■ que el pasar de este grado a Zelator, 2o = 9□.

Como se puede ver, la Iniciación se hace progresivamente más fácil, en cierto sentido, después de que se han tomado los primeros pasos. Pero (especialmente después de haber pasado a Tiphareth) la distancia entre grado y grado aumenta como por progresión geométrica con un factor muy elevado, que en sí progresa[‡]

Como es evidente, resulta imposible detallar todas estas fórmulas. Antes de iniciar cualquier operación, el Mago debe hacer un análisis meticuloso Qabalístico para captar su teoría en simetría perfecta. El estar preparado en la Magia es tan importante como en la Guerra.

V

Sería provechoso hacer un estudio detallado de la extraña palabra AUMGN, porque su análisis es una excelente ilustración de los principios sobre lo cuales el Practicus[1] puede construir sus propias Palabras Sagradas.

Esta palabra ha sido pronunciada por el mismo MAESTRO THERION, como medio de declarar a su propio trabajo personal como la Bestia, el Logos del Aeón. Para comprenderlo, debemos hacer una consideración preliminar de la palabra que reemplaza y de la cual se desarrolló: la palabra AUM.

La palabra AUM es el mantra Hindú Sagrado que era el Jeroglífico supremo de la Verdad, un compendium del Conocimiento Sagrado. Se han escrito muchos volúmenes sobre esta palabra Sagrada, pero para nuestros propósitos bastará explicar cómo llegó a servir para representar los principios filosóficos de los Rishis.

Primero, representa el curso completo del sonido. Se pronuncia forzando el aire por la garganta con la boca completamente abierta, pasando por la cavidad bucal con los labios de tal forma como para modificar el sonido de O a A (o U), a los labios cerrados cuando se convierte en M. Simbólicamente esto anuncia el curso de la naturaleza que procede de la creación libre y desprovista de forma, pasando por la preservación controlada y con forma hasta alcanzar el silencio de la destrucción. Las tres sonidos se armonizan en uno; y así la palabra representa la Trinidad Hindú de Brahma, Vishnu y Shiva, y la operación en el Universo de su Energía triunificada. Es la fórmula de un Manvantara, o período de existencia manifestada, que se alterna con una Pralaya, durante la cual la creación es latente.

Analizando Qabalísticamente, la palabra posee propiedades similares. A es el negativo y también la unidad que lo concentra en forma positiva. A es el Espíritu Santo que concibe a Dios encarnado sobre la Virgen, de acuerdo con las fórmulas conocidas por los estudiantes de La Rama Dorada (The Golden Bough). A también es el «Infante en el Huevo». La cualidad de A es bisexual. Es el ser original —Zeus Arrhenothelus, Bacchus Dphues, o Baphomet.

U o V es el hijo manifestado. Su número es 6. Se refiere a la doble naturaleza del Logos como divina y humana; el entrelazado del triángulo y el triángulo invertido en el hexagrama. Es el primer número del Sol, y el último[*] es 666, «el número del hombre».

La letra M exhibe el termino de este proceso. Es el Hombre Colgado del Tarot; la formación del individuo del absoluto se cierra con su muerte.

Podemos observar cómo AUM es, en los dos sistemas, la expresión de un dogma que implica una naturaleza catastrófica. Se unifica con la fórmula del Dios Sacrificado. La «resurrección» y «ascensión» no están implícitas aquí. Son invenciones más recientes y carecen de base; y se les puede catalogar como fantasmas Freudianos conjurados por el miedo a mirar a la realidad cara a cara. Para el hindú, aún son menos respetadas. Desde su punto de vista, la existencia es esencialmente objetiva[†]; y su trabajo principal es invocar a Shiva[‡] para destruir la ilusión que es la maldición de el Manvantara[1].

La revelación cardinal del Gran Aeón de Horus es que esta fórmula AUM no representa los factores de la naturaleza. Este punto de vista se basa en la inaprensión del carácter de la existencia. El Maestro Therion captó rápidamente que AUM era un Jeroglífico inadecuado. Únicamente afirmaba en parte la Verdad, e implicaba un fundamento falso. En consecuencia, determinó modificar la palabra de tal forma que representara el Arcano desvelado por el Aeón que él había conseguido ser el Logos.

Lo esencial era enfatizar el hecho de que la naturaleza no es catastrófica, pero procede por el medio de ondas. Se puede sugerir que Manvantara y Pralaya[1] son en realidad curvas complementarias; pero la doctrina Hindú insiste en negar la continuidad de las sucesivas fases. De todas formas era necesario e importante no molestar el modelo Trinitario de la palabra, como sería el caso al añadirle más letras. También era igualmente deseado hacer constar claramente que la letra representa una operación que no ocurre en la naturaleza, sino que sólo como desplazamiento o traslado de fenómena hacia el absoluto; el proceso, aún cuando así se comprende, no es una verdadera destrucción, pero, al contrario, es la emancipación de cualquier cosa de las modificaciones que había confundido como propias. A él se le ocurrió que la verdadera naturaleza del Silencio era permitir la continua vibración de la energía ondulatoria, libre de los conceptos ligados por el Ahamkara o facultad de hacedor de Egos, que al asumir que la conciencia individual constituía existencia llegó a la conclusión de que su carácter aparentemente catastrófico pertenecía al orden de la naturaleza.

La fórmula ondulatoria de putrefacción[2] se representa en la Qábalah por la letra N, que se refiere a Escorpión, que combina su naturaleza triunificada por el Águila, la Serpiente y el Escorpión. Estos jeroglíficos indican las fórmulas espirituales de la encarnación. El también estaba ansioso de utilizar la letra G, otra fórmula triunificada que expresa los aspectos de la luna, que declara la naturaleza de la existencia humana de la siguiente manera: La Luna es en si una esfera oscura; pero una aparición de luz se le comunica por el sol; y es exactamente de esta manera que las sucesivas encarnaciones crean la apariencia, de la misma manera que la estrella individual, lo que cada hombre es, queda igual y sin cambiar, sin importarle si la tierra lo capta o no.

Sucede que la raíz GN significa a la vez conocimiento y generación combinado en una sola idea, en una forma absoluta independiente de personalidad. La G es una letra silenciosa, como en el caso de la palabra Gnosis; y el sonido GN es nasal, sumiendo en este caso el aire de la vida y no el de la respiración.

Impulsado por estas consideraciones, el Maestro Therion propuso reemplazar la M de AUM por un letra compuesta MGN, simbolizando de esta forma la sutil transformación del silencio aparente y la muerte es el fin de la vida manifestada de Vau por una vibración continua de una energía impersonal de la naturaleza de generación y conocimiento. La Luna Virgen y la Serpiente operando para incluir en la idea una conmemoración de la leyenda Hebrea tan deformada como la de El Jardín del Edén, y aun degenerando de forma más maligna en aquella escritura sectariana, Apocalipsis.

Un buen trabajo invariablemente se vindica al dar corolarios de confirmación que no han sido previamente contemplados por el Qabalista. En el presente instante, el Maestro Therion tuvo el placer de anunciar que su letra compuesta MGN, construida sobre principios teóricos con la idea de incorporar el nuevo conocimiento del Aeón, tenía el valor de 93 (M = 40, G = 3, N = 50). Noventa y tres es el número de la palabra de la Ley —Thelema— Voluntad, y Agapé —Amor, que indica la naturaleza de la Voluntad—. También es el número de la Palabra que triunfa sobre la muerte, como saben los miembros del grado MM.[1] de la O.T.O.; y también es la fórmula de la existencia expresada con la Palabra Verdadera del Neófito, en el cual se toma la existencia como la fase del Todo que es la resolución finita del Zero Qabalístico.

Finalmente la numeración total de la palabra AUMGN es 100, que, como se enseña a los iniciados del Santuario del Gnosis de la O.T.O., expresa la unidad en la forma de manifestación completa por el simbolismo del número puro, siendo Kether por Aiq Bkr[*]; también Malkuth multiplicado por sí mismo[†], estableciendo el universo de fenómenos. Este número, 100, también indica misteriosamente la fórmula Mágica del universo como un motor reverberatorio para la extensión de la Nada por medio del mecanismo de opuestos equilibrados P = 100 (20 + 80). P = × = Kτειθ: K = φ = Φαλλo; (por Notaricón)[2].

También es el valor de la letra Qoph, que significa «la nuca», el cerebelum, donde está situada la fuerza creativa o reproductora. La letra Qoph en el Tarot es «La Luna», una carta que sugiere la ilusión, y también las fuerzas parciales y opuestas en la oscuridad, y el Escarabajo alado, o Sol de Medianoche en su Navío haciendo su recorrido por el Nadir. Su atribución Yetzirática es Piscis, simbólico de las corrientes positivas y negativas de la corriente de la energía fluídica, el Ichthus macho o «Pesce» y la Vesica femenina, buscando respectivamente el ánodo y cátodo. El número 100 es entonces un Jeroglífico sintético de las energías sutiles empleadas en la creación de la Ilusión, o reflejo de la Realidad, que nosotros llamamos existencia manifestada.

Lo anteriormente indicado son las consideraciones principales en la materia de AUMEGN. Deberían ser suficientes para ilustrar al estudiante los métodos empleados en la construcción de los jeroglíficos en la Magia, y armarle con un mantra de un poder terrorífico por virtud del cual pueda comprender el universo y controlar en él sus consecuencias Kármicas.

VI
La Memoria Mágica

I

No existe nada más importante que la exploración de las encarnaciones[*] anteriores. Como dijo Zoroastro: «Explora el río del alma: cuándo y en qué orden has vencido». No se puede hacer la Voluntad propia Verdadera inteligentemente si no se sabe cuál es, Liber Thisharb[1], The Equinox I, VII, en él se encuentran las instrucciones para determinarlo, calculando el resultado de las fuerzas que han hecho de uno lo que es. Pero esta práctica se limita a la presente encarnación.

Si uno se despertara en un barco o en un río extraño, sería una estupidez concluir que la dirección de lo visible era todo el río. Ayudaría mucho si uno recordara las partes previas del río que se había atravesado, antes de la siesta. También aliviará la ansiedad al darse cuenta que una fuerza constante y uniforme era la Única determinante de todos los giros del río: la gravitación. Podemos decir «que incluso el río más difícil se mueve de manera constante hacia el mar».

En Liber Thisharb se explica un método para obtener la Memoria Mágica aprendiendo a recordar a marcha atrás. Pero la práctica meticulosa de Dharana puede ser generalmente más útil. Ya que con este método, controlando los pensamientos mas accesibles, nos sumergimos en estratos más profundas —la memoria de nuestra infancia emerge—. Y más profundo aún encontramos unos pensamientos con desconocidos orígenes. Algunos de estos aparentemente pertenecen a reencarnaciones previas. Cultivando estos departamentos de la mente, se consigue desarrollar estos poderes: haciéndonos expertos; y formamos una coherencia organizada de estos elementos originales desconectados; la facultad crece con asombrosa rapidez, una vez que se ha aprendido la técnica.

Resulta mucho más fácil (por razones obvias) adquirir la Memoria Mágica cuando uno ha jurado reencarnarse inmediatamente durante muchas vidas. El gran obstáculo es el fenómeno llamado olvido Freudiano, es decir, que, aunque un suceso desagradable puede ser grabado por el mecanismo del cerebro, no podemos recordarlo, o se recuerda vagamente, porque resulta doloroso. The Psicopathology of Everyday Life (La Psicopatología de la Vida Diaria) analiza e ilustra este fenómeno minuciosamente. Y ya que la Muerte es el Rey de los Terrores, es realmente difícil verlo cara a cara. La Humanidad ha creado un sin fin de máscaras fantásticas: la gente habla de «ir al cielo», «pasar al otro lado», etc.; banderas ondeadas en torres de papel con bases que carecen de teorías. Instintivamente no se piensa en la última, de la misma manera que uno no se para a pensar en la muerte[*]. El punto de vista del Iniciado nos ayuda inmensamente.

Una vez que queda atrás este Pons Asinorum, la práctica se hace mucho más fácil. Los impedimentos para alcanzar la vida anterior disminuyen; la familiaridad con la muerte hace que uno pierda los temores.

Es una gran asistencia para el principiante si tiene o posee algunos fundamentos o base intelectual para identificarse con alguna persona del pasado inmediato. Una breve nota sobre la buena fortuna de Aleister Crowley en esta materia resultará muy instructivo. Se observará que los puntos de contacto varían enormemente en carácter.

1.— La fecha de defunción de Eliphas Lévi es de aproximadamente seis meses de anterioridad del nacimiento de Aleister Crowley. El ego que reencarna se supone que toma posesión del feto aproximadamente en esta etapa de su desarrollo.

2.— Eliphas Lévi tenía unas características muy parecidas a las del padre de Aleister Crowley. Esto por supuesto, simplemente sugiere un cierto grado de aceptabilidad desde el punto de vista físico.

3.— Aleister Crowley escribió una obra llamada «La Fuerza Fatal» en el tiempo que aún no había leído ningún tratado de Eliphas Lévi. El tema de esta obra es una Operación Mágica de un tipo muy peculiar. Aleister Crowley creía que esta fórmula era suya, pero después la encontró en un tratado de Lévi, todas estas características no las hemos podido trazar con tanta exactitud en cualquier lugar con esta correspondencia detallada.

4.— Aleister Crowley encontró una atracción incomprensible y familiaridad en una zona de París. Este no fue el fenómeno normal de déjà vu, más bien un sentimiento de sentirse en casa una vez más. Descubrió mucho más tarde que Lévi había vivido en aquel suburbio de París durante muchos años.

5.— Existen curiosidades y características similares entre la vida y sucesos de Eliphas Lévi y la de Aleister Crowley. La intención de sus parientes que su hijo tuviera una carrera religiosa; la inhabilidad de hacer uso de prodigiosos talentos de cualquier forma corriente y regular; el ostracismo inexplicable que le afligió y los autores de los mismos se sentían avergonzados de sí mismos; los sucesos relacionados al matrimonio[*] todo ofrece paralelos sorprendentemente similares.

6.— El carácter de los dos hombres eran idénticos en muchos aspectos. Los dos intentaron constantemente reconciliar antagonismos insuperables. Los dos encontraron difícil destruir la ilusión de las rígidas creencias y costumbres que se podían —y pueden— alterar radicalmente con unas breves explicaciones amistosas. Las dos mostraron un profundo interés por los estudios poco conocidos; prefiriendo unas fuentes de conocimiento recónditas, ellos, adoptaron apariencias excéntricas. Los dos inspiraron lo que sólo podíamos llamar «pánico» que a veces alcanzaba el borde de la locura, en personas totalmente desconocidas, y éstos, al ser interrogados, no podían dar una explicación razonable del sentimiento de repulsa que ellos inspiraban. La pasión dirigente en cada uno de ellos era el ayudar a la humanidad. Los dos mostraron un desinterés en la prosperidad personal y el «confort», aunque tenían un tremendo amor por el lujo y el esplendor. Los dos tenían el orgullo de Satán.

7.— Cuando Aleister Crowley se convirtió en Frater Ογ MH y tuvo que escribir su tesis para el grado de Adeptus Exemptus, ya había coleccionado sus ideas cuando se encontró con el tratado de Lévi, «La Clef des Grands Mystères». Es curioso que siendo él un gran admirador de Lévi, y que incluso sospechaba la identidad, no se había molestado —siendo un comprador extravagante de libros— en adquirir esta obra en particular. Encontrándose sorprendido por el hecho de que todo lo que él quería decir se reflejaba en aquél tratado de una forma u otra. El resultado fue que dejó de escribir su original y se dedicó a traducir la obra maestra indicada.

8.— El estilo literario de los dos hombres eran muy similares. El enfoque general de los dos es casi idéntico. La calidad de la ironía es la misma. Los dos gozaron de un placer perverso jugando con el lector. En un punto, sobre todo, la identidad se muestra absoluta —no existe un tercer nombre en literatura que se pueda encasillar en este tema—. Lo importante radica en que: En una sola frase se combina lo sublime con el entusiasmo, amargura, escepticismo, la grosería y la burla. Es evidentemente el goce supremo, hacer vibrar una cuerda compuesta de tantos elementos conflictivos como sea posible. Este placer parece derivarse de la gratificación del sentido del poder, el poder de impulsar cada elemento de pensamiento posible para que contribuya al espasmo.

Si la teoría de la reencarnación fuera generalmente aceptada, las consideraciones arriba indicadas formarían un buen caso sólido. FRATER PERDURABO estaba convencido en una parte de su mente de esta identidad, antes de recordar cualquier hecho en concreto[*].

II

Si no se tiene una base de este tipo para empezar, se debe buscar la vida anterior como mejor se pueda con los métodos que arriba se indican. Puede ser un buen apoyo indicar aquí algunas características de la genuina Memoria Mágica, mencionar algunas fuentes de error y manar aquí las reglas críticas para la verificación de los resultados personales.

El primer gran peligro es la vanidad. Se debe vigilar el «recordar» que uno había sido Cleopatra o Shakespeare.

Una vez más debemos indicar que las semejanzas superficiales pueden conducir al error.

Una de las grandes pruebas de autenticidad de cualquier memoria es el recordar las cosas realmente importantes de una vida y no las que la humanidad clasifican como tal. Por ejemplo, Aleister Crowley no se acuerda de los sucesos decisivos de la vida de Eliphas Lévi. Lo que recuerda son cosas íntimas sin importancia de la infancia. En particular recuerda ciertas crisis espirituales; en una de ellas luchaba con sigo mismo por un camino solitario en un distrito des+ lado. Recuerda incidentes ridículos, como sucede muchas veces en las cenas en que las conversaciones toman una dirección determinada que de alguna manera por su belleza llega al alma, y se recibe en un instantes una revelación que es imposible articular. Se olvida por completo de su matrimonio y de los resultados trágicos que acarrearon[†]; aunque el destino que le perpetró los mismo resultados en su vida siguiente, le tendría que haber abierto la herida de nuevo.

Tenemos un sentido que nos asegura intuitivamente cuando estamos pisando en falso. Hay una rareza de la memoria que llega a ser molestoso. Es un sentimiento de culpabilidad y de vergüenza. Una tendencia a enrojecer. Uno se encuentra como el escolar al que pillan con las manos en la masa escribiendo poesía. Inspira el mismo sentimiento que cuando uno encuentra una fotografía o trenza de pelo que tiene veinte años entre la basura en algún cajón olvidado. Este sentimiento es independiente de si la cosa recordada fue en si Una fuente de placer o de dolor. ¿Puede ser que estemos resentidos por la idea de nuestra «condición previa de servilismo»? Queremos olvidar el pasado, por muchos motivos que tengamos para estar orgullosos de él. Hay muchos hombres que se sienten avergonzados en la presencia de un mono.

Cuando esta «pérdida de cara» no ocurra, hay que desconfiar de la certeza de lo recordado. Las únicas recolecciones fidedignas que se presentan con serenidad están invariablemente relacionadas con lo que los hombres llaman desastres. En lugar del sentimiento de haber sido descubierto, se encuentra el haber pasado inadvertido. Se tiene la satisfacción de que se ha cometido una tremenda tontería y se ha salvado. Cuando se ve la vida en perspectiva, es un desahogo descubrir que la bancarrota, el matrimonio y la horca no tienen muchas diferencias en particular. Sólo fueron accidentes que les podrían ocurrir a cualquiera; no tenían una dirección determinada en la cuestión. Se recuerda el haberse cortado las orejas con suene, pero una sola memoria de un borracho que se pasaba toda la noche en un café, es suficiente para sentirse dolorido y avergonzado.

El testimonio de la intuición es, de todas formas, estrictamente subjetivo, y se desvanece por la certeza colateral. Seria un gran error pedir demasiado. En consecuencia, con el carácter peculiar de la memoria que se observa como si estuviera bajo un microscopio, con una forma de confirmación sólida es casi perjurio. Un patólogo sería sospechoso si él indicara que sus bacilos se habían situado de tal manera sobre la probeta que formaran la palabra Staphylococcus. Nosotros desconfiamos de un ramo de flores que nos diga que «la Vida vale la pena viviría en Detroit, Michigan».

Supongamos que Aleister Crowley recordara que él fue Sir Edward Kelly en una vida anterior. Esto no implica que tenga que recordar necesariamente los detalles de Cracovia en la época de Jaime I de Inglaterra. Los sucesos materiales son las palabras de un lenguaje arbitrario; los símbolos de una cifra previamente acordada. Lo que le sucedió a Kelly en Cracovia puede haber significado algo para él (Kelly), pero no existen fundamentos para creer que tiene significado para su sucesor.

Hay una línea de critica en cualquier recuerdo. No debe chocar con hechos verificados. Por ejemplo, no se puede vivir dos vidas simultáneamente si no existe razón para creer que una ya había muerto espiritualmente antes de que su cuerpo cesara de respirar. Esto puede suceder en algunos casos, como en la pérdida de lía razón.

No se puede llegar a la conclusión de que la presente encarnación es inferior a la anterior. Una vida puede representar todas las posibilidades de un determinado Karma parcial. Se puede haber utilizado una encarnación para descargar la culpa de una parte de un carácter anterior. Por ejemplo, se puede dedicar toda una vida para pagar la deuda que acumuló Napoleón, al ser él la causa directa de un sufrimiento innecesario, con la intención de empezar de nuevo, sin deudas, en una nueva vida para cosechar los frutos de la recompensa por los incalculables servicios prestados por los Corsos a la raza.

El Maestro Therion recuerda varias reencarnaciones llenas de angustia, humillación, escogidas voluntariamente para proseguir su trabajo sin ser frenado por deudas espirituales.

Estos son los estigmas. La memoria está marcada por su correspondencia con los hechos actuales observados en el presente. Esta correspondencia puede ser de dos tipos. Y es raro (y carece de importancia por las razones ya indicadas) que la memoria queda confirmada por lo que podríamos llamar evidencia externa. Por cierto que es una contribución a la psicología el decir que una generación adúltera y maliciosa buscaba una señal.

(Aún así, el valor permanente de la observación estriba en trazar la genealogía del Fariseo —desde Caifás hasta el Cristiano moderno actual).

Los signos conducen hacia caminos erróneos. El mero hecho de que cualquier cosa sea inteligible demuestra que se dirige en una dirección equivocada, porque la mismísima existencia del lenguaje presupone la impotencia de comunicarse directamente. Cuando Walter Raleigh echó su capa sobre el barro de la calle, simplemente expresó, por medio de una combinación de circunstancias cifradas previamente establecidas, su inexpresable deseo de estar en buenos términos con la Reina Isabel. El significado de su acción estaba determinado por la interacción de las circunstancias. La realidad no tiene ninguna razón para reproducirse exclusivamente de esta manera especial. El no tiene ninguna razón para recordar que un ritual tan extravagante fuese necesario para adorar. Entonces por muy bien que un hombre recuerde su encarnación de Julio César, no existe ninguna necesidad para representar su poder poniéndolo todo en una cuña, imaginando el Rubicón. Cualquier estado espiritual se puede simbolizar por una infinita variedad de acciones en una infinita variedad de circunstancias. Sólo se debería volver a recordar aquellos su que forman eslabones con la tendencia peculiar personal de imaginar una cosa, en lugar de otra[*].

Las memorias genuinas casi siempre implican la expresión de uno mismo a sí mismo. Suponiendo, por ejemplo, que sientes una aversión instintiva hacia un determinado vino. Por muchas vueltas que les des, no encuentras el motivo de tu idiosincrasia. Pero, si al explorar una encarnación anterior, recuerdas que fuiste envenenado con un veneno administrado en un vino de ese tipo, queda explicada tu aversión natural con el popular refrán «el gato escaldado del agua tibia huye». En este caso se puede decir que tu libido ha creado un fantasma de sí mismo de la manera explicada por Freud. La critica es justa, pero su valor se reduce si fuera el caso de que no eras consciente de su existencia hasta que tu Memoria Mágica te lo demuestra. La esencia de la prueba consiste en este hecho; que tu memoria te comunica algo que es la conclusión lógica de algo del pasado.

Como ejemplo, podemos citar algunas memorias del Maestro Therion. El siguió unos eslabones de pensamiento que llevaron a recordar una encarnación en la que el era un Romano llamado Marius de Aquila. Seria estirar las probabilidades el hacer una conexión entre (α) este modo de autoanálisis grabado en jeroglíficos y (β) introspección ordinaria basada sobre principios inteligibles a él mismo. El recuerda algunas personas y sucesos directamente relacionados con esta encarnación y parecerán verdad. No existe ningún motivo particular por el cual ellos deben penetrar más que otros la esfera actual. Al recordarlos serán absolutos. El no puede encontrar ninguna razón para relacionarlos con el presente. Pero un análisis más minucioso de estos hechos, nos revela que el Trabajo lógico de Marius de Aquila no sucedieron para aquel individuo; el hecho es que murió antes de que pudieran sucederle, ¿podemos suponer entonces que una causa puede perder su efecto inherente? El Universo está de acuerdo con la refinación. Entonces si los efectos exactos que se pueden esperar como resultado de las causas manifestadas en la carrera del Maestro Therion, seguramente es la explicación más segura, fácil y razonable para asumir una identidad entre los dos hombres. Nadie se escandaliza cuando se observa que la ambición de Napoleón ha disminuido la estatura del hombre Francés. Sabemos que de una manera u otra cada fuerza encuentra su forma de realizarse; y aquellas personas que han captado el hecho de que los sucesos externos son simplemente síntomas de ideas, no encuentran dificultad en atribuir las correspondencias de una identidad a la otra.

¡La Magia no insiste sobre la objetividad válida de estas relaciones! Sería infantil mantener la creencia de que Marius de Aquila realmente existió; su existencia no tiene más importancia que la importancia que atribuye un matemático al uso del símbolo X²² que es la «realidad» de 22 dimensiones de espacio. Al Maestro Therion no le importa un comino el periódico de ayer, o si fue Marius de Aquila, o si realmente existió una persona con dicho nombre, e incluso si el Universo no es más que una pesadilla creada por su propia imprudencia y abuso del ron y agua. Su memoria de Marius de Aquila, de las aventuras de aquella persona en Roma y en la Selva Negra, no tienen ninguna importancia para él ni para nadie más. Lo que realmente importa. Verdadero o falso, es que él ha encontrado una forma simbólica que le ha permitido gobernarse a sí mismo de la mejor manera. ¡Cuantum nobis prodot hace fabula Christi![1]. La «falsedad» de las fábulas de Esopo no han disminuido su valor para la humanidad.

Lo anterior dicho, en breve, sobre la Memoria Mágica como mecanismo para exteriorizar la sabiduría interna personal no se debe tomar a la ligera. Ninguna hipótesis científica puede extender una evidencia más fuerte de su validez que la confirmación de sus predicciones por la evidencia experimental. Lo objetivo siempre se puede expresar con símbolos subjetivos si es necesario. La polémica nunca tiene sentido. Sea como sea, la manera de interpretar la evidencia, su verdad relativa, depende de su coherencia interna. Podemos entonces añadir que cualquier recolección mágica es genuina si nos explica nuestras condiciones externas o internas. Cualquier cosa que nos ilumine sobre el Universo, cualquier cosa que nos revele a nosotros mismos, debe ser bienvenido en este mundo lleno de rompecabezas.

Como nuestra memoria se extiende en el pasado, la evidencia de su verdad es acumulativa. Cada encarnación que recordemos debe aumentar el autoconocimiento. Cada fragmento de conocimiento nos debe indicar con certeza indiscutible la solución de algún enigma de nuestra Esfinge de nuestra ciudad natal desconocida, Tebas. La complicada situación en que nos encontramos está compuesta de elementos; y ninguno de estos elementos procede de la nada. La primera Ley de Newton es aplicable en cada uno de los planos de pensamiento. La teoría de la evolución es omniforme. Hay un motivo para la predisposición a las enfermedades, o en la forma de nuestra oreja, en el pasado. El simbolismo puede cambiar, los hechos, no. De una manera u otra, todo lo que existe deriva de alguna manifestación anterior. Si lo queréis así, nuestras memorias de las encarnaciones son sueños; pero los sueños están determinados por la realidad tanto como los sucesos del día. La verdad se aprende con la correcta interpretación del lenguaje simbólico. La última sección del Juramento del Maestro del Templo es: «Yo Juro interpretar cada fenómeno como un trato particular de Dios con mi alma». La Memoria Mágica es (en el último análisis) una forma, y, como la experiencia puede demostrar, una de las formas más importantes de ejecutar este voto.

8
De Equilibrio, y del Método Particular y General de Preparar los Muebles del Templo y de los Instrumentos del Arte

I

«Antes del Equilibrio, la Faz no vio la Faz[*]. Así dicta el libro más Sagrado de la Antigua Qábalah (Siphra Tzeniuntha 1.2[I]). Una de las Faces aquí indicadas es el Macrocosmos; la otra es el Microcosmos[†].

Como ya hemos dicho anteriormente, la meta de cualquier ceremonia mágica es la unión del Microcosmos con el Macrocosmos.

Es como en la óptica; los ángulos de incidencia y reflexión son iguales. Tú debes equilibrar con exactitud el Macrocosmos y el Microcosmos verticalmente y horizontalmente, si no las imágenes no coincidirán.

Este equilibrio lo afirma el Mago con el ordenamiento dentro del Templo. En él no tiene que existir nada en absoluto que cause el desequilibrio. Si se tiene algo en el Norte, tienes que tener que poner algo igual pero opuesto en el Sur. Su importancia es tan tremenda, y su verdad tan visible, que nadie con la más mínima capacidad para la Magia puede tolerar un objeto desequilibrado. Sus instintos se revuelven instantáneamente en su presencia[‡].

Por este motivo las amas, círculo, altar y Magus están cuidadosamente proporcionados los unos con lo otros. No es correcto tener un cáliz como un dedal y una vara como una caña de pescar[*].

Volvemos, una vez más, a insistir sobre este punto, que los instrumentos sobre el Altar tienen que ponerse de tal forma que parezcan equilibrados a la vista. Tampoco debe el Mago tener ningún ornamento desequilibrado. Si tiene la Vara en la mano derecha debe tener también el anillo en la mano izquierda[†], o bien el Ankh, o la Campana o el Cáliz. Y por muy poco que se mueva a la derecha, se debe mantener el equilibrio con otro movimiento en sentido contrario: o si es hacia adelante, el inverso; y corrige cada idea con la contradicción existente en cada una de las ideas. Si invocas la Severidad, recuerda que la Severidad es el instrumento de la Misericordia[‡]; Si es la Estabilidad, él debe demostrar que la Estabilidad es un cambio continuo, de la misma manera que la estabilidad de una molécula queda asegurada por el momentum de los veloces átomos que contiene[§].

De esta manera deja que cada idea emula como un triángulo en la base de dos opuestos, haciendo que transciendan su contradicción con una armonía más elevada.

No es nada seguro utilizar cualquier idea en la Magia si la idea no se ha equilibrado y destruido de la manera indicada.

Y ahora con relación a los instrumentos; la Vara debe estar preparada para convenirse en una Serpiente, el Pentáculo en una Svastika en movimiento rotativo o Disco de Jove, como para realizar la función de la Espada. La Cruz es a la vez la muerte del «Salvador»[||] y el simbolismo Fálico de la Resurrección. La Voluntad debe estar preparada para culminar en la entrega de esta Voluntad[**]: la flecha de la aspiración se dispara contra la Sagrada Paloma, que debe transmitirse a la Virgen errante que recibe en su matriz el Espíritu de Dios.

Cualquier idea que sea positiva y negativa, activa y pasiva, masculina y femenina es adecuada para existir por encima del Abismo; cualquier idea que no esté equilibrada de esta manera está debajo del Abismo y contiene en Sí la dualidad o falsedad innegable, y por lo tanto es qliphótica[*] y así peligrosa.

Incluso la idea «verdad» no es segura si uno no es consciente que toda Verdad es en un sentido falsa. Porque toda verdad es relativa; y si se cree absoluta, conduce al error[†].

The Book of Lies (El Libro de las Mentiras), falsamente así llamado (Liber 333) en este sentido se debe estudiar minuciosamente. El lector también debería consultar Konx Om Pax, «Introducción», y «Thien Tao», del mismo volumen.

Todo esto se debe expresar en las palabras del Ritual, y simbolizado en cada acto ejecutado.

II

Se insiste en todos los antiguos tratados de Magia de que todo lo que se utilice por el Mago tiene que ser «virgen». Es decir, que no debe haberse utilizado por otra persona o para otra cosa. Se daba la máxima importancia a lo anteriormente dicho por los adeptos de la antigüedad, y esto dificultaba el trabajo del Mago enormemente. El quería una Vara, y para cortarla y pelaría necesitaba un cuchillo. No era suficiente comprar un cuchillo nuevo: el Mago sentía la necesidad de fabricado personalmente. Y para fabricar el cuchillo necesitaba centenares de otras cosas que a la vez necesitaban más cosas, etc. Esto demuestra la imposibilidad de separarse del entorno material. Incluso en la Magia no podemos avanzar sin la ayuda de los demás[‡].

Existía además otro motivo en esta recomendación. Cuanto más difícil y laborioso es la adquisición de objetos ceremoniales, más útiles resultan para el Mago. «Si quieres que una cosa se haga bien, hazlo tú mismo». Resultaría inútil llevar este tratado a una tienda y pedir al asistente que te amueble un Templo según las indicaciones del libro. Es muy útil para el Alumno que necesite una Espada, sacar él mismo el metal bruto de la tierra fundiéndolo con el calor del carbón que él mismo ha excavado y forjándolo con sus propias manos; e incluso tomándose la molestia de sintetizar el aceite de vitriol con lo cual se grava la Espada. El habrá aprendido muchísimas cosas que le serán útiles al fabricarse su propia espada verdaderamente virgen; comprenderá cómo una cosa depende directamente de otra; empezará a apreciar las palabras «la Armonía del Universo», utilizada tantas veces estúpidamente por el apologista de la Naturaleza de tumo o de moda, y también apreciará la verdadera operación de la Ley de Karma[*].

Otro punto notable de la Antigua Magia era que cualquier cosa que estuviese relacionada con el Trabajo (Obra) tenía que ser singular. La Vara se tenía que cortar del árbol de un solo corte del cuchillo. No tiene que haber ningún tipo de actos torpes o indecisos. ¡Si tienes que golpear, hazlo con toda su fuerza! «¡Cualquier cosa que tu mano haga, que lo ejecute con toda su fuerza!». Si te vas a iniciar en la Magia, no h~ compromisos. No se pueden hacer revoluciones con agua de rosas, o luchar con un sombrero de seda. Pronto te darás cuenta que o bien tienes que perder el sombrero o parar de luchar. La Mayoría de la gente hace las dos cosas. Toman el sendero Mágico sin reflexionar, sin la determinación que le impulsó a exclamar al autor de este libro, al tomar su primer juramento, «PERDURABO» «¡Yo resistiré hasta el final!»[†].

Se inician en el sendero con gran rapidez para encontrarse las botas cubiertas de barro. En lugar de perseverar deciden volver a Picadilly. Estas personas son los únicos culpables si incluso los más ignorantes se burlan de ellos.

Otra recomendación era ésta: ¡compra lo que sea necesario, pero sin regatear!

No debes intentar marcar una proporción entre los valores de cosas inconmensurables[‡]. El Instrumento mágico más pequeño que poseas tiene más valor que todas tus posesiones. O si prefieres todo lo que tú estúpidamente creías que poseías.

Si rompes con esta norma, puedes estar seguro que lo único que te espera es la Nemesis de una voluntad debilitada. No sólo adquieres instrumentos inferiores, sino que también pierdes de otra forma lo que pensabas que te ahorrabas. ¡Recordar a Ananias![§].

Sin embargo, si compras el instrumento sin regateo, te encuentras que el vendedor ha incluido en la venta el bolso de Fortunatus. No importa en el extremo en que te encuentras, en el último instante todas las dificultades se resolverán. «¡Porque no existe poder alguno en el firmamento, o en el éter, o en la tierra o debajo de la tierra, sobre tierra seca o en agua, en el aire giratorio o en el fuego precipitado, o conjuro o maldición de Dios que no sean obedientes a las necesidades del Mago!». Lo que él tiene, no lo tiene; pero lo que él es, es; y lo que él será, será. Y ni Dios ni el Hombre ni toda la malicia de Choronzon le pueden parar o hacerle dudar en el Sendero. Esta promesa y orden ha sido dadas por todos los magos sin excepción. Y donde se ha obedecido la orden, se ha cumplido la promesa.

III

En todas las acciones son aplicables las mismas fórmulas. Cuando se invoca un Dios, es decir, cuando uno se eleva a su altura, el proceso consiste de tres panes, PURIFICACIÓN, CONSAGRACIÓN, INICIACIÓN.

Por este motivo todos los instrumentos mágicos, incluido los muebles del Templo, tienen que pasar por estas tres etapas. En este caso sólo existen pequeñas variaciones. Por ejemplo, el Mago se prepara purificándose con la castidad[*] y absteniéndose de cualquier acto impuro. Pero para hacer lo mismo con, digamos, el Cáliz, primero deberemos aseguramos que el metal nunca haya sido empleado para otro propósito —fundimos oro virgen, tomándonos la molestia de purificar el metal—; tiene que ser químicamente puro.

Diciendo todo lo anterior en una sola frase, cada articuló se debe emplear y tratar como si fuera un candidato para la iniciación: pero en las distintas etapas del ritual en que se vendan los ojos del candidato, nosotros debemos cubrir el articulo con un paño negro[†]. Y el voto se conviene en una «carga» en términos similares. El Mago debe buscar todos los detalles para la fabricación de cada uno de los instrumentos.

La actitud que debe adoptar el Mago hacia sus instrumentos debe ser igual que la del Dios hacia el suplicante que le invoca a El. Debe ser el amor que siente un Padre para su Hijo, la ternura de un recién casado hacia su mujer, y aquél sentimiento peculiar que siente un artista por su obra maestra.

Cuando esto se comprende perfectamente, el Mago no encontrará ninguna traba en la observación del ritual apropiado, no sólo en el acto de consagración de cada instrumento, sino también en la preparación del mismo, que es el proceso que debe iluminar esta ceremonia; por ejemplo, el Mago escogerá y cortará la vara del árbol, quitando las hojas y la corteza. Arreglará los extremos, rebajando los nudos: esto es la purificación.

Cubrirá la Vara con una película del aceite consagrado hasta conseguir una superficie brillante y fina: esto es la Consagración.

El Mago, tomando esta Vara en sus manos, se imaginará que es el tubo con el cual Prometeus robó fuego del Cielo, formulándose a sí mismo la transmisión de la Influencia Sagrada por medio de la Vara, de esta manera y de otras ejecutará él la iniciación; y una vez que se haya conseguido todo lo anterior, lo repetirá todo en una ceremonia[*] elaborada.

Tomando otro caso completamente distinto, el círculo, el Mago sintetizará el Bermellón requerido del Mercurio y el Azufre, que él mismo habrá sublimado. Este Bermellón puro lo mezclará con el aceite consagrado, y cuando a utilice esta pintura, pensará con intención y devoción sobre los símbolos que está pintando. El círculo, entonces, se puede iniciar con una circunvalación, mientras que el Mago invoca los nombres de Dios que están en el mismo.

Cualquier persona sin la suficiente capacidad para confeccionarse él mismo los métodos apropiados de preparación para los demás instrumentos necesarios no resultará muy capacitado para el oficio de Mago; y lo único que se puede conseguir si tratamos cada instrumento por separado en este tratado es perder espacio valioso.

Existen unas instrucciones definitivas en Liber A vel Armorum, en El Equinoccio, Vol. I, núm. IV sobre la Lámpara y los Cuatro Instrumentos (armas) Elementales[I].

9
Sobre el Silencio y el Secreto: y de los
Nombres Bárbaros de Evocación

Se ha descubierto con la experiencia (confirmando la afirmación de Zoroastro) que los conjuros más potentes son aquellos que están escritos en una lengua antigua u olvidada, e incluso los que están confeccionados «corruptamente» y que casi siempre carecen de sentido. De los anteriores existen varios tipos. La «Invocación Preliminaria» del «Goetia» consiste principalmente de nombres Griegos y Egipcios corruptos. Por ejemplo, se encuentra la palabra «Osorronnophris» que es la corrupción del «Asan-Un-Nefer»[*][1]. Los conjuros del Doctor Dee (Ver El Equinoccio I, VIII) se encuentran en un lenguaje llamado Angélico o Enochiano. Su origen aún es desconocido, pero es un lenguaje, porque posee una estructura propia, existiendo rasgos de gramática y sintaxis.

De todas formas, funciona. Incluso el principiante observará que «suceden cosas» cuando la emplea: y esto es una ventaja —¡o desventaja!— que no se encuentra en ningún otro tipo de lenguaje. Los demás dependen de la habilidad. ¡Para esto hace falta la Prudencia!

Las invocaciones Egipcias son mucho más puras, pero su significado no ha sido estudiado lo suficiente por las personas que están mágicamente preparadas. Nosotros tenemos un número determinado de Invocaciones en Griego y de todos los niveles de calidad; en latín son muy pocas y son de una calidad inferior. De todas formas se puede observar que en todos los casos los conjuros son muy sonoros y se deben recitar en un tono especifico —mágico— de voz. Este tono era un don natural del Maestro Therion, pero resulta fácil enseñarlo a las personas adecuadas.

Varias consideraciones impulsaron al Maestro Therion a intentar algunos conjuros en su lengua nativa —el Inglés—. Ya existía un ejemplo, el Encantamiento Brujas, en la obra teatral «Macbeth»; aunque seguramente no fue intencionado, su efecto es indudable[†].

El ha descubierto que los «tetrámetros yámbicos» se enriquecen con muchas rimas, internas y externas y que resultan muy útiles en muchos casos. «El Camino del Mago» (El Equinoccio I, 1) es un buen ejemplo de ello. También podemos incluir en esta categoría la Evocación de Bartzabal —El Equinoccio I, IX—. Hay muchas invocaciones a lo largo de su trabajo, en varias medidas, en varios modos, y para muchos tipos de propósitos (vea Apéndice).

Otros numerosos métodos de Encantamiento también resultan eficaces. Por ejemplo, al Frater I.A.[I], cuando era un niño, le dijeron que podía invocar al Diablo si repetía el «Pater Noster» en sentido inverso; él salió al jardín y así lo hizo: el Diablo se le apareció y casi le mata del susto.

Como es obvio, no se sabe qué es lo que produce la eficacia de un conjuro. La excitación mental requerida en estos casos se puede disparar por la simple percepción de lo absurdo del proceso, y su persistencia, como sucedió una vez con el Frater Perdurabo (al final de todos sus recursos mágicos) que recitó «From Greenland’s Icy Mountain» y obtuvo los resultados buscados[*].

Se puede decir, en cualquier caso, que las largas cadenas de palabras formidables que vibran a través de tantas conjuraciones tienen un efecto verdadero al exaltar la conciencia del Mago hasta el nivel deseado de la misma manera que a veces sucede con la música.

Los Magos no se han limitado al uso de la voz humana. La Flauta de Pan con sus siete cañas, correspondiendo a los siete planetas, el Tom-tom e incluso el violín han sido utilizados para fines mágicos, pero el instrumento musical de más importancia es la campana[†] y, aunque no sirve para el conjuro, se emplea para indicar las distintas etapas del mismo. De todos los instrumentos arriba indicados el más útil es el tom-tom.

Hablando sobre las palabras bárbaras de evocación, no debemos omitir el empleo de cimas palabras supremas que encierran (α) la fórmula completa del Dios Invocado o (β) toda la ceremonia.

Los ejemplos de lo anterior son Tetragrammaton, IAO y Abrahadabra. Un ejemplo más complicado es la gran palabra StiBeTT-ChePhMeFSHiSS, que es una línea trazada sobre el Árbol de la Vida (Atribuciones Cópticas), por decirlo de alguna forma[‡].

Con todas estas palabras es de vital importancia que se deben pronunciar hasta el supremo momento, y en este momento deben salir de la boca del Mago como por voluntad propia, tal debe ser el reparo de pronunciarlas[*]. En realidad, estas palabras deben salir del Dios dentro del Mago en el preciso momento de la posesión divina. Así empleadas, no pueden fallar en eficacia, porque se habrán convertido en el mismo efecto.

Todos los magos sabios habrán construido (según los principios de la Santa Qábalah) muchas de estas palabras, y «quintaesenciar» todas estas palabras en una sola Palabra, y ésta, una vez construida, no la debe pronunciar ni siquiera en la mente hasta que se suelta su Espíritu. Esta palabra tiene que ser tan potente que el hombre que la escuche tiene que caer muerto. Una de estas palabras fue Tetragrammaton[†]. Se asegura que cuando se pronunció el universo se derrumbó en la disolución. Que el Mago busque esta palabra perdida, porque su pronunciación es sinónimo del cumplimiento de la Gran Obra[‡].

Con relación a la eficacia de las palabras hay dos fórmulas exactamente opuestas en su naturaleza. Una palabra se puede convenir en una potencia terrible simplemente por la virtud de la continua repetición. Este es uno de los métodos empleados por las religiones para adquirir fuerza.

Al principio se afirma que «Dios es tal y cual», no excita interés. Si se persiste, atacará el escepticismo e incluso una posible persecución. Si se sigue persistiendo, ya no se molestarán en contradecir o discutir las afirmaciones.

No existe una superstición más peligrosa y viva que la superstición explotada. Los periódicos actuales (escritos y editados casi exclusivamente por hombres sin la más mínima chispa de lo religioso o moral) no se atreven a afirmar que la gente ya no cree en el culto prevalente y establecido; ellos deploran el Ateísmo, —un fenómeno casi universal e implícito en la teoría de casi todas las personas inteligentes— cómo si fuerza la excentricidad de unas pocas personas sin importancia. Esta es la historia normal de la propaganda: y el timo tiene tanta posibilidad de éxito como la verdad. La persistencia es la única cualidad que se necesita para el éxito.

La Fórmula opuesta es la del Secreto. Una idea es perpetuada porque nunca se tiene que pronunciar. Un Masón nunca olvida las palabras secretas que le han enseñado, aunque no signifiquen nada para él, casi en la mayoría de los casos: y el único motivo que existe para que no las olvide es que le han prohibido que las comunique a los profanos, aunque estas palabras han sido publicadas numerosas veces, y son tan accesible al profano como al iniciado que se toma la molestia de leer un libro sobre el tema. En un tratado como este de Magia práctica que entraña la divulgación de una nueva Ley, e tos métodos se pueden combinar de forma ventajosa; por un lado la franqueza infinita de comunicar todos los secretos; y por el otro el terrible conocimiento de que todos los verdaderos secretos son incomunicables en esencia[*].

PLACA: 3 Los signos de los grados
1. Tierra: el dios Set luchando. 2. Aire: el dios Shu aguantando el cielo, 3. Agua: la diosa Auramoth. 4. Fuego: la diosa Thoum-aesh-neith. 6-6. Espíritu: el abrir y cerrar el velo. 7-10. Los signos L V X. 7. + Osiris muerto —la cruz. 8. L Isis en luto —Svastika. 9. V Typhon —el Tridente. 10. X Osiris resucitado —el Pentagrama.

De acuerdo con la tradición, en los conjuros existe una cierta ventaja el empleo de más de una lengua. La razón de ello es que cualquier cambio centra la atención distraída. Una persona que en un momento dado está realizando una intensa labor mental, parará y se paseará constantemente por la habitación —y se supone que es por esta causa— pero es una señal de debilidad si le resulta necesario. Por lo tanto, para el principiante de la Mula es permisible[†] emplear cualquier método que asegure los resultados deseados.

Los conjuros deben ser recitados y no leídos[‡]; y la ceremonia entera se debe ejecutar con tanta perfección que no debe existir el más mínimo esfumo de la memoria. La ceremonia debe ser construida con tal lógica de fatalidad, que el error es imposible[§]. El ego consciente del Mago se tiene que destruir para ser absorbido en el del Dios que él invoca, y el proceso no debe interferir con el autómata que está ejecutando la ceremonia.

Pero el ego de que se habla aquí es el verdadero ego último. El autómata debe ser el hombre perfecto que nadie ha logrado ser. Sólo es el yo divino dentro del hombre, un yo que está tan por encima de la posesión de voluntad o de cualquier otra cualidad como el cielo lo está por encima de la tierra, y que debe reabsorberse en la radiación ilimitable de la cual él es una chispa. Esto es lo que se dice de los trabajos menores o parciales de la Magia. Este es un tratado elemental; y aquí no se pueden discutir los trabajos más avanzados, como por ejemplo, los de «El Ermitaño de la Isla de Esopo»[I].

La gran dificultad para el Mago solitario es el perfeccionarse para que todas las distintas fases y deberes del ritual Sean ejecutadas adecuadamente. Descubrirá que la exaltación destruye la memoria y paraliza los músculos. Esta es una dificultad esencial del proceso mágico y que sólo se puede superar con la práctica y la experiencia[*].

Para favor la concentración y aumentar la corriente de Energía, el Mago ha recurrido frecuentemente al empleo de asistentes o ayudantes. Aunque resulta dudoso si estas ventajas compensan la dificultad de encontrar las personas adecuadas[†] y la posibilidad de un conflicto de la Voluntad dentro del círculo. En una ocasión el Frater Perdurabo fue desobedecido por uno de sus asistentes; si no hubiese sido por su prontitud en el uso de la persuasión física de la espada, el círculo se hubiese probablemente roto. El asunto afortunadamente terminó simplemente con la destrucción del culpable.

De todas formas, no existe duda alguna que una asamblea de personas que se encuentran en armonía puede producir con más facilidad un efecto que un Mago que trabaja en solitario. Casi todos estarán familiarizados con el factor psicológico de esos «encuentros religiosos» y aunque son lo más denigrante[‡] y más próximo a la magia negra, las leyes de la Magia no son suspendidas por los mismos. Las Leyes de la Magia son las Leyes de la Naturaleza.

Un ejemplo singular y mundialmente conocido que sucedió recientemente: en un campo de reunión de «negros» en los Estados «Unidos» de América, los devotos alcanzaron un clima de histeria colectiva. Los gritos casi ininteligibles de «Gloria» y de «Aleluya» ya no expresaban la dudosa situación. ¡Alguien chilló «Ta-ra-ra-bum-de-ay»! Esta —palabra— fue coreada por toda la congregación, hasta conseguir una reacción. El asunto llegó a los periódicos, y un discípulo de John Stuart Mill, lógico y economista, se puso a pensar sobre estas palabras, y llegó a la conclusión de que si ellas podrían enloquecer a un grupo de idiotas, seguramente tendría el mismo efecto con todos lo demás idiotas del mundo. Escribió una canción y obtuvo el resultado deseado. Este es el ejemplo más claro y reciente del poder que ejerce una palabra bárbara de evocación.

Unas breves palabras pueden resultar útiles para reconciliar la noción general de la Causalidad con la de la Magia. ¿Cómo podemos estar seguros de que una persona que mueve un palo y que chilla puede producir lluvia?. De ninguna otra forma que la conocida por la Ciencia; anotamos que cada vez que acercamos una cerilla encendida a un barril de pólvora se produce un fenómeno arbitrario ininteligible, el de sonido, etc.; es decir, con el experimento.

No hace falta seguir con este punto, pero vale la pena contestar una de las objeciones sobre la posibilidad de la Magia, escogiendo una que a primera vista tiene un carácter «fatal». Resulta aquí conveniente incluir un extracto del Diario[*] de un distinguido Mago y filósofo[1].

«Yo he observado que el efecto de un Trabajo Mágico ha sucedido tan pronto que tuvo que empezar antes de iniciarse el Trabajo. Ejemplo: Yo Trabajo para que X en París me escriba una carta, y recibo la carta el día siguiente por la mañana, así que tuvo que estar escrita antes de que yo iniciase el trabajo. ¿Esto acaso niega que el Trabajo cause el efecto?

«Si yo golpeo una bola de billar, y se mueve, mi voluntad y su moción son a causa de un acto antecedente. Yo puedo considerar mi trabajo y su reacción como efectos gemelos del universo Eterno. El brazo es movimiento y la bola son partes de un estado del Cosmos que resultaron como consecuencia necesaria de su estado previo momentáneo, y así, hasta el infinito».

Así, mi Trabajo Mágico es sólo una de las sucesiones causas-efectos necesarias igualmente comprometida con la causa-efecto que puso en movimiento la bola de billar. Entonces puedo considerar el acto de golpear la bola como una causa-efecto de mi Voluntad original de querer mover la bola, aunque necesariamente previo a su movimiento. Pero el caso del Trabajo Mágico no es tan análogo. Porque mi naturaleza es tal que estoy impulsado a hacer Magia para que mi Voluntad prevalezca; así que la causa de la ejecución de mi Trabajo también es la causa del movimiento de la bola, y no existe razón por la cual una tenga que preceder a la otra (Cf. Lewis Carroll, donde la Reina Roja chilla antes de pincharse el dedo).

«Permitidme que ilustre la teoría con un ejemplo actual».

«Yo escribo desde Italia a un hombre en Francia y a otro en Australia, en el mismo día, diciéndoles que vengan a reunirse conmigo. Los dos llegan diez días después; el primero como respuesta a mi llamada, y el segundo, por «iniciativa propia», aparentemente. Pero yo le llamé porque le quería presente; y yo le quería presente porque era mi representante; y su inteligencia llegó a la conclusión de que la situación (así lo pensó) era tal que necesitaba de su presencia».

«La misma causa, entonces, que me hizo escribirle, le impulsó a venir a veme y aunque no estaría bien decir que el escribir la carta fue la causa directa de su llegada, es evidente que si yo no hubiera escrito la carta, yo sería diferente de lo que actualmente soy, y entonces mis relaciones con él serían completamente distintas de las que son. En este sentido, entonces, la carta y el viaje están casualmente relacionados».

«Tampoco se puede seguir y decir que, en este caso, también tendría que escribir la carta aunque él hubiese llegado antes de que lo hiciera: porque es parte de todas las circunstancias de que no debe emplear o ejercer fuerza sobre una puerta abierta con una palanca».

«La conclusión, entonces, es que uno debe hacer su Voluntad «sin ansia de resultado». Si se está trabajando de acuerdo con las leyes de la naturaleza propia, se está haciendo lo «conecto»; y el trabajo no se puede catalogar de «inútil», incluso en los casos del carácter aquí discutido. Mientras prevalezca la Voluntad propia, no existe la más mínima causa de protesta».

«Si se abandona la Magia personal, lo único que se demuestra es una falta de confianza en los poderes personales, y dudar en la Fe más interna en el Yo y en la Naturaleza[*]. Por supuesto, que uno cambia sus métodos si la experiencia así lo indica, pero no por las causas que arriba hemos indicado.

Además, el argumento arriba indicado dispone de una necesidad de explicar el modus operandi de la Magia. Una operación que ha tenido éxito no necesita teorías, ni siquiera la existencia de una casualidad. Todo el conjunto de fenómenos se puede concebir como una sola cosa.

«Por ejemplo, si yo veo una estrella (como era hace tiempo) no necesito pensar que existe una relación causal entre la estrella, la tierra y yo. La conexión existe; pero yo no puedo predicar nada más, yo no puedo postular, proponer ni siquiera determinar la manera en que el evento ocurre. De la misma manera en que yo, cuando hago Magia, no puedo decir qué es lo que me impulsa a hacerlo y por que el resultado deseado ocurre o no. Tampoco puedo saber cómo las condiciones anteriores y las siguiente se conectan. A lo sumo puedo describir la conciencia que yo interpreto como una imagen de los hechos y hacer generalizaciones empíricas de los aspectos superficiales del caso.

Igualmente, yo tengo unas impresiones personales del acto de llamar por teléfono; pero yo no puedo estar consciente de lo que realmente es la conciencia, la electricidad, la mecánica y el sonido, etc. Y aunque por la experiencia podría hablar de unas «ley= sobre las condiciones que siguen un acto determinado yo nunca podré mar seguro de que siempre han sido o siempre serán idénticas (es un hecho que un suceso no puede ocurrir dos veces en las misma circunstancias)[†].

Además mis «leyes» tienen que tomar en consideración casi todos los elementos de importancia. Yo no puedo decir cómo se genera una corriente eléctrica. Yo no puedo estar seguro de que una fuerza totalmente insospechada está funcionando de una manera completamente arbitraria. Por ejemplo, se suponía que el hidrógeno y el cloro se unificarían cuando se pasara una chispa eléctrica por este compuesto; ahora «sabemos» que la presencia de una diminuta cantidad de vapor acuoso resulta esencial para la reacción. Antes de la llegada de Ross ya habíamos afirmado las «leyes» relativas a la fiebre de la malaria, sin referencia alguna al mosquito; algún día se podría descubrir que el germen sólo es activo cuando un su determinado está sucediendo en alguna nebulosa[*] o cuando una substancia aparentemente inerte como el Argón está presente en el aire en ciertas proporciones.

Entonces, podemos admitir con alegría que la Magia es tan misteriosa como las Matemáticas, empírica como la poesía, insegura como el golf, y tan dependiente de la ecuación personal como el Amor.

No existe ningún motivo para que no la estudiemos, la practiquemos y la disfrutemos; porque es una Ciencia, de la misma manera que se puede catalogar a la biología; y no es menos arte que la escultura; y es un depone como puede ser el alpinismo.

Ninguna otra ciencia posee tantas posibilidades de Conocimientos importantes y profundos[‡]; ningún otro Arte ofrece tantas oportunidades a la Ambición del Alma de expresar su Verdad, en el éxtasis, a través de la Belleza; y no existe otro deporte que tenga tantos peligros y alegrías, excite, y ponga a prueba a sus devotos hasta los límites, y que tanto les recompense con el bienestar, el orgullo y el placer pasional del triunfo personal.

La Magia toma cada pensamiento y acto como sus aparatos científicos; el Universo su Librería y Laboratorio; toda la Naturaleza es su tema y Juego, libre de vedas y restricciones protectoras, siendo siempre todo lo que existe[*].

10
De los Gestos

Este Capítulo se puede dividir en las siguientes panes:

Actitudes.

Circunvalaciones (y movimientos similares).

Cambios de Posición (esto depende de la teoría de la construcción del círculo).

Los golpes o campanadas.

I

Las actitudes son de dos Tipos: naturales y artificiales. Del primer tipo, el postrarse es el mejor ejemplo. Es un acto natural para el hombre (¡pobre criatura!) en la presencia del objeto de su adoración[*].

Entre este gesto y otro puramente artificial viene una clase de gesto que depende en el hábito. Es natural para un Oficial Europeo ofrecer su sable en señal de rendición. Un Tibetano en las mismas condiciones se pondría en cuclillas, sacaría la lengua y colocaría la mano detrás de la oreja derecha.

Los gestos puramente artificiales son los que se encuentran clasificados como gestos mágicos, aunque algunos asimilan un acto natural —por ejemplo, la señal de la Abertura del Velo—. Pero la señal de Auramoth (ver la Placa 3) imita un jeroglífico que solo tiene una relación remota con un hecho en la naturaleza. Todas las señales se deben estudiar con una minuciosa paciencia, y se deben practicar hasta que se consigue la conexión entre el gesto y la actitud mental que representan.

II

El Movimiento principal en el círculo es la circunvalación[†]. Esto tiene un resultado muy definido, pero uno que es muy difícil explicar. Una analogía sería la dinamo. La circunvalación ejecutada en combinación con el Signo de Horus «o («El Entrador») al pasar por el Este es uno de los mejores métodos de despertar la fuerza macrocósmica en el Círculo. Esto no se debe omitir jamás si no existe una razón especifica.

También hay unos pasos apropiados para ello. Estos pasos deben ser ligeros, y cautos, casi furtivos, pero con mucho propósito. Son iguales que los pasos del tigre que ha olfateado su presa.

El número de circunvalaciones, por supuesto, debe corresponder a la ceremonia.

Otro movimiento especial e importante es el espiral, y existen dos formas principales, hacia dentro y hacia fuera. Se pueden ejecutar en ambas direcciones; e igual que la circunvalación, si se ejecuta en el sentido deosil[*] se invoca, y en el sentido de widdershins[†] se exorciza[‡]. En el espiral el paso es ligero y a saltos cortos, aproximándose a un baile: Mientras lo ejecute, el Mago girará sobre su propio eje, en la misma dirección como en el espiral, o bien en la dirección contraria. Cada combinación tiene un simbolismo distinto.

También existe el baile, habiendo formas distintas, ya que cada Dios tiene su baile especial. Uno de los baile más eficaces y fáciles es el paso ordinario del Vals combinado con los tres signos de L.U.X. Es más fácil alcanzar el éxtasis de esta manera de lo que generalmente se supone. La esencia del proceso radica en la lucha de la Voluntad contra el mareo; pero esta lucha se debe prolongar y tiene que ser severa, y de ello puede depender el grado y calidad de éxtasis.

Con la práctica, se puede conquistar el mareo; y en su lugar y como enemigo de la Voluntad se sitúa el cansancio. Es por medio de la destrucción mutua de estos antagonismos en el ser mental y moral del Mago lo que permite el estado de Samadhi.

III

Unos buenos ejemplos de los cambios de posición se encuentran en los manuscritos Z₁ y Z₃[*]; explicatorio del Ritual del Neófito de la G. D., donde el candidato es conducido a varias estaciones dentro del Templo, cada estación teniendo un simbolismo propio; pero en la invocación pura existe un mejor ejemplo en Liber 831[†].

En la construcción de una ceremonia uno de los factores esenciales es decidir si se emplearán o no estos movimientos. Porque cada círculo tiene su simbolismo particular, y aunque no empleemos estos hechos, se tiene que tener especial cuidado de que no se encuentre algo presente que rompa la armonía de las atribuciones naturales[‡]. Porque el Aura sensible del Mago podría desequilibrarse, destruyendo el valor de toda la ceremonia, por el descubrimiento de algún error. Como tal, resulta imposible olvidarse de la teoría del Círculo.

Tomemos otro ejemplo simple: supongamos que en una Evocación de Bartzabel, el Planeta Marte, de la Esfera de Geburah (Severidad) se encontraran situados (en los cielos) al lado opuesto del Cuadro de Chesed (Misericordia) del Tau en el Círculo, y el triángulo en su lugar correspondiente. No seña correcto que el Mago se situara en aquel Cuadro si no empleara esta fórmula: «Yo, de Chesed, reina Geburah por medio del Sendero del León»[1]; mientras que — tomando un caso extremo— si se sitúa en el Cuadro de Hod (que naturalmente es dominado por Geburah) sería una locura que sólo las fórmulas más elevadas de la Alta Magia podrían contrarrestar.

Ciertas posiciones, como Tiphereth[§] son tan simpáticas al Mago que él las puede emplear sin referencia alguna a la naturaleza del espíritu, o de la operación; esto, por supuesto, si no precisa de un espíritu excepcional y libre de elementos extraños, o uno que difícilmente es compatible con la naturaleza de Tiphereth.

Para demostrar cómo estas posiciones se pueden emplear en conjunto con las espirales, suponµmos que estás invocando a Hathor, la Diosa del Amor, para que descienda sobre el Altar. Situados sobre el Cuadro de Netzach harás la invocación a la Diosa, bailando un espiral hacia dentro en sentido deosil, terminando al pie del Altar, donde caerás sobre tus rodillas con los brazos elevados por encima del altar como invitando el abrazo de la Diosa[||].

Para concluir, podemos añadir que la habilidad artística, si la posees es una excelente guía. Todas las Artes son Magia.

Isadora Duncan tiene el don del gesto desarrollado al máximo. Que el lector estudie su forma de bailar; si es posible mejor en privado que en público, y aprenda la inconsciencia —que es la conciencia Mágica— con que efectúa los movimientos de la melodía[*].

No existe otra forma más potente que el Arte de invocar los Dioses verdaderos a la apariencia física..

IV

Los golpes o campanadas son todos de la misma naturaleza. Se les puede describir colectivamente —la diferencia consiste sólo en lo siguiente, que el instrumento con que se ejecutan los selle con sus propias propiedades especiales. No importa si estos golpes son efectuados con las palmas de las manos o con los pies pisando fuerte sobre el terreno, golpeando ligeramente con los instrumentos, o por un instrumento teóricamente apropiado, es decir, la Campana, de todas formas se puede admitir que se convierten para el Mago más importantes si se tiene un instrumento exclusivamente[†] para producir estos golpes.

Se debe indicar aquí que un golpe afirma una relación entre el Mago y el objeto que él golpea. Así, el empleo de la campana, de las manos o los pies significa que el Mago desea grabar en la atmósfera de todo el círculo con lo que se ha hecho o lo que está a punto de suceder.

El desea formular su Voluntad con el sonido y radiarla en todas las direcciones; además, para influenciar aquello que vive con la respiración en el sentido de su propósito, para llamarlo como testigo de su Palabra. Las manos se empican para expresar simbólicamente su poder ejecutivo y la campana representa su conciencia exaltada y transformada en música. Si se golpea con la Vara es equivalente a pronunciar el Fiat de la Creación: el Cáliz vibra al recibir el vino espiritual. Un golpe con la Daga es igual que una señal de batalla. El Disco (Pentáculo) se emplea para expresar el precio de una compra. El pisar con un pie —golpe— es declararse soberanos sobre lo que se está haciendo. Cualquier forma de golpear tiene sus propias virtudes. De los ejemplos arriba indicados, el alumno inteligente habrá percibido el método de interpretar cada caso individual.

Como ya se ha indicado, el objeto golpeado es el objeto que queda impreso. Entonces, un golpe sobre el altar afirma que ha cumplido con las leyes de su operación. El golpear la lámpara implica llamar la Luz Divina, etc.

También se tiene que tener en cuenta que los golpes se pueden combinar para expresar algo determinado. El golpear la Vara con el Cáliz es sinónimo de aplicar la voluntad creativa a su complemento adecuado, ejecutando la Gran Obra por la Fórmula de la Regeneración. El golpear la Daga con la mano significa que uno exige el empleo de la Daga como herramienta para extender el poder ejecutivo del Mago. El lector recordará como Siegfried derrotó a Nothung, la espada de la Necesidad, sobre la Lanza de Wotan. Con esta acción, Wagner, que fue instruido por uno de los dirigentes de nuestra Orden sobre como aplicar la fórmula mágica, intentó expresar musicalmente que el reino de la autoridad y el poder paternal habían llegado a su fin; que el nuevo Maestro del mundo era el intelecto.

El objeto general de un golpe o campanada sirve para indicar una etapa de la ceremonia. Sasaki Shigetz nos cuenta en su obra de Shinto que los Japoneses están acostumbrados a hacer cuatro palmadas para «hacer desaparecer a los malos espíritus». El explica que lo que realmente sucede es que el golpe seco del sonido pone la mente en una situación de alerta que rompe la obsesión anterior. La mente se rebela —casi— agresivamente a las ideas que le habían tenido obsesionada. Entonces, existe una interpretación perfectamente racional del poder psicológico del poder del golpe.

En las Ceremonias Mágicas, el golpe se emplea para el mismo fin. El Mago lo emplea como un Coro en una obra de Teatro Griego. Le ayuda cambiar su atención de una etapa de su trabajo a la siguiente.

Incluso estos puntos de vista limitados abren muchos nuevos campos de acción para el Mago. Pero aún existen más posibilidades a nuestro alcance. No es normalmente deseable intentar demostrar nada más que el énfasis, y posiblemente el ánimo, variando la fuerza del golpe. Se puede apreciar la diferencia entre un golpe fume y duro que ordena y el otro suave y melódico de la comprensión. Es fácil distinguir un golpe duro del cobrador en una puerta de una vivienda y un golpe suave del amante en la puerta del dormitorio. La teoría mágica no puede añadir instrucción al instinto.

Pero el golpe no tiene por qué ser singular; las posibles combinaciones son evidentemente infinitas. Sólo tenemos que discutir los principios generales para determinar el número de golpes adecuados en cada caso, y cómo interrumpir cualquier serie para expresar nuestra idea por medio de la estructura.

La regla general es que un solo golpe no tiene ningún significado, porque la unidad es omnifome. Representa a Kether, que es la fuente de todas las cosas sin participar de cualquier cualidad con la cual podamos discriminar una cosa de la otra.

Continuando sobre estas líneas, el número de golpes corresponderá al Sephira o idea Qabalística. Así, 7 golpes simbolizarán a Venus; 11, la Gran Obra; 17, la Trinidad de Padres, y 19 golpes, el Principio Femenino en el sentido más general.

Analizando este tema llegamos a la conclusión de que demasiados golpes pueden conducir a la confusión a la vez resulta una sobre carga a las otras partes del Ritual. En la práctica, 11 golpes es más o menos el límite. No resulta difícil cubrir todas las necesidades sin sobrepasar este número.

Esta técnica es tan amplia e incluye tantos aspectos desde el punto de vista práctico que el peligro radica en caer en la ambigüedad. Un golpe tiene que ser claro y definido; su significado debe ser preciso. La naturaleza de los golpes también sugiere precisión y elegancia. Entonces, debemos desarrollar una forma determinada para que las secuencias sean significantes del sentido especial apropiado, y esto se consigue con los intervalos.

Pero es evidentemente imposible conseguir una gran variedad de toques o golpes con un número reducido. Pero este hecho ilustra la excelencia de nuestro sistema. Sólo existe una manera de dar dos golpes, y este hecho está en sintonía con la naturaleza de Chokmah; sólo existe una forma de crear. Sólo Memos expresamos a nosotros mismos, y estos sólo lo hacemos de forma dúplex. Pero existen tres maneras de dar tres golpes, y estas tres maneras corresponden a la manera —triforme— que Binah recibe la idea creativa. Existen tres tipos de triángulos. Nosotros podemos comprender una idea o bien como una unidad tripartita, como una unidad que se divide en la dualidad, o como una dualidad que se armoniza en la unidad. Cualquiera de estos tres métodos pueden indicarse por tres golpes iguales; 1 seguido después de una pausa por 2; y el 2 seguido después de una pausa por 1.

Como que la naturaleza de un número se conviene más complejo, la variedad de posibilidades también aumenta rápidamente. Existen muchas formas de dar 6 golpes, y cada una de las formas es la adecuada a los distintos aspectos de la naturaleza de Tiphereth. Pero este punto lo dejamos a la ingenuidad del alumno.

La batería más útil o adaptable está compuesto de 11 golpes. Las razones principales son las siguientes: Primero, 11 es el Número de la Magia. Por este motivo es adecuado a cualquier tipo de operación. Segundo, es el número sagrado par excellence de la nueva Era (Aeón). Como está escrito en El Libro de la Ley (The Book of the Law) «once, como todos los números que son de nosotros». Tercero, es el número de las letras de la palabra abrahadabra, que es la palabra de la Era (Aeón). La estructura de esta palabra es tal que expresa la Gran Obra en cada uno de sus aspectos. Y, por último, con el 11 se puede expresar todas las esferas de operación, tengan la naturaleza que tengan. Esto se efectúa haciendo una ecuación entre el número del Sephira y la diferencia entre ese número y 11. Por ejemplo, 2o = 9□ es la fórmula del grado de iniciación que corresponde a Yesod. Yesod representa la inestabilidad del aire, la esterilidad de la Luna; pero mas cualidades se equilibran en si por la estabilidad implicada de su posición como Fundación, y por su función de generación. Este complejo adquiere también más equilibrio identificándose con el número 2 de Chokmah, que posee la cualidad volátil del aire, siendo la Palabra y la cualidad Luna, la reflexión —también— del sol de Kether como Yesod es del sol de Tiphereth. Es la sabiduría que es la fundación por ser la creación. Este ciclo de ideas se expresa en una fórmula doble 2o = 9□, 9o = 2□ y cualquiera de estas ideas se puede seleccionar y articular con los golpes apropiados.

Podemos concluir con una ilustración de cómo los principios anteriormente mencionados se pueden poner en práctica. Supongamos que el Mago está contemplando una operación con el fin de ayudar a su mente a resistir la tendencia de distraerse. Esta será una operación de Yesod. Pero debe poner énfasis en la estabilidad de aquel Sephira contra la cualidad volátil del aire que posee. Su primera acción consistirá en poner el 9 bajo la protección del 2: los toques en esta etapa serán 1-9-1. Pero este 9, tal y como es, sugiere los cambios de la Luna. Se le puede ocurrir al Mago dividir este número en 4 y 5 siendo 4 el número de lo fijo, de ley y del poder autoritario; y el número 5 el del coraje, energía y triunfo del espíritu sobre los elementos. También reflejará que el 4 es simbólico de la estabilidad de la materia, mientras que 5 expresa la misma idea pero con relación al movimiento. En esta etapa los golpes serán los siguiente: 1-2-5-2-1. Después de algunas consideraciones llegará a la conclusión de que si se divide el 5 central, destruiría la simplicidad de su fórmula, y decidirá emplearla tal y como está. La alternativa posible sería hacer un sólo golpe en el centro de la batería, como si deseara invocar la última inmutabilidad de Kether, invocando aquella unidad poniendo cuatro toques a ambos lados. En este caso los golpes o toques serían 1-4-1-4-1. Naturalmente, el Mago tiene que mantener el equilibrio de cada parte de la batería con su parte correspondiente. Esto es aplicable particularmente a la operación que hemos tomado por ejemplo.

11
De Nuestra Señora Babalon y de la Bestia que Monta. También sobre las Transformaciones

I

El contenido de esta sección, aunque concierne a NUESTRA SEÑORA, es demasiado importante y sagrado para imprimir en este tratado. Esto sólo se comunica por el Maestro Therion a los alumnos escogidos en sesiones privadas[1].

II

El trabajo mágico esencial, aparte de cualquier operación particular, es la formación del Ser Mágico o Cuerpo de Luz. Este proceso se ampliará en el Capítulo XVIII.

Basándonos en que el Mago ha conseguido desarrollar su Cuerpo de Luz, hasta que sea capaz de ir a cualquier parte y hacer cualquier cosa. Existirá cierto límite en su trabajo, porque él ha formado su cuerpo mágico con la materia fina de su propio elemento. Entonces, aunque sea capaz de penetrar en los lugares más recónditos de los cielos, o entablar combates con los demonios más temibles del pozo, le puede resultar imposible hacer una cosa tan simple como derrumbar un jarro de una mesa. Su cuerpo es demasiado sutil para afectar la materia más densa ilusoria de la cual están compuestas las mesas y sillas. La única operación «física» que puede realizar con el Cuerpo de Luz es el «Congressu Subtilis». Las emanaciones del «Cuerpo de Deseo»[2] del ser material que uno visita son, si la visita es agradable, tan potentes que se adquiere espontáneamente materia en el abrazo. Existen muchos casos registrados de niños nacidos por tales circunstancias o uniones. Para más detalles, ver el tratado de De Sinistrari sobre Incubos y Súcubos para los fenómenos análogos.

Se ha discutido mucho, en el pasado, dentro de los Colegios del Espíritu Santo[1] si sería legítimo trascender esta limitación. Nosotros no lo debemos juzgar, la decisión la debe tomar la voluntad del Mago.

El Libro de los Muertos contiene muchos capítulos que indican cómo la entidad mágica de un hombre que está muerto y, como consecuencia, privado (según la teoría de la muerte corriente en esa época) del vehículo material para ejecutar su voluntad, podía tomar la forma de ciertos animales, como el águila dorada, o un cocodrilo, y en tal estado estar entre los vivos[*]. Como regla general, se le administraba el material con el cual podía construir el interesado anteriormente indicado, que para que conste en acta llamaremos Águila.

No necesitamos, aquí, considerar la muerte. Puede ser conveniente algunas veces para los vivos ir de incógnito. Ahora, entonces, concibe este cuerpo mágico como una fuerza creativa, que busca la manifestación; como un Dios, que busca la encarnación.

Existen dos formas como esto se puede llevar a cabo. El primer método consiste en construir un cuerpo adecuado de los elementos. Esto, hablando en términos generales, resulta muy difícil de conseguir, porque la constitución física de cualquier ser con mucho poder, es o así debería ser, el resultado de muchos siglos de evolución. Aunque existe una manera legitima de producir un homunculus: esta técnica se enseña en una organización secreta, que puede ser conocida por algunos de los lectores de este tratado, de los cuales se puede adaptar fácilmente a algún propósito de los que ahora hablamos.

El segundo método suena muy fácil y gracioso. Se toma un organismo ya existente, que sea adecuado a tu propósito. Expulsas el ser mágico que lo habita y tomas posesión. El hacer este acto por la fuerza ni resulta fácil ni se puede justificar, porque el otro ser mágico se encarnó en conformidad con su voluntad. Y «No tienes más derecho que el hacer tu Voluntad»[2]. No se puede manipular esta frase para que la voluntad propia del Mago se entrometa en una voluntad ajena[†]. Es muy difícil expatriar a otro ser mágico, porque, si no es un microcosmos completo como el ser humano, no se le puede llamar una estrella, será sólo una porción de una estrella y una parte del cuerpo de Nuit.

Pero no hace falta emplear el terror. No hace falla golpear a una pobre chica, porque se niegue a hacer lo que tú quieras; siempre lo hará si le dices un par de cosas agradables[*].

En necesario, siempre se puede utilizar un cuerpo habitado por un elemental, como puede ser un águila, conejo, un lobo, o cualquier otro animal simplemente haciendo un «compacto». Traspasando su responsabilidad a la tuya, incluyéndola en la jerarquía mágica propia. Esto representa un tremendo beneficio para el animal[§], ya que finaliza su ambición con una alianza de una naturaleza muy íntima con una Estrella.

Por otra parte, el Mago, se transforma y retransforma en miles de maneras aceptando el séquito de tales adherentes. De esta manera la proyección del cuerpo «astral» o cuerpo de Luz está hecha de forma tangible y práctica.

El Mago debe tener en cuenta que al tomar el Karma de cualquier elemental asume una tremenda responsabilidad. Lo que le une con el elemental es el amor; y aunque es sólo una parte del Mago es el todo del elemental.

El Mago sufriría intensamente si ocurriera cualquier desgracia con su protegido. Este sentimiento es muy peculiar, siendo esto instintivo en los mejores hombres. Se enteran de que ha sucedido una catástrofe en una ciudad con miles de muertos, y reaccionan con frialdad. Por el contrario, si su animalito doméstico sufriera cualquier percance —por menor que fuera— casi sufriría un trauma.

No es necesario hablar más sobre las transformaciones; los interesados en este terna ya habrán captado lo esencial que se ha indicado anteriormente, y los que no lo han captado, que comprendan que para un caballo ciego significa lo mismo que le guiñes un ojo o que agaches la cabeza.

12
Del Sacrificio Sanguíneo: Y Materia Relacionada

I

Es necesario para nosotros considerar detenidamente los problemas conectados con los sacrificios sanguíneos, porque este interrogante tiene una importancia tradicional relacionada con la Magia. Para ser más preciso, toda la Antigua Magia gira sobre este eje. En particular en todas las religiones Osirianas —Los Ritos del Dios Moribundo— son un claro ejemplo. La matanza de Osiris y Adonis; la mutilación de Attis; los Cultos de México y el Perú; la mitología de Hércules o Melcarth; las leyendas de Dionisio y Mithras: todas están relacionadas con esta idea. En la Tradición Hebraica también lo encontramos. En la primera lección ética de la Biblia se indica que el único sacrifico placentero a los ojos del Señor es un sacrificio de sangre; Abel, por realizado, encontró favor con el Señor, mientras que a Caín, que ofrecía vegetales, se le consideró un rácano. Esto ocurre una y otra vez. Tenemos el sacrificio que se ofrece por los Judíos, después de que Abrham fue ordenado por el Señor a sacrificar su primer nacido, con la idea de la substitución del sacrificio animal por el humano. La ceremonia anual de las dos cabras expiatorias es otro ejemplo. También es la idea dominante en el romance de Esther, en la cual Haman y Mordecai son los dos cabras o dioses; y también en el rito de Purim en Palestina, cuando Jesús y Barrabás fueron las cabras en aquel año particular, del cual sabemos tanto sin llegar a un acuerdo sobre la fecha del suceso.

Este tema se puede estudiar en THE GOLDEN BOUGH, «la rama dorada» (Existe una traducción a la lengua Castellana, del famoso autor J. G. Frazer).

Ya se ha dicho suficiente para demostrar que el eje de la Magia desde los tiempos inmemoriables ha sido el sacrificio sanguíneo. La ética de esta práctica parece que no le importó a nadie en particular; y, para decir la verdad, no debe importar. Como dijo S. Pablo, «Sin el derramamiento de sangre no hay remisión»; ¿y quiénes somos nosotros para discutir con S. Pablo? ¡Pero, después de todo, cada uno puede opinar lo que quiera sobre el tema o cualquier otro tema, gracias a Dios! Tampoco hace falta estudiar el asunto, hagamos lo que hagamos; porque nuestra ética dependerá naturalmente en la teoría que nosotros tengamos del universo. Si pudiéramos estar seguros, por ejemplo, de que todos fuéramos al cielo a la hora de morir, no habrá tanta objeción al homicidio o al suicidio, como normalmente se concede —por aquellos que no saben nada de los dos— que la tierra no es un lugar tan placentero como el cielo.

De todas formas, existe una teoría oculta en el sacrificio sanguíneo que es de gran importancia para el estudiante, lo que nos causa no hacer más apologías. No tendríamos que haber hecho ni siquiera esta apología para una apología, si no hubiese sido por la solicitud de un buen amigo de gran austeridad de carácter, que insistió que la parte de este capítulo que ahora sigue —la parte que fue originalmente escrita— puede causar confusión. Esto no debe ser así.

La sangre es la vida. Esta simple afirmación se expresa por los hindúes[1] como «La sangre es el vehículo principal del Prana[*] vital. Hay algunos fundamentos para afirmar la creencia de que existen unas substancias[†] definidas, que aún no se han podido aislar, y que su misma presencia es el factor que determina la diferencia entre la materia viva o muerta. A los Charlatanes Pseudocientíficos de América, que afirman que hay una pérdida de peso del cuerpo en el momento de la muerte, les debemos —como es natural— menospreciar, incluyendo a los supuestos clarividentes que han visto el alma salir de la boca de una persona en estado de Articulo mortis; pero su experiencia como explorador ha convencido al Maestro Therion que la carne pierde una porción de su valor nutritivo unos minutos después de la muerte, y que esta pérdida sigue en aumento según van transcurriendo las horas. Se sabe que la comida viva, como son las ostras, es el tipo de energía[*] más concentrada y que mejor se asimila. Los experimentos de laboratorio sobre los valores nutritivos son inválidos, por razones de las cuales no entraremos en discusión aquí; el testimonio en general de la humanidad parece ser la guía más fiable.

Sería irracional —desde este punto de vista— condenar a los salvajes que arrancan el corazón y hígado de sus adversarios y se lo comen mientras aún palpita. Los Magos de la antigüedad sostenían la teoría de que cualquier ser vivo era un almacén de energía variando en la cantidad según el tamaño de la misma y en calidad según su carácter moral y mental. A la muerte de este animal esta energía se libera instantáneamente.

El animal, entonces, se debe matar[†] dentro del círculo, o en el Triángulo, según el caso, para que esta energía no se pueda escapar. Se debe escoger un animal que esté en sintonía con la ceremonia. Por ejemplo, si uno sacrificara una oveja para invocar a Marte, no obtendría mucha de la violenta energía que ofrece dicho planeta. En este caso sería mejor un carnero[‡]. Y este carnero tiene que ser virgen —la potencia de toda su energía original tiene que ser intacta[§].

Para los trabajos espirituales más elevados, se tiene que escoger aquella víctima que encierre la mayor cantidad y pureza de fuerza, y sin ninguna malformación física[||].

Para las evocaciones, sería más conveniente poner la sangre de la victima dentro del Triángulo; la idea es que el espíritu puede obtener de esta sangre la substancia, que aunque muy sutil, física, que es la quintaesencia de su vida para permitirle tomar una forma tangible[*].

Los Magos están en contra del empleo de la sangre, emplean en su lugar el incienso. Para tal fin se puede emplear el incienso de Abramelin en grandes cantidades. Aunque también sirve el de tipo Dittany de Creta. Ambos inciensos son muy católicos en su naturaleza, y adecuados para casi cualquier materialización.

Pero el sacrificio mágico cuanto más peligroso resulta, más éxito se obtiene. Para casi todos los propósitos el sacrifico humano es el mejor. El verdadero Mago será capaz de emplear su propia sangre, o posiblemente la de uno de sus discípulos, y haciéndolo de tal manera que no se sacrifica la vida irrevocablemente[†]. Un ejemplo de este sacrificio se encuentra en el Capítulo 44[1] de Liber 333. Esta Misa la recomendamos como una práctica diaria.

Se debe decir una última palabra sobre el tema. Existe una Operación Mágica con la máxima importancia: la Iniciación de una Nueva Era «Aeón». Cuando es necesario pronunciar una Palabra y todo el planeta se tiene que bañar en sangre. Antes de que el Hombre acepte la Nueva Ley, de Thelema, se debe luchar la Gran Guerra. Este Sacrificio Sanguíneo es el punto crítico de la Ceremonia-Mundial de la Proclamación de Horus, el Niño Conquistador y Coronado o Señor de la Era[‡].

Todas estas profecías se encuentran en The Book of the Law, que el alumno tome nota y se una a las filas del señor del Sol.

II

Hay otro sacrificio, el cual siempre se ha mantenido en secreto por todos los Adeptos. Es un misterio supremo de la Magia Práctica. Su nombre es la Fórmula de la Rosa-Cruz. En este caso, la víctima siempre es —por decirlo de alguna manera— el propio Mago, y este sacrificio debe coincidir con la pronunciación del nombre más sublime y secreto del Dios que uno desea invocar.

Si esta operación se ejecuta con precisión, siempre se cumplirá el efecto. Pero esto es demasiado difícil para el principiante, porque es muy laborioso mantener la mente concentrada en el propósito de la ceremonia. El vencer este obstáculo aumenta el poder del Mago.

No aconsejamos que el alumno intente llevarla a cabo hasta que haya sido iniciado en la verdadera[*] Orden de la Rosa-Cruz, y tiene que haber tomado los votos con la plena comprensión de su significado y, por supuesto, experiencia. Siendo también necesario que haya alcanzado un grado absoluto de moral emancipada[†], y aquella pureza de espíritu que llega a consecuencia de un perfecto conocimiento de las armonías y diferencias de los planos sobre el Árbol de la Vida.

Por este motivo el Frater Perdurabo nunca se ha atrevido a emplear esta Fórmula de una manera ceremonial completa, salvo en una ocasión de tremenda importancia, cuando realmente no fue El el que hizo la ofrenda, sino UNO dentro de El. Porque percibió un gran defecto en su carácter mora}, que ha podido superar en el plano intelectual, pero hasta ahora no lo ha conseguido en los planos superiores. Antes del término de este libro ya lo habrá realizado[‡]

Los detalles prácticos del Sacrificio Sanguíneo pueden ser estudiados en otros manuales etnológicos, especialmente La Rama Dorada de Frazer (como ya he indicado existe una traducción al castellano. N. del T). que se recomienda al lector.

Los detalles de las ceremonias también pueden aprenderse con el experimento. El método empleado para matar es prácticamente uniforme. El animal debe ser apuñalado en el corazón, o por el cuello, y en ambos casos con el cuchillo. Todos los otros métodos son menos eficaces; incluso en el caso de crucifixión, la muerte llega con la puñalada[*].

Se debe indicar aquí, que para el sacrificio sólo se emplean animales de sangre caliente, con dos excepciones principales. La primera es la serpiente, que sólo se utiliza en un Ritual muy especial[†]; y el segundo caso son los escarabajos mágicos de Liber Legis.

Posiblemente se deberían dar unas palabras de cautela para el principiante. La victima se tiene que encontrar en perfecto estado de salud, si no su energía podría estar como envenenada. Tampoco debe ser demasiado grande[††] ya que la energía liberada sería tremenda, y de una proporción inimaginable por la fuerza del animal. En consecuencia, el mago podría perder el control y obsesionarse con la tremenda fuerza que él ha liberado: entonces, probablemente se manifestaría en su condición más baja. El intenso propósito[§] espiritual es absolutamente esencial para mantener la seguridad.

En las evocaciones el peligro no es tan grande, porque el círculo forma una barrera protectora; pero el círculo en este caso se tiene que proteger, y no únicamente por los nombres de Dios y las Invocaciones empleadas, sino que también por el hábito de defensa dumnle mucho tiempo que sea eficaz[||]. Si te alamas o te pones nervioso con facilidad o si aún no has superado la tendencia de que la mente se distraiga no es aconsejable que ejecutes el Sacrificio Sanguíneo[*]. Pero no debe olvidarse que éste y otros que remotamente hemos mencionado son las Fórmulas supremas de la Magia Practica.

También te puedes meter en un buen lío en este capítulo y sus prácticas si no comprendes su verdadero significado[†].

13
Del Exorcismo; y de las Purificaciones

La higiene es lo que está más cerca de la Santidad; y más vale que se empiece por lo primero. La Pureza significa, mas o menos, soledad. Dios es Uno. La Vara no es una vara si tiene algo pegado que no sea en esencia parte de la misma. Si quieres invocar a Venus, no surgirá ningún efecto si quedan rastros mezclados de Saturno.

Esto es simple lógica: en la Magia se debe ir mucho más lejos. Se pueden encontrar analogías personales incluso en la electricidad. Si el aislamiento no es perfecto, la corriente vuelve a la tierra. Y no sirve de nada gritar que en todos los miles de kilómetros de cable, sólo existe un centímetro del mismo sin aislar. Tampoco está bien construido un barco en el que penetra el agua, por muy insignificante que sea el agujero.

Lo primero que tiene que hacer el Mago en cada ceremonia es que su círculo sea absolutamente inexpugnable[*]. Si un pensamiento, o idea, por muy pequeño que sea, invade la mente del místico, su concentración queda automáticamente destruida y su conciencia queda exactamente en el mismo nivel que la del corredor de acciones. Incluso el niño más pequeño es incompatible con la virginidad de su madre. Si dejas un sólo espíritu dentro del círculo, el efecto del conjuro será completamente absorbido por el mismo[†]. El Mago debe tomar las máximas precauciones cuando efectúe la purificación; primero, la de su propio ser, segundo, la de sus instrumentos, y tercero, el de su lugar de trabajo. Los Magos del pasado recomendaban una purificación preliminar de tres días o incluso de muchos meses. Durante este periodo, observaban una estricta dicta. Evitando la carne, para que el espíritu elemental del animal no penetrara en su atmósfera, practicando la abstinencia sexual, para evitar cualquier forma de influencia de la mujer. Incluso con relación del excremento del cuerpo también fueron muy prudentes; al cortarse el pelo y las uñas los destruían[*] ceremoniosamente. Ayunaban para que el propio cuerpo destruyese cualquier cosa innecesaria para la existencia básica del mismo. Purificaban la mente con meditaciones. Evitaban el contacto social, especialmente el conyugal; y sus sirvientes durante este periodo, eran discípulos escogidos y consagrados para el trabajo iniciado.

En nuestros tiempos modernos el conocimiento superior de lo esencial de este proceso nos permite —hasta cierto punto— dispensar con los rigores externos: pero la purificación interna se debe llevar a cabo con más cuidado.

Nosotros podemos comer carne, sólo que al hacerlo afirmamos que lo comemos para fortalecemos para el propósito especial de nuestra invocación propuesta[†].

Si no practicamos aquellas acciones que pueden causar comentarios entre el vecindario, evitaremos caer en los graves peligros de orgullo espiritual.

Ya hemos aprendido aquel dicho: «Para el puro, todas las cosas son puras», y cómo actuar para situamos a su nivel, ahora podemos analizar la mente mucho más detalladamente que lo que podrían los antiguos, pudiendo distinguir los sentimientos reales y positivos de las imitaciones. Un hombre puede comer carne por glotonería y otro para evitar ciertos peligros que entraña su abstinencia. Debemos auto-analizarnos constantemente, para asegurarnos de que todas nuestras acciones están dirigidas al Único Fin.

Es aconsejable —en el sentido ceremonial— sellar y afirmar esta pureza mental por medio del Ritual y, como consecuencia, la primera operación que se tiene que llevar a cabo antes de iniciar cualquier operación es bañarse y ponerse la túnica, con las palabras apropiadas. El baño significa quitarse de encima todas las cosas que son extrañas o antagonistas a la Única idea. El ponerse la túnica es el lado positivo de la misma operación.

Una operación similar es requerida para cada instrumento, como ya se ha dictado en el Capítulo dedicado a este tema. En la preparación del lugar de la Operación se aplican las mismas consideraciones: Primero miramos del lugar todos los objetos existentes y ponemos en aquél lugar sólo aquellos objetos que son necesarios. El proceso de purificación y consagración se lleva a cabo durante muchos días; y esto —una vez más— se confirma en la propia ceremonia.

El Mago purificado y consagrado lleva sus instrumentos purificados y consagrados al lugar purificado y consagrado, y estos procedimientos se repiten en la ceremonia que también tiene estas dos partes principales. En la primen parte de cualquier ceremonia se realiza la purificación y consagración y en la segunda la Invocación. La misma fórmula se repite en la ceremonia de purificación, porque en el ritual de purificación del Pentagrama no sólo ordenamos que se marchen del lugar a los demonios, sino que también invocamos a los Arcángeles para que actúen de guardianes del Círculo mientras nos ocupamos de la ceremonia.

En las ceremonias más delicadas normalmente se purifica cada cosa por su nombre, es decir, cada elemento, cada planeta y cada signo y también se puede hacer con los Sephiroth, todos son retirados, incluido el que nosotros deseamos invocar, porque la fuerza tal y como existe en la Naturaleza se encuentra siempre impura. Pero ya que este proceso es muy largo y laborioso, no lo aconsejamos en la práctica. Normalmente es suficiente realizar una purificación general y fiamos de la ayuda de los guardianes del círculo que nosotros hemos invocado. La purificación, entonces, debe ser corta, pero sin prisas, ya que es muy útil para ponemos en el nivel mental requerido para las invocaciones. «El Ritual Purificador del Pentagrama» (reestructurado ahora, Liber 333, Cap. XXV) es el mejor que se puede utilizar[*]. Sólo se mencionan los cuatro elementos, pero estos cuatro elementos contienen los planetas y los signos[†] Los Cuatro Elementos son Tetragrammaton, y Tetragrammaton es el universo. Esta precaución especial es necesaria: ¡Asegúrate de que la ceremonia de purificación ha sido efectiva! ¡Manténte alerta y en guardia! ¡Vigila antes de rezar! El sentimiento de eficacia, cuando ya se ha adquirido, es la mejor señal.

A la conclusión de la Purificación se suele hacer una pequeña pausa para asegurarse una vez más de que todo lo que debía estar está en su lugar apropiado. El Mago pude entonces proceder a la consagración final de los muebles del Templo[*].

14
De las Consagraciones:
con un Relato de la Naturaleza
y la Crianza del Eslabón Mágico

I

La Consagración es la dedicación activa de una cosa a un solo propósito. El purificarlo impide su uso para cualquier otra cosa, pero permanece inerte hasta su consagración. La purificación se lleva a cabo con el agua, y el exorcismo con el aire, y el instrumento a emplear es la Espada. La Consagración se ejecuta con el fuego, que normalmente se simboliza con el Aceite Consagrado o bendito[*].

En los rituales mágicos de menos transcendencia las dos operaciones se efectúan simultáneamente, o —más bien— el exorcismo tiene la parte más importante de las dos; pero cuanto más avanza el estudiante para convenirse en Adepto, disminuirá en la misma proporción la importancia de este aspecto, porque no le será tan necesario. El Círculo del Mago se habrá perfeccionado por el trabajo constante del operador. En un sentido más verdadero el Mago no saldrá de su Círculo por el resto de su vida. Pero la consagración, siendo la aplicación de una fuerza positiva, siempre se puede aproximar más a la perfección. Se obtendrá rápidamente un éxito en las operaciones de exorcismo (que es sinónimo a purificación); aunque no puede existir un Todo en el camino hacia la santidad.

La consagración emplea un método muy simple. Coge la Vara o el Aceite Consagrado, y dibuja sobre el objeto que quieres consagrar el símbolo supremo de la fuerza a la cual estará dedicado. Confirmando este acto de dedicación por medio de las palabras, invocando al Dios apropiado para que habite aquel Templo puro que tú has preparado para El. Esto realízalo con fervor y amor, para equilibrar con el desprendimiento frío que se debe adoptar al realizar el exorcismo del mismo objeto en cuestión[*].

Las palabras de la Purificación son: Aspergesme, Therion, Hyssopo, et mundabor; lavabis me, et super nivem dealbabor[1].

Y las de la Consagración son: Accendat in nobis Therion ignem sui amoris et flammam aeterne caritatis[†].

Estas palabras, como bien sabrán los iniciados del VIIº de la O.T.O., significan mucho más de lo que aparentan a primera vista.

II

Es una circunstancia muy extraña que hasta ahora ningún escritor de la Magia haya mencionado el Eslabón Mágico, y que es de una inmensa importancia. Hasta se podría llamar el Eslabón Perdido; únicamente los escritores, no iniciados en la magia, como J. G. Frazer han dado a este tema la importancia que realmente se merece.

Intentamos hacer unas consideraciones de la naturaleza de la Magia con un espíritu estrictamente científico, y sin referencia a la antigüedad.

¿Qué es una Operación Mágica? Podemos decir que es cualquier suceso en la naturaleza que ha sido causado por la Voluntad. De esta definición no se puede excluir el cultivo de patatas o los negocios bancarios.

Vamos a tomar un ejemplo simple de un acto mágico: el de un hombre que es está sonando la nariz. ¿Cuáles son las condiciones indispensables para que esta operación resulte un éxito? Primero, que tiene que ser la Voluntad del interesado el querer sonarse la nariz; Segundo, que el interesado tenga una nariz que se pueda sonar, y tercero, que tiene que tener un aparato capaz de expresar su Voluntad espiritual en los términos de la fuerza material y aplicar aquella fuerza al objeto que él quiere afectar. Su voluntad puede ser tan fuerte y concentrada como la de Júpiter y su nariz puede ser totalmente incapaz de resistir; pero si no se forma el eslabón con los nervios y músculos según las leyes psicológicas, fisiológicas y físicas, la nariz permanecerá sin sonar para el mto de la eternidad.

Los escritores de la Magia no se han ahorrado esfuerzos para enseñamos la preparación de la Voluntad, pero parece que se imaginaban que no hacia falta ninguna otra precaución. Hay un caso de la epidemia de este error guro que todos ya estarán al tanto de a lo que me refiero—, me estoy refiriendo a la Iglesia de la Ciencia Cristiana y sus doctrinas de la «curación mental» y todo lo parecido. La teoría de tales individuos, cuando se le quita las vestiduras dogmáticas, es una Magia perfecta de su clase o tipo, de su tipo negroide. La idea si es la correcta; la materia es una ilusión creada por la Voluntad por medio de la mente y, en consecuencia, susceptible al cambio o alteración por deseo de su creador. Pero aquí falta la práctica. Ellos no han desarrollado una técnica científica para aplicar la Voluntad. Parece ser que esperan que el vapor producido por la tetera de Watt llevara a la gente de un lugar a otro sin inventar la locomotora.

Apliquemos estas consideraciones a la magia en su sentido más estricto, en el sentido que siempre se ha comprendido hasta que el Maestro Therion lo desarrolló para abarcar todas las operaciones de la naturaleza.

¿Cuál es la Teoría implicada en tales rituales como los de Goetia?

¿Qué es lo que realmente hace el Mago?

El Mago se aplica para invocar un Dios, y este Dios obliga la presencia del espíritu, que tiene la función de ejecutar la Voluntad del mago en aquel momento. No hay rastros de lo que podíamos llamar maquinaria en este método. El exorcista ni siquiera se toma las molestias de procurar una base material para la encarnación del espíritu, lo único que existe es su relación con el sigil (o firma mágica, por llamarlo de alguna forma). Aparentemente se da por hecho que el espíritu posee los medios para trabajar con la materia. El concepto es el del colegial que pide a su padre que le diga al mayordomo que haga algo determinado para él. En otras palabras, la teoría es animística. Las tribus salvajes —de las que habla Frazer— tenían unos conceptos o teorías mucho más científicas. Lo mismo se puede decir de las brujas, que parece que fueron más listas que los taumaturgos que las odiaban. Por lo menos ellas fabricaban imágenes de cera que las identifican con las victima por el bautismo de la imagen, que era la persona que querían controlar. Por lo menos utilizaban las bases apropiadas para las manifestaciones mágicas, como puede ser la sangre y demás vehículos de fuerza animal, con aquellas virtudes vegetales de las hierbas.

También tenían cuidado de poner sus objetos embrujados en contacto —astral o materialmente con sus víctimas. Los exorcistas clásicos, por el contrario —con todos sus estudios—, descuidaban por completo esta condición esencial. Actuaban tan estúpidamente como el que escribe una carta de negocios y se olvida de enviarla al interesado.

No creo pasarme si afirmara aquí que esta falta de compresión de las condiciones para el éxito es lo que hizo desacreditar a la Magia hasta que Eliphas Lévi se propuso rehabilitarla, hace aproximadamente dos generaciones. Pero incluso él (por mucho que estudiaba, incluyendo la brillantez con que explicó la Naturaleza de la Magia, considerada como una Fórmula Universal) ni siquiera mencionó el Eslabón Mágico, aunque en todas partes —de sus tratados— afirma que es esencial para el Trabajo. El evadió la cuestión, haciendo el petitio principii de asignar a la Luz Astral el poder de transmitir vibraciones de todas clases, aunque en ninguna parte entra en detalles para explicar cómo estos efectos se producen, Tampoco nos da detalles de las leyes de cantidad y calidad que esta Luz posee (El estudiante científicamente preparado observará la analogía entre la postura de Lévi y la de la ciencia ordinaria in re, el éter luminoso).

Es un hecho realmente deplorable de que nadie haya hecho un registro detallado de los resultados obtenidos en nuestras investigaciones de la Luz astral. No tenemos ningún relato de sus propiedades o sobre las leyes que rigen en su esfera, aunque son muy notables. Podemos decir que en Luz Astral, dos o más objetos pueden ocupar el mismo espacio en el mismo momento, sin que el uno interfiera con el otro, sin perder contornos.

En aquella luz, los objetos pueden cambiar completamente sus apariencias sin sufrir cambios en la naturaleza. La misma cosa se puede revelar en una infinidad de aspectos distintos; de hecho, se identifica a sí mismo al hacerlo, de la misma manera que un escritor o pintor se identifica con una serie de libros o cuadros, cada uno es un aspecto distinto de sí mismo, en unas condiciones variadas, aunque cada una es aparentemente distinta y no relacionada con las demás. En aquella Luz uno es «rápido sin pies y vuela sin alas»: uno puede viajar sin moverse del lugar, y comunicarse sin los medios convencionales de expresión. En esa luz tampoco se es sensible al calor y el frío, al dolor y otras formas de aprehensión, por lo menos en las formas que son tan familiares en nuestro vehículo corporal. Existen, pero son apreciadas y nos afectan de una forma completamente distinta. En la Luz Astral estamos sujetos por unas leyes que superficialmente parecen completamente distintas a las que nosotros conocemos. Tropezamos con unos obstáculos de carácter extraño y sutil; superándolos por medio de una energía y astucia completamente distintas a las que nos sirven en nuestra vida terrenal. En aquella Luz los símbolos no son convenciones, sino realidades, pero, por el contrario, los seres con quienes nos encontramos no son otra cosa que los símbolos de las realidades de nuestra propia naturaleza. Nuestras Operaciones en aquella Luz son realmente las aventuras de nuestros pensamientos personificados. El universo es una proyección de nosotros mismos, una imagen tan irreal como la de nuestras caras en un espejo, pero, que igual que aquella cara, la forma necesaria de expresión del mismo, que sólo se debe alterar, como nosotros mismo nos alteramos[*].

El espejo puede estar distorsionado, poco claro, nublado o incluso roto; y, por lo tanto, nuestro reflejo puede ser falso incluso en relación con su presentación simbólica. En aquella Luz, entonces, todo lo que hacemos es descubrimos a nosotros mismos por medio de una secuencia de Jeroglíficos, y los cambios que nosotros aparentemente operamos son en un sentido objetivo, ilusiones.

Pero la luz nos sirve de esta manera. Nos permite vemos a nosotros mismos, ayudándonos a iniciarnos, enseñándonos lo que estamos haciendo, de la misma manera que un relojero emplea una lente, aunque ésta exagera, falsificando la imagen del sistema de ruedas que él está intentando ajustar. Un escritor de la misma manera utiliza unos personajes que carecen de sentido verdadero que permiten al lector obtener una aproximación a la idea del escritor.

Tales son algunas de las características principales de la Luz Astral. Sus leyes de cantidad son algo similares a las de la física material. Los Magos han caído con demasiada frecuencia en la estupidez de suponer que toda clase de Operaciones Mágicas entrañaban el mismo grado de facilidad. Parece que esos Magos suponían que el «poder todopoderoso de Dio» era una cantidad infinita que en la presencia de la cual todos los finitos tienen la misma insignificancia. «Un día es para el Señor como mil años» es la primera ley que ellos tienen del Movimiento. Ellos dicen «La Fe mueve montañas», y no se molestan en medir la fe ni la montaña. ¿Si tú puedes matar una gallina con la Magia, porque no destruir un Ejército con el mismo esfuerzo?.

«Para Dios todas las cosas son posibles».

Esta absurdidez es un error de la misma clase que el mencionado arriba. Los hechos se oponen por completo. Dos y dos son cuatro en el Astral como en cualquier otra parte. La distancia del blanco mágico y la precisión de nuestro rifle mágico son factores en el éxito de nuestros disparos mágicos de la misma manera que lo sería en Bisley; la ley de gravedad mágica es tan rígida como la de Newton. La Ley de los Cuadros Inversos no es aplicable en este caso; pero alguna similar si. Y así para todo. Tú no puedes producir una tormenta si no existen en aquel momento los materiales en el aire, y el Mago que es capaz de producir una lluvia en Cumberland podría fracasar lamentablemente en el Sahara. Podrías fabricar un talismán para lograr el amor de una chica que trabaja en una tienda y comprobar que realmente funciona, y, sin embargo, fracasar en el caso de una condesa o viceversa. Puedes imponer tu voluntad contra una granja y ser aplastado por la de una ciudad o viceversa. El propio Maestro Therion, con su éxito en todos los tipos distintos de Magia, algunas veces se ve impotente para ejecutar ciertas cosas, que casi cualquier novato es capaz de realizar sin el más mínimo esfuerzo porque El ha enfrentado su Voluntad contra la del mundo, habiendo tomado la Labor de un Magus para establecer la palabra de Su Ley a toda la humanidad. Sin duda, triunfará; pero no espera ver más que unos detalles de Su producto durante Su presente encarnación. Pero él rechaza malgastar la más mínima fracción de su fuerza en trabajos que no están relacionados con Su Trabajo, por muy obvio que le parezca al observador que Su ventaja de ordenar a las piedras que se conviertan en pan, o haciendo las cosas más fáciles para él mismo.

Habiendo comprendido perfectamente estas consideraciones, podemos volver a la cuestión —una vez más— de hacer el Eslabón Mágico. En el caso arriba citado, FRATER PERDURABO compuso su Talismán invocando a Su Santo Ángel Guardián de acuerdo con la Sagrada Magia de Abramelin el Mago. Aquel Ángel escribió sobre el Lamen la palabra de la Era (Aeón). Esta escritura es el Libro de la ley. El Maestro Therion dio vida a este pectoral dedicando su vida al mismo. Podemos tomar este Talismán, la Ley, como el más poderoso en la historia del mundo, porque los talismanes anteriores del mismo tipo han sido limitados por condiciones de raza y país. El Talismán de Mohamed, Allí, fue bueno sólo desde Persia hasta los Pilares de Hércules. El de Buda, Anatta, operó sólo en el Sur y Este de Asia. El nuevo Talismán, Thelema, es el maestro del planeta.

¡Pero ahora observad cómo emerge el Eslabón Mágico! Por muy poderosa que sea la verdad de Thelema, no puede prevalecer si no se aplica por o para la humanidad. Mientras el Libro de la Ley era sólo un Manuscrito, únicamente podía afectar el pequeño grupo en que circulaba. Se tenía que poner en acción por medio de la Operación Mágica de la publicación. Cuando esto se cumplió, se realizó sin la perfección deseada. No fueron obedecidas todas las formas en que se debía llevar a cabo el trabajo. Existía el germen de la duda y la repugnancia en la mente de FRATER PERDURABO, y esto frenó su trabajo. Se desilusionó, pero aun así el poder intrínseco de la verdad de la ley y el impacto que causó su publicación fije suficiente para sacudir los cimientos de la humanidad, lo que a la vez inició una guerra, y la mente de los hombres se transformó de una manera misteriosa. El segundo golpe fue cuando se lanzó una segunda edición en septiembre de 1913, y esta vez el poder de esta Magia se manifestó, causando una catástrofe a la Civilización. En este momento, el Maestro Therion se encuentra oculto, aumentando y acumulando sus poderes para dar el golpe final. Cuando el Libro de la Ley y su Comentario sea publicado, con todas Sus hienas de Su Voluntad total en una obediencia estricta a las instrucciones que —hasta ahora— han sido mal entendidas, el resultado será incalculablemente efectivo. Este suceso establecerá en todo el mundo el Reino del Niño Conquistador Coronado, y todos los hombres obedecerán la Ley, que es «Amor bajo Voluntad».

Esto es un caso extremo; pero existe una Ley que gobierna tanto lo pequeño como lo grandioso. Esta misma Ley describe y mide el movimiento de una hormiga y de las estrellas también. Su Luz no es más veloz que la de una chispa. En todas las Operaciones Mágicas se tiene que formar este eslabón. El primer requisito es la adquisición de una fuerza adecuada para el propósito. Es necesario tener electricidad de una potencia determinada y una cantidad suficiente si queremos calentar algo en un horno. Necesitando una corriente más intensa si queremos alumbrar una Ciudad, que la que sería necesario para un cable de teléfono, y ningún otro tipo de fuerza nos servirá para estos propósitos. No podemos utilizar la fuerza del vapor directamente para hacer volar un avión, o incluso emborrachamos, sino que debemos aplicaría con una fuerza adecuada y de la manera apropiada.

Como se observará, es absurdo invocar el Espíritu de Venus para aseguramos el amor de una Emperatriz, si no tenemos los medios de transmitir esta influencia de nuestro trabajo a la dama. Podemos, por ejemplo, consagrar una carta expresando nuestra Voluntad; o, si sabemos cómo, podemos emplear un objeto relacionado con la persona que nosotros intentamos controlar, como puede ser un mechón del cabello o un pañuelo que le pertenece, ya que ambos se encuentran relacionados con su aura. Pero para los fines materiales es mejor obtener unos medios materiales. No puedes poner tu confianza en un sedal fino para pescar truchas. Nuestra Voluntad de matar un tigre se manifiesta pobremente si empleamos una escopeta de perdigones a cien metros de la pesa. Nuestro Talismán, entonces, debe ser un objeto adecuado a la naturaleza de nuestra Operación, y tenemos que tener algún medio de aplicar esta fuerza de tal manera que, por su propio peso, obligará a la obediencia a aquella porción de la naturaleza que nosotros intentamos cambiar. Si deseas la muerte de un pecador, no basta con odiarle, incluso si afirmamos que las vibraciones mentales, cuando son lo suficientemente intensas y puras, pueden modificar la Luz Astral, lo suficiente como para imprimir en la misma el pensamiento que puede —hasta cierto punto— influir la mente de las personas sensibles. Resulta mucho más eficaz emplear la mente y los músculos al servicio de aquel odio, diseñando y fabricando una daga, y aplicando esta daga al corazón del enemigo. Se debe dar a este odio una forma corpórea del mismo orden como aquello que el enemigo de uno ha usado para su manifestación. Tu espíritu sólo puede establecer contacto con el suyo por medio de la fabricación Mágica de fantasmas; de la misma manera que sólo se puede medir la mente —o una porción de la mente— contra otra, por medio de alguna forma de expresión como puede ser el ajedrez. No se pueden utilizar las piezas de ajedrez en contra del oponente si él no realiza la misma operación contigo. Las piezas y el tablero —en este caso— es el Eslabón Mágico para demostrar tu poder mental. Este juego es un medio para obligarle a rendirse, tumbado su rey; un acto muscular que él realiza en obediencia a tu Voluntad, aunque tenga doble estatura y peso que la tuya.

Estos principios generales permitirán al alumno comprender la naturaleza del trabajo de hacer el Eslabón Mágico. Resulta imposible indicar unas instrucciones detalladas, porque cada caso requiere unas condiciones especiales, y es muy difícil desarrollar las medidas adecuadas.

Recordar que todos los actos son Magia. Cualquier cosa puede servir como instrumento Mágico. Por ejemplo, para imponer tu voluntad a una nación, el talismán puede ser un periódico, el triángulo, un movimiento religioso, y el círculo, un Club. Para ganarse una mujer, el Pentáculo podría ser un collar; para descubrir un tesoro, la Vara seña posiblemente la pluma de un dramaturgo, y la encantación una canción popular.

Muchos fines, muchos medios: sólo hace falta recordar la esencia de la Operación, que es desear su éxito con pura intensidad, y encarnar esta Voluntad en un cuerpo adecuado para expresarlo, Un cuerpo que causara impacto en la expresión corpórea de la idea que se quiere cambiar o modificar. Por ejemplo, ¿es mi Voluntad convertirme en un famoso cirujano? Empiezo por exorcisar todos los «espíritus hostiles» como la pereza, intereses ajenos y placeres conflictivos, de mi «círculo», el hospital; yo consagro mis instrumentos (mis habilidades), para el estudio de la medicina; invocando los «Dioses» (las autoridades médicas), estudiando y obedeciendo sus leyes en sus libros. Encierro las «Formula» (de la manera que las causas y efectos influyen en la enfermedad) en un Ritual (mi estilo personal de frenar la enfermedad en conformidad con mi voluntad). Persistiendo en estos conjuros, año tras año, haciendo el gesto Mágico de curar a los enfermos, Pasta que obligo —a la apariencia visible— al Espíritu del Tiempo, obligándole a reconocer mi autoridad. He empleado los medios más adecuados, en la medida más apropiada, aplicándoles de la manera más correcta para mis propósitos, proyectando mi idea incorpórea de ambición en tal curso de acción que influye en los demás, la idea incorpórea de satisfacer la mía. Mi Voluntad se manifestó en los sentidos, que condicionaron las Voluntades de los demás; la mente modificó las mentes por medio de la materia.

Yo no me senté a esperar que el fruto me «cayera del Cielo», o por un «acto de fe», o «porque recé a Dios» para «conmover el corazón del Faraón», como nuestros místicos modernos o medievales, incluyendo a los «fabricantes de milagros» se empeñan tanto en indicarnos.

Debemos hacer algunas observaciones generales sobre el Eslabón Mágico, ya que será de gran ayuda para el alumno; no se puede escribir un manual de cómo ligar chicas, de la misma manera que tampoco se puede hacer otro para el ladrón del barrio con todas las combinaciones de todas las cajas fuertes de toda la ciudad. Lo que si es posible es indicar los rasgos principales y de que existen diferencias entre unas mujeres y otras, y que algunas se rinden a la galantería, otras a la apariencia, otras al estatus, otras al dinero, etc. No podemos hablar de todas las combinaciones posibles del Ajedrez Amoroso, pero podemos enumerar las jugadas principales: Las Flores, los Bombones, la Cena íntima, la Libreta de Ahorros, la Poesía, el Coche Deportivo, el Certificado de Matrimonio, el Látigo, la Separación Fingida.

En estos casos el Eslabón Mágico se puede clasificar en tres secciones: ya que concierne (1) un plano y una persona, (2) un plano y una o más personas, (3) dos planos.

En el (1) la maquinaria de la Magia —los instrumentos— ya se encuentran presentes. Por ejemplo, yo quiero curar mi cuerpo, aumentando mi energía; desarrollar mis poderes mentales, o inspirar mi propia imaginación. Aquí el Exorcista y el Demonio ya están relacionados (conscientemente o inconscientemente), por un sistema excelente de símbolos. La Voluntad tiene unos mecanismos Naturales adecuadamente equipados para ejecutar las órdenes que recibe.

Sólo es necesario alimentar la Voluntad hasta el nivel adecuado y dar las órdenes; serán obedecidas inmediatamente si los mecanismos no están dañados por alguna enfermedad, si fuese éste el caso, sería necesario asistir a los «espíritus» internos con la «purificación» de las medicinas, y el «exorcismo» de la dieta, o por cualquier otro medio eficaz.

Por lo menos no se necesita un aparato especial para establecer contacto entre el Círculo y el Triángulo. Las operaciones con estas características casi siempre son fructíferas, incluso en el caso de que el Mago posca pocos o ningún conocimiento de la Magia. Cualquier individuo es capaz de cambiar, romper con algún hábito, etc. Este tipo de trabajo, aunque es el más fácil, también es el más importante, porque incluye en el mismo la iniciación, en el sentido más elevado. Se extiende a lo Absoluto en cada dimensión, involucrando el análisis más intimo y la síntesis más comprensiva. En un sentido, es el único tipo de Magia necesaria y adecuada para el Adepto: porque incluye el conseguir el Conocimiento y también la Conversación con el Santo Ángel Guardián y la Aventura del Abismo.

En el segundo tipo se incluyen todas las operaciones que el Mago ejecuta para imponer su Voluntad en los objetos fuera de su control, pero en el control de otras Voluntades, que se simboliza por medio de un sistema similar al del Mago, es decir, se les puede impulsar por medio de la conciencia similar.

Por ejemplo: si alguien quiere obtener el conocimiento que se indica en este libro y no sabe de la existencia del mismo, se puede inducir a alguien que conozca la existencia de este libro a que nos ofrezca una copia. La operación seña la siguiente: alimentar la Voluntad de poseer el conocimiento hasta tal punto que se dedica la vida para expresar aquella voluntad buscando las personas que puedan saber lo que se necesita, imponiéndose con las exhibición del entusiasmo y ellos le indicarán que este libro cubre todas sus necesidades.

¿Resulta demasiado simple? ¿Puede este sentido común ser realmente aquella Magia que tanto asusta a la gente? ¡Pues sí! Estas simples trivialidades también indican cómo funciona la Magia.

Pero el programa práctico que se ha indicado arriba puede ser un no. Entonces volvamos a la Magia en el sentido convencional de la palabra, construyendo y consagrando un Pentáculo apropiado para el objeto; Este Pentáculo debería entonces causar una tensión en la luz astral, y estas vibraciones impulsarían a una conciencia extraña a restaurar el equilibrio, trayendo el libro.

Pongamos un caso más serio y severo; supongamos que yo quiero ganarme el afecto de una mujer a la cual no le atrae mi persona y que a la vez ella ama a otro hombre. En este caso no sólo su Voluntad, sino que también la Voluntad de su amante tiene que ser dominada por la mía, y yo no tengo un control directo sobre ellos. Pero mi Voluntad está en contacto con la mujer por medio de la mente; lo único que tengo que hacer es conseguir, con mi mente, dominar la suya por los medios de comunicación existentes; su mente presentará su nueva inclinación a su propia Voluntad, su Voluntad repulsará su anterior decisión, y su cuerpo se someterá al mio como el sello de su señal de rendición.

Aquí el Eslabón Mágico existe, sólo que es complejo en lugar de sencillo como en la Primera Clase.

En la transmisión de la Voluntad se puede caer con mucha facilidad en muchos tipos de errores; la falta de comprensión puede nublar la verdad: Un sentimiento determinado puede causar un fracaso; los sucesos externos o ajenos pueden interferir, el amante de la mujer puede igualarme en la magia; la propia Operación puede ofender la Naturaleza en muchas formas; por ejemplo, si existe una incompatibilidad subconsciente entre la mujer y yo. Me estoy engañando a mí mismo creyendo que realmente la deseo. Estas situaciones son lo suficiente para causar el fía de toda la operación, de la misma manera que ningún esfuerzo de Voluntad puede hacer que el aceite y agua se mezclen. Puedo trabajar de una forma «natural», cortejando a la muchacha. Pero con la Magia la puedo atacar en el Astral, causando una tensión en su Aura, anulando sus tendencias hacia la persona amada. Si ellos no se paran en analizar las causa, se pelearán, y el Cuerpo de Luz de la mujer puede buscar abrigo en el del Mago que la está dominando, en compensación.

Tomemos otro caso del segundo grupo; Yo quiero recuperar el reloj que se me ha robado por la calle.

En este caso no tengo un control directo sobre los músculos que me podían devolver el reloj ni sobre la mente que los controla. Tampoco puedo informar a aquella mente —el ladrón— de mi Voluntad, porque no conozco su paradero. Lo que sí sé es que esa mente es fundamentalmente igual a la mía, e intento formar un Eslabón Mágico con el ladrón, ofreciendo una recompensa por la devolución del reloj. También intento la Fórmula opuesta; enviándole mis «espíritus familiares», la Policía, para que le capture, obligando la devolución del objeto con las amenazas[*].

Un Mago en posesión de un objeto perteneciente a un hombre rico (en este caso), una carta comprometedora, que es tan parte del cuerpo del rico, en estas circunstancias, como podría ser su propio hígado; el Mago puede imponerse en su mente e intimidarle. Aunque si el Mago le amenazara con la luz pública de la misma, conseguiría los mismos resultados.

Estos casos «naturales» se pueden transportar a unos términos más sutiles; por ejemplo, puedes dominar a otra persona, aunque ésta sea desconocida, con la concentración de la voluntad (ceremonialmente o por cualquier otro medio). Pero, de alguna manera, esta voluntad tiene que llegar hasta su blanco, el hombre que se quiere dominar, si es posible, por los medios normales de contacto, si éste no es el caso, ataca algún aspecto vulnerable de sus sensores subconscientes. Recuerda que aunque poseas la mejor caña de pescar del mercado, si no tienes el sedal atado fuertemente del anzuelo al carrete no pescarás absolutamente nada.

El tercer tipo se caracteriza por la ausencia de cualquier eslabón entre la Voluntad del Mago y el control de aquel objeto que se quiere afectar. (La Segunda Clase se puede aproximar a la Tercera cuando no hay posibilidades de acercarse a esa mente por los medios normales, como alguna vez suele suceder).

Este tipo de operaciones exige no solo un inmenso conocimiento de las técnicas de la Magia, combinado con un tremendo vigor y habilidad, sino que también exir haber alcanzado cierto nivel Místico —algo que hoy en día es muy raro— y que cuando se encuentra, el individuo está marcado con una antipatía hacia este tema. Supongamos de que yo quiero producir una tormenta. Esto es algo que se encuentra fuera de mi control, y también del de cualquier otra persona:en este caso no sirve de nada trabajar en sus mentes o incluso en la mía, ya que esto no producirá la tormenta. La Naturaleza es independiente de, e indiferente a los asuntos del hombre. Una tormenta está causada por las condiciones atmosféricas en una escala tan enorme que todos los esfuerzos unidos de todos los gusanitos humanos terrestres no serían capaces de desplazar una sola nube, aunque llegásemos a su altura.

Entonces, ¿cómo puede cualquier Mago, que sobre todo es un conocedor de la Naturaleza, ser tan absurdo como para intentar lanzar el Martillo del Dios Thor?

Si el Mago no esta loco, él debe estar iniciado en una Verdad que transciende los hechos aparentes. El tiene que ser consciente del hecho de que toda la Naturaleza es un continuum, y que su cuerpo y mente se encuentran consubstancialmente relacionados con la tormenta, que son igualmente expresiones de la Existencia Única, y todo del mismo orden de medios a través de lo cual lo Absoluto se aprecia a sí mismo. El también tiene que haber asimilado el hecho de que aquella Cantidad es también otra forma como Calidad; todas las cosas son partes de Una Substancia, así Sus medidas son los modos de sus relaciones. No sólo es el oro y el plomo unas simples letras, que en si carecen de significado, pero a la vez pronuncian aquel Nombre Singular, sino que la diferencia entre el volumen de una montaña y la de una rata es sólo uno de los métodos de diferenciarlos, de la misma manera que la letra «m» no es más grande que la letra «i» en ningún sentido real de la palabra[*].

Nuestro querido Mago,que estará dando vueltas en la mente todo lo que aquí hemos expuesto, probablemente dejará que la tormenta se cueza en su propio jugo; pero si decide (después de todo lo que hemos dicho) darle más vida al día, trabajará de la siguiente manera.

Primero: ¿Cuáles son los elementos requeridos para una tormenta? Tiene que tener almacenada cierta cantidad de fuerza eléctrica y por supuesto, las nubes apropiadas.

No debe permitir que la fuerza se vaya disipando lentamente a la tierra.

Tiene que causar una tensión tan aguda que la fuerza se liberará al final de una manera violenta.

Ahora, él como hombre que es, no puede ponerse a rezar a Dios para causar, porque los Dioses son simplemente nombres para denominar las fuerzas de la Naturaleza.

Pero, como Místico, sabe que todas las cosas son fantasmas de la Cosa Única, y que las cosas se pueden retirar en la Única para salir con otros atavíos. El sabe que todas las cosas se encuentran en él, y de que él es Uno con el Todo. Entonces, no existe ninguna dificultad teórica que le impida la ilusión de convenir un día soleado en un día de tormenta. Por el otro lado, él también sabe, como Mago que es, que las ilusiones se gobiernan por las leyes de su propia naturaleza. El sabe que dos y dos es igual a cuatro, aunque el «dos» y el «cuatro» son simplemente propiedades pertenecientes a Uno.

El sólo puede utilizar la identidad Mística de todas las cosas en un sentido estrictamente científico. Es una verdad que su experiencia con los días soleados y los días tormentosos demuestran que en su naturaleza se encuentran ambos elementos, porque si no fuera así, no le afectarían. El es el Microcosmos de su propio Macrocosmos, aunque el uno o el otro —o ambos— se extienden por encima de sus conocimientos. El, entonces, debe despenar en su propio ser aquellas ideas que son de la «familia» de la tormenta: colecciona todos los elementos disponibles de la misma naturaleza para Talismanes, procediendo a excitar todo el conjunto hasta los límites posibles con una ceremonia Mágica, es decir, insistiendo a sus divinidades, para que ardan dentro de, y fuera de él todas sus ideas vitalizando los talismanes. Entonces hay una vibración nítida de alta potencia en un cierto grupo de substancias y fuerzas simpáticas; y esto se amplia de la misma manera que las olas producidas por el lanzamiento de una piedra en un lago, ampliándose y al final debilitándose; hasta que la molestia es compensada. Igual que un puñado de fanáticos, Focos con una verdad algo exagerada, puede infectar a toda una nación, arrastrando con estas ideas a sus vecinos, de la misma manera el Mago puede crear una conmoción, molestando el equilibrio del poder. El transmite su vibración particular de la misma manera que lo realiza un operador de radio con su emisora; la selección exclusiva queda determinada por la relación de proporciones.

En la práctica, el Mago debe evocar a los «espíritus de la Tormenta», identificándose a sí mismo con las ideas de los cuales los fenómenos atmosféricos son su expresión, de la misma manera que la expresión del hombre es la humanidad; cuando esto se ha conseguido, debe imponer su Voluntad por virtud de la superioridad de su inteligencia y la integración de su propósito a los impulsos sin rumbo de los elementos.

Todo este tipo de Magia exige la máxima precisión en la práctica. Es verdad que los mejores Rituales nos dan las instrucciones sobre los vehículos de fuerza a elegir. En Liber 777 encontramos «Correspondencias» de muchas clases de ser, según los distintos tipo de operaciones, para que sepamos qué instrumentos, joyas, drogas, perfumes, nombres, etc., emplear en cualquier trabajo que nosotros queramos realizar. Pero siempre se toma por noma que la fuerza invocada es inteligente y competente en la tarea a realizar, y que actuará por sí mismo como se desea, por este método de vibraciones simpáticas.

La necesidad de medir la duración de la fuerza siempre se ha ignorado; y esto sucede en la mayoría de las Operaciones, incluso cuando se ejecuta adecuadamente, es decir, hasta el final de la invocación, son tan inofensivos como aplicar una chispa a un poco de pólvora que esta sobre una bandeja.

Pero, incluso permitiendo que actúe por sí misma aquella Voluntad, es suficiente para determinar la dirección y prevenir su dispersión (de la fuerza), aunque no podemos estar seguros de que actúe sobre el blanco, si éste no se encuentra adecuadamente preparado para recibirla. El eslabón se debe hacer a la perfección. El objeto tiene que poseer algún elemento simpático hacia nuestro trabajo. No se puede hacer el amor a un ladrillo —si no lo crees, inténtalo— o emplear como mensajero a un pino.

Vemos, entonces, que no podemos afectar cualquier cosa fuera de nuestro radio de acción, salvo en la manera en que se encuentra en nosotros. Lo que yo hago a otro, lo hago también a mí mismo. Si yo mato un hombre, destruyo, también, mi propia vida. Esto es el significado mágico de lo que se denomina «La Ley Dorada», que no se debe entender en el modo imperativo, sino en el indicativo. Cada vibración despierta a las demás del mismo tono.

Entonces existe cierta justificación en la creencia de los escritores de este tema que el Eslabón es implícito y que no necesita ninguna atención. Aunque en la práctica se debe confirmar la Voluntad por todos los medios posibles y en todos los planos posibles. La Ceremonia no se debe limitar a la formalidad de los ritos mágicos. No debemos despreciar cualquier medio para llegar a nuestros fines, ni inhibir nuestro sentido común y —por supuesto— no dudar de nuestra sabiduría oculta.

Cuando Frater I. A. se encontraba en peligro de muerte en 1899, Frater V. N. y Frater Perdurabo[1] invocaron al espíritu de Buer[2] para que se manifestara de forma visible, para que curara al hermano: pero uno de ellos también facilitó la financiación para permitirle la estancia de rehabilitación en un clima más benigno que el de Inglaterra. Hoy aún está vivo[*], ¿y a quién le importa lo que cumplió la Voluntad de los magos mientras se haya obtenido los resultados deseados?

¡Que el Eslabón Mágico sea fuerte! Porque es «Amor bajo Voluntad», afirma la identidad de la Fórmula del trabajo: y el éxito se conviene en Necesidad.

15
Primera Parte
Del Voto

La tercera operación en cualquier Ceremonia Mágica es el Voto o proclamación. El Mago, amado y preparado, se sitúa en el centro del Círculo, golpeando una vez la Campana, como si llamara la atención del Universo. Entonces declara quien es, recitando su historial mágico con la proclamación de los grados que ha adquirido, haciendo los gestos y diciendo las palabras de los mismos[*].

Entonces afirma el propósito de la ceremonia, y demuestra que es necesario ejecutarla, y tiene que tener éxito en su ejecución. Entonces toma un voto en presencia del Señor del Universo (y no el Dios que está invocando), llamándole como testigo del acto. El jura solemnemente que ejecutará la ceremonia —y que nada impedirá su ejecución— persistiendo hasta alcanzar el éxito de la Operación; una vez más golpeando la Campana una sola vez.

Pero aunque ha indicado su posición, infinitamente alta y a la vez infinitamente sin importancia, como un simple instrumento del destino, lo equilibra con la Confesión, en la que también hay una tremenda exaltación equilibrada con una infinita humildad. E] admite que es un ser humano débil, aspirando a llegar a algo más elevado; una criatura de la circunstancia que depende totalmente —incluso para el aire que respira— sobre una serie de accidentes afortunados. Esta confesión se realiza postrado[†] delante del Altar en un estado de agonía y sudor sangriento. Temblando a la idea de la operación que ha iniciado, diciendo, «Padre si es Tu Voluntad, que este Cáliz me pase de largo». ¡Que se haga Tu Voluntad, y no la mía![‡]

Entonces llega la terrible respuesta «Que tiene que ser así», y esta respuesta fortalece al Mago hasta tal punto que le parece como si fuese elevado con unas manos divinas de la posición de postración; y con el éxtasis y la alegría divina vuelve a hacer el Voto, sintiéndose no como el hombre, sino como el Mago, pero un Mago escogido para cumplir una tarea que, aunque aparentemente carezca de importancia, es una parte integral del destino universal, y, si no fuese cumplida, el Reino del Ciclo saltaría en pedazos.

En este momento está a punto para empezar las invocaciones, toma una pequeña pausa para echar el último vistazo, para asegurarse de que todo se encuentra en su lugar dentro del Templo, y enciende el incienso.

El voto es el fundamento de todo Trabajo de Magia, porque es la afirmación de la Voluntad. El Voto encadena al Mago para siempre. En la Parte II del Libro 4 ya se ha dicho algo sobre el Voto, pero, por su importancia, merece algunas palabras más. Por ejemplo, si tú, estando enamorado de una mujer, realizas una operación para conseguir sus favores, y después cansado de su presencia, evocas a Zazel[1] [I] para que la mate, encuentras que las implicaciones del Voto anterior entran en conflicto con las que serían necesarias para invocar la Unidad de la Divinidad de Saturno. Zazel no le obedecerá en el caso que concierne a la mujer que el Mago ha jurado amar. Algunos indicarán que si éste es el caso, ya que todos los actos son mágicos, cada hombre que ama a una mujer toma implícitamente un Voto de Amor, y por lo tanto no podría luego matarla, pero, como sabemos, algunas veces sucede. La explicación es la siguiente: Es verdad que cuando Belly Sykes desea poseer a Nancy, está realmente invocando un espíritu de la naturaleza de Venus, u obligándole por su Voto de Amor (y por su poder mágico como hombre que es) a traer la chica. También, cuando quiere matarla, evoca un espíritu de Mane o Saturno, con un Voto de odio. Pero estos no son espíritus puros planetarios, moviéndose en unas esferas definidas por unas leyes rigurosas. Son una masa de impulsos confusos e inconcretos, «incapaces de comprender la naturaleza de un juramento», y son de tal naturaleza que la idea de matar no resulta ofensivo para el Espíritu del Amor.

Es por el criterio de la Casta espiritual que los elementos conflictivos no coexisten en la misma conciencia. El canta salmos-Puritano que persigue a los libertinos, y que en secreto se empapa, como una esponja en aguardiente: el filántropo bigotudo que engaña a sus clientes y hace sudar la gota gorda a sus empleados estos hombres no se deben considerar unos rufianes con una sola idea en sus mentes, que utilizan la religión y la respetabilidad para cubrir sus paños sucios, estos disfraces deliberados no son dictados por su astucia criminal, sino todo lo contrario, ellos son muy sinceros en sus «virtudes»; el terror que les inspira la muerte y la venganza sobrenatural es genuino; procede de una parte de ellos mismos que está en conflicto irreconciliable con sus gamberradas. Ninguno de los dos aspectos pueden conciliar, suprimir o ignorar el otro; aunque cada uno de ellos quiere sobrevivir a la presencia enemiga. Estos hombres, entonces, carecen de principios puros; piden perdón por cada guarrada que hacen si ésta les ofrece alguna ventaja o ganancia.

El primer paso del Aspirante hacia la Puerta de la Iniciación le dicta que la pureza —unidad de propósito— está esencialmente por encima de todo lo demás. «Haz tu Voluntad» le golpea, un rayo de fuego blanco que consume todo lo que no es Dios. Pronto llegará a la conclusión de que no puede contradecirse a sí mismo conscientemente, desarrollando un sentido muy sutil que le avisa de que dos senderos de pensamiento —que nunca había concebido como relacionados— son incompatibles. Con un más profundo «Haz tu Voluntad»; oposiciones subconsciente son evocadas a la visibilidad. Limpiando los santuarios secretos del alma. «Haz tu Voluntad» purga todos sus elementos, convirtiéndose en Uno. Consecuentemente, su Voluntad será liberada de la interferencia de la oposición interna y se conviene en un Maestro de la Magia. Pero por este motivo se encuentra totalmente impotente para realizar algo que no está en simonía del Voto Original, con su Verdadera Voluntad, con la virtud que le encarnó como hombre. Para Bill Sykes el amor y el asesinato no son exclusivamente mutuos, como lo son con el Rey Anuro. Cuanto más se eleva el hombre, más sensible se vuelve: así el amor más noble adivina intuitivamente cuando una palabra o gesto puede herir, y como un buen vigilante, no los pronuncia o ejecuta, siendo éstos de la familia del asesinato. En la Magia, el Adepto que ha jurado el voto de conseguir el Conocimiento y la Conservación de su Santo Ángel Guardián puede, en su pasado, haber sido un experto que «curaba con la imposición de las manos», y encontrarse ahora que es incapaz de ejecutarlo con éxito, estará perplejo, y pensará si es posible que haya perdido sus poderes. Pero la causa puede ser que la Sabiduría de su Ángel rechaza las interferencias de los cuidados ignorantes con las enfermedades, que pueden haber sido enviadas al enfermo para un fin profundamente importante para su bienestar.

En el caso del Maestro Therion, tenía originalmente la capacidad para todas las clases de Orgías[1]. En el principio,curaba a los enfermos, embrujaba a los obstinados, atraía a lo seductivo, sacó a lo agresivo, se hizo invisible, y en general se comportó como un Joven Galante en cada plano posible. Infligía un vampiro con el Envío de los Gatos, y en el siguiente momento le nombraba su Encantadora privada, sin tener en consideración los votos o puntos morales.

Pero al avanzar más por el sendero hacia el adepto, esta frivolidad fue mordida en la boca; y cuando El tomó unos Votos serios y fue admitido a la Orden que nosotros no queremos nombrar, estos Votos le impedían utilizar Sus poderes como meros pasatiempos. Las operaciones triviales con que se había divertido en el pasado y que podía realizarías sin esfuerzo, ahora le resultaba imposible de conseguir resultados, por mucho que se esforzara. Pasaron muchos años antes de que comprendiera el motivo de sus fracasos. Pero poco a poco fue absorbido en el Trabajo de su Verdadera Voluntad, y ya no se entregaba a los caprichos de las trivialidades.

Pero, incluso ahora, que ha alcanzado el grado de Magus de la A ∴ A ∴, y aunque su Palabra sea la Palabra de la Era (Aeón), aunque sea la Bestia 666, el Señor de la Mujer Escarlata» en la que se da todo el poder», aún existen ciertas Orgías que es incapaz de ejecutar, porque el hacerlo sería afirmar lo que El ha negado en aquellos Votos por virtud de los cuales El Es Lo que Es. Este es el caso incluso cuando el espíritu de la Orgía está en sintonía con Su Voluntad. El sentido literal de su Voto original insiste que se debe respetar.

El caso ofrece dos instancias de este principio. Frater Perdurabo juró que él renunciaría de sus posesiones personales hasta el último penique, y también que no permitiría que ningún afecto humano Le frenara. Los términos fueron aceptados; y Le fue concedido mucho más de lo que él había imaginado posible para cualquier Hombre encarnado. Por otro lado, el precio que ofreció fue estrictamente llevado a cabo como si lo hubiese dictado Shylock. Todos los tesoros terrestres que poseía le fueron quitados, y esto de una manera tan brutal y cruel que la pérdida de los mismos fue la parte menos dolorosa. Todos los afectos humanos que El tenía en Su corazón —o aquel corazón ansiaba el Amor como muy pocos lo han experimentado— fueron arrancados y pisoteados de una forma tan infernal y con tanto ingenio que intensificaron la tortura hasta unos grados incalculables que demostraron Su perseverancia. ¡Son inexplicables las atrocidades que acompañaron cada paso de Su Iniciación! La Muerte arrastró a Sus hijos a la tumba con mucha lentitud; las mujeres que El amaba bebían hasta perder el conocimiento y la demencia delante de Sus propios ojos, o le devolvían Su devoción apasionada durante muchos años con la moneda de la traición en el momento que depositaba Su confianza en ellas. Su mejor amigo, que le llevaba la maleta, le robó todos los objetos que llevaba en ella, y traicionó a su Maestro. Los discípulos Le «abandonaron» y Le dejaron solo. Su propia madre Le crucificó, y Le mancilló durante los 9 años que estuvo crucificado.

Ahora que él ha resistido todas las pruebas hasta el final, y siendo Maestro de la Magia, tiene la fortaleza necesaria para Trabajar Su verdadera Voluntad, y esta Voluntad es establecer sobre la Tierra Su Palabra, la Ley de Thelema. Para El no existe otra Voluntad; y todo lo que El realiza está dirigido a ese solo fin. Todas Sus O®as son fructíferas: lo que para El era un trabajo de todo un mes cuando era Adepto Mayor es hoy en día sólo una cuestión de minutos con las Palabras de Su Voluntad, vibradas en el tono adecuado a los Oídos debidamente preparados.

Pero ni por el uso natural de Sus habilidades, aunque Le han hecho famoso en el mundo entero, ni con todo el Poder de Su Magia, es capaz de conseguir más riqueza material que la necesaria para Sus necesidades básicas para mantenerte vivo y trabajando, y no Le sirve de nada protestar porque no El, sino el Trabajo, es lo que necesita el dinero. El tiene que cumplir estrictamente con Su Voto, entregando todas Sus posesiones para conseguir Su Logro Mágico.

Pero peor aún es la desgracia que El ha invocado sobre Si mismo al renunciar a Su derecho como hombre a disfrutar del Amor de los que El ama con una pasión tan pura y desinteresada e intensa, a cambio del poder de Amar a la Humanidad de tal forma que El ha escogido libremente pronunciar la Palabra de la Era (Aeón) por el bien de la humanidad, Su única recompensa la tortura corporal, la desesperación mental y la parálisis moral.

Aun así, El, que tiene poder sobre la Muerte, que con un suspiro puede devolver al enfermo la salud, dar vida con un roce de sus dedos, tiene que aguantar y ver cómo Su hijo se está muriendo poco a poco, consciente de que no puede intervenir con Sus Artes. El ha vendido su «alianza de sus bienes personales» para comprar otra «alianza» oro para el dedo de su esposa, aquella viuda gastada y maltratada. ¡El Mundo!

15
II Parte
Sobre la Llamada del Espíritu y algunos
Relatos de las ligaduras y Maldiciones
que ocasionalmente resultan necesarios.

I

Cuando el espíritu aparece, o se manifiesta la fuerza del Talismán que se está consayando, es necesario ligrlo con el talismán por medio de un Juramento o Carga. Al espíritu se le debe obligar a que ponga su mano visible sobre el arma con la cual ha sido evocado y «Jurar obediencia y fe a Aquel que Vive y Triunfa, que Reina por encima de él en Su Palacio del Equilibrio y Verdad» y por medio de los Nombres empleados en aquella evocación

Entonces sólo es necesario formular el Juramento o Carga con palabras que estén en consonancia con el propósito que anteriormente se habrá indicado en la operación.

La precaución arriba indicada es sólo para que el mago no caiga en el aspecto humano, mientras el arma se encuentra fuera de la prolección del Círculo. Si la fuerza fluye desde sí hacia ti en lugar de desde ti hacia ello, estarías totalmente fulminado o, por los menos, te convertirías en esclavo del espíritu.

En todo momento es imprescindible que la Fuerza Divina radie del aura del Mago.

II

Ocasionalmente, puede suceder que el espíritu se niega a efectuar su aparición.

¡Que el Mago considere primero la causa de la desobediencia!

Puede ser que el tiempo o el lugar sean erróneos. No resulta fácil evocar los espíritus del agua en el Sahara, o las salamandras en la costa Inglesa.

Hismael[1] [I] no apará cuando el planeta Júpiter se encuentre por debajo del Horizonte[*].

Para contrarrestar una deficiencia natural de este tipo, sólo resultará necesario poner el material necesario en el lugar adecuado. No se pueden confeccionar ladrillos sin paja.

En relación con las invocaciones de los Dioses, estas consideraciones no son aplicable. Los Dioses se encuentran por encima de la mayoría de las condiciones materiales. Y, en este caso, es necesario aportar el material necesario en el corazón y mente para que se realice la manifestación. Cuanto más elevada sea la naturaleza del Dios, más necesario es esta aportación. El Santo Ángel Guardián siempre tiene esta base necesaria. Su manifestación depende por completo de la preparación del Aspirante, y todas las operaciones y ceremonias mágicas son simplemente peldaños en la preparación de aquel Aspirante; y de ninguna forma atraerle e influenciarle. Es Su Voluntad[†] Eterna y Constante de ser Uno con el aspirante, y en el momento en que las condiciones se encuentran presentes, aquella unión se consuma.

III

La obstinación de un Espíritu (o la inercia de un Talismán) normalmente implican un defecto en la invocación. El espíritu no puede resistir ni siquiera por un momento el magnetismo o atracción de su Inteligencia cuando aquella Inteligencia está trabajando de acuerdo con la Voluntad del Ángel, Arcángel y Dios por encima de él. Como se puede apreciar, es mejor repetir las Invocaciones que preceden inmediatamente al empleo de las maldiciones.

El Mago también debe considerar[‡] si la evocación está en consonancia de una parte necesaria del karma del universo, como él ha afirmado en Su Voto (ver Cap. XVI. I). Porque, si resulta que es simplemente una ilusión, el éxito resultará imposible. Entonces, será mejor volver al principio y analizar con minuciosidad, y con gran intensidad y poder, el Voto y las Invocaciones. Y esto se puede realizar tres veces.

Pero si se realiza con éxito, y el espíritu aún resulta desobediente, implica que alguna fuerza hostil está trabajando para impedir el éxito de la operación. Entonces es aconsejable descubrir la naturaleza de aquella fuerza, atacarla y destruirla. Esto a la vez hace que la ceremonia sea aún más útil para el Mago, que puede ser conducido al descubrimiento de algún círculo de magia negra del que carecía de conocimiento de su existencia.

La necesidad de analizar actos vampíricos contra una dama en París por una Encantadora condujo a FRATER PERDURABO al descubrimiento de un círculo muy poderoso de Magos Negros y entablar una batalla psíquica con ellos durante diez años antes de ser derrotados por completo.

Tal descubrimiento no implica que impida una ceremonia determinada. Se puede pronunciar una maldición generalizada contras las fuerzas que impiden el éxito de la operación (porque ex hypothesi, ninguna fuerza divina puede estar interfiriendo) y que ha desequilibrado la fuerza —porque el poder del Dios invocado resultará más que suficiente para alcanzar el propósito deseado—, aunque se puede proseguir con cierta aspereza por parte del Mago al conjurar el espíritu, porque ha hecho un mal al doblegarse ante los conjuros de los Hermanos Negros.

Por supuesto que algunos demonios son de tal naturaleza que sólo entienden las maldiciones y entonces no obedecen a las órdenes amables.

¡Un esclavo que sólo es conmovido por el látigo y no bondad![1]

Y, como último recurso, se puede quemar la sigla del Espíritu en una caja negra que contenga substancias mal olientes[2], todas encontrándose preparadas con antelación, formando los eslabones mágicos adecuadamente, para que el Espíritu resulte realmente torturado con la Operación[*].

Aunque esto raramente ocurre. Esto sólo ocurrió una vez en toda la carrera mágica de FRATER PERDURABO, viéndose obligado a hacer uso de unas medidas extremas.

IV

En relación con lo anterior indicado, ¡Ojo si el espíritu aparece con mucho entusiasmo y deseoso de obedecer las órdenes! Si alguna Liga Negra se ha enterado de tu operación, es posible que haya enviado el Expíritu con una sumisión hipócrita, para destruirte. Si este es el caso, el espíritu pronunciará el voto incorrectamente o de alguna forma intentará evadir sus obligaciones.

Aunque esto es un cuchillo de dos filos para los Miembros de la Logia Negra, porque si el espíritu es dominado correctamente por el Mago, se verá obligado a indicarle la transacción, y la corriente rebotará a la Logia Negra con una fuerza fulminante. Los mentirosos estarán ligados a sus propias mentiras; sus propios esclavos se levantarán y les esclavizarán. Caerán en el pozo que ellos mismo han cavado.

¡Y de esta manera mueren todos los enemigos del Rey!

V

La llamada del espíritu normalmente toma cuerpo, menos en los trabajos de evocación pura —que es algo raro— en algún tipo de talismán. En cierto sentido,el talismán es la llamada expresada en jeroglíficos. Pero cualquier cosa es un talismán, porque la definición de talismán es: algo sobre el cual se ha ejecutado un acto de voluntad (es decir, de Magia) para un propósito determinado. Los actos repetidos de voluntad sobre un objeto determinado lo consagran. ¡Son bien conocidos los milagros que se pueden realizar con el palo de golf!, empleándolo una y otra vez, creciendo el amor que se siente al objeto en proporción con los éxitos adquiridos con ello,y éste éxito estabilizado a su vez por el efecto de este «amor bajo voluntad», que se realiza al emplearlo.

Por supuesto que es imprescindible mantener este objeto fuera del contacto con los profanos. Es un instinto no dejar que otros empleen tu caña favorita de pescar o tu escopeta. Y no es que puedan causar algún daño, en el sentido material. Es el sentimiento de que el uso la ha consagrado para el uso personal.

Por supuesto que el ejemplo destacante de un Talismán es la Esposa. Una esposa se puede definir como un objeto especialmente preparado para tomar el sello personal de la voluntad creativa del marido. Este es el ejemplo de una operación mágica muy complicada, que se extiende por muchos siglos. Pero, teóricamente, es simplemente un caso de magia talismánica. Este es el motivo del por qué los maridos se molestan tanto para que sus respectivas esposas no mantengan contacto con los profanos o por lo menos intentar impedirlo.

Los que han leído la Biblia mondarán que Absolón adoptó públicamente las esposas y concubinas de David, sobre el tejado del Palacio, para demostrar que él había conseguido romper el poder mágico de su padre.

En este mundo hay miles de talismanes que se pueden encontrar en todas partes. Estos talismanes son los objetos de la adoración popular, como pueden ser los iconos o ídolos. Y, la verdad sea dicha, que realmente existe una fuerza Mágica encerrada en estos objetos: en consecuencia, si se destruye estos símbolos sagrados, se puede imponer mágicamente la voluntad sobre las personas que adoraban dichos objetos.

No tiene nada de irracional luchar por la bandera, mientras la bandera sea un objeto que realmente signifique algo para alguien. De la misma manera, con el talismán mundialmente adorado, es decir, el dinero, también se puede romper la voluntad mágica del adorador monetario si le robas el dinero, o destruyendo su valor por cualquier otro medio a tu alcance. Pero, en el caso del dinero, se encontrará muy poco —por no decir ninguno— que no tenga un fiel guardián. Con este talismán, en particular, la gente ha sabido reconocer sus virtudes, es decir, su poder como instrumento de la voluntad.

Pero con la mayoría de los iconos e imágenes, resulta bastante fácil robar sus virtudes. Esto se puede hacer algunas veces con una fuerza tremenda, como por ejemplo, cuando todas las imágenes de Isis, y Horus o combinaciones Madre-Hijo similares fueron apropiadas al por mayor por los Cristianos. Este milagro es de todas formas algo peligroso, dado que la iluminación llega por medio de las investigaciones arqueológicas. Se ha demostrado que las imágenes de María y Jesús no son otra cosa que vulgares imitaciones de las imágenes de Isis y Horus. La honestidad es la mejor política a seguir en la Magia al igual que cualquier otro camino de esta vida.

16
De la Invocación

I

En el sistema directo o «Protestante» de la Magia ya queda muy poco para añadir a lo que ya se ha dicho. El Mago dirige directamente la petición al Ser que ha sido invocado. Pero el secreto para obtener el éxito en la invocación aún no se ha indicado. Y la verdad es que es muy simple y no tiene ninguna importancia que la invocación sea la «correcta». Hay miles de caminos para llegar al fin deseado, esto, claro está, desde el punto de vista externo. El secreto se puede resumir en estas siguientes palabras: «Enciéndete con la oración»[*].

La mente se debe exaltar hasta que pierda conciencia del yo. El mago debe ser absorbido ciegamente por una fuerza que, aunque en él y de él, no es otra cosa que en su estado normal de conciencia llama Yo, de la misma manera que el poeta, el amante, el artista, son absorbidos fuera de si en un éxtasis creativo, debe de ser igual al Mago.

Es prácticamente imposible indicar aquí más mías para obtener este estimulo especial deseado. Algunos pueden ser atraídos por la ceremonia en su totalidad: otros pueden conmoverse por la rareza de las palabras, incluso por el hecho de que los «nombres bárbaros» le resultan ininteligibles. Algunas veces sucede que en el transcurso de una ceremonia el Mago, repentinamente, es iluminado sobre el verdadero significado de algún «nombre bárbaro» que hasta la fecha desconocía en su totalidad; para que se envuelva en el orgasmo. Esto puede ser producido por el olor de algún incienso en particular, o por el éxtasis físico de la danza mágica, etc.

Cada Mago debe componer su ceremonial de tal forma que le produzca un clímax dramático. En el momento en que la tensión o excitación se convierte en fuerza ciega, cuando el ser consciente del Mago se sumerge en un espasmo espiritual, ¡en este momento es cuando se deben pronunciar las palabras supremas!.

Un método que tiene la eficacia comprobada es parar, por medio de un esfuerzo supremo de la voluntad, una y otra vez, en el borde critico de este espasmo, hasta que llega el momento en que el espasmo es más fuerte que la voluntad[**]? La inhibición ya no es posible ni en forma de pensamiento, y el ser total del Mago, ni la mínima parte de él negándose, es impulsado sin resistencia hacia adelante. Dentro de la luz cegadora, entre el estruendo de diez mil truenos, la Unión de Dios y el hombre se consuma.

Si al Mago aún se le aprecia en el medio del Círculo, siguiendo sus invocaciones, es que la totalidad de su parte consciente se ha separado de su verdadero ego, que se encuentra por encima de su conciencia normal. Pero el círculo está lleno con la divina esencia; todo lo demás es un accidente y una ilusión.

Las siguientes invocaciones, el desarrollo gradual y la materialización de la fuerza ya no requieren ningún esfuerzo. Uno de los errores que comete el principiante es concentrar su fuerza sobre el propósito final de la ceremonia. Este error es una de las causas más frecuentes de los fracasos en las invocaciones.

Un resumen de este Teorema es que el Mago casi siempre deja a un lado la evocación casi por completo —sólo algunas raras excepciones requieren que el Mago actúe sobre el plano material—. El Mago se dedica por completo a la invocación de un Dios: y cuando su equilibrio se aproxima a la perfección cesa de invocar a cualquier parcialidad de Dios; sólo el Dios que está verticalmente encima de él se encuentra en su sendero. Y, así, puede suceder que un hombre que tomó el sendero de la Magia simplemente para adquirir conocimientos, amor o riqueza, se encuentra un día ligado y ejecutando La Gran Obra. Es ahora aparente que no hay distinción entre la magia y meditación excepto de un tipo de lo más arbitrario y accidental[†].

II

Aparte de estos métodos abiertos, también existen un número de métodos mentales de Invocación, de los cuales podemos mencionar tres aquí.

El primer método consiste en el llamado cuerpo astral. El Mago debe practicar la formación de este cuerpo tal y como se indica en Liber O[1], y aprender a elevarse a los distintos planos de existencia según indica las instrucciones del mismo libro, aunque limitando sus «elevaciones» a aquel símbolo particular del Dios al que él desea invocar.

El segundo método consiste en recitar una mantra adecuada para el Dios.

El tercer método consiste en adoptar la forma del Dios por medio de la Transmutación del cuerpo astral en Su forma. Este último método es realmente esencial para todas las invocaciones, y se debe hacer el máximo esfuerzo para perfeccionado.

Existen muchas cosas que pueden ayudar al Mago en sus invocaciones, tantas que resulta imposible aquí enumerarlas todas; y el Mago obtendrá muchos beneficios si dedica algo de su tiempo investigando este campo en particular.

Ahora indicaremos un ejemplo:

Supongamos que la Invocación Suprema consiste de 20 a 30 nombres bárbaros; el Mago, entonces, debe imaginarse que estos nombres ocupan cada uno una sección de una columna vertical, mela sección el doble del que la precede; también debe imaginarse que su conciencia asciende esta columna con cada nombre. La simple multiplicación producirá un estado apropiado para alcanzar el éxtasis.

En el ensayo «Energized Enthusiasm» en el núm. IX, vol. I del Equinoccio[*] se puede estudiar uno de los métodos clásicos para despertar el Kundalini. Se debe estudiar y aplicar con determinación.

17
Sobre el Permiso de Despedirse

Después de que una ceremonia ha alcanzado su clímax, el anticlimax seguirá inevitablemente. Pero si la ceremonia se ha llevado a cabo con éxito, este anticlimax es simplemente una formalidad. El Mago debe estar permanentemente en el plano de existencia más elevado al que él ha aspirado[*]. Se debe absorber toda la fuera de la Operación; pero lo más seguro es que quede un residuo, ya que ninguna operación es perfecta; y (aunque resultase perfecta) existirían un determinado número de cosas que, siendo simpáticas a la operación, mían atraídas al circulo. Estas fuerzas se deben dispersar o, de lo contrario, se degeneran y adquieren una forma maligna. Esto es muy fácil de realizar cuando tratamos con invocaciones; la simple desaparición de la tensión impuesta por la voluntad del Mago, restaurará las cosas a sus aspectos normales, de acuerdo con la gran ley de la inercia. En una ceremonia de evocación llevada a cabo de manera descuidada, esto no siempre es el caso: El espíritu se puede negar a ser controlado, y hasta puede negarse a dispersarse —incluso después de haber jurado su obediencia al Mago—. Cuando esto sucede, existe un gran peligro.

En los casos ordinarios, el Mago despide el espíritu con estas palabras: «¡Y ahora te digo, id en paz hacia tus moradas, y que la bendición del más Elevado reine en ti (aquí se debe mencionar el nombre divino más adecuado a la operación, o un Nombre apropiado para la redención de aquel espíritu) y que la paz reine entre nosotros, estando siempre dispuesto a acudir a mi llamada cada vez que seas llamado e invocado!»[†].

Si en esta etapa de la operación el espíritu no desaparece, es señal segura de que algo anda mal. Si esto ocurre, el Mago debe volver a consagrar el Círculo minuciosamente. Entonces debe repetir el permiso de dispersarse; y si esto no resulta suficiente, debe ejecutar el ritual de expulsión y purificación, que sea apropiado a la naturaleza del espíritu, y si es necesario se añaden los conjuros adecuados con el mismo fin. En estas circunstancias, o si hay algo sospechoso ocurriendo, el Mago no debe contentarse con la aparente desaparición del espíritu, que puede haberse hecho únicamente invisible, esperando que el mago salga de la protección del Círculo para atacarle incluso meses después de haber ejecutado la operación.

Cualquier símbolo que ha penetrado el ambiente con tu consentimiento es extremadamente peligroso si no está bajo un control absoluto. Las amistades de una persona y no los extraños son realmente los que pueden hacer más daño a una persona; y su mayor peligro radica en el hábito y la rutina.

Por supuesto, la condición ideal del progreso es la construcción de ideas en el subconsciente. Como es obvio, es necesario una selección de las mismas.

La verdad es que llega el momento en que se debe asimilar cualquier elemento, aun de las naturalezas más diversas. El Samadhi es, por definición, este mismo proceso. Pero, desde el punto de vista del aprendiz, existe una forma correcta —aunque directa y difícil— de ejecutarlo. No nos cansaremos de repetir que lo que está permitido y es correcto para un Sendero es antagonista para otro sendero.

Después del permiso para dispersarse y el trabajo rutinario del término de la operación, es necesario que el Mago anote todo lo sucedido en su Diario Mágico. Por muy cansado que se encuentre[*] después de la ceremonia, debe realizado hasta que esta operación sea un hábito. Porque es más positivo tener un fallo en una operación que fallar en documentarlo correctamente en el diario mágico. Se aconseja no poner en duda lo anterior. Incluso si eres devorado vivo por Malkah be-tarshishim ve-Ruachoth ha-Schehalim[I], tiene poca importancia, porque es muy rápido. Lo que sí es importante es la anotación. A nadie le importa que Duncan fuese asesinado por Macbeth; sólo es un asesinato de muchos más. Lo esencial es la anotación de Shakespeare del incidente que es un tesoro para la humanidad. Y, aparte de que sea de inmenso valor para los demás, es de sumo valor para el propio Mago. El diario es el artículo más apreciado del Mago.

Resulta casi absurdo ejercer la magia sin un método. Hacer Magia sin un diario tiene el mismo éxito que llevar un negocio sin un libro de contabilidad. Existe una gran, mayoría de personas que no comprenden la naturaleza de la Magia. Ellos tienen la idea de la Magia como algo dudoso e irreal, en lugar de —lo que realmentees--un medio directo de ponerse en contacto con la realidad. Estas personas son las que emplean la= frases insignificantes y que se cubren de títulos y decoraciones pomposas que carecen de sentido. Con estas personas no tenemos nada que ver. Pero para los que buscan la realidad, les ofrecemos la Llave de la Magia, y debemos indicar aquí que la llave de la caja fume no sirve de nada si no se tiene la combinación; y en este caso la combinación es el Diario Mágico.

Desde un punto de vista en particular, el progreso consiste en descifrar el diario personal[*]. Por este motivo es la parte más importante y fundamental en la magia. Pero, apañe de esto, es absolutamente necesario que el diario sea escrito con claridad y exactitud, porque este es uno de los medios por el cual tu maestro puede juzgar para no tener que andar detrás de ti constantemente, y lo más importante de todas sus funciones es la de revisor. Ahora, si llamas a un contable para investigar un negocio, y cuando a pide los libros y le dices que pensabas que no valía la pena hacerlos, no te sorprenderás si a piensa que eres un tonto perdido.

Al Maestro Therion le resulta o, para ser más concreto, le resultaba increíble que las personas que demuestran un gran sentido común en todos los aspectos de la vida no lo emplearan cuando trataban con la Magia. Ayuda mucho en justificar la creencia de los semieducados que la Magia es un asunto un poco loco. Sin embargo, ninguno de estos semilunáticos están conectado con el A ∴ A ∴, porque la necesidad de trabajar duramente, de pasar exámenes en intervalos regulares y de guardar un diario inteligible de lo que sucede asusta a la persona que no tiene inteligencia, que es perezosa e histérica.

Hay numerosos modelos de diarios mágicos y místicos que se puede encontrar en varios números de The Equinox, y el alumno no tendrá dificultad en adquirir la técnica necesaria, si se propone a la práctica.

18
De la Clarividencia y del Cuerpo de Luz,
su Poder y su Desarrollo, y Sobre
la Adivinación

I

Dentro del cuerpo humano existe otro cuerpo que es aproximadamente de la misma forma y dimensiones[*]; pero compuesto de un material más sutil y menos ilusorio. Por supuesto que este cuerpo no es «real», pero en el mismo sentido, ¡tampoco lo es el cuerpo humano! Antes de entrar en el campo de la clarividencia, debemos discutir brevemente sobre la realidad, porque la falta de entendimiento en este terreno ha sido la causa de muchos malentendidos.

Un cuento de un Americano que viajaba en tren y observó que un pasajero, también Americano, llevaba una cesta muy extraña. Como no podía resistir su curiosidad, le preguntó al otro pasajero; «Oye, ¿qué llevas en esa extraña cesta?». Y el otro pasajero le contesta fríamente: «¡Un hurón!».

El pobre hombre se quedó igual de perplejo, ya que él nunca había oído hablar de un hurón. Seguidamente, le volvió a interrogar: «Oiga, ¿y qué es un hurón?». El hombre de la extraña cesta se limitó a contestar: «El hurón se come a las serpientes». El hombre cada vez entendía menos y le preguntó: «¿Y para qué quiere un hurón?». El segundo hombre se le acercó y en un tono algo confidencial le contestó: «Es que mi hermano ve serpientes por todas partes». El primer hombre se quedó durante un rato algo pensativo y al final exclamó: «¡Oiga! Pero esas serpientes no son reales, están en su mente». A lo que el otro contestó: «por supuesto, y este hurón, señalando a la cesta, tampoco es real».

Lo anterior es una parábola que se ajusta perfectamente a la magia. No existe tal cosa como la verdad en el mundo perceptible; en cada idea si se analiza, se encuentra una contradicción. Resulta inútil comparar una clase de ideas contra otras que se creen «más reales». El avance o evolución del hombre hacia Dios no significa necesariamente un avance hacia la verdad. Hasta ahora han sucumbido todos los sistemas filosóficos. Aunque cada clase de idea posee una relación verdadera consigo mismo.

Con Berkeley[*], hasta es posible negar la existencia del agua y la madera: pero, aun así, la madera flota en el elemento acuático.

El Mago se conviene en el inmortal Osiris, aunque él, como Mago, muere. En este dilema es conveniente reestructurar los factores. Se debería decir que el mago toma consecuencia de aquella parte de sí mismo que él llama el Osiris Inmortal; y aquella parte no «muere».

Este cuerpo interno del Mago, del cual hablamos en el principio de este capítulo, realmente existe y puede ejercer cienos poderes en su cuerpo natural es incapaz de realizar. Este cuerpo puede, por ejemplo, traspasar la «materia» y puede viajar libremente en el espacio en cualquier dirección. Esto lo puede realizar porque la «materia», en el sentido estricto tal y como lo entendemos comúnmente, está en otro plano de existencia[†].

Este cuerpo sutil percibe un universo que nosotros ordinalmente no conocemos. Esto no significa necesariamente que este cuerpo sutil tenga conciencia del universo en que nosotros naturalmente somos conscientes, así que, aunque yo sea capaz por medio de este cuerpo sutil de traspasar el tejado, no implica necesariamente que yo pueda indicar cómo está el tiempo. Podría hacerlo o no; pero si no pudiera, no quiere decir que no haya traspasado el tejado. Este cuerpo, conocido como el Doble Astral, el cuerpo de luz cuerpo de fuego, cuerpo de deseo, cuerpo sutil, Scin-laeca y muchos más por distintos autores, está adaptado para percibir las cosas de su misma naturaleza, en particular a los fantasmas del plano astral.

Existe alguna relación vaga e indeterminada de los Astrales y los Materiales; y es posible, con experiencia, deducir algunos hechos de las cosas materiales por el aspecto que éstas astralmente presentan a los ojos del cuerpo sutil[‡].

Este plano astral es tan variado y plástico que si varios clarividentes se concentran en una sola cosa, al final todos tendrán distintas versiones de lo que captarán, aunque todos llegarían a una conclusión cometa. Si estas clarividentes observaran una persona, el primero podría decir «Sus lineas de fuerza están debilitadas»: el segundo, «parece estar sucio y lleno de manchas»: un tercero, «El Aura la tiene fracturada». Aunque todos podrían llegar a la conclusión de que la persona en observación está enferma de todas formas, todas las deducciones son poco fiables. Se debe tener mucha experiencia antes de fiarse de las visiones. Un gran número de personas se cree muy hábil cuando se trata de visiones y la realidad es que sólo lo han adivinado correctamente (esto siempre lo recuerdan), aunque la mayoría de las veces se hayan equivocado.

La única forma de comprobar los avances personales de clarividencia es registrando todos los experimentos y resultados en un diario. Por ejemplo, el Frate O. M.[1] entregó un chaleco a una persona clarividente para que lo psicometrizara. El Clarividente indicó 56 declaraciones sobre el dueño del chaleco; de las que 4 eran perfectamente correctas; 17, correctas, pero que se pueden aplicar a cualquiera en términos generales. El resto estaba equivocado. En conclusión de esto él no mostró ninguna evidencia de poderes especiales. En realidad si hubiera utilizado sus ojos materiales hubiera obtenido más deducciones, porque a creyó que el dueño del chaleco era un granjero y no un Marqués, como realmente era.

El Mago no debe ahorrar energía a la hora de desarrollar este poder. Le resultará extremadamente útil para protegerse de los ataques, para juzgar los carácteres de las personas, pero sobre todo para vigilar el proceso en todas sus ceremonias.

Hay numerosas maneras de adquirir este poder. Por ejemplo, concentrando la vista en una esfera de cristal, en unas gotas de tinta sobre la palma de una de las manos o en espejo, etc. De la misma manera que una persona adiestrada en el uso de un microscopio, mantiene ambos ojos abiertos y sólo mira con el que ve a través del instrumento óptico; los ojos naturales, a causa del objeto monótono, pierden la atención material y el hombre empieza a ver con sus ojos Astrales.

Estos métodos arriba indicados no son satisfactorios para el MAESTRO THERION; en algunos casos no funcionan. Resulta difícil enseñar a una persona cómo debe emplear estos métodos; y ¡son completamente pasivos! Y sólo ves lo que se te quiere enseñar, y la mayoría de lo que se te enseña no tiene el menor sentido.

El método más adecuado es el siguiente: desarrolla el cuerpo de Luz hasta que sea tan real para ti como el cuerpo material, enséñale a viajar a cualquier símbolo deseado y que ejecute todos los Rituales necesarios e Invocaciones, es decir, edúcalo. Y, finalmente, la relación entre tu cuerpo de Luz y el carnal debe ser muy intima; pero, antes de que tenga lugar esta armonización, debes empezar con una diferenciación minuciosa. Lo primero que tienes que hacer es exteriorizar este cuerpo sutil. Para no confundir los dos, empiezas imaginando una forma parecida a la de tu cuerpo delante de ti. En este momento no debes decir: «¡Oh, esto es sólo mi imaginación!». El momento de probar la veracidad de ese otro cuerpo llegará más adelante, cuando ya tengas una imagen mental más o menos nítida del cuerpo de Luz. Intenta imaginar cómo te observarás tu cuerpo material si tú estuvieras en el otro cuerpo; intenta transferir tu consciencia al de Luz. Tu cuerpo material tiene los ojos cerrados, utiliza los ojos del Cuerpo de Luz para describir los objetos que se encuentran detrás de ti en la habitación. No digas: «Esto sólo es un esfuerzo de la memoria subconsciente»…, el momento de analizarlo llegará más adelante.

Cuando te sientas como en casa en el cuerpo sutil, deja que se eleve en el aire. Tienes que mantener la sensación de elevación; observa todo a tu alrededor hasta que veas paisajes y seres del plano astral. Estos tienen una calidad propia. No son como las cosas materiales, tampoco se parecen a las imágenes mentales, sino que más bien parecen estar entre estos dos planos.

Después de que la práctica constante te haya convenido en adepto, para que en el transcurso de un hora de viaje te lo pases bien, entonces pon toda tu atención para alcanzar un lugar definido en el plano astral y seguidamente invoca a Mercurio (un ejemplo) y analiza detalladamente tu diario en el cual habrás reflejado la visión resultante averigua si los símbolos que tú has visto corresponden con los símbolos convencionales de Mercurio.

Esta prueba de los espíritus es la rama más importante del árbol de la Magia, sin la cual estaríamos perdidos en una jungla de ilusiones. Todos los espíritus, hasta el mismísimo Dios, te engañarán si les das la oportunidad para aparentar más importancia de lo que realmente es; en resumen, esperando poder atrapar tu alma en 333[I] formas distintas. Se debe recordar que después de todos los Dioses más altos está sólo el Mago[*], Mayan el más grande de los diablos.

También puedes intentar «elevarte en los planos de existencia». Con un poco de práctica y en especial un buen Gurú, tendrías que ser capaz de entrar y salir de tu cuerpo astral como lo harías con un pijama. Si este es el caso, ya no será necesario enviar el cuerpo astral a largas distancias; sin moverte un centímetro, serás capaz de «abrir» los ojos y oídos de tu segundo cuerpo, con la misma facilidad que el hombre del microscopio (arriba indicado) puede transferir su atención de un ojo a el otro.

Por muy poco éxito que hayas tenido en tu salida del cuerpo con el cuerpo astral, tienes que hacer el máximo esfuerzo para volverlo de nuevo. Tienes que hacer coincidir en el espacio el cuerpo astral con el físico, asumiendo la Forma de Dios mientras vibres el nombre de Harpócrates con la máxima energía; entonces se recobra la unidad de conciencia. Si no se ejecuta de la manera adecuada surgirán los peligros. Tu Cuerpo de Luz puede vagar sin control y es entonces vulnerable a los ataques y a las observaciones. Tomarás conciencia del hecho —si ocurre— porque sufrirás de jaquecas, pesadillas u otros signos más serios como pueden ser ataques de histeria, desmayos y posiblemente la locura o parálisis. Aunque incluso en los peores casos se vuelve a recobrar la salud, pero puede dejarte permanentemente dañado a un grado mayor o menor.

Una gran mayoría de «espiritistas», «ocultistas» y «teosofistas» son un vivo ejemplo de lo anterior expuesto.

Los religiosos de tipo emotivo también padecen estas enfermedades. La devoción proyecta inconscientemente el cuerpo sutil que es captado y vampirizado por el demonio enmascarado como el «Cristo» o «María» o cualquier otro nombre que tenga el objeto del devoto. Los que han perdido partes de su alma por estos motivos tienen alguno o varios signos de éstos; carecen del poder de concentrar sus pensamientos, seguir un argumento, ejercer su Voluntad, mantener unas convicciones o juramentos, etc. Se van de un culto a otro aún más descabellado, en ocasiones, algunas de estas personas van a parar con el Maestro Therion, pero se ven rápidamente obligados a marcharse porque son incapaces de hacer cualquier tarea correctamente durante un tiempo determinado.

Cuando se ejecutan las proyecciones astrales, es recomendable realizar toda la operación dentro de un círculo consagrado, ya que en él está la seguridad.

Al principio debe proceder con mucha cautela, pero no se debe dejar. Con el tiempo tu cuerpo de Luz adquirirá tanta fuerza contra los espíritus como tu cuerpo carnal tiene contra el viento del Cielo. Todo depende en el desarrollo del Cuerpo de luz. Este cuerpo debe estar equilibrado y con un organismo ramificado tanto como su hermano sombrío, el cuerpo carnal.

Debemos indicar aquí, una vez más: Lo primero que tienes que hacer es desarrollar tu cuerpo de Luz dentro de tu propio circulo, sin referencia a ningún otro habitante del mundo al que pertenece.

Lo que hasta ahora has conseguido con el sujeto debes aplicarlo al objeto. Aprenderás a ver la apariencia astral de las cosas materiales; y aunque ello no está catalogado como clarividencia pura, debemos indicar aquí, una vez más, que debes esforzarte lo máximo posible para desarrollar y fortalecer este Cuerpo de Luz. La mejor manera y también la más simple es utilizando este cuerpo constantemente para adiestrarlo. Este cuerpo se puede emplear en particular para las ceremonias de iniciación y de invocación, mientras que el cuerpo físico permanece inmóvil y en un total silencio.

Para hacer lo anterior expuesto correctamente, a veces resultará necesario crear un Templo en el Plano Astral. La creación de símbolos es una práctica excelente. Aunque se debe tomar una precaución, después de haberlas empleado se deben reabsorber.

Cuando ya se ha aprendido a crear las formas astrales, el siguiente paso es bastante más difícil. El astral es, en términos generales, algo fantasmal y muy volátil y aquellas formas que se encuentran ligadas a lo material poseen un enorme poder de resistencia y, en consecuencia, necesita una potencia muy elevada para poder influenciarlas. Sus análogos materiales parecen servirles de fortalezas. Aun en el caso de producirse un efecto temporal, la inercia de la materia lo atrae hacia su estado normal: pero, aun así, el poder de la voluntad adiestrada y consagrada en un cuerpo astral es de tal magnitud que hasta puede producir un cambio permanente en la materia del Cuerpo de Luz sobre el que trabajas: por ejemplo, se puede curar una persona restaurándole la apariencia del cuerpo astral de la misma. Y, por el contrario, también es posible desintegrar el Cuerpo de Luz de un hombre fuerte y el sujeto morirá.

Tales operaciones no sólo requieren poder, sino también juicio. Nada puede desequilibrar la totalidad del destino y todo lo pagarás al final hasta el último céntimo. Por este motivo, muchas operaciones que en teoría son posibles en la práctica son irrealizables. Supongamos, por un momento, que vemos a dos hombres con las imágenes astrales similarmente insalubres. En el primer caso la causa puede ser temporal y de poca magnitud, pudiéndole sanar en unos minutos. El otro sujeto, que no parece estar peor que el primero, en apariencia, está oprimido por una fuerza de una magnitud superior a las de tu control y, como consecuencia, si intentaras ayudarle, lo único que conseguirías seria dañarte a ti mismo. Una diagnosis entre los dos se podría hacer investigando los estratos más profundas del astral, como de las que está compuesto el «cuerpo causal».

Un grupo de magos de la magia negra, bajo el mando de Atina Kingsford[*], intentaron matar a un médico poco conocido y consiguieron ponerle muy enfermo. Pero cuando intentaron lo mismo con Pasteur, no lograron el más mínimo efecto, porque Pasteur era un gran genio, un adepto en su propio sendero mucho más elevado que ella en el suyo, también porque cada día millones de seres le bendecían. Las Fueras Mágicas están sujetas a las mismas leyes de la proporción que cualquier otra fuerza. Es inútil que un simple millonario intente arruinar a un hombre que está apoyado por el Banco de Inglaterra.

Haciendo un breve resumen, debemos decir que: primero, se debe separar el cuerpo astral del físico: lo segundo es desarrollar los poderes del cuerpo astral, en particular los de la visión, locomoción e interpretación, y en tercer lugar, unificar ambos cuerpos, pero sin mezclarlos.

Una vez que se ha logrado todo lo anterior, el mago se encuentra en perfecto estado para tratar con lo invisible.

II

Ahora es el momento para continuar con los otros planos de existencia que en la mayoría de las veces han quedado clasificados como pertenecientes al plano astral. El motivo es que las demarcaciones no están muy claras. De la misma forma que el Reino vegetal emerge ligeramente en el animal y el plano material raya al astral, sucede de igual forma en los plano más elevados.

Las imágenes mentales que aparecen durante una sesión de meditación son subjetivas y no pertenecen al plano astral. Las imágenes astrales durante la meditación son muy raras y cuando esto sucede significa que existe una abertura en el circulo (como noma general).

También existe un Piano Mágico. Este toca el material, incluye una porción en el mismo. En este plano está incluido el Astral puro, por llamarlo de alguna forma. Alcanza e incluye casi todos, si no todos, los planos espirituales.

Este Plano Mágico es el más comprensivo de todos, y los Dioses Egipcios son los típicos habitantes de este plano, a la vez que es la casa de todos los Adeptos.

Los planos espirituales son de varios tipos, pero todos se distinguen por una realidad e intensidad que no se encuentra en cualquier otro lugar. Los habitantes de estos planos carecen de forma, tiempo y espacio, distinguiéndose sólo por un brillo muy intenso.

También existen un determinado número de subplanos, como por ejemplo, el Plano Alquímico. Este plano aparecerá frecuentemente cuando practiques la «Elevación en los planos»; las imágenes que este plano ofrece son generalmente jardines bien cuidados, montañas con símbolos curiosos, animales alegóricos o figuras como las que se ofrecen en el «Arcanum Hermético» e imágenes como las de «Los buscadores de Oro» y la «Masacre de los Inocentes», de Basil Valentine. El Plano Alquímico tiene una cualidad única en la que se reconocen sus imágenes con relativa facilidad.

También existen planos que corresponden a varias religiones, pasadas y Presentes, en las que se encuentra en cada una, una unidad peculiar.

Es de vital importancia para el «Clarividente» y el «viajante en el cuerpo sutil» que sea capaz de encontrar y desplazarse a cualquier plano deseado, operando en ello como soberano.

El Neófito de la A ∴ A ∴ sufre un examen riguroso en esta práctica antes de que pueda avanzar al Grado de Zelator.

Cuando se ejecuta el ejercicio de «Elevarse en los Planos» se debe traspasar en su totalidad el Astral para alcanzar los planos Espirituales. Algunos no lo conseguirán. El «cuerpo sutil» que está preparado para habitar los planos inferiores como una sombra entre muchas sombras no conseguirá penetrar las «tratas más elevadas. Se requiere un perfecto desarrollo de este cuerpo además de una intensa infusión de las panes del hombre espiritualmente más altas, antes de que a pueda romper el velo. La Práctica constante de la Magia es la mejor preparación posible. Aunque la conciencia humana no llegue a lograr la meta, la conciencia del cuerpo sutil lo puede conseguir y cuando vuelva a utilizar el mismo se encontrará más preparado y el éxito reaccionará de manera favorable para la conciencia humana, con lo que tendrá una mayor posibilidad de éxito en sus próximas operaciones mágicas.

A la vez los poderes adquiridos con esta operación fortalecerán al Mago en sus sesiones de meditación. Su Voluntad adquiere más potencia y le asiste en la concentración, destruyendo las imágenes mentales que le molestan, a la vez que se encuentra lo suficiente fuerte para rechazar los logros menores de sus prácticas y que muchas veces frenan el progreso del místico.

Aunque se dice que el plano espiritual está «más allá del Astral», esto es sólo en la teoría[*]; el Mago avanzado se demostrará a sí mismo con la práctica que éste no es el caso. E] podrá, con la invocación adecuada, viajar directamente al lugar que el desea. En Liber 418 el lector encontrará un ejemplo. El Adepto que exploraba los Aethyrs no tuvo necesidad de traspasar el Universo que en su totalidad está en el Aethyr (30 th). más interno. Siendo capaz de atraer los Aethyrs que El quería y la dificultad principal con que tropezaba algunas veces era que al principio no podía romper los velos de los Aethyrs. Y de hecho, como nos demuestra el Libro, fue sólo por la virtud de las sucesivas y exaltadas iniciaciones llevadas a cabo en los propios Aethyrs lo que le permitió avanzar el decimoquinto Aethyr. Los guardianes de estas fortalezas conocen perfectamente sus misiones.

EL MAESTRO THERION ha publicado los secretos prácticos mágicos más importantes en el lenguaje más simple posible. Nadie, por el simple hecho de ser culto y ducado, habrá aprendido una sola cosa; y los que han profanado los sacramentos, sólo han degustado su maldición.

Se puede robar fuego del cielo, como lo ha hecho el MAESTRO THERION,y de la forma más singular, pero que ningún otro Adepto se atrevería a hacer. Pero el ladrón, el titán, debe saber y consentir estar encadenado sobre una roca solitaria, mientras que un buitre devora su hígado, hasta que Hércules, el hombre fuerte, amado y que con la virtud de aquel mismo fuego le libere.

EL TEITAN[*]: su número es igual que el número del hombre, es decir, tres veces seis (666); y nunca ha sido subyugado; mientras que Asia y Panthea le consuela, él debe enviar una lluvia constante de bendiciones, no sólo para el hombre, del cual ha encamado, sino que también sobre el tirano y el persecutor. Su dolor atroz se tiene que convenir en placer, ya que cada brasa es simplemente el eco de una nueva llama que cae sobre la tierra encendida por su crimen.

Porque los Dioses son los enemigos del hombre; la naturaleza es lo que el hombre tiene que conquistar si quiere entrar en su Reino[†]. El verdadero Dios es el Hombre. En él están todas las cosas ocultas.

De estos los Dioses, la Naturaleza, el Tiempo y todos los poderes del universo son esclavos rebeldes del hombre. Son estas cosas las que el hombre debe combatir y conquistar por el poder y el nombre de la Bestia que los ha prevalecido, el Titán, el Mago y el Hombre con el número: 600 y 3 × 20 + 6 (666).

III

La práctica de Elevarse en los Planos es de tal importancia que debemos ponerle nuestra mayor atención, es parte de la técnica esencial de la magia. Las instrucciones sobre esta práctica se encuentran con tal precisión en Liber O que nos vemos obligados a repetir verbatim (cuando dice, el «anterior experimento», en el primer párrafo, se refiere al viaje astral ordinario):

1. El anterior experimento tiene poco valor y resultados que valgan la pena. Pero puede desarrollar un tipo de Dharana —concentración— y como tal puede conducir a unos fines muy elevados. El uso principal de las prácticas dictadas en el último capítulo son para familiarizar al alumno con todos los obstáculos y desilusiones, para que él sea el amo perfecto de todas las ideas que emergen en su cerebro, para despacharlas, transmutarlas y ordenarlas.

2. Empezar y realizar el ejercicio de la misma forma, pero esta vez con una intensa determinación y solemnidad,

3. Tienes que tener mucho cuidado cuando eleves el cuerpo imaginario exactamente perpendicular a la tangente de la tierra en el punto donde está situado tu cuerpo físico o, por decirlo de otra forma, verticalmente hacia arriba.

4. En lugar de parar, esta vez se debe seguir subiendo hasta que casi te encuentres fatigado. Si descubres que te has parado sin que la voluntad lo quiera y las figuras aparecen, debes ponerte por encima de ellas, cueste lo que te cueste. ¡Aunque la vida esté pendiente de un hilo se debe seguir hacia arriba!

5. Continúa subiendo mientras aún te quede un suspiro de vida. Por muy amenazado que te encuentres y aunque te persiguiera el mismo Tifón con todos sus ayudantes del pozo, no debes parar aunque oigas una voz del propio Trono de Dios que te pida que pares, debes muir para siempre adelante.

6. Al final llegará un momento en que todo el cuerpo se encuentra fatigado, frenado por su propia inercia. Entonces déjate caer (cuando ya no puedas seguir, y aunque te hayas seccionado la lengua con los dientes a causa del tremendo esfuerzo y la sangre fluya a borbotones por tus fosas nasales) hacia la oscuridad de la inconsciencia; y cuando vuelvas en si, escribe minuciosamente en tu diario todo lo que ha sucedido: ¡Si, un documento de todo lo que ha ocurrido!

La Elevación se puede empezar desde cualquier punto. Uno puede empezar, por ejemplo, en el circulo de Júpiter, y los resultados, en especial en los planos más bajos, serán muy diferentes que si se hubiesen empezado en un circulo de Saturno.

El alumno debería realizar regularmente una serie de experimentos de esta naturaleza para que se familiarice no sólo con los distintos aspectos de cada esfera, sino que también con sus significados internos. Por supuesto que no es necesario que la práctica tenga que seguir cada vez hasta fatigarse, tal y como se ha indicado en las instrucciones, aunque es lo que se debe hacer cuando aún se está aprendiendo a Elevarse en los Planos. Una vez que el alumno ha adquirido el poder, entonces le es permitido elevarse a cualquier plano para investigar, como en el caso de las visiones registradas en Liber 418, aunque para aquel ejercicio se empleó un método que podríamos llamar mixto. En esas circunstancias no es suficiente con invocar el lugar que tú deseas visitar, porque pediría ser que no resistieras su presión o pudieras respirar en su atmósfera. En aquel diario hay varios ejemplos en los que el que recibía las visiones no pedía pasar por ciertas puertas o permanecer durante mucho tiempo en ciertas contemplaciones. Y tuvo que pasar por varias iniciaciones antes de que pudiera seguir adelante. Es necesario que las técnicas de la Magia sean perfectas. Tienes que desarrollar el Cuerpo de Luz para que sea capaz de desplazarse a cualquier lugar y hacer cualquier cosa que tú quieras. Lo importante entonces es el adiestramiento, sin el cual no se conseguiría nada. Tienes que elevarte en los dos Planos cada día de tu vida, años tras año. El fracaso no te debe abrumar y el éxito tampoco te debe entusiasmar en la predilección de un ejercicio determinado. Lo que ahora estás haciendo es lo que te será de valor al final: y eso es desarrollando un carácter y creando un Karma que al final te dará el poder de hacer tu Voluntad.

IV

La Adivinación es una rama de la Magia tan importante que casi exige un tratado separado.

El genio está compuesto de dos aspectos: el activo y el pasivo. El poder de ejecutar la Voluntad es sólo una fuerza ciega si aquella Voluntad no está iluminada. En cada etapa de una Operación Mágica es necesario que sepas lo que más haciendo y que lo que estás haciendo es lo correcto. Una aguda sensibilidad está mi siempre unida con el genio; el poder percibir el universo con precisión, y el analizar, coordenar y juzgar es sólo una fuerza ciega, si sus mandos no funcionan como deberían.

El Mago obtiene el conocimiento transcendental necesario para un curso de conducta inteligente unido directamente con la conciencia por medio de la clarividencia y clariaudiencia; pero la comunicación con una inteligencia superior requiere una preparación más sofisticada, incluso después de haberlo ejecutado con éxito durante años.

Es muy útil poseer un arte con el cual se puede obtener, en un momento dado, cualquier información que se pueda necesitar. Este arte es la adivinación. Las respuestas a las preguntas no son comunicadas directamente, sino por medio de símbolos adecuados. Estos símbolos se deben interpretar en los términos de su problema. No resultaría práctico construir un léxico en el que se estipulen las soluciones para cualquier tipo de problemas: además, la naturaleza no funciona de esta manera.

La teoría sobre cualquier proceso de adivinación se puede relacionar aquí en unos simples términos.

1. Nosotros postulamos la existencia de inteligencias, bien dentro o fuera del adivinador, del cual él mismo no tiene conciencia in mediata. (A la teoría no le afecta si el espíritu comunicante, por llamarlo de alguna forma es una entidad objetiva o una porción oculta de la mente del adivinador). Creemos que tal inteligencia es capaz de responder correctamente: dentro de unos limites, a las preguntas que se le formulen.

2. Nosotros postulamos que es posible construir un compendio de jeroglíficos lo suficiente elástico en significado para incluir cualquier idea posible, y que uno u otro de estos símbolos se pueden tomar como representación de la idea. Creemos que cualquiera de estos jeroglíficos serán comprendidos por la inteligencia con la cual deseamos comunicar de la misma forma que nosotros las concebimos. Como se puede apreciar, en la adivinación tenemos un tipo de lenguaje. Se pude comparar con una Lingua franca que puede resultar defectuosa en las expresiones metafóricas y. como tal inadecuada para la literatura, pero que sirve para expresar la conducta de los asuntos rutinarios en lugares donde se habla muchos idiomas distintos. El Hindustani es un ejemplo claro. Pero aún resulta mejor la analogía entre los signos convencionales y los símbolos empleados por los matemáticos, que con los mismos pueden perfectamente expresar sus ideas[*] sin pronunciar una sola palabra de sus idiomas respectivos.

3. Nosotros postulamos que las inteligencias que deseamos consultar responderán libremente, o podrán ser obligadas, a contestar la verdad.

Consideramos primero el compendio de símbolos. El alfabeto de una lengua determinada es más o menos una forma arbitraria de transcribir los sonidos empleados fonéticamente. Las letras sueltas en si no tienen ningún significado. Pero en un sistema de adivinación cada símbolo expresa una idea concreta. Si añadiéramos unas letras más a la lengua inglesa no significaría que la estábamos alterando. En realidad en algunos sistemas de Taquigrafía ya se ha hecho. Pero un sistema adecuado de símbolos para la adivinación tiene que tener una total representación del Universo, para que cada uno de ellos sea absoluto, y en su totalidad se puedan incrementar o disminuir. Es —en realidad— técnicamente hablando un pentáculo en el sentido más amplio de la palabra.

Consideramos algunos ejemplos prominentes de tal sistema. Podemos tomar, por ejemplo, el que uno de los modos más comunes de la adivinación es el libro que se abre al azar poniendo el dedo —sin mirar— sobre las palabras de las hojas hasta que algo nos dice que debemos parar. Uno de los libros que se han utilizado para este propósito con más frecuencia ha sido la Biblia, aparte de las obras de Vergil, etc. Pero como justificación teórica, debemos pensar que el libro que utilizaremos debe ser una representación perfecta del universo. Aunque éste fuera el caso, resulta ser una forma inferior, porque el único concepto razonable del Cosmos es matemático y simbólico y no literal. En el caso de un libro, como puede ser el Libro de la Ley, que es la verdad suprema a la vez que es una regla de vida perfecta, no resulta repugnante al sentido común extraer un oráculo de sus páginas. Aunque se debe indicar que el Libro de la Ley no es sólo una recopilación literal, sino que también es una estructura matemática muy compleja. Cumpliendo todas las condiciones requeridas.

Los medios principales de la adivinación que encontramos en la historia son la astrología, la geomancia, el Tarot, La Sagrada Qábalah y el Yi-King. Hay muchas más; de la piromancia, de la oneiromancia, los augurios por medio de los sacrificios, y de las peonzas giratorias de los oráculos ancestrales hasta las predicciones por medio de la migración de las aves y las lecturas de los pozos de té. Por el presente sólo indicaremos los cinco primeros enumerados.

LA ASTROLOGÍA es un método teóricamente perfecto, ya que los símbolos empleados realmente existen en el macrocosmo, que a la vez posee una correspondencia con los asuntos del microcosmo. Pero en la práctica los cálculos que se deben realizar son sumamente complicados, un horóscopo nunca está completo o terminado, ya que necesita el apoyo estructural de otra innumerable cantidad de horóscopos. Por ejemplo, para obtener una respuesta exacta de la pregunta más simple se requiere no sólo las fechas de nacimiento de las personas interesadas, algunas de las cuales son probablemente inaccesibles, sino que también figuras secundarias para las direcciones y tránsitos, junto con horóscopos progresados, sin mencionar las figuras prenatales, mundanas e incluso horarios. Para poder apreciar en su totalidad las cifras obtenidas y equilibrar los elementos de to das las fuerzas para llegar a una sola conclusión, es algo que prácticamente escapa a la capacidad humana. Además, los efectos que tienen las posiciones y aspectos planetarios son prácticamente desconocidos. Es casi imposible encontrar a dos astrólogos que lleguen a la misma conclusión sobre un punto determinado, y todos ofrecen una versión distinta de muchos principios fundamentales[*]. Esta ciencia se debe descartar por completo si el alumno no siente hacia ella una atracción irresistible, el propio Maestro Therion la emplea, consiguiendo algunos resultados bastante satisfactorios en algunos casos especiales y esfera limitada con determinadas precauciones. Aun así, él no pone toda su confianza en los resultados obtenidos.

La GEOMANCIA tiene la ventaja de ser estrictamente matemática. En The Equinox I, II, se puede estudiar las instrucciones exactas sobre esta ciencia. La única objeción que ponemos en su uso es su sistema simbólico que es muy limitado. Representando el Universo en algo más de 16 combinaciones. Existiendo también una gran restricción en el hecho de que, aunque aparecen 15 símbolos en la última figura, en realidad son sólo 4, ya que los 11 restantes se extraen por medio de un largo proceso de las «Madres». También se debe indicar que las tablas que se encuentran en el libro de instrucciones para la interpretación son ambiguas por un lado, y por el otro no ofrecen muchos datos para mear una conclusión. De todas formas, algunos adeptos aprecian este sistema y obtienen unos resulta dos muy satisfactorios. Una vez más debemos indicar aquí que cada uno debe seguir sus propias inclinaciones. Durante un periodo de la vida del Maestro Therion, lo empleó extensamente; aunque nunca puso toda su confianza en el mismo, ya que las interpretaciones resultaban muy difíciles y las inteligencias geománticas, según El, eran de un orden inferior, además poseían un punto de vista muy personal que él no compartía que le causaron muchos errores en su Trabajo.

EL TAROT Y LA SANTA QABALAH se pueden explicar en conjunto, ya que las bases teóricas tienen la misma raíz: el Árbol de la Vida[†]. Los 78 símbolos del Tarot están admirablemente equilibrados y combinados. Cumpliendo todas las exigencias, ya que cada símbolo además de la precisión matemática ofrece un significado artístico que ayuda al adivinador estimulando sus centros de percepción.

EL MAESTRO THERION encuentra que el Tarot es infalible en cuanto a cuestiones materiales. Las operaciones sucesivas describen el curso de eventos con una detallada riqueza, y los juicios son de fiar en todos sus sentidos. Una sesión de adivinación, si se quiere llevar a cabo correctamente, significa más o menos 2 horas de trabajo ininterrumpido, aunque se emplee el método desarrollado por El basado en la tradición iniciática. Cualquier intento de abreviar el método sólo concluirá en el fracaso. Además los símbolos no se prestan con mucha facilidad a la búsqueda de las respuestas de tipo espiritual.

LA SANTA QÁBALAH, aunque está basada en el número puro, evidentemente posee un número infinito de símbolos, abarcando la propia existencia, siendo un sistema perfecto, puro y preciso. Pero esta enseñanza no se puede compartir[*], ya que cada hombre tiene que relacionar los materiales para la estructura principal de su sistema. Se requiere muchos años para edificar una estructura sólida y di cha construcción nunca llega a completarse, debiéndose emplear cada día para añadir algo a la decoración de la misma. Como se puede apreciar, la Qábalah es un Templo vivo del Espíritu Santo. En realidad, es el hombre y su universo espesado en unos términos de pensamiento del cual el lenguaje es tan rico que incluso las letras de su alfabeto no tienen limites. Este sistema es tan sublime, que no es el adecuado para encontrar las soluciones a los interrogantes triviales de nuestra existencia terrenal. En la luz de la Qábalah, las sombras de las cosas transitorias son instantáneamente eliminadas.

EL YI KING es el sistema más satisfactorio para los trabajos generales. Y el MAESTRO THERION se encuentra en este momento preparando un tratado sobre el tema, aunque a causa de la gran labor de tal aventura, uno no puede precisar cuándo estará terminado y listo para el público. Con tal motivo, invitamos al estudiante para que realice sus propias investigaciones sobre los 64 hexagramas del sistema.

El Yi King tiene una formación matemática y filosófica, y su estructura está en armonía con la Qábalah; la identidad es tan íntima que la existencia de dos sistemas superficialmente distintos es transcendentalmente de la verdad de ambos. Y en algunos aspectos resultan ser jeroglíficos mejor construidos. En austero y sublime, pero con una adaptabilidad que permite emplearlo en cualquier posible emergencia y tipo de interrogante que puede surgir. Con este sistema puedes iluminar las incógnitas espirituales más difíciles a la vez que puedes resolver los dilemas más mundanos; y este símbolo que abre las puertas de los palacios iniciáticos más exaltados, y tiene la misma efectividad cuando se emplea para los consejos de la vida ordinaria.

EL MAESTRO THERION encuentra este sistema totalmente satisfactorio en todos sus aspectos y las inteligencias dirigentes no muestran ninguna inclinación de evadir las preguntas o confundir al interrogador. Otra ventaja que ofrece este sistema es que su mecanismo es relativamente simple. También resulta fácil de manipular y con sólo unos minutos se puede obtener una respuesta ordinaria a los interrogantes más insólitos.

En relación con las Inteligencias encargadas de transmitir la información al adivino, debemos indicar que varían mucho en naturaleza y que corresponden, más o menos, al carácter del medio de adivinación. Así las Inteligencias geománticas son gnomos, espíritus de la naturaleza terrestre, que se distinguen entre si a causa de las modificaciones en las influencias planetarias y zodiacales que se corresponden a los distintos símbolos. Por ejemplo, la Inteligencia que rige Puella no se debe confundir con la que rige Venus o Libra. Es simplemente un demonio terrestre, en particular el que adopta aspectos de las naturalezas arriba mencionadas como ejemplo.

El Tarot, que por otro lado es un libro, está balo la influencia de Mercurio, y la Inteligencia de cada naipe es fundamentalmente Mercurial. Como consecuencia, estos símbolos se inclinan a Ja comunicación del pensamiento. Estas Inteligencias no son toscas como los demonios geománticos, pero, por el contrario, contienen escrúpulos a la hora de engañar al adivino[*]

El Yi King, sin embargo, está servido por unas inteligencias que están libres de estos defectos. El grado intenso de pureza de estos símbolos impiden por sí mismos que sean usurpados por la inteligencias caprichosas o mal intencionadas[†].

Es absolutamente esencial que el adivino tenga un dominio meo absoluto de la inteligencia del sistema que él adopte. No debe dejar el más mínimo detalle que permita a la inteligencia engañarle o incluso burlarse de él. Tampoco tiene que permitir que empleen razonamiento falso en la interpretación de las preguntas que a puede formular. Una trampa muy común, en especial en el sistema geomántico, es que la inteligencia responda con una respuesta que es verdadera literalmente, pero que a la vez confunde. Por ejemplo, se puede formular la pregunta de que si en una transacción se obtendrán beneficios, después de que la inteligencia ha contestado afirmativo, descubrimos que se refería a la otra interesada en dicha transacción.

Superficialmente, por lo menos, no existe ninguna dificultad para obtener respuestas. La verdad es que el proceso es mecánico; como consecuencia, el éxito queda asegurado. Pero suponiendo que no se nos engañara, ¿cómo podemos saber si la pregunta realmente ha sido recibida por otra mente y entendida correctamente y contestada con conocimiento?. Se puede analizar toda la operación con la clarividencia, pero eso seña igual que comprar una caja fuerte para guardar un ladrillo. La experiencia en este caso, como casi en todos, es el mayor tutor.

Se adquiere lo que casi podríamos llamar un nuevo sentido. Se siente de manera intuitiva si algo está correcto o no. El adivino debe desarrollar este sentido. Este sentido es muy parecido a la exquisita sensibilidad que posee el gran jugador de billar, que con sus manos sabe estimar exactamente la cantidad de fuerza que debe ejercer en cada carambola, o también la podríamos comparar con un buen catador de vinos que sabe distinguir las diferencias más sutiles de aroma y sabor.

Es duro reconocer, pero para adivinar sin el menor error, se debe ser Maestro de Templo. La adivinación da una práctica excelente a aquellos quienes aspiran a aquel eminencia exaltado, porque el mínimo rastro de ideas preconcebidas deflectará a la Voluntad, haciendo que el logro del grado del Maestro del Templo sea imposible. Si el adivino ha conseguido exorcizar de su mente el más mínimo interés en las respuestas, es casi seguro que ejerce una influencia en la res puesta en favor de sus indicaciones personales.

El psicoanalista recordará el hecho de que los sueños son representaciones fantasmales de la Voluntad inconsciente del soñador, pero no sólo son imágenes de aquella Voluntad en lugar de representaciones de verdades objetivas, sino que las propias imágenes se confunden en los flujos y reflujos de corrientes desencadenadas por los complejos e inhibiciones de su carácter. Sucedería lo mismo en el caso de que un inglés interrogara a un hindú; la respuesta seria lógicamente la que el Hindú considerara que más le agradaría al inglés.

Surge la misma dificultad, pero de una forma más tosca, cuando se recibe una respuesta verdadera, pero se insiste en una interpretación personal que se ajuste más a los deseos. La gran mayoría de las personas que consultan a los que echan la «buena fortuna» sólo buscan obtener la sanción sobrenatural de sus fallos. Dejando a un lado momentáneamente el Ocultismo, todos sabemos que cuando una persona busca consejos, en la mayoría de los casos, lo único que quieren es que se les digan lo buenas que son, etc. Casi nadie actúa con el sentido común a los obvios consejos si chocan con sus intenciones preconcebidas. En realidad, ¿Quién buscaría consejos si no fuese consciente de algo dentro de si que susurra que está a punto de meter la pata, lo que hará, y en realidad lo que quiere hacer es echar la culpa a su mejor amigo, o al oráculo, cuando sufre un fracaso que su propio ser lo había anticipado?

Los que quieren aventurarse en el campo de la adivinación deberían meditar sobre los anteriores párrafos. Cuando el pensamiento empieza a doler, significa que ya se ha meditado lo suficiente sobre el tema. Se debe empezar con la exploración interna de uno mismo, para analizar la mente hasta que se está seguro de que somos capaces de desligarnos por completo de las preguntas. El oráculo es un juez, y no le debes sobornar.

En la práctica resulta imposible enumerar las normas para la interpretación de los símbolos. Se debe investigar sus naturalezas con los métodos adecuados, como puede ser la Qábalah, pero su significado y las esferas o tendencias de su ampliación se aprenden con la experiencia por la inducción, por la documentación y clasificación de los experimentos de uno a lo largo del tiempo —ésta es la mejor pan~ por medio del refinamiento de la intuición.

En caso de que las preguntas se puedan clasificar en una esfera determinada, se debe iniciar la sesión de adivinación con una invocación apropiada a las fuerzas de dicha esfera. Un juicio erróneo del carácter de una pregunta acarrearía consigo una penalidad en proporción con el grado de error; y el resultado obtenido de una sesión de adivinación fortalecido con una invocación seña mucho mayor que si no se hubiera empleado una artillería tan pesada.

Con una purificación y consagración te puedes preparar con el objeto de desligarte momentáneamente de tu personalidad a la vez que la sensibilidad de las facultades tienden a aumentar.

Todos los sistemas de adivinación están clasificados bajo el elemento Aire y, en consecuencia, sus características uniformes obedecen a las propiedades peculiares de dicho elemento. La adivinación es sutil e intangible. Se mueve con una misteriosa facilidad, se expande y contrae respondiendo a la tensión más ligera, actúa de catalizador, transmitiendo y recibiendo vibración. Conviniéndose en veneno cuando su oxigeno es embrutecido al pasar por los pulmones humanos.

Para tener éxito en la adivinación se debe poner la mente en un estado peculiar, absorbida por completo en la pregunta. Cualquier pensamiento intruso confundirá el oráculo tanto como un lector de un periódico se confundirá cuando lee un párrafo en el cual hay frases de otro articulo. Y los músculos con los que manipula los instrumentos de la adivinación tienen que actuar completamente independientes a su voluntad, prestándolos momentáneamente a la inteligencia que se consulta, para que éste guíe los movimientos que determinarán los factores físicos de la operación, esto resultará algo extraño para el adivino que sea Mago, porque, como tal, ha realizado todos los esfuerzos necesarios para poner todas sus fuerzas balo su Voluntad e impedir a toda costa que cualquier otra voluntad intervenga en las mismas. Y la experiencia le ha demostrado al MAESTRO THERION que los Magos más prominentes son los adivinos más deplorables y viceversa. Sólo en caso de que el aspirante esté alcanzando la perfección, le será posible reconciliar estas dos facultades que aparentemente se oponen. No existe otra señal que indique el éxito con tanta claridad como la habilidad de poner todos tus poderes al servicio de cualquier tarea que se haya emprendido.

En relación con la mente, a primera vista, la concentración sobre la pregunta parece dificultar el proceso necesario de desligarte de la misma. Pero se puede conseguir con la perfección de las técnicas de la meditación. Tienes que haber destruido la tendencia que tiene el ego de intervenir con el objeto de tus pensamientos. Tienes que ser capaz de concebir una cosa determinada sin la necesidad de relacionarla con cualquier otra cosa. Si los ejercicios de concentración son para ti una práctica regular, conseguirás estos resultados; la realidad es que destruye la cosa en si tal y como nosotros lo concebíamos; porque la naturaleza de las cosas siempre está velada a causa de nuestro hábito de considerarlas en relación esencial con nosotros mismos y nuestras reacciones hacia las cosas.

Sería mucho pedir que el adivino hiciera Samadhi con su pregunta, por lo tanto destruyendo el carácter de la operación al desenlazar la pregunta de la cadena de ideas. Por que significaría la interpretación de la pregunta en términos «sin límite», y por lo tanto implicaría igualmente una respuesta sin forma. Pero el adivino debe aproximarse a este extremo suficientemente para dejar la pregunta libre para que haga sus propios enlaces con la inteligencia dirigente de la respuesta; así la pregunta se mantiene en su propio plano, evocando el contrapeso de la nada.

Reconsideremos las anteriores reflexiones de una manera práctica. Supongamos que queremos adivinar con el sistema de la geomancia si se debe o no usar una persona, asumiendo que los impulsos emocionales sugieren un paso tan drástico. El hombre toma su vara y su arena; escribe con la vara la pregunta sobre la arena y a continuación hace el pentagrama apropiado y el emblema del espíritu. Pero antes de trazar las rayas que deben determinar las cuatro «Madres» el adivino debe autoanalizarse y excluir de su mente cualquier pensamiento que pueda influir en las respuestas. Debe exorcizar todo tipo de pensamiento referente a él mismo, igual que aquellos de la aprehensión y amor. La introspección se debe llevar tan profunda como posible. Debe observar con toda la sensibilidad que él posee si le duele abandonar cualquiera de estos pensamientos. Mientras que la mente está dolorida por cualquier aspecto de estos pensamientos el adivino no está capacitado para formar la hura, Se debe sumergir su personalidad en la inteligencia que está oyendo la pregunta hecha por un extraño a quien (la inteligencia) es indiferente, pero a quien debe servir fielmente. Ahora, el adivino se asegura que es realmente indiferente a la respuesta y que los músculos se encuentran relajados y libres para responder a la Voluntad de aquella inteligencia que se está interrogando. (Se entiende que el adivino no está familiarizado con este sistema y, en consecuencia, es incapaz de calcular inconscientemente las figuras que hay que formar, si fuese capaz de realizado, el experimento seña nulo. Este es uno de los puntos en contra de este método, ya que una vez que se conocen los símbolos el inconsciente puede manipular fácilmente la respuesta. Se necesita un adiestramiento especial para que esto no suceda).

Las teorías físico-psicológicas indican que la acción «automática» de la mano es controlada por el cerebro tanto como las acciones voluntarias; pero esto sólo es un argumento adicional para identificar el cerebro con la inteligencia invocada.

Una vez que se ha conseguido identificarse con la inteligencia y se ha concentrado en la pregunta como si el «espíritu profeta» estuviera absorbido por completo en la misma tarea, espera el impulso que impriman las señales sobre la arena, y cuando esto sucede, se corre para terminar lo antes posible. Se tienen que hacer 16 lineas de puntos; y una advertencia para el principiante, se debe estar concentrado para que la mano ejecute el número requerido, el ex de líneas no tiene la menor importancia, ya que simplemente se anulan. Lo más positivo es no formular esta preocupación en el cerebro y asegurarse de que la mano no para antes de haber realizado el número indicado[*].

Cuando las lineas ya han sido trazadas, la operación —desde el punto de vista espiritual— ya ha terminado, por el momento. El resto de la operación, es decir, el juzgar las figuras, es un acto puramente mecánico.

Pero, a la hora de dar un veredicto, el adivino necesita una vez más de sus facultades más internas. Las fuentes intelectuales de información a su disposición se deben analizar exhaustivamente para llegar a una conclusión y se procede a centrarla sobre la figura, como si fuese el objeto de su meditación. Creemos que ya no hace falta indicar una vez más que en ambas operaciones es necesario desligarse totalmente de las convicciones personales. Cuando se reconstruyen las figuras para dar la lectura, la ambigüedad forma los fantasmas del deseo, pero de una manera distinta. Actuando sobre la mente para distorsionar el sano juicio. Por ejemplo, podría inducir en la mente un valor desmesurado del elemento Venero en Puella a costa del valor Saturniano. También podría quitarle importancia a una figura con una influencia hostil, o incluso hacer olvidar por completo un elemento importante. El MAESTRO THERION ha conocido casos en que el adivino, temiendo una respuesta desfavorable, cometió voluntariamente unos errores en la parte mecánica de la construcción de una figura, resulta fatalmente fácil confiar en las chispas más diminutas de la esperanza en lugar de afrontar la verdad.

La operación final de este sistema es, como se puede apreciar, el obtener una conclusión de las figuras, independiente de todas las convicciones intelectuales y morales. Debes esforzarte por entenderlo como una casa absoluta en sí. La respuesta se debe tratar más o menos como la pregunta, es decir, como si fuese una entidad mística, que hasta el momento no están relacionadas con otros fenómenos. Se debería, por decirlo de alguna forma, adorarles como a un dios; sin admitir una critica: «Hablad Señor, qué vuestro sirviente escucha». Hay que permitir que la inteligencia imponga su individualidad intrínseca en tu mente y que ponga sus dedos sobre las notas que él quiera.

De esta manera se obtiene la impresión de la verdadera importancia de la respuesta; y se obtiene confirmada con una sensación superior a cualquier sugestión.

El alumno observará, por lo que ge ha dicho hasta ahora, que la adivinación, en un sentido, es un me aparte de la Magia, aunque se penetran en todos los puntos. Las leyes fundamentales de ambas son idénticas. El uso cometo de la adivinación ya se ha explicado, pero hay que añadir que la proficiencia, tan tremenda que es su importancia en dar al Mago la información necesaria que empleará en sus estrategias y planos tácticos, pero de ninguna manera le permitirá realizar lo imposible. Con la adivinación no se puede predecir —por ejemplo— el futuro con la misma precisión que un astrónomo calcula la vuelta de un cometa[*]. Porque existe una gran virtud en el arte de la adivinación; porque (¡Shakespeare nos asegura!) existe «mucha virtud» en el ¡PERO!

Al estimar el valor final de una sesión de adivinación se debe permitir un margen de error en el propio proceso de la misma. En la mayoría de los casos es casi imposible asegurarse de que no se haya omitido un factor importante. Si se hace la pregunta «¡Hago bien en casarme!», estamos dejando a la inteligencia un gran margen de interpretación de la palabra «bien». Uno sólo puede esperar una respuesta según el sentido de la pregunta. La connotación de «bien» así implica las limitaciones de su definición personal de «bien», y eso «referente a tus circunstancias actuales». En consecuencia, la respuesta no implica una garantía contra el desastre en el futuro o incluso un discurso filosófico del bien en un sentido abstracto. El oráculo no lo sabe todo. Dada la naturaleza del caso, la inteligencia es una entidad con unos poderes parciales y limitados, aunque no hasta el punto y trayecto del ser humano.

También debemos decir que resulta una tremenda ventaja para el adivino disponer de unas fuentes de información tan elevadas. Una bruja que tenga un espíritu familiar como puede ser el celebre sapo dentro de un árbol tiene las mismas posibilidades de que le cuente algo de los asuntos privados que la revista parroquial a un cristiano. Del mago depende por completo cómo esté servido. Cuanto más grande sea el hombre, más grande será el maestro. Los tipo más elevados de demonios comunicativos, los que saben, por así decirlo, los secretos de la corte, no se ocupan de las cosas que ellos conciben como inferior a su categoría, nunca se debe cometer el error de llamar a un famoso cirujano para que cure tu pequinés, también se debe cuidar de no preguntar al ángel más sabio una pregunta que no sea de su ámbito o dominio, de la misma manera que un especialista en cardiología no debería analizar una molestia de garganta.

El Mago debe hacerse maestro de varios métodos distintos de adivinación, empleando el mas indicado en cada caso. Organizando una plantilla de espíritus que desempeñen las distintas funciones que él puede necesitar, estos deberían ser los espíritus «familiares», en el sentido estricto de la palabra, deben ser como miembros de su familia.

El Mago debe mantener un contacto constante con estos espíritus, evitando, a toda costa, los cambios caprichosos. Escogiéndolos de tal forma que abarquen todo su campo de acción; aunque no debe multiplicar el número de espíritus sin necesidad, porque el Mago es el responsable de todos sus empleados. Y estos espíritus se deben evocar ceremoniosamente a una aparición visible o semivisible, realizando un pacto y juramento entre las partes interesadas. Esto se debe mantener totalmente por parte del mago, y las infracciones del espíritu deben ser castigadas con severidad. Las relaciones con estos espíritus se deben confirmar y fortalecer por medio de las conversaciones, y el Mago les debe tratar con cortesía, consideración e incluso afecto. Enseñándoles a amar y espetar a su maestro y sentirse orgullosos por la confianza que les imparte.

A veces es mejor actuar según los dictados de un espíritu, aunque sabemos a ciencia cierta de que está equivocado, pero en tales casos debemos tomar las precauciones necesarias contra un resultado indeseado. El motivo del por qué debemos actuar de esta manera es a causa de la sensibilidad de estos tipos de espíritus que sufren de remordimientos cuando observan que han causado un daño a su Maestro; porque para ellos el Mago es su Dios, teniendo conciencia de que son una parte de él y la meta primordial de estos espíritus es ser absorbidos en él. Llegando a entender que los intereses del Mago son también los suyos. Como consecuencia se debe procurar emplear sólo a los espíritus adecuados a nuestros propósitos, y no sólo por la capacidad informativa de que disponen, sino también porque estén en sintonía con la personalidad del Mago. Cualquier intento de coaccionar a los espíritus que no quieren colaborar con el Mago es sumamente peligroso. Estos espíritus obedecen por el temor y este temor les hace servir con falsedad al Mago que les ha invocado. El temor también produce unas proyecciones fantasmales de estos espíritus para personificarles en la presencia del invocador, y aparte de no poseer el menor valor, también caen presos de demonios maliciosos que los utilizan para atacar al Mago con unos resultados muy negativos por el simple hecho de que él ha creado un eslabón con las proyecciones, que él consideraba de verdadera entidad del espíritu.

Debemos hacer otra observación sobre el tema. La Adivinación de cualquier clase no está directamente ligada con la Gran obra. El Mago, en la conversación y Conocimiento de su Angel Guardián, toma inmediatamente posesión de todo lo que necesita o necesitará. Y el consultar a cualquier otra entidad es un insulto para el Angel Guardián. Además, esto significará abandonar a la única persona que realmente sabe y que le importa, en favor de otra que dada la naturaleza del caso ignora[*] la esencia y que, a lo sumo, su interés en el caso no es mayor que el que podía tener cualquier persona bien intencionada pero ajena.

No debería ser necesario indicar aquí que el Mago sufrirá muchas decepciones hasta que consiga la Conversación y Conocimiento con su ángel Guardián. El aún no se conoce a sí mismo ¿cómo puede entonces explicar a los demás lo que necesita? ¿cómo pueden los demás, aunque hacen lo mejor que pueden, ayudarle en algo más que simples trivialidades? hay que estar preparados para tropezar con la decepción continuamente hasta que se alcance el grado de adepto.

Esto sucede en especial en las artes adivinatorias, porque la esencia del horror por desconocer al Ángel Guardián es la angustia constante de la mente y la carga por la persecución del cuerpo y el envenenamiento de las ansias del alma. Hacemos unos planteamientos equívocos y los interrogamos mal, obteniendo unas respuestas malas y en una sacamos más conclusiones erróneas y actuamos de la misma forma.

Pero de todas formas hay que perseverar, aspirando constantemente a alcanzar al Angel Guardián con la confianza de que El nos está guiando secretamente hacia El, y que todas las equivocaciones que cometemos son las preparaciones necesarias para llegar hasta El. Cada error cometido es desenredar un nudo del cabello de la novia que se está preparando para casarse.

Y, sin embargo, aunque el Adepto está en contacto diario con su Ángel, debe tener mucho cuidado en interrogarle sólo en los asuntos dignos de su grandeza. Tampoco se debe consultar al Angel para todos los detalles o cualquier cosa que el propio espíritu familiar sea capaz de averiguar. A nadie se le ocurriría pedir audiencia al Rey para hacerle solicitudes absurdas. El romance y el éxtasis, dignos claros del grado de Adepto, no deben profanarse con la introducción de asuntos triviales. Si quieres beneficiarte de la luna de miel, no puedes estar quejándote continuamente de la impertinencia del cocinero o presentarte sin afeitar y las demás exigencias de la higiene y la ética[*].

Para el Adepto, las artes adivinatorias ocupan un mundo lugar, aunque lo puede emplear con toda confianza y probablemente lo hará con más frecuencia que antes de alcanzar el Conocimiento de su Ángel Guardián. El hecho es que de él aprende a usar la adivinación (en cada situación en lo que su Voluntad no le guié instantáneamente) y obedecer sus mensajes sin pensar si lo van a llevar a un final difícil. Este es un medio positivo para mantener la mente libre de impresiones exteriores y estar en condición cometa para recibir el amor y éxtasis de su Ángel.

Ahora ya hemos delineado las fronteras de las posibilidades y propiedades que definen la geografía Asica y política de las artes adivinatorias. El alumno debe cuidarse de no caer en el error de creer que la adivinación puede descubrir la «Verdad», o emplear esta palabra como si significara algo más que la relación de dos ideas y que cada una separadamente está en la condición «de cambiar sin previo aviso» de la misma manera que sucede con un programa musical.

La adivinación, dada su naturaleza, no puede hacer más que poner en simonía consciente la mente del que formula un interrogante con otra mente que posee el conocimiento y que ésta es equivalente a la de un experto en la materia que se busca. Un experto, claro está, no es infalible. El cliente puede formular la pregunta de una manera desconcertante o incluso basar la misma sobre unos conceptos completamente erróneos de los hechos. También se puede llegar a una mala interpretación de la respuesta del experto e incluso malinterpretar el propósito de la misma. Apañe de lo anteriormente indicado y excluyendo todo error, la pregunta y respuesta inclusive están limitadas por sus propiedades y dichas propiedades son de tal estructura que la verdad puede cesar en su veracidad, bien con el transcurso del tiempo o bien por la anulación a causa circunstancia oculta que anula la operación.

En una palabra, igual que sucede con cualquier otra ciencia, la adivinación está justificada por sus hijos. Resultaría extraordinario si una madre tan fértil, como es este caso, estuviera inmunizada contra los abortos, las deformaciones e incluso las monstruosidades.

A ninguno de nosotros se nos ocurriría blasfemar contra la ciencia cada vez que nuestro teléfono se averiara. Los empleados de los servicios de comunicación nunca han afirmado que sus aparatos estén garantizados contras las averías[*].

La adivinación, con la misma molestia, admite que «a veces hay fallos», pero con un mínimo margen de error que lo hace válido, esta ciencia aún se encuentra en su infancia y se hace lo mejor que se puede. Nosotros no nos consideramos más infalibles que el tirador experto que considera tener una racha de buena suerte porque ha dado en el blanco cuatro veces consecutivas.

El error de todos los dogmáticos (desde el profeta con su «palabra inspirada por Dios», hasta el profesor alemán con su explicación del universo) radica en intentar demostrar demasiadas cosas, defendiéndose contra la critica con el ensanchamiento de lo que seria probablemente una buena teoría hasta incluir todos los hechos y fábulas, hasta tal punto que explota como un globo por exceso de presión.

Los cálculos de las artes adivinatorias son mucho más complejos que los que realiza un buen jugador de ajedrez con sus piezas; sólo se podría comparar si el tablero fuera infinito y las piezas se movieran sin determinar a causa de las interferencias de unas fuerzas imponderables y leyes que nosotros desconocemos; y aparte de las virtudes del jugador adivino y una integridad moral e intelectual, también se requiere una intuición que combine la delicadeza y la fuerza hasta tal extremo que la misma existencia de tales cualidades sean como un milagro monstruoso en comparación con la Naturaleza.

Si admitimos todo lo anterior no lo hacemos para desacreditar a los oráculos, sino todo lo contrario, ya que los oráculos fueron desprestigiados cuando quisieron salirse de sus limites. Cuando se adivina algún asunto, lo único que se hace es calcular las probabilidades. De esta forma alcanzamos a unas mentes que tienen acceso a unos conocimientos que están fuera de nuestro alcance, pero que tampoco pueden alcanzar el absolutismo. Hru, el gran Ángel del Tarot, está tan por encima de nosotros como el hombre está de la hormiga; pero, por muy elevado que sea Hru, quien puede afirmar que por encima de El no hay otras mentes elevadas con la misma proporción o más de distancia. Y lo que tampoco podemos hacer es culpar a Hru si no sabemos interpretar correctamente el Tarot y cometemos un error. El nos da la información de manera simbólica, si hay una mala interpretación se debe a nuestra introspección[**].

El MAESTRO THERION ha observado en innumerables ocasiones que las respuestas conseguidas por El de la adivinación y que había descartado como falsas resultaron ser verdaderas y realizarse meses o incluso años después, pero esto sólo lo percibió cuando había alcanzado cieno grado y su juicio no se encontraba ofuscado por las pasiones personales.

Es sorprendente cómo incluso las sesiones de adivinación más incompletas arrojan unas respuestas precisas y verdaderas. Cuando las cosas van mal, siempre podemos seguir el rastro del error a nuestra insolencia presuntuosa de creer que los sucesos se adaptarán y acomodarán a nuestro antojo egoísta y vanidosa. Es totalmente acientífico aceptar ejemplos de errores de los adivinos como evidencia que su arte es una falsedad. Todos nosotros sabemos que incluso los experimentos químicos más simples a veces salen mal y todos conocen las excentricidades de la pluma estilográfica: pero a nadie, con la única excepción de los círculos evangelistas, se le ocurre reírse del experimento de Cavendish, o incluso afirmar que si dichos artilugios de escritura funcionan algunas veces se debe a la coincidencia.

El hecho es que las leyes de la naturaleza son incomparablemente más sutiles de lo que piensa la ciencia. La fenomenología de los planos se encuentra íntimamente ligada. Y los argumentos de Aristóteles dependieron enormente sobre la presión atmosférica que impidió que su sangre llegara al punto de ebullición. No existe nada en el universo que no influya en todo lo demás de una manera u otra. No existe razón alguna en la Naturaleza por la cual Una aparente combinación casual de media docena de trozos de cáscara de una concha de tortuga no puedan estar liudas con la mente humana y con la estructura del universo y que la observación de su caída nos permita medir o calcular todas las cosas de los cielos y la tierra.

Con varios cristales curvados se ha logrado descubrir centenares de galaxias y estrellas remotas; y con otro tipo de cristal hemos des cubierto millones de seres diminutos. Con el prisma hemos analizado la luz y la materia y la fuerza se han convenido en cosas inteligibles. Con un cable hemos evocado las energías invisibles de la electricidad para servimos como un espíritu familiar para cumplir con nuestra Voluntad, para volar por encima del cóndor o para sumergirnos más profundamente en el mundo diabólico de las enfermedades hasta un punto que jamás habíamos soñado.

Si con varios cristales de formas determinadas la humanidad ha aprendido tanto y ha avanzado tanto, quién se atreve a negar que el Libro de Thoth[1] que es la sabiduría quintaesencializada del saber de nuestras civilizaciones antepasadas que han desaparecido, aunque aún quedan rastros de sus monumentos, muchos menos vulnerables que los nuestros. ¿Quién puede afirmar entonces a ciencia cierta que el Libro de Thoth no posee unos poderes inimaginables?.

No hace muchos años que la humanidad se burlaba de los métodos actuales de la ciencia. No existe casi ningún descubrimiento científico que no fuera al principio rechazado incluso por otros cien tíficos.

La presente generación aun recordaría que fueron los ingenieros más cualificados, según la opinión, los primeros en rechazar la posibilidad de inventar un aparato volador.

El método de las arles adivinatorias permanece hoy tan a oscuras como el análisis del espectro en el siglo pasado. Y había sido incluso una locura imaginar que la humanidad llegaría a conocer la composición química de las estrellas. Hoy, también parece algo irracional interrogar a la arena del desierto sobre la suene de los imperios. Pero ¡seguro que si hay algo que lo sepa, tiene que ser la arena!

En la actualidad puede parecer imposible que lo objetos inanimados pueden revelar los secretos más íntimos de la humanidad y de la naturaleza. Nosotros no podemos explicar el por qué la adivinación es válida y tampoco sabemos cómo seguir el proceso con el cual ejecutar sus maravillas[*].

Las mismas objeciones se pueden aplicar de igual forma al teléfono. Nadie conoce con exactitud lo que es la electricidad o incluso la naturaleza de la fuerza que determine su acción. Sólo se sabe que si se hacen ciertas cosas se consiguen cienos resultados, y que el más mínimo error por nuestra parte puede estropear todo nuestro trabajo. Lo mismo sucede con la adivinación. La diferencia entre estas dos ciencias es la siguiente: en la primera han estado trabajando más mentes y se han aprendido los trucos con más éxitos que con la segunda.

19
De los Rituales Dramáticos

La Rueda gira hacia aquellos métodos efectivos de la invocación empleados en los antiguos Misterios y por ciertas sociedades secretas de iniciados en la actualidad. El objetivo de las mismas es casi invariablemente[*] la invocación de un Dios, aquel Dios concebido de una manera más o menos material y personal.

Estos Rituales son muy adecuados para las personas que son capaces de comprender el espíritu de la magia en lugar de la letra. Una de las grandes ventajas que ofrece este método en particular es que pueden tomar parte un gran número de personas; y en consecuencia hay mucha más fuerza disponible; aunque es de suma importancia que todos los que están presentes sean iniciados de los mismos Misterios que hayan realizado los mismos votos y con las mismas aspiraciones. Y se deben asociar con este único propósito.

El grupo, siendo preparado, necesita un poeta capacitado en esta forma de composición para poder dramatizar la leyenda del Dios. Los discursos e invocaciones largas se deben evitar, pero si debe haber muchas acción y movimiento. Las ceremonias con estas características se deben ensayar con anterioridad, aunque en todos los ensayos se deben omitir las panes culminantes, que el «actor» principal ensayaría en privado.

La obra teatral de la ceremonia debe estar compuesta de tal forma que el punto culminante depende por completo del «actor principal». Así se evita que la ceremonia se convierta en algo mecánico, a la vez que el factor sorpresa asiste a los caracteres menores de la obra en el momento supremo de salirse de sí mismos. Después de la etapa culminante, que es el final de la ceremonia, se debe realizar una ceremonia que no se haya ensayado, y la forma que más satisfactoria resulta, es un baile. En estas ceremonias las bendiciones apropiadas se pueden usar libremente.

El Ritual de Luna (The Equinox I, VI) es un buen ejemplo de lo anteriormente expuesto. En esta ceremonia el punto culminante es la música de la Diosa, mientras que los asistentes permanecen en un éxtasis silencioso.

En un Ritual de júpiter la ceremonia sorpresa es el baile y en una de Saturno sería unos largos periodos de silencio.

Se habrá observado que en estos Rituales se ha empleado con mucha frecuencia la poesía y también la música —la mayoría siendo famosas publicaciones de poetas y compositores—. Lo mejor[*] sería escribir y componer la música y poesía para cada ceremonia en particular[†].

20
De la Eucaristía
Y Sobre El Arte De La Alquimia

I

La Eucaristía es una de las ceremonias Mágicas más simples y más completas.

Consiste en tomar cosas comunes y transmitirlas en cosas divinas y, acto seguido, consumiéndolas.

Esto es algo que se realiza en cualquier operación Mágica, ya que la reabsorción de la fuerza al final de las ceremonias también se le puede llamar consumición; pero tiene unas aplicaciones más restringidas, como el lector observará seguramente.

Toma una substancia[*] que simbolice todo el curso de la naturaleza, transfórmala en Dios y consúmela.

Hay muchas formas de confeccionar una Eucaristía, y se pueden clasificar fácilmente según el número de elementos que compongan este sacramento.

La forma más elevada de Eucaristía es en la que el Elemento consagrado es Uno.

Es una substancia y no dos; no está viva, pero tampoco muerta, ni es liquida ni sólida, ni caliente ni fría y tampoco es masculina o femenina.

Este sacramento es secreto en todos los sentidos. Y para los que no son merecedores de saber este secreto, debemos decir que aunque este elemento no ha sido reconocido oficialmente como una Eucaristía, se ha detallado en alguna parte de algún libro escrito por el MAESTRO THERION[1].

Pero El no le ha dicho a nadie en cuál se encuentra. Está reservado a los iniciados más elevados y es sinónimo al término del trabajo sobre el plano material. Es la Medicina de los Metales, la Piedra de os Sabios, el Oro cambiante, el Elixir de la Vida que se consume en el plano material.

El altar es el pecho de Isis, la madre éter; el cáliz es en realidad la Copa de nuestra Señora Babalon; la Vara es lo que Era, Es y Será.

La Eucaristía de dos elementos tiene su materia en los pasivos. La hostia (pentáculo) es el trigo, y tipo de tierra; el vino (Cáliz) representa el agua. (También existen otras atribuciones. La Hostia puede representar el Sol, y el vino es apropiado en particular a Baco).

La hostia o forma, de toda maneras, puede tener una composición más compleja como en el caso del «Pan de Luz», que se describe en Liber Legis.

Esta es la que se emplea en la esotérica Misa del Fénix (Liber 333, cap. 44), y es mezclada con la sangre del Mago. Esta misma la debe realizar diariamente el Mago a la puesta del Sol.

El trigo y el vino son equivalentes a la carne y la sangre, pero es mucho más fácil convertir una substancia viva en el cuerpo y sangre de Dios, que una substancia muerta.

La Eucaristía de tres elementos tiene como base a los símbolos de las tres Gunas; Para Tamas (Oscuridad), se puede tomar Opio o Belladona o cualquier otra substancia somnífera; para Rajas (Actividad), se puede tomar estricnina o cualquier otro excitante, y para Sattvas (Quietud), se puede emplear los Panes de Luz[*].

La Eucaristía de cuatro elementos consiste de fuego aire, agua y tierra. Y están representados pol una llama para el fuego, incienso o una rosa para el aire, el vino representa el agua y el pan o sal para la tierra.

La Eucaristía de cinco elementos se compone de la siguiente forma: el vino para el sabor, una rosa para el olfato, una vela para la vista, una campana para el oído y una daga para el tacto. Este Sacramento se encuentra en la Misa del Fénix, pero de una manera distinta.

La Eucaristía de seis elementos se compone de Padre, hijo y Espíritu Santo, arriba; y aliento, agua y sangre, debajo. Este Sacramento está reservado para los iniciados más avanzados[†].

La Eucaristía de siete elementos es místicamente idéntica con el de un sólo elemento.

Sobre el método de consagrar estos elementos sólo creemos necesario indicar aquí que deben ser tratados igual que los talismanes. El circulo y demás utensilios del Templo deben recibir los beneficios del exorcismo y la consagración. Se repite el Voto y se ejecutan las Invocaciones. Cuando la fuerza divina se manifiesta en los elementos, se deben consumir de forma solemne. También existe un método muy simple de consagrar, pero este está reservado para los iniciado más avanzados, y que aquí no podemos mencionar porque no está permitido.

El resultado del Sacramento variará según sea su naturaleza. En algunos se puede recibir una gracia mística, que hasta puede culminar en Samadhi; con otros se puede obtener un beneficio más simple y material.

El sacramento más elevado, es decir, el de un solo elemento, es universal en su operativiad; y el resultado variará según el propósito de la operación. Es una llave universal para todos los sistemas de magia.

Estos secretos tiene una importancia práctica suprema y están guardados en el Santuario con una espada llameante de doble filo que envía sus rayos en todas direcciones[*]; porque este sacramento es el mismísimo Árbol de la Vida, y el que come de su fruta nunca morirá[†].

Sólo si es su voluntad. ¿Quién no preferiría trabajar a través de la encarnación, la verdadera renovación del cuerpo y del cerebro, en lugar del cuerpo con Una inmortalidad estancada sobre esta minúscula panícula de polvo en la luz del universo que nosotros llamamos Tierra?

Con relación a la preparación de estos Sacramentos, la Iglesia Católica se ha mantenido dentro de la tradición de la verdadera Iglesia Gnóstica, la cual es el guardián de los secretos[‡].

La Castidad[§] es una condición; el ayuno es una condición, y una aspiración continua y sincera también es una condición. Y sin estos antecedentes incluso la Eucaristía del uno y Siete está parcialmente — porque tal es su virtud que no se puede anular del todo— debilitada de su efecto.

El Mago debe consumar diariamente Ja Eucaristía de cualquier tipo, y la debe tomar como el sustento principal de su vida mágica. Esto tiene más importancia que cualquier otra operación mágica, porque es un circulo completo. Toda la fuerza que se invoca es reabsorbida; pero la virtud es aquel logro tan grande representado por el abismo entre el Hombre y Dios.

El mago absorbe a Dios, se alimenta con Dios y se intoxica con El. Y poco a poco su cuerpo se purificará con el lustro interno de Dios; y día tras día su armazón mortal, descartando sus elementos terrestres, se convertirá en realidad en el Templo vivo del Espíritu Santo. Día tras día la materia será reemplazada por el Espíritu, lo humano por lo divino; y al final el cambio será completo; y su nombre será el Dios manifiesto en la carne.

Este es el secreto más importante que existe o que ha existido o que existirá en la Magia. La meta inimitable de un Mago que se ha renovado de esta manera es el Conocimiento y Conversación con su Ángel Guardián: todas las fuerzas de su naturaleza tienden a concentrarse en este fin único, el cual no se puede describir porque está por encima del pensamiento, de las palabras e incluso el éxtasis y el silencio, y sus sombras sobre el Universo son el Samadhi o Nirvana.

II

Si el Maestro Therion sólo consigue demostrar en este tratado la continuidad de la naturaleza y la uniformidad de la Ley, El quedará satisfecho y verá que Su trabajo no ha sido en vano. En el diseño original de la Tercera parte de este tratado no se contemplaba una sección dedicada a la Alquimia. Esto se ha tomado siempre como algo aparte de la Magia, en método y meta. Los siguientes párrafos demostrarán con claridad que la Alquimia es una rama esencial de lo tratado, y para demostrar que es simplemente un caso de la proposición general diferente de la Magia evocatoria y talismánica sólo en los valores que se representan en las cualidades desconocidos de las ecuaciones pantomórficas.

No es necesario intentar descifrar el argot de los tratados Herméticos. Y tampoco creemos necesario entrar en su historia. Bastaría con decir que la palabra Alquimia es un término Árabe que consiste del artículo «al» y el adjetivo «Khemi» y que significa «aquello que pertenece a Egipto»[1].

Los gramáticos Mahometanos mantenían la tradición de que este arte derivaba de la sabiduría de los Egipcios, lo cual era el orgullo de Moisés, Platón y Pitágoras y también sus fuentes respectivas de iluminación.

La investigación actual (llevada a cabo por los escolares profanos) aún mantiene sus dudas sobre si los tratados de Alquimia se deberían clasificar con el misticismo, la magia, la medicina o la química. La opinión más razonable es que todas tienen algo que ver con el Alquimista en distintas proporciones. Hernies tiene mucho que ver con el Dios de la Sabiduría, la Magia, la Terapéutica y también la Ciencia Física. En consecuencia, todas ellas pueden exigir el título de Hermético. No existe duda aluna de que escritores como Fludd aspiraban a una perfección espiritual. Y estamos igualmente seguros de que Edward Kelly escribió, desde un punto de vista del Mago, y Paracelso se aplicó a la prolongación de la vida y la cura de varias enfermedades, aunque es visto por los pensadores actuales como sólo el descubridor del Opio, el Cinc y del Hidrógeno; y se le cataloga junto con Van Helmont, que es considerado como uno de los mayores genios de los investigadores de las propiedades de los gases y que ha contribuido enormemente a la extensión del saber humano.

La literatura sobre Alquimia es inmensa, prácticamente todo lo que hay sobre ello es entera o parcialmente ininteligible. Sus Imitados, desde el Asch Metzareph de los Hebreos a El Carro de Antinomio, están deliberadamente redactados en forma de hieráticos misterios. La persecución eclesiástica y la profanación de los secretos del poder eran temidos por igual, desde nuestro punto de vista, fue peor todavía que esto indujese a los escritores a insertar intencionadamente falsas afirmaciones, para confundir a los indignos pretendientes a sus misterios lo más profundamente posible.

No nos proponemos discutir ninguno de los procesos legítimos. La mayoría de los lectores ya sabrán que los principales fines de la alquimia eran la Piedra Filosofal, la Medicina de los Metales y varias tinturas y elixires que poseían diversas virtudes; en particular, aquellas que curaban enfermedades, ampliando así la duración de la vida, aumentando las capacidades humanas, perfeccionando la naturaleza del hombre en cada uno de sus aspectos, confiriéndole poderes mágicos y transmutando sustancias materiales, particularmente metales, en formas más valiosas.

El tema es mucho más complicado por el hecho de que muchos autores no eran más que charlatanes sin escrúpulos. Ignorantes de los primeros elementos del arte plagiaron sin vergüenza y recogieron una cha de ganancia fraudulenta. Se aprovecharon de la ignorancia general y de la convención del misterio, del mismo modo en que sus sucesores modernos lo hacen en la materia de las ciencias ocultas.

Pero, a pesar de todo esto, hay algo bastante claro; todos los escritores serios, aunque parece que hablan de una infinidad de temas diferentes, tanto es así que ha sido imposible para la moderna investigación analítica determinar la verdadera naturaleza de cualquier proceso simple, estaban de acuerdo en la teoría fundamental sobre la que basaban sus prácticas. Parece a primera vista como si apenas un par de ellos estuviera de acuerdo sobre «La Primera de la Obra». La describen con una multiplicidad desconcertante de símbolos ininteligibles. No tenemos ninguna razón especifica que nos haga suponer que ellos se están refiriendo a lo mismo. Los mismos comentarios podemos aplicar a cada reactivo y a cada proceso, sin olvidamos tampoco de producto o productos finales.

Pero, aún bajo esta diversidad, podemos percibir una oscura identidad. Todos comienzan con una sustancia de la naturaleza que describen como existente en casi todas panes, y universalmente considerada de ningún valor. El alquimista en todos los casos tiene que tomar esta sustancia y someterla a una serie de operaciones. Y haciendo esto, obtiene su producto, no obstante llamado o descrito como, Este producto, es siempre una sustancia que representa la verdad o la perfección de la auténtica «Primera Materia»; y sus cualidades son invariablemente aquéllas pertenecientes a un ser viviente, no a una masa inanimada. En una palabra, el alquimista puede tomar algo muerto, impuro, sin valor y sin poder, y transformarlo en algo vivo, inapreciable y taumatúrgico.

El lector de este libro seguramente encontrará en esto la analogía más asombrosa con lo que ya hemos dicho de los procesos de la Magia. ¿Qué es la iniciación, según nuestra definición? La Primera Materia es un hombre, es decir, un parásito perecedero, alimentado de la corteza de la tierra, y arrastrándose irritado sobre ella palmo a palmo, para al final volver al polvo de donde surgió. El proceso de iniciación consiste en quitarle sus impurezas y encontrar en su verdadero ser una inteligencia inmortal para la cual la materia no es más que un medio de la manifestación. El iniciado es eternamente individual; es inefable, incorruptible, inmune a todo. Posee infinita sabiduría y poder en sí mismo. Esta ecuación es idéntica a aquella de un talismán. El Mago toma una idea, la purifica e intensifica invocando dentro de ella la inspiración de su alma. Deja de ser un garabato garrapateado en una badana, para convenirse en palabra de Verdad, imperecedera y poderosa para prevalecer en toda la esfera de su propósito. La evocación de un espíritu es precisamente similar en esencia. El exorcista toma substancias materiales muertas de una naturaleza que simpatice con el ser a quien él intenta invocar. Exorciza todas las impurezas de ello, previene con esto toda interferencia y procede a dar vida a esta sustancia sutil de este Modo preparada infundiéndole su alma.

Una vez más, no hay nada en esto exclusivamente «mágico». Rembrandt Van Ryn solía tomar un número de minerales y otros objetos en bruto. Desterraba de ellos las impurezas y los consagraba a su trabajo, preparando por medio de ellos los lienzos, los pinceles y los colores. Hecho esto, les urgía a tomar el sello de su alma; de aquellas criaturas de tierra toscas y sin valor él creaba un ser de verdad y belleza, vital y poderoso. Seña ciertamente sorprendente para cualquiera que haya llegado a u na clara comprensión de la naturaleza si existieran diferencias en la esencia de varias de estas fórmulas. Las leyes de la naturaleza se pueden aplicar por igual en toda circunstancia posible.

Nos encontramos ahora en posición de comprender lo que es la alquimia. Podríamos incluso ir más allá y decir que aunque nunca hubiéramos oído hablar de ella, sabemos ahora lo que debe ser.

Vamos a enfatizar el hecho de que en todos los casos el producto final es una cosa viviente. El gran obstáculo para la investigación moderna ha sido el que las afirmaciones de los alquimistas no puedan ser justificadas. Desde el punto de vista químico, no parece imposible a priori que el plomo se pudiera convertir en oro. Nuestro reciente descubrimiento de la periodicidad de los elementos ha hecho parecer probable, al menos en teoría, el que nuestros elementos aparentemente inmutables puedan ser modificables de uno solo[*]. La Química Orgánica, con sus metátesis y sus síntesis que dependen de las concepciones de las moléculas como estructuras geométricas ha demostrado una praxis que nos ofrece este cuerpo teórico: y las propiedades del Radio ha sacado a la vieja Guardia del reducto donde izaba la bandera de la heterogeneidad esencial de los elementos. Las doctrinas de la Evolución han puesto al día la teoría monista y alquímica de la materia con nuestra concepción de la vida; el derrumbamiento del muro entre los reinos animal y vegetal ha sacudido lo que les deslindaba del mineral.

Pero incluso aunque la química avanzada admitiera la posibilidad de transformar el plomo en oro, no podría concebir ese oro como otra cosa que no fuera metal, del mismo orden natural que el plomo del cual hubiera sido hecho. Que este oro poseyera el poder de multiplicarse o de actuar como fermento de otras substancias parecería tan absurdo que él se sentiría obligado a concluir que los alquimistas que pretendían esas propiedades para su Oro debían, después de todo, haber estado refiriéndose no a la Química, sino a algunas operaciones espirituales cuya santidad exigía algún velo simbólico como el uso criptográfico del lenguaje del laboratorio.

EL MAESTRO THERION es optimista, ya que su reducción actual de todos los casos de la Magia a una simple fórmula dilucidará y justificará la Alquimia, mientras la química se extiende para cubrir todas las clases de Cambio.

Hay una condición obvia que limita nuestras operaciones propuestas. Esto es que, como la fórmula de cualquier Trabajo produce la extracción y visualización de la Verdad de cualquier «Primera Materia», la «Piedra» o «Elixir» que resulta de nuestros esfuerzos será lo individual puro y perfecto inherente en origen a la substancia escogida, y nada más. El jardinero más hábil no puede sacar lilas de las rosas salvajes; sus rosas serán siempre rosas, por mucho que haya perfeccionado las propiedades de su injerto.

Aquí no existe contradicción con nuestra tesis previa sobre la unidad esencial de toda substancia. Es cierto que Hobbs y Nobbs son ambos modificaciones del Pleroma. Ambos se desvanecen en el pleroma cuando logran el Samadhi. Pero no son intercambiables hasta el punto de que son modificaciones individuales. El iniciado Hobbs no es el iniciado Nobbs ni tampoco Hobbs, el sastre, es Nobbs, el de «la casa de sartenes que es donde saca su dinero».

Nuestra habilidad para producir tintes de anilina no nos capacita para pasar por alto la verdadera anilina, y utilizar azúcar en su lugar. De esta suerte los alquimistas decían: «Para hacer oro se debe tomar oro»; su arte consistía en llevar cada substancia a la perfección de su propia naturaleza.

Sin duda que parte de este proceso llevaba implícita la retirada de la esencia de la «Primera materia» dentro de la homogeneidad del «Hyle», al igual que la iniciación insiste en el aniquilamiento de lo Individual en la infinitud impersonal de la existencia para emerger una vez más como un Eidolon de la Verdad de Si Mismo menos confusa y deformada. Esta es la garantía de que él no está contaminado de elementos extraños. El «Elixir» debe poseer la actividad de una substancia «naciente», igual que el hidrógeno «naciente» combina con el arsénico (en el «test de Marsh») cuando la estructura ordinaria del gas es inerte. De igual modo, el oxigeno compensado con sodio o diluido en nitrógeno no ataca a los materiales combustibles con la vehemencia propia de un gas puro.

Podemos resumir esta tesis diciendo que la Alquimia incluye tantas operaciones posibles como ideas originales existen inherentes en la naturaleza.

La Alquimia tiene semejanza con la evocación en su selección del material apropiado para la manifestación de la Voluntad, pero difiere de ésta en que su procedimiento carece de personificación o de la intervención de planos extraños[*]. Puede ser más estrechamente comparada con la Iniciación; porque el elemento efectivo del producto es de la esencia de su propia naturaleza, e inherente a él; el Trabajo de modo semejante consiste en aislarlo de su incremento.

Pues igual que el Aspirante, en el umbral de la Iniciación se encuentra asaltado por los «complejos» que le han corrompido, atormentándole su exteriorización, y su agonizante renuencia a su eliminación precipitándote a tan duras pruebas que parece (tanto a sí mismo como a los demás) haber pasado de hombre recto y honorable a ser un truhán de los peores. Así como la Primera Materia oscurece y se pudre cuando el Alquimista rompe sus coagulaciones de impureza.

El estudiante debe determinar por sí mismo las analogías varias que están envueltas y descubrir al «Dragón Negro», el «León Verde», el «Agua Lunar», la «Cabeza de Cuervo», y así sucesivamente. Las indicaciones antes mencionadas deberían bastar a todos los que posean aptitudes para la Investigación Alquímica.

Solamente una consideración adicional parece necesaria: a saber, que la Eucaristía, de la cual este capítulo se ha preocupado convenientemente, debe ser concebida como un asunto el difícil asunto del Ame del Alquimista.

El lector habrá observado, quizá con sorpresa, que el MAESTRO THERION describe varios tipos de Eucaristía. La razón es la dada anteriormente: no hay substancia incompetente para servir como elemento en algún Sacramento; también, toda Gracia espiritual debiera poseer su forma característica de Misa, y además su propia «materia mágica». Es enteramente no científico tratar a «Dios» como una homogeneidad universal y utilizar los mismos medios para prolongar la vida que para hechizar ganado. No se invoca «Electricidad» indiscriminadamente para iluminar la casa y para poner en marcha el carruaje: se obra por medio de una aplicación medida de los poderes de cada uno de cara a una comprensión analítica inteligente de las condiciones de cada caso por separado.

Existe una Eucaristía para cada Gracia que podamos necesitar, debemos comprender los caracteres esenciales en cada caso, seleccionar los Elementos apropiados de idear los procesos propios.

Para considerar los problemas clásicos de la Alquimia: la Medicina de los Metales debe ser la quintaesencia de alguna substancia que sirve para determinar la estructura (o la cantidad de vibración) cuya manifestación se encuentra en cualidades metálicas características. No necesita ser una substancia química en absoluto en el sentido ordinario de la palabra.

El Elixir de la Vida de modo semejante consistirá en un organismo vivo capaz de crecimiento, a expensas de su enlomo; y de tal naturaleza que su «verdadera Voluntad» haga que ese entorno le sirva como su medio de expresión en el mundo físico de la vida humana.

La Medicina Universal será un disolvente (-monstruo) de tal sutilidad que podrá penetrar en toda materia y transmutarla en la substancia de su propia tendencia, de tal pureza imparcial como para aceptar perfectamente la impresión de la Voluntad del Alquimista. La substancia, propiamente preparada y cargada, es capaz de representar todas las cosas que son físicamente posibles, dentro de los límites de las proporciones de la fuerza de la inercia del objeto a quien es aplicada.

Como conclusión, debe ser observado que al tratar con las formas del Movimiento de la Materia tan sutil como éstas, no es suficiente traspasar el Pons Asinorum del conocimiento intelectual.

El MAESTRO THERION ha poseído la teoría de estos poderes durante muchos años, pero su práctica se encuentra todavía en camino de perfeccionamiento. Incluso la eficiencia en la preparación no lo es todo: se necesita ser juicioso en la manipulación y hábil en la administración del producto. El no ejecuta milagros accidentales, sino que aplica Su ciencia y habilidad en conformidad con las leyes de la naturaleza.

21
De la Magia Negra
De los Principales Tipos
de Operaciones del Arte Mágico
y de los Poderes de La Esfinge

Como se dijo al comienzo del segundo capítulo, el Único Supremo Ritual es el logro del Conocimiento y Conservación del Santo Ángel de la Guarda. Es la elevación del hombre perfecto en una línea vertical recta.

Cualquier desviación de esta línea tiende a convertirse en magia negra. Cualquier otra operación es magia negra. En la Verdadera Operación la Exaltación está equilibrada por una expansión en los otros tres brazos de la Cruz. Por esta razón el Ángel da inmediatamente al Adepto poder sobre los cuatro Grandes Príncipes y sus servidores[*].

Si el mago necesita realizar cualquier otra operación aparte de esta, sólo es ésta permitida en tanto en cuanto sea un preliminar necesario para Esa Única labor.

Hay, no obstante, muchos tonos de gris, no todo mago se encuentra bien equipado con teoría. Quizás haya quien invoque a Júpiter con el deseo de curar a otros de sus enfermedades físicas, este tipo de hecho es inofensivo[†], o al menos casi. No es malo en sí mismo. Proviene de un defecto de entendimiento. Hasta que la Gran labor haya sido realizada, es presuntuoso por parte del pretender entender el universo y dictar su política. Sólo el Maestro del Templo puede afirmar si un acto dado es un crimen o no.

«¿Matar a ese niño inocente?» (oigo decir al ignorante). «¡Qué horror!». «¡Ah!» replica el Conocedor, con previsión de la historia, «pero si ese niño llegará a ser Nerón. Apresuraos a estrangularle!».

Hay un tercero, por encima de éstos, que comprende que Nerón era tan necesario como Julio César.

El Maestro del Templo en consecuencia no interfiere en el designio de las cosas excepto sólo en tanto en cuanto está haciendo la Labor para la que ha sido enviado. ¿Por qué debiera él luchar contra la reclusión, el destierro, la muerte? Es todo parte del juego en el cual él es un peón. «Fue necesario para el Hijo del Hombre sufrir estas cosas y entrar en Su gloria».

El Maestro del Templo está tan lejos del hombre en quien El se manifiesta que todas estas cuestiones no son de importancia para El. Puede ser de importancia para Su Labor que el hombre se siente sobre un trono o sea colgado. En tal caso El informa a su Mago, quien ejecuta el poder que se Le ha confiado, y actúa en consecuencia. Con todo esto sucede de modo natural, y por necesidad, y a todas luces sin que El pronuncie una sola palabra.

Ni El Maestro del Templo, como regla general, presumirá de actuar sobre el Universo, excepto como servidor de su propio destino. Es sólo el Mago, El de un grado anterior, que ha logrado el Chokhmahm, la Sabiduría, y así se atreve a actuar. Debe atreverse a Obrar, aunque no le guste. Pero El debe asumir la Maldición de su grado, como está escrito en el libro del mago[*].

Hay, por supuesto, formas enteramente negras de magia. Para aquel que no ha dado toda su sangre para la copa de BABALON todo poder mágico es peligroso. Hay, incluso, formas más devaluadas y malignas, cosas negras en sí mismas. Tal es el uso de la fuerza espiritual para fines materiales. Científicos Cristianos, Sanadores Mentales, Adivinadores Profesionales, Físicos y gente semejante, son todos Magos Negros por el sólo hecho de serlo.

Intercambian oro por escoria. Venden sus altos poderes a cambio de un beneficio temporal bruto.

Que la ignorancia más crasa de la magia sea la principal característica de éstos no es excusa, incluso si la Naturaleza aceptase excusas, cosa que no hace. Si uno bebe veneno en lugar de vino por error, ese «error» no le salvará la vida.

Por debajo de éstos, en un sentido, pero por encima en otro, están Los Hermanos de la Senda de la Izquierda[†]. Estos son los que «se encierran» en sí mismos, los que niegan su sangre a la Copa, los que han pisoteado el amor a su Raza a cambio del autoengrandecimiento.

Hasta el grado de Adeptus Exemptus están en el mismo sendero que los de la Hermandad Blanca; porque hasta que no se alcanza ese grado el objetivo no es descubierto.

Entonces únicamente son esas cabras, solitarias y saltarinas señoras de los montes, separadas de las gregarias y amontonadas ovejas que habitan el valle. Así, aquellos que han aprendido bien las enseñanzas del Camino están preparados para ser hechos pedazos, para entregar su propia vida al Niño del Abismo que es —y no es— ellos.

Los otros, orgullosos en su púrpura, rehúsan. Se hacen una corona falsa del Horror del Abismo; colocan sobre sus frentes la dispersión de Choronzon; se visten con ropajes envenenados de Forma; se encierran en sí mismos; y cuando la fuerza que les hizo ser lo que son se agota, sus poderosas torres se caen, y se convierten en Comedores de Estiércol en el Día de Estar-con-nosotros, y sus fragmentos, esparcidos por el Abismo, se pierden.

No así los maestros del Templo, que colocados como montones de polvo en la Ciudad de las Pirámides esperan la gran Llama que convertirá ese polvo en cenizas. Porque la sangre que ellos han entregado se encuentra atesorada en la Copa de nuestra Señora BABALON, una poderosa medicina que despierta la Ancianidad del Padre Todopoderoso y redime a la Virgen del mundo de su virginidad.

II

Antes de abandonar el tema de la Magia Negra debemos tocar por encima la cuestión de los Pactos con el diablo.

El Diablo no existe. Es un nombre falso inventado por los Hermanos Negros para significar una Unidad en su ignorante desorden de dispersiones, un diablo que tuviera unidad seria un Dios[*].

Se dice por el Brujo de Jura que para invocar al Diablo sólo es necesario llamarle con firme voluntad.

Esta es una verdad mágica universal, y puede aplicarse a cualquier otro ser tanto como al Diablo. Porque la voluntad de cada hombre es en realidad la voluntad del universo.

No obstante, siempre es fácil invocar a los demonios, porque ellos siempre están llamándonos, y sólo hay que descender a su nivel y confraternizar con ellos. Luego nos harán pedazos a su placer, pero no inmediatamente; esperarán hasta que hayamos roto completamente el ligazón entre nosotros y nuestro Santo ángel de la Guarda antes de caer sobre nosotros, a menos que escapemos en el último momento.

Antonio de Padua y (en nuestros tiempos) «Macgregor» Mathers son ejemplos reales.

A pesar de todo, todo mago debe extender firmemente su imperio a las profundidades del infierno. «Mis adeptos se alzan erguidos, sus cabezas sobre los cielos, sus pies por debajo de los infiernos»[*].

Esta es la razón por la que el mago que ejecuta la Operación de la «Magia Sagrada de Abramelín el Mago» inmediatamente después de lograr el Conocimiento y la Conversación del Santo Ángel de la Guarda debe invocar a los Cuatro Grandes Príncipes del mal del Mundo.

«Obediencia y Fe para Aquel que vive y triunfa que reina sobre ti en tus palacios como Balanza de Justicia y Verdad» es tu deber para con tu Santo Ángel de la Guarda, y el deber del demonio mundano para contigo.

Estos poderes de naturaleza «maligna» son bestias salvajes: deben ser domadas, acostumbradas a la silla y a la brida; y así nos llevarán bien. No hay nada inútil en el universo: no envuelvas tu Talento en un lienzo, porque así no es más que «dinero sin valor».

Con respecto a los Pactos, son rara vez lícitos. No hay convenio al que llegar, la magia no es un comercio, y en ella no hay cabida para despreciables traficantes, manda sobre todo, pero sé generoso con tus servidores, una vez sometidos a ti incondicionalmente.

Existe también la cuestión de las alianzas con varios Poderes. De nuevo casi nunca éstas son admisibles[†]. Ningún Poder que no sea un microcosmo en sí mismo —e incluso los arcángeles rara vez alcanzan este centro de equilibrio— es adecuado para tratar en igualdad con el Hombre.

El estudio idóneo del ser humano es Dios; con él está su tarea; y con El solo. Algunos magos han utilizado legiones de espíritus para algún fin concreto, pero esto siempre ha supuesto un serio error. La sola idea de intercambio es ajena a la magia, la dignidad del mago prohíbe los pactos. «La Tierra es del Señor y por ende la plenitud de ella».

III

Las operaciones de arte mágico son difíciles de clasificar, ya que se funden unas en otras, debido a la unidad esencial de su método y resultado. Podemos mencionar.

1. Operaciones de invocación, en las que un espíritu vivo es traído de una materia muerta.

2. Consagraciones de talismanes en las que un espíritu vivo es impuesto en una materia «muerta» para que la vivifique.

3. Obras de adivinación, en las que un espíritu vivo se crea para controlar operaciones de la mano o el cerebro del mago. Tales obras son, en consecuencia, las más peligrosas, para ser utilizadas solamente por magos avanzados, e incluso con gran cuidado.

4. Obras de fascinación, como operaciones de invisibilidad, y transformación de la forma aparente de una persona o una cosa. Esto consiste casi al mismo tiempo en distraer la atención o alterar el juicio de la persona a quien se desea engañar. Existen, no obstante, «verdaderas» transformaciones del adepto mismo que son muy útiles. Consultar el Libro de los Muertos para obtener métodos. La asunción de Formas Divinas puede ser llevada al punto de una transformación real.

5. Obras de Amor y Odio, que son también representadas (por regla general) por una alucinación. Estas obras son demasiado fáciles; y rara vez útiles. Tienen el desagradable inconveniente de reaccionar contra el mago.

6. Obras de destrucción, que pueden hacerse de muy diferentes maneras. Se puede hechizar y someter a voluntad a una persona que tenga de suyo propio poder para destruir. Se pueden emplear espíritus o talismanes, los magos más poderosos de los últimos siglos han empleado libros.

En asunto privados estas obras son fáciles si son necesarias. Un adepto conocido para EL MAESTRO THERION una vez encontró necesario matar a una Circe que estaba hechizando a unos hermanos. El simplemente se acercó a la puerta de su habitación y dibujó una T[1] ASTRAL («traditore», y el símbolo de Saturno) con una daga astral. Durante las 48 horas siguientes ella se mató[*].

7. Obras de creación y muerte, y de invocaciones más elevadas. Existen cientos de otras obras también[**] para obtener objetos deseados —oro, libros, mujeres y demás—; para abrir puertas cerradas, descubrir tesoros; nadar bajo el agua; tener hombres armados a nuestro mando, etc. Todas estas son realmente cuestiones de detalle; el Adepto Mayor fácilmente entenderá cómo ejecutarlas si es necesario[†].

Debería añadirse que todas estas cosas suceden «de modo natural»[‡]. Ejecutar una operación para hacer venir Oro —su tío rico muere y le deja su dinero; libros, usted ve el libro deseado en un catálogo ese mismo día, aunque lo haya anunciado en vano durante un año; una mujer— si ha conseguido que los espíritus le hayan traído bastante oro, esta operación será innecesaria[§].

Debe ser señalado además que es total Magia Negra utilizar cualquiera de estos poderes si el objeto puede ser logrado posiblemente de otra forma. Si su hijo se está ahogando, hay que tirarse al agua y tratar de salvarle; nada se conseguirá Invocando a las Ondinas.

Ni es lícito en todas las circunstancias invocar a esas Ondinas incluso cuando el caso es desesperado; quizás es necesario para ti y para tu niño que él muera. Un Adeptus Exemptus en el camino recto no se equivocará aquí, un Adepto Major es probable que lo haga. Una profunda compresión de este libro armará a adeptos de todo grado contra los más serios errores incidentales a sus desafortunadas posiciones.

IV

La necromancia es de importancia suficiente como para necesitar una sección para ella sola.

Es justificable en algunos casos excepcionales. Supongamos que el mago falla en conseguir acceso a los Maestros vivientes, o que él necesitara algún retazo especial de conocimiento que tiene razones en creer que murió con algún maestro del pasado, puede ser útil invocar la «sombra» de aquel, o leer el «recuento Akásico» de su mente[*].

Si esto se hace debe hacerse adecuadamente de acuerdo con las líneas de evocación de Apolonio de Tyana, que ejecutó Eliphas Lévi[†].

Se debe tomar el más sumo cuidado para impedir la personificación de la «sombra». Es, por supuesto, fácil, pero rara vez aconsejable, evocar la sombra de un suicida, o de uno que haya sido asesinado violentamente o repentinamente muerto. ¿Qué utilidad tiene esta operación si no es para satisfacer nuestra curiosidad o vanidad?

Debemos añadir unas palabras sobre el espiritismo, que es una clase de necromancia indiscriminada —quizás es preferible utilizar la palabra necrofilia— realizada por amateurs. Se convierten en sujetos perfectamente pasivos y, lejos de emplear cualquier método de protección, invitan deliberadamente a los más variados espíritus, demonios, envolturas de los muertos, todo el excremento y porquería de la tierra e infierno, para arrojar a chorros su basura sobre ellos. Esta invitación es prontamente aceptada, a menos que esté presente un hombre limpio con un aura lo suficientemente buena para asustar a estos sucios habitantes del abismo.

Ninguna manifestación de tipo espiritista ha tenido nunca lugar en presencia del FRATER PERDURABO; ¡y menos aún en presencia del MAESTRO THERION[‡]

De todas las criaturas que El encontró, El más prominente de los espiritistas ingleses (un periodista y pacifista de fama más que europea)[1] tenía la boca y la mente más sucia que imaginar se pueda. Interrumpía cualquier conversación para contar una estúpida y obscena historia, y apenas podía concebir una reunión social organizada por otro motivo que no fuera una «orgía fálica», cualquiera que ésta fuese. Totalmente incapaz de seguir un tema, llevaba la conversación una y otra vez hacia el único tema en el que realmente pensaba, sexo y perversiones sexuales, sexo, sexo y sexo una y otra vez.

Este era el simple resultado de su espiritismo. Todos los espiritistas están más o menos atormentados de igual manera. Se sienten sucios incluso cruzando una calle; sus auras son andrajosas, sucias y malolientes; exudan la basura de los cuerpos putrefactos.

Ningún espiritista, una vez que está enteramente atrapado en la red del sentimentalismo y de los fantasmas del miedo Freudianos, es capaz de tener un pensamiento concentrado, una voluntad persistente o un carácter casto. Desprovisto de toda chispa de luz divina a la que tiene derecho por nacimiento, una presa antes de la muerte para los pálidos inquilinos de la tumba, el desgraciado, como el vivo e hipnotizado cadáver del Monsieur Valdemar de Poe, es «casi una masa liquida de nauseabunda y detestable putrefacción».

El estudiante de esta Magia Santa es lo más honradamente puesto en guardia en contra de frecuentar sus sesiones de espiritismo o ni siquiera admitirlas en su presencia.

Son contagiosos como la Sífilis y más mortales y desagradables. ¡A menos que su aura sea lo suficientemente fuerte para contener cualquier manifestación de las nauseabundas larvas que tienen su habitáculo en ellos, evítelos, ya que usted no necesita leprosos![*]

V

Se ha escrito mucho de los poderes de la Esfinge[†]. Sabiamente han sido guardados en el lugar más importante de la verdadera instrucción mágica. Incluso el novicio puede siempre decir aquello que tiene que saber, atreverse a desear y guardar silencio.

Es difícil escribir sobre este tema, porque estos poderes son ciertamente amplios, y la interrelación de unos con otros llega a ser cada vez más evidente a medida que se avanza y profundiza más en el tema.

Pero hay un principio general que parece merecer un énfasis especial en este momento. Estos cuatro poderes son hasta ese punto complejos porque son los poderes de la «finge, esto es, funciones de un solo organismo.

Ahora bien, aquellos que comprenden el crecimiento de los organismos saben que la evolución depende de la adaptación al enlomo. Si un animal que no sabe nadar es lanzado al agua por casualidad, quizás escape por pura buena suerte, pero si es lanzado al agua continuamente se ahogará más tarde o más temprano, a menos que aprenda a nadar.

Los organismos son elásticos hasta cierto punto; pronto se adaptan a un nuevo enlomo, siempre y cuando el cambio no sea tan brusco y repentino que pueda destruir su elasticidad.

Ahora bien, un cambio en el enlomo lleva consigo un encuentro repetido de nuevas condiciones, y si usted puede adaptarse a cualquier serie de condicionamientos dados, lo mejor que se puede hacer es colocarse con cuidado y persistentemente entre ellos. Ese es el fundamento de toda educación.

Los antiguos pedagogos no eran tan estúpidos como algunos modernos educadores nos han hecho creer. El principio fundamental del sistema era asestar al cerebro una serie de golpes que se repetían constantemente hasta que la reacción adecuada llegaba a convertirse en normal para el organismo.

No es deseable utilizar ideas que exciten el interés, o que puedan ser utilizadas más tarde como amas, en este entrenamiento funda mental de la mente. Es mucho mejor forzar a la mente a ocuparse de ideas base que no signifiquen mucho para el niño, porque no se intenta excitar el cerebro, sino ejercitarlo. Por esta razón, todas las mejores mentes han sido entrenadas por el estudio preliminar de las obras clásicas y las matemáticas.

El mismo principio se puede aplicar al entrenamiento del cuerpo. Los primeros ejercicios deberían ser destinados a entrenar los músculos en general para poder realizar cualquier tipo de trabajo con ellos, más que entrenarlos para la realización de un trabajo en especial, si nos concentramos sólo en esto, estaremos inhabilitando los músculos para otras tareas, ya que los estaremos despojando de la elasticidad que es la condición propia de la vida[*].

En Magia y meditación se aplica este principio con tremenda fuerza. Es bastante inútil enseñar a la gente cómo ejecutar operaciones de magia, cuando puede ser que tales operaciones, cuando ellos hayan aprendido a efectuarlas, no estén de acuerdo con sus deseos. Lo que hay que hacer es disciplinar al Aspirante en la dura rutina de los elementos del Real Arte.

En lo que concierne al misticismo, la técnica es extremadamente simple, y ha sido muy sencillamente descrita en la Parte I de este Libro 4. No puede decirse muy fuertemente que cualquier cuantía de éxito místico no compense la negligencia con respecto a la técnica. Quizás venga un tiempo en que el Samadhi mismo no sea parte de lo místico. Pero el carácter desarrollado por el primer entrenamiento permanecerá como lo mejor que una persona pueda poseer. En otras palabras, la persona que se ha creado un cerebro de primera clase capaz de ser elástico es competente para atacar cualquier problema del tipo que sea, mientras que el que se ha simplemente especializado entra fácilmente en la rutina y no se puede adaptar y ajustarse ya a nuevos condicionamientos.

El principio es bastante universal. No se entrena a un violinista a tocar un Concierto de Beethoven; se le entrena para tocar cualquier consecución imaginable de notas con perfecta facilidad, y se le mantiene en la disciplina más monótona posible durante años y años antes de permitirle salir a la palestra. Se hace de él un instrumento perfectamente capaz de ajustarse a cualquier problema musical que se le presente. Esta técnica de Yoga es el detalle más importante de todo nuestro trabajo. EL MAESTRO THERION ha sido de algún modo culpable al representar esta técnica como algo de valor simplemente porque conduce a grandes recompensas, como el Samadhi, habría sido más sabio al basar Su enseñanza solamente en el terreno de la evolución. Pero probablemente El pensó en las palabras del poeta:

«Cuelga una zanahoria en frente de su nariz;

irá adonde la zanahoria vaya».

Porque, después de todo, no se puede explicar la necesidad del estudio del latín ni a los niños imbéciles ni a los educadores estúpidos: porque, no habiendo estudiado y aprendido Latín, no han desarrollado el cerebro para aprender nada.

Los Hindúes, comprendiendo estas dificultades, han imitado la actitud de Dios Todopoderoso sobre el tema. Si se acude a un maestro Hindú, nos trata como si fuéramos menos que un gusano. Tenemos que hacer esto y lo otro sin permitimos saber por qué lo hacemos[*].

Después de años de experiencia en la enseñanza, EL MAESTRO THERION no está del todo convencido de que ésta no sea la actitud cometa. Cuando la gente empieza a discutir sobre las cosas en vez de hacerlas, se conviene en gente absolutamente imposible. Sus mentes empiezan a darle vueltas y vueltas al asunto, y salen por la misma puerta que han entrado. Permanecen brutos, volubles y sin comprender.

La técnica de la Magia es tan importante como la del misticismo, pero aquí nos encontramos con un problema mucho más difícil, porque la unidad primera de la Magia, el Cuerpo de Luz, es ya algo desconocido para la persona normal. No obstante, este cuerpo debe ser desarrollado y entrenado con la misma rígida disciplina que el cerebro en el caso del misticismo.

La esencia de la técnica de la Magia es el desarrollo del cuerpo de Luz, que debe extenderse para incluir a todos los miembros del organismo, e incluso del cosmos.

Las más importantes prácticas disciplinarias son:

1. La fortificación del Cuerpo de Luz por medio del constante uso de rituales, la asunción de Tomas Divinas y el uso correcto de la Eucaristía.

2. La purificación y consagración y exaltación de ese Cuerpo por medio del uso de rituales de invocación.

3. La educación de ese Cuerpo por medio de la experiencia. Debe aprender a viajar por cada plano; a derribar cualquier obstáculo que le haga frente. Esta experiencia debe ser tan sistemática y regular como sea posible, porque no es útil simplemente viajar a las esferas de Júpiter y Venus, o explorar los 30 Éteres, rechazando meridianos menos atractivos[*].

El objeto es poseer un Cuerpo que sea capaz de realizar fácilmente cualquier tarea que aparezca ante él. No debe haber ninguna selección sobre alguna experiencia especial que llame la mención sobre un inmediato deseo particular. Debe atravesar firmemente todos las posibles marcas.

FRATER PERDURABO fue muy desafortunado al no tener profesores en magia que le explicaran estas cosas. Estaba bastante animado a trabajar asistemáticamente. Muy afortunado, por otra parte, fue El al haber encontrado a un gurú que le instruyó en los principios propios de la técnica del Yoga, y El, teniendo suficiente sentido para reconocer la aplicación universal de esos principios, fue capaz hasta cierto punto de reparar Sus defectos originales. Pero a pesar de que Su inclinación primera es mucho más fuerte hacia la Magia que hacia el misticismo, es mucho menos competente en magia[†].

Un vestigio de esto puede ser visto en Su método de combinar las dos divisiones de nuestra ciencia, porque en ese método se concentra en cargar con la Cruz del trabajo.

Posiblemente esto es un error, probablemente un defecto, una impureza de pensamiento ciertamente, y la raíz de esto se encuentra en Su mala disciplina original con respecto a la Magia.

Si el lector volviera al recuento de sus viajes astrales en el Segundo Número del Primer Volumen del Equinox, encontrará éstos bastante caprichosos. Incluso cuando, en México, Tuvo El la idea de explorar los 30 Éteres sistemáticamente, El abandonó la visión después de haber investigado dos Éteres.

Muy diferente es su crónica después del entrenamiento de 1901 que le había colocado ya en el camino de la disciplina[*].

Como conclusión de esta parte del libro, se puede resumir todo el tema en estas palabras: No hay objetivo tan valioso de alcanzar como el desarrollo regular del Aspirante por medio de un continuado trabajo científico; el Aspirante no debe tratar de correr antes de poder caminar, no debe desear ir a ningún sitio sin antes saber a ciencia cierta a dónde desea ir.

Apéndice I

El lector encontrará excelentes ejemplos clásicos de rituales de magia en The Equinox, Volumen I, en los siguientes lugares:

Número I. El suplemento contiene indicaciones para preparar un ritual de autoiniciación. Es también un modelo perfecto de lo que un diario de magia debe ser, en cuanto a la forma.

Número II. En las páginas 244-288 se encuentran algunos de los rituales de Iniciación.
Las páginas 302-317 dan una serie de determinadas visiones astrales. Las páginas 326-332 dan una fórmula de Elevación en los Planos.

Número III. Las páginas 151-169 dan detalles sobre ciertas fórmulas mágicas.
Las páginas 170-190 son un perfecto ejemplo —clásico, del viejo estilo— de un ritual mágico para la evocación del espíritu de Mercurio.
Las páginas 190-197, un ritual para la consagración de un talismán. Un ejemplo muy perfecto. Las páginas 198-205, un ejemplo muy preciso de un ritual para invocar al Genio Superior.
Las páginas 208-233, un ritual de Iniciación, con explicación de la misma.
Las páginas 269-272, un ritual para obtener el Conocimiento y la Conversación del Sagrado Ángel de la Guarda a través de la fórmula de I.A.O.
Las páginas 272-278, un ritual para hacerse invisible.

Número IV. Las páginas 43-196, un tratado, con modelo de protocolos, del Entrenamiento Mental apropiado al Mago.

Número V. El suplemento es la más perfecta recopilación de visiones existentes. Exploran los lugares más lejanos del universo mágico.

Número VI. El Suplemento de siete rituales del orden dramático, como el descrito en el Capítulo XIX.
Las páginas 29-32, un extraordinariamente importante ritual mágico para uso diario y el trabajo.

Número VII. Las páginas 21-27, un ritual clásico para invocar a Mercurio; para uso diario y el trabajo.
Las páginas 117-157, un ejemplo de ritual dramático al estilo moderno.
Las páginas 229-243, un elaborado mapa mágico del universo sobre sus particulares postulados.
Las páginas 372-375, un ejemplo de un ritual estacional.
Las páginas 376-383, un ritual para invocar a Horus.

Número VIII. Las páginas 99-128, la conjura de los espíritus de los elementos.

Número IX. Las páginas 117-136, un ritual para [a invocación del espíritu de Marte.

Número X. Las páginas 57-79, un ejemplo moderno de un ritual mágico en su forma dramática, conmemorando el momo de la Primavera.
Las páginas 81-90, un fragmento de un ritual de carácter muy adelantado.

VOL. III[1]

N.º 1. Este volumen contiene un número inmenso de artículos de principal importancia para cualquier estudiante de magia.
Los rituales de El libro de las Mentiras y El Goetia están estudiados también. La «invocación preliminar» de El Goetia está, en particular recomendada para el uso diario y el trabajo.
Orpheus, de Aleister Crowley, contiene un amplio número de invocaciones mágicas en verso. Hay también otros muchos en otras panes de su obra poética.
Lo que sigue es un completo resumen de lecturas oficialmente aprobadas por la A ∴ A ∴

CURRICULUM DE A ∴ A ∴

CURSO I

LECTURAS GENERALES

SECCIÓN I. Libros para un Estudio Serio:

The Equinox. Es la Obra de Referencia básica en todos los temas ocultos. La Enciclopedia de la Iniciación.

El Conjunto de los Trabajos de Aleister Crowley. Estos trabajos contienen muchos secretos místicos y mágicos, expuestos claramente en prosa y entretejidos en el ropaje de la más sublime poesía.

El Yi King. (S.B.E. Series, Oxford University Press). El Clásico de los Cambios»: da al iniciado el sistema Chino de Magia.

El Tao Teh King. (S.B.E. Series). Da al iniciado el sistema Chino del Misticismo.

Tannhäuser. De A. Crowley. Un drama alegórico sobre el Progreso del Alma; la historia de Tannhäuser ligeramente remodelada.

Los Upanishads (S.B.E. Series). La Base Clásica del Vedantismo, la forma más conocida del Misticismo Hindú.

El Bhagavad-Gita. Un diálogo en el cual Krishna, el «Cristo» Hindú, expone un sistema del Logro.

La Voz del Silencio. (The Volee of the Silence) por H.P. Blavatsky, con un elaborado comentario del Frater O.M. (Crowley).

El Goetia. El más inteligible de los rituales de Evocación. Contiene también la Invocación favorita del maestro Teherion.

El Shiva Sanhita. Un famoso tratado Hindú sobre ciertas prácticas físicas.

El Hathayoga Pradipika. Es similar al Shiva Sanhita.

Una historia de la Filosofía de Johann Eduard Erdmann, 3 vols., Londres 1890. Un compendio de filosofía desde sus primero comienzos. Muy valioso como educador general de la mente.

La Guía Espiritual (de Molinos). Un sencillo manual de misticismo cristiano.

La Estrella del Oeste. de J. F. C. Fuller. Una introducción al estudio de las obras de Aleisler Crowley.

El Dhammapada. (S.B.E. Series, Oxford University Press). Lo mejor de los clásicos Budistas.

Las Preguntas del Rey Milinda (The Questions of King Milinda). (S.B.E. Series). Puntos Técnicos del dogma Budista, ilustrados con diálogos.

Diversidad de Experiencia Religiosa. (Varictics of Religious Experience) de William James. Valioso porque muestra la uniformidad del logro místico.

Kabbala Denudata de Knorr von Rosenroth: también la Kábbala Desvelada (The Kabbalh Unveiled) de S. L. MacGregor Mathers.

El Texto de La Kábbala, con comentario, una buena introducción elemental del tema. (Existe edición en español por Ed. Humanitas, Barcelona).

Konx om Pax, (de Aleister Crowley). Cuatro inapreciables tratados y un prefacio sobre Misticismo y Magia.

El Pitis Sophia. Una admirable introducción al estudio del Gnosticimo.

El Oráculo de Zoroastro. (The Oracles of Zoroaster). Una colección inapreciable de preceptos mágicos y místicos.

El Sueño de Escipión. (The Dream Of Scipio) de Cicerón. Excelente por su visión y su filosofía.

Los Dorados Versos de Pitágoras. (The Golden Verses of Pythagoras) de Fabre d’Olivet. Un interesante estudio de las doctrinas esotéricas de me Maestro.

El Divino Pimandro. (The Divine Pymander) de Hermes Trismegisto. Inapreciable como blasón de la Filosofía Gnóstica.

Los Símbolos Secretos de los Rosacruces. (The Secret Symbols of the Rosicrucians) de Franz Hastmann. Un compendio muy valioso.

Scrutinium Chymicum, de Michad Maier, uno de los mejores tratados de alquimia.

La Ciencia y el Infinito. (Science and the Infinite) de Sidney Kelin. Uno de los mejores ensayos escritos en los último tiempos.

Dos Ensayos sobre el Culto a Priapo. (Two Essays on the Worship of Priapus) de Richard Payne Knight. Inapreciable para todos los estudiantes.

La Rama Dorada. (The Golden Bough) de J. G. Frazer. El libro de texto sobre el folklore. Inapreciable para todos los estudiantes.

La Edad de la Razón. (The Age of Reason) de Thomas Paine. Excelente, aunque elemental, como correctivo contra la superstición.

Los Ríos de la Vida. (Rivers of Life) del General Forlong. Un libro de texto inapreciable sobre los antiguos sistemas de iniciación.

Los Tres Diálogos. (Three Dialoges) del obispo Berkeley. El clásico del idealismo subjetivo.

Los Ensayos de David Hume. El clásico del escepticismo académico.

Los Primeros Principios. (The First Principles) de Herbert Spencer. El clásico del agnosticismo.

Prolegomenos. De Emanuel Kant. La mejor introducción a la metafísica.

El Canon. El mejor libro de texto sobre la Qábalah Aplicada.

La Cuarta Dimensión. De C. H. Hinton. El libro de texto sobre este tema.

Los Ensayos de Thomas Henry Huxley. Obras maestras de filosofía, y de prosa.

El objeto de este curso de lectura es familiarizar al estudiante con todo lo que los Grandes Maestros han dicho en cada época y lugar. El estudiante debería hacer un examen critico de ellos; no tanto con la idea de descubrir dónde yace la verdad, porque no puede hacer esto salvo en virtud de su propia experiencia espiritual, sino más bien para descubrir la armonía esencial que tan variados trabajos poseen. El estudiante debería ponerse en guardia contra el partidismo con respecto a un autor favorito. Debería familiarizarse a fondo con el método del equilibrio mental, esforzándose por contradecir cualquier afirmación cualquiera que sea, aunque parezca muy axiomática.

El objetivo general de este curso, además de lo ya expuesto, es asegurar una buena educación en temas ocultos, para que cuando la iluminación espiritual llegue, pueda encontrar un templo bien construido. Donde la mente esté fuertemente predispuesta hacia una teoría especial, el resultado de una iluminación es frecuentemente enardecer esa parte de la mente que se encuentra de este modo desarrollada en exceso, con el resultado consiguiente de que el aspirante, en vez de lle8ar a ser un Adepto, se convierte en un fanático y un intolerante.

La A ∴ A ∴, no ofrece examen de este curso, pero recomienda estos libros como fundamento de una biblioteca.

SECCIÓN 2. Otros libros, principalmente ficción, de naturaleza generalmente sugerente y provechosa:

Zanoni. De Edward Bulwer-Lytton, Lord. Valorable por sus datos y sugerencias sobre Misticismo. (Publicado por Luis Cárcamo, editor).

Una Extraña historia. De Edward Bulwer-Lytton, Lord. Estimable por sus datos y sugerencias sobre la Magia.

La Flor y el Fruto. De Mabel Collins. Estimable por su relación de el Sendero.

Petronius Arbiter. Válido para aquellos que tienen inteligencia para entenderlo.

El Asno de Oro de Apuleyo. Válido para los que tienen inteligencia para entenderlo.

El Conde de Gabalis. Estimable por sus alusiones a aquellas cosas que ridiculiza.

La Violación de la Cerradura de Alexander Pope. Estimable por su relación de elementales.

Ondina de la Motte Fouqué. Estimable como una relación de elementos.

Magia Negra de Mariorie Bowen. Una tensa e interesante historia de brujería.

La Peau de Chagrin de Honorato de Balzac. Una magnifica alegoria mágica.

Número Diecinueve de Edgar Jepson. Excelente cuento de magia moderna.

Drácula de Bram Stokher. Estimable por su relación de leyendas concem lentes a los vampiros.

Romances Científicos de C. H. Hinton. Válido como una introducción al estudio de la Cuarta Dimensión.

Alicia en el País de las Maravillas de Lewis Carroll. Válido para aquellos que entienden la Qabalah.

Alicia a través del Espejo de Lewis Carroll. Estimable para los que entienden la Qábalah.

La Caza del Snark de Lewis Carroll. Valioso para los que entienden la Qábalah.

Las Mil y Una Noches traducido o por Sir Richard Burton o por Jolín Payne. Estimable como almacén del saber mágico oriental.

Morte d’Arthur de Sir Thomas Mallory. Estimable como almacén del saber mágico occidental.

Las Obras Completas de François Rabelais. Inapreciable por la Sabiduría que en ellas se contiene.

La Kaidah de Sir Richard Burton. Estimable como resumen de filosofía.

La Canción Celestial de Sir Edward Arnold. El Bhagavad-Gita en verso.

La Luz de Asia de Sir Edward Arnold. Una relación del logro de Gautama Buda.

Los Rosacruces de Hargrave Jennings. Valioso para aquellos que pueden leer entre lineas.

La Verdadera historia de los Rosacruces de A. E. Jaite. Un relato perioditico bastante común sobre el tema.

Las Obras Completas de Arthur Machen. La mayoría de estas historias son de gran interés rñá8ico.

Los Escritos de William O’Neill (Blake). Inapreciable para todos los estudiantes.

El Afeitado de Shagpat de George Meredith. Una alegoría excelente.

Lilith de George MacDonald. Una buena introducción a lo Astral.

Là-Bas de J. K. Huysmans. Una relación de las extrav%ancias causadas por el complejo de pecado.

El Saber de Proserpina de Maurice Hewlett. Un examen sugestivo del Arcano Hermético.

En Ruta de J. K. Huysmans. una relación de las extravagancias del misticismo cristiano.

Sidonia la Hechizera de Wilhem Meinhold.

La Bruja de Ambar de Wilhem Meinhold. Estos dos cuentos son altamente informativos.

Macbeth; Sueño de una noche de verano; La Tempestad de W. Shakespeare. Interesantes por las tradiciones tratadas.

El Guantelete Rojo de Sir Walter Scott. También interesante por la tradición que trata.

Las Aventuras de Rob Roy de James Grant, Londres, 1864. Interesante por las tradiciones tratadas.

El Mago de W. Somerst Maugham. Una divertida mezcolanza de recazos robados[1].

La Biblia de varios autores desconocidos. Los originales Hebreo y Griego son de valor Qabalístico, esta obra contiene además muchos apólogos mágicos y muchas versiones de cuentos del folklore, así como también ritos mágicos.

Kim de Rudyard Kipling. Un estudio admirable del pensamiento y la vida oriental. Muchas otras de estas historias de este autor son bastante sugestivas e informativas.

Para el estudio de la Mitología he aquí una serie de obras:

Libros de Cuentos de Hadas en general.

Clásicos Orientales en general.

Poesía Sufí en general.

Sagas Escandinavas y Teutónicas en general.

Folklore Céltico en general.

Este curso es de valor general para el principiante. Aunque en todos los casos no se tome demasiado seriamente, proporcionará al principiante familiaridad con las tradiciones mágicas y místicas, creando en él un profundo interés en el tema y sugiriéndole muchas lineas provechosas de pensamiento.

Ha sido imposible hacer algo más en esta lista que sugerir un curso de lectura bastante amplio.

SECCIÓN 3. Publicaciones oficiales de la A ∴ A ∴

Liber I.

Liber 8 vel Magi

Una relación del Grado de Mago, el grado más alto que es posible manifestar sobre este plano. O así es dicho por los Maestros del Templo.

El Equinoccio VII, P.5.

Liber II.

El mensaje del Maestro Therion. Explica la Esencia de la nueva ley de una mañera muy simple.

El Equinoccio XI (vol. III, No. I), p. 39.

Liber III.

Liber Jugorum

Instrucciones para conseguir el control del discurso, la acción y el pensamiento.

El Equinoccio IV, p. 9 y el Apéndice VI de este libro.

Liber IV. Aba.

Una relación general en términos elementales de los poderes mágicos y místicos.

Parte. | I. | Misticismo —publicado.
| 2. | Magia (Teoría Elemental) —publicado.
| 3. | Magia en la Teoría y en la Práctica (este libro).
| 4. | La Ley. Sin terminar aún[1].

Liber VI.

Liber O Vel Manus Et sagittae.

En el que se dan instrucciones para el estudio elemental de la Qábalah, la Asunción de formas Divinas, la Vibración de nombres Divinos, los Rituales del Pentagrama y el Hexagrama, y sus usos para la invocación y protección, un método para la obtención de las llamadas visiones astrales, y una instrucción en la práctica denominada de Elevación en los Planos.

El Equinocio II, p. II y apéndice VI de este libro.

Liber VII[1].

Liber Liberi vel Lapidis Lazuli, Adumbratio Kabbalae Aegyptiorum.

sub Figura VII.

Dada la Emancipación Voluntaria de cualquier Adepto Exento de su Iniciación. Estas son las palabras de Origen de un Maestro del Templo.

Sus 7 capítulos se refieren a los 7 planetas por el siguiente orden: Mane, Saturno, Júpiter, Sol, Mercurio, Luna, Venus.

Liber VIII.

Ver CCCCXVIII. (La Visión y la Voz).

Liber IX.

Liber E Vel Exerciliorum.

Instruye al aspirante en la necesidad de llevar un diario. Sugiere métodos para probar la clarividencia física. Instruye en Asana, Pranayama y Dharana, y aconseja la aplicación de pruebas para el cuerpo, de manera que el estudiante pueda comprender por completo sus propias limitaciones.

El Equinoccio I, p. 25 y apéndice VI de este libro.

Liber X.

Liber Porta Lucis.

Una relación del envío del Maestro Therion por la A ∴ A ∴ y una explicación de Su misión.

El Equinoccio VI, p. 3.

Liber XI.

Liber NV.

Instrucción para lograr a Nuit.

El Equinoccio VII, p. ii.

Liber XIII.

Graduum Montis Abiegni.

Una relación de lo que debe hacer el Aspirante desde que es Principiante hasta que llega a Adepto.

El Equinoccio, III, p. 3.

Liber XV.

Ecclesiae Gnosticae Catholicae Canon Missae.

Representa la original y verdadera Cristianización precristiana. El Equinoccio, número XI (vol. III, parte I) y apéndice VI de este libro.

Liber Liber Turris Vel Domus Dei.

Instrucciones para el logro por medio de la destrucción directa de los pensamientos según van apareciendo en nuestra mente.

El Equinoccio, número VI, p. 9.

Liber XVII.

Liber I.A.O.

Proporciona tres métodos de logro a través de una serie deseada de pensamientos. No está publicado. Es la forma activa del Liber CCCLXI (ver página 456).

Liber XXI.

El Clásico de la Pureza, de Ko Hsuen.

Es una nueva traducción del Chino realizada por el Maestro Therion. No está publicado, (fue publicado en privado por Crowley en pequeña edición, alrededor de 1939).

Liber XXV[1].

Liber Trigrammaton, es un libro de los Trigramas de las Mutaciones del Tao con el Yin y el Yang.

Una relación del proceso cósmico: correspondiente a las estancias de Dzyan[2] en otro sistema. No está publicado.

Liber XXX.

Liber Librae.

Un curso elemental de moralidad apropiado para el hombre medio.

El Equinoccio, número i, p. 17.

Liber XXXIII.

Una relación de la A ∴ A ∴ escrita primero en la Lengua de su época por el Consejero Von Eckartshausen y ahora de nuevo escrita y revisada en clave universal.

El Equinoccio, número i, p. 4.

Liber XXXVI[3].

La Estrella Zafiro.

Un ritual mejorado del Hexagrama. Liber CCCXXXIII (El Libro de las Mentiras), pp. 46 y 47, y apéndice VI de este libro.

Liber XLI.

Tien Tao.

Un ensayo sobre el Logro por la Vía del Equilibrio.

Kons Om Pax, p. 52.

Liber XLIV[1].

La Misa del Fénix.

Un Ritual de la ley.

Liber CCCXXXIII (El Libro de las mentiras), pp. 57-7, y apéndice VI de este libro.

Liber XLVI.

La Llave de los Misterios.

Una traducción de La Clef des Grands Mystères de Eliphas Lévi. Especialmente adaptado a la tarea del logro del Bhakta-Yoga.

El Equinoccio, número X, Suplemento.

Liber XLIX.

Shi Yi Chien.

Relación de la perfección divina ilustrada por la permutación en séptuplo del Número Dos. No está publicado.

Liber LI

El Continente Perdido.

Una relación sobre el continente de la Atlántida: sus costumbres tradiciones, ritos mágicos y opiniones de su gente, junto con una relación auténtica de la catástrofe, que condujo a su desaparición. No está publicado.

Liber LV.

El Torneo Químico del Hermano Perardua con las Siete Lanzas que él rompió.

Una relación del Sendero Mágico y Místico en lenguaje de alquimia.

El Equinoccio, número I, p. 88.

Liber LVIII.

Un artículo sobre la Qábalah en El Equinoccio, número V, p. 65.

Liber LIX.

A través del Golfo.

Una relación fantástica de una Encarnación previa. Su interés principal yace en el hecho de que el destronamiento de Isis por Osiris puede ayudar al lector a entender el significado del destronamiento de Osiris por Horus en el Eón actual.

El Equinoccio, número VII, p. 293.

Liber LXI.

Liber Causae.

Explica la historia actual y el origen del movimiento presente. Sus afirmaciones son precisas en el sentido ordinario del término. El objeto del libro es desestimar la Mitopeia.

El Equinoccio, número XI, p. 55.

Liber LXIV.

Liber Israfel, primeramente llamado Anubis.

Método apropiado de predicación.

El Equinoccio, número VII.

Liber LXV.

Liber Cordis Cincti Serpente.

Relato de las relaciones del Aspirante con su Santo Ángel de la Guarda.

El Equinoccio, número XI (vol. III, parte i), p. 65.

Liber LXVI.

Liber Stellae Rubeas.

Un ritual secreto, el Corazón del IAO-OAI, transmitido para V.V.V.V.V. para su uso en cierto asunto del Liber Legis.

El Equinoccio, número VII, p. 31.

Liber LXVII.

La Espada de la Canción.

Un estudio crítico de varias filosofías. Una relación del Budismo. A. Crowley, Obras Recopiladas, vol. II, pp. 140-203.

Liber LXXI.

La Voz del Silencio, los Dos Senderos, los siete Portales, de H. P. Blavatsky, con un comentario elaborado del Frater D. M.

El Equinoccio, número III, I, Suplemento.

Liber LXXXIII.— La Urna.

Este es la continuación del Templo del Rey Salomón, y es el Diario de un Mago. Este libro contiene una relación detallada de todas las experiencias pasadas por el Maestro Therion en su logro de este grado de Iniciación, el más elevado posible para cualquier Hombre.

Ver Las Confesiones.

Liber LXXVIII[1].

Un tratado completo del Tarot que ofrece los dibujos correctos de las cartas con sus atribuciones y significados simbólicos en todos los planos.

Publicado en parte en El Equinoccio, número VII, p. 143.

Liber LXXXI.

La Red de la mariposa.

Relato de una operación mágica, concerniente en particular con el planeta Luna, escrito en forma de novela.

Publicado bajo el título de Moonchild por la Mandrake Press, 1929, y por Sphere Books, editado por John Symonds y Kenneth Grant, 1972.

Liber LXXXIV.

Verl Chanokh.

Una Breve abstracción de la representación Simbólica del universo deducida por Dr. John Dee a través del Scrying[1] de Sir Edward Kelly.

Publicado en parte en El Equinoccio, números VII, p. 229 y VIII, p. 99.

Liber XC.

Tzaddi viel Hamus Hermeticus.

Una relación de Iniciación, y una indicación para aquellos que están capacitados para la misma.

El Equinoccio, número VI, p. 17.

Liber XCV.

El Mundo Velatorio.

Una alegoría poética de las relaciones del alma y el Santo Ángel Guardián.

Konx Om Pax, p. i.

Liber XCVI.

Liber Gaias.

Un manual de Geomancia.

El Equinoccio, número II, p. 137.

Liber CVI.

Un tratado sobre la Naturaleza de la Muerte, y la actitud adecuada para enfrentarla.

Publicado en «El Internacional», Nueva York, 1917.

Liber CXI. (Aleph)

El Libro de la Sabiduría o la Locura.

Un extenso y elaborado comentario sobre El Libro de la Ley, en la forma de una carta del Maestro Therion a su hijo mágico[2]. Contiene algunos de los más profundos secretos de iniciación, con una clara solución a muchos problemas éticos y cósmicos.

No está publicado.

Liber CL.

De Lege Libellum.

Una explicación más avanzada del Libro de la Ley, con especial referencia a los Poderes y Privilegios que se confieren por medio de su aceptación.

El Equinoccio, vol. III, número I, p. 23.

Liber CLVI.

Liber Cheth vel Vallum Abiegni.

Un comentario perfecto de la tarea del Adeptus Exemptus que se considera balo los símbolos de un plano particular, no lo intelectual.

El Equinoccio, número VI, p. 23.

Liber CLVII.

El Tao Teh King.

Una traducción nueva, con un comentario del Maestro Therion.

No está publicado.

Liber CLXV.

Un Maestro del Templo, es una relación del logro del Frater Unus In Omnibus (Achad).

La Crónica de un hombre que realmente consiguió el logro por medio del sistema enseñado por la A ∴ A ∴

Publicado en parte en El Equinoccio, vol. III. I., p. 127.

Liber CLXXV.

Astarte vel Liber Berylli.

Instrucciones para alcanzar el logro por medio de la devoción, o Bhakti-Yoga.

El Equinoccio, número VII, P. 37, y apéndice VII de este libro.

Liber CLXXXV.

Liber Collegii Santi.

Comprende las tareas de los Grados y sus juramentos propios del Liber XIII. Este es el documento oficial de varios de los grados. Incluye la Tarea y Juramento del Principiante.

No está publicado.

Liber CXCVII.

La Noble historia del Buen Sir Palamedes el Caballero Sarraceno y de su sendero en la Búsqueda de la Bestia.

Un relato poético de la Gran obra y la enumeración de los muchos obstáculos.

El Equinoccio, número IV, Suplemento Especial.

Liber CC.

Resh vel Helios.

Instrucción para ejecutar la adoración al Sol cuatro veces al día, con el objeto de ordenar la mente para la meditación, y para regularizar las prácticas.

El Equinoccio, número VI, p. 29.

Liber CCVI.

Liber Ru Vel Spiritus.

Instrucción completa sobre el pranayama.

El Equinoccio, número VV, p. 50.

Liber CCVII.

¿Programa? Una enumeración de las publicaciones oficiales de la A ∴ A ∴ con una breve descripción de los contenidos de cada libro. El Equinoccio, número XI (vol, III parte I), p. II.

Este apéndice está extraído de allí.

Liber CCXX (L vel Legis).

El Libro de la Ley, que es el fundamento de todo el trabajo. Texto en El Equinoccio, número X, p. 9. cono comentario en El Equinoccio, número VII, p. 378. Comentario completo por el Maestro Therion a través del cual fue dado al mundo, será publicado en breve[1].

Liber CCXVI.

el Yi King.

Una nueva traducción con un comentario de Maestro Therion.

No publicado.

Liber CCXXXI.

Liber Arcanorum των ATU του TAHUTI quas vidit ASAR in AMENNTI sub figura CCXXXI, Liber Carcerorum των QLIPHOTH cum suis Geniis. Adduntur Sigilla et Nomina Eorum. Una relación del proceso cósmico tan lejano como fue indicado por los Arcanos Mayores del Tarot.

El Equinoccio, número VII, p. 69.

Liber CCXLII. ¡AHA!

Una exposición en lenguaje poético de los distintos caminos de logro y los resultados obtenidos.

El Equinoccio, número III, p. 9.

Liber CCLXV.

La Estructura de la Mente.

Un tratado de psicología desde el punto de vista místico y mágico.

Su estudio ayudará al aspirante a realizar un análisis científico detallado de su mente, así como a aprender a controlarla.

No publicado.

Liber CCC. Khabs am Pekht.

Una indicación especial para la Promulgación de la Ley. Es ésta la primera y más importante obligación de todo Aspirante de cualquier grado. Le refuerza el carácter y el karma que constituyen la Espina Dorsal del logro.

El Equinoccio, vol. III. I., p. 171.

Liber CCCXXXIII

El Falsamente así llamado Libro de las Mentiras.

Trata muchos asuntos en todos los planos de la mayor importancia. Es una publicación oficial para las Criaturas del Abismo, pero es recomendada como altamente sugerente incluso para los principiantes.

Publicado.

Liber CCCXXXV. Adonis.

Exposición en lenguaje poético de la lucha de los elementos divinos y humanos en la conciencia del hombre, representando su consonancia a la que sigue la victoria del primero.

El Equinoccio, número VII, p. II 7.

Liber CCCLXI.

Liber HHH (Véase página 456 de este libro)

Da tres métodos de logro a través de series mandadas de pensamientos.

Liber CCCLXV vel CXX.

La Invocación Preliminar de el Goetia, así llamado, con una explicación completa de los nombres bárbaros de la evocación empleada en él, y el encabezamiento secreto del ritual del Maestro Therion. Es la invocación más potente que existe y fue utilizada por el Mismo Maestro en su logro.

Véase p. 372 de este libro.

Liber CD.

Liber TAU Vel Kabbalae Trium Literarum subfigura CD.

Una representación gráfica del Tarot en el plano de la iniciación.

El Equinoccio, número VII, p. 75.

Liber CCCCXVII

A Vel Armorum.

Instrucción para la preparación de los Instrumentos Elementales.

El Equinoccio, número IV, p. 15.

Liber CCCCXVIII.

Liber XXX AERUM vel Saeculi.

Existencia de los Ángeles de los Treinta Éteres, la Visión y la Voz. Además de la existencia de la clásica relación de los treinta Éteres y un modelo de todas las visiones, deben ser recordados los lamentos de los Ángeles como exactos, y la doctrina de la función de la Gran Hermandad Blanca entendida como el fundamento de la Aspiración del Adepto. La exposición del Maestro del Templo debe, en particular, ser tomada como auténtica.

El Equinoccio, número V, Suplemento Especial.

Liber CDLXXIV. Os Abysmi vel Da’ath.

Instrucción de un método puramente intelectual de entrar en el Abismo.

El Equinoccio, número VII, p. 77.

Liber D. Sepher Sephirot.

Diccionario de palabras Hebreas ordenado de acuerdo con su valor numérico. Hay una Enciclopedia de la Sagrada Cábala que es un Mapa del universo y capacita al hombre para alcanzar el Entendimiento Perfecto.

El Equinoccio, número VII, Suplemento Especial.

Liber DXXXVI.

Un Tratado completo de Astrología.

Este es el único libro de texto sobre astrología realizado sobre lineas científicas por clasificación de hechos observados en lugar de deduciendo desde teoría a priori.

No está publicado. Pero ver Las Obras Astrológicas Completas (Aleister Crowley); editada y anotada por John Symonds y Kenneth Grant (Duckurosh, 1974) (Ed. en Castellano).

Liber DXXXVI.

BATPAXOΦPENOBOOKOΣMOMAXIA[1]. Instrucciones sobre la expansión del campo de la mente.

El Equinoccio, número X, p. 35.

Liber DLV. Liber HAD.

Instrucciones para lograr el Hadit.

El Equinoccio, número VII, p. 83.

Liber DCXXXIII.

De Taumaturgia.

Afirmaciones sobre ciertas consideraciones éticas concernientes a la Magia.

No está publicado[2].

Liber DCLXVI.

La Bestia.

Una relación de la Personalidad Mágica que es el Logos del Eón actual.

No está publicado[3].

Liber DCCLXXVII. (777).

Vel Prolegomena Symbolica Ad Systemam Sceptico-Mysticae Viae Explicandae, Fundamentum Hieroglyphicorum Sanctissimorum Scientiae Summae.

Un Diccionario completo de las Correspondencias de todos los elementos mágicos, reimpreso con extensos añadidos, que lo convienen en el único libro de referencia sondad más amplio jamás publicado. Es en el lenguaje Ocultista lo que Webster o Murray son en Lengua Inglesa.

La reimpresión con las ampliaciones será publicado en breve[4].

Liber DCCCXI.

Entusiasmo Vigorizado.

Especialmente adaptado para la tarea del Logro del Control del Cuerpo de Luz, para el desarrollo de la Intuición y el Hathayoga

El Equinoccio, número IX, p. 17.

Liber DCCCXIII.

Vel ARARITA.

Una relación del Hexagrama y el método de reducirlo a la Unidad, y Más allá.

Liber DCCCXXXI.

Liber IOD, llamado primeramente VESTA.

Instrucciones dando tres métodos para reducir la consciencia múltiple a la Unidad.

Adaptado para facilitar la tarea del Logro del Raja-Yoga y del Conocimiento y la Conversación con el Santo Ángel de la Guarda.

El Equinoccio, número VII, p. 101.

Liber DCCCXXXVII

La Ley de la Libertad. Esta es una explicación más amplia de El Libro de la Ley que hace referencia a cienos problemas Éticos.

El Equinoccio, número XI (Vol. III, núm, I), p. 45.

Liber Liber DCCCLX.

Juan San Juan.

La Crónica del Retiro Mágico de G. H.[1] Frater D ∴ M ∴

Un modelo de lo que un diario mágico debería ser, hasta donde el análisis preciso y la abundancia de la descripción concierne.

El Equinoccio, número I, Suplemento.

Liber DCCCLXVIII.

Liber Viarum Viae.

Una relación gráfica de los poderes mágicos clasificados balo los Arcanos Mayores del Tarot.

El Equinoccio, número VII, p. 101.

Liber DCCCLXXXVIII.

Un estudio completo de los orígenes del Cristianismo, no está publicado[2].

Liber CMXIII

Liber Viae Memoriae.

Ofrece métodos para el logro de la memoria mágica, o la memoria de vidas pasadas, y una introspección de la función del Aspirante en esta vida actual.

El Equinoccio, número VII, p. 105.

Liber CMXXXIV.

El Cactus.

Un elaborado estudio de los efectos psicológicos producidos por Anhalonium Lewinii (Brotes de Mescal), recopilado de las crónicas de algunos cientos de experimentos.

No publicado. (No existente).

Liber DCCCCLXIII.

La Tesorería de Imágenes.

Una colección soberbia de Letanías apropiada a los Signos del Zodiaco.

El Equinoccio, número III, Suplemento.

Liber MMCCMXI.

Una Nota sobre el Génesis. (De Allan Bennett).

Un modelo de raciocinio Qabalístico. Especialmente adaptado al Gnana Yoga.

El Equinoccio, números II, p. 63.

Liber MCCLXIV.

La Qábalah Griega.

Un diccionario Completo de todas las palabras y frases sagradas importantes dadas en los Libros de Gnosis y otros escritos importantes en Griego y Copto.

No publicado. (No existente).

Apéndice II
Una Estrella en el Horizonte

Tus pies en el lodo, tu cabeza en la obscuridad,

¡Oh, humano, cuán lastimosa es tu condición!

Te aterrorizan las dudas, los infortunios te exasperan

—No tienes ingenio ni voluntad para luchar—

¿Cuánta esperanza en el corazón o dignidad en el trabajo?

¡Ninguna estrella en el horizonte!

Tus Dioses resultaron títeres del sacerdote,

«¿La Verdad? Todo es relativo» suspiró la

ciencia.

Por la servidumbre con tu hermana la bestia

El Amor te torturó y murió así la esperanza de Amor

y se consumió la fe en el Amor. Ni siquiera es la Vida

Una tenue estrella divisada.

Tu vil carroña acobardada y replante

que se descubrió a sí misma como Un lugar casual

cuyo Dolor no tenía propósito: aterrorizada

por el accidente sin sentido que tanto abrumó

su agonía ¡que los cielos vacíos se esparcieron

sobre la tierra baldía!

Todas las almas existen eternamente,

Cada una individual, última,

—Perfecta— se hace a sí misma una neblina

de mente y cuerpo para proclamar

con una doble máscara su tierna cita

nunca satisfecha.

Algunos borrachines, delirando en el sueño,

se desesperan por lo que morirá, se confunden

ellos mismos con su sombra.

Una estrella puede requerirlos para que despierten

sean ellos mismos; estrella serena de las almas que resplandece

en el lago sosegado de la vida.

Lo que finalizó nunca comenzó.

Todas las cosas permanecen porque son.

Haz tu voluntad, para cada hombre

y cada mujer es una estrella.

¡Pan no está muerto: a vive, Pan!

¡Abajo la barrera!

Al hombre vengo, el número de

un hombre es mi número, León de Luz;

Yo soy La Bestia cuya Ley es el Amor

Amor balo la voluntad, su real derecho

Aquí está, al lado, y no en la lejanía,

una estrella en el horizonte.

Una estrella en el horizonte Un esquema de la estructura y el sistema de la Gran Hermandad Blanca.

A ∴ A ∴[*]

Hacer tu voluntad será la totalidad de la Ley.

1. La Orden de la Estrella denominada S.S. es, con respecto a su existencia sobre la tierra, un cuerpo organizado de hombres y mujeres que se distinguen de sus compañeros por poseer las cualidades que aquí vamos a enumerar. Ellos existen en su propia Verdad, que es a la vez única y universal. Actúan de acuerdo con sus propias Voluntades, única cada una de ellas aunque coherentes con la voluntad universal.

Ellos perciben (esto es, entienden, conocen y sienten) en el amor, que es a la vez único y universal.

2. La orden se compone de once grados, y se numera del siguiente modo: estos grados conforman tres grupos, la Orden de la S.S., de la R.C., y del G.D.[1], respectivamente.

La Orden de la S.S.

Ipssimus | 10o=1□
Magos | 9o=2□
Magister Templi | 8o=3□

La Orden de la R. C.
(El niño del Abismo —el Enlace)

Adeptus Exemptus | 7o=4□
Adeptus Major | 6o=5□
Adeptus Minor | 5o=6□

La Orden del G. D.
(Dominus Liminis —el Enlace)

Philosophus | 4o=7□
Practicus | 3o=8□
Zelator | 2o=9□
Neófito | 1o=10□
Aprendiz | 0o=0□

(Estas denominaciones tienen significados especiales para los iniciados y se emplean comúnmente para designar los grados).

Las características generales y atribuciones de estos Grados están indicadas por sus correspondencias con el Árbol de la Vida, como puede ser estudiado al detalle en el Libro 777.

Principiante. Su ocupación consiste en adquirir un conocimiento general intelectual de todos los sistemas de logro, como se manifiesta en los libros previamente prescritos. (Ver el curriculum en el apéndice I).

Aprendiz (Probationer). Su principal ocupación es comenzar aquellas prácticas que a prefiera y a llevar anotado un cuidadoso recuento de las mismas durante un año.

Neófito. Tiene que adquirir un perfecto control del Plano Astral.

Zelator. Su tarea primordial consiste en lograr un éxito completo en el Pisana y Pranayama. También comienza a estudiar la fórmula de la Cruz Rosada.

Practicus. Se espera de él que termine su entrenamiento intelectual, y en particular el estudio de la Cábala.

Filósofo. Se espera de él que complete su entrenamiento moral. Es probado en su Devoción hacia la Orden.

Dominus Liminis. Se espera de a que muestre dominio del Pratyahara y Dharana.

Adeptus (fuera). Se espera de él que realize La Gran obra y que logre el Conocimiento y la Conversación con el Santo Ángel de la Guarda.

Adeptus (dentro). Se le admite a la práctica de la fórmula de la Cruz Rosada al entrar al Colegio del Espíritu Santo.

Adeptus (Mayor). Obtiene un dominio general de Magia práctica, aunque sin llegar a su comprensión.

Adeptus (Exemptus). Perfecciona todas estas materias. Luego a puede llegar a ser: a) un Hermano del Sendero de la Izquierda, o b) despojado de todos sus logros y también de a mismo, incluso de su Santo Ángel Guardián, llegar a ser un Niño del Abismo, quien, habiendo transcendido la Razón, no hace nada excepto crecer en el útero materno. Luego se encuentra a sí mismo como

Maestro del Templo. Cuyas funciones man descritas por completo en el Liber 418, como la iniciación entera desde Adepto Exento. Ver también «¡Aha!». Su principal ocupación es atender su «jardín» de discípulos, y obtener un entendimiento perfecto del universo. El es un Maestro de Samadhi.

Magus. Alcanza la sabiduría, declara su ley (Ver Liber I vel Magi) y es Maestro de todo lo mágico en su más grande y elevado sentido.

El Ipsissimus. Está más allá de todo esto y de toda comprensión para aquellos que pertenecen a grados inferiores.
Pero de estos tres últimos tres Grados, puede verse más información en «El Templo de Salomón», The Equinox, números I al X.
Se debería establecer que estos grados no son necesariamente alcanzados enteramente, y en estricta consecución, o se manifiestan por completo en todos los planos. El tema es muy difícil, y por entero más allá de los límites de este pequeño tratado. Añadimos una información más detallada.

3. La Orden de la S.S. se compone de aquellos que han cruzado el Abismo: las implicaciones de esta expresión pueden ser estudiadas en el Liber 418, en particular los Éteres 14o, 13o, 12o, 11o, 10o y 9o.

Todos los miembros de la Orden están en plena posesión de la Fórmula del Logro, a la vez mística o interiormente dirigida y Mágica o dirigida hacia el exterior. Ellos tienen plena experiencia del logro en estos dos caminos.

Todos están, no obstante, atados por el primer y fundamental Voto de la Orden, que consiste en dedicar su energía en la ayuda al Progreso de sus inferiores en la Orden. Aquellos que aceptan las recompensas de su emancipación no permanecen más tiempo dentro de la Orden.

Los Miembros de la Orden están autorizados a fundar Ordenes dependientes de ellos en las líneas de la R.C. y el G.D., para cubrir tipos de emancipación e iluminación que no están contemplados en el sistema primero. Todas estas órdenes deben, no obstante, ser constituidas en armonía con la A ∴ A ∴ por lo menos en lo que respecta a los principios esenciales.

Todos los miembros de la Orden están en posesión de la Palabra del Eón existente, y se gobiernan a sí mismos con él.

Están autorizados a comunicarse directamente con cualquier miembro de la Orden, cuando y según lo consideren oportuno.

Cada Miembro activo de la Orden ha destruido todo lo que El es y todo lo que tiene al cruzar el Abismo; pero una estrella está proyectada en los Cielos para iluminar la Tierra, de modo que él posea un vehículo desde donde poder comunicar con la humanidad. La naturaleza, posición y funciones de esta estrella están determinadas por el tipo de encarnaciones que transciendan de él.

4. El grado de Ipisissimus no debe ser descrito en su totalidad; pero sus principios están indicados en el Liber I vel Magi.

Existe también un extracto en cieno documento secreto que será publicado cuando lo permita la conveniencia[1]. Aquí sólo hay que mencionar esto: El Ipsissimus está enteramente libre de toda limitación cualquiera que sea, existente en la naturaleza de todas las cosas sin discriminación de cantidad o cualidad entre ellas. El ha identificado el Ser, el No-Ser y el Llegar a ser, acción, no-acción y tendencia a la acción, con todas las otras triplicidades, no distinguiendo entre ellas con respecto a ninguna condición, o entre una cosa y la otra ya sea con o sin condiciones.

El ha jurado aceptar este Grado en presencia de un testigo, y expresar su naturaleza de palabra y obra, pero también retirarse al punto y permanecer en su interior dentro de la máscara que conforma su manifestación natural como hombre, y guardar silencio durante su vida humana en cuanto al hecho de su logro, incluso a los otros miembros de la Orden.

El Ipsissimus es preeminentemente el Maestro de todos los modos de existencia; esto quiere decir que su ser está enteramente libre de cualquier necesidad interna o externa. Su tarea es destruir todas las tendencias que crean o eliminen esas necesidades. El es el Maestro de la Ley de las Insubstancialidad (Anatta).

El Ipsissimus no tiene relación como tal con ningún Ser: no tiene voluntad en ninguna dirección, ni Conciencia de ninguna clase que lleve implícita dualidad, porque en El todo concluye; como está escrito «más allá de la Palabra y la Locura, si, más allá de la Palabra y la Locura».

5. El Grado de Mago se describe en el Liber I viel Magi, y existen extractos de su carácter en el líber 418 en los Éteres Superiores.

Hay también una descripción completa y precisa del logro de este Grado en El Diario Mágico de la Bestia 666.

La característica esencial del Grado es que su poseedor pronuncia una Palabra Mágica Creativa, que transforma el planeta en el que vive mediante la instalación de oficiales nuevos que dirigen su iniciación. Esto sólo puede tener lugar en un «Equinoccio de los Dioses» al final de un «Eón»; esto es, cuando la fórmula secreta que expresa la Ley de su acción deviene desgastada e inútil para un posterior desarrollo.

(De este modo «Mamar» es la fórmula del bebé: cuando sus dientes aparecen este hecho marca un nuevo «Eón», cuyo «Vocablo» es «Comer»).

Un Mago además puede aparecer al mundo como tal sólo a intervalos de siglos; Extractos de magos históricos, y sus Palabras, se dan en Liber Aleph.

Esto no quiere decir que sólo un hombre pueda lograr este Grado en cada Eón, con respecto a lo que concierne a la Orden. Cualquier hombre pude lograr un progreso personal equivalente al de aquél que pronuncia la «Palabra de un Eón»; pero en cualquier caso él se identificará con el vocablo que esté presente, y pondrá su voluntad en uso para establecerlo, y así no estar en desacuerdo con la obra del mago que pronunció la Palabra del Eón en el cual El está viviendo.

El Mago preeminentemente es el Señor de la magia, esto quiere decir, que su voluntad es enteramente libre de cualquier diversidad interna o cualquier oposición externa; Su tarea consiste en crear un Universo nuevo de acuerdo con Su Voluntad. El es el Señor de la Ley del Cambio (Anicca).

Para alcanzar el grado de Ipsissimus debe cumplimentar tres tareas, destruir a los Tres Guardianes mencionados en el Liber 418, Éter 3o; Locura, Falsedad y Fascinación, esto es, Dualidad en la Actuación, en la palabra y en el Pensamiento.

6. El Grado de Maestro del Templo se describe en el líber 418 como se ha indicado arriba. Existen relaciones completas en los Diarios Mágicos de la Bestia 666, que fue lanzada al Cielo de Júpiter, y de Todos en uno, y de uno en Todos[1], y en la esfera de los Elementos.

El Logro esencial es la aniquilación perfecta de esa personalidad que limita y oprime su verdadero ser.

El maestro del Templo es preeminentemente el Maestro del Misticismo, esto quiere decir, que Su Entendimiento está enteramente libre de contradicción interna y obscuridad externa alguna; Su Palabra debe concebir el Universo existente de acuerdo con Su propia Mente. El es el Señor de la ley del Dolor (Dukkha).

Para alcanzar el grado de Magus él debe cumplimentar Tres Tareas; la renuncia de Su disfrute del Infinito para que pueda expresarse clara y exactamente a Si mismo como lo Finito; la adquisición de los secretos prácticos de iniciación y gobierno de Su nuevo Universo propuesto y la identificación de sí mismo con la idea impersonal de Amor. Cualquier neófito de la Orden (o, como dicen algunos, cualquier persona quien quiera que sea) tiene derecho a reclamar el Grado de Maestro del Templo sólo tomando el Voto del Grado. Es casi innecesario observar que obrar así comporta la responsabilidad más grande y al mismo tiempo horrible que o posible asumir, de ahí que cualquier persona que no siendo merecedora de ello lo haga incurra en los más terribles castigos por su presunción.

7. La Orden de la R. C. El Grado de niño del Abismo no es un grado en el propio sentido de la Palabra, sino más bien un paso intermedio entre las dos Ordenes. Sus características son por completo negativas, ya que se alcanza por la resolución del adeptu Exemptus a abandonar todo lo que él tiene y es para siempre. Es una aniquilación de todas las ataduras de que se compone el ser mismo y que constituyen el Cosmos, una resolución de todas las complejidades dentro de sus elementos, y por ello estas dejan de manifestarse, puesto que las cosas son sólo cognoscibles con respecto a su relación con, y a su reacción en contra de las otras cosas.

8. El Grado de Adeptus exemptus confiere autoridad para dirigir las dos Ordenes inferiores de la R.C. y el G.D.

El Adepto debe prepara y publicar una tesis estableciendo Su Conocimiento del Universo, y sus propuestas para conseguir su progreso y bienestar. De este modo será conocido como guía de una escuela de pensamiento.

(Eliphas Lévi con su obra La Llave de los Grandes Misterios, las obras de Swdenborg, von Eckarsthausen, Robert Fludd, Paracelso, Newton Bolyai, Hinton, Berkeley, Loyola, y otros, son exponentes de tales ensayos).

Habrá alcanzado todo, excepto las supremas cimas de la meditación y debería estar ya preparado para darse cuenta de que el único camino posible para él es dedicarse por completo a ayudar a sus semejantes.

Para alcanzar el Grado de Maestro del Templo, él debe realizar dos tareas; la emancipación del pensamiento enfrentando cada idea con su opuesto y rehusando preferir una u otra; y la consagración de sí mismo como vehículo puro en consideración a la influencia de la orden a la cual aspira.

Debe luego decidir sobre la aventura critica de nuestra Orden; el abandono absoluto de sí mismo y de sus logros. No puede permanecer indefinidamente como Adepto Exento; es empujado hacia adelante por el ímpetu irresistible que él ha generado.

Si fallase, por propia voluntad o por debilidad, en conseguir su auto-aniquilación absoluta, es no obstante arrojado al abismo; en vez de ser recibido y reestructurado en la Orden Tercera, como cualquier Niño en la matriz de nuestra Señora Babalon, bajo la Noche de Pan, crece para ser El mismo por entero y verdaderamente como El no era previamente, permanece en el Abismo, segregando sus elementos alrededor de su Ego como si estuviera aislado del Universo, y se conviene en lo que se denomina «Hermano Negro». Gradualmente tal ser se va desintegrando por falta de nutrición y por la lenta pero segura acción de la atracción del resto del universo, a pesar de sus ahora desesperados esfuerzos para protegerse y aislarse, y engrandecerse por medio de prácticas depredadoras. Incluso puede que prospere durante un tiempo, pero al final debe perecer, sobre todo cuando con un nuevo Eón un nuevo vocablo es proclamado, vocablo que a no puede oír, de este modo él se encuentra en desventaja al intentar utilizar en método de Magia obsoleto, igual que un hombre con un boomerang en una batalla donde todos llevan riñes.

9. El grado de Adeptus Mayor confiere Poderes Mágicos (estrictamente así llamados) de segundo rango.

Su trabajo consiste en utilizarlos para apoyar la autoridad del Adepto Exento que es su superior. (Esto no debe entenderse como una obligación de servidumbre personal o lealtad; sino como una parte necesaria de su deber para asistir a sus inferiores. Porque la autoridad del Adepto que Enseña y Dirige es la base de todo trabajo bien llevado).

Para alcanzar el grado de Adeptus Exemptus, él debe cumplimentar Tres Tareas: La adquisición de una absoluta Auto-Confianza, trabajando en completo aislamiento, transmitiendo además la palabra de su superior clara, persuasiva y sutilmente; y el entendimiento y uso de la Revolución de la meda de fuerza, bajo sus tres formas sucesivas de Radiación, Conducción y Convección (Mercurio, Sulfuro, Sal: o Sattvas, Rajas, Tamas), con sus correspondientes naturalezas en otros planos.

En tercer lugar, él debe poner en práctica todo su poder y autoridad para dirigir a los Miembros de los Grados inferiores con fuerza e iniciativa equilibradas de tal manera que no permita que exista ninguna disputa o queja; debe emplear para este fin la fórmula denominada «La bestia conectada con la Mujer» que establece una nueva encarnación o deidad; como en las leyendas de Leda, Semele, Miriam, Pasiphae, y otras. Debe establecer este ideal para las órdenes que a rige, a fin de que posean un punto de reunión no demasiado abstracto y apropiado a sus estados no desarrollados.

10. El Grado de Adeptus Menor es el terna principal de las enseñanzas de la A ∴ A ∴. Se caracteriza por el Logro del conocimiento y la Conversación con el Santo Ángel de la Guarda. (Ver El Equinoccio, «El Templo del Rey Salomón»; «La Visión y la Voz», Éter 8o; también «Liber Samekh», etc).. Esta es la tarea esencial de todo hombre: ninguna otra está a su nivel ya sea por progreso personal o por el poder de ayudar a sus semejantes. Si no se consigue esto, el hombre no es más que el más infeliz y ciego de los animales. Es consciente de su propia calamidad incomprensible y su torpeza le hace incapaz de repararla. Si lo consigue, se conviene en coheredero de los dioses, Señor de Luz. Es consciente de su propio camino consagrado, y se dispone con confianza a recorrerlo. El Adeptus Menor necesita poca ayuda o guía incluso de sus superiores en nuestra Orden.

Su labor consiste en manifestar la Belleza de La Orden al mundo, del modo como sus superiores le ordenen y su genio le dicte.

Para alcanzar el Grado de Adeptus Mayor, él debe cumplimentar dos tareas: el equilibrio de sí mismo, especialmente de sus pasiones, para que no tenga preferencia por una manera de proceder sobre otra, y la ejecución de cada acción por medio de su complemento, de modo que cualquier cosa que él haga le abandone sin tentación para desviarse del camino de su Auténtica Voluntad.

En segundo lugar, debe guardar silencio, mientras clavetea su cuerpo al árbol de su voluntad creativa, dando forma a esa Voluntad, dejando que su cabeza y brazos formen el símbolo de la Luz, como haciendo un juramento de que cada uno de sus pensamientos, palabras y hechos expresaran la Luz que se deriva de Dios con el que él ha identificado su vida, su amor y su libertad, simbolizados por su corazón, su falo y sus piernas. Es imposible establecer reglas precisas por las que cualquier hombre pueda lograr el conocimiento y la conversación con Su Santo Ángel de la Guarda; porque este es el secreto particular de cada uno de nosotros; un secreto que no es para ser dicho ni adivinado por ningún otro, cualquiera que sea su grado. Es el Sanctasanctórum, del cual todo hombre es su Sumo Sacerdote, y nadie conoce el Nombre del Dios de su hermano, o el Rito en el que Le invoca.

Los Maestros de la A ∴ A ∴ además no han hecho ningún intento para instituir cualquier ritual regular para este trabajo central de su Orden, excepto las instrucciones generales dadas en el Liber 418 (Éter 8o) y el Canon detallado y la Rúbrica de la Misa utilizada con éxito por Frater Perdurabo en Su logro. Esto ha sido escrito por El en el Liber Samekh. Pero ellos han publicado descripciones como las que aparecen en «El Templo del Rey Salomón» y en «juan San Juan». Ellos han tomado el único camino adecuado; entrenar a los aspirantes a este logro en la teoría y la práctica de toda la Magia y el Misticismo, para que todo hombre pueda ser un experto en el manejo de todas las amas conocidas, y libre para escoger y utilizar aquellas que su propia experiencia e instinto le dicta como adecuadas cuando el ensaya el Gran Experimento.

El está además entrenado en el único hábito esencial para ser Miembro de la A ∴ A ∴; debe considerar todos sus logros primeramente como la propiedad de aquellos aspirantes menos avanzados que están confiados a su cargo.

Ningún logro cualquiera que sea es oficialmente reconocido por la A ∴ A ∴ a menos que el inferior inmediato de la persona en cuestión haya sido preparado por él para ocupar su lugar.

En todos los casos esta regla no es rígidamente aplicada, ya que conduciría a la congestión, especialmente de los grados inferiores donde la necesidad es más grande, y las condiciones más confusas: pero esta regla no se relaja nunca en la Orden de la R.C. o de la S.S. excepto solamente en Un Caso.

Existe también otra regla que consiste en que los Miembros de la A ∴ A ∴ no se conocerán oficialmente unos a otros, excepto solamente cada Miembro al superior que le introdujo y a su inferior a quien él ha introducido.

Esta regla ha sido abandonada, y un «Gran Neófito» nombrado para dirigir a todos los Miembros de la Orden del G.D. El verdadero objetivo de esta regla era impedir que los Miembros del mismo grado trabajasen juntos y de este modo enturbiar la personalidad de unos y otros; también para impedir que el trabajo desembocara en una relación social.

Los Grados de la Orden del G.D. están descritas por completo en el Liber 185[*], y no hay necesidad de ampliar lo que allí se establece. No obstante debe ser cuidadosamente recalcado que en cada uno de estos Grados preliminares existen ciertas tareas designadas que son apropiadas a ellos, y que se insiste sobre el amplio cumplimiento de todas y cada una de ellas con la más rigurosa rigidez[†].

Los miembros de la A ∴ A ∴ de cualquier grado no están obligados ni se espera de ellos ni se les estimula a trabajar sobre las lineas establecidas, o con un objetivo especial, excepto el que se ha expuesto antes. Hay sin embargo, una prohibición absoluta de aceptar dinero u otra recompensa material, directa o indirectamente, en lo que respecta a cualquier servicio conectado con la Orden, para lograr beneficio o ventaja personal. El castigo es la expulsión inmediata, con ninguna posibilidad de reintegración balo ningún concepto.

Pero todos los miembros deben por necesidad trabajar de acuerdo con las reglas de la Naturaleza, igual que un arquitecto acepta la Ley de la Gravedad y un marino cuenta con las corrientes.

Así todos los Miembros de la A ∴ A ∴ deben obrar por medio de la Formula Mágica del Eón.

Deben aceptar El Libro de la Ley como la Palabra y el Texto de la Verdad, y la única Regla de Vida[*]. Deben reconocer la Autoridad de la Bestia 666 y de la mujer Escarlata como está definida en el libro, y aceptar Sus Voluntades[†] como la concentración de la Voluntad de Toda Nuestra Orden. Deben aceptar al Niño Conquistador y Coronado como el Señor del Eón[I], y esforzarse para establecer Su reino sobe la Tierra Deben reconocer que «U Palabra de la Ley es BEAHMA»[II] y que «El Amor es la Ley, amor bajo la Voluntad».

Cada miembro debe hacer de esto su principal trabaio, es decir, descubrirse a sí mismo su propia y auténtica voluntad, y hacer esto y nada más[‡].

Debe aceptar aquellas órdenes del Libro de la Ley que se aplican a él como necesarias de acuerdo con su propia y auténtica voluntad, y hacer cumplir la ley escrita con toda la energía, coraje y habilidad de que sea capaz. Especialmente esto se refiere a la labor de extender la Ley en el mundo, donde la prueba de ello es su propio éxito, y el testimonio de su Vida entregada a la Ley que le ha dado luz en su camino y libertad para seguirlo. Hecho de este modo él paga su deuda a la ley que le ha liberado ejercitando su voluntad de liberar a los hombres; y él prueba ser un hombre auténtico dentro de nuestra Orden por su buena disposición para llevar a sus compañeros hacia la libertad.

Disponiendo de este modo su naturaleza, él se adecuará de la mejor manera posible para emprender la tarea del entendimiento y dominio de los diversos métodos prescritos por la A ∴ A ∴ para alcanzar el logro Místico y Mágico.

Se preparará adecuadamente para la crisis de su carrera en la Orden, el logro de la Conversación y el Conocimiento del Santo Ángel de la Guarda.

Su Ángel le conducirá al instante a la cima de la Orden de la R.C. y le preparará para enfrentarse con el terror indecible del Abismo que yace entre lo humano y lo Divino; le enseñará a Conocer esa agonía, a Enfrentarse con ese destino, a Querer esa catástrofe, y a Guardar Silencio para siempre cuando cumpla el acto de aniquilación[III].

Del Abismo Nadie[1] surge, sino una Estrella que a la Tierra sorprende, y nuestra Orden se regocija sobre el Abismo porque la Bestia ha procreado un Niño más en la Matriz de Nuestra Señora, Su Concubina, la Mujer Escarlata, BABALON.

No hay necesidad de instruir al Niño que de este modo ha nacido, porque en el Abismo fue purificado de cualquier veneno en su personalidad; su ascensión a lo más alto está asegurada, en su tiempo, y no tiene necesidad de tiempos porque él es consciente de que todos los condicionamientos no son más que formas de su fantasía.

Breve relación esta, adaptada tanto como se puede al aspirante término medio que quiere alcanzar el ser Adepto, el Logro, o la Iniciación, o el ser Maestro, o la Unión con Dios, el desarrollo Espiritual, el ser Mahatma, la Libertad, el Conocimiento Oculto, o como quiera que él llame a su más intima necesidad de Verdad, en nuestra Orden de la A ∴ A ∴

Está diseñada especialmente para despenar interés en las posibilidades del progreso humano, y para proclamar los principios de la A ∴ A ∴

La línea general dada en los varios pasos sucesivos es exacta; las dos crisis —el Ángel y el Abismo— son aspectos necesarios en cada recorrido de los grados. Las otras tareas no siempre son cumplidas en la orden; un hombre, por ejemplo, puede adquirir muchas de las cualidades que son peculiares a un Adeptus Mayor, y aún así carecer de algunas de aquellas que le son propias al práctico[*]. Pero los sistemas dados aquí enseñan el orden correcto de los hechos, como están dispuestos en la Naturaleza; y en ningún caso es conveniente para uno descuidar un solo detalle para llegar a ser maestro, por monótono y fastidioso que pueda parecer. A menudo, incluso, es así: lo que únicamente insiste sobre la necesidad de tratarlo. El disgusto y menosprecio por ello da testimonio de debilidad y parcialidad en la naturaleza del que lo repudia; = vacío particular en las defensas de uno puede dejar entrar al enemigo en el momento decisivo de alguna batalla. Y lo que es peor, ¡uno quedaría avergonzado para siempre si a su inferior se le ocurriera pedir consejo y ayuda en este tema y uno fallase en darle este servicio! ¡Sería su fallo y el propio fallo de uno también! ¡Ningún peldaño, no importa lo bien ganado que nos lo tengamos podrá uno subir, hasta que el inferior no esté preparado para avanzar también!

Todo miembro de la A ∴ A ∴ debe estar armado en todos los puntos, y ser experto en todas las armas. Los exámenes de cada Grado son severos y estrictos; no se aceptan respuestas vagas o indefinidas.

En cuestiones intelectuales, el candidato debe mostrar tanto dominio en el tema como si estuviera haciendo su examen de doctorado en Ciencias y Leyes en una Universidad de primera clase.

En el examen de prácticas físicas, hay un test estandarizado. En Asana, por ejemplo, el candidato debe permanecer sin moverse durante un tiempo dado, el éxito del alumno en esta prueba se mide colocando sobre su cabeza una taza llena de agua hasta el borde; si él derrama una sola gota, es suspendido.

El alumno es probado en «Visión del Espíritu» o «Viaje Astral» dándole un símbolo desconocido e inteligible para él, y debe interpretarlo por medio de una visión de un modo tan exacto como si hubiese leído su nombre en el libro de donde fue escogido.

El poder de hacer y «cargar» talismanes se prueba como si fueran instrumentos científicos de precisión, como de hecho son.

En La Qábalah, el candidato debe descubrir por sí mismo, y probar al examinador más allá de toda duda, las propiedades de un número nunca antes examinado por ningún estudiante.

En invocación la fuerza divina debe hacerse tan manifiesta e inconfundible como los efectos del cloroformo; en evocación, el espíritu llamado debe ser al menos tan visible y tangible como el más espeso de los vapores; en adivinación, la respuesta debe ser tan precisa como una tesis científica, y tan exacta como una revisión de cuentas: en meditación, los resultados deben rezar como el informe de un especialista de un caso clásico.

Por medio de tales métodos la A ∴ A ∴ intenta hacer que la ciencia oculta sea tan sistemática y científica como la química: rescatarla de la mala reputación que, gracias a los ignorantes y a los charlatanes que han prostituido su nombre, y a los entusiastas fanáticos y de poco talento que la han convenido en un fetiche, la ha convenido en un objeto de aversión para aquellas mentes cuyo entusiasmo e integridad les convienen en los más necesitados de sus beneficios, y más capacitados para alcanzarlos.

Esta es la única ciencia realmente importante, porque transciende las condiciones de la existencia material y de este modo no está expuesta a perecer con el planeta, y debe ser estudiada como una ciencia, escépticamente, con suma energía y paciencia.

La A ∴ A ∴ posee los secretos del éxito; no guarda secreto de su conocimiento, y si sus secretos no son conocidos y practicados en todas partes, es porque los abusos que se conectan con el nombre de ciencia oculta indispone a los investigadores oficiales a examinar la evidencia a su disposición.

Esto se ha escrito no sólo con el objeto de atraer a los investigadores individuales del camino de la Verdad, sino de afirmar la propiedad de los métodos de la A ∴ A ∴ como la base para dar el próximo gran paso en el avance del conocimiento humano.

El Amor es la Ley, amor bajo la voluntad,

O.M. 7o=4o A ∴ A ∴

Praemonstrator[IV] de la

Orden de la R… C…

Sacado del Collegium ad Spiritum Sanctum, Cefalú, Sicilia, en él Año Decimoséptimo del Eón de horus[1], estando el Sol en 23o Virgo y la Luna en 14o Piscis.

Apéndice III

Notas sobre la naturaleza del «Plano Astral»[*].

I. ¿Qué son Seres «Astrales» y «Espirituales»?

El hombre es uno: es el caso de una conciencia que asume una forma perceptible.

Microcosmos y elementales. Quizás un elemental (el., un perro) tiene una concepción cósmica en la cual él es un microcosmos y un hombre incompletos. Sin medios para decidir, como en el caso de las de espacio[†].

De modo semejante, nuestra burda materia puede parecer irreal a los Seres cubiertos de materia más fina. Así, la ciencia cree que las percepciones que son vulgares son un «error». No podemos percibir en absoluto excepto dentro de nuestra gama; como, perfumes concentrados, que parecen malolientes, y hechos recónditos en el tiempo, como las aspas de un ventilador giratorio, que las moscas pueden distinguir.

Por consiguiente: no hay razón a priori para negar la existencia de inteligencias conscientes con cuerpos imperceptibles. Incluso sabemos de otras Ordenes de mente (moscas, etc., vegetales posiblemente) que piensan por medio de estructuras cerebrales no humanas.

Pero el problema fundamental de la Religión es este: ¿Existe alguna Inteligencia praeter-humana, del mismo orden que la nuestra, que no dependa de estructuras cerebrales consistentes en materia en el sentido más vulgar de la palabra?

2. «La materia» incluye todo lo que es movible. Así, las ondas eléctricas |son |«materia». |No hay |razón |para |negar |la existencia de Seres que perciben por otros medios esas fuerzas sutiles que nosotros sólo percibimos gracias a determinados instrumentos.

3. Podemos influir en otros Seres, conscientes o no, como hacen los domadores de leones, jardineros, etc.; y ser influidos por ellos como lo somos por las tormentas, los bacilos, etc.

4. Existe un vacío aparente entre nuestros sentidos y sus correspondencias en la consciencia. La teoría necesita un medio para unir matera y espíritu, igual que una vez los físicos necesitaron un «éter» para transmitir y transmutar vibraciones.

5. Podemos considerar a todos los seres como panes de nosotros mismos, pero es más conveniente considerarlos como independientes. La Conveniencia Máxima es nuestro canon de «Verdad»[*]. Así referimos los fenómenos físicos a la intención de los Seres «Astrales», sin confiarnos a ninguna teoría. La Coherencia es la única cualidad que se nos pide.

6. La Magia nos faculta para recibir las impresiones perceptibles de mundos distintos al universo «Físico» (como se entiende generalmente en la ciencia profana). Estos mundos tienen sus propias leyes; sus habitantes frecuentemente tienen inteligencia cuasi-humana; existe un juego definido de relaciones entre ciertas «ideas» nuestras, y sus expresiones, y ciertos tipos de fenómenos. (Así, los símbolos, la Qábalah, etc. nos faculta para comunicamos con quien escojamos).

7. Los Seres «Astrales» poseen un conocimiento y poder de diferente clase que el nuestro; su «universo» es presumiblemente distinto al nuestro, en algunos aspectos. (Nuestra idea de lo que es un «hueso» no es la misma que la de un perro, un cono de vista ve las cosas de modo diferente a como lo hace una persona con visión normal). Es más conveniente asumir la existencia objetiva de un «Ángel» que nos aporta conocimiento nuevo que alegar que nuestra invocación ha despenado un poder supranormal en nosotros. Tales incidentes como el de «Calderazzo»[*] y «Jacob»[†] hacen que esto sea más convincente.

8) La Qábalah nos delinea por medio de una convención. Cada aspecto de cada objeto puede estar referido al Árbol de la Vida, y ser evocado usando las claves apropiadas.

9) Tiempo y Espacio son formas por las cuales obtenemos imágenes (distorsionadas) de Ideas. Nuestras medidas de Tiempo y Espacio[‡] son burdas convenciones. Y difieren ampliamente para Seres diferentes. (El Hashish muestra como la misma mente puede variar).

10) Podemos admitir que cualquier aspecto de cualquier objeto o idea puede sernos presentado en una forma simbólica, cuya relación con su Ser es irracional. (Así, no existe unión racional entre ver una campanada y oír su tañido. Nuestra noción de «campana» no es más que una personificación de las impresiones de ésta sobre nuestros sentidos. Y nuestro ingenio y poder para hacer que una campana «coordine» implica una serie de correspondencias entre varios órdenes de la naturaleza precisamente análogas a la Magia, cuando obtenemos una Visión de Belleza por el uso de cienos colores, formas, sonidos, etc).

11) Los Seres «Astrales» pueden así ser definidos de la misma manera como «objetos materiales»; ellos son las Causas Desconocidas de varios efectos observados. Pueden ser de cualquier orden de existencia. Damos una forma física y nombramos a una campana, pero no a su tono, aunque en cada caso no sabemos nada de ello excepto nuestras propias impresiones. Pero grabamos sonidos musicales por una convención especial. Además denominamos a un cieno conjunto de cualidades «Ratziel»[1], o describimos una impresión como «Saturnina» sin pretender saber lo que algo es en sí mismo. Todo lo que necesitamos es saber cómo tañer una campana para que nos regale el oído, o cómo invocar a un «Espíritu» que nos revele lo que se le oculta a nuestras facultades intelectuales.

12) (a) Todo objeto cualquiera que sea puede considerarse que está poseído de una doma Astral», perceptible a nuestras sutiles observaciones. Esta doma astral» es a su base material como nuestro carácter humano es a nuestra apariencia física. Podemos imaginar esta forma astral: el., quizás «vemos» una jarra de opio como una suave y seductora mujer con una cruel sonrisa, igual que vemos en el rostro de un hombre astuto y deshonesto los rasgos de algún animal, como el zorro.

(b) Podemos seleccionar cualquier propiedad particular de cualquier objeto, y darle un forma astral. De este modo tomamos los difíciles peligros de una montaña, y los personificamos en «duendes», o las energías destructoras del simún, en algún «djinn».

(c) Podemos analizar cualquiera de estos símbolos, obteniendo una forma más pura; así el «espíritu» contiene un «ángel», el «ángel» un «arcángel», etc.

(d) Podemos sintetizar cualquier juego de símbolos, obteniendo una forma más general. Así podemos agrupar varios tipos de espíritus de tierra como gnomos.

(e) Todos éstos pueden ser atribuidos al Árbol de la Vida, y tratados en consecuencia.

(f) El Mago puede preparar un cuerpo perceptible para cualquiera de estos símbolos, e invocarlos por medio de los ritos adecuados.

13) La «realidad» u «objetividad» de estos símbolos no es tema pertinente en la discusión. Las ideas de X⁴ y √-1 han provocado ser útiles al progreso del avance matemático hacia, la Verdad; lo mismo da si existe o no una Cuarta Dimensión, o si √-1 tiene «significado» en el sentido en el que √4 lo tiene, el número de unidades en el lado de un cuadrado de 4 unidades.

El Plano Astral —real o imaginario— es un peligro para cualquiera que lo toma sin el grano de sal contenido en la Sabiduría del punto de vista de arriba; quien viola sus leyes, o intencionadamente, o por descuido, o por ignorancia, o por suponer que el carácter psicológico de éstas las diferencia de las leyes físicas en el sentido más estricto; o quien abdica de su autonomía, en base de que la naturaleza más sutil de los fenómenos astrales garantiza su autoridad e integridad.

14) La variedad del carácter general de los «planos» del ser es indefinidamente grande. Pero existen varios tipos principales de simbolismo correspondientes a las formas de presentación plástica establecida por las mentes del Ser Humano. Cada «plano» tiene sus apariencias, habitantes y leyes especiales —casos especiales de la proposición general. Son notables entre estos el plano «Egipcio», que se conforma a las ideas y métodos de la magia una vez en boga en el Valle del Nilo; el plano «Céltico», estrechamente emparentado con el «País de las Hadas», con un Panteísmo Pagano como su principio fundamental, oculto algunas veces por la nomenclatura Cristiana: el plano «Alquímico», donde la Gran Obra es a menudo presentada bajo la forma de paisajes simbólicamente construidos, ocupados por animales cuasi-heráldicos y tipos humanos individualizados en forma de jeroglíficos, que continúan las misteriosas operaciones del Arte Hermético.

Existen también «planos» de parábolas, fábula, y folklore; cada país, credo, y literatura ha dado su modo característico de presentación a un «plano» u otro.

Pero hay «planos» adecuados a cada clarividente que explora la Luz Astral sin prejuicio; en tal caso, las cosas asumen la forma de su propia mente, y su percepción será más clara cuanto más clara sea su pureza.

En los planos superiores, la diversidad de forma, debido a la densidad, tiende a desaparecer. Así, la Visión Astral de «Isis» es completamente diferente de la de «Kali». La una representa la Maternidad y la Sabiduría, inefablemente cándida, clara y amante; envuelta en la lujuria y crueldad. Lo único en común es que representan el símbolo Femenino. Pero cualquiera que hace el Samadhi sobre Kali obtiene la misma Iluminación que si hubiera sido con Isis: porque en ambos casos él logra la identidad con la Quintaesencia de la Idea de Mujer, libre de las cualidades con que los moradores del Nilo y el Ganges respectivamente la distinguieron.

Así, en los grados inferiores de la iniciación, las disputas dogmáticas están prov=das por la experiencia astral: como cuando San Juan distingue entre BABALON la prostituta y la Mujer ataviada con el Sol, entre el Cordero que fue muerto y la Bestia 666 cuya herida mortal fue sanada; tampoco entiende que Satán, la vieja Serpiente, en el Abismo, el Lago de Fuego y Azufre, sea el Padre Sol, la vibración de la Vida, Señor del Espacio Infinito que arde con Su Energía Consumidora, y también es esa Luz ensalzada cuyo Espíritu se difunde por toda la Ciudad de las Joyas.

Cada «plano» es un velo que cubre al que está encima de él: Las Ideas individuales originales se diversifican cuando expresan sus elementos. Dos hombres con las ideas casi idénticas sobre un tema podrían escribir dos tratados totalmente diferentes sobre ello.

15) El control general del Plano Astral, la habilidad para encontrar cada uno el camino por él, penetrar en aquellos santuarios que están protegidos de la entrada de los profanos, entablar relación con sus habitantes que pueda semos útil para adquirir conocimiento y poder, u ordenar que nos sirvan; todo esto es cuestión del logro Mágico general del estudiante.

El debe estar absolutamente tranquilo en su Cuerpo de Luz, y haberlo hecho invulnerable. Debe ser experto en la asunción de todas las formas de Dios, en la utilización de amas, sellos, gestos, palabras y signos. Debe estar familiarizado con los nombres y números que sean pertinentes según la labor que tenga entre manos. Debe estar alerta, sensible, y preparado para poner en práctica su autoridad; aún siendo cortés, afable, paciente y compasivo.

16) Existen dos métodos opuestos para explorar el Plano Astral.

(a) Uno puede tomar cualquier objeto real de la naturaleza, y analizarlo mediante la invocación de su forma astral, de este modo ponerlo en nuestro conocimiento y bajo control por medio de la aplicación de las claves de la Qábalah y la Magia.

(b) Uno puede proceder invocando la idea requerida, y dando cuerpo a la misma atrayendo hacia ella a los elementos que le corresponden de la naturaleza.

17) Todo Mago posee un Universo Astral peculiar a él, al igual que la experiencia que del mundo tiene un hombre no es igual a la de otro. Lo que habrá es un acuerdo general sobre los puntos principales, por supuesto; y así el Maestro Therion puede describir las principales propiedades de estos «planos», y sus leyes, como podría escribir una geografía ofreciendo una relación de los cinco continentes, los océanos, los mares, y las montañas y ríos más notables; no podría pretender hacerlo con todo el conocimiento que cualquier campesino posee con respecto a su comarca. Pero para el campesino estos insignificantes detalles son precisamente las cosas más importantes de su vida diaria. Del mismo modo el Mago estará agradecido al Maestro Therion por el Compás que le guía por la noche, el Mapa que proyecta su comprensión del país, y le muestra cómo puede viajar mejor a campo traviesa, el consejo en cuanto a las Sandalias y el Bastón que hacen más seguro su andar, y el Libro que le cuenta cómo, partiendo las cosas con un Martillo, puede ser dueño del Oro Virgen que en ellas se contiene. Sin embargo, comprenderá que su propio curso sobre la llena es su reino, que incluso el Maestro Therion no es más que un compañero en otro valle, y que él debe explorar y explotar su herencia con sus manos y ojos.

El Mago no debe aceptar el informe del Maestro Therion del Plano Astral; Sus descubrimientos Qabalísticos; Sus enseñanzas en Magia. Pueden ser correctos en su mayor parte para la mayoría de los hombres; aún así no pueden ser verdaderos por entero para nadie excepto para él, así como dos artistas no pueden pintar el mismo cuadro basándose en el mismo tema.

Más aún, incluso en los fundamentos, aunque estas cosas son Verdad para todo el género humano, como negligentemente se dice, un Mago en particular puede ser el único hombre para quien esos fundamentos son falsos. ¿Acaso la bandera que a diez mil parece roja no les parece verde a algunos otros? Luego, todo hombre y mujer siendo una Estrella considera que aquello que es verde para él es en verdad verde; y más tarde alguna vez consiente en llamarlo rojo porque lo hace el resto, ¿no ha roto acaso el Bastón de Verdad en el que se apoyaba?

Por consiguiente todo hombre que sea un mago debe explorar el Universo por sí mismo. Este es el caso eminentemente en la cuestión del Plano Astral, porque los símbolos son muy perceptibles. Nada es más fácil que sugerir visiones, o formar fantasmas que convengan a las ideas de uno. Es imposible comunicar con una inteligencia independiente —que es el único objetivo real de la búsqueda astral— si uno permite que su imaginación le rodee por cortesanos de propia creación.

Si uno espera que las visiones de uno se parezcan a aquellas del Maestro Therion, probablemente así será; y si el respeto de uno por El le induce a aceptar estas visiones como auténticas, uno está siendo falso con su misma alma: las visiones mismas vengaran esto. Una vez ido el verdadero Guía, el vidente se perderá por un desierto de terror donde será engañado y torturado: invocará a su ídolo el Maestro Therion, formará en lugar de su imagen la de un fantasma aterrador que se burlará de su miseria, hasta que su mente se tambalee y caiga: y, la Locura abatiéndose sobre su carroña, seque sus ojos con el horror de ver a su Maestro deshaciéndose en esa espantosa alucinación, la «¡Visión de EL DEMONIO CROWLEY![1]».

Recuerda, entonces, siempre, pero especialmente cuando trates del Plano Astral, que el aliento del hombre perturba la Pluma de la Verdad. Lo que uno ve y oye es «auténtico» a su manera, ya sea ello mismo, o distorsionado por los deseos de uno, o creado por la personalidad de uno. No hay prueba sobre la verdad: el auténtico Nakhiel[2] es indistinguible de la imagen de la idea privada del Mago sobre Nakhiel, en lo que a él concierne. Cuanto más concentrado crea uno, más pronto responde la Luz Astral, y coagula criaturas de este tipo. No u que tal creación sea necesariamente un error, pero es otro sector de la Obra de uno. No se puede obtener ayuda externa desde las fuentes interiores. Se deben utilizar precauciones parecidas a aquellas recomendadas en el capítulo sobre Adivinación.

El Mago pude continuar durante largo tiempo siendo engañado y adulado por las formas Astrales que él mismo ha fabricado y modificado. La natural servidumbre de éstas para con él le complacerá, ¡pobre mono!

Ellas pretenderán mostrarle misterios maravillosos, manifestaciones de belleza y maravilla de indecible esplendor; que se inclinará a aceptarlas como auténticas, por la sola razón de que son imágenes de sí mismo idealizadas por la imaginación.

Pero su progreso real caerá en un punto muerto. Estos fantasmas le impedirán entrar en contacto con inteligencias independientes, sólo de las cuales puede aprender algo nuevo.

Poco a poco llegará a interesarse sólo en sí mismo, se imaginará alcanzando una iniciación tras otra. Su Ego se esparcirá sin revisión, hasta que le parezca que tiene el cielo a sus pies. Aún así todo esto no será nada excepto su tonto rostro de Narciso afectado asomado al estanque que le ahogará.

Errores de esta clase en el Plano Astral —en bastantes visiones comunes sin aparente importancia moral— pueden conducir al más serio de los perjuicios. En primer lugar, despistes; manchar nuestra visión de Júpiter permitiendo que la influencia de Venus la distorsione puede acabar con e] encuentro de uno con Júpiter, más tarde, en alguna crisis por la que pase la labor de uno.

En segundo lugar, la costumbre de cometer errores y dejarlos sin corregir se desarrolla. El que empieza con «deletrear Jeheshua con una «Resh» puede terminar escribiendo el nombre del Morador en el umbral confundiéndolo con el de su Ángel[1].

Por último, La Magia es una Pirámide, construida nivel por nivel. La labor del Cuerpo de Luz —con la técnica del Yoga— es el fundamento del todo. Nuestra aprehensión del Plano Astral debe ser precisa, porque los Ángeles, Arcángeles, y Dioses se derivan de él por análisis. Se debe tener materia prima genuina si se quiere destilar auténtica cerveza.

Si se tiene una visión incompleta e incorrecta del universo, ¿cómo se pueden descubrir sus leyes?

Así, el error o la omisión originales tienden a extenderse a los planos superiores. Supongamos que un Mago, invocando al Sol, fuera persuadido por un plausible espíritu de Saturno de que él era la Inteligencia Solar que se requería, y le pidiese rehuir el amor humano si quisiera lograr el Conocimiento y la Conversación con su Santo Ángel de la Guarda: y supongamos que su voluntad, y que la naturaleza del Ángel, fueran tales que el Meollo de su Fórmula fuera ¡la Exaltación Lírica!

Aparte de las pruebas regulares —hechas a su tiempo— sobre la integridad de cualquier espíritu, el Mago debe asegurarse de que la visión se acomoda a las correspondencias establecidas en el Libro 777 y en El Liber D[2]. Si descubriese que (por ejemplo), habiendo invocado a Mercurio, su visión contiene nombres cuyos números son de Marte, o elementos que le son propios a Piscis, tiene que prepararse más seriamente para descubrir la fuente del error, corregirles, e impedir que ocurra de nuevo.

Pero estas pruebas, como queda arriba especificado, no sirven para detectar este tipo de usurpaciones realizadas por fantasmas auto-sugeridos. A menos que el aura de uno sea un tumulto de símbolos desordenados más allá de todo reconocimiento, cuanto más autohipnótica es la visión, más fácilmente satisface los modelos del vidente. No hay nada que le confunda o se la oponga; ya que hila su historia con un auténtico desprecio por la critica. Siempre puede probarse a sí mismo que tiene razón; La Qábalah siempre se puede prestar a ello; y lo Rojo está tan cerca del Naranja, que a su vez es realmente un matiz del Amarillo, y éste un componente del Verde que funde con el Azul, ¿qué de malo hay si un Demonio en Bermellón aparece en lugar de un Ángel en Azul?

La auténtica, la prueba final, de la Verdad de las visiones de uno es su valor. La Experiencia más gloriosa en el Plano Astral, aunque deslumbre y emocione, no está necesariamente de acuerdo con la Voluntad Verdadera del vidente; si no, aunque jamás fuera tan auténtica objetivamente, no lo es para él, porque no le es útil. (¿No dijimos hace un momento que La Verdad no era más que el Modo Mas Conveniente de Afirmar?).

Puede intoxicar y exaltar al Vidente, puede inspirar y fortalecerle en todo, puede arrojar luz sobre los más santos misterios, a pesar de todo no es más que una interpretación de su individualidad, la fórmula de Onan, no de Abraham.

Estos plásticos «Retratos de un Artista Adolescente» están bastante bien para aquellos que han oído «Conócete a Ti mismo». Son necesarios, incluso, para ayudar a ese análisis de la naturaleza de uno que el Aprendiz de la A ∴ A ∴ ha jurado hacer. Pero «El Amor es la Ley, amor bajo la Voluntad». Y Nuestra Señora Nuit está «dividida por respeto al amor, y por la posibilidad de unión». Estos espejismos no son por consiguiente Trabajos de Magia, de acuerdo con la Ley de Telema: La auténtica magia de Horus requiere la unión apasionada de los opuestos.

Ahora bien, la prueba de que uno está en contacto con una entidad independiente depende de una sensación que debería ser inconfundible si uno se encuentra en un buen estado de salud. No se debería estar expuesto a confundir las propias impresiones que se perciben con las de cualquier otro. Es sólo la incurable vanidad del Hombre lo que hace que el «Trasnochador Astral Descarriado» o el místico confundan su propio balbuceo de borracho con la voz de lo Más Alto.

La Esencia de la sensación correcta consiste en el reconocimiento de la realidad de otro Ser. Habrá por lo general algún elemento hostil, incluso cuando la reacción sea de afinidad. Incluso el «doble del alma» de uno no se piensa que es uno mismo al primer contacto.

Por consiguiente, uno debe insistir que cualquier aparición real en el Plano Astral, da la sensación de encontrar a un extraño. Uno debe aceptarlo como independiente, sea Arcángel o Elfo, y medir la reacción de uno hacia ello. Debe aprender de ello, aunque lo desprecie: y amarlo, a pesar de odiarlo.

Uno debe darse cuenta, al escribir el diario, que el encuentro ha ejercido un cambio definitivo en uno mismo. Uno debe haber conocido y sentido algo ajeno, y no meramente un cambio de una indumentaria nueva.

Siempre debe haber una punzada de dolor en un auténtica Visión Astral; le duele al Yo tener que admitir la existencia de un NO-YO; y abruma al cerebro registrar un pensamiento nuevo. Esto es cierto al primer contacto, incluso cuando la exaltación y el estimulo se originaria de la alegría de hacer un contacto agradable.

Existe un efecto más profundo a cerca de la verdadera reacción a un Yo extraño: el impacto invariablemente tiende a romper algún complejo en el Vidente. El tipo de ideas concernientes a este respecto siempre ha sido atado, etiquetado y dejado aparte. A hora es necesario abrirlo, y arreglar su contenido. Al menos, la contrariedad es como la del hombre que ha cerrado y atado su bolsa de viaje, y luego encuentra que ha olvidado su pijama. Puede volver de arriba a abajo sus ideas del negocio, como un viejo solterón con una vida demasiado hecha que se encuentra con una chica demasiado frecuentemente.

Cualquier Visión Astral de primera clase, incluso en planos inferiores, debería por consiguiente instruir al Vidente, y prepararle para la Iniciación. Aquellos que fallan esta prueba son clasificados como necesitados de más «práctica».

Una última observación parece adecuada. No debemos asegurar la «realidad» u «objetividad» de un Ser Astral sin tener una evidencia mejor que la mera sensación subjetiva de su existencia independiente. Debemos insistir en pruebas patentes para todos los observadores cualificados si es que vamos a establecer la principal premisa de la Religión: que existe una Inteligencia Consciente independientemente del cerebro y los nervios tal y como los conocemos. Si esa Inteligencia tiene Poder también, tanto mejor. Pero aunque ya hemos oído hablar de fuerzas inorgánicas; no tenemos evidencia de ninguna Mente inorgánica consciente.

¿Cómo nos puede ayudar aquí el Plano Astral?[*] No es suficiente probar, como hacemos fácilmente, las correspondencias entre Invocación y aparición. Debemos excluir la coincidencia[†]. la telepatía[‡] y el conocimiento subconsciente[§].

Nuestra Inteligencia praeter-humana debe transmitir una Verdad no conocida para ninguna mente humana, pasada o presente. Aun así esta Verdad debe ser verificable.

Sólo hay un documento en el mundo que presente una evidencia que satisfaga por completo estas condiciones[I]. Este es

LIBER AL vel LEGIS

el Libro de la Ley

de este nuevo Eón de Horus, el Niño Coronado y Conquistador, el Eón cuyo Logos es la Bestia 666, cuyo nombre en la Orden Exterior era Frater Perdurabo[I].

La naturaleza de la prueba de la existencia separada de la Inteligencia praeter-humana, independiente de cualquier forma corporal, es extremadamente complicada. Sus principales divisiones pueden ser brevemente enumeradas.

AIWAZ, el nombre de la inteligencia en cuestión, prueba:

a) Su poder para arreglar de antemano sucesos desconectados con Su escriba para que encajen en los cálculos privados de ese escriba.

Ej. El Stélé que revela la Teogonía del Libro fue oficialmente numerada 666, en el Museo Boulak[I]. El escriba había adoptado 666 como Su número mágico, muchos años antes. De nuevo, la Casa mágica del escriba, comprada años antes, tenía un nombre cuyo valor era 418. El escriba había calculado 418 como el número de la Gran Obra, en 1901 e. v. El sólo descubrió que 418 era el número de su casa como resultado de que AIWAZ mencionase el hecho.

b) Su poder para ocultar un sistema coherente de números y letras en el texto de un documento rápidamente escrito, conteniendo enigmas y mensajes abiertos a una Clave Maestra desconocida para el escriba, aunque no obstante ligada a su propio sistema; esta Clave y sus subalternos es por lo tanto un comentario de texto.

Ejemplo: «La Palabra de la Ley es ΘEAHMA» «Voluntad»; esta palabra tiene el valor de 93.

«Amor es la ley, amor bajo voluntad». Amor, Aγαπη, como Θελημσ, suma 93.

AIWAZ mismo suma 93[*].

Todo esto era extraño para el escriba; no obstante años más tarde descubrió la «Palabra Perdida» de una de sus propias Ordenes: era también 93[†].

La Palabra de Su Orden más sagrada probó de igual modo sumar 93. Ahora bien 93 es tres veces 31; 31 es LA, «No» y AL, «El» o «Dios»; estas palabras aparecen por todo el Libro, aportando un doble significado a muchos pasajes. Un Tercio 31 es la letra compuesta ShT, Los dos jeroglíficos de Sh y T (de antigüedad milenaria) son ilustraciones de los «Personajes Dramáticos» del Libro; y ShT es una linea casual garabateada sobre letras del Manuscrito que sumaban 418, valorando «este circulo cuadrado en su fallo» como π correcta en seis lugares de decimales, etc.

De nuevo: «tú no conocerás», significando «tú conocerás LA»; y «él descubrirá la Clave de todo esto», id est, la Clave AL.

c)Su poder para combinar sucesos subsiguientes más allá del control del escriba o sus lados, para que ellos confirmen afirmaciones en el Libro. O, por el contrario, predecir tales sucesos.

Ejemplo; La primera Mujer Escarlata probó ser indigna, y sufrió las penalidades predichas.

De nuevo, «uno vendrá después de ti; a descubrirá la clave». Este iba a ser el «niño» del escriba.

Nueve meses después de que LA BESTIA 666 hubiese engendrado un «niño» Mágico en Su concubina Jane Foster, un «niño del Abismo» nació, Frater Achad haciendo valer su derecho a ese grado, y de este modo «viniendo después de» LA BESTIA 666. Que había sido el último Adepto en hacerlo. Y este «niño» era definitivamente «el uno», puesto que «uno» es el significado de su divisa Achad. Finalmente, de hecho él «descubrió la clave de todo esto» después de que LA BESTIA Mismo hubiera fallado en conseguirlo durante 14 años de estudio.

d) Su poder para concebir y expresar en términos concisos soluciones auténticas a los principales problemas del universo.

Ejemplo; Las fórmulas de Nuith y Adith explican la Existencia en términos de Filosofía Lógico-Matemática, de manera que satisfagan las dificultades de reconciliación del Dualismo, Monismo y Nihilismo; todas las antinomias en todas las esferas; y la Perfección original con la Imperfección Manifiesta de las Cosas.

De nuevo, «Haz tu voluntad», el precepto ético más sublimemente austero jamás pronunciado, a pesar de su licencia aparente, se ve al analizarlo como «el todo de la Ley», el mandamiento suficiente y único para la acción humana, el auto-evidente Código de Justicia, la identificación de Destino con Voluntad Libre, y el fin de la Guerra Civil en la naturaleza del hombre al estar designado como Canon de Verdad, la conformidad de las cosas consigo mismas, para determinar cada uno de sus actos. «Haz tu voluntad» es pedir a las Estrellas que brillen, a las Viñas que tengan uvas, al Agua que encuentre su propio nivel: el hombre es el único ser en la Naturaleza que ha hecho lo posible por ponerse en conflicto consigo mismo.

e) Su poder para interpretar el Espíritu del Nuevo Eón, la reincidencia en la despiadada barbarie de las razas más civilizadas, en un momento en que la guerra fue desacreditada por los hombres más responsables.

f) Su poder para comprender y controlar estos órdenes de ideas y sucesos, demostrando con ello una mente y unos medios de actuación inteligibles para toda capacidad humana, aunque muy por encima de ella; envolver el todo en un criptograma compacto mostrando dominio del Inglés, de concepciones matemáticas y filosóficas, esplendor poético e intensa pasión, mientras tanto ocultando en las letras y palabras un complejo mensaje en clave que envuelve el conocimiento de hechos hasta entonces inexistentes en mente humana alguna, y dependiendo del control del brazo del escriba, aunque El pensaba que El estaba copiando al dictado; y tejer en un sencillo patrón tantos hilos de prueba de diferentes órdenes que todo tipo de mente pueda estar segura de la existencia de AIWAZ como un ser independiente de todo cuerpo, consciente e individual, con una mente más poderosa que la del hombre, y un poder que va más allá que el del hombre puesto en marcha por su voluntad.

En una palabra, El Libro de la Ley prueba el primer postulado de la Religión.

El Mago por consiguiente debe estar confiado de que los Seres Espirituales existen, y buscar el Conocimiento y la Conversación con Su propio Ángel de la Guarda, con el mismo ardor que el de Frater PERDURABO cuando abandonó todo: amor, riqueza, rango, fama, para buscarle. Es más, a debe hacer esto o condenarse a ser hecho pedazos por las Ménades de sus insensatos impulsos; ¡no está a salvo excepto si él mismo es Baco! ¡Bago, divino y humano! ¡Baco, engendrado en Semele por Zeus, el adúltero Señor del Trueno violando, brutalmente, a su virginal víctima! ¡Bago, niño escondido del odio en el sanctasantorum, el secreto de tu padre, en el Canal de la Estrella Spate, una Serpiente es tu Alma! ¡Baco, formado en dos, hombre-mujer, Baco, cuya inocencia doma al Tigre, mientras que tus cuernos gotean sangre sobre tu boca, el delirio del vino intensifica la locura del crimen! Baco, Tu tirso rezuma savia; tu yedra se adhiere a ello; tu piel de león se desliza de tus suaves hombros, de tus flexibles ijares; embriagado en el placer de la uva divina, tú nada más conoces la carga del cuerpo y la vejación del espíritu.

Ven, Baco, ven hacia acá, sal del Este; ¡sal del Este, a horcajadas en el Asno de Príapo! ¡Ven con tu orgía de bailarines y cantores! ¿Quién te sigue, evitando reír y saltar? ¡Ven, que en tu nombre Dionisos, esas doncellas serán desposadas con la Divinidad! ¡Ven, en tu nombre taco, con tu abanico místico para aventar el aire, cada soplo de tu Espíritu estimulando nuestra Alma, para parimos Tus Hijos en Tu Imagen!

¡Verdaderamente y así sea! No permitamos que el Mago olvide ni por un segundo cual es su único asunto. Su «yo» no iniciado (como a lo cree) es una turba de mujeres salvajes, histéricas de insatisfecho e incomprendido instinto animal; ¡ellas destrozaran a Penteo, el rey humano, que se atreve a reprimirlas; su propia madre, naturaleza, es la primera que clava sus garras en su garganta! Ninguno excepto Bago, El Santo Ángel de la Guarda, tiene la gracia para ser Dios de esta banda de maníacos; él solo puede transformar a esta chusma desordenada en una procesión de armónicos movimientos, el sonido de sus hyenas suena afín a un canto triunfal, y su vehemencia irracional se transforma en éxtasis auto controlado. Es este el Ángel cuya naturaleza es doblemente doble. El participa de todo sacramento. El es al mismo tiempo un Dios embriagado del vino de la tierra, y el mamífero que bebe a grandes tragos la Sangre de Dios para purificarse de mortalidad. El es una mujer cuando acepta todos los impulsos, ¿acaso no son Suyos? El es un hombre para imprimirse sobre cualquier cosa que se consagrara a El. Empuña la Vara, con piña de pino y zarcillos de yedra; El Ángel crea continuamente, tejiendo Su Voluntad en guirnaldas de belleza y frescor perenne.

El Tigre, el símbolo de las brutales pasiones del hombre, retoza a los pies de su amo; y El monta el Asno de Príapo; hace que su fuerza sexual le lleve a donde El desee ir.

Dejemos que el Mago por consiguiente se aventure por el Plano Astral con el propósito declarado de penetrar en el santuario de los Seres descamados aquellos que pueden instruirle y fortalecerle, también para probar sus identidades con un testimonio irrefutable. Todas las explicaciones diferentes a estas son de valor sólo como extensión y equilibrio del Conocimiento, o posiblemente como suministro de Energía a aquellos Magos que puedan haber encomiado su camino hacia las Fuentes de la Fortaleza. En cualquier caso, nada vale un óbolo excepto si sirve para ayudar a la Única Gran Labor.

El que alcanza Inteligencias del tipo que aquí se discute puede esperar encontrarse con grandes dificultades, los senderos están guardados; hay un león en el camino. La habilidad técnica aquí no servirá; es necesario satisfacer a los Guardianes para entrar a la presencia del Maestro. Puede que votos particulares sean pedidos, ordalías impuestas e iniciaciones conferidas. Estas son las cuestiones más serias; el Cuerpo de luz debe ser adulto por completo, fijado irrevocablemente, en caso contrario será destruido al principio. Pero, estando en buen estado para pasar por tales experiencias, queda atado por completo a sus palabras y hechos. No puede romper un voto, como su compañero carnal puede hacer.

Así es una descripción general del Plano Astral, y de la conducta adecuada del Mago en sus relaciones con el.

Apéndice IV
Liber Samekh

Theurgia Goetia Summa

(CONGRESSUS CUM DAEMONE)

sub figura DCCC

Es el Ritual empleado por la Bestia 666 para el logro del Conocimiento y la Conversación de su Santo Angel de la Guarda durante el Semestre de Su ejecución de la Operación de magia Sagrada de ABRAMELIN EL MAGO. (Preparado el año XVII Sol en Virgo en la Abadía de Thelema en Cephalaedium por la Bestia 666 al servicio de FRATER PROGRADIOR).[1].

PUBLICACIÓN OFICIAL de la A:. A:. Clase D[2] para el Grado de Adetus Menor[3].

PUNTO
I

EVANGELII TEXTUS REDACTUS

La Invocación

Reconstruida mágicamente, con el significado de los

NOMBRES BARBAROS

Etimológica y Qabalísticamente determinada y parafraseada en Inglés.

Sección A
Voto

1. A Ti te invoco, El Sin Nacer.

2. A Ti, que creaste la Tierra y los Cielos.

3. A Ti, que creaste el Día y la Noche.

4. A Ti, que creaste la Luz y la Obscuridad.

5. Tú eres ASAR UN-NEFER («YO mismo Hecho Perfecto»): A quien ningún hombre ha visto nunca.

6. Tú eres IA-BESZ («la Verdad en la Materia»).

7. Tú eres IA-APOPHRASZ («la Verdad en Movimiento»).

8. Tú has diferenciado entre lo Justo y lo Injusto.

9. Tú hiciste al Macho y a la Hembra.

10. Tú produjiste Semillas y Fruto.

11. Tú hiciste que los Hombres se amasen unos a otros, y se odiasen unos a otros.

Sección Aa

1. Yo soy ANKH-F-N-KHONSU[1] tu Profeta, A Quien Tú confiaste Tus Misterios, las Ceremonias de KHEM[2].

2. Tú creaste lo húmedo y lo seco, y lo que nutre toda la Vida cmada.

Óyeme, porque yo soy el Ángel de PTAH-APO-PHRASZ-RA (ver Rúbrica)[3]: este es Tu Verdadero Nombre, transmitido a los Profetas de KHEM.

Sección B
Aire

Óyeme:—

AR[4]

¡«Oh Sol que fluye y respira»!

ThIAF[*]

¡«Oh Sol IAF! ¡Oh Sol Serpiente-León, la Bestia que gira, eres como un relámpago, padre de la Vida!».

RhEIBET

¡«Tú que fluyes! ¡Tú que vas!».

A-ThELE-BER-SET

¡«Tú Sol Satan Hadith que vas sin Voluntad»!

A

¡«Tú Aire! ¡Aliento! ¡Espíritu! ¡Tú que no tienes límite ni atadura!

BELAThA

¡«Tú Esencia, Corriente de Aire, Elasticidad»!

ABEU

¡«Tú Errante, Padre de Todo»!

EBEU

¡«Tú Errante, Espíritu de Todo»!

PhI-ThETA-SOE

¡«Tú, Resplandeciente Fuerza de Aliento! ¡Tú Sol Serpiente León! ¡Tú Salvador, salve»!

Ib

¡«Tú, ibis, Secreto Pájaro Solitario, Sabiduría inviolada, cuya Palabra es Verdad, que crea el Mundo con su Magia»!

ThIAF

¡«Oh Sol IAF! ¡Oh Sol Serpiente-León, La Bestia «que gira, eres como un relámpago, padre de la Vida»!

(La concepción es de Aire, radiante, habitado por un Pájaro Fálico-Solar, «el Espíritu Santo», de naturaleza Mercurial).

Óyeme, y haz que todos los Espíritus se Me sometan; de modo que todo Espíritu del Firmamento y del Éter, sobre la Tierra y bajo la Tierra, dentro del uua y sobre terreno seco; del Aire en torbellino y del Fuego que se precipita, y todo maleficio y castigo de Dios Me guarde obediencia.

Sección C
Fuego

Yo Te invoco, Dios Terrible e Invisible: Que moras en el Vacío del Espíritu:—

AR-O-GO-GO-RU-ABRAO

«¡Tú Sol espiritual! ¡Satan, Tú ojo, Tú Lujuria! ¡Grita! ¡Grita! ¡Gira la Rueda! ¡Oh Padre mio, Oh Satán, Oh Sol!».

SOTOU

«¡Tú, el Salvador!».

MUDORIO

«¡Silencio! ¡Confíame Tu Secreto!».

PhALARThAO

«¡Dame Sostenimiento, Tú Falo, Tú Sol!».

OOO

«¡Satan, Tú ojo, Tu Lujuria!». «¡Satan, Tú ojo, Tú, Lujuria!». «¡Satan, Tú ojo, Tu Lujuria!».

AEPE

«¡Tú auto-causado, auto-determinado, exaltado, Altísimo!».

El Sin Nacer. (Ver arriba).

(La concepción es de Fuego, radiante, habitado por un León Fálico-Solar de naturaleza Uraniana).

Óyeme y haz que todos los Espíritus se Me sometan; de modo que todo Espíritu del Firmamento y del Éter sobre la Tierra y bajo la Tierra, dentro del agua y sobre terreno seco; del Aire en Torbellino y del Fuego que se precipita, y todo maleficio y castigo de Dios Me guarde obediencia.

Sección D
Agua

Óyeme:—

RU-ABRA-IAF[*]

«¡Tú la Rueda, Tú la Matriz, que contiene al Padre IAF!».

MRIODOM

«¡Tú el Mar, la Morada!».

BABALON-BAL-BIN-ABAFT.

«¡Babalon! ¡Tú Mujer de Prostitución!». «¡Tú, Puerta del Gran Dios ON! ¡Tú Señora del Entendimiento de los Senderos!».

ASAL-On-Al

«Salve Tú, la Inmóvil! ¡Salve, hermana y esposa de On, del Dios que lo es todo y nada por el Poder del Once!».

AphEN-IAF

«¡Tú Tesoro de IAO!».

I

«¡Tú Virgen de doble sexo! ¡Tú Semilla Secreta! ¡Tú Sabiduría Inviolada!».

PhOTETh

«¡Morada de Luz!».

ABRASAX

«¡…del Padre, el Sol, de Hadith, del hechizo del Eón de Horus!».

AEOOU

«¡Nuestra Señora de la Puerta Poniente del Cielo!».

ISChURE

«¡Poderosa eres Tú!».

El Sin Nacer y Todopoderoso. (Ver Arriba).

(La concepción es de Agua, radiante, habitado por una Serpiente-Dragón-Fálico-Solar, de naturaleza Neptuniana).

Óyeme y haz que todos los Espíritus se Me sometan; de modo que Todo Espíritu del Firmamento y del Éter sobre la Tierra y bajo la Tierra, dentro del agua y sobre terreno seco; del Aire en Torbellino y del Fuego que se precipita, y todo maleficio y castigo de Dios Me guarde obediencia.

Sección E
Tierra

Yo Te Invoco:—

MA

«¡Oh Madre! ¡Oh Verdad!».

BARRAIO

«¡Tú Masa!»[†].

IOEL

«¡Salve, Tú que eres!».

KOThA

«!Tú el irreal!».

ATHOR-e-BAL-O

«¡Tú Diosa de Amor y Belleza, a quién Satan, observándote, desea!».

ABRAFT

«¡Los Padres, macho-hembra, Te desean!».

La concepción es de Tierra, radiante, habitada por un Hipopótamo[*] Fálico-Solar de naturaleza Venérea).

Óyeme: y haz que todos los Espíritus se Me sometan; de modo que todo Espíritu del Firmamento y del Éter: sobre la Tierra y balo la Tierra, dentro del agua y sobre terreno seco; del Aire en Torbellino y del Fuego que se precipita, y todo maleficio y castigo de Dios Me guarde obediencia.

Sección F
Espíritu

Óyeme:—

AFT «¡Espíritus Macho y Hembra!».

ABAFT «¡Progenitores Macho y Hembra!».

BAS-AUMGN.

«¡Vosotros que sois Dioses, os manifestáis pronunciando AUMEGN. La Palabra que va desde (A) el Libre Aliento. (U) a través del Aliento Voluntario. (M) y el Aliento que se Para. (GN) al Aliento Continuo, simbolizando así el curso completo de la vida espiritual. A es el Héroe sin forma; U es la estrella solar de seis puntas de la vida física, el triángulo del Alma enlazado con el del Cuerpo; M es el silencio de la «muerte»; GN es el sonido nasal de la generación y el conocimiento».

ISAK

«¡Punto Idéntico!».

SA-BA-FT

«¡Nuith! ¡Hadith! ¡!Ra-Hoor-khuit!». «¡Salve, Gran Bestia Salvaje!». «¡Salve, IAO!».

Sección Ff

1. Este es el señor de los Dioses:

2. Este es el Señor del Universo:

3. Este es Aquél a quien el Viento teme.

4. Este es Aquél Que habiendo hecho voz de Su precepto es Señor de todas las Cosas; Rey, Gobernador y Auxiliador. Óyeme, y haz que todos los Espíritus se Me sometan: de modo que todo Espíritu del Firmamento y del Éter sobre la Tierra y debajo de la Tierra: dentro del agua y en terreno seco: del Aire en Torbellino, y del Fuego que se precipita: y todo maleficio y castigo de Dios Me guarde obediencia.

Sección G
Espíritu

Óyeme:

IEOU

«¡Sol Vivo de Mi mismo!».

PUR

«¡Tú Fuego! ¡Tú Estrella de Seis Puntas iniciadora rodeada de Fuerza y Fuego!».

IOU

«¡Alma Viva de Mi mismo!».

PUR

(Ver arriba).

IAFTh

«¡Sol Serpiente-León, salve! ¡Salve a todos, Tú Gran Bestia Salvaje, Tú IAO!».

IAEO

«¡Alientos de mi Alma, alientos de mi Angel!».

IOOV

«¡Lujuria de mi Alma, Lujuria de mi Angel!».

ABRAXAS

(Ver arriba).

SABRIAM

«¡Oh por el Sangraal! ¡Oh por la Copa de Babalon! ¡Oh por mi Angel derramándose dentro de mi Alma!».

OO

«¡El ojo! ¡Satán, mi Señor! ¡La Lujuria de la Cabra!».

FF

«¡Mi Angel! ¡Mi iniciador! ¡Tú, uno conmigo, Estrella de Seis Puntas!».

AD-ON-A-I[*]

«¡Mi Señor! ¡Mi yo secreto más allá del yo, Hadith, Padre de Todo! ¡Salve, ON, tú Sol, tú Vida del Hombre, tú Espada de Fuego! ¡Tú Cabra exaltada sobre la Tierra en Lujuria, Tú Serpiente que te extiendes sobre la Tierra en vida! ¡El Espíritu más santo! ¡Semilla más sabia! ¡Niño Inocente, Doncella Inviolada! ¡Creador del Ser! ¡Alma de todas las Almas! ¡Palabra de Palabras, Ven Luz que estás oculta!».

EDE

«¡Devórame!».

EDU

«¡Tú, devórame!».

ANGELOS TON ThEON

«¡Tú, Angel de los Dioses!».

ANLALA

«¡Elévate en Mi, fluyendo libre, Tú que eres la Nada, que eres la Nada, y pronuncias tu Palabra!».

LAI

«¡Yo también soy la Nada! ¡Yo Te Mando! ¡Yo Te veo! ¡Mi nada!».

GAIA

«¡Salta, Tú Tierra!». (Esta es también una agonizante llamada a la Tierra, la Madre; porque en este punto de la ceremonia el Adepto debería estar separado de sus mortales ataduras, y extinguirse en el orgasmo de su operación[*].

AEPE

«¡Tú el Exaltado! ¡Salta (esto es, el «semen» espiritual, las ideas secretas del Adepto, extraídas de su Infierno[†] por el amor de su Angel; salta![‡]

DIATHARNA THORON

«¡Mirad! ¡Las semillas de la Inmortalidad que salpican!

Sección Gg
El Logro

1. ¡Yo soy El! ¡El Espíritu Sin Nacer! que tiene vista en los pies: ¡Fuerte, y el Fuego Inmortal!

2. ¡Yo soy El! ¡La verdad!

3. ¡Yo soy El! ¡Quien odia lo malo que se hace en el Mundo!

4. ¡Yo soy El, que truena y relampaguea!

5. ¡Yo soy El, de quien es el Riego de la Vida de la Tierra!

6. ¡Yo soy El, cuya boca siempre quema!

7. ¡Yo soy El, el Creador y el que se Manifiesta a la Luz!

8. ¡Yo soy El, la Gracia de los Mundos!

9. ¡«El Corazón rodeado con una serpiente» es mi nombre!

Sección H
la «Carga del Espíritu»

Ven aquí y sígueme: y haz que todos los Espíritus se Me sometan de modo que todo Espíritu del Firmamento, y del Éter, sobre la Tierra y debajo de la Tierra: dentro del agua y sobre terreno seco: del Aire en Torbellino, o de Fuego que se precipita, y todo maleficio y castigo de Dios, Me guarde obediencia!

Sección J
La Proclamación de la Bestia 666

IAF: SABAF[§]

¡Tales son las Palabras!

PUNTO

II

ARS CONGRESSUS CUM DAEMONE

Sección A

Dejad que el Adeptus Menor esté de pie en su circulo en el cuadrado de Tipheeth[1], provisto de su Vara y su Copa; Dejadle ejecutar el Ritual de principio a fin en su Cuerpo de Luz[2]. El debe quemar los Panes de Luz, o el Incienso de Abramelin[3], debe estar preparado por el Liber CLXXV[4], la lectura del Liber LXV[5], y las prácticas de Yoga. Debe invocar a HADIT por medio de «vino y drogas extrañas» si así lo desea[*]. El prepara el círculo por medio de las formulas usuales de Consagración y Exorcismo etc.

El recita la Sección A ante Su Santo Ángel de la Guarda como una relación de los atributos de ese Ángel. Cada frase debe formularse con una absoluta concentración de fuerza, para hacer el Samadhi lo más perfectamente posible sobre la verdad proclamada.

Línea 1

El identifica a su Angel con Ain Soph[6], y el Kether; allí dentro una formulación de Hadit en el Cuerpo sin infinito de Nuith.

Línea 2, 3, 4

El afirma que Su Ángel ha creado (con el propósito de auto-realización a través de la proyección en Forma condicionada) tres pares de opuestos: a) Lo Fijo y Lo Volátil; b) Lo no Manifestado y Lo Manifiesto; y c) Lo Inmóvil y Lo Móvil. La Positivo y Lo Negativo con respecto a la Materia, Mente y Movimiento.

Línea 5

El aclama A Su Ángel como «a El mismo hecho Perfecto»; añadiendo que esta individualidad es inescrutable e inviolable. En el Ritual del Neófito de la G ∴ D ∴ (como está publicado en El Equinoccio I, II, para el antiguo eón) el Hierofante es el Osiris perfeccionado, quien trae al candidato, el Osiris natural, a identificarse con a mismo. Pero en el nuevo Eón el Hierofante es Horus (Liber CCXX, I 49) por consiguiente el candidato será Horus también. ¿Cuál es entonces la fórmula de iniciación de Horus? Ya no será la del hombre, a través de la Muerte. Será el crecimiento natural del Niño. Sus experiencias dejarán de ser consideradas como catastróficas. Su jeroglífico es el Loco: el inocente e impotente Harpócrates Niño que llega a ser el Horus adulto por la obtención de la Vara. «Der reini Thor» coge la Lanza Sagrada. Baco se convierte en Pan. El Santo Ángel de la Guarda es el inconsciente mismo de la Criatura —el Falo Espiritual. Su conocimiento y Conversación aportan la pubertad oculta. Es por tanto aconsejable reemplazar el nombre de Asar Un —nefer por el de Ra— Hoor Khuit al principio, y por del Santo Ángel de la Guarda de cada uno cuando haya sido comunicado.

Línea 6

El Le saluda como a BESZ, la Materia que destruye y devora a la divinidad, con la finalidad de la Encarnación de cualquier dios.

Línea 7

El Le saluda como a APOPHRASZ, el Movimiento de la Encarnación de cualquier dios. La acción combinada de estos dos DIABLOS es permitir que el Dios al que ellos devoran entre al disfrute de la existencia a través del Sacramento de la «Vida» divisible (el Pan—la carne de BESO y «Amor» (el Vino—la sangre o veneno de APOPHRASZ).

Línea 8

El aclama a Su Angel por haber «comido del Fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal»: habiéndose hecho sabio (en la Diada, CHOKMAH) para comprender la fórmula del Equilibrio que ahora es Suya, es capaz de adaptarse correctamente al entorno que El mismo se ha señalado.

Línea 9

El aclama a Su Angel por haber establecido la Ley del Amor como la fórmula Mágica del Universo, para que El pueda resolver lo fenoménico de nuevo a su fase noumenal por medio de la unión de cualquier par de opuestos en pasión estática.

Línea 10

El aclama a Su Angel por haber señalado que esta fórmula del Amor debería efectuar no sólo la disolución de la separación de los Amantes en Su propia divinidad impersonal, si no su coordinación en un «Niño» quintaesencializado de sus padres para constituir un orden de Ser superior a ellos, de manera que cada generación sea un progreso alquímico hacia la perfección en dirección a complejidades sucesivas. Igual que la línea 9 afirma la Involución, la línea 10 afirma la Evolución.

Línea 11

El aclama a Su Angel por haber ideado este método de auto-realización: el objeto de la Encarnación es obtener sus reacciones hacia sus relaciones con otros Seres encamados y observar unas con otras.

Sección Aa

Línea 1

El Adepto asegura su derecho a entrar en comunicación consciente con Su Angel, en base a que ese Angel en Persona le ha enseñado la Magia Secreta por medio de la cual a puede hacer la unión adecuada. «Mosheh»[1] es M H, la formación, en Jechidah, Chiah, Neschamah, Ruach, —el Sephiroth desde Kether a Yesod— y que 45 es Σ 1-9 mientras que Sh, 300, es Σ 1-24, que sobre añade a estos Nueve Quince números más. (Ver en el Liber D los significados y correspondencias de 9, 15, 24, 45, 300, 345).

45 es además A D M[2], hombre. «Mosheh» es por lo tanto el nombre de un hombre como en una Forma de ocultar a Dios. Pero en el Ritual dejad que el Adepto reemplace este «Mosheh» por su propia divisa como Adeptus Menor. Para reemplazar a «Ishrael»[3] que escoja su Raza malea, ¡de acuerdo con las obligaciones de sus Votos a Nuestra Santa orden! (La Bestia 666 Mismo utilizó «Ankh-f-n-Khonsu» y «Khem» en esta sección).

Línea 2

El Adepto recuerda a su Angel que El ha creado Esa única Substancia de la cual Hernies ha escrito en la Tabla Esmeralda, cuya virtud es unir en sí misma todos los modos opuestos del Ser, y por ello servir como Talismán cargado con la Energía Espiritual de la Existencia, un Elixir o Piedra que está compuesta con la base física de la Vida. Esta Conmemoración se sitúa entre las dos llamadas personales hechas al Angel, Como para solicitar el privilegio de tomar parte de esta Eucaristía que crea, sostiene y redime todas las cosas.

Línea 3

El ahora asegura que es él mismo el «Angel» o mensajero de su Angel: esto es, que él es una mente y un cuerpo cuyo deber es recibir y transmitir la palabra de su Angel. Saluda a su Angel no sólo como «un-nefer» la Perfección de «Asar» mismo como hombre, sino como Ptah-Apophrasz-Ra, la identidad (Hadit) envuelta en el Dragón (Nuith) y por ello manifestada como Sol (Ra-Hoor-khuit). El «Huevo» (o Corazón) «rodeado por una Serpiente» es un símbolo análogo: la idea es así expresada más tarde en el ritual. (Ver Liber LXV, que amplia esto lo más posible).

Sección B

El Adepto pasa de la contemplación a la acción en las secciones que siguen de la B a la Gg. El va a viajar astralmente alrededor del circulo, haciendo los pentagramas, sellos y signos apropiados. Su dirección es contra el movimiento del reloj. Hace tres curvas, cada una cubriendo tres cuartos del circulo. Debe dar la señal del que Entra[1] al pasar la Kiblah[2], o Dirección de Boleskine[3]. Este recoge la Fuerza que de forma natural emana de ese punto[*] y la proyecta en la dirección del sendero del Mago. Los sellos son aquellos dados en El Equinoccio Vol. I, núm. 7, Lámina X fuera del cuadrado; los signos mostrados en el Vol. I, núm. 2, Lámina «Los signos de los Grados». En estas invocaciones él debe extender su cintura y su estatura lo más posible[†], asumiendo la forma y la conciencia del Dios Elemental del cuarto. Después de esto, el comienza a hacer vibrar los «Nombres Bárbaros» del Ritual.

Ahora no le permitáis sólo llenar su ser entero lo más posible con la fuerza de los nombres; sino que también formule su Voluntad, entendida por entero como el aspecto dinámico de su Yo Creativo, en una aparición simbólicamente adecuada, no digo en forma de Rayo de Luz, de Fiera Espada, o de nada a no ser ese corporal Vehículo del Espíritu Santo[1] que es sagrado a BAPHOMET, por su virtud que oculta el León y la Serpiente para que Su Imagen pueda aparecer adorable sobre la Tierra para siempre.

Luego que el Adepto extiende su Voluntad más allá del Círculo en esta Forma imaginada y que ella irradie la Luz adecuada al Elemento invocado, y que cada Palabra brote por el Rayo con apasionado impulso, como si una voz le ordenase que se abriese paso hacia adelante. También que cada Palabra acumule autoridad, para que la Cabeza del Rayo se lance el doble de lejos por la Segunda Palabra que por la Primera, y Cuatro veces más lejos por la Tercera que por la Segunda, y así hasta el final. Además, que el Adepto dirija toda su conciencia hacia ello. Luego en la última Palabra, que recobre su Voluntad para dentro de si, que fluye firmemente, y que él se ofrezca a sus puntos, como Artemisa a PAN. para que esta concentración perfectamente pura del Elemento le purifique por completo, y le posea con su pasión.

En este Sacramento siendo enteramente uno con ese Elemento, dejad que el Adepto pronuncie las palabras «óyeme y haz», etc., con fuerte sentimiento para que esta unidad con ese cuarto del Universo le confiera la libertad más completa y el privilegio que le pertenezca.

Que el Adepto preste atención a la dicción con que pronuncia las palabras. El «Firmamento» es el Ruach, el «plano mental»; es el reino de Shu, o Zeus, donde da vueltas la Rueda de las Gunas, las Tres formas del Ser[*]. El Éter es el «akasha», el «Espíritu», el Éter de la física, que es el entramado sobre el cual todas las formas se fundamentan; recibe, recopila y tramite todos los impulsos sin que en si sufra mutación por ello. La «Tierra» es la esfera dentro de la que la operación de estas «fundamentales» y etéreas fuerzas aparecen para su percepción. «Bajo la Tierra» está el mundo de aquellos fenómenos que dan forma a las proyecciones percibidas, y determinan su carácter particular. «La tierra seca» es el lugar de las «cosas materiales» muertas, secas (esto es, desconocidas) porque son incapaces de actuar en nuestras mentes. «El Agua» es el vehículo por donde sentimos tales cosas; «el Aire» es su disolvente en donde estos sentimientos son aprehendidos mentalmente. Se le denomina «torbellino» por causa de la inestabilidad del pensamiento, y la fatuidad de la razón, sobre la cual todavía dependemos para aquello que llamamos «vida». «El Fuego que se precipita» es el mundo en el que el pensamiento errante consume la Voluntad y la reduce. Estas cuatro etapas explican como el NO-EGO se cambia y transforma en el EGO. «Un maleficio» de Dios es una forma cualquiera de conciencia, y «Un castigo» una forma de acción.

Las palabras de invocación «Óyeme y haz» etc., como un todo, exigen al Adepto el control de cada detalle del Universo que Su Angel ha creado como medio de manifestarse a El. Cubre el dominio de la proyección principal de lo Posible en individualidad, en el artificio antitético que es el ingenio de la Mente, y en una triplicidad equilibrada de modos o estados del ser cuyas combinaciones constituyen las características del Cosmos. Incluye también una estructura standard, una rigidez para hacer la referencia posible. Sobre estos fundamentos de condición que no son cosas en sí mismas, sino el canon sobre el que las cosas se conforman, se construye el Templo del Ser, cuyos materiales son en sí mismos perfectamente misteriosos, inescrutables como el Alma, y como el Alma imaginados por medio de símbolos que nosotros podemos sentir, percibir, y adaptar a nuestro uso sin conocer toda la Verdad sobre ellos. El Adepto recopila todos estos datos reclamando autoridad sobre toda forma de expresión posible de Existencia, ya sea un «maleficio» (idea) o un «castigo» (acción) de «Dios», esto es, él mismo. El Adepto debe aceptar todo «espíritu», «maleficio», «castigo», como parte de su entorno, y hacer que todos se «sometan» a él; esto es, considerarlos como causas cooperantes de él. Ellas le han hecho lo que es. Corresponden exactamente con sus facultades. Son Todas —en último término— de importancia igual. El hecho de que él es lo que es prueba que cada dato es equilibrado. El impacto de cada expresión nueva afecta al sistema entero en su debida medida. El debe además darse cuenta de que cada evento está sujeto a él. Esto ocurre porque él tenía necesidad de ello. El hierro se oxida porque las moléculas piden oxígeno para satisfacer sus tendencias. Ellas no piden oxígeno; por lo tanto la combinación con ese gas es un suceso que no sucede. Todas las experiencias contribuyen a hacernos más completos en nosotros mismos. Nos sentimos sujetos a ellas en tanto en cuanto fallamos en reconocer éstas; cuando lo hacemos, percibimos que están sometidas a nosotros. Y cuando quiera que hacemos lo posible por evadimos de una experiencia, cualquiera que sea, nos hacemos daño con ello. Frustramos nuestras tendencias. Vivir es cambiar; y oponerse al cambio es revolverse contra la ley que hemos establecido para gobernar nuestras vidas. Resentirse del destino es por tanto abdicar de nuestra soberanía e invocar a la muerte. Hemos, ciertamente, determinado la condena a morir para toda infracción de la ley de la vida. Y cada fallo para incorporar cualquier impresión deja morir la facultad particular que necesita de ella.

Esta sección B invoca al Aire del Este, con un rayo de gloria dorada.

Sección C

El Adepto invoca ahora al Fuego por el Sur, llamas rojas son los rayos que arden de su Verundum.

Sección D

El invoca al Agua por el Oeste, su Vara ondulando su radiación azul.

Sección E

Se dirige al norte para invocar a la Tierra; flores de verde lama relucen de su ama. Como la práctica hace al Adepto perfecto en esta Labor, llega a ser automático unir todas estas complicadas ideas e intenciones con sus correspondientes actos y palabras. Cuando esto se alcanza él puede profundizar en la fórmula amplificando sus correspondencias. Así, él puede invocar al agua a la manera del agua, extendiendo su voluntad con un movimiento majestuoso e irresistible, atento a su impulso de gravedad, no obstante con una apariencia de debilidad suave y tranquila. De nuevo puede aplicar la fórmula del agua para su peculiar finalidad según se agita el agua de vuelta a su esfera, utilizándola con habilidad consciente para la limpieza y la calma de los elementos receptivos y emocionales de su carácter y para la solución y el barrido de esas hierbas enmarañadas de prejuicio que le enredan su libertad y le impiden actuar como él desea. Aplicaciones similares de las invocaciones restantes le ocurrirán al Adepto que está preparado para utilizarlas.

Sección F

El Adepto ahora vuelve al cuadrado del Tiphereth de su Tau, e invoca al Espíritu, en dirección a Boleskinc, por medio de los Pentagramas activos, el sello llamado la Marca de la Bestia[1], y los Signos de L.V.X. (Ver lámina 3 como antes). Luego él pronuncia los Nombres haciendo extensible su voluntad del mismo modo que antes, pero verticalmente hacia arriba. Al mismo tiempo despliega la Fuente de esa Voluntad el símbolo secreto de su Yo, alrededor de él y por debajo, como para afirmar ese Yo, doble como es su forma, reacio a someterse en su fallo para coincidir con la Esfera de Nuith. Dejadle ahora imaginar, en la última Palabra, que la Cabeza de su voluntad, donde se fija su conciencia, abra su fisura (el Brahmarandra Cakkra, en la junta de las suturas craneales) y exude una gota de claro y cristalino rocío, y que esta perla sea su Alma, una virgen que se ofrece a su Angel, exprimida de su ser por la intensidad de su Aspiración.

Sección Ff

Con estas palabras el Adepto no aparta su voluntad de dentro de él como en un reflejo de la Verdad en la superficie del rocío, donde su Alma se esconde temblando. El las toma para que sean la primera formulación de su consciencia de la naturaleza de Su Santo Angel de la Guarda.

Línea 1

Los «dioses» incluyen a todos los elementos conscientes de la naturaleza de él.

Línea 2

El «Universo» incluye a todos los fenómenos posibles a cerca de los que a debe estar enterado.

Línea 3

Los «Vientos» son sus pensamientos, que le han impedido alcanzar a su Angel.

Línea 4

Su Angel ha creado la «Voz» el arma mágica que produce «Palabras», y estas palabras han sido la sabiduría por la cual El ha creado todas las cosas. La «Voz» es necesaria como el lazo de unión entre el Adepto y su Angel. El Angel es el «Reu», el «Único» que «puede», «la fuente de autoridad y honor»; también es el Rey (o el Hijo del Rey) quien liberta a la Princesa Encantada y la convierte en su Reina. El es el que «Gobierna», la «Voluntad inconsciente»; para ya no ser frustrada por la falsa voluntad ignorante y caprichosa del hombre consciente. Y El es el «Auxiliador», el autor del impulso infalible que envía el Alma atravesando los cielos majestuosamente por su propio sendero con tal ímpetu que la atracción de orbes extraños ya no es suficiente para desviarlo. El «óyeme» y las palabras que siguen son ahora emitidas por la conciencia humana normal, apartada del cuerpo físico; el Adepto debe deliberadamente abandonar su logro, porque ya no es su ser entero quien se consume ante el Amado.

Sección G

El Adepto, aunque alejado, habrá mantenido la Extensión de su Símbolo. El ahora repite los signos como antes, exceptuando que a hace el Pentagrama Invocador Pasivo del Espíritu. El concentra su consciencia dentro de su Símbolo gemelo del Yo, y hace lo posible por enviarlo a dormir. Pero si la operación se realiza con propiedad, su Angel habrá aceptado el ofrecimiento del Rocío, y ha sido con fervor el símbolo extendido de la Voluntad hacia Si mismo. Luego El se agitará vehementemente con las vibraciones del amor que reverberá con las Palabras de la Sección. Incluso en los oídos físicos del adepto resonará un eco de ello, no obstante él no podrá describirlo. Parecerá más fuerte que un trueno, y a la vez más suave que el susurro de la brisa de la noche. Será inarticulado, y al mismo tiempo significará más de lo que él haya oído nunca.

Ahora dejadle que contienda con toda la fuerza de su Alma para oponerse a la Voluntad de su Angel, ocultándose en la celda más cerrada de la ciudadela de la consciencia. Dejadle que se consagre a resistir el asalto de la Voz y la Vibración hasta que su consciencia se desvanezca en la Nada. Porque si allí permaneciera sin absorber un sólo átomo de su Ego falso, ese átomo mancharía la virginidad de su Verdadero Yo y profanaría el Voto; luego ese átomo se inflamaría tanto por el acercamiento del Angel que confundiría al resto de la mente, tiranizándola, y conviniéndose en un loco déspota que arruinaría por completo el reino.

Pero, estando todo muerto para los sentidos, ¿Quién es capaz de oponerse al Angel? El intensificará la tensión de Su Espíritu para que Sus leales legiones de Serpientes-Leones salte de la emboscada, despenando al adepto para que sea testigo de su Voluntad y le levantan en su entusiasmo, de modo que tome parte en su propósito, y vea en su simplicidad la solución a todas sus perplejidades. Así el Adepto estará enterado de que está siendo levantado por mediación de la columna de su Símbolo de Voluntad, y que Su Angel es ciertamente él mismo, con una intimidad tan intensa que ha llegado a ser identidad, y esto no en un simple Ego, sino en cada elemento inconsciente que comparte esa múltiple vuelta súbita a lo consciente.

Este éxtasis está acompañado por una tempestad de luz brillante, casi siempre, y también en muchos casos por una explosión de sonido, estupendo y sublime en todos los casos, aunque su carácter puede variar dentro de unos limites amplios[*].

La lluvia de estrellas emana de la cabeza del Símbolo de la Voluntad, y se derrama sobre el cielo en galaxias resplandecientes. Esta dispersión destruye la concentración del adepto, cuya mente no puede dominar tal multiplicidad de majestuosidades; normalmente, a simplemente se hunde aturdido en la normalidad, para no recordar nada de su experiencia excepto una va8a, aunque vivida, impresión de completo alivio e inefable éxtasis. La repetición le fortalece para darse cuenta de la naturaleza de su logro; y su Angel, una vez hecha la unión, le visita, y enseña con sutilidad a ser sensible ante su Santa presencia, y persuasión. Pero puede ocurrir, especialmente después de un éxito repetido, que el Adepto no sea arrojado de nuevo a su mortalidad por la explosión de la lluvia de estrellas, sino que quede identificado con una «Serpiente-León» en particular, continuando consciente de ello hasta que encuentre su lugar adecuado en el Espacio, cuando su yo secreto floree como una verdad, que el Adepto pueda luego llevárselo a la tierra con él.

Esta es una cuestión secundaria. El propósito fundamental del Ritual es establecer la relación del yo subconsciente con el Angel de tal manera que el Adepto esté enterado de que su Angel es la Unidad que expresa la suma de los Elementos de ese Yo, que su conciencia normal contiene enemigos extraños introducidos por los accidentes del enlomo, y que su Conocimiento y Conversación con Su Santo Angel de la Guarda destruye toda duda, confiere todas las bendiciones, enseña toda la verdad, y contiene todos los placeres. Pero es importante que el Adepto no pan en la mera comprensión de su éxtasis, sino que se alce para hacer que la comprensión se someta al análisis, traducirla a términos racionales, y con ello iluminar su mente y corazón en un sentido tan superior para el entusiasmo fanático como la música de Beethoven es para los tambores de guerra del África Occidental.

Sección Gg

El Adepto debería haberse dado cuenta de que este Acto de Unión con el ángel implica: 1) la muerte de su vieja mente a menos que sus elementos inconscientes preserven su memoria cuando ellos la absorvan, y 2) la muerte de los elementos mismos de su inconsciente. Pero su muerte es más bien un ir hacia delante para renovar su vida a través del amor. Luego él, por medio de una comprensión consciente de ellos por separado y juntos, se convierte en el «Angel» de su Angel, como Hernies es la Palabra de Zeus, cuya voz es el Trueno. Así en esta sección el adepto emite articuladamente tanto como las palabras pueden, lo que su Angel es a Si mismo. El dice esto, con su Scin-Laeca enteramente dejada de su cuerpo físico, impidiendo a su Angel que more en su corazón.

Línea 1

«Yo soy El» afirma la destrucción del sentido de separación entre el yo y el Yo. Afirma la existencia, pero de la tercera persona solamente. «El Espíritu Sin Nacer» es libre de todo espacio, «teniendo otra perspectiva», para que ellos escojan su propio sendero. «Fuerte» es GBR[1], el Mago escoltado por el Sol y la Luna (Ver Liber D y Liber 777), el «Fuego Inmortal» es el Yo creativo: la energía impersonal no puede perecer, no importa las formas que asuma. La Combustión es Amor.

Línea 2

«Verdad» es la relación necesaria entre dos cosas; por lo tanto, aunque implica dualidad, nos capacita para formar concepto de dos cosas como si fuera una sola de tal manera que requiera ser definida por completivos. Así, una hipérbola es una idea simple, pero su construcción exige dos curvas.

Línea 3

El Angel, como el adepto sabe de él, es un ser en Tiphereth, que obscurece a Kether[2]. El Adepto no es oficialmente consciente del Sephiroth superior. El no puede percibir, como el Ipsissimus, que todas las cosas cualesquiera que sean son por igual ilusión y Absoluto. El está en Tiphereth, cuya ocupación es la Redención, y él lamenta los sucesos que han causado la Pena aparente de la cual acaba de escapar. También es consciente, incluso en la cima de su éxtasis, de los límites y defectos de su logro.

Línea 4

Esta se refiere a los fenómenos que acompañan su Logro.

Línea 5

Esto expresa el reconocimiento del An8el como el Verdadero Yo de su yo subsconsciente, la Vida escondida de su vida Física.

Línea 6

El Adepto se da cuenta de que cada aliento, cada palabra de su Angel está cargada de fuego creativo. Tiphereth es el Sol, y el Angel es el Sol espiritual del Alma del Adepto.

Línea 7

Aquí se resume el proceso entero de llevar al conocimiento de sí mismo al Universo condicionado a través de la fórmula de la generación[*], un alma se implanta en un cuerpo con los sentidos tapados y la mente con la razón aprisionada, y les hace a ambos conscientes de su existencia como Inquilino, y de este modo participar de su consciencia de Luz.

Línea 8

«Gracia» tiene aquí su sentido propio de «Placer». La existencia del Angel es la justificación del ingenio de la creación[†].

Línea 9

Esta linea debe ser estudiada a la Luz del Liber LXV (El Equinoccio XI, p. 65).

Sección H

Esta recapitulación requiere el seguir adelante juntos del Adepto y su Angel «para hacer su gusto en la Tierra entre los vivos»[1].

Sección J

La Bestia 666 habiendo ideado el método presente de este Ritual, habiendo probado con su propia práctica que es de un poder infalible cuando se realiza con propiedad, y ahora habiéndolo anotado para el mundo, tendrá a gala el Adepto que lo adopte gritar Salve a Su nombre al final de su labor. Este le animará en la Magia, para hacerle recordar que ciertamente hubo Uno que logró con su uso el Conocimiento y la Conversación con el Santo Angel de la Guarda, el cual no se alejó de él nunca más, sino que Le hizo Mago, ¡la Palabra del Eón de Horus!

Porque sabe esto, que el Nombre de IAF en su sentido más secreto y poderoso proclama la Fórmula de la Magia de la Bestia por medio de la cual hizo tantas maravillas. Y porque él quiere que el mundo entero alcance este Arte, El ahora lo esconde en esto para que el que lo merezca pueda ganar Su Sabiduría.

Dejad que I y F se enfrenten a todos[*]; aunque guarden a su A del ataque. El Ermitaño para sí mismo, el Loco para los enemigos, el Hierofante para los amigos, Nueve por naturaleza, Nada por el logro. Cinco por función[1].

En el lenguaje rápido sutil y secreto; en el pensamiento creativo, imparcial, sin ataduras; en el acto gentil, paciente y persistente. Hermes para oír, Dionisio pan tocar, Pan para observar.

¡Una Virgen, un Niño, y una Bestia![2]

¡Un mentiroso, un Idiota, y un Maestro de Hombres!

¡Un beso, una carcajada, y un grito; el que tiene oídos para oír, que oiga!

¡Toma diez que sea uno, y uno que sea uno en tres, para ocultarlos en seis![3]

¡Tu Vara para todas las Copas, y tu Disco para todas las Espadas, pero no traiciones a tu Huevo![4]

Por consiguiente también es IAF verdaderamente 666 en virtud del Número; y este es un Misterio entre los Misterios: ¡Quien lo conoce, el es adepto de adeptos, y Poderoso entre los Magos!

Ahora esta palabra SABAF[5], siendo de número Tres veintenas y Diez[*], es un nombre de Ayin, el Ojo, y Diablo nuestro Señor, y la Cabra de Mendes. El es el Señor del Sabbath de los Adeptos, y es Satán, ademas también el Sol, cuyo número de Magia es 666, el sello de Su sirviente la Bestia.

Pero de nuevo SA es 61, Ain, la Nada de Nuith; Ba significa energía, para HADIT; y F es su Hijo el Sol que es Ra-Hoor-khuit.

Luego dejad que el Adepto coloque su sello sobre las palabras que él ha escrito en el Libro de los Trabajos de su Voluntad.

Y dejadle que luego termine, diciendo, ¡Tales son las Palabras![*] Porque esto él proclama ante todos los que están alrededor de su Circulo, que estas Palabras son ciertas y poderosas, atando lo que él ataría, y soltando lo que a soltaría.

Dejad que el Adepto ejecute me Ritual acertadamente, perfecto en cada parte de ello, una vez al día durante Una luna, luego dos veces, al alba y al ocaso, durante dos lunas, después tres veces, a medio día incluido, durante tres lunas, y al final cuatro veces al día durante cuatro lunas incluyendo esto a media noche. Luego que la Luna Undécima sea consagrada por completo a esta labor; que él esté en continuo entusiasmo, apartando de si todo expecto sus necesidades más perentorias de alimento y sueño[†]. Porque sabed que la verdadera Fórmula[‡] cuya virtud fue suficiente para la Bestia en este Logro, era así:

INVOCAD CON FRECUENCIA[*]

Así pueden todos los hombres llegar al fin al Conocimiento y la Conversación del Santo Angel de la Guarda: Así dice la Bestia, y suplica a Su propio Angel para que este libro sea como Lámpara que arde, y como una Primavera viva, para dar Luz y Vida a los que leen en su interior.

666

PUNTO

III

ESCOLIO SOBRE LAS SECCIONES G & Gg

El Adepto que ha llevado con maestría este Ritual, dándose cuenta de toda la importancia de este éxtasis controlado, no debería permitirle a su mente que se le escapara con la imaginería astral de la lluvia de Estrellas, el Símbolo de la Voluntad, o del Alma, o incluso olvidar su deber (el de la mente) para con el cuerpo y contornos. Ni debería descuidar el mantener su Cuerpo de Luz en estrecho contacto con los fenómenos de su plano, de modo que su conciencia privada pueda realizar las funciones propias de protección ante la obsesión de las ideas que él tiene desperdigadas.

Pero él debiera haber adquirido, por la práctica prévia, la facultad de separar estos elementos de su conciencia de su centro articulado, para convertirlos temporalmente en unidades responsables e independientes, capaces de recibir comunicaciones de la sede central a voluntad, pero perfectamente aptos; 1) para cuidar de sí mismos sin molestar a su superior, y 2) para informarle en el momento adecuado. Con un ejemplo se puede explicar que ellos deben ser como oficiales subordinados, de los que se espera den muestras de autoconfianza, integridad e iniciativa en la ejecución de las Ordenes del día.

El Adepto por consiguiente tendría que confiar en estas mentes individuales que él posee para controlar sus propias condiciones sin que a mismo interfiera, y traerlas a su memoria en el orden natural, y de ellas recibir un preciso informe de sus aventuras.

Siendo esto así, el Adepto será libre para concentrar su yo más profundo, esa parte de él que inconscientemente ordena su verdadera Voluntad, sobre la realización de su Santo Angel de la Guarda. La ausencia de su conciencia corporal, mental y astral es de cierto lo más importante para lograr el éxito, porqué es la usurpación de su atención realizada por estas mentes lo que le ha hecho estar sordo a su alma y su preocupación por los asuntos de ellas le ha impedido percibir ese Alma.

El Efecto del Ritual ha sido;

a) mantenerlas tan ocupadas con su trabajo que cesen de distraerte;

b) separarlas tan completamente que su alma (la del Adepto) que su alma quede despojado de sus fundas;

c) provocar en a un entusiasmo tan intenso que le intoxique y anestesie, para que no pueda sentir y resentirse de la agonía de esta vivisección espiritual, igual que los amantes tímidos se emborrachan en su noche de bodas, para sostener con soltura la intensa vergüenza que tan misteriosamente coexiste con su deseo!

d) concentrar las fuerzas espirituales de cada demento, y lanzarlas simultáneamente a la aspiración del Santo Angel de la Guarda; y

e) atraer al Angel por la vibración de la voz mágica que Le invoca.

El método del Ritual es de esta manera múltiple.

Primeramente hay un análisis del Adepto, que le capacita para calcular el curso de su acción. Puede decidir lo que debe ser desterrado, purificado y concentrado. Luego puede concentrar su voluntad sobre el único elemento esencial, vencer su resistencia —que es automática, como un reflejo fisiológico— por medio de la destrucción de sus inhibiciones a través del entusiasmo destruido por su ego[*]. La otra mitad del trabajo no necesita un esfuerzo tan complejo; porque su Angel es sencillo y seguro, listo en todo momento para responder al acercamiento correctamente ordenado.

Pero los resultados del Ritual son tan variados como para no permitir una descripción absolutamente univoca. Se puede decir que, presumiendo que la unión sea perfecta, el Adepto no necesita retener en su memoria ningún recuerdo de lo que ha ocurrido. Puede encontrarse simplemente consciente del boquete que se ha abierto en su vida consciente, y juzgar sus contenidos al observar que su naturaleza ha sido transfigurada sutilmente. Semejante experiencia puede de cieno ser la prueba de la perfección.

Si el Adepto va a ser de algún modo consciente de su Angel debe ocurrir que una parte de su mente esté preparada para realizar el éxtasis, y expresarlo de un modo u otro. Esto lleva implícita la perfección de esa parte, su libertad frente a los prejuicios y las limitaciones de la así llamada racionalidad. Por ejemplo: no se podría recibir la iluminación en cuanto a la naturaleza de la vida que la doctrina de la evolución debería derramar, si se es apasionadamente persuadido de que la humanidad es esencialmente no animal, o convencido de que la casualidad es repugnante para la razón. El Adepto debe estar preparado para la completa destrucción de su punto de vista sobre cualquier tema, e incluso su más intima concepción de las formas y leyes del pensamiento[†].

El encuentra que su Angel considera que su «asunto» o su «amor» son trivialidades absurdas: también que las ideas humanas de «tiempo» no son válidas, y las «leyes» humanas de lógica son aplicables sólo a las relaciones entre ilusiones.

Ahora el Angel establecerá contacto con el Adepto en cualquier punto que es sensible a Su influencia. Tal punto naturalmente será aquél que sea sobresaliente en el carácter del Adepto, y también el que es puro, en el sentido propio de la palabra[*].

Así un artista, sensible a apreciar la belleza plástica es probable que reciba una impresión visual de su Angel, en su forma física, que es la quinta esencia sublime de su ideal, un músico puede quedar extasiado al oír unas melodías majestuosas que nunca hubiera esperado oír. Un filósofo puede alcanzar la compresión de tremendas verdades, la solución de problemas que le han preocupado toda su vida.

Conforme a esta doctrina, sabemos de iluminaciones experimentadas por hombres de mente sencilla, como por ejemplo un obrero que «vio a Dios» y Le asemejó a «un montón de pequeñas pe. Otra vez, nos damos cuenta de que el éxtasis, al impactar mentes desequilibradas, inflama la idea idolatrada, y produce una fiera fe fanática que puede llegar al frenesí, con una intolerancia y desequilibrada ene®a que es tan poderosa como para afectar el destino de los imperios.

Pero los fenómenos del Conocimiento y la Conversación con el Santo Angel de la Guarda son una cuestión secundaria; la esencia de la unión es la intimidad. Su intimidad (o más bien identidad) es independiente de todas las formas parciales de expresión; en todo su esplendor es, por consiguiente, tan inarticulado como el Amor.

La intensidad de la consumación producirá más probablemente un sollozo que un grito, algún gesto físico natural de comprensión sentimiento animal hacia el espasmo espiritual. Esto se puede censurar como muestra de un auto-control incompleto. El silencio es más noble.

En cualquier caso el Adepto debe estar en comunión con su Angel, para que su Alma se inunde de sublimidad, ya sea inteligible o no en términos de intelecto. Es evidente que la tensión de una posesión tan espiritual debe tender a abrumar al alma, especialmente al principio. Realmente sufre de un exceso de éxtasis, como el amor llevado al extremo produce vértigo. El alma se hunde y desfallece. Semejante debilidad es fatal, igual que su disfrute y su comprensión. «¡Sé fuerte»! ¡luego podrás sentir más éxtasis!», dice el Libro de la Ley[†].

El Adepto por tanto debe ser valeroso y honrado, alzándose a fortalecer su alma.

Sobre este punto, yo, la Bestia he hecho experimentos y pruebas de diversos planes. De entre ellos el más potente es preparar el cuerpo para luchar con el alma. Hay que calentar los músculos como si uno se estuviera preparando para un combate de lucha. La mandíbula y la boca, en particular, deben estar tensas lo más posible. Respirar profundamente y despacio. Mantenga el dominio sobre la mente murmurando audible y fuertemente.

Pero por temor a que este murmulló tienda a perturbar la comunión con el Angel, pronunciad sólo Su Nombre. Hasta que el Adepto haya oído ese nombre, por tanto, no puede estar en perfecta posesión de su Adorado. Su trabajo más importante es abrir sus oídos a la voz de su Angel, para que a pueda saber cómo se llama. Porque escuchad, este Nombre, entendido por completo y correctamente, manifiesta la naturaleza del Angel en cada punto, y por esta razón también ese Nombre es la fórmula de la perfección a la que el Adepto debe aspirar, y además del poder mágico en virtud del cual debe obrar.

Luego él que todavía es ignorante de ese Nombre, tiene que repetir una palabra digna de este Ritual. Como es Abrahadabra, la Palabra del Eón, que significa «La Gran labor realizada»; y Aumgn explicado en la Parte III del Libro 4[*], y el nombre de LA BESTIA, por eso Su número muestra esta unión con el Angel y Su Obra no es otra que hacer a todos los hombres participes de este Misterio de los Misterios de la Magia.

De este modo pronunciando esta palabra o esa, el Adepto lucha con su Angel y Le resiste, para obligarte a que consienta en continuar en comunión hasta que la conciencia sea capaz de llegar a una clara comprensión, y una transmisión[†] precisa de la transcendente Verdad del Adorado al corazón del que la sostiene.

La repetición firme de una de estas Palabras debería capacitar al Adepto a mantener el estado de Unión durante varios minutos, incluso al principio.

En cualquier caso él debe renovar su ardor, estimando su éxito más como un aliento para alcanzar una aspiración más ardiente que como un triunfo. El debe incrementar sus esfuerzos.

Debe cuidarse de tener demasiada «ansia por llegar al resultado final», de esperar demasiado, de perder valor si su primer éxito está seguido de una serie de fracasos.

Porque el éxito hace que el éxito parezca tan increíble que puede crear una inhibición fatal para los intentos subsecuentes. Se teme el fallo; el temor se mete en la concentración y así cumple su propia profecía. Se sabe como demasiado placer en un asunto amoroso hace a uno temeroso y piensa que en futuras iones puede ser desgraciado: esto ocurre hasta que la familiaridad nos acostumbra a la idea de que nuestro amante nunca ha presupuesto que seamos algo más que humanos. La confianza gradualmente retoma. El éxtasis inarticulado es reemplazado por un disfrute más sereno de los elementos de la fascinación.

Igual que el primer placer deslumbrador al contemplar un paisaje por primera vez se vuelve, según se continúa mirando, en una intensa apreciación de los exquisitos detalles de la estampa que se contempla, al principio estos detalles están enturbiados por el impacto cegador de toda la belleza; luego emergen uno a uno según remite el shock, y el éxtasis apasionado cede ante el interés inteligente.

Del mismo modo el Adepto casi siempre comienza con una lírica torrencial jadeante de felicidad en la que viene extravagancias místicas sobre «el amor inefable», «placer inimaginable», «infinitos inexpresables de ilimitada elocución»[*], Generalmente pierde su sentido de la proporción, del humor, de la realidad, y del juicio sereno. Su ego frecuentemente se envanece hasta el punto de reventar, de modo que podría resultar un elemento absolutamente ridículo si no fuera tan inmensamente peligroso este hecho para él y los demás. También tiende a tomar sus recién encontradas «verdades de iluminación» por la verdad entera, e insiste en que ellas deben ser tan válidas y vitales para todos los hombres como lo son para él.

Es más sabio mantener silencio sobre aquellas cosas «de las que no es lícito comentar» que uno puede haber oído «en el séptimo cielo». Esto no se puede aplicar al sexto.

El Adepto debe mantenerse en su sitio, por muy tentado que esté a crear un cielo y una tierra nuevos pregonando sus triunfos. Debe darle al tiempo oportunidad de equilibrar la balanza, tan movida por el impacto del Infinito.

Según se va ajustando a la relación con su Angel, descubrirá que su éxtasis apasionado desarrolla una cualidad de paz e inteligibilidad que añade poder, mientras informa y fortifica sus cualidades mentales y morales en vez de oscurecerlas y preocupadas. Por ahora habrá llegado a poder ser capaz de conversar con su Angel, lo cual parecía imposible al principio; porque ahora sabe que la tormenta de ruido que suponía era la Voz sólo era el clamor de sus propias confusiones, el Absurdo de la «infinitud» nació de su propia incapacidad para pensar con claridad más allá de sus limites, igual que un Campesino, que enfrentado a números por encima del cinco sólo puede decir que son «muchos».

La verdad dicha por el Angel, que se extiende inmensa en el horizonte del Adepto, es perfectamente definida y precisa. No trata de ambigüedades y abstracciones. Posee la forma, reconoce la ley, exactamente del mismo modo y en el mismo grado que cualquier otro corpus de verdad. Es a la verdad de las esferas material e intelectual del hombre lo que las Matemáticas de la Filosofía con sus «series infinitas» y «la continuidad Cantoriana» es a la aritmética de escuela. Una implica a la otra, aunque por medio de una se explore la naturaleza esencial de las cosas y por la otra los beneficios de un prestamista.

Este es entonces el verdadero objetivo del Adepto en toda esta operación, para asimilarse a su Angel por medio de una comunión consciente y continua, porque su Angel es una imagen inteligible de su Voluntad Verdadera, para hacer lo que es el todo de la ley de su Ser.

También el Angel aparece en el Tiphereth, que es el corazón del Ruach, y por consiguiente el Centro de Gravedad de la mente. Está también directamente inspirado del kether, el yo último, a través del Sendero de la Suma Sacerdotisa, o intuición iniciada. Por consiguiente el ángel es en verdad el Logos o expresión articulada de todo el Ser del Adepto, de modo que a medida que él aumenta en el perfecto entendimiento de Su Nombre, se aproxima a la solución del último problema, Quién es él en verdad.

Hasta esta conclusión final el Adepto debe confiar en su ángel para que le guíe; porque la conciencia del Tiphereth solo está conectada por senderos con varias partes de su mente[*]. Además ninguno excepto El tiene el conocimiento indispensable para calcular las combinaciones de conducta que organizará y equilibrará las fuerzas del Adepto, para el momento en que sea necesario enfrentarse con el Abismo. El Adepto debe controlar uña masa coherente y compacta si es que se quiere asegurar que va a arrojarla de él con un gesto limpio y decidido.

Yo, La Bestia 666, alzo mi voz y juro que yo en persona he sido aquí traída por mi Angel. Después de que yo hubiera logrado el Conocimiento y la Conversación con El en virtud de mi fervor hacia El, y de este Ritual que yo otorgo a los hombres mis semejantes, y la mayor parte de Su gran Amor que me sostuvo, en verdad, El me condujo al Abismo; El me pidió que arrojase todo lo que yo tenía y era; y me abandonó en esa Hora. Pero cuando vine del Abismo, para volver a nacer dentro de la matriz de BABALON, entonces él vino hacia mi permaneciendo en mi virginal corazón, que es su Amante y Señor!

También me hizo Mago, pronunciando a través de Su Ley, la Palabra de nuevo Eón, el Eón del niño[†] Conquistador y Coronado.

Así él cumplió mi voluntad de traer libertad completa a la raza de los Hombres.

Verdaderamente, él también obró en mi una labor de maravilla pero en esta materia he jurado guardar silencio.

Apéndice V
Algunas de las principales
correspondencias de la Cábala
Reimpresas con adiciones del
777

Apéndice VI
Algunos Rituales Importantes

Grimorium Sanctissimum

Arcanum Arcanorum Quod Continet Nondum Revelandum ipsis Regibus supremis O.T.O. Grimorium Quod Baphomet Xo M…[1] suo fecit.

De Templo

1. Oriente
Altare

2. Occidente
Tabula del invocandi

3. Septentrione
Sacerdos

4. Meridione
Ignis cum thuribulo, χ.τ.λ.

5. Centro
Lapis quadratus cum Imagine Dei
Maximi Ingentis Nefandi Ineffabilis Sanctissimi
el cum ferro, tintinnabulo, oleo.
Virgo. Stet imuo juxta librum BEAHMA.

De Ceremonio Principii

Fiat ut in Libro DCLXXI[2] dicitur, sed antea vioo lávala sil cum verbis «Asperge me…» χ.τ.λ., et habilimenta ponat cum verbis «Per sanctum Mysterium», χ.τ.λ.
Ita pyramis fiat. Tunc Virgo lavabit sacerdotem et vestimenta ponat ut supra ordinatur.

(Hic dicat virgo orationes del operis).

De Ceremonio Thuribuli

Manibus accendat et ignem et sacerdotem virgo, dicens:

«Accendat in nobis Dominus ignem sui amoris et flamman aeternae caritatis».

De Ceremonio Dedicationis

Invocet virgo Imaginem Dei M.I.N.I.S. his verbis.— «Tu qui es praeter omnia… χ.τ.λ.»
Nec relinquet alteram Imaginem.

De Sacrificio Summo

Deinde Silentium frangat sacerdos cum verbis versiculi sancti dei particularitur invocandi.

Ineat ad Sanctum Sanctorum. Caveat; caveat; caveat.

Duo qui fiunt UNUS sine intermissione verba versiculi sancti alta voce cantent.

De Benedictione Benedicti

Missa rore, dicat mulier haec verba «quia patria et filii s.s» χ.τ.χ.λ.

De Ceremonio Finis

Fiat ut in Libro DCLXXI dicitur. AϒMΓN →

El Sagrado Grimorio[*]

Este es el Gran Secreto de los Secretos que aún no ha sido revelado, que pertenece a un supremo maestro del O.T.O. Se trata del Grimorio que compuso Bathomet Xo.

Del Templo

1. Este
Altar

2. Oeste
Tabla del Dios invocado

3. Norte
La Sacerdotisa

4. Sur
Fuego e incienso, etc.

5. Centro
Piedra cuadrada con los Signos del Dios.
El más Poderoso y Sagrado Secreto con la vara,
la campana y el aceite. La Virgen.
Colocar la imagen junto al libro de THELEMA.

DE LA CEREMONIA PRINCIPAL

Proceder como viene descrito en el Libro DCLXXI, pero en primer lupr la virgen ha de ser purificada con las palabras «Asperge me, Therion, hyssopo, et mundabor; lavabis me, et super nivem dealbabor». Se desviste diciendo: «Per sanctum Mysterium», etc. (Ver página 403).

Luego se prepara la Pirámide. La Virgen purifica al sacerdote y lo viste como se ha señalado anteriormente.

(Luego la virgen reza la oración del divino trabajo).

DE LA CEREMONIA DEL INCIENSARIO

Que la virgen toque el fuego y luego al sacerdote con las manos, diciendo: «Accendat in nobis Therion ignem sui amoris et flamman aeternae caritatis».

DE LA CEREMONIA DE LA DEDICACIÓN

La virgen invoca la imagen del Dios M.I.N.I.S (Maximi Ingentis Nefandi Ineffabilis Sanctissimi) con estas palabras:

«Tú, cuyo arte está por encima de todo…», etc.

No se debe abandonar la otra Imagen.

DEL SACRIFICIO SUPREMO

El sacerdote rompe el silencio con las palabras de los versos sagrados del dios particular que se ha invocado. (Al mismo tiempo desflora en silencio a la sacerdotisa con las palabras de los versos sagrados, etc. etc).

Entra en lo Más Sagrado de lo Sagrado

¡Contemplad! ¡Contemplad! ¡Contemplad!

Dos que se han transformado en UNO cantan sin interrupción con voz sonora las palabras de los versículos sagrados.

DE LA BENDICIÓN ENTRE LAS BENDICIONES

Una vez emitido el rocío, la mujer pronuncia estas palabras: «Quia Patris el filii s.s.», etc.

DE LA CEREMONIA FINAL

Proceder como viene mencionado en el Libro DCLXXL AUMEGN

LIBER XXV
LA ESTRELLA DE RUBI

Colóquese de cara al Este, en el centro, e inspire profundamente con la boca cenada y presione el dedo índice de la mano derecha, sobre el labio inferior. Luego retire la mano con rapidez y expire soltando todo el aire. Grite AΠO ΠANTOΣ KAKOΔAIMONOΣ[1].

Con el mismo dedo tóquese la frente y diga ΣOI[2], luego tóquese el miembro y diga ΩΦAΛΛE[3], el hombro derecho y diga IΣXϒPOΣ[4], el izquierdo y diga EϒXAPIΣTOΣ[5] Entonces entrecruce las manos apretando con fuerza los dedos y grite IAΩ[6]. Avance hacia el Este. Imagine un Pentagrama en su frente. Llévese las manos a los ojos haciendo el signo de Horus y ruja ΘHPION[7]. Retire las manos haciendo el signo de Hoor-paar-kraat.

Gire hacia el Norte y repita, pero diga NUIT.

Gire hacia el oeste y repita, pero susurre BABALON.

Gire al Sur y repita, pero brame HADIT.

Una vez completado el círculo, vaya hacia el centro y alce su voz en el Painan diciendo las siguientes palabras: IΩ ΠAN[8], y haga los signos de N.O.X.[9]

Extienda los brazos haciendo un Tau y susurre bajo pero con claridad: ΠPO MOϒ IϒΓΓEΣ OΠIXΩ MOϒ TEΛETAPXAI EΠI ΔEΞÍA XϒΓNOXEΣ EΠAPIΣTEPA ΔAIMONOΣ ΦEΓ EI ΓAP ΠEPI MOϒ O AΣTHP TΩN ΠENTEKAIEN THI ΣTHAHI Ω AΣTHP TΩN EΞ EΣTHXE[10].

Repita la Cruz Cabalística como la ha hecho anteriormente y finalice la operación del mismo modo que la comenzó.

LIBER XXXVI
LA ESTRELLA DE ZAFIROS

Que el Alquimista lleve consigo la Roed Mágica y la Rosa Mística[1].

En el centro[2], que haga los signos de L.V.X.[3], y si así lo desea y se atreve a hacerlos al tiempo que pueda mantenerse en silencio, que haga los signos de N.O.X. que son los de Puer, Vir, Puella, Mulier[4]. Que omita el signo I.R.[5]

Luego que avance hacia el Este y lleve a cabo el Hexagrama Sagrado[6] diciendo: Pater et Mater unus deus Ararita[7]

Que se dirija al Sur, que haga el Hexagrama Sagrado y que diga: Mater et Filius unus deus Ararita[8].

Que se dirija hasta el oeste y que realice el hexagrama Sagrado y que diga: Filius et Filia unus deus Ararita[9].

Que vaya hacia el Norte, que haga el Hexagrama Sagrado y que diga: Filia et Pater unus deus Ararita[10].

Volviendo al Centro, que es el Centro de Todo y haciendo la Cruz de la Rosa que diga: Ararita, Ararita, Ararita[11] (Los Signos han de ser los de Set Triunfante y los de Baphomet. También aparecerá Set en el Círculo. Ahora que él beba del Sacramento y que comunique lo mismo.[12]) Que diga: Omnia en Duos: Duo in Unum: Unus in Nihil: Haec nec Quatuor nec Omnia nec Duo nec Unus nec Nihil Sunt[13].

Gloria Patri el Matri el Filiae et Spiritui Sancto externo et. Spirtui Sancto interno ut erat est erit in saecula Saeculorum sex in uno per nomen Septem in uno Ararita[1]

Permítete que repita los signos de L.V.X. pero no los signos de N.O.X.; ya que no es a quien aparecerá en el Signo del Regocijo de Isis.

LIBER XLIV
LA MISA DEL FENIX

El Mago, con el pecho al descubierto está de pie ante el altar donde se encuentran el Buril, la Campana, el Incienso y dos Panes de Luz. En el Signo del que Entra se dirige hacia el Oeste a través del Altar y grita:

¡Salve Ra, que vas en tu barca

en las cavernas de la Oscuridad!

Hace la Señal del Silencio, y coge entre sus manos la Campana, y el Fuego.

Este del Altar, ¡mirad cómo estoy de pie

con la luz y la música en mis manos!

Da once campanadas 33-55555-333[1] y coloca el fuego en el Incienso.

Hago sonar la Campana, enciendo la Llama y

pronuncio el Nombre Misterioso.

ABRAHADABRA

Golpea la Campana once veces

Ahora comienzo a rezar. Tú Hijo

Sagrado sea Tu Nombre y que no tenga mancha;

Que venga tu Reino.

Que tu voluntad se cumple.

Aquí está el Pan. Aquí está la Sangre.

Condúceme a través de la medianoche hacia el Sol!

¡Sálvame del mal y del Bien!

Que tu corona de las Diez

Sea ahora y aquí mía. AMEN.

Coloca el primer Pan sobre el Fuego del Incienso

Quemo este pan de Incienso y proclamo

estas adoraciones en Tu nombre.

Realiza esto como en el Liber Legis: Da once campanadas. Con el Buril hace una señal sobre su pecho.

Mira cómo este sangriento pecho mio se encuentra

Marcado con la señal del Sacramento!

Coloca el segundo Pan sobre la herida.

Yo toco la sangre, el pan se empapa, y

el sumo sacerdote invoca.

Come el segundo Pan.

Este Pan que como. Juro

al verme inflamado por la oración:

«No hay gracia, no existe la culpa.

Esta es la Ley: ¡HAZ TU VOLUNTAD!

Da doce campanadas y grita

ABRAHADABRA

Entré con dolor y ahora

avanzo con alegría, y también con agradecimiento.

Siembro mi placer en la tierra entre las legiones

de los vivos.

Avanza.

LIBER V
vel
REGULI

A ∴ A ∴ publicación en la Clase D. Se trata del Ritual de la Marca de la Bestia que tiene como finalidad invocar las Energías del Eón de Horus[1], y que se puede adaptar a las necesidades habituales de un mago de cualquier grado.

EL PRIMER GESTO

El Voto del Encantamiento llamado el Sello de Once formas[2].

La Animadversión hacia del Eón

1. Que el Mago, vestido y amado como debe, mire hacia Boleskine[*], que es la Casa de la Bestia 666.

2. Permite que realice los siguientes golpes: 1-3-3-3-1[3].

3. Que coloque su pulgar derecho entre el indice y el medio. Luego ha de hacer los gestos siguientes.

El Componente Vertical del Encantamiento

1. Que dibuje un círculo imaginario sobre su cabeza y que grite ¡NUIT!

2. Que realice un movimiento vertical con su pulgar directamente hacia abajo tocando la Muladhara Cakkra[4] y que grite ¡HADIT!

3. Luego que toque su pecho y grite ¡RA-HOOR-KHUIT!

Los Componentes Horizontales del Encantamiento

1. Que se toque el centro de la frente, la boca y la laringe, y que grite ¡AIWAZ!

2. Que mueva su pulgar de derecha a izquierda a la altura de la punta de la nariz (orificios nasales).

3. Que se toque en el centro del pecho, en el plexo solar y que grite ¡THERION![1]

4. Que mueva el pulgar de izquierda a derecha al nivel del esternón.

5. Que toque la Svadistthana[2], y la muladhara Chakra y que grite ¡BABALON!

6. Que mueva su pulgar de derecha a izquierda a través de su abdomen, al nivel de las caderas.

(De este modo formulará el signo del Gran Hierofante, pero manteniéndose dentro del círculo).

El énfasis de las frases

1. Que el mago entrecruce los dedos sobre su vara y que grite: ¡LAShTAL! ¡ΘEΛHMA! ¡FIAOF! ¡AΓΠH! ¡AϒMΓN![3]

De esta manera se manifiestan las Palabras de Poder a través de las cuales las Energías del Eon de Horus hacen su voluntad en el mundo.

La proclamación de la Realización

1. Que el mago de los siguientes golpes: 3-5-3[4], y que grite ABRAHADABRA.

EL SEGUNDO GESTO

El Encantamiento

1. Que el mago aún de frente a Boleskine, avance hasta la circunferencia de su círculo.

2. Que gire a la izquierda y dé un paso como si fuera un tigre que está cuidando el círculo, y que complete el giro.

3. Que haga el signo de Horus (o «El que Entra») mientras que pasa así proyectando la fuerza que Boleskine está radiando sobre él.

4. Que se dirija hacia el Norte andando. Que allí se detenga y que mire de frente.

5. Que con su vara trace el Pentagrama inverso[1] con objeto de invocar al Aire (Acuario).

6. Que dirija su vara hacia el centro del Pentagrama para llamar a NUIT.

7. Que realice el signo Puella. Es decir, que se coloque con los pies juntos, la cabeza curvada hacia adelante, la mano izquierda escudando el Muladhara Chakra, y la mano derecha escudando el pecho (actitud de la Venus de Medicis).

8. Que gire hacia la izquierda proyectando nuevamente la fuerza proveniente de Boleskine. Al llegar al Sur que se detenga y mire hacia afuera.

9. Que trace el Pentagrama inverso invocando al fuego (Leo).

10. Que dirija su vara al centro del Pentagrama, y que diga ¡HADIT!

11. Que realice el signo de Puer. Es decir, que se coloque con los pies juntos y la cabeza erecta. Que el pulgar de su mano derecha haga un ángulo recto con los demás dedos. Que eleve la mano derecha y que el antebrazo forme un ángulo recto con el brazo que se extiende horizontalmente en la línea de los hombros. Que extienda el pulgar izquierdo mientras los demás dedos se entrecruzan y coloque la mano entre los muslos (actitud de los Dioses Mentu, Khem[2], etc).

12. Que proceda como lo ha hecho anteriormente. En el Este que invoque la Tierra (Tauro), con el Pentagrama inverso.

13. Que dirija su vara hacia el centro del Pentagrama y que grite ¡THERION!

14. Que realice el signo Vir. Es decir, que se coloque con los pies juntos, que entrecruce los dedos con los pulgares dirigidos hacia adelante. Estos pulgares se elevan a los templos, luego realiza un movimiento de la cabeza hacia afuera como simbolizando el movimiento de una bestia con cuernos (actitud de Pan, Baco, etc). (frontispicio, El Equinoccio I, número III).

15. Como ya lo ha hecho con anterioridad que se dirija hacia el Oeste trazando el pentagrama inverso e invocando el Agua.

16. Que dirija la vara hacia el centro del Pentagrama y que llame a ¡BABALON!

17. Que realice el signo Mulier. Es decir, que separe los pies y eleve los brazos sugiriendo un crescendo. Que vuelque la cabeza hacia atrás. (Actitud de Baphomet, Isis dando la Bienvenida, El Microcosmos de Vitruvius) (Ver Libro 4, Parte II).

18. Que comience a bailar dibujando una espiral centrípeta, dirección contraria del reloj, enriquecida por las revoluciones que realiza sobre su eje al pasar por cada cuarto. Así ha de llegar al Centro del Círculo. Que allí se detenga y dirija su mirada hacia Boleskine.

19. Que eleve su vara, trace la Marca de la Bestia, y grite ¡AIWAZ!

20. Que trace el Hexagrama invocando a la Bestia[1].

21. Que baje la vara y golpee la Tierra.

22. Que haga el signo de Mater Triumphans. Es decir, que se coloque con los pies juntos con el brazo izquierdo curvado como si estuviera sujetando un niño, mientras que el pulgar y el dedo índice derechos pinchan el pezón del pecho izquierdo como si se lo estuviera ofreciendo al niño. Que diga lo siguiente: ¡ΘΕΛHMA!

23. Que lleve a cabo la danza en espiral en movimiento de reloj con rotaciones rápidas en dirección contraria al del reloj. Cuando pase por el Oeste que extienda su vara al cuarto y que incline la cabeza.

a) «Ante mí los poderes de ¡LA! (al Oeste)»[2].

b) «Detrás mio los poderes de ¡AL! (al Este)»[3].

c) «En mi mano derecha los poderes de ¡LA! (al Norte)»[4].

d) «En mi mano izquierda los poderes de ¡AL! (al Sur)»[5].

e) «Sobre mí los poderes de ¡ShT! (saltando al aire)»[6].

f) «A mis pies los poderes de ¡ShT! (golpeando el suelo)»[7].

g) «Dentro de mí todos los Poderes» (en la actitud de Phthah erecto, con los pies juntos y las manos unidas sobre la vara vertical).

h) «Sobre mí llamea la cara de mi Padre, Estrella de Fuerza y de Fuego».

i) «Y en la Columna se encuentra el Esplendor de los Seis Rayos».

(Esta danza puede omitirse y lo que ha de decirse puede ser cantado en la actitud de Phthah).

EL GESTO FINAL

Es idéntico al Primer Gesto.

(A continuación vienen una serie de ideas implicadas en este Paean).

Soy también la Estrella en el Espacio, única y autoexistente, esencia individual e incorruptible. Soy también un sólo Alma, idéntico a Todo y a Ninguno. Estoy dentro de todo y todo está en Mí. Estoy desvinculado de todo el tiempo de ser el Señor de Todo. Soy un uno con el Todo.

Soy un Dios, yo muy Dios del Dios Verdadero. Sigo mi camino para llevar a cabo mi voluntad. Mi espejo tiene la materia y movimiento que yo le he concedido.

Para mi felicidad la Nada tiene la forma de un dos. Puedo soñar una danza de nombres y de naturalezas, disfrutando de las sustancias simples con sólo mirar entre mis sombras. Yo no soy aquello que no es, no sé aquello que no sabe, no amo aquello que no arna. Porque yo soy Amor, yo soy el Amor en dónde la división muere. Soy el Conocimiento dónde todas las panes se desvanecen para formar parte de la Perfección. Soy que soy, el Ser dónde el Ser se pierde en la Nada y quiere ser más que por su Voluntad para manifestar su naturaleza, su necesidad para expresar su perfección en toda la gama de posibilidades, cada una de las cuales no es más que un fantasma inevitable y absoluto.

Soy Omnisciente, ya que nada existe sin que yo lo sepa. Soy Omnipotente, ya que nada ocurre sino por la Necesidad de expresión que mi alma tiene y mi voluntad de Ser, de hacer y de sufrir mis propios símbolos. Soy Omnipresente ya que nada existe dónde yo no esté. El espacio es una condición de la conciencia de mí mismo que soy el centro de todo, y mi circunferencia es sólo el marco de mi propia ilusión.

Soy el Absoluto ya que todo lo que existe para mi es una expresión necesaria en el pensamiento de alguna tendencia de mi naturaleza, y todos mis pensamientos no son más que letras de mi nombre.

Soy el Uno, ya que todo lo que soy es la imagen imperfecta de lo perfecto. Cada fantasma parcial ha de perecer en la mano de su contraparte. Cada forma se llena para encontrar su opuesto, y satisfacer así la necesidad de ser Absoluto mediante la aniquilación.

La palabra LAShTal incluye todo esto.

LA: Nada.

AL: Dos[1].

L: es «justicia»[2], la Kteis se llena por el Falo, la «Nada y el Dos» porque el más y el menos se han unido en «amor bajo voluntad».

A: es el «Loco»[3]. Nada en el pensamiento (Parsifal), Palabra (Harpócrates) y Acción (Baco). Es el aire sin rumbo, el Fantasma que se pasea pero que tiene «posibilidades». Es la Nada que los Dos han creado por «amor balo voluntad».

LA representa el Éxtasis de NUIT y HADIT unidos y perdidos en el amor. En este momento se transforman en Nada. El niño que se concibe está por tanto en la fase de la Nada. LA en esta fase es el Universo con todas sus posibilidades de manifestación.

AL, por el contrario aunque sea idéntica a LA es, sin embargo, el Loco que aparece a través del equilibrio de los contrarios. Es aún la nada, pero expresa que hay dos pesos iguales en escalas opuestas. Pero aún es un cero.

ShT también tiene como número el 31[4] como AL y AL, pero expresa la naturaleza secreta de la Magia de las trasmutaciones.

ShT es la fórmula de este Eon, en particular. Otro con podría haber expresado el 31 de un modo distinto.

Sh es Fuego y T es Fuerza. Al unirse expresan Ra-Hoor-khuit.

El es «ángel»[5] representa la Estela 666 que muestra los Dioses del Eon, mientras que la «Fuerza»[6] es un dibujo de Babalon y la Bestia, emisarios terrestres de estos Dioses.

ShT es el equivalente dinámico de LA y AL. Sh manifiesta la Palabra de la Ley que es triple[7] como el 93 es el triple del 31. T manifiesta la fórmula de la Magia declarada en esa Palabra: el León, la Serpiente, el Sol, la Valentía y el Amor Sexual están indicados por la carta.

En LA obsérvese que Saturno o Satán se exalta en la Casa de Venus o Astarté, y se trata de un signo de aire. L es Padre-Madre Dos o Nada, y el Espíritu (Espíritu Santo) de su Amor es también Nada. Amor es AHBH, 13, que es AChD, Unidad, I, Aleph, el Loco que es la Nada, Pero asimismo un Uno Individual que como tal no puede ser otro, es inconsciente de sí mismo hasta que su Unidad se expresa como una dualidad.

No podemos saber nada de cualquier impresión o idea en sí misma. No significa nada hasta que entra en relación con otras cosas. Lo primero es distinguir un pensamiento de otro, así podemos reconocerlo. Para definido debemos percibir su orientación con todas nuestras ideas, nuestros conocimientos de algo varia según el número de ideas al poder compararlo con otras cosas. Todo nuevo hecho no sólo se añade a nuestro universo sino que incrementa el valor de lo que poseemos.

En AL este «EL» o «Dios» arregla que «Faz vea Faz» al establecerse como un equilibrio. A es el Uno-Nada concebido como el L, el Dos-Nada. Este L es el Hijo-Hija Horus-Harpócrates del mismo modo que el otro L era el Padre-Madre Set-Isis. Así surge el Tetragrammaton una vez más pero expresado en ecuaciones idénticas y en las cuales cada término es perfecto en sí mismo como una forma de Nada.

ShT nos ofrece un último elemento. Construyendo la Palabra de cinco o seis letras si consideramos que ShT es una o dos letras. De este modo la Palabra es una afirmación del gran Trabajo: 5o = 6□[1].

ShT es la resolución necesaria de la aparente oposición entre LA y AL, ya que ejerce una función catalítica y de transmutación siendo al mismo tiempo una expresión idéntica. Tal término es en sí mismo una forma de Nada y su naturaleza no sobrepasa las perfecciones del no ser, LA o del Ser, AL. Es puramente una Materia-Nada, que crea una Materia en Movimiento que es función de «Algo».

Así ShT es Movimiento en su doble fase. Se trata de una inercia compuesta de dos corrientes opuestas, y cada una de las corrientes se polariza. Sh es Ciclo y tierra, T Macho y Hembra. ShT. Es Espíritu y Materia, el Uno es la Palabra de Libertad y amor que lanza su luz para restaurar la Vida sobre la Tierra, el otro es el acto por el cual la Vida misma clama que el Amor es Luz y Libertad, y estos son el Dos-en-Uno, la divina palabra del Silencio en el Discurso cuyo símbolo es el Sol en brazos de la luna.

Pero Sh y T son asimismo fórmulas de fuerzas en acción opuestas a entidades. No se trata de estados de existencia, sino de formas de acción. Son verbos, no sustantivos. Sh es el Espíritu Santo que como una «lengua de fuego» se manifiesta en una triplicidad, y es al propio tiempo la criatura de Set-Isis como Palabra, o Logos pronunciada por su «Ángel». Su carta es la XX y 20 es el valor que le corresponde como IVD[1]: Sh es la comunión Espiritual del Cielo y de la Tierra. T es el Espíritu Santo en acción que se manifiesta como un «león rugiente» o como la «vieja Serpiente» en vez de ser el «Ángel de la Luz». Los gemelos de Set-Isis, prostituta y bestia, viven una relación incestuosa y sodomítica y ésta es la fórmula tradicional para producir semi-dioses. Ejemplos de estos son María y la Paloma, Leda y el Cisne, etc. La carta es la XI, el número mágico AVD[2], y que representa a Aleph el Loco impregnando la mujer según la palabra de Yod, el Ángel del Señor. Su hermana ha seducido a su hermano la Bestia, avergonzando al Sol con su pecado. Ella ha conseguido domar al León y encantar a la Serpiente. La Naturaleza está ultrajada por la magia, el hombre se ha convertido en una bestia, y la mujer ha sido profanada. La unión produce un monstruo que es una regresión de las especies. En cambio de un hombre-dios concebido del Espíritu de Dios por una virgen inocente, debemos adorar a un bastardo que es el hijo de una prostituta y un bruto, concebido por un pecado vergonzoso y una felicidad blasfema.

Esta es la fórmula de nuestra Magia. Insistimos que todos los actos han de ser iguales. Su existencia asevera el derecho que tienen de ser. A no ser que el mal sea un mero término que expresa algún tipo de relación de hostilidad entre fuerzas que se justifican a sí mismas, el Universo es algo inexplicable e imposible como acción no compensada. Las orgías de Baco y Pan no son menos sagradas que las Misas de Jesús. Las heridas de la sífilis son sagradas y honorables como tales.

Realmente es innecesario insistir que las ideas anteriores se refieren sólo al Absoluto. El dolor de mudas es todavía doloroso, y el engaño degradante, para un hombre, relativo a su situación en el mundo de la ilusión; él hace su Voluntad en evitarlos, pero la existencia del «Mal» es fatal a la filosofía en cuanto a que supone estar independiente de las condiciones; y acostumbrar a la mente a no establecer una diferencia entre dos ideas es emanciparla del terror.

En nuestros altares afirmamos nuestra fe en nosotros mismo así como en nuestra voluntad, nuestro amor por todas las facetas del Todo Absoluto.

Hacemos que el Espíritu Shin se combine con la Carne Teth[3] en una sola letra cuyo valor es 31 como los de LA, Nada, y Al el Absoluto para completar su No-Ser y su Ser con su Hacerse, para mediar entre extremos idénticos como su vía. (Este es el secreto que los sella y los divide).

Declara que todas las cosas son igualmente sombras de la Nada, y la nada se justifica en su locura de pretender que algo es estable, al hacemos conscientes de una práctica de magia que nos hace sentir el placer del proceso.

El Mago debería desarrollar una técnica definitiva para destruir el «mal». La esencia de tal práctica consiste en entrenar el cuerpo y la mente para enfrentarse con cosas que producen miedo, dolor, disgusto[*] o vergüenza, debe aprender a aguantarse y llegar a ser indiferente para con ellas, luego analizarlas hasta que su estudio produzca placer y conocimiento. Finalmente las apreciará como simples aspectos de la Verdad. Cuando se ha logrado esto debe abandonarlos si resultan dañinos para la salud y la comodidad. Asimismo, nuestra selección de «males» se limita a aquellos que no nos puedan dañar de modo irreparable.

Por ejemplo, uno debería llegar a acostumbrarse a oler assafoetida hasta que nos llegue a gustar, pero no ácido arsénico o hidrociánico. Del mismo modo uno puede tener relación con una mujer fea hasta lle8ar a amar la estrella que ella representa; quizás seria demasiado peligroso superar el desagrado de ser deshonesto forzándose a uno mismo a ser un carterista. Los actos en esencia deshonestos o poco honrados no deben cometerse. Sólo son justificables mediante una actitud tranquila y contemplativa relacionada con casos abstractos.

El amor es una virtud. Es más fuerte, más puro y menos egoísta si lo ofrecemos a aquello que odiamos. Sin embargo, el robo es un vicio que lleva en si la idea esclavista que nuestro vecino es mejor que nosotros. Es admirable sólo en el sentido que tiene el poder de desarrollar en nosotros ciertas cualidades mentales y morales primitivas y previene la atrofia de tales facultades como nuestra propia vigilancia y para el interés que añade a la «tragedia denominada Hombre».

El acto delictivo, la locura, la enfermedad y todos los demás fenómenos de este tipo han de ser contemplados sin miedo, aversión o vergüenza. De otro modo no los podremos observar con objetividad y no podremos ni luchar contra ellos ni vencerlos. Las anatomistas y fisiólogos en su lucha contra la muerte han logrado muchas cosas para el ser humano: higiene, cirugía, profilaxis. Los antropólogos, arqueólogos, físicos y otros hombres de ciencia arriesgando su integridad física ya que podrían haber sido torturados, sometidos a opiniones de infamia y al ostracismo han roto con muchas supersticiones y han hecho pedazos el ídolo monstruoso de la Moralidad, el criminal Moloch que se ha nutrido de carne humana a lo largo de la historia. Cada fragmento de tal excremento fosilizado se manifiesta como una imagen de algún placer brutal, de la mediocridad, de un instinto ignorante o de un miedo furtivo en la mente de un salvaje.

El hombre no está totalmente libre, hoy en día. Está todavía pisoteado por las patas de la estampida de mulas, que la pesadilla dio a su estupidez, las fuerzas creativas que él no ha dominado, los fantasmas estériles que él llamó dioses. Su misterio acobarda a los hombres todavía; ellos temen, se echan atrás, no se atreven enfrentar los fantasmas. Aún ahora, el fetiche caído parece terrible; es temido por aquellos que ya no tienen ídolos para adorar con anatemas, o apaciguados con la carne de su primer niño. Cada uno revuelve en el barro sangriento del suelo para coger un trocito como reliquia para que luego pueda adorarlo y servirlo.

Incluso hoy hay un enjambre de larvas de m que vomitan sobre la tierra provocando una fraternidad de ciegos que sólo conduce a la pudrición. La ciencia aún dudas en destruir el templo de Rimmon, a pesar de que cada años hay más hilos de la ciencia que bu con impaciencia la prudencia de Naaman. El Consejo Secreto del Reino del Alma Humana se encuentra reunido en secreto permanente; este Consejo no se atreve a declarar que su labor ha de ser la de acabar con la moralidad del monarca rompiéndola en un conglomerado de prejuicios climáticos, tribales y personales corrompidos por la ambición, los impulsos insanos, la soberbia del ignorante, la histeria supersticiosa, el miedo que imprime falsedades en la piedra colocada sobre la Tumba de la Verdad que ha matado y enterrado en la tierra negra de Oblivion. La filosofía moral, la psicología, la sociología, la antropología, la patología mental, la fisiología y muchos más hijos de la sabiduría que la justifican, saben bien que las leyes de la Ética son un caos de convenciones confusas basadas siempre en costumbres convenientes que respaldan el capricho de los poderosos, los salvajes, los desalmados y los hambrientos de sangre, y que desean asegurar su poder o llevar a cabo el placer de la crueldad.

No existe ningún principio, ni siquiera uno falso que dé coherencia a las muchas proporciones éticas. Pero los mismos hombres que han destruido a Moloch y que se esparcen por la faz de la tierra como fragmentos sin forma, se ponen pálidos al susurrar entre ellos «mientras Moloch gobernaba, todos los hombres se sometían a la misma ley y a los oráculos de aquellos que, conociendo el fraude, no temían nada sino que eran los sacerdotes y guardianes del misterio, ¿y ahora qué? ¿Cómo podemos nosotros aunque sabios y fuertes como nunca, conseguir que los hombres actuaran en unisono ahora que cada cual reza a su propio trocito de Dios y piensa que el trocito de los demás no vale nada?».

Por tanto la ciencia comienza a darse cuenta que los Iniciados quizás no eran tan tontos o simplemente egoístas al mantener sus silencios y al proteger la filosofía de los profanos. Aún la ciencia espera que el daño no sea mortal y ruega para que todo continúe igual hasta que el consejo secreto haya decidido algún plan de acción.

Siempre ha sido fatal cuando alguien descubre demasiado, demasiado rápido. Si John Huss hubiera cacareado más como una gallina quizás hubiera sobrevivido a Navidad y hubiera sido admirado por sus huevos. Los últimos cincuenta años han usado el hacha del análisis para cortar la raíz de todo axioma. Hay bromistas que se contentan con cortar las ramas florecidas de nuestras creencias o de nuestros instrumentos intelectuales. No podemos emitir cualquier proposición singular sino nos protegemos por enumerando las condiciones innumerables que debemos asumir.

Esta digresión ha durado demasiado tiempo. Sólo ha sido invitado por la Sabiduría con objeto de que se prevenga a la Imprudencia de los peligros que rodea la Sinceridad, la Energía y la Inteligencia cuando no parecen contribuir a encajar en su entorno.

El Mago ha de tener cautela al hacer uso de sus poderes. Cada acto no debe solo concordar con su Voluntad sino con las propiedades de su posición en ese momento. Puede que mi voluntad sea llegar al pie de un acantilado. La manera más fácil, rápida, directa y que exige menos esfuerzo es sin duda saltar. Pero mi voluntad quedaría destruida en el propio acto, o lo que entendí que era; porque la voluntad verdadera no se marca una meta. Su naturaleza consiste en seguir adelante. Similarmente una parábola está sujeta a una ley que fila sus relaciones con dos líneas verticales en cada punto. Esta relación se da siempre, así como el constante cambio de dirección. El iniciado que es consciente de sí mismo puede siempre observar su conducta refiriéndose a los determinantes de esta curva. Así puede calcular su pasado, presente y futuro, el camino a seguir y su propio curso en cualquier momento. Incluso puede entenderse a sí mismo como una idea. El puede lograr medir las parábolas de otros, elipses que se cruzan en su camino, hipérbolas que se mueven por todo el espacio con sus alas gemelas. Quizás pueda llegar al final moviéndose rápidamente entre los limites de su propia ley, y concebir esa sublime e increíble ofensa contra la Razón, el ¡Cono! Se trata de algo totalmente inescrutable para él aunque, sin embargo, es totalmente consciente que existe en la naturaleza, que él es necesario para ella, que él es ordenado por ella y que de ella él ha subido de las entrañas de un Padre temible. Su propia infinitud llega a ser cero en relación con un mínimo fragmento de aquel sólido. Apenas existe. Trillones multiplicados por trillones no le permitirían cruzar la frontera ni siquiera de la anchura, la idea que adivinó sólo porque se sintió atado por algún poder misterioso. Incluso la anchura, igual es nada en la presencia del Cono. Su primera concepción debe evidentemente ser un espasmo de locura, insana, sin forma, y no clasificable como pensamiento articulado. Sin embargo, si desarrolla las facultades de su mente, al saber más verá que su naturaleza es idéntica consigo mismo siempre que tenga lugar la comparación entre entidad y naturaleza.

La Verdadera Voluntad, está determinada por la ecuaciones, y libre porque tales ecuaciones son simplemente su propio nombre deletreado íntegramente. Su sentido de ser esclavo viene de su incapacidad de leerlo bien; su sentido que existe el mal para frustrarlo ocurre cuando él empieza a aprender a leer, lee mal, y cree que su error es un mejoramiento.

Sólo sabemos una cosa, la existencia absoluta, el movimiento absoluto, la dirección absoluta, la simultaneidad absoluta, la verdad absoluta, e ideas similares; no tienen, ni pueden tener ningún significado real. Si un hombre en «delirium tremens» se cayera en el Río Hudson, quizás recordando el proverbio se aferre a una pala solitaria. Palabras tales como «verdad» son como una paja. La confusión del pensamiento se esconde, y se niega su impotencia por el invento. Abrió este párrafo diciendo «sabemos» al preguntar negamos rápidamente la posibilidad de poseer o definir el conocimiento. ¿Qué podría ser más cierto para una filósofo de parábola que aquello a lo que pueda acercarse de dos modos y sólo dos?. Sería sin duda algo menos que la totalidad de su conocimiento, implicado en la teoría de la definición de sí mismo, y confirmado por cada experiencia, podría recibir impresiones solo al encontrar A, o al ser cogido por B. Pero estaría equivocado en múltiples maneras. Hay por tanto una gama Aleph-Cero de posibilidades en que un hombre pueda verse completamente transformado. Es posible que nuestra perplejidad presente se deba a nuestro reconocimiento de la existencia de una nueva dimensión de pensamiento, que parece tan «inescrutablemente infinito» y «absurdo» e «inmoral», etc., porque no hemos estudiado lo suficientemente para apreciar que sus leyes son idénticas a las nuestras, aunque extendidas a concepciones nuevas. El descubrimiento de la radiactividad creó un caos momentáneo en el campo de la química y de la física, pero pronto condujo a una interpretación más amplia de las ideas viejas. Acabó con muchas dificultades, armonizó muchos desacuerdos, y aún más, demostró que la sustancia del Universo es simple en cuanto a Luz y Vida, y que se encuentra poseída de una libertad sin limites para disfrutar del amor mediante la combinación de sus unidades en diversas maneras con objeto de componer átomos que son capaces por sí mismos de una autorealización más profunda a través de complejidades y organizaciones. Cada una con sus poderes y placeres peculiares y cada una buscando su camino a través del mundo donde todas las cosas son posibles. Reveló la omnipresencia de Hadit idéntico a sí mismo pero llenándose al dividir su entrejuego con Nuit en dos episodios. Cada forma de su energía aislada con cada aspecto de Su receptividad femenina. Bienestar que desarrolla bienestar de complejo a complejo. Era la voz de la Naturaleza que se despenaba en el amanecer del Eón, como pronunció Aiwaz la palabra de la Ley del Thelema.

También aquél que invoca a menudo, ve el Fuego sin Forma, con temor y perplejidad, pude si decide prolongar su meditación resolverlo en símbolos coherentes e inteligibles y podrá oír la pronunciación articulada de aquel Fuego, que interpreta al trueno con una voz pequeña y quieta en su corazón. El Fuego le revelará su propia imagen en la gloria, y llegará a sus oídos el Misterio que es su propio Nombre.

Esta es por tanto la virtud de la Magia de la Bestia 666 y el canon de su uso apropiado: destruir la tendencia a discriminar entre dos cosas en teoría, y en la práctica penetrar los velos de cada santuario, avanzando con el único objetivo de abrazar cada imagen. Porque no hay ninguna imagen que no sea la de Isis. El Interior es uno con el interior aunque la forma del Uno no es la forma del otro, la intimidad demanda Fuerza. El que vive por el aire que se atreva a respirar el agua. El logró llega a través de la medida: para aquel que trabaje, sea valiente y cauto al mismo tiempo, y entregue su vida a lo que le rodea, habrá éxito y progreso. «La palabra del Pecado es Restricción». Busque entonces la Virtud, investigando en la Injusticia y fortifíquese para superarla.

LIBER XV
O.T.O
ECCLESIAE GNOSTICAE CATHOLICAE
CANON MISSAE

I
De la Decoración del Templo

En el Este, es decir, en la dirección de Boleskine, que se encuentra situada en la orilla sudeste del Lago Ness, a dos millas al este de Foyers, Escocia, hay un lugar de adoración o Altar Supremo. Sus dimensiones deberían ser siete pies de lar8o, 3 de ancho y 44 pulgadas de altura. Debería encontrarse cubierto con una tela de color carmesí en la cual hay bordadas flores de lis en oro, un sol o cualquier otro emblema adecuado.

A ambos lados debe haber un pilar u obelisco con motivos alternos en blanco y negro.

Debajo debería haber una plataforma de tres escalones en cuadrados negros y blancos.

Sobre este super altar se encuentra la reproducción de la Estela de la Revelación, con cuatro velas a cada lado. Debajo de la Estela hay un lugar designado para el Libro de la Ley con seis velas a cada lado. Debajo de esto se encuentra el Grial Sagrado con mas a ambos lados. Enfrente del Cáliz se coloca la Patina. A ambos lados atrás de las rosas hay dos velas grandes.

Todo esto es envuelto en un gran velo.

Formando el ápice de un triángulo equilátero cuya base es una línea dibujada entre los pilares hay un pequeño altar negro, formado de dos cubos sobrepuestos.

Si consideramos que este altar es la mitad de la base de un triángulo equilátero, en el ápice de este segundo triángulo hay una fuente pequeña y circular.

Hay un tercer triángulo cuyo ápice es una tumba.

II
De los Oficios de la Misa

EL SACERDOTE. Lleva consigo la lanza sagrada y va vestido al principio con una simple túnica blanca.

La SACERDOTISA. Debe ser Virgo Intacta[1] o especialmente dedicada al Servicio de la Gran Orden. Va vestida de blanco, azul y oro. Lleva una espada envuelta en un cinturón rojo. También lleva la Patina, las Hostias y los Panes de Luz.

EL DIACONO. Va vestido de blanco y amarillo. Lleva el Libro de la Ley.

Dos niños. Van vestidos de blanco y negro. Uno lleva un cuenco con agua y otro con sal. El otro lleva un cuenco de incienso y una caja de perfume.

III
De la Ceremonia de la Entrada

EL DIACONO, abriendo la puerta del Templo, admite a la congregación y se sitúa entre el altar pequeño y la fuentecilla. (Debería haber un guardián en la puerta que se ocupe de la admisión).

EL DIACONO avanza y hace una reverencia Rente al altar donde se exalta el Grial Besa el Libro de la Ley tres veces consecutivas, lo abre y lo coloca sobre el super altar. Se vuelve hacia el Oeste.

EL DIACONO. Haz tu Voluntad será la totalidad de la Ley. Proclama la Ley de la Luz, Vida, Amor, y Libertad en el nombre de la IAΩ.

La CONGREGACIÓN. Amor es la Ley, amor bajo Voluntad.

EL DIACONO va hacia su sitio entre el altar de incienso y la fuente, mira hacia el Este y da un paso y hace la señal de un Hombre y un Hermano. Todos lo imitan.

EL DIACONO y toda la GENTE. Yo creo en un secreto y un SEÑOR inefable, y en una Estrella que está en compañía de otras Estrellas de cuyo fuego nacemos y al que volveremos, en un Padre de la Vida, Misterio de los Misterios, en su nombre CAOS[1], único vicegerente del Sol sobre la Tierra, y en un Aire que nutre a todas las respiraciones.

Y creo en una Tierra, la Madre de todos nosotros, y en una Matriz donde se engendran todos los hombres, y donde descansan todos los hombres, Misterio de Misterios, en su nombre BABALON.

Y creo en la Serpiente y en el León, Misterio de Misterios, en su nombre BAPHOMET.

Y Creo en una Iglesia Gnóstica y Católica de Luz, Amor y Libertad, la Palabra de cuya Ley es BFAHNA.

Y Creo en la Comunión de Santos.

Y, como la carne y la bebida se transforman en nosotros en sustancia espiritual, yo creo en el Milagro de la Misa.

Y yo confieso un Bautismo de Sabiduría y por el cual conseguimos el Milagro de la Encarnación.

Y yo confieso mi vida que es una, individual y eterna que ha sido, es y será.

AϒMΓN, AϒMΓN, AϒMΓN,

Comienza a sonar la música. El Niño entra con el cuenco de agua y sal. La VIRGEN entra con la Espada y la Patina. El otro niño entra con el cuenco de incienso y el perfume. Se ponen de cura al DIACONO formando una linea entre los dos altares.

La VIRGEN. ¡Saludos de la Tierra y el Cielo!

Todos hacen la señal de saludo del Mago, comenzando por el DIACONO.

La SACERDOTISA, con el niño negativo a su izquierda y el positivo a su derecha, comienza a subir los escalones del Gran Aliar. Ellos la esperan abajo. Coloca la Patina ante el Grial. Después de adorarlo desciende y los niños la siguen. La Sacerdotisa comienza a hacer movimientos serpentinos recorriendo 3 ½ circuitos del Templo, (Deosil[1] alrededor del altar, widdershins[2] alrededor de la fuente, deosil alrededor del altar y la fuente, widdershins alrededor del altar, hasta la Tumba en el oeste). Saca la Espada y retira el Velo.

La SACERDOTISA. Por el Poder del crux[3] Hierro yo te digo, Elévate. En el nombre de nuestro Señor crux[4] el Sol, y de nuestro crux Señor para que administres las virtudes a los Hermanos.

Guarda la Espada.

EL SACERDOTE, saliendo de la Tumba y llevando la lanza erecta en las manos, la derecha sobre la izquierda sobre su pecho, avanza tres pasos. Se entrega la lanza a la SACERDOTISA y hace tres señales penales. Sé arrodilla y adora la lanza con ambas manos.

Música de Penitencia.

EL SACERDOTE. Soy un hombre entre los hombres.

Coge la lanza y la baja. Se pone de pie.

EL SACERDOTE: ¿Cómo podré yo administrar las virtudes entre mis hermanos?

La SACERDOTISA coge del niño el agua y la sal, y las mezcla en la Fuente.

La SACERDOTISA: permite que la sal de la Tierra castigue el Agua para engendrar la virtud del Gran Mar (hace una reverencia). Madre, le adoramos. Se dirige hacia el Oeste, crux sobre el SACERDOTE y con la mano abierta le toca la frente, el pecho y el cuerpo.

¡Que el SACERDOTE sea puro en cuerpo y alma!

La SACERDOTISA coge el incensario del niño y lo coloca sobre el altar pequeño. Coloca incienso dentro de él. ¡Que el Fuego y el Aire endulcen al mundo! Hace una reverencia. Padre, ¡te adosamos!

Regresa hacia el Oeste, y realiza tres ovaciones con el incensario crux ante el SACERDOTE. tres mes como lo ha hecho anteriormente.

¡Que el SACERDOTE sea pasional en cuerpo y alma!

(Los niños recogen sus amas después que han sido utilizadas).

EL DIACONO saca la Túnica consagrada del Gran Altar y la lleva a la SACERDOTISA. Ella viste al SACERDOTE con las vestiduras de color escarlata y oro.

Que la llama del Sol sea tu ambiente. ¡Oh. SACERDOTE del SOL!

EL DIACONO trae la corona del Altar Mayor. (La corona puede ser de oro o de platino, o bien de elctrum magicum. Pero no debe existir ningún otro metal, a no ser en las pequeñas proporciones necesarias para una aleación. Puede venir adornada con diversas joyas, según la voluntad. Es importante que lleve la serpiente Uraeus enroscada a su alrededor. La capa debe estar de acuerdo con el escarlata de las vestiduras y la textura ha de ser de terciopelo).

Que la Serpiente sea tu corona, ¡Oh Nuestro SACERDOTE del SEÑOR!

Arrodillándose ella coge la Lanza entre sus manos y recorre la punta arriba y abajo once vetes, con mucha suavidad.

¡Que el SEÑOR esté presente entre nosotros! Todos hacen la señal correspondiente.

La GENTE: que así sea.

IV
De la Ceremonia de la Apertura del Velo

EL SACERDOTE. Invocamos a aquél a quien adoramos. Por el poder de la Lanza levantada!

Eleva la Lanza. Una frase de música triunfante.

EL SACERDOTE coge la mano derecha de la SACERDOTISA con su mano izquierda, manteniendo la Lanza elevada.

Yo, SACERDOTE Y REY te tomaré, Virgen pura sin ninguna mancha. Te elevaré, te llevaré al Este y te conduciré a la cumbre de la Tierra.

Corona a la SACERDOTISA en el Altar. EL DIACONO y los niños le siguen de acuerdo con su rango. La SACERDOTISA coge el Libro de la Ley, toma asiento, mantiene el libro abierto en su pecho con las dos manos, haciendo un triángulo descendiente con los pulgares y los dedos índices.

EL SACERDOTE le entrega la Lanza al DIACONO, coge el cuenco del niño y rocía a la SACERDOTISA, haciendo cinco cruces en la frente, hombros y muslos.

El pulgar del SACERDOTE, siempre se encuentra entre su dedo indice y el medio[1], cuando no está sujetando la Lanza. EL SACERDOTE coge el cuenco del niño, y hace cinco cruces nuevamente.

Los niños vuelven a colocar sus armas en los respectivos altares.

EL SACERDOTE besa el libro de la Ley tes mes consecutivas. Se arrodilla en actitud de orar con las manos juntas y los puños cerrados, con el pulgar en la posición que se ha señalado anteriormente. Se pone de pie y esparce el velo sobre el altar. Toda la gente se levanta en atención.

EL SACERDORTE coge la lanza del DIACONO y la sujeta como lo ha hecho anteriormente, como Osiris o Phtahh. Circula por el templo tres veces, seguido del DIACONO y de los niños. (Los niños cuando no se encuentran usando sus manos, mantienen los brazos cruzados sobre el pecho). En la última vuelta abandonan al SACERDOTE y se dirigen al lugar donde se encuentra la puerta y el pequeño altar, donde se arrodillan en actitud de adoración. Juntan las manos palma con palma y las elevan por encima de la cabeza.

Todos imitan esta actitud.

EL SACERDOTE se dirige al Este y sube el primer peldaño del Altar.

EL SACERDOTE. ¡Oh! círculo de Estrellas dónde nuestro Padre no es más que el hermano más joven, maravilla más allá de la imaginación alma de espacio infinito ante quien el Tiempo se avergüenza, la mente se confunde, y el entendimiento se oscurece, no podemos lograr Tú si Tu Imagen no es de Amor. Por lo tanto por semilla y raíz, tallo y capullo, hoja, flor y fruto, Te invocamos.

Entonces el sacerdote respondió y dijo a la Reina del Espacio, besando sus bellas cejas y el rocío de su luz bañando todo su cuerpo en un sudor de suave perfume: ¡Oh, Nuit, la única continua de los Cielos, permanece siempre así; que los hombres no hablan de ti como Una sino como Ninguna; y que no hablan de ti para nada, porque tú eres lo continuo!.

Durante todo este discurso, la SACERDOTISA se ha desprendido totalmente de su ropa. Ver CCXX. I. 62[2].

LA SACERDOTISA. Pero amarme es lo mejor entre todas las cosas. Si bajo las mellas de la noche en el desierto quemáis mi incienso ante mi presencia, invocándome con tu corazón de pureza, y la Serpiente ardiendo allí dentro, vendréis a descansar un poco en mi pecho. Por un beso daréis todo; pero quien da una panícula de polvo perderá todo en aquella hora. Vosotros amontonaréis géneros y mujeres y especias en abundancia; llevaréis joyas ricas y superaréis a las naciones de la tierra en esplendor y dignidad; pero siempre en el amor de mi y así vendréis a mi gozo. Os encargo formalmente venir ante mi con vestidura simple, y cubiertos con capuchas ricas. ¡Os amo! ¡Os anhelo! Pálido o púrpura, velado o voluptuoso, yo que soy todo placer y púrpura, y embriaguez del sentido más interno, os deseo. Poneos las alas, y sacudid la cola de esplendor dentro de vosotros. ¡Venid a mí!

EL SACERDOTE sube el segundo peldaño.

EL SACERDOTE. ¡Oh! secretos de secretos que estáis escondidos en el Ser de todo aquello que está vivo! No Te adoramos ya todo lo que se encuentra en ti. Tú eres todo aquello, y todo aquello soy yo.

Soy la llama que quema en el corazón de todos los hombres, y en el corazón de las estrellas, yo soy la Vida y el dador de Vida y conmigo se encuentra también el conocimiento de la muerte. Estoy solo, no hay Dios dónde yo estoy,

(EL DIACONO: y todos los demás se ponen de pie haciendo los Signos de Salve).

EL DIACONO: Pero vosotros, gente mía, poneros de pie y despertaros. Que los rituales se lleven a cabo con felicidad y belleza.

Hay rituales para los elementos y fiestas de los tiempos.

¡Una fiesta para la primera noche del Profeta y su Novia!

Una fiesta para los tres días de la escritura del Libro de la Ley. Una fiesta para Tahuti y los hijos del Profeta-secreto, ¡Oh Profeta!

Una fiesta para el Supremo Ritual, y una fiesta para el Equinoccio de los Dioses.

Una fiesta para el fuego y una fiesta para el agua.

¡Una fiesta para la vida y una fiesta aún mayor para la muerte! Una fiesta todos los días dentro de nuestros corazones dentro de la felicidad de mi éxtasis.

Una fiesta cada noche para Nu gozando del placer que da mayor felicidad!

(EL SACERDOTE sube el tercer peldaño).

EL SACERDOTE. Tú que eres Uno, Señor del Universo, Sol, nuestro Señor en el seno de nosotros mismos cuyo nombre es el Misterio de los Misterios, y cuya increíble luminosidad ilumina los mundos eres también la respiración que hace que los Dioses e incluso la muerte tiemblen ante Ti. Por el Signo de la Luz apareces glorioso en el trono del Sol.

Que se abra el camino de la Creación y de la inteligencia entre nosotros y en nuestras mentes. Ilumina nuestro entendimiento, ilumina nuestros corazones. Que la luz cristalice en nuestra sangre, llenándonos de Resurrección.

A ka dua

Tuf ur biu

Bi a’a chefu

Dudu nur af an nuteru![1].

La SACERDOTISA. no hay más Ley que hacer tu Voluntad.

(En el transcurso de los discursos anteriores la SACERDOTISA se ha vuelto a poner la ropa).

(EL SACERDOTE parte el velo con su Lanza).

1. La Unidad más grande que existe

Yo adoro Tu Respirar

Dios Supremo y Terrible

Que haces que los Dioses y la Muerte

Tiemblen ante Ti.

Yo, Yo te adoro.

EL SACERDOTE: IΩ IΩ IΩ IAΩ ΣABAO KϒPIE ABPAΣAX KϒPIE MEIΘPAΣ KϒPIE ΦAΛΛE. IΩ ΠAN, IΩ ΠAN ΠAN IO IΣXϒOPΣ, IΩ AΘANATON, IΩ ABPOTON IΩ IAΩ. XAIPE ΦAΛΛE XAIPE ΠAMΦAΓE XAIPE ΠAΓΓENETOP. AΓIOΣ, AΓIOΣ, AΓIOΣ IAΩ[2].

(La SACERDOTISA se encuentra sentada con la patina en la mano derecha y el Cáliz en la mano izquierda. EL SACERDOTE le presenta la Lanza que ella besa once veces, ella coge la Lanza estrechándola contra su pecho mientras que el SACERDOTE cae a sus pies, la besa las rodillas apoyando los brazos sobre sus muslos. El permanece en esta actitud hasta que el DIACONO entona las recolecciones. Todos se ponen de pie, con la Dieu Garde que es la siguiente actitud: con los pies juntos, unen los pulgares. Esta es la actitud universal al estar de pie, a no ser que se ordenen algo distinto).

V
Del Oficio de las Recolecciones que son
Doce en número
(EL SOL)

El DIACONO. Dios visible y sensible del cual este mundo no es más que una chispa helada y que da vueltas a tu alrededor con movimientos anuales y diurnos; fuente de vida, permite que tu esplendor perpetuo nos ayude en el trabajo continuo y a una felicidad ya que somos constantes participantes de tu bondad para que podamos en nuestra pequeña órbita radiar vida y luz dando sostén y felicidad a aquellos que ge mueven a nuestro alrededor sin que haya una disminución de la sustancia y del fulgor.

La GENTE. Que así sea.

(EL SEÑOR)

EL DIACONO. Señor secreto y sagrado, fuente de luz, fuente de vida, fuente de amor, fuente de libertad, que seas siempre constante y poderosos, fuerza de energía, fuego en movimiento. Con diligencia permite que nosotros participemos en tu labor y permanezcamos dentro de tu grandiosa felicidad.

La GENTE. Que así sea.

(LA LUNA)

EL DIACONO. Señora de la Noche que giras constantemente a nuestro alrededor ahora visible y ahora invisible de acuerdo con tus estaciones, sé favorable a los cazadores, a los amantes y a todos los hombres que trabajan sobre la tierra así como a todos los marineros de la mar.

La GENTE. Que así sea,

(LA SEÑORA)

EL DIACONO. Donadora y Receptora de felicidad, puerta de la vicia y del amor, sea siempre lista para oficiar tu deber de hacer feliz. Tú y tu sierva.

La GENTE. Que así sea.

(LOS SANTOS)

EL DIACONO. Señor de la Vida y de la Felicidad, que eres la Fuerza del hombre, y que eres la esencia de cada dios verdadero que está sobre la superficie de la Tierra, continuando con la sabiduría de generación a generación, te adoramos en el llano y en los bosques, en las montañas y en las cuevas, abiertamente en los mercados y en secreto en las habitaciones de nuestras casas; en templos de oro, marfil y mármol y como en los otros templos de nuestros cuerpos. Nosotros queremos conmemorar a aquéllos que lo merecen ya que te adoraban y manifestaban tu gloria: Lao-tze y Siddartha, Krishna y Tahuti, Mosheh, Dionisio, Mahoma y To Mega Therion, y también, Hermes, Pan, Priapus, Osiris y Melchizedec, Khem y Amoun, y Mentu, Hércules, Orfeo y Odiseo; Virgilio, Cátulo, Marcial, Rabelais, Swinburne y muchos bardos sagrados: Apolonio Tyanaeus, Simon Magus, Manes, Pitágoras, Basilides, Valentino, Bardesanes e Hipólito, que transmitieron la luz del Gnosis a nosotros, sus sucesores y herederos; Merlin, Arturo, Kamuret, Parsifal, y muchos otros; profeta, sacerdote y rey que llevó la Lanza y el Cáliz, la Espada y el Disco contra los paganos; Carlomagno y sus paladines, Guillermo de Schyren, Federico de Hohenstaufen, Roger Bacon, Jacobo Burgundo Molensis el Mártir, Cristián Rosencreutz, Ulrich von Hutten, Paracelso, Miguel Maier, Roderico Borgia Papa Alejandro el Sexto, Jacobo Boehme, Francisco Bacon Lord Verulamio, Andrea, Roberto de Fluctibus, Juan Dee, Sir Eduardo Kelly, Tomás Vaughan, Elías Ashmole, Molinos, Adán Wishapt, Wolfgang von Goethe, Ludovico Rex Babariae, Ricardo Wagner, Alfonso Luis Constante, Federico Nietzsche, Hargrave Jennings, Carl Kellner, Forlong Dux, Sir Ricardo Burton, Sir Ricardo Payne Knight, Paul Gaughin, Doctor Gerardo Encausse, Doctor, Theodor Reuss, y Sir Aleister Crowley[1]. ¡Oh. Hijos del León y de la Serpiente!. Santos que conmemoramos que han sido, son, y serán.

Que su Esencia esté aquí presente, potente, pujante y paternal para perfeccionar la fiesta.

(Al mencionar cada nombre el DIACONO hace una señal crux con el pulgar entre el indice y el medio. En Una misa ordinaria sólo es necesario conmemorar aquéllos nombres que vienen en itálicas[*]).

La GENTE. Que así sea.

(LA TIERRA)

EL DIACONO. Madre de la fertilidad en cuyo pecho se alberga el agua y cuyas mejillas son acariciadas por el aire, y en cuyo corazón, late el fuego del sol, eres la matriz de la vida, la gracia recurrente de estaciones, responde favorablemente a las oraciones de los trabajadores, de los pastores y de los hombres de la tierra, se propicio.

La GENTE. Que así sea.

(LOS PRINCIPIOS)

EL DIACONO. Misteriosa energía triforme, Misteriosa Materia dividida en cuatro y siete partes; las cosas liman entre si tejiendo la danza del Velo de la Vida sobre la Casa del Espíritu; que haya armonía y belleza en tus amores místicos; en nosotros debe haber salud, riqueza y fuerza, y placer divino de acuerdo con la Ley de la Libertad; que cada uno siga su voluntad como un hombre fuerte que se alegra en su sendero, como el curso de una Estrella que brilla para siempre en la compañía alegre del Cielo.

La GENTE. Que así sea.

(NACIMIENTO)

EL DIACONO. Que la hora sea auspicia y que la puerta de la Vida se abra pacíficamente y en bienestar para que ella que sostiene hijos sea feliz, y que el bebé capte le vida con ambas manos.

La GENTE. Que así sea.

(CASAMIENTO)

EL DIACONO. Palabra de todo que vive, su nombre es inescrutable, se Favorable a nosotros en tu hora. Sobre todo, que hoy esté unido con amor bajo voluntad, deja que el éxito desciende; que la fuerza y la habilidad se unan para traer el éxtasis, y la belleza responda a la belleza.

La GENTE. Que así sea.

(EL FINAL)

EL DIACONO. A aquéllos a los que el velo de la vida se ha mido, que se les otorgue la recompensa de sus Voluntades verdaderas: bien que se pierdan en el Infinito, o que se unan con sus elegidos y preferidos, o que contemplen, o que estén en paz, o que consigan con heroísmo la reencarnación en este planeta o en otro, o en otra Estrella, o en cualquier otro lugar. Que ellos consigan la recompensa de sus Voluntades.

AYMIN, AYMIN, AYMIN

(Todos se sientan).

(EL DIACONO y los niños atienden al SACERDOTE y a la SACERDOTISA, y están preparados para coger el arma apropiada cuando sea necesario).

VI
De la Consagración de los Elementos

(EL SACERDOTE hace cinco cruces. crux 3 crux 1 crux 2 sobre la Patina y el Cáliz, crux 4 sólo sobre la Patina y crux 5[1] sólo sobre el Cáliz).

EL SACERDOTE. Vida del hombre sobre la Tierra, fruto del trabajo, sostén del intento. Así ha de ser la nutrición del Espíritu.

(Toca la hostia con la Lanza).

¡Por la virtud de la lanza!

¡Que este pan sea el Cuerpo de Dios!

(Coge a la Hostia del Sacrificio).

TOϒTO EΣTI TO ΣOMA MOϒ[2]).

(Se arrodilla, adora, se levanta, gira, muestra la hostia a la GENTE, se vuelve, vuelve a colocar a la hostia y adora, Música. Coge el Cáliz).

¡Vehículo de la Felicidad del hombre en la Tierra. Solaz del Trabajo, inspiración del logro,que así sea el éxtasis del Espíritu!

(Toca el Cáliz con la Lanza).

¡Por la virtud de la Vara,

que este vino sea la Sangre de Diosi

(Coge el Cáliz).

TOϒTO EΣTI TO ΠOTHPION TOϒ AIMATOΣ MOϒ[1].

(Se arrodilla, adora, se levanta, gira, muestra el Cáliz a la gente, gira, vuelve a colocar el cáliz y adora, Música).

Esta es la Promesa de la Resurrección.

Hace cinco cruces sobre la SACERDOTISA[2].

Acepta, ¡Oh! Señor, este sacrificio de vida y felicidad, verdaderos decretos de la Promesa de la Resurrección.

(EL SACERDOTE) ofrece la Lanza a la SACERDOTISA, que la besa, luego él la toca entre los pechos y sobre el cuerpo, después levanta los brazos como intentando albergar entre ellos todo el lugar de la adoración).

Que este ofrecimiento a nuestro Señor y Padre el Sol que viajó sobre los cielos surja entre las olas de Éter, en su nombre ON.

(El cierra las manos, besa a la SACERDOTISA entre los pechos, y hace (res grandes cruces[3] sobre la Patina, el Cáliz y sobre sí mismo. Se golpea el pecho. Todos le imitan).

Escuchadme todos vosotros, santos de la Iglesia verdadera de tiempos lejanos que ahora se hace esencialmente presente, reclamamos herencia de vosotros, queremos comulgar con vosotros, y pedimos tu bendición en nombre de la IAΩ

(Hace tres cruces sobre la patina y el Cáliz conjuntamente. Descubre el Cáliz, hace una reverencia, coge el Cáliz con su mano izquierda y la Hostia con la derecha. Con la hostia hace cinco cruces sobre el Cáliz).

|  | crux 1 |  |
crux 3 |  |  |  | crux 2
| crux 5 |  | crux 4 |

(Eleva la Hostia y el Cáliz).

(Suena la Campana).

AΓIOΣ, AΓIOΣ, AΓIOΣ, IAΩ![4]

(Vuelve a colocar la Hostia y el Cáliz, adora).

VII
Del Oficio de la Anatema

EL SACERDOTE. Tú que eres yo mismo, más allá

del todo yo soy

que no tienes naturaleza, ni nombre,

Quien es, cuando todos menos tú se han ido,

Tú, centro y secreto del Sol,

Tú, escondida primavera de todo lo conocido

y desconocido, Tú misterioso, solo,

Tú, fuego verdadero entre la rama

creando y protegiendo, fuente y semilla

de vida, amor, libertad y luz.

Tú, más allá de las palabras y de la vista

A ti te invoco, mi fuego pálido y nuevo

encender como mis intentos aspiran.

A ti te invoco, a ti que estás, conmigo

Tú, centro y seceto del SOL

Santo misterio

del cual yo soy vehículo.

Aparece, horrible y gentil

como es debido, en tu niño.

EL CORO: Del Padre y del Hijo.

El Espíritu Santo es la noma

Macho-hembra, quinta esencia, un,

Hombre dentro de la

forma de la mujer.

Gloria y adoración en lo supremo,

Tú Paloma, que el hombre deifica,

siendo aquella competencia tan real la meta,

para engendrar la luz del Sol en una tormenta de invierno

Que la Gloria y la Adoración sean para ti,

Savia de las cenizas del mundo, árbol milagroso.

PRIMER SEMICORO: HOMBRES. Gloria a ti desde la Tumba Dorada.

SEGUNDO SEMICORO: MUJERES. Gloria a ti desde la Matriz en Espera.

HOMBRES, Gloria a ti desde la Tierra no sembrada.

MUjERES: Gloria a ti de la Virgen Prometida.

HOMBRES: Gloria a ti, Verdadera Unidad de la Trinidad Eterna.

MUjERES: Gloria a ti, Tú Señor y Señora,

y Ser del que Yo soy lo que yo soy..

Gloria a ti, más allá de la palabra,

Tú fuente de semen. Tú semillas y gémcncs.

HOMBRES: Gloria a ti, Sol Eterno

Tú. Uno en Tres, tú Tres en Uno.

CORO: Gloria y Adoración a ti

Savia de las Cenizas del mundo[1], árbol milagroso.

(Estas palabras son la base de la anatema. Parte o en su totalidad debe ir acompañada de música, la música ha de ser tan elaborada como una pieza de arte debe serlo. Aunque el padre de la Iglesia autorice otros cánticos, éste ha de ser el más importante, el padre de todos los demás).

VIII
Del matrimonio Místico y de la Consumación de los Elementos

(EL SACERDOTE coge la Patina entre sus dedos índice y medio de la mano derecha, La SACERDOTISA coge el Cáliz con su mano derecha).

EL SACERDOTE. Señor muy Secreto, bendice esta comida espiritual para nuestros cuerpos y danos la salud, la riqueza, la Fuerza la alegría y la paz, y aquel logro de voluntad y amor bajo voluntad que es la felicidad perpetua.

(Hace una crux con la Patina y la besa. Descubre el Cáliz, hace una reverencia, se pone de pie. Música. Toma la Hostia y la rompe sobre el Cáliz. Coloca la mitad derecha en la Patina. Rompe una partícula de la mitad izquierda).

TOϒTO EΣTI TO ΣΠEPMA MOϒ, HO ΠATHP EΣTIN

HO HϒIOΣ OION TO ΠNEϒMA AΓION.

AϒMΓN. AϒMΓN. AϒMΓN[1].

(Vuelve a colocar la mitad izquierda de La Hostia. La SACERDOTISA extiende la lanza con su mano izquierda para recibir la partícula).

EL SACERDOTE y la SACERDOTISA. HPIΛϒ[2].

(EL SACERDOTE coge la Lanza. La SACERDOTISA cubre el Cáliz. EL SACERDOTE hace una reverencia, se levanta, se inclina, junta las manos. Se golpea el pecho).

EL SACERDOTE. O León, O Serpiente que destruía al destructor, que seáis poderosos entre nosotros.

O León y O Serpiente que destruís al destructor, que seáis poderosos entre nosotros.

O León y O Serpiente que destruís al destructor, que seáis poderosos entre nosotros.

(EL SACERDOTE junta las manos sobre el pecho de la SACERDOTISA, y coge la Lanza gira hacia la gente, baja y levanta la lanza haciendo una cruz crux sobre ellos).

Haz tu voluntad será la totalidad de la Ley.

La GENTE. Amor es la Ley, amor bajo voluntad.

(El baja la lanza y gira hacia el Este. La SACERDOTISA coge la Lanza con la mano derecha y con la izquierda ofrece la Patina al SACERDOTE que se arrodilla).

EL SACERDOTE. En mi boca sea la esencia de la vida del Sol.

(Coge la hostia con la mano derecha, hace una crux con ella sobre la Patina y la consume).

(Silencio).

(La SACERDOTISA coge el Cáliz destapándolo y se lo ofrece como anteriormente).

EL SACERDOTE. En mi boca sea la esencia de la felicidad de la Tierra.

(Coge el Cáliz hace una crux sobre la SACERDOTISA, lo vacía y devuelve el Cáliz).

(Silencio).

(Se pone de pie, coge la lanza y gira hacia la gente).

EL SACERDOTE. No hay parte de mi que no sea de los Dioses[1].

(Aquellos que tengan intención de comulgar y sin mas presencias tienen a su disposición un Pan de Luz y una copa de vino. EL DIACONO los llama uno por uno y ellos avanzan hacia el altar. Los niños van ofreciendo los Elementos. La GENTE comulga como lo ha hecho el SACERDOTE. y pronuncian palabras similares, en actitud de Resurrección).

«No hay parte de mi que no sea de los Dioses».

Esta parte de la ceremonia puede tener excepciones cuando se trata de una celebración. Si se trata de una boda el Sacerdote sólo comulga a los novios. Si se trata de un bautismo, sólo participa el niño que se va a bautizar; y si se traía de una comunión en la Pubertad sólo participan las personas que van a tomar la comunión, el sacramento lo guarda el SACERDOTE que lo administra a los enfermos en sus casas).

(EL SACERDOTE cierra todo con el velo, y hace tres veces crux sobre la gente).

EL SACERDOTE crux. Que el Señor os bendiga.

crux Que el Señor ilumine vuestras mentes, conforte vuestros corazones y sostenga vuestros cuerpos.

crux Que el Señor te lleve al logro de tus Voluntades verdaderas el Gran Trabajo, el Summum Bonum, La Verdadera Sabiduría y la Felicidad Perfecta.

(Sale, seguido del DIACONO y de los niños dirigiéndose a la tumba del Oeste).

Música. (Voluntaria).

NOTA: La SACERDOTISA y los demás que ayudan en la misa nunca toman el Sacramento, ya que son una parte del propio SACERDOTE.

NOTA: Ciertas fórmulas secretas de esta Misa las aprende el SACERDOTE cuando se ordena[2].

Apéndice VII
Unas cuantas Instrucciones Principales
Autorizadas por La A ∴ A ∴

LIBER HHH[1]
SUB FIGURA CCCXLI[2]
CONTINET CAPITULA TRIA: MMM, AAA, ET SSS[3]

I
MMM

«Recuerdo cieno día sagrado al atardecer del Año, en el atardecer del Equinoccio de Osiris, cuando por primera vez pude verlo de una forma visible. Cuando primero el asunto terrible se luchó; y el Ser con cabeza de Ibis acabó con la discordia. Recuerdo su primer beso como lo recordaría una doncella. No había nadie en la oscuridad circundante, y sus besos permanecen». LIBER LAPIDIS LAZULI, VII, 15.16.

0. Siéntese en su Asana, vestido como un Neófito con la capucha.

1. Es de noche. Hace calor y el ambiente es pesado. No hay estrellas. Ni un aliento de aire mueve la superficie del mar eso eres tú. En las profundidades no hay peces.

2. Deja que un Aliento se levante y comience a turbar las aguas. Esto también debe sentirse sobre tu piel. Distraerá tu meditación dos o tres veces después de lo cual debes haber conquistado esta distracción. Pero si no se siente, tal Aliento no habrá tenido lugar.

3. Luego, la noche se verá encendida por un relámpago. Esto lo ha de sentir en su cuerpo, que comenzará a temblar debido al impacto. Esto se ha de sufrir y superar.

4. Después del relámpago, permanecerá en el zenit un pequeño punto de luz que comenzará a irradiar un cono de luz sobre el mar, y será de día. Su cuerpo se encontrará rígido automáticamente. Esto se ha de soportar hasta que aparezca en el corazón un Huevo Negro[1], y allí dentro debes entrar en un espacio.

5. Cuando todo esto se lleve a cabo con perfección y balo la fuerza de la voluntad, que el aspirante se figura con toda la fuerza del universo. En esta lucha sólo se salva por minuciosidad. Pero al final la muerte siempre vence, y lo cubrirá con una cruz negra. Así su cuerpo cae en la posición supina con los brazos extendidos.

6. Así acostado, que aspire con fervor al Sagrado Ángel de la Guarda.

7. Que vuelva a su posición anterior. Veintidós veces pensará que lo muerde una serpiente, e incluso sentirá que el veneno le recorre el cuerpo. Cada herida la curará un águila o un halcón que extenderá sus alas sobre su cabeza, dejando caer un rocío curativo. Pero la última mordida será tan terrible que con un dolor en la nuca creerá morir. Sin embargo, el rocío curativo tendrá tal potencia que podrá ponerse de pie nuevamente.

8. Que el aspirante coloque en su huevo una cruz roja, luego una verde, luego una dorada, luego una plateada; o aquellas cosas que muevan como sombra. Dentro se siente el silencio. El que lleva a cabo una meditación de un modo conveniente entenderá el significado interno que ésta tiene, y servirá como un test tanto para el aspirante como para los semejantes.

9. Que permanezca en la pirámide o Cono de Luz, como un Huevo, pero sin oscuridad.

10. Que el cuerpo permanezca en la postura de un Hombre Ahorcado, y que el aspirante ruegue con todas sus fuerzas al Sagrado Ángel de la Guarda.

11. Habiéndosele otorgado la gracia, que tome místicamente la Eucaristía de los cinco Elementos y que proclame Luz en Extensión: Si, que proclame Luz en Extensión.

II
AAA

«Aquellos quitan los vendajes del cuerpo mientras otros desatan los pies de Osiris. Así el Dios[2] llameante puede atravesar el firmamento llevando consigo su lanza fantástica» LIBER LAPIDIS LAZULI, VII, III.

0. Permanezca sentado en Asana, o tumbado en Shavasana, o en la postura del Buda moribundo.

1. Piense en su muerte; imagine todas las enfermedades que puedan atacarte. O los accidentes que te puedan ocurrir. Imagínese el proceso de la muerte en relación a sí mismo.

(Una práctica preliminar útil puede ser la lectura de textos de Patología, así como la visita a museos y cámaras de disección).

2. Continúe esta práctica hasta que la muerte sea completa; Analice los estados de embalsamaje, envoltura y entierro.

3. Piense ahora que un aliento divino penetra por los orificios de su nariz.

4. Luego, imagine que una luz divina le ilumina los ojos.

5. Ahora que una voz divina le despiertan los oídos.

6. Un beso divino que le acaricia los labios.

7. Imagine que una energía divina se apodera de sus nervios y de los músculos de todo su cuerpo. Concéntrese nuevamente en el fenómeno observado en el punto 3 y verá como comienza a volver la circulación.

8. Por último, imagine el retomo del poder reproductivo y empléelo para la impregnación en el Huevo de la luz en la que el hombre se baña.

9. Imagine que este Huevo es el Disco del Sol que se pone en el Oeste.

10. Que se hunda en la oscuridad llevando el barco de cristal sobre la espalda de la vaca sagrada Hathor. Es posible que oiga el lamento de la vaca.

11. Todo se pondrá más oscuro que la propia oscuridad. En esta meditación no se ha de sentir miedo, aunque la oscuridad que aparezca ante ti, está por encima de toda comprensión.

Si ha llevado a cabo bien esta meditación conseguirá oír el chirrido de un Escarabajo.

12. La Oscuridad pasará y con la rosa y el oro aparecerás por el Este, con el grito de un Halcón que resonará en tu oído. Tal grito será penetrante y áspero,

13. Finalmente, el globo de la doria se colocará en medio de los cielos, y se podrá oír el rugir de un león, sonido que los hombres santos consideran maravilloso.

14. Luego saldrás de la Visión, habiéndote transformado en Osiris sobre su trono.

15. Después usted repetirá audiblemente el grito de triunfo del dios que ha resurgido. Este grito se lo habrá enseñado su Superior.

16. Una vez que esto haya tenido lugar, tú podrás entrar de nuevo en la visión, y de esta manera se perfeccionará en ti.

17. Tú retomarás, a tu cuerpo y darás gracias al Dios IAIDA[1] que es Grande y Supremo; si, al Más Grande y Supremo Dios IAIDA.

18. Dése cuenta que esto ha de llevarse a cabo a ser posible en un lugar apartado y que esté consagrado a los trabajos de la Magia de la Luz. Asimismo el Templo debe abrirse y cerrarse con habilidad. En la Práctica preliminar es suficiente que te laves, te vistas y sigas los rituales del Pentagrama y del Hexagrama;

0-2 deberían practicarse a conciencia hasta obtener una cierta práctica, y a continuación siempre es importante hacer una invocación divina a Apolo, a Isis, a Júpiter o a Scrapis. Después de practicar 0-2, practique 3-7.

Una vez conseguido esto, añada B.

Luego, 9-13.

Al encontrarse ya bien preparado y fortalecido, listo para el trabajo, lleve a cabo la totalidad de la meditación. Es importante que se realice hasta lograr el éxito. Esta práctica sagrada y elevada tiene poder incluso sobre la Muerte. Si, tiene poder incluso sobre la Muerte.

(Nota de Fra. O. M.[1] En cualquier momento de esta meditación puede aparecer Samadhi, Esto es algo terrible, y se debe evitar más que cualquier otro quebrantamiento del control, ya que se trata de una de las Tuerzas más tremendas que pueden llegar a amenazarte. También puede tener lugar un ataque de melancolía delirante en el punto I).

III
S S S

«Tú eres algo maravilloso, más blanco que una mujer en la columna de esta vibración».

«Me disparo verticalmente como una flecha, llegando a ser Aquel de Arriba».

«Pero es la muerte, y la llama de la pira».

«Asciende en la llama de la pira, ¡Oh alma mía!».

«Tu Dios es como el vacío frío del cielo, en el cual tú irradias tu pequeña luz».

«Tú me has de conocer, Oh Dios vacío, mi llama expirará en tu gran N.O.X.» LIBER LAPIDIS LAZULI. 36-40.

0. Te sientas en tu Asana, preferiblemente en el relámpago. Es esencial que la espalda esté erguida.

1. En esta práctica la cavidad de tu cerebro es el Yoni, y la cuerda espino-dorsal es el lingam.

2. Concentra tu pensamiento de adoración en el cerebro.

3. Ahora comienza a despenar a tu espalda de la siguiente manera. Concentra tu pensamiento en la base de la columna dorsal, y comience a moverla gradualmente hacia arriba, (un poco cada vez).

Así llegarás a ser consciente de la columna y sentirás cada vértebra como una unidad separada. Esto debe llegar a concienciarse bien antes de llegar a realizar cualquier práctica posterior.

4. Luego, adoras a tu cerebro como antes y figúrate que tu contenido es infinito. Piensa que es la matriz de Isis, o el cuerpo de Nuit.

5. Luego identifícate con la base de la columna dorsal y figúrate que su energía es infinita. Piensa que es el falo de Osiris o el ser de Hadit.

6. El 5 y 6 pueden conducirle a un Samadhi. No pierdas el control de la voluntad. Que no se adueñe el Samadhi de ti.

7. A hora, siendo consciente del cerebro y de la columna dorsal, e inconsciente de todo lo demás, imagínate que ambos están hambrientos, el uno del otro. El cerebro está vacío, el dolor de la columna es como el espacio vacío y la Materia sin meta. Y si tienes experiencia de la Eucaristía, en sus dos formatos esto podrá ayudar a tu imaginación.

8. Que la agonía aumenta hasta hacerse insoportable. Resiste cualquier tentación haciendo uso de tu Voluntad, hasta que todo tu cuerpo se encuentre bañado en sudor (puede que sudes sangre) o hasta que un grito de angustia intolerable salga de tus labios, no debes seguir.

9. Ahora permite que una corriente de luz azul celeste jaspeado con color escarlata te recorra la columna, tocando como si fueras tu mismo enroscado como una serpiente en la base de la columna.

Que esto tenga lugar sutil y lentamente. Aunque se produzca placer, resiste. Si hay dolor, resiste.

10. Esto ha de continuar hasta que te encuentres agolado, pero no pierdas el control. Hasta que no domines la sección 9 por espacio de una hora, no continúes. Sal de la meditación por un acto de voluntad, incorporándote en un suave Pranayama sin Kumbhakham, y meditando sobre Harpócrates, El silencioso Dios Virginal.

11. Por último, ya realizado dentro de tu mente y de tu cuerpo, en paz contigo mismo, bajo un ciclo impregnado de estrellas y en una noche cálida y agradable, acelere el movimiento de la luz que se lleva por tu cerebro y tu columna con independencia de tu voluntad.

12. Si tú mueres en ese momento, no está escrito: «Benditos son los muertos que mueren en el Señor»; si, Benditos son los muertos que mueren en el Señor.

LIBER E
vel
EXERCITIORUM
SUB FIGURA IX

I

1. Es absolutamente necesario que todos los experimentos queden registrados durante o inmediatamente después de ser llevados a cabo.

2. Es altamente importante conocer las condiciones físicas y mentales del experimentador o de los experimentadores.

3. Se debe apuntar el lugar y hora de todos los experimentos, así como el estado del tiempo y todos los condicionantes que puedan tener algún tipo de influencia sobre la experiencia: así como causas adjuntas, causas de los resultados, de inhibidores, o fuentes de error.

4. La A ∴ A ∴ no se hará cargo de ningún experimento que no haya sido bien registrado.

5. En este estado no es necesario que tengamos que hablar sobre el fin último de nuestras investigaciones. Tampoco podría ser entendido por aquellos que no han llegado a la proficiencia en estos cursos elementales.

6. Al experimentador se le pide que haga uso de su propia inteligencia y que no se haga dependiente de otra persona o personas no importa cuán distinguida pueda ser. Incluso entre nosotros mismos.

7. El diario escrito sobre esta experiencia debe ser elaborado inteligentemente de tal modo que otros puedan beneficiarse de su estudio.

8. El Libro Juan St. Juan publicado en el primer número de «El Equinoccio» es un buen ejemplo de este tipo de diario llevado a cabo por un estudiante avanzado. No se encuentra escrito de una manera simple tal y como habría sido nuestro deseo, pero se revela el método.

9. Cuanto más científico sea el diario, mejor. Es necesario que queden registradas también las emociones, siendo parte de los condicionantes.

Escribe con sinceridad y con cuidado. De este modo nos podemos ir acercando al ideal.

II
Clarividencia Física

1. Coge una baraja de cartas de Tarot (78). Barájalas, comías y saca un carta. Sin mirarla, intenta nombrarla. Escribe la carta en que has pensado, y luego la que te ha salido. Repites y observas los resultados.

2. Esta experiencia resulta más sencilla utilizando cartas de Tarot viejas. Lo mejor seria usar una baraja que alguien utiliza para la adivinación. Es decir, cartas de un entendido.

3. Recuerda que uno puede esperar a que al menos una vez mencione la carta correcta entre las 78. Ten cuidado en excluir todas las posibilidades de obtener el conocimiento de los resultado a través de los sentidos ordinarios de la vista y del tacto, incluso del olfato. Hubo en una ocasión un hombre cuyas yemas de los dedos (huellas dactilares) eran tan sensibles que podía sentir la forma y posición de las figuras. De este modo adivinaba la carta.

4. Al principio es mejor comenzar por la forma más fácil, adivinando sólo el Palo.

5. Recuerda que de 78 cartas deberías obtener 22 triunfos de un palo y 14 de cada otro palo. Sin poseer clarividencia puedes acertar bien dos de cada siete veces (en general). Esto al seleccionar los triunfos cada vez.

6. Date cuenta que algunas cartas son armoniosas, así no seria un error equivocado decir que el cinco de Espadas es el «Señor de la Derrota» y que el diez de Espadas es el «Señor de la Ruina». Pero confundir el «Señor del Amor» (2 de copas) por el «Señor de la Discordia» (5 de varas) es cometer un gran error.

Asimismo una carta regida por Mane seria armoniosa con el 5, carta de Géminis que designa a «los Amantes».

7. Estas armonías han de conocerse, de acuerdo con las numerosas tablas que aparecen en el 777.

8. A medida que vayas progresando verás que eres capaz de distinguir el palo tres de cada cuatro veces, y que tendrán lugar pocos errores inarmónicos. De 78 cartas podrá nombrar correctamente unas 15 o 20.

9. Al llegar a este punto, puedes presentarte a un examen. En el proceso de haber aprobado el examen te encontrarás con ejercicios más complejos y difíciles.

III
Postura Asana

1. Debes aprender a sentarte perfectamente quieto mientras que todos los músculos permanezcan tensos: esto has de conseguirlo durante periodos largos.

2. No debes llevar puesto nada que pueda interferir en la postura durante el curso de las experiencias.

3. La primera posición (el Dios): siéntate en una silla con la cabeza levantada y la espalda erguida. Junta las rodillas y deja las manos descansando sobre las rodillas. Cierra los ojos.

4. La segunda posición (el Dragón): arrodíllate con las asentaderas descansando sobre los talones; los dedos de los pies hacia atrás y la cabeza y la espalda erguidas. Las manos descansan sobre los muslos.

5. La tercera posición (el Ibis): De pie, cógete el talón izquierdo con la mano derecha, y coloca el dedo indice sobre los labios.

6. La cuarta posición (el Relámpago): siéntate, el talón izquierdo presionando el ano. El pie derecho se balancee sobre los dedos. El talón le cubre el falo. Los brazos descansan sobre las rodillas. La cabeza y la espalda se mantienen erguidas.

7. Varias cosas pueden ocurrirte mientras practicas estas posturas. Deben ser analizadas y descritas cuidadosamente.

8. Anota la duración de la práctica, la cantidad de dolor (si lo hay) que puede darte, el nivel de rigidez que obtienes, y cualquier otro síntoma de interés.

9. Cuando hayas progresado hasta el punto de que si col un plato lleno de agua (hasta el mismísimo borde) sobre la cabeza, y no se le cae ni una sola gota en el transcurso de una hora, cuando no percibas ni el más mínimo movimiento de un músculo, y cuando sientas una total tranquilidad, serás admitido para el examen. Si lo pasas recibirás prácticas más difíciles y complejas.

IV
Pranayama: Regulación de la Respiración

1. Descanses en una de las posturas. Tápate el orificio derecho de la nariz con el pulgar de la mano derecha y expira lenta y totalmente a través del orificio izquierdo, durante 20 segundos. Inspira a través del mismo orificio durante 10 segundos. Cambias de mano y repites con el otro orificio. Que esto continúe durante el periodo de una hora.

2. Cuando el anterior ejercicio te resulta sencillo, incremente los periodos a 30 y 15 segundos.

3. Una vez superado el 2 pero no antes, expira, para 15 segundos, inspira, para 15 segundos y mantén la respiración 15 segundos.

4. Al realizar esto con perfección y de un modo cómodo durante una hora, practica expirando para 40 segundos e inspirando para 20.

5. Al conseguir esto practica expirando para 20, inspirando para 10, y manteniendo la respiración 30 segundos.

Cuando esto te resulte sencillo, puedes presentarte al examen, y si consigues pasarlo, recibirás prácticas más complejas y difíciles.

6. Descubrirás que la presencia de la comida en el estómago, incluso en pequeñas cantidades, dificulta la realización de los ejercicios.

7. Ten cuidado en no sobrepasarte. En especial que no quedes nunca tan cono de aire que tengas que respirar con rapidez.

8. Lucha por conseguir una respiración profunda, plena y regular.

9. Puede que tengan lugar fenómenos de interés durante estos ejercicios. Debes analizarlos y registrarlos.

V
Dharma Control del Pensamiento

1. Consigue que tu mente se concentre sobre un sólo objeto fruto de tu imaginación.

Los cinco tawas son útiles para este propósito. Son los siguientes: un óvalo negro, un disco azul, un creciente plateado, un cuadrado amarillo y un triángulo rojo.

2. Comienzas combinando objetos simples. Por ejemplo, un óvalo negro dentro de un cuadrado amarillo y etc.

3. Mueves objetos simples como por ejemplo: un péndulo que se balancea y una rueda en movimiento, etc. Evita objetos vivos.

4. Procede a combinar los objetos que se mueven. Por ejemplo: un pistón que eleva y cae mientras un péndulo se mueve. La relación entre los dos movimientos debe variarse al hacer distintas experiencias.

Incluso puedes pensar en un sistema de ruedas excéntricas y un regulador.

5. Durante tales ejercicios la mente debe estar totalmente concentrada. No se debe permitir que otro pensamiento se introduzca en la conciencia. Los movimientos imaginados han de ser regulares y armónicos.

6. Apuntas con cuidado la duración de los experimentos así como el número y naturaleza de pensamientos invasores. Por ejemplo puede que el objeto tienda a salirse del curso que le corresponde. Evita el cansancio. Esto es importante.

7. Comienzas a imaginar objetos vivos. Por ejemplo imagina un hombre. Pero debe ser un hombre que conozcas y respetes.

8. En los intervalos de estas experiencias puedes intentar imaginar objetos que se correspondan a otros sentidos, y concéntrate en ellos. Por ejemplo, intenta imaginar el gusto del chocolate, el olor de las rosas, la sensación del terciopelo, o el sonido de una cascada o el ruido de un reloj.

9. Finalmente evita todos aquellos objetos relacionados con los sentidos y contente de pensar en otras cosas. Cuando creas que has obtenido un cieno éxito preséntate a examen. Si lo pasas, te enseñarán ejercicios más complejos y difíciles.

VI
Limitaciones Físicas

1. Es de desear que descubras tus propias limitaciones físicas.

2. Para esto observa cuántas horas puedes pasarte sin comer ni beber hasta que tu capacidad de trabajo se vea afectada.

3. Ve cuanto alcohol puedes llegar a tomar, y qué tipos de embriaguez desarrollar.

4. Observa cuánto tiempo puedes andar sin tener que parar. Haz lo mismo bailando, nadando, corriendo, etc.

5. Observa cuantas horas puedes pasarte sin dormir.

6. Sométete a un test para probar tu fortaleza física haciendo gimnasia, etc.

7. Observa cuánto tiempo puedes permanecer en silencio.

8. Indágate en cualquier otra capacidad y actitudes que creas poseer.

9. Apuntate cuidadosamente todo esto. De acuerdo con tus poderes, se te habrá de exigir en el examen.

VII
Un curso de lectura

1. El objetivo que persiguen la mayoría de las prácticas anteriores al principio no estará muy claro pero al menos y esto nadie lo puede negar, habrás recibido un entrenamiento en el cual habrás desarrollado tu voluntad, la capacidad de perfección, la exactitud, la introspección así como muchas otras cualidades que son valiosas para cualquier ser humano que lleva una vida normal. En ningún caso habrá sido una pérdida de tiempo.

2. Con seguridad habrás apercibido detalles que revelan la naturaleza del Gran Trabajo. Esto podrás ampliarlo con la lectura de los siguientes libros que han de ser considerados como señas contribuciones al estudio de la Naturaleza, aunque no necesariamente tengas que basarte en ellos:

El Yi King (serie S.B.E, Prensa de la Universidad de Oxford).

El Tao Tell King (Series S.B.E).

Tannhäuser de A. Crowley.

Los Upanishads.

El Bhaghavad-Gita.

La Voz del Silencio (por H. P. Blavatsky).

Raja Yoga (por Swami Vivekananda).

El Shiva Sanhita.

Los Aforismos de Patanjali.

La Espada de la Canción (por A. Crowley). Él

Libro de los Muertos.

Dogma y Ritual de la Gran Magia (por E. Lévi).[*]

El Libro de la Magia Sagrada de Abremelin el Mago.[*]

El Goetia.

El Halhayoga Pradipika.

La Guía Espiritual de Molinos.

Una Historia de la Filosofía por J. E. Erdmann.

La Estrella en el Oeste por J. F. C. Fuller.

El Dhammapada (Series S. B. E, Prensa de la Universidad de Oxford).

Las preguntas del Rey Milinda (Series S. B. E)..

777 vel Prolegomena, etc. (por A. Crowley y otros).

Variaciones de Experiencias Religiosas por W. James.

Kabbala Denudata (Mac Gregor Mathers).[*]

Konx Om Pax (por A. Crowley).

3. Un estudio cuidadoso de estos libros permitirá al estudiante hablar el mismo idioma que su maestro, y así se facilitará la comunicación con él.

4. El alumno tendrá que descubrir la armonía fundamental de todos estos trabajos variados. Para este propósito es conveniente estudiar las divergencias más extremas uno al lado del otro.

5. En cualquier momento podrá presentarse a examen.

6. Durante todo el proceso de estudio y de prácticas será inteligente si logra encontrar un maestro competente que lo corrija y que le aconseje. Tampoco ha de desalentarse si tiene dificultades en encontrar tal persona.

7. Que recuerde que nunca debe depender ni creer a su maestro. Debe depender enteramente de sí mismo, y no dar crédito a nada más que a aquello que dnsa en su propio conocimiento y experiencia.

8. Tanto como en el principio, igual en el final, ahora como antes volvemos a insistir en la necesidad vital de que haya un diario escrito ya que este es el único medio que existe para controlar los errores que presentan las potencialidades del que experimenta.

9. El trabqjo debe ser llevado a cabo apropiadamente; si, el trabajo debe ser llevado a cabo apropiadamente.

(Si tienen lugar resultados importantes o de interés, o si surge alguna dificultad, la A ∴ A ∴ debe ser inmediatamente informado de las circunstancias).

LIBER O
vel
MANUS ET SAGITTAE
SUB FIGURA VI

I

1. Este libro puede ser fácilmente malentendido. Debido a esto pedimos a los lectores que hagan uso de su más agudo sentido critico al estudiarlo, del mismo modo que lo hemos hecho nosotros al escribirlo.

2. En este libro se habla del Sephiroth, y de los Senderos, de Espíritus y Conjuraciones, de Dioses, Esferas, Planos y de muchas otras cosas que puede que existan o no.

En realidad es irrelevante si existen o no. Haciendo determinadas cosas se consiguen cienos resultados. Pedimos encarecidamente a los estudiantes que no con a todo esto una realidad objetiva ni una validez filosófica.

3. Las ventajas que se consiguen son las siguientes:

a) una apertura mental;

b) un mejor control de la mente.

4. El estudiante al conseguir algún éxito con las técnicas se puede ver enfrentado a cosas (ideas o seres) demasiado gloriosas o demasiado horrorosas para ser descritas. Lo importante es que siga siendo el amo de todo aquello que vea, oiga o conciba. De lo contrario será un esclavo de la ilusión o una presa de la locura.

Antes de comenzar con tales prácticas el estudiante debe gozar de buena salud, y tiene que haber conseguido dominar el Asana, el Pranayama y el Dharana.

5. Todo estudiante, no importa cuán vago o tonto sea, puede conseguir algún resultado. Lo peligroso es que estará desviado del sendero. Es decir, al encontrar un sitio de reposo puede equivocarse en pensar que ha alcanzado la meta y por lo tanto abandona sus defensas y se quita la armadura, pero sólo cuando la lucha ha empezado.

Es desear que ningún estudiante le dé a ningún resultado la importancia que en principio parece tener.

6. Hablemos en primer lugar del Libro 777 y de su utilización: de la preparación del lugar: del uso de las Ceremonias Mágicas; y finalmente de los métodos que aparecen en el Capítulo V («Viator in Regnis Arboris») y en el Capítulo VI («Sagitta trans Lunam»).

(En otro libro se hablará de la Expansión y de la Contracción de la Conciencia, del progreso al acabar con los Cakkrâms, del progreso al destruir los Pares de Opuestos y de los Métodos de Sabhapaty Swami[1], etc., etc).

II

1. El estudiante debe primeramente obtener un buen conocimiento del Libro 777, especialmente de las columnas impresas en otras panes de este Libro.

Cuando tenga que recordar, comenzará a entender la naturaleza de las correspondencias. (Ver Ilustraciones en «El Templo de Salomón el Rey» en El Equinoccio N.º 2. Aparecen referencias entrelazadas).

2. Escojamos un ejemplo para ver que las tablas son claras.

Imaginemos que usted desea obtener conocimientos sobre alguna ciencia oculta.

En la columna XIV[*], línea 12, encontrará «Conocimiento de las Ciencias».

Buscando la línea 12 en las otras columnas, descubrirá que el Planeta correspondiente es Mercurio y que su número es 8 y sus figuras lineales son el octógono y el octogramo. El Dios que rige tal planeta es Toth, o en simbolismo hebreo Tetragrammaton Adonai y Elohim Tzabaoth. El Arcángel es Rafael, el espíritu Taphtatharath, el coro de Ángeles Beni Elohim, la inteligencia Tiriel. Los colores que corresponden son el Naranja (mercurio es la Esfera 8-Hod), el Amarillo. El Púrpura, el Gris, el índigo rayado con violeta. El Arma Mágica es la Vara o Caduceus. Las Perfumes el Mastic y otros. Las Plantas sagradas el Vervain y otras. Las joyas: el ópalo y el ágata. El animal sagrado la Serpiente, etc. etc.

3. Luego deberá acondicionar el Lugar de Trabajo. En un circulo naranja dibuje una estrella de ocho puntas en amarillo. En tales puntas coloque ocho lámparas. El Signo del Espíritu (que se ha de encontrar en el Cornelius Agrippa y en otros libros) hay que dibujarlo en los cuatro colores añadiendo lo que le sugiera tu propia imaginación.

4. Y así sucesivamente. Aquí no podemos extendemos en describir todo lo que son las preparaciones necesarias. El estudiante lo pueden encontrar en otros libros, entre los cuales el «Goetia» es quizás el mejor ejemplo.

Estos rituales no tienen porqué ser una mera imitación. Por el contrario, el estudiante no debe hacer nada que para él no tiene sentido. Asimismo si es hábil puede que descubra que sus propios rituales son más eficaces que otros muy perfectos pero que pertenecen a otras personas.

El propósito general de estos preparativos es el siguiente:

5. Ya que el estudiante es un hombre rodeado de objetos materiales y su deseo es manejar una idea en particular, lo mejor que puede hacer es rodearse de objetos que le sugieran tal idea. Así, en el ritual citado, si su vista se fija en las luces, el número le sugerirá a Mercurio. Al oler el perfume otra vez, volverá a pensar en Mercurio. En otras palabras, la totalidad del aparato y ritual mágicos es un complejo sistema de recuerdos mnemónicos. (La importancia de estas memorias se mantiene principalmente en el hecho que cienos grupos de imágenes que el estudiante puede encontrar en sus búsquedas corresponden a ciertas figuras lineales) nombres divinos, etc., y son controlados por ellos. Con respecto a la posibilidad de producir resultados (objetivos en el sentido ordinario y común de la palabra) somos aquí silenciosos).

6. Hay tres prácticas importantes relacionadas con todas las formas que puede presentar un ceremonial (y dos Métodos que describiremos después). Son solo siguientes:

1) Asunción de Formas Divinas.

2) Vibración de Nombres Divinos.

3) Rituales de «Invocación» y de «Exorcismo».

Esto, debería ser totalmente controlado antes de comenzar con los peligrosos métodos de los Capítulos V y VI.

III

1. Las imágenes Mágicas de los Dioses de Egipto tienen que llegar a serle totalmente familiares. Puede estudiarlas en un museo público, o en libros asequibles al estudiante, Luego debería pintar estas imágenes, bien viendo al modelo o recordándolo.

2. El estudiante, sentado en la postura de «Dios» o en la actitud característica del dios deseado, debería imaginar Su imagen como exactamente coincidente con la de su propio cuerpo o como si lo estuviera envolviendo. Esto tiene que practicarlo hasta llegar a dominar una identidad con la imagen y con el dios que ha escogido.

Es una pena que no existan una simple prueba de éxito en esta práctica.

3. La Vibración de los nombres de Dios. Como otro método de identificar la conciencia humana con aquella porción pura que el hombre llama por el nombre de algún Dios. Por lo tanto debe practicar lo siguiente.

4. a) Que el estudiante se ponga de pie con los brazos extendidos[*]. (Ver Ilustración en El Equinoccio, núm. 2, p. 13).

b) Que respire profundamente a través de los orificios de la nariz imaginando el nombre del Dios deseado al mismo tiempo que entra el aire.

c) Que ese nombre descienda despacio desde le pulmones al Corazón, al plano solar, al ombligo, a los órganos sexuales, hasta los pies.

d) En el momento que llegue a los pies, que adelante con rapidez el pie izquierdo unas 12 pulgadas, que adelante el cuerpo y que las manos disparen (salgan disparadas al lado de los ojos) de tal modo que copia la postura del Dios Horus. Que imagine al mismo tiempo que el Nombre le recorre el cuerpo mientras va expirando el aire que hasta ese momento había sido retenido en los pulmones. Todo esto ha de hacerse con toda la fuerza de la que sea capaz.

e) Luego que retire su pie izquierdo y que coloque el indice[*] derecho sobre los labios, imitando así la postura característica del Dios Harpócrates.

f) Es una señal que el estudiante está llevando bien a cabo el ejercicio cuando una sola «Vibración» le deja sin fuerzas. Sentirá calor por todo el cuerpo y comenzará a sudar violentamente hasta sentirse tan débil que no podrá permanecer de pie.

6. Un signo de éxito será, cuando el estudiante mismo perciba el nombre del Dios como un rugido (como si se tratara de un trueno). Debe sentir que la Gran Voz viene del Universo, y no de sí mismo.

En las dos prácticas anteriores todo aquello que no sea la forma del Dios y de su nombre deben desaparece de la conciencia. Cuanto más se tarde en volver a una percepción normal, mejor.

IV

1. Los Rituales del pentagrama y del hexagrama deben memorizarse. Son los siguientes.

El Ritual Menor del Pentagrama

I. Tocándose la frente diga Ateh (A Ti).

II. Toándose el pecho diga Malkuth (El Reino).

III. Tocándose el hombro derecho, diga ve-Geburah (y el Poder).

IV. Tocándose el hombro izquierdo, diga ve-Gedulah (y la Gloria).

V. Uniendo las manos sobre el pecho diga le-Olahm, Amen (A los Edades Amen).

VI. Volviéndose hacia el Este, dibuje el pentagrama (aquel de la Tierra). Con el arma apropiada, normalmente con la vara. Diga (vibrando) IHVH.

VII. Volviéndose al Sur haga lo mismo, pero diga ADNI.

VIII. Gire hacia el Oeste y haga lo mismo pero diga AHIH.

IX. Volviéndose hacia el norte haga lo mismo, pero diga AGLA. (Se pronuncia: Ye-ho-wan, Adonai, Eheich, Agla).

X. Extendiendo los brazos en forma de cruz diga:

XI. Ante mí, Rafael.

XII. Detrás mio, Gabriel.

XIII. A mi derecha, Miguel.

XIV. A mi izquierda, Auriel.

XV. A mi alrededor llamea el Pentagrama.

XVI. En la Columna está la Estrella de Seis Rayos.

XVII-XXI. Repita (I) hasta (V), la Cruz Qabalística.

El Ritual Mayor del Pentagrama

Los Pentagramas se trazan en el aire con la espada o con otra arma, el nombre se pronuncia en voz muy alta, y se hacen las señales correspondientes.

Los Pentagramas del Espíritu

Los Pentagramas del Espíritu
Equilibrio de los Activos
Nombre: AHIH (Eheieh)

Los Pentagramas del Espíritu
Equilibrio de los Pasivos
Nombre: AGLA (Agla)

Los signos del Portal (ver ilustraciones): Extiende las manos enfrente tuyo con las palmas hacia afuera y sepáralas como si en el acto estuvieras abriendo un velo o una cortina (activos). Luego lúnulas de nuevo y déjalas caer a los lados, (pasivos),

(El Grado de «Portal» se atribuye al elemento del Espíritu, se refiere al Sol. Los Senderos de Mem, Resh y Tzadi se atribuyen a este grado. Ver 777, líneas 6 y 31 bis).

Los Pentagramas del Fuego

Los Pentagramas del Fuego
Nombre: ALHIM
(Elohim)

Los signos de 4o = 7□. Eleve los brazos sobre la cabeza y junte las manos, de tal modo que la punta de los dedos y de los pulgares se toquen haciendo un triángulo (ver ilustración).

(El Grado de 4o = 7□ se atribuye al Elemento Fuego y se refiere al Planeta Venus. Los Senderos de Kof Tzadi y Pe el se atribuyen a este grado. Para otras atribuciones ver 777, líneas 7 y 31).

Los Pentagramas del Agua

Los Pentagramas del Agua
Nombre: AL (EI)

Los signos de 3o = 8□. Eleva los brazos hasta que los codos se encuentren al mismo nivel que los hombros. Junta las manos sobre el pecho, tocando los pulgares y los indices y los demás dedos formando un triángulo cuyo ápice esté hacia abajo (ver ilustración).

(El Grado de 3o = 8□ se atribuye al demento agua. Se refiere al Planeta Mercurio. Los Senderos Resh Shin se atribuyen a este grado. Para más información, remítase a 777, líneas 8 y 23).

Los Pentagramas del Aire

Los Pentagramas del Aire
Nombre: IHVH
(Ye-ho-wau)

Los signos de 2o = 9□. Extiende los brazos hacia arriba y hacia afuera con los codos doblados formando un ángulo recto y las manos hacia atrás con las palmas hacia arriba como si se estuviera sujetando un peso. (Ver ilustración).

(El Grado de 2o = 9□ se atribuye al elemento Aire. Se refieren a la Luna, el Sendero Tav se atribuye a este grado. Para más información ver 777, líneas 9 y 11).

Los Pentagramas de la Tierra

Los Pentagramas de la Tierra
Nombre: ADNI (Adonai)

El signo de 1o = 10□. Avanza el pie derecho, estira el brazo derecho hacia arriba y hacia adelante, la mano izquierda hacia abalo y hacia atrás, las palmas abiertas.

(El Grado de 1o = 10□ se atribuye en especial al elemento Tierra, Ver 777, línea 10 y 32 bis).

El Ritual Menor del Hexagrama

Este Ritual debe realizarse después del «Ritual Menor del Pentagrama».

(I) De pie, derecho con los pies juntos. El brazo izquierdo a un lado, y el derecho a través del cuerpo sujetando la vara u otra ama. El arma debe estar en la linea media. Póngase de cara al Este y diga:

(II) I.N.R.I.

Yod, Nun, Resh, Yod

Virgo, Isis, Madre Altísima

Scorpio, Apophis, Destructor

Sol, Osiris, Asesinado y Elevado

Isis, Apophis, Osiris, IaΩ.

(III) Extienda los brazos en forma de Cruz y diga: «El Signo de Osiris Muerto» (ver Ilustración).

(IV) Eleve el brazo derecho de tal modo que apunte hacia arriba. Mantenga el codo cuadrado y baje el brazo izquierdo hacia abajo, vuelva la cabeza sobre el hombro izquierdo. Mire hacia abajo de tal modo que los ojos se fijen en el antebrazo izquierdo. Diaa: «El Signo del Luto de Isis» (ver Ilustración).

(V) Eleve los brazos sobre la cabeza formando un ángulo de sesenta grados. La cabeza está volcada hacia atrás. Diga: «El Signo de Apophis y Typhon» (ver Ilustración).

(VI) Cruce los brazos sobre el pecho y baje la cabeza. Diga: «El Signo de Osiris Elevado» (ver Ilustración).

(VII) Extienda los brazos nuevamente como en (III) y crúcelos de nuevo como en (VI) diciendo: «L.V.X.; lux, La Luz de la Cruz».

Hexagrama de Fuego
(VIII) Con el arma mágica trace el
hexagrama del Fuego en el
Este y diga «ARARITA» (Ararita).
Esta palabra consiste en las
iniciales de una frase que significa
«Uno es Su Principio.
Uno es Su Individualidad,
Su Permutación es Uno».

Este Hexayama consiste en dos triángulos cquiláteros, con ambos ápices apuntando hacia arriba. Empiece en la cima del triángulo superior y trácelo siguiendo una dirección dextrorotatoria. El vértice superior del triángulo inferior debería coincidir con el punto central del triánglo Superior.

Hexagrama de Tierra
(IX) Trace el hexagrama de la Tierra en el
Sur, diciendo «ARARITA». Este hexagrama
tiene el ápice del triángulo inferior
apuntando hacia abajo, y debería ser capaz
de poder inscribirse en un círculo.

Hexagrama del Aire
(X) Trace el hexagrama del Aire en el Oeste,
y diga «ARARITA». Este Hexagrama es
como el de la Tierra, pero las bases de los
triángulos coinciden. Así se forma un diamante.

Hexagrama del Agua
(XI) Trace el hexagrama del Agua en el Norte y
diga «ARARITA». Este hexagrama tiene el
triángulo inferior colocado debajo del superior,
de tal modo que los ápices coinciden.

(XII) Repita (I-VII).

El Ritual del Exorcismo es idéntico, salvo que la dirección de los hexagramas es la contraria (están invertidos).

El Ritual Mayor del Hexagrama

Para invocar o exorcizar, planetas o signos del zodiaco.

Sólo se utiliza el Hexagrama de la Tierra. Trace el hexagrama comenzando desde el punto que se atribuye al planeta con el que está trabajando. (Ver «777» col. lxxxiii). Así para invocar a Júpiter comience desde el punto derecho del triángulo inferior, dextro-rote y complete. Luego trace el triángulo superior desde su punto izquierdo y complete.

Trace el signo astrológico del planeta en el centro de su hexagrama.

Para el Zodiaco el hexagrama del planeta que rige el signo que requieres («777», col. xxxviii), pero dibuja el símbolo astrológico del signo, en lugar del del planeta.

Para Caput y Cauda Draconis use el hexagrama lunar, con el signo Caput o Cauda Draconis.

Para Exorcizar haga una conjuración primero con Ararita y luego haga el hexagrama en sentido contrarió.

En todos los casos haga la conjuración primero con Ararita, y luego con el nombre del Dios que corresponde al planeta o al signo astrológico con el que está trabajando.

Los Hexagramas pertenecientes a los planetas son los que aparecen en la página 475.

2. Estos rituales deberían practicarse hasta que las figuras que se han trazado parezcan envueltas en llamas. Se trata de una llama tan cercana a la llama física que quizás pueda hacerse visible ante los ojos de otra persona que se encontrara presente. Se piensa que algunas personas han obtenido el poder de provocar fuego por estos medios. Si esto es verdad o no, en principio no se debe desear el tener este poder.

3. Tener éxito en exorcizar supone sentir una «limpieza» en la atmósfera; tener éxito en la «invocación» suponer sentir una «sensación de santidad». Es una pena que estos términos sean tan vagos.

Pero al menos puede estar seguro de una cosa. Cualquier figura o ser imaginario instantáneamente ha de obedecer la voluntad del estudiante, si es que se trata de la figura o ser apropiados. En casos obstinados, se puede asumir la figura del Dios apropiado.

4. Los rituales del Exorcismo pueden en principio hacer uso de cualquier ceremonia. Sin embargo, una vez que el estudiante está más avanzado es mejor que realice una invocación general (como la «Invocación Preliminar» del «Goetia») así como una invocación especial que satisfaga la naturaleza de su invocación.

5. El éxito en estas invocaciones verbales es algo tan sutil, y sus grados son tan variados y finos, que dejamos al sentido común del estudiante la decisión de estar satisfecho o no con los resultados.

V

1. Que el estudiante descanse en una de las posiciones conocidas después de haberse bañado y vestido con el decoro adecuado. Que el sitio de trabajo esté libre de todo disturbio y que se lleven a cabo las purificaciones preliminares, que las invocaciones y exorcismos de ellas se lleven a cabo de una manera apropiada. Finalmente que se encienda el incienso.

2. Que imagine su propia figura (preferentemente engalanada con los vestimentos mágicos adecuados y adornos mágicos adecuados) como si se encontrara envolviendo su cuerpo físico, o como si estuviera muy cerca o delante de él.

3. Que luego transfiera el centro de su conciencia a aquella figura imaginada de tal modo que le parezca estar viendo a través de los ojos de tal figura, y oyendo por sus oídos.

Esto es muy difícil.

4. Que luego imagine que la figura se eleva por los aires a una cierta altura de la tierra.

5. Que luego detenga la operación y mire a su alrededor (en ocasiones es difícil abrir los ojos).

6. Probablemente el verá que hay figuras acercándose a él. También puede llegar a ser consciente del paisaje. Que hable con tales figuras y las insista para que le respondan haciendo uso de los pentagramas y de los signos adecuados, como le fue enseñado con anterioridad.

7. Que siga viajando siguiendo sus deseos, guiado o no por aquella o aquellas figuras.

8. Que haga invocaciones especiales de acuerdo con los lugares que desee visitar.

9. Que esté alerta de los mil ataques sutiles así como de las decepciones que pueda experimentar, y que ponga a prueba las palabras de todos aquellos con quienes hable.

Es posible, que aparezca una figura hostil vestida de gloria. El pentagrama adecuado hará que tal figura se desvanezca.

10. La práctica le enseñará al estudiante a ser muy cauteloso con todos estos asuntos.

11. Es bastante sencillo regresar al cuerpo de uno, pero si surgiera cualquier dificultad la respuesta la ha de encontrar la propia imaginación.

Por ejemplo, uno pude crear la idea de que se está en un carro de fuego tirado por caballos blancos, y ordenarle al conductor que regrese a la tierra.

Puede resultar peligroso ir demasiado lejos o quedarse por demasiado tiempo. También se debe evitar la fatiga a toda costa.

«El peligro consiste en desvanecerse o en obsesionarse, en perder la memoria u otra facultad mental».

12. Finalmente, que el estudiante imagine que el cuerpo imaginado en el que ha creído viajar coincida con el físico, que contraiga los músculos, que inspire acercando el dedo indice a los labios. Luego que se «despierte» por un acto de voluntad. Es importante que registré con seriedad y con la mayor exactitud posible todos los detalles de la experiencia.

Podríamos añadir que este experimento que aparentemente parece tan complicado es en realidad muy sencillo de llevar a cabo. Lo mejor es aprender a «viajar» con alguien que ya tenga experiencia en la materia. Dos o tres experiencias son suficientes para que el estudiante tenga confianza en sí mismo o que incluso llegue a ser un experto. Ver también «El Vidente, pág. 295-333, El Equinoccio, I, 2.

VI

1. La experiencia anterior carece de gran valor, y conduce a resultados poco importantes. Sin embargo, es susceptible de un desarrollo que conduzca a una forma de Dharana o concentración y así pueda llegar a los logros más altos. La utilidad de esta práctica que aparece en el último capítulo es familiarizar al estudiante con todo tipo de obstáculos e ilusiones con objeto de que llegue a ser un maestro, el amo de toda idea que pueda surgirle en su cerebro. De ate modo será capaz de alejarla o de transformarla para que obedezca a su voluntad.

2. Que comience haciendo lo mismo que ha hecho anteriormente pero con una decisión y solemnidad intensa.

3. Que tenga cuidado de que el cuerpo imaginado se eleve siguiendo una línea perpendicular a la tangente de la tierra justo en el punto en que se encuentra situado su cuerpo físico (o simplemente, que vaya hacia arriba).

4. Que no se detenga. Que continúe elevándose hasta que la fatiga se apodere de él. Si descubre que se para sin desearlo y las figuras aparecen, él debe elevarse por encima de ellas a toda costa.

Si, aunque tema por su propia vida, que continúe hacia arriba sin parar.

5. Que continúe así mientras tenga aliento de vida. Que permanezca indiferente a amenazas, y a maravillas. No importa si fuera Tifón rodeado de sus espíritus soltados del abismo, incluso si fuera el propio Trono de Dios de donde procede una voz diciéndole que se contente con lo que ya ha conseguido, siempre ha de seguir luchando para abrirse camino.

6. Finalmente habrá un momento en que se sienta vencido por el cansancio y poseído por su propia inercia[*]. Que se hunda en la oscuridad de la inconsciencia. Cuando vuelva en si que escriba un diario serio de todo cuanto le haya ocurrido; Si, un escrito con Todo lo ocurrido. (Pero esto ha de ocurrir cuando no pueda luchar más, cuando tenga que morderse la lengua por el esfuerzo y cuando la sangre le brote de los orificios nasales).

EXPLICIT
LIBER ASTARTE
vel
BERYLLI
SUB FIGURA CLXXV

0. Este es el libro de la Unión de Uno mismo con una Deidad particular mediante la devoción.

1. Consideraciones ante el Umbral. En primer lugar hay que elegir una Deidad. Esto carece de importancia aunque hay que tener en cuenta que la elección debe estar relacionada con la naturaleza del que elige. Asimismo este método no se adecua a di austeros como Saturno, o de carácter intelectual como Thoth. Debe referirse a deidades que participen del amor.

2. Concerniente al primer método de este Arte Mágico. El devoto ha de ser consciente que aunque Cristo y Osiris sean uno, el primero debe ser adorado siguiendo ritos cristianos y el segundo de acuerdo con ritos egipcios. Y esto debe tenerse en cuenta aunque los ritos sean similares, sin embargo, debería haber UN símbolo que manifestara la superación de tales limitaciones, y con respecto a la Deidad también debería hacer UNA afirmación de que su identidad es similar a la de otros dioses de otras naciones y a la del Ser Supremo del cual todos los otros no son más que reflejos parciales.

3. Elección del lugar de la devoción. Este lugar representa el Corazón del Devoto y por tanto debería ser simbólicamente representado por aquella habitación que él ama más. Dentro del habitáculo el lugar de adoración será el altar del Templo. Es conveniente que este altar se colocara en un bosque o en un jardín privado. Siempre ha de estar protegido del profano.

4. Concerniente a la Imagen de la Deidad. Es necesario que exista una Imagen de la Deidad. En primer lugar porque así se facilita la plenitud del pensamiento durante la meditación, y en segundo lugar porque un cierto poder la llega a habitar gracias a las ceremonias. Esto es lo que se dice, y Nosotros no lo negamos. Que esta Imagen ha de ser tan hermosa y perfecta como sea posible. Sería incluso mejor que el devoto esculpiera o la pintara él mismo. Si se elige una Deidad cuya naturaleza no es compatible con ninguna imagen, que se adore un santuario vacío. Este es el caso de Brahma y de Alá. Lo mismo ocurre con algunas concepciones de Jehovah después de la cautividad.

5. Más ideas referentes al Santuario. Ha de adornarse apropiadamente con todos los adornos que sean necesarios, de acuerdo con el Libro 777. Por ejemplo, si se trata de Baco se pueden colocar ramas de viñas y de pinos, y vino y uvas. Si fuera Ceres, lo mejor seria colocar maíz y pasteles. Para Diana hierbas y agua fresca y pura. También es conveniente que el Santuario esté sujeto por talismanes de los distintos planetas, y con los signos y elementos apropiados. Pero éstos se deben hacer de acuerdo con el Ingenium Filósofo y esto Según el Libro 777 durante el curso de sus devociones. No estaña de más que hubiera un circulo mágico con los signos y los nombres apropiados.

6. Referente a las Ceremonias. Que el Filósofo prepare una poderosa Invocación de la Deidad de acuerdo con su Ingenio. Esta Invocación debe tener las siguientes partes:

Primero, una Imprecación, como si se tratara de un esclavo ante su Amo.

Segundo, un Voto, como si se tratara de un vasallo ante su Señor.

Tercero, un Memorial, como de un hijo ante su Padre.

Cuarto, una Oración, como de un. Sacerdote ante su Dios.

Quinto, un Coloquio, como de un Hermano con su Hermano.

Sexto, una Conjuración, como de Un Amigo con su Amigo.

Séptimo, un Madrigal, como de un Amante ante su Amada.

El Primero ha de ser de Reverencia, el segundo de fidelidad, el tercero de dependencia, el cuarto de adoración, el quinto de confianza, el sexto de camaradería, y el séptimo de pasión.

7. Más ideas referentes a las ceremonias. Que esta Invocación sea la parte principal de una ceremonia ordenada. En esta ceremonia el Filósofo no debe negarse el servicio de un sirviente para que barra y arregle el lugar, rociándole con agua o con vino de acuerdo con la Deidad elegida. El lugar ha de ser consagrado con aceite y con el Ritual que le parezca más adecuado. Todo esto se debe hacer minuciosamente e intensamente.

8. Referente al periodo de devoción, y a las horas. Es necesario que de antemano se fije el momento para la devoción. Se dice que el periodo menor debería ser de nueve días por siete, y el mayor de siete años por nueve. Con respecto a las horas la Ceremonia se ha de llevar a cabo por lo menos una vez al día aunque lo conveniente es que fueran tres veces. El dormir del Filósofo debería verse alterado al menos una vez durante la noche. Algunos quizás filen los horarios, mientras otros seguirán el impulso del espíritu. Para esto último no hay reglas.

9. Referente a las Túnicas y a los Instrumentos. La Vara y el Cáliz son imprescindibles, mientras que la Espada y la Daga se han de desechar. Tampoco se ha de usar el Pantacle a no ser que posea una naturaleza armónica. De cualquier modo siempre es mejor usar exclusivamente la Vara y el Cáliz, y si sólo hubiera que elegir un instrumento, que sea el Cáliz. Con respecto a las prendas las más convenientes son las que mejor se adecuen a la Deidad que se va a servir. Por ejemplo, un bassara para Baco o un vestido blanco para Yesca. Para Vesta también se podría elegir como instrumento una Lámpara, y para Cronos la Hoz.

10. Referentes al Incienso y a las Libaciones. El incienso se tiene que adecuar a la naturaleza de la Deidad elegida. Por ejemplo, para Mercurio se podría escoger la resina mástique, y para Perséfone la ditania. Las libaciones también han de ser las adecuadas. Por ejemplo, para Melancolía seria conveniente elegir la extracción hervida de la flor de sombra de noche y para Urano el hachís.

11. Referente a la armonía de la ceremonia. Todo esto tiene que ser considerado cuidadosamente. El Filósofo ha de emplear el mejor lenguaje que conozca y si puede, que se acompañe de música y de danza. Esto último por supuesto si la Deidad posee un carácter feliz. Una vez que Lodo esté preparado, que se practique a diario hasta logar una cierta perfección que satisfaga las aspiraciones del Filósofo. Es necesario que la ceremonia llegue a constituir una parte de su ser.

12. Referente a la variedad de las ceremonias. Aunque en esencia todos los hombres son iguales, difieren entre sí. Lo mismo ocurre con las ceremonias. La identidad entre ellas viene aseverada por su diversidad. De ahí que dejamos este punto al libre Ingenio de cada Filósofo.

13. Referente a la vida del Devoto. Ha de alejar de su vida todo acto, palabra o pensamiento que no sean del gusto de su Deidad. Por ejemplo, la falta de castidad para Artemisa, y la evasión para Ares. Aparte de esto, se debe intentar evitar todo tipo de malos pensamientos, palabras o actos, ya que por encima de la Deidad se encuentra Aquel en lo que todo es Uno. Sin embargo, uno puede llegar, a ser cruel si la Deidad el®da manifiesta su amor de esa manera, como puede ser el caso de Kali o de Pan. Antes de comenzar con los periodos de devoción lo mejor es practicar siguiendo las reglas del Liber Jugorum.

14. Ideas referentes a la vida del Devoto. Que el tipo de vida que lleve sea del agrado de su deidad. Si desea invocar a Neptuno, que vaya de pesca, pero si se tratara de Hades que no se acerque al agua ya que le resulta odiosa.

15. Más ideas referentes a la vida del devoto. En nuestros días todo el mundo se encuentra ocupado en sus quehaceres cotidianos. Pero necesitamos hacer saber que este método se adapta a las necesidades de todos.

Damos fe que lo que viene a continuación es el punto más importante, la quintaesencia de todo el método.

Primero, si no hay imagen, es posible adaptar cualquier objeto para consagrarlo como la Imagen de su Dios. Lo mismo puede aplicarse a las prendas, a los instrumentos, sufumigaciones, y a las libaciones. ¿No tiene un camisón que le sirva de toga?, ¿un bastón de instrumento?, ¿una cerilla para su sufumigación?, ¿un vaso de agua que haga de libación?

Todo aquello que se utilice ha de ser consagrado al servicio de la Deidad y no se debe profanar consagrándolo a otro uso.

16. Continuación. Si no tiene tiempo libre y tampoco los preparativos necesarios que se vuelque sobre sí mismo para que florezcan los símbolos. Que Invoque mentalmente, y que luego lleve a cabo la ceremonia cuando tenga tiempo. Que busque cualquier oportunidad que tenga.

17. Continuación. Aunque tenga tiempo libre y todos los preparativos necesarios que siempre indague en sí mismo. Aunque tenga un santuario perfecto la ceremonia siempre ha de ser un proceso de interiorización. Es decir, el propio cuerpo debe ser un templo y el templo externo no es más que una mera imagen.

En el cerebro se encuentra el Santuario y allí no hay ninguna Imagen. La propia Respiración del hombre ha de ser el incienso y la libación.

18. Continuación. Más ideas referentes al trabajo. Que el devoto transforme dentro de su corazón cualquier pensamiento, palabra o acto en un objeto dorado de su devoción.

Por ejemplo: Comer. Que diga: «Yo como estos alimentos agradeciéndoselos a mi Deidad ya que me los ha enviado para ganar fuerzas y poder ser más devoto a El».

O: Dormir. Que diga: «Me acuesto para dormir y le agradezco a mi Deidad esta bendición y así estaré más despejado en mi nuevo acto de devoción».

O: Leer. Que diga: «Leo este libro con objeto de conocer mejor la naturaleza de mi Deidad, y al tener más conocimientos de El, mi devoción será más profunda»:

O: Trabajar. Que diga: «Penetro la tierra con mi pala para sembrar flores, frutos, etc., y que florezcan para Su Gloria, y yo, purificado por el Esfuerzo seré más devoto a El».

O: Cualquier otra cosa que haga que la piense relacionándola con su Deidad. Que no llegue al acto sin haber hecho esto con anterioridad. Y Como está escrito en el Liber VII, Cap. 5.

22. Toda respiración, palabra o pensamiento es un acto de amor hacia ti.

23. Los latidos de mi corazón son el péndulo del amor.

24. Mis canciones son lamentos suaves.

25. Mis pensamientos son mi éxtasis.

26. Y mis actos son las mirladas de tus Hijos, las estrellas y los átomos.

Y hay que recordar que si el devoto es en verdad Un amante, todo aquello que haga ha de ser lo más perfecto posible.

19. Referente a las Lecturas. Que el Filósofo lea exclusivamente las copias de los libros sagrados del Thelema, durante todo el período de la devoción. Si se llegara a encontrar triste que lea libros que no tengan nada que ver con el amor.

Que copie cada versículo del Thelema relacionado con el objeto de su interés, y que lo comente, porque en estos versos hay una sabiduría y una magia tan profunda que no se puede pronunciar de otra manera.

20. Referente a las Meditaciones. Las meditaciones constituyen el método más poderoso de llegar al Fin para aquel que se haya preparado y que se encuentre purificado por la práctica de la Transmutación del acto del trabajo en devoción y consagrado por el éxito de las ceremonias sagradas. Pero en todo esto hay un peligro. La Mente suele ser tan fluida como el Mercurio y bordea en muchas iones el Abismo. Muchas veces se encuentra con sirenas o diablos que logran seducirla y que la atacan con objeto de destruirla. Por lo tanto el devoto siempre ha de estar alerta, y ha de precisar cuales han de ser las meditaciones. Como hombre que es, debe saber construir canales que vayan de un mar a otro.

21. Continuación. Que el Filósofo medite acerca del amor que haya sentido en su vida. Existen diversos tipos de amor. Por ejemplo: el de David y Jonathan; el de Abraham e Isaac; el de Lecar y Cordelia; el de Damon y Pitias; el de Safo y Atis; el de Romeo y Julieta; el de Dante y Beatriz; el de Paolo y Francisca; el de César y Lucrecia Borgia; el de Aucassin y Nicolette: el de Dafnis y Cloe; el de Cornelia y Cayo Graco; el de Baco y Ariadne; el de Cupido y Psique; el de Endymion y Artemisa; el de Demeter y Perséfone; el de Venus y Adonis: el de Lakshmi y Vishnu; el de Shiva y Bharami; el de Buda y Ananda; el de Jesús y Juan, y muchos otros.

También existe el amor de muchos santos hacia su Deidad como el de San Francisco por Cristo; el de Sri Sabhapaty Swami por Maheswara[1]; el de Abdullah Haji Shirazi por Alá; el de San Ignacio de Loyola por María, y muchos más.

Que piense en cada una de estas historias por la noche poseyéndolas mentalmente. Que se figure que es uno de los amantes y que la Deidad es el otro. Que piense en todas las aventuras del amor, sin omitir ninguna y que con cada historia concluya diciendo: ¡Qué pálido reflejo es este amor en comparación con el amor que siento por mi Deidad!

De cada historia obtendrá un aprendizaje. Podrá intimar con el amor y esto le ayudará a perfeccionar el suyo. Aprenderá de la humildad con el primero, con el segundo de la obediencia, con el tercero de la intensidad, con el cuarto de la pureza, con el quinto de la paz.

Una vez que su amor sea perfecto en conciencia, será perfecto con su Deidad.

22. Más ideas referentes a la meditación. Que el Filósofo imagine que realmente ha tenido éxito y que el Señor se le ha aparecido y que pueden conversar.

23. Referente al Triángulo Misterioso. Del mismo modo que un niño puede romper tres cuerdas que en otro contexto sujetarían a un gigante, el Filósofo ha de aprender a manejar tres métodos de magia en una sola palabra. Todo es Uno porque el Fin es Uno.

El Método es Uno. El y su Deidad son Uno siempre.

Si la cuerda que los une se desliza hay otra pequeña cuerda que los envuelve con firmeza. Es una cuerda que lo envuelve todo, incluso las mantras de las Oraciones Continuas.

24. Referente al Mantra u Oración Continua. Que el Filósofo teja el Nombre de su Deidad en una frase corta y rítmica. Por ejemplo, en el caso de Artemisa podría ser επελθoν, επελθoν, Aρτεμις;[1] o para Shiva: Namo Shivaya namaha Aum[2]; para María: Ave María: para Pan: Xαιρε Σοτηρ Koσμου. Iω Παν, Iω Παν[3]; o para Alá: Hua Allahu alazi lailaha illa Hua[4].

Que repita mentalmente noche y día sin cesar y de una manera mecánica la frase. Esto permite el Advenimiento de la Deidad y es un arma para luchar contra otra.

25. Referente al Activo y al Pasivo. Que el filósofo pase de una actitud activa a una actitud pasiva de espera. Podríamos hablar de repulsa, entendiendo esta palabra no como repulsión sino como modestia sublime.

Como está escrito en el Liber LXV, 11.59; «Lo he llamado, he viajado con El, y no he llegado a El», y 60: «Esperé con paciencia, y estuvo conmigo desde el principio».

Luego que retome una actitud Activa hasta que se establezca una especie de equilibrio verdadero, un ritmo, como si se tratara del movimiento de un péndulo. Pero que entienda que para conseguir esto es necesaria una gran inteligencia, ya que es como si él mismo se encontrara observándose a sí mismo.

Todo esto constituye un Gran Arte que no pertenece enteramente al Grado de Filósofo. Tampoco sirve necesariamente de ayuda, sino que es quizás la contrapartida de la práctica.

26. Referente al Silencio. Puede que llegue un momento en que los símbolos de la devoción no sean necesarios y el alma se encontrará desnuda ante su Dios. Esto no es el fin sino una transmutación, un progreso. El cambio de la oración al deseo que puede ser dulce o amargo. En iones es como el tomento del infierno en que el alma se contorsiona sin cesar al quemarse. Pero todo esto finaliza y el devoto podrá continuar.

27. Referente a la Sequedad. A veces el alma se sumerge en una noche oscura. Esto puede ser realmente purificador. Es más parecido a la muerte que al dolor. Pero se trata de la muerte necesaria anterior a la gloria del cuerpo que asciende.

Este estado debe ser afrontado con fortaleza y no se debe intentar ni evitarlo, ni aliviarlo. Puede romperse acabando con todo el Método y volviendo al mundo exterior. Pero esta cobardía no sólo destruye todo lo que se ha hecho con anterioridad sino también el Voto de Fe que se había jurado. Es algo de lo que se reirían tanto los dioses como los hombres.

28. Referente a las Decepciones del Diablo: Note que en este estado de sequedad el devoto puede recibir mil seducciones distintas que lo desvían. Habrá también muchos modos de romper el voto de fidelidad. Contra esto hay que luchar repitiendo el pacto en voz alta una y otra vez hasta que la tentación sea superada. También es posible que el Diablo se le presente diciendo que lo mejor seria actuar de un modo u otro. Intentará hacer que el devoto tema por su salud y por su cordura.

O puede enviarle visiones peores que la propia locura.

Contra esto sólo hay un remedio, La Disciplina de tu Voto. Tendrá que atravesar ceremonias sin sentido y blasfemará contra su Deidad. Pero que siga de acuerdo con el Voto que no tendrá visiones espirituales. Pero en estos momentos lo más importante es estar alerta y no confiar, ya que confiar lo lanzaría a un precipicio.

29. Más ideas referentes a esta materia. El terror más sutil que puede el diablo cometer es crearle una Ilusión de Éxito. Tener un sentido de auto-satisfacción o Una Expansión de tu Espíritu en este estado de sequedad y tú estas perdido. Se puede llegar a una Unión Falsa con el propio Demonio. Que esté alerta incluso del orgullo que surge al haber resistido las tentaciones. Las estratagemas de Choronzon son muy sutiles e innumerables.

La única respuesta es seguir adelante persistiendo en la rutina.

Que esté alerta de aquél diablo cuando le diga que el Voto mata pero que el espíritu le dará vida. Que conteste: Es posible que el maíz caiga en la tierra y muera. Si muere traerá consigo más frutos.

Que esté también alerta de sumergirse en discusiones con el diablo y del orgullo que pueda surgirle al responderte inteligentemente. Es más, si aún no ha perdido el poder de mantenerse en silencio que lo emplee contra él.

30. Referente al Apasionamiento del Corazón. Todos los métodos descritos son secos los ejercicios intelectuales y los morales no son Amor. Pero ya sabernos que si frotamos dos palos secos se puede producir una chispa. Sin pedirlo surgirán chispas de amor en el transcurso de sus meditaciones. Son chispas que morirán y renacerán. Quizás aún no haya leña cerca para hacer un fuego.

Finalmente surgirá una llama enorme que lo devorará y lo quemará íntegramente. Debe estar alerta de estas chispas, de estas llamas, de estos principios de Fuego Infinito. Con las chispas el corazón se exalta y todo el esfuerzo de su meditación parecerá escaparte por su propia voluntad. Con las llamitas se incrementará el volumen y la intensidad, y con los principios del Fuego Infinito la ceremonia se verá envuelta en una canción feliz y la meditación será un éxtasis y el esfuerzo que hubo realizado hasta el momento presente constituirá la mayor felicidad que haya conocido.

Y no le responderá a la Gran Llama ya que este es el Fin del Arte Mágico de la Devoción.

31. Consideraciones con respecto al uso de los símbolos. Hemos de señalar que todas aquellas personas que tengan imaginación, voluntad e inteligencia no tienen necesidad de utilizar símbolos materiales. Ha habido santos que eran capaces de amar una idea de tal modo que no tenían necesidad de un ídolo. Uno puede sentirse muy movilizado por la belleza sin tener que concretizar la idea refiriéndose a «la Belleza de Apolo», «la belleza de las rosas», «La belleza de Attis», etc. Es difícil encontrar este tipo de personas. Incluso ponernos en duda si Platón alguna vez llegó a tener visión absoluta de la belleza sin tener necesidad de referirse a un objeto material. Un segundo tipo de personas pueden contemplar la idea sin tener que referirse al objeto. Un tercer tipo necesita tener presente el objeto mismo. Es decir, no pueden pensar en la belleza de una rosa sin tener una rosa delante de ellos. Hay que tener cuidado en diferenciar el símbolo de la idea.

32. Consideraciones con respecto al peligro de aquellos que no están limpios de pensamientos materiales. Hay que recordar que la propia naturaleza del amor encierra un peligro. La lujuria del sátiro por la ninfa es sin duda de la misma naturaleza que la afinidad que existe entre el óxido de calcio y el agua por un lado, y del amor de Ab por Ama[1] por otro. La triada de Osiris, Isis, y Horus es similar a la de un caballo, una yegua y un potrillo, y a la del azul, el rojo y la púrpura. Este es el fundamento de las correspondencias. Pero sería falso decir que Horus me recuerda un potrillo en el sentido que es la criatura producida por dos seres complementarios».

33. Más ideas referentes a este punto. Siguiendo este razonamiento podríamos decir que ya que la Tierra es Una, el Océano, es uno: entonces la Tierra es el océano. Si para él, el bien es ilusión y el mal también lo es, entonces bien y mal son lo mismo. Por estos errores de la lógica muchos hombres llegan a destruirse.

Hay quienes confunden la Imagen por el Dios. Hay quienes dicen: «mi corazón está en Tiphereth, un adepto se encuentra en Tiphereth, por lo tanto yo no soy un Adepto. Y el amor puede fallar debido a estos razonamientos.

En primer lugar si al amor le falta algo ya no es ideal. Se ha escrito del Perfecto: No hay una parte de mi cuerpo que no sea la de un dios»[2]. Es importante que el Filósofo entonces no desprecie nin8una forma de amor sino que las armonice. Se ha descrito en el Liber LXV. 32. «Por tanto la Perfección no habita en los pináculos o en la Fundación, sino en la armonía del Uno con el todo».

En segundo lugar si alguna parte del amor se excede también hay enfermedad. Imaginemos el amor de Otelo por Desdémona, los celos superaron a la ternura. Esto mismo puede ocurrir entre el devoto y su Deidad. Y es muy posible que suceda ya que aquí ningún elemento puede omitirse.

Ningún amor humano puede acercarse o equipararse a este tipo de amor.

34. Referente a la Mortificación. La mortificación no es necesaria en este Método. Incluso puede destruir la concentración, puede actuar de alivio ya que la más Suprema mortificación es la Ausencia de la Deidad Invocada.

Del mismo modo que en el amor humano surge la inapetencia o el placer por el dolor, pueden surgir también aquí. Entonces es necesario que siga su curso aunque no se debe permitir que la salud quede alterada, ya que el cuerpo que es el instrumento del alma podría verse deteriorado.

Los sacrificios son una parte de este Método.

Sin embargo, las privaciones y las torturas son inútiles ya que actúan en contra del devoto y no suelen surgir en naturalezas sanas. Son egoístas. Hacer penitencia con uno mismo no sirve de nada. Sin embargo, es deber de toda madre quitarse el pan de la boca para hacer tartas para su hijo.

35. Más ideas referentes a las Mortificaciones. Si el cuerpo llegase a ser como una bestia desobediente que nunca anda por la dirección deseada, y si la mente se comportara como el amo de Balaam, seria necesario abandonar la práctica. Que el santuario se cubra con arpillera y que el devoto se vista con el hábito de la lamentación. Que vuelva con austeridad a la práctica del Liber Jugorum y que se someta a pruebas difíciles. Si comete errores que se castigue con un látigo. Que no regrese hasta que su cuerpo y su mente no se encuentren en paz.

36. Referente a cosas adjuntas a las ceremonias. I. Elevarse en los planos. Por este método puede asistir a la imaginación. Que actúe como viene en el Liber O, por la Luz del Liber 777.

37. Referente a métodos menores adjuntos en las ceremonias. II. Magia Talismánica. Habiendo hecho un Talismán para representar a la Deidad y Habiéndole consagrado con amor y cuidado, quémelo ceremonialmente frente al santuario, como si se estuviera quemando una sombra. Es inútil realizar esto sin sentirlo, es decir, sin sentir que el talismán es lo más valioso que se posee.

38. Referente a métodos menores adjuntos en las ceremonias. III. Ensayos. Puede hacerse un ensayo si la historia del Dios se presta a ser dramatizada. Lo mejor es hacerlo de un modo dramático. Esto viene recomendado en los «Ejercicios Espirituales» de San Ignacio, cuyo trabajo puede ser considerado como modelo. Así pues, el Filósofo reconstruye la leyenda de su propia Deidad en su vida cotidiana. De esta manera él puede vivir a través de los cinco sentidos y de su imaginación la vida de aquella Deidad.

39. Referente a materias menores adjuntas a las ceremonias. IV. Dureza. Este método consiste en amenazar ceremoniosamente como por ejemplo diciendo; «Para quemar la sangre de Osiris y hacer polvo sus huesos». Este método es totalmente contrario al espíritu del amor a no ser que la Deidad sea salvaje como es el caso de Jehovah o Kali. En tal caso el deseo de ser salvaje y actuarlo puede ser una señal de unión del espíritu del devoto con el de su Deidad. Asimilación que busca la Unión.

40. Referente al valor de esca forma particular de Unión o Samadhi. Todo Samadhi se define como una Unión estática de sujeto y objeto en la conciencia y que produce algo que no participa de la naturaleza de ninguno de ambos.

A primera vista no parecería que es importante el objeto que se ha elegido para meditar, por ejemplo el Samadhi denominado Atmadarshana puede surgir concentrándose en el corazón o en un triángulo imaginado.

Pero la química nos enseña que la unión de dos cuerpos puede ser endotérmica o exotérmica. La combinación del Oxigeno con el Nitrógeno es suave, mientras que la del oxigeno con la del Hidrógeno es explosiva, y parece ser que el calor no interviene en la unión de los cuerpos opuestos en carácter, y el resultado suele ser un compuesto estable. Del mismo modo un Samadhi que dura puede ser el resultado de un objeto totalmente opuesto al devoto.

Se habla a menudo que dos tipos muy distintos producen muy buenos matrimonios y traen hijos muy sanos. Hermosas obras de arte se caracterizan por la combinación de extremos violentos. Esto tiene lugar en todos los campos de la actividad. En Matemáticas, el paralelogramo mayor se forma si las lineas que lo componen están en ángulos rectos.

41. Conclusiones. Podemos sugerirle al Filósofo que aunque su trabajo pueda ser duro su recompensa puede ser muy grande aún si elige una Deidad totalmente distinta a sí mismo. Este método es más duro y más elevado que el del Liber E. Hay que pensar que incluso la Deidad más egoísta está por encima del entendimiento de un humano. Venus quizás está más cerca del hombre que Afrodita, Afrodita más cerm que Isis, Isis que Babalon, y Babalon que Nuit.

Al elegir que decida de acuerdo con su mentalidad y con sus ambiciones.

42. Más ideas referentes el valor de este método. Pueden surgir objeciones. En la naturaleza de todo amor humano hay ilusión y una cierta ceguera. No existe el amor debajo del velo del Abismo. Entregamos este método al Filósofo haciéndote saber, que es un reflejo del Adepto Exemptus, del Magister Templi y el Magus. Que considere este método como un fundamento de métodos más elevados. Se puede objetar también la parcialidad de este método. Hay que pensar que simplemente se adecua al grado para el que ha sido creado.

43. Referente a un peligro: el Éxito. Es posible que debido al inmenso poder del Samadhi al superar otros recuerdos y pensamientos como suele y debe ocurrir, la mente del devoto se obsesione pensando que su Deidad es el único Dios y Señor. Este error ha sido el fundamento de todas las religiones dogmáticas, y causa de muchas miserias.

El Filósofo puede caer en este error porque la naturaleza de este método hace que no permanezca escéptico. Pero 1) tiene que pensar que esta creencia es sólo un arma en sus manos, y 2) que piense que tal Deidad no es más que una emanación o reflejo de un Ser más alto, como se ha explicado en el párrafo 2. Pero si yerra como no puede permanecer eternamente en el Samadhi, la Imagen dentro suyo se degradará y se reemplazará por el Demonio correspondiente, lo que significa la ruina.

Por tanto, una vez alcanzado el éxito que no se contente demasiado con su Deidad y que no permita que lo que es solamente un paso sea considerado como una meta. Se ha escrito en el Liber CLXXXV: «hay que recordar que la Filosofía es el Equilibrio de aquel que se encuentra en la Casa del Amor».

44. Referente a los secretos y los ritos de la Sangre. Es importante que el Filósofo no mencione a nadie lo que está haciendo, como si se tratase de un amor Prohibido que lo estuviera consumiendo. Que responda a los locos de acuerdo con su locura. Es decir ha de hablar de tal modo que lo entiendan.

Muchas deidades exigen sacrificios de hombres, de animales o de pájaros. Que tales sacrificios sean reemplazados de un modo externo que sea tu sangre y no la de otros la que se derrame sobre el altar[*].

No se ha de olvidar que esta práctica es peligrosa y que puede causar la aparición de cosas endemoniadas, hostiles y malignas que pueden dañarte.

45. Más ideas referentes al sacrificio. Como se ha de comprender todo esto no ha de ser mencionado, y tampoco es necesario que hablemos más en este párrafo ya que cualquiera que tenga sabiduría podrá entender el porqué. Este sacrificio es sin duda fatal, a no ser que sea real. Existen aquellos que se han atrevido y lo han conseguido.

46. Aún más referente al sacrificio. Se puede hablar de la mutilación. Aunque estos actos puedan tener éxito, se trata de actos abominables que dificultan todo tipo de progreso posterior.

Es posible que conduzcan más a la locura que al Samadhi. Podemos asegurar que aquel que los cometa ya está loco.

47. Referente al amor humano. Durante el transcurso de las prácticas el devoto no debe aislarse sino que se figure que su padre, hermano o mujer son en realidad una imagen de la Deidad. Con el trabajo el devoto tiene que ganar, no perder. El caso de la esposa es el más difícil ya que ella representa mucho más que todos los demás. Tendrá que manejarse con cuidado a no ser que la personalidad de ella supere y destruya a la Deidad.

48. Referente al Santo Ángel de la Guarda. No confunda la Invocación a éste con la de la Deidad.

49. La Bendición. Y así es posible que el amor que traspasa todo Entendimiento mantenga en IAΩ AΔONAI ΣABAΩ y en BABALON de la Ciudad de las pirámides, y en Astané, la Estrella luminosa rodeada de verde, en el nombre de ARARITA, Amén.

LIBER RV
vel
SPIRITUS
SUB FIGURA CCVI

2[1] Que el Zelator observe la corriente de su respiración.

3. Que prepare un diario de análisis de las siguientes ideas:

a) Ciertas acciones provocan la emanación del aire por el orificio derecho de la nariz (Pingala), y viceversa, ciertas acciones vienen inducidas por el Pínula.

b) Otras acciones provocan el flujo de la respiración a través del orificio izquierdo de la nariz (Ida) y viceversa.

c) Sin embargo, una tercera clase de acciones provocan el flujo de la respiración a través de ambos orificios nasales de un modo inmediato (Sushuma) y viceversa.

d) El grado de actividad mental y física se corresponde a la distancia que existe entre los dos orificios nasales y hasta dónde se puede sentir la respiración con la mano.

4. Práctica primera. Que se concentre en el acto de respirar, repitiendo mentalmente: «la respiración entra», «el aire sale» y que haga un diario de los resultados. (Esta práctica puede desembocar en un Mahasatipatthana[2], vea Liber XXV, o inducir a un Samadhi. Cualquiera de estas dos cosas que ocurran debería controlarse o seguir los consejos del Practicus).

5. Práctica segunda. Pranayama. Aparece mencionada en el Liber E. Que el Zelator se esfuerce en dominar ciclos de 10, 20, 40 o incluso 16, 32 y 64. Pero esto se debe realizar de un modo paulatino y gradual. No debe olvidar que es necmrio actuar con cautela. Una vez que haya conseguido dominar el Asana y el Pranayama que vaya incrementando los períodos.

Que comience a investigar en lo siguiente:

a) Si el Pranayama se lleva a cabo de un modo correcto, el cuerpo se cubrirá de sudor. Este sudor es distinto al que se produce por un esfuerzo físico. Es conveniente hacer un masaje con el sudor del cuerpo ya que se trata de un demento fortalecedor.

b) La tendencia a transpirar cesará a medida que la práctica continúe y el cuerpo se pondrá automáticamente rígido.

Que describa esta rigidez de la forma más detallada posible.

c) La rigidez producida de un modo automático se transformará en un estado que se caracteriza por movimientos espasmódicos y violentos que no son conscientes para el que los está realizando pero cuy,o resultado si es consciente. El cuerpo comienza a saltar con suavidad de un lugar a otro. Pero el Asana no se pierde.

Según otra teoría, el cuerpo aparece como si hubiera perdido totalmente su peso y como si se encontrara movilizado por una fuerza extraña.

d) Después el cuerpo puede llegar a elevarse por el aire permaneciendo allí por un periodo considerablemente largo que puede oscilar entre un segundo y una hora. En algunos casos puede ser más largo.

6. Práctica tercera. Con objeto de economizar el tiempo y desarrollar los poderes, el Zelator ha de practicar una espiración profunda que ya ha aprendido en anteriores ejercicios. Que repita una frase sagrada (mantra) o que dé golpes con el pie como si estuviera marcando el ritmo de una danza. Que realice entonces el Pranayama, al principio sin el Kumbhakam y sin prestarle atención a los orificios de la nariz mas que para mantenerlos limpios. Que comience inspirando 4 pasos consecutivos y expirando otras 4 veces. Que incremente los periodos gradualmente a 6.6, 8.8, 12.12, 16.16, y 24.24 o más si es capaz. Luego que las proporciones sean las siguientes: 4.8, 6.12, 8.16, 12.24 y así sucesivamente. Si lo desea, que recomience con las series añadiendo un periodo de Kumbhakam que se vaya incrementando gradualmente.

7. Práctica cuarta. Prosiguiendo con la práctica tercera que aligere el manirá y el paso hasta que el hecho de andar se transforme en una danza. Se pueden seguir los pasos del vals usando un mantra de tres tiempo tales como: επελθον, επελθον, Aρτεμις: o Iao; Iao Sabao. Esta práctica se puede combinar con la devoción hacia una Deidad (ver Liber CLXXV). Para la danza es mejor usar un manirá como: To ειναι, To καλoν, To Aγαθoν[1], o algo similar.

8. Práctica quinta. Que se concentre durante el transcurso de la danza y tenga en cuenta lo siguiente:

a) La danza llega a ser independiente de la voluntad.

b) Tienen lugar fenómenos similares a los descritos en 5 (a), (b). (c) y (d).

9. Referente a la profundidad y plenitud de la respiración. En toda respiración correcta hasta la última partícula posible de aire debería salir. En esto intervienen los músculos de la garganta, del pecho, de las costillas y del abdomen. Se puede ayudar presionando los brazos contra los flancos y la cabeza en el tórax.

Asimismo en toda inspiración correcta hasta la última panícula de aire posible debería entrar en los pulmones.

El mantener correctamente el aire implica la quietud del cuerpo.

Después de diez minutos de práctica el cuerpo se encuentra totalmente bañado en sudor a una temperatura de 17° C o más.

Todo progreso debería ser observado con la ayuda de un respirómetro.

Los ejercicios deberían llevarse a cabo gradualmente para evitar el cansancio y cualquier posible daño a los pulmones.

La profundidad y plenitud de la respiración debería intentar mantenerse siempre incluso en los ejercicios rápidos con excepción de la siguiente práctica: la sexta.

10. Práctica sexta. Que el Zelator respire tan rápida y suavemente como le sea posible. Al expirar más profundamente se produce una determinada actitud. Que la utilice aquí. Que respire exclusivamente con los músculos de la garganta. También puede llegar a prolongar los períodos entre una respiración «suave» y otra.

(Una vez que se domine esto puede combinarse con la concentración en el Visuddhi Chakra, y que fije su pensamiento sin distraerse sobre un punto de la columna opuesto a la laringe).

11. Práctica séptima. Que el Zelator practique la restricción de la respiración del modo siguiente. En cualquier momento del acto de respirar que súbitamente mantenga el aire hasta que la necesidad de respirar se pase una y otra vez, así hasta que se pierda la conciencia, que se produzca el Samadhi o caiga en un estado de olvido.

13. Práctica novena. Que practique las formas usuales del Pranayama pero que utilice el Kumhakam después en vez de antes de expirar. Que gradualmente vaya incrementando los periodos del Kumbhakam.

14. La condiciones de estos experimentos.

Las condiciones favorables son las siguientes: aire seco; un clima cálido; la ausencia del viento, del ruido, de los insectos y de todo otro tipo de influencia molesta[*] una situación de miro, comida simple, una alimentación moderada al final de las prácticas matinales y de la tarde. Nunca se ha de comer antes de los ejercicios. La salud física es un elemento esencial y siempre debería vigilarse. (Ver Liber CLXXXV[1], Trabajo de un Neófito). Tener un maestro diligente también es importante.

El discípulo debería ser paciente, cauteloso, poco ruidoso, rápido, alegre, gentil en su manera de ser, respetuoso con su maestro, inteligente en el sentido que sepa anticipar sus deseos, limpio, poco hablador, devoto y generoso. Sin embargo, debería ser terrible con los extraños y con todas las influencias hostiles. Debería vigilar el umbral.

No es de desear que el Zelator emplee otra criatura que un hombre, a no ser en casos de necesidad. Para algunos de estos propósitos puede servir un perro y para otros una mujer. También puede servir otras, pero no al Zelator.

15. Práctica décima. Si lo desea, que practique con inhalaciones de oxigeno, óxido nitroso, dióxido de carbono y otros gases, pero siempre en pequeñas proporciones con respecto al aire. Estos experimentos deberían ser llevados acabo con mucho cuidado y en presencia de un médico. Sólo son útiles en el sentido que representan o facilitan un simulacro de los resultados de las prácticas verdaderas y por tanto estimulan al Zelator.

16. Práctica undécima. Que el Zelator en cualquier momento en el transcurso de los ejercicios, especialmente durante el Kumbhakam piense en el Santo Ángel de la Guarda dirigiendo sus ojos hacia adentro y hacia arriba y haciendo como si se tragara la lengua.

(Esto último puede ser más sencillo si se corta el frenillo. La operación la debería realizar un cirujano competente. No aconsejamos esta operación ni nada similar como un modo de evitar las dificultades. Pero cortar el frenillo no es desaconsejable).

Así la práctica pasa de un plano físico a uno espiritual como las palabras Ruh, Ruach, Pneuma, Spiritus, Geist, Fantasma y más pertenecientes a distintos idiomas significando viento, respiración o movimiento tienen ahora un significado espiritual (RV es una raíz que significaba Yoni, rueda que en francés es roué, en latín rota etc. La correspondiente raíz semítica significa «ir». De un modo similar la palabra espíritu está conectada con «espiral»).

17. Que el Zelator no le dé importancia ni crédito a todo lo que se ha dicho aquí. Que asimismo comprenda que lo que le haya podido servir a un promedio de gente puede que no sea útil a él.

LIBER YOD
SUB FIGURA DCCCXXXI

(Este libro se llamó anteriormente Vesta. Se refiere al sendero de Virgo y de la letra Yod).

I

1. Este es el libro que nos conduce a una síntesis.

2. Aquí se describen tres métodos distintos en los que la conciencia de muchos se puede fundir con la del Uno.

II
PRIMER MÉTODO

O. Que se cree un circulo mágico y que dentro de él se dibuje un Tau. De pie. Que el Tau se divida en 10 cuadrados (Ver Liber CMLXIII[1], Ilustración I).

1. Que el mago vaya amado con la Espada del Arte[*]

2. Que vaya vestido con la túnica negra del Neófito.

3. Que una sola llama de camfor esté quemando en la cima del Tau, y que no haya ninguna otra luz ni más adorno que éste.

4. Que «abra» el Templo como viene indicado en DCLXXI[2] o de cualquier otro modo conveniente.

5. De pie en el cuadrado adecuado que exorcice los cinco elementos de acuerdo con los rituales apropiados. Que esté al borde del círculo.

6. De pie al borde del círculo que exorcice los siete planetas mediante los rituales apropiados, que se coloque frente a la posición de cada uno de los planetas en los cielos al realizar este trabajo.

7. Que exorcice los doce signos del Zodiaco siguiendo los rituales apropiados y poniéndose de cara a cada uno de los signos.

8. En cada una de estos 24 exorcismos que realice tres circunvalaciones widdershins, con los signos de Horus y de Harpócrates al pasar por el Este.

9. Que avance al cuadrado de Malkuth dentro del Tau y lleve a cabo un ritual de exorcizar a Malkuth. Pero que no abandone el cuadrado para circunvalar sino que utilice la fórmula y forma Divina de Harpócrates.

10. Que avance por tumos a los cuadrados de Jesod, Hod. Netzach, Tiphereth, Geburah, Chesed y que exorcice cada uno por su ritual apropiado.

11. Que sepa que tales rituales incluyen el pronunciar los nombres de Dios al revés así como una maldición contra la Sephira con respecto a todo lo que es, la distingue y separa de Kether.

12. Que avance a los cuadrados de Binah y Chokmah respectivamente, y que los exorcice también. Ahora siente pavor y temor; que los exorcice también por un ritual supremo de energía inestimable: y que esté alma por si acaso fallara su voluntad o coraje.

13 Finalmente que avance hacia el cuadrado de Jether y que exorcice por los medios que pueda. Finalmente que plante el pie sobre la luz y que la extinga[*]. Al caer, que lo haga dentro del circulo.

SEGUNDO MÉTODO

1. Que el Ermitaño se siente en su Asana y que medite sobre cada parte de su cuerpo. Debe estar vestido. Que medite hasta que todas estas panes le resulten tan irreales que no pueda incluirlas dentro del fardo de su comprensión. Por ejemplo imaginemos que se trata del pie derecho. Que lo toque y se asombre pensando; «Un pie…¡un pie! ¿Qué es un pie? Sin duda yo no me encuentro a solas en la Ermita». Esta práctica debería continuar después de realizada la meditación.

2. Debe haber un acompañamiento de la razón. Por ejemplo que piense: «Este pie no soy yo. Si yo perdiera un pie, aún yo continuaría existiendo. Este pie es una masa de carne, hueso, piel, sangre, tejido linfático, etc., decadente y cambiante, mientras que yo soy el Espíritu Inmortal, Inmutable y Uniforme que no ha sido hecho ni ha sido engendrado. Soy un sin forma, un auto-luminoso, etc.».

3. Esta práctica debe perfeccionarse con cada parte del cuerpo hasta que la entidad corporal se entienda como un No-ego, y como una mera ilusión.

4. Que el Ermitaño se siente en su Asana medite sobre el Muladhara Cakkra como un poder de la mente y que lo destruya como la ha hecho anteriormente. Que piense: «Esta emoción (memoria, imaginación, intelecto, voluntad) no soy Yo. Esta emoción es transitoria y yo soy permanente. Esta emoción es pasión, y yo soy la paz», etc. Que se vaya destruyendo todas las demás Cakkras con sus atributos mentales y morales.

5. Que acuda a la ayuda del análisis psicológico al realizar esto, y que ninguna parte consciente de su ser quede sin destruir. Con cuidado y trabajando hasta el fin puede llegar a obtener el éxito.

6. Una vez que haya conducido todo su ser al Sahasrara Cakkra, que permanezca eternamente fijado en su meditación.

7. AUM.

TERCER MÉTODO

1. Que el Ermitaño estimule sus sentidos uno por uno concentrándose en ellos hasta que dejen de estimularlo.

El tacto y la vista son tremendamente difíciles de conquistar. Que luche hasta ser incapaz de ver u oír.

2. Una vez que esto se haya perfeccionado que masque hierbas (tacto y gusto), que observe una caída de agua (visto y oído) y que observe el incienso, (vista y olfato). También puede romper azúcar con los dientes, (gusto y oído), etc.

3. Al perfeccionar esto que combine los sentidos de tres en tres y de cuatro en cuatro.

4. Finalmente que combine todos los sentidos sobre un sólo objeto. Podemos incluir un sexto sentido. Esta a punto de desprenderse de todos los estímulos (perinde ac cadaver) a pesar de sus esfuerzos por aferrarse a ellos.

5. Se dice que por este método los demonios del Ruach es decir, los pensamientos y las memorias logran inhibirse, y Nosotros no lo negamos. Pero si llegan a surgir que construya un muro entre ellos y él mismo de acuerdo con el método.

6. Una vez acalladas las voces de los seis puede llegar al Séptimo.

7. AϒMΓN.

(Queremos añadir lo siguiente. Esto ha sido una contribución de un amigo no iniciado de la A ∴ A ∴ y las órdenes dependientes. El descubrió el método por sí mismo, y pensamos que ha podido ser de gran utilidad para muchos O.M).

1. El principiante debe primero practicar respirando regularmente a través de la nariz, tratando de pensar que la respiración va al Ajna y no a los pulmones. Se deben practicar los ejercicios del Pranayama descritos en El Equinoccio Vol. I, núm. 4. p. 101, siempre pensando que es el Ajna el que está respirando.

Trate de entender que el poder, y no aire, está entrando en el Ajna y que se concentra allí durante el Kumbhakam y que está revitalizándose el Ajna durante el transcurso de la expiración. Trate de incrementar la fuerza de concentración en el Ajna más que alargar lo del Kumbhakam ya que esto puede ser peligro si se realiza de un modo temerario.

(2) Comience a caminar por un lugar tranquilo. Entienda que sus piernas se mueven. Estudie estos movimientos. No son mas que mensajes nerviosos enviados por el cerebro y que el control del poder mide en el Ajna. Las piernas son autómatas como las de un mono de madera. Es el poder en el Ajna el que realiza el trabajo. Esto no es difícil de comprender y de llevar a cabo, pero ha de realizarse con firmeza tratando de ignorar toda otra sensación.

Este método se aplica a todo movimiento muscular.

(3) Descanse sobre la espalda con los pies debajo de un mueble pesado. Mantenga la espalda recta y que los brazos caigan a los dos lados del cuerpo, elévese despacio hacia una postura sedante por medio de la fuerza del Ajna. Trate de prevenir que el pensamiento se dirija hacia cualquier otra fuerza o sensación.

Que el cuerpo vuelva a la posición anterior. Repita esto dos o tres veces durante la noche o la mañana. Gradualmente incremente el número de repeticiones.

(4) Trate de transferir toda sensación corporal al Ajna. Por ejemplo si piensa «Yo tengo frío» cambie la frase diciéndose a sí mismo «Yo siento frío» o mejor «Yo soy consciente de la sensación del frío».

Transfiera esto al Ajna: «El Ajna es consciente, etc.».

(5) El dolor si es leve puede transferirse con facilidad al Ajna después de cierta práctica. El método mejor para un principiante es imaginar que tiene un dolor en el cuerpo y luego hacerlo llegar al Ajna no a través de la estructura sino directamente. Después de un cieno entrenamiento incluso dolores serios pueden llegar a transferirse al Ajna.

(6) Concentre el pensamiento en la base de la columna y luego gradualmente haga que los movimientos asciendan hacia el Ajna.

(En esta meditación el Ajna es lo Más Sagrado de lo Sagrado. Pero es oscuro y vacío).

Finalmente esfuércese en sentir furia y otros pensamientos de tipo obsesivo en el Ajna. Trate de desarrollar una tendencia a pensar con fuerza en el Ajna cuando estos pensamientos le acudan. Que el Ajna los conquiste.

Tenga cuidado en pensar en «mi Ajna». En estas meditaciones y prácticas el Ajna no le pertenece. Es su maestro y su esclavo, usted no es más que el mono de madera.

Liber תישארב
vel
THISHARB
SUB FIGURA CMXIII

000.[1] Es posible.

(00.[2] No ha sido posible escribir este libro sobre una base de puro Escepticismo. Sin duda la práctica conduce al Escepticismo y puede superarlo).

0[3] Con este libro no se pretende llegar a un conocimiento Supremo. Por el contrario, sus resultados tienden a considerar al Adeptus Exemptus como un ser separado del resto del universo, y en consecuencia descubrir su relación con él[*].

1. Es de gran importancia para el Adeptus Exemptus saber que no podemos sobrestimado. Por lo tanto, que no intente lanzarse al Abismo hasta haber alcanzado en el la satisfacción más perfecta[†].

2. En el Abismo no es posible realizar ningún esfuerzo. El Abismo se traspasa gracias a la virtud del Adepto y de su Karma. Dos fuerzas le empujan: l) la atracción del Binah, 2) el impulso de su Karma. La facilidad e incluso la seguridad de este pasaje dependen de la fuerza y dirección de lo anterior[‡].

3. Si se intenta dar el paso temerariamente cogiendo el Voto del Abismo es posible quedarse perdido allí a lo largo de eones de agonía incalculable. Puede que se vuelva a Chesed pero siempre con el terrible Karma de haber cometido un error que se añade a la imperfección original.

4. Se ha dicho inclusive que en ciertas circunstancias uno puede desprenderse totalmente del Árbol de la Vida cayendo en la Torre de los Hermanos Negros. Sin embargo sostenemos que esto no es posible ya que ningún adepto que haya alcanzado este grado puede llegar a esto. Tampoco seria posible para ningún hombre que haya al menos por un instante[§] deseado ayudar a la humanidad aunque haya sido siguiendo una aspiración impura debido a la vanidad o a imperfecciones similares.

5. Si el Adepto no se encuentra satisfecho con el resultado de las meditaciones que rehúse el Voto del Abismo y que viva para que su Karma une fuerzas suficientes para continuar el trabajo[*].

6. La memoria es una parte esencial de la consciencia del individuo. De lo contrario la mente seña como un papel en blanco, en el que sólo habría sombras. Pero sabemos que la mente no retiene exclusivamente impresiones sino más cosas. Algunas de ellas se retienen más que otras. Un gran clásico como Sir Richard Jebb fue incapaz de aprender las matemáticas elementales que se requerían para el examen en la Universidad de Cambridge, y fue necesaria una Gracia especial de las autoridades para que pudiera ser admitido.

7. El primer método que será descrito aparece en detalle en el «Entrenamiento de la Mente» de Bhikkhu Ananda Metteya (El Equinoccio I, pp. 28-59, y en especial pp. 48-57). Hay poco que se tenga que alterar o añadir. El resultado más importante al que se llega es la libertad de la dependencia de) deseo. Asimismo ayuda al adepto en el segundo método ofreciéndole más datos para su investigación[†]

8. El estimulo de la memoria que es útil para ambas prácticas también se consigue por simple meditación (Liber E) produciéndose un estado por el cual los recuerdos más antiguos surgen enlazados. El Adepto puede practicar esto provocando más que negando las ideas que le asaltan.

9. Zoroastro ha dicho: «Explora el Río del Alma, cómo y en qué orden ha ido viniendo. Así, aunque seas un esclavo del cuerpo podrás llegar a la Orden (la A ∴ A ∴) de la que vienes, uniendo los Trabajos (kamma) con la Razón Sagrada (el Tao)».

10. El resultado de este Segundo Método consiste en demostrarle al Adepto el alcance que tienen sus poderes. Una vez que haya pasado el Abismo y llegue a ser Nemo, la vuelta de la corriente le hace «aparecer en el Cielo de Júpiter como una Estrella matutina o diurna»[‡]. Es decir el descubre cuál ha de ser la naturaleza de su trabajo. Así Mahoma era un Hermano que se reflejaba en Netzach, y Buda un Hermano reflejado en Hod, o Daath. La manifestación presente del Padre P. en el exterior está Tiphereth, y en el interior en el camino de Leo.

11. Método Primero. Que el Adeptus Exemptus entrene primeramente en pensar al revés haciendo uso de medios externos que son los siguientes:

a) Que aprenda a escribir hacia atrás, con ambas manos.

b) Que aprenda a andar hacia atrás.

c) Que aprenda a observar de un modo constante películas al revés, y escuchar disco al revés. Y que se acostumbre hasta que le resulte totalmente natural.

d) Que practique a hablar al revés. Por ejemplo en cambio de decir «Yo soy El» que diga «Oy yos le».

e) Que aprenda a leer al revés. Es fácil equivocarse. Que aprenda a leer despacio al principio hasta que poco a poco se transforme en un lector experto.

f) Que descubra por sí mismo otras ideas.

12. Al principio se sentirá confuso. Pero puede ir evitando las dificultades con un truco. Cuando esté normal el cerebro parecerá estar funcionando hacia atrás. Es difícil describir la naturaleza del truco pero resultará obvio para cualquiera que haya realizado las prácticas (a) y (b) durante uno o dos días. Pero cuidado con la ilusión del progreso.

13. Una vez que se haya comenzado a entrenar el cerebro de esta manera y que se obtenga un cieno éxito, que el Adeplus Exemptus, sentado en su Asana piense primero en su actual postura, luego en el hecho de estar sentado, después en haber entrado en la habitación, en sus vestiduras, etc. Luego que se esfuerce en pensar en cada acto como si hubiera ocurrido al revés. No es suficiente con pensar «Yo estoy sentado aquí, y luego estaba de pie. Antes entré en la habitación». Esta serie es en lo que consiste el truco que se detecta en las prácticas preliminares. No debe ser «ghi-def-abc» sino «ihgfedba». No «caballo es un esto» sino «ollabac» es sinónimo de caballo. Esta tendencia tiene que combatirse.

14. Al principio de comenzar con esta práctica se debería ser muy meticuloso al recordar los detalles de las accione, ya que el hábito de la mente de pensar hacia adelante al principio es insuperable. Al pensar en acciones largas y complejas puede surgir una serie que simbólicamente se podría describir de la siguiente manera: «opqrstu-hijklmn-abcdefg». Si «stupqr-o-mn-kl-hij-fg-cde-ab»; que sin duda se acerca al ideal: «utsrq-ponmlkjihgfedcba».

15. Sin duda las potencialidades varían mucho. Sin embargo, que el Ademptus Exemptus no pierda la ilusión si después de un mes de constante labor descubre que su mente sigue funcionando hacia adelante.

16. El Ademptus Exemptus debería concentrarse en obtener un dibujo perfecto de cinco minutos hacia atrás en cambio de extender el tiempo de la meditación. Este entrenamiento de la mente es el Pons Asinorum de todo el proceso.

17. Si este ejercicio de cinco minutos es satisfactorio que lo haga más extenso hasta ir cubriendo sucesivamente un día, una semana, etc. Las dificultades se desvanecen al hacerse progresos. Quizás la extensión de un día a toda la vida es más fácil que perfeccionar los primeros cinco minutos.

18. Esta práctica debería repetirse por lo menos cuatro veces al día. El progreso se va observando por la agilidad de la mente y por la cantidad de recuerdos que surgen.

19. Esta práctica con el tiempo llega a ser mecánica, y se puede ver que el efecto se produce de las causas. Así la mente puede ir asociando los recuerdos al tiempo que el adepto se prepara para el segundo método.

20. La mente vuelve miles de veces al momento del nacimiento.

Luego se ha de intentar penetrar en épocas anteriores a este período[*]. Si el entrenamiento ha sido el deseable, el adepto no ha de encontrar dificultades ya que éste es uno de los pasos de la práctica.

21. Es posible que la mente revele alguna existencia previa. Si esto ocurre ha de escribirse con todo detalle.

22. A menudo ocurre que al visitar un lugar en el que nunca hemos estado de pronto nos parece familiar. Esto puede ser el resultado de la confusión o de un lapsus de la memoria. Pero es un hecho. Pero si luego el adepto «recuerda» que en una vida previa él había estado en una ciudad (por ejemplo Cracovia) que en su vida actual jamás ha conocido, que describa el aspecto de tal ciudad, de sus habitantes y que escriba sus nombres. Que luego entre en detalles de la ciudad y de sus costumbres. Que luego lo confirme consultando a historiadores y geógrafos o haciendo una visita personal. Que también piense que los historiadores y los geógrafos pueden equivocarse y que lo mismo le puede ocurrir a él. Que desconfíe de su memoria. Así sus conclusiones pueden llegar a ser considerados hechos.

23. Este proceso de indagar en la memoria se debería practicar con los recuerdos de la infancia y de la adolescencia refiriéndolos a los recuerdos de otras personas. Siempre se ha de tener en cuenta que existe la posibilidad del error.

24. Una vez que esto se haya perfeccionado, llegando la memoria a alcanzar eones incalculablemente lejanos que al Adepto medite sobre la carencia de todos aquellos años. Que compare todo aquello que es transitorio en comparación con lo que es eterno. Es posible que siendo sólo un Adepto se sienta insatisfecho y se llene de tristeza.

25. Si esto es así que no dude en hacer el voto del Abismo.

26. Método Segundo. Que el Adepto, fortalecido por la práctica del primer método entre de lleno en el segundo.

27. Método Segundo. Prácticas preliminares. Que se siente en el Asana, que piense en algo y que intente trazar las causas inmediatas de aquello que ha imaginado. Que todo esto se realice con gran cuidado. Tenemos por ejemplo el cuerpo erecto y sin movimiento. Que el Adepto piense en todas las fuerzas que lo mantienen en pie: la atracción de tierra, del Sol, de los planetas, de las estrellas más lejanas e incluso de el más pequeño puntito de polvo de la habitación. Un puntito puede provocar el movimiento del cuerpo aunque sea de un modo imperceptible. También se han de considerar otras causas como la resistencia del suelo, la presión del aire y demás condiciones externas. Luego, que piense en las fuerzas internas que lo sostiene como la vasta y compleja maquinaria del esqueleto, de los músculos, de la sangre, del tejido linfático, del cerebro, etc. Es decir, de todo aquello que constituye al hombre. Luego están las causas morales y las intelectuales: la mente, la voluntad y la conciencia. Que continúe indagando en su naturaleza con pasión sin olvidarse de nada.

28. Después que se fije en las causas más inmediatas de su postura y que verifique su equilibrio. Por ejemplo, la voluntad. ¿Qué determina que la voluntad mantenga el cuerpo erecto y sin movimiento?

29. Al descubrir esto que escoja entre una de las fuerzas que determinan su voluntad, que este proceso continúe por muchos días hasta que todo se asocie en una verdad que quede asimilada en su ser más interno.

30. Al conseguir esto que trace su propia historia prestando una atención especial a las causas de cada suceso. Es posible que niegue las causas universales que actúan sobre él tal como la atracción de las masas. Que concentre su atención en las causas principales, más determinantes y efectivas.

Que imagine que se encuentra sentado en algún lugar del campo español. ¿Por qué? Porque España es cálida y se presta a la meditación, mientras que las ciudades son ruidosas y están llenas de gente, ¿y por qué es España cálida? ¿Por qué surgen los deseos de meditar? ¿Por qué España es más cálida que la India? Sin duda España se encuentra más cerca de la casa del Adepto, ¿por qué? Porque sus padres eran alemanes, ¿y por qué fueron a Alemania? etc.

31. Otro día que comience con otro tipo de preguntas. De este modo siempre estará descubriendo nuevas preguntas no referidas a la situación presente, sino abstractas, que luego relaciones la preeminencia del agua sobe la superficie del globo con la vida, con la gravedad especifica y con otras propiedades físicas del agua. Que perciba que a través de todo esto hay una necesidad y un acuerdo entre las cosas, no se trata de que todo funciona para el beneficio y la conveniencia del hombre como creían los antiguos escolásticos sino de un acuerdo mecánico cuya ley es la inercia. En el transcurso de estas meditaciones que evite todo tipo de especulación sentimental o fantástica como si se tratara de una verdadera plaga.

32. Método Segundo. La práctica. Una vez perfeccionadas en lamente estas concepciones que las aplique a sí mismo, creando los enlaces de unión de los recuerdos en la cadena de la necesidad.

Que esta sea la última pregunta que se haga a sí mismo: ¿Qué propósito persigo? ¿Qué servicio puedo ofrecer a los Hermanos de la A ∴ A ∴ si traspaso el Abismo y soy admitido en la Ciudad de las Pirámides?[1].

33. A estas alturas el ya puede entender con claridad la naturaleza de su pregunta y el método de solución. Por lo tanto, que estudie el razonamiento del biólogo que reconstruye un animal partiendo de un sólo hueco.

Imaginemos un ejemplo simple.

34. Supongamos que una persona vive toda la vida entre salvajes. En cierta ocasión un barco se hunde en una orilla. Entre la carga se encuentra una «Victoria» que no ha sufrido daño. ¿Para qué sirve?. Las ruedas pueden hacer recordar un camino. Como son duras se puede pensar que el camino era suave, el freno haría pensar en carreteras de montaña. La forma hace pensar que debía ser guiado por un animal. La altura y el largo hacen pensar que tal animal podría ser un caballo. Como el carruaje está abierto podemos pensar que se movía en un clima tolerable durante todo el año. La altura nos hace pensar en calles llenas de gente y en el espíritu del animal que lo arrastraba. Los almohadones indican que el uso era transportar hombres más que mercancías. La sombrilla indica la lluvia y el sol. Los muebles indican una gran habilidad con los metales. El barniz el logro de aquella artesanía.

35. De un modo similar, que si el Adepto piensa en su propio caso. Ahora que está a punto de lanzar al Abismo, una gran pregunta «¿Por qué?» le enfrenta.

36. No hay ni el más mínimo átomo en su composición sin el cual no seria otro del que es, ningún momento inútil en su pasado. ¿Entonces cuál es el Muro? El «Victoria» no es un vagón. Su objetivo no es transportar paja, no es un sulky. No sirve para hacer carreras.

37. Puede que el Adepto tenga un genio militar o un gran conocimiento de los griegos. ¿Cómo puede ayudarle todo esto para conseguir sus propósitos o los de sus Hermanos? Fue asesinado por Calvino, o apedreado por Hezekiah. Como serpiente fijé asesinado por un villano, o como elefante murió en la batalla bajo Amílcar. ¿Cómo pueden ayudarle tales recuerdos? Hasta que haya conseguido controlar toda su vida pasada y haya encontrado un propósito para cada unidad de su momento presente[*] no puede contestar las Tres Preguntas que le fueron formuladas al principio y tampoco a las Tres Preguntas del Ritual de la Pirámide. Tampoco podría hacer el Voto del Abismo.

38. Pero si ve todo con claridad que haga el Voto del Abismo.

LIBER B
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MAGI
SUB FIGURA I

00. Uno es el Mago; dos son Sus fuerzas; Cuatro Sus armas. Estos son los siete Espíritus de la Maldad, los siete buitres del mal. El arle y el trabajo del Mago se basa en el encantamiento. ¿Cómo se ha de destruir a sí mismo?

0. El Mago tiene poder sobre la Madre tanto directamente como a través del amor. El Mago es el Amor, y une una cosa y la otra en su conjuro.

1. Al principio el Mago dice la Verdad enviando mensajes de ilusión y de Falsedad para esclavizar al alma. Sin embargo, en esto mismo se encuentra el Misterio de la Redención.

2. Por su Sabiduría El crea los Mundos. El Mundo que es un Dios no es otro que El.

3. ¿Cómo podrá entonces El acabar Su Discurso con el Silencio? El es la Palabra.

4. El es lo Primero y lo Último. ¿Cómo podrá cesar de numerarse a sí mismo?

5. Estos escritos del Mago nos llegan a través de la mente de un Magister. El mago habla con claridad y el otro Entiende. Sin embargo, estas palabras son falsa3 y el Entendimiento es oscuro. Y esto es Todo Verdad.

6. Está escrito: «Habrá momentos de oscuridad y en ellos mismos brillará la luz».

7. Con la Vara El crea.

8. Con el Cáliz El preserva.

9. Con la Daga El destruye.

10. Con la Moneda El redime.

11. Sus armas llenan la rueda y no existe ningún eje que El no conozca.

12. El tendrá que dejar de realizar todas estas acciones cuando se le retire de su Cargo. El se unirá a aquello que no tiene Forma.

13. Y si en ese momento El se manifiesta sobre la tierra como un hombre, y estos son Sus escritos, que éste sea Su método, aquel Su grado y que se le retire el peso de Su esfuerzo.

14. Que tenga cuidado en abstenerse de la acción. Su arado le obliga a decir la Verdad, ya que la Falsedad puede llegar a esclavizar las almas de los hombres. Que El hable sin Miedo, y que la Ley se lleve a cabo. La Ley tendrá la forma de Su Naturaleza Original. Es decir, será gentil y tranquila en el caso de un Hindú; fiera y servil siendo un judío; ardiente y masculina siendo un Árabe. Pero con todo esto nos estamos acercando al Misterio de la Encarnación, y no debemos hablar de ello aquí.

15. El grado de Magister enseña el Misterio del Dolor; el grado del Magus el Misterio del Cambio; el grado de Ipsissimus el Misterio del Ser, que también se llama el Misterio de Pan.

16. Que el Magus contemple a cada uno por tumo elevándolos al poder de lo Infinito. Donde existe el Dolor existe el Placer; el Cambio representa la Estabilidad: y el No Ser, el Ser. La influencia entre las panes no afecta a la totalidad. Esta contemplación debe llevarse a cabo no por una simple meditación y mucho menos por la razón. Se debe realizar por un método durante el proceso de la iniciación.

17. Siguiendo tal método El podrá combinar la trinidad por sus elementos. Sat-Chit-Ananda, y Luz, Amor y Vida. Tres por tres en un nueve que es un Uno, en el cual el éxito de la meditación se vislumbra cuando El era un Practicus (que refleja Mercurio en el mundo más bajo). Todo esto aparece en el Liber XXVII: «Aquí no hay Nada bajo estas tres Formas».

18. Aquí comienza el Grado de Ipsissimus que los Budistas denominan el trance Nerodha-Samapatti[1].

19. Y miseria, miseria, miseria, si miseria y nuevamente miseria, miseria, miseria. Siete veces miseria para aquel que no predique Su Ley a los hombres.

20. Y miaña para aquel que rehúsa ser Mago.

21. Y con la palabra CAOS que este libro acabe, si, que este libro acabe.

LIBER RESH
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HELIOS
SUB FIGURA CC

0. Estas son la adoraciones que deben llevar a cabo los aspirante de la A ∴ A ∴

1. Que salude al Sol al amanecer poniéndose de cara al Este y haciendo la señal que corresponde a su grado. Que diga en voz alta: Salve Tú que eres RA en tu elevación, y más aún a Ti que eres Ra en tu Fuerza y que viajas en tu barca por todo el cielo, al salir el Sol.

Tahuti está de pie en todo su esplendor en la proa y Ra-Hoor está en el timón.

Salve Tú desde las Moradas de la noche!

2. A mediodía que salude nuevamente al Sol poniéndose de cara al Sur y haciendo la señal que corresponde a su grado. Que diga en voz alta: «Salve Tú que eres Abathoor, tú Triunfante, y aún más a Ti que eres Abathoor en tu belleza y que viajas por los cielos en tu barca en el curso medio del sol.

Tahuti se pone de pie en todo su esplendor en la proa, y Ra-Hoor está en el timón.

«Salve a Ti que eres Tum en tu puesta y aún más a Ti que eres Tum en tu alegría y que viajas por los ciclos en tu barca en la puesta del sol.

Tahuti está de pie en todo su esplendor en la proa y Ra-Hoor en el limón.

¡Salve a Ti desde las moradas del Día!».

4. Finalmente, a medianoche, que salude de nuevo al Sol de cara al Norte y haciendo la señal que le corresponde a su grado. Que Diga: «Salve a Ti que eres Kephra en tu escondite y aún más a Ti, que eres Kephra para tu silencio y que viajas por los ciclos en tu barca al sol de medianoche.

Tahuti está de pie en todo su esplendor en la proa y Ra-Hoor en el timón.

Salve a Ti desde las Moradas de la tarde.

5. Después de cada una de estas invocaciones que haga la señal del silencio. Después ha de llevar a cabo la adoración que le fue transmitida por su Superior. Luego se dedicará a la meditación sagrada.

6. También es conveniente que en el transcurso de estas meditaciones asuma la forma divina de aquel que está adorando. Así será como si se estuviera uniendo a aquello que se encuentra por encima de El.

7. Siempre ha de tener presente el Gran Trabajo que ha decidido realizar y ha de encontrar fuerzas para perseguir lo que desea conseguir la Piedra Filosofal, El Summum Bonum, la Sabiduría Verdadera y la Felicidad Perfecta.

LIBER III
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JUGORUM

0

0 ¡Observa el yugo del Buey! ¿Es que no va a cultivar el campo? El Yugo es pesado pero une a aquellos que se encuentran separados. ¡Gloria a Nuit y a Hadit, y a El que nos ha entregado el Símbolo de la Rosy Cross! (Rosacrucis).

¡Gloria al Señor de la palabra Abrahadabra, y Gloria a El que nos ha entregado el Símbolo del Ankh, y la Cruz dentro del Círculo!

1. Son tres las Bestias con las que tiene que cultivar el campo: El Unicornio, el Caballo y el Buey. Y éstos han de estar unidos bajo un yugo triple y manejados por Un Látigo.

2. En estos momentos estas Bestias corren salvajemente por las tierras sin obedecer al Hombre.

3. Nada ha de decirse aquí de Cerbero, la Gran Bestia del Infierno que era todas y cada una de ellos como ha venido Atanasio. Porque esta materia[*] no es Tiphereth afuera sino de Tiphereth de dentro.

I

0. El Unicornio es la palabra. Hombre, ¡gobierna tu Palabra! ¿Cómo podrás controlar al Hijo y contestarle al Mago en la puerta derecha de la Corona?

1. Estas son las prácticas. Cada una de ellas puede durar una semana o más.

2. a) Evite utilizar vocablos vulgares, tales como «y» o «el» o «pero»; Haga una paráfrasis.

b) Evite hacer uso de alguna letra del alfabeto, como «t», «s» o «m»; Haga una paráfrasis.

c) Evite utilizar los pronombres y adjetivos de la primera persona: Haga una paráfrasis.

Utiliza tu propio ingenio para crear nuevos términos.

2. En cada ocasión en que dice algo que ha jurado no decir, córtese en la muñeca o en el antebrazo con una hoja de afeitar. Es decir, castíguese como si estuviera castigando a un perro desobediente. ¿No teme acaso el unicornio las garras y los dientes del León?

3. Tu brazo servirá de control y para acordarte. Debería escribir día a día los progresos que va realizando hasta que siempre sea consciente de lo que dice.

Si se sujeta a sí mismo será libre para siempre.

II

0. El Caballo es Acción. Hombre, ¡dirige tus acciones! ¿Cómo podrás si no dirigir al Padre, y contestarle al Loco en la puerta izquierda de la Corona?

1. Estas son las prácticas. Cada una de ellas puede durar una semana o más.

a) Evite elevar el brazo izquierdo por encima de la cintura.

b) Evite cruzar las piernas.

Encuentre más ideas que sean fruto de su propia imaginación.

2. En toda ocasión que haga aquello que ha jurado no hacer, hágase un corte en la muñeca o en el antebrazo con un hoja de afeitar. Castíguese como si estuviera castigando un perro desobediente. ¿Acaso no teme el Caballo los dientes del Camello?

3. Tu brazo servirá de control y para acordarte. Diariamente escriba los progresos que vaya realizando, hasta que sea totalmente consciente de toda acción que realice.

Sujétese a sí mismo y será libre para siempre.

III

0. El Buey es el Pensamiento. Hombre, ¡Rige tus Pensamientos! ¿Cómo has de controlar si no al Espíritu Santo, y contestar a la Gran Sacerdotisa en la puerta del medio de la Corona?

1. Estas son las prácticas. Cada una de la cuales debe durar una semana o más.

a) Evite pensar en algo en especial y todo aquello que se relacione con este tema. Que el tema sea uno de esos que normalmente ocupa su pensamiento y que sea frecuentemente estimulado por las percepciones sensoriales o la conversación de los otros.

b) Un detalle como el cambio de un anillo de un dedo a otro crea en usted una doble personalidad y los pensamientos de una de esas personalidades tienen limites totalmente diferentes a los de la otra. Los pensamientos comunes se deben a las necesidades de la vida[*]. Encuentra más ideas que sean fruto de tu propia imaginación.

2. Cuando por un casual comience a pensar en aquello que ha jurado evitar, hágase un corte en la muñeca o en el antebrazo con una hoja de afeitar. Castíguese como castigaría a un perro desobediente. ¿Acaso el Buey no teme el Látigo del Labrador?

3. Tu brazo servirá de control y para acordarte. Diariamente escribe los progresos que vayas realizando hasta que seas totalmente consciente de todos los pensamientos que crucen en tu mente.

Sujétese a sí mismo y será libre para siempre.

LIBER CHETH
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VALLUM ABIEGNI
SUB FIGURA CLVI

1. Este el secreto del Sagrado Cirial que es el barco sagrado de nuestra Señora, la Mujer Escarlata, Babalon la Madre de las Abominaciones, la Novia de Caos que cabalga sobre nuestro Señor la Bestia.

2. Vierta su sangre que es su vida en la copa dorada de su fornicación.

3. Mezcle su vida con la del Universo. No guarde ni una sola gota.

4. Su mente se encontrará muda y el corazón dejará de latir. Toda la vida habrá desaparecido de usted. Sólo la carne descansará sobre el esqueleto. Las pájaros del aire harán un festín con su carne y sus huesos se blanquearán al SOL

5. Entonces los vientos se unirán y lo elevarán como si se tratara de un pequeño puntito de polvo en un sábana que tiene cuatro esquinas. Los vientos lo entregarán a la guarda del Abismo.

6. Como ya no habrá vida en usted el guardián del Abismo lo entregará a los Ángeles de los vientos circundantes. Y los ángeles desaparecerán.

7. Pero habrá conseguido el ritual del Sagrado Grial. Para esto debe desprenderse de todas sus posesiones.

8. Usted posee riquezas, pues entrégueselas a aquellos que las necesiten pero sin deseo alguno.

9. Usted tiene salud, entréguesela abandonándose con fervor a Nuestra Señora. Que la carne caiga blanda sobre los huesos y que sus ojos brillen con un fulgor eterno al tiempo que mira hacia el Infinito. Con la pasión hacia lo Desconocido ya que Ella está por encima del Conocimiento.

10. Usted tiene Amor. Quite a su madre del corazón y escúpale a su padre. Destruya la cintura de su mujer y que su bebé sea la presa de los pernos y de los buitres.

11. Si no hace todo esto siguiendo los designios de su voluntad, entonces nosotros lo haremos por usted. Así podrá conseguir el Sacramento del Grial en la Capilla de las Abominaciones.

12. ¡Cuidado! Si esconde algún secreto caerá en el Abismo para siempre. Será entonces el solitario, el comedor de excrementos, el afligido en el Día del Esté-con-Nosotros.

13. ¡Si! Esta es la Verdad, esta es la Verdad. Esta es la Verdad. Cuando ya no sea usted recibirá felicidad, salud, riqueza y sabiduría.

14. Entonces toda nueva ganancia será como un sacramento y no se verá corrompido. Podrá festejar con los indeseables en el mercado, las vírgenes le tirarán rosas y los mercaderes se arrodillarán ante usted ofreciéndole oro y especias. Jóvenes verterán vino para usted y los cantantes y las bailarinas cantarán y bailarán en su honor.

15. Pero usted no estará allí será olvidado, como polvo perdido en el polvo.

16. Ni la propia Eon podrá acudir en su ayuda. Entre el polvo una ceniza blanca será preparada por Hernies el Invisible.

17. Esta es la furia de Dios y será así.

18. Esta es la Gracia de Dios, y será así.

19. Yo le pido a usted que acuda a mi en el Principio ya que si comienza a caminar por este sendero inevitablemente tendrá que llegar hasta el final.

20. Este Camino se encuentra más allá de la Vida y de la Muerte. También está más allá del Amor. Pero usted esto no lo sabe ya que no conoce el Amor.

21. El fin es desconocido inclusive para Nuestra Señora Ni la Bestia que Ella monta, ni la Virgen su Hija, ni Caos su Señor; y del Niño coronado no es conocido.

No es conocido si es conocido.

22. La Gloria es para Hadit y para Nuit desde el principio hasta el final; sí, al Principio y al Final.

LIBER A’ASH
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CAPRICORNI PNEUMATICI
SUB FIGURA CCCLXX

0. ¡Roble Contorsionado de Dios! En tus ramas anidan los rayos y sobre ti se encuentra el Halcón sin ojos.

1. ¡Tú eres maldito y estás negro! El solitario supremo en la llena de los matojos.

2. ¡Arriba! Las nubes rojas están arriba. Tuya es la tormenta.

3. Hay llamas iluminando el cielo.

4. Arriba.

5. Te mueves en la tormenta durante con, con, y con. Pero no entregaste tu savia aún. Por tanto no caigas.

6. Sólo al final entregarás tu savia cuando el Gran Dios FIAT esté entronado el día que Esté-Con-Nosotros.

7. Dos cosas ya han acabado y una tercera ha comenzado. Isis y Osiris han cometido incesto y adulterio. Horus salta tres veces dentro del vientre de su madre. Harpócrates, su Berrido, está escondido dentro de él. SET es la sagrada promesa que el gran día del M.A.A.T se interpretará por el Maestro del Templo de la A ∴ A ∴ y cuyo nombre es la Verdad.

8. En esto se conoce el poder de la magia.

9. Es como un roble que se endurece y se agarra contra la tormenta. El roble está endurecido por el tiempo y cicatrizado y aún tu confidente como un marino.

10. Se esfuerza como un perro que está atado.

11. Es orgulloso y sutil. Si, también es alegre.

12. Que el Mago actúe así en su Conjuración.

13. Que se siente y conjure. Que una todas sus fuerzas. Que luego se eleve hinchado, haciendo Un gran esfuerzo. Que se bale la capucha y que fije su ojo de basilisco en el signo del demonio. Que maneje su fuerza y la contenga hasta que la Palabra estalle en su garganta.

14. Que no caiga exhausto aunque podría haber sido diez mil veces humano. Pero aquello que lo hunde es la misericordia infinita del Genito-Genitrix del universo de que es la fuente.

15. Que no decaiga. Que no se frustre a sí mismo. Es fácil distinguir entre la fuerza de la vida y, la materia muerta. No es más fácil distinguir entre la serpiente viva y la muerta.

16. También hemos de hablar de las promesas. Sea obstinado y no lo sea. Entienda que la flexibilidad del Yoni es uno con la extensión del Lingam. Eres ambos y tu voto no es más que el murmullo del viento en el Monte Meru.

17. Cómo me va a adorar a mi que soy el ojo y el Diente, la Cabra del Espíritu, el Señor de la Creación. Yo soy el ojo del Triángulo, la Estrella Plateada que se adora.

18. Soy Baphomet, que es la Palabra de Ocho letras que será equilibrada con las Tres.

19. No hay ningún acto ni ninguna pasión que no sea un himno en mi honor.

20. Todo es sagrado. Todas las cosas sagradas y simbólicas serán mis sacramentos.

21. Estos animales son sagrados: la Cabra y el pato, el asno, la gacela, el hombre, la mujer y el niño.

22. Todos los cuerpos son sagrados. No se los tocará salvo en mi Eucaristía. Todos los lugares solitarios son sagrados. Cuando un hombre se une consigo mismo en mi nombre yo salto dentro de él.

23. Yo soy el dios feo y quien sea mi amo es más feo que yo.

24. Pero ofrezco más que Baco y Apolo. Mis regalos son más grandes que el olivo y el caballo.

25. Quien me adore ha de hacerlo con muchos ritos.

26. Estoy escondido con todos los secretos. Cuando el Más Sagrado y Antiguo sea desnudado y llevado por el mercado yo permaneceré escondido y apañe.

27. A quienes amo yo los castigo con muchas varas.

28. Todo es Sagrado a mi; Nada es sagrado de mi.

29. No hay nada santo donde yo no estoy.

30. No temas cuando yo caigo en la tormenta, porque mis bellotas son llevadas muy lejos por el viento y realmente me levantaré otra vez con mis niños a mi alrededor, y así construiremos nuestro bosque en la eternidad.

31. La Eternidad es la tormenta que me cubre.

32. Yo soy la Existencia, la Existencia que no existe salvo a través de su propia existencia, que está por encima de la Existencia de las Existencias, con raíces más profundas que el Árbol de la Nada en el país de la Nada.

33. Ahora sabes, sabes cuando yo estoy en ti. Cuando yo estoy en ti. Cuando pongo la capucha sobre tu calavera, cuando mi poder es mayor que el del Indus encerrado, y más resistente que el del Gigante Glaciar.

34. Tú Desnudo, estás delante de una mujer lasciva en el mercado, atrapado por su habilidad y trucos, así estás totalmente y no en parte ante el símbolo de la amada sea una Pisacha[1] o un Yantra[2] o un Deva[3].

35. Y en todo crearás la Felicidad Infinita y el eslabón siguiente de la Cadena Eterna.

36. Esta cadena va de Una Eternidad a otra siempre en triángulos. ¿Acaso el triángulo no es mi símbolo? o círculos. ¿No es el círculo el símbolo de los Amados? En todo esto el progreso es una ilusión ya que todo circulo es similar a otro. Lo mismo podemos decir de los triángulos.

37. Pero el progreso es progreso, y el progreso es Embriaguez constante, maravilloso, un chaparrón de luz, olas de rocío, llamas del cabello de la Gran Diosa, flores de las rosas que le Mean el cuello. ¡Amén!

38. Por tanto levántate como lo he hecho yo. Sigue las directrices que te ha enseñado tu maestro. Al final, sé el fin distante de las Estrellas que descansan en el ombligo de Nuit. Acaba contigo como lo he hecho yo. Sumérgete en la muerte que es vida, en la paz que es la madre de la guerra, en la oscuridad que mantiene la luz en su mano, como si fueras una prostituta que saca joyas de sus orificios nasales.

39. Así que el principio es alegría y el final también lo es, y en medio hay felicidad, incluso como lndus es el agua en la caverna del glaciar, y el agua en las colinas más altas y más bajas, en las pendientes, y por los llanos, y en el agua, por la boca que se abre al mar sagrado; si, al mar sagrado.

(La interpretación de este Libro se ofrecerá a lo miembros del Grado de Dominus Liminis. Cada uno a su Adepto).

LIBER A
vel
ARMORUM
SUB FIGURA CCCCXII

«El Obeoh y el wanga; el trabajo de la vara y el trabajo de la espada. Estos han de aprender y de enseñar». Liber L. II. 37.

El Pentáculo

Coja cera pura, un plato de oro, oro blanco o Electrum Magicum. El diámetro debe ser de ocho pulgadas y el grosor de media pulgada.

Que el Neófito cree un Símbolo que represente al Universo utilizando su imaginación y su entendimiento.

Que el Zelator lo apruebe.

Que el Neófito esculpe lo mismo sobre su plato con sus manos y el ama.

Cuando lo haya acabado que sea consagrado según a crea, y lo guarde en seda de color verde esmeralda.

La Daga

Que el Zelator coja un trozo de acero puro y que lo esculpa dándole forma. Que lo afile como lo haría un herrero.

Que luego coja un trozo de madera de roble y que haga la empuñadura. El largo debe ser de ocho pulgadas.

Según los designios de su razón e imaginación que mencione una Palabra para representar al Universo.

Que el Practicus lo apruebe.

Que el Zelator esculpa lo mismo sobre su daga con sus manos y los instrumentos.

Que después recubra de oro la madera de la empuñadura.

Una vez acabado el trabajo que lo consagre según a crea y lo mantenga cubierto en seda de color amarillo.

El Cáliz

Que el Practicus coja un trozo de Plata y haga un Cáliz. La altura debe ser de ocho pulgadas y el diámetro de tres pulgadas.

Siguiendo su propio entendimiento e imaginación que mencione un Número para representar al Universo.

Que su Filósofo lo apruebe.

Que el Practicus esculpa lo mismo en el cáliz con sus manos y los instrumentos.

Cuando esté acabado que lo consagre según él crea y lo mantenga cubierto en seda de color azul celeste.

El Báculo

Que el Filósofo coja una vara de cobre de ocho pulgadas de largo, por media pulgada de diámetro.

Que imagine la cima de una llama de oro triple.

Siguiendo su entendimiento e imaginación que se figure un Acto para representar al Universo.

Que su Dominus Liminis lo apruebe.

Que el Filósofo actúe de tal manera que el Báculo sea también un participante.

Cuando esté acabado, que lo consagre según él crea y lo cubra de seda color escarlata.

La Lámpara

Que el Dominus Liminis coja plomo puro, mercurio, platino, y vidrio si fuera necesario.

Siguiendo los designios de su imaginación y entendimiento que construya una Lámpara Mágica. Esta lámpara no se encenderá con cuerda o con aceite sino que se alimentará del Aethyr (Éter).

Esto se ha de realizar en secreto, sin el consejo o aprobamiento del Adeptus Minor.

Que el Dominus Liminis la guarde en la cámara sagrada del arte cuando la consagre.

Se ha escrito: «Al estar totalmente amueblado y armado a es similar a una diosa».

Y nuevamente: «Yo estoy armado, yo estoy armado».

Notas

[*] (LAMEN es un término mágico que no se traduce a ESCUDO). <<

[1] Se refiere a la edición inglesa. <<

[1] Este período fértil en la vida de Crowley está revelado con más detalle en el libro The Magical Record of the Beast 666 «Duckworth» 1972. <<

[2] Una frase del Libro de la Ley: «el corolario de «Haz tu Voluntad». <<

[1] El nombre de este Hermano fue Ab-ul-Diz. Era una inteligencia descarnada. Ver John Symonds, The Great Beast, Ch. 12, MacDonald, 1971. <<

[1] Los siete chakras o ruedas de la energía oculta en la anatomía sutil del hombre. La «gran puerta» es la puerta de la Liberación. <<

[2] Cuando los siete chakras están completamente despiertos, forman una síntesis que se puede considerar como octava. <<

[3] Una descripción del método de Yoga para obtener conciencia libre de pensamiento. <<

[4] Esto sólo es parte del poema «Aha» de Crowley, que se publicó por vez primera entera en el Equinoccio, vol 1. N.º 111. 1919 (en inglés). <<

[1] La palabra «AHA» indica la forma de Dios asociado con Venus. También Adonai Ha Aretz: Dios Manifestado sobre la Tierra. Valor numérico = 7. <<

[*] (Tenemos los documentos del sistema Hindú, y de dos sistemas Chinos, pero el sistema Hindú no tiene un sólo fundador. Lao Tze es uno de los mejores ejemplos de un hombre que se marchó y que tuvo una experiencia misteriosa: puede ser el mejor ejemplo, ya que su sistema es el mejor de todos¹. Tenemos todos los detalles de su sistema en el método de entrenamiento en el Khing Kang King², pero es tan poco conocido que se omite de He informe popular).

¹ (El Camino del Tao).

² (El Khing Kang King fue recopilado por Ko Hsuen. Crowley afirmaba haber sido Ko Hsuen en una de sus previas encarnaciones. Por este motivo y descripción de este trabajo cuando él la publicó en una pequeña y ahora rara edición: Liber XXI/ (inscripción en chino) / KHING KANG KING/ El Clásico de la Pureza/ escrito por primera vez por mí/ (Caracteres Chinos)/ en el Episodio de la Dinastía de Wu/ y ahora en ritmo/ por mi Aleister Crowley. Sin fecha sólo circa 1939). <<

[1] (Autora de The Perfect Way; o The Finding of Christ, Londres, 1882, Ver Edwuard Maitland, Anna Kingsford: Her Life, letters, Diary, and Work, 2 tomos, Londres, 1896). <<

[*] La masacre de Judíos en Europa del Este que sorprende a los ignorantes, fue causada por la desaparición de niños «Cristianos» robados, como los padres suponen, para el propósito de «asesinato ritual». <<

[*] Hemos tratado en estas notas preliminares sólo con ejemplos de Genios religiosos, otros tipos de genios son sujetos a los mismos comentarios, pero la falta de espacio no nos permite su discusión. <<

[*] (Yoga es el nombre en general para la forma de meditación que busca por meta la unión de sujeto y objeto, porque yog es la raíz de la cual deriva la palabra latina Yugum, y la palabra inglesa Yoke) en castellano Yugo. <<

[1] (Uno de los seis principales sistemas de filosofía Hindú, fundado por Kalipa). <<

[*] Aquí damos cuatro:

1. Siéntate en una silla; cabeza hacia adelante, espalda recta, rodillas juntas, manos sobre las rodillas, ojos cerrados («El Dios»).

2. Arrodíllate; nalgas descansando sobre los talones, los dedos hacia afuera, cabeza y espalda recta, manos sobre las caderas («El Dragón»).

3. De pie: sujeta el tobillo izquierdo con la mano derecha (y practica alternativamente tobillo derecho con la mano izquierda, etc)., dedo índice sobre los labios («El Ibis»).

4 Sentado; el talón izquierdo presionando el ano, el pie derecho sobre sus dedos, el talón cubriendo el falo; los brazos estirados por encima de las rodillas: la cabeza y la espalda recta, («El Relámpago»). <<

[1] (El famoso sabio Taouista, que vivió entre los años 399 a. J. y 295 a. J.). <<

[2] Ver página 491. <<

[*] Ver parte II. <<

[†] Sin embargo, al decir una mantra que contenga la palabra Aum, a veces se olvida uno de las demás palabras y te concentras repitiendo el Aum en intervalos; pero esto es el resultado de una práctica ya empezada, y no el principio de una práctica). <<

[1] La Estela de la Revelación es el nombre dado por Crowley a la tabla funeraria de Ankh-f-n-khonsu, un sacerdote de la XXVI Dinastía. Crowley afirma que Ankh-f-n-Khonsu era una previa encarnación de él mismo. Ver la fotografía (2a), título El Mago, donde se aprecia a Crowley con su mano derecha sobre una copia de la estela. Ver también The Confessions of Aleister Crowley, Cape, 1969, p. 512. <<

[*] El significado de las manirás:

I. Aum es el sonido producido por la respiración forzada desde la garganta y gradualmente cerrando la boca. Los tres sonidos representan los principios creativos, preservativos y destructivos. Tienen muchos otros puntos, suficientes para llenar un libro.

2. O aquello existente ¡O! Una aspiración de la realidad, la verdad.

3. O la joya en el Loto ¡Amen! Se refiere a Buda y Harpócrates, pero también al simbolismo de la Rosa Cruz.

4. Es el ciclo de la creación. La Paz se manifiesta como Poder, el Poder se disuelve en la Paz.

5. Dios Suma 66, la suma de los primeros II números¹.

6. El es Dios, y no hay otro Dios que El.

7. ¡P! meditemos sobre esta luz adorable de aquel divino Savitri (El Sol interior, etc).. Que ella ilumine nuestras mentes.

8. Dice:

9.¡El solo es Dios!

Dios el Eterno

¡El no engendra ni es engendrado!

¡Tampoco hay nadie como él!

La unidad en profundidad demostrada

Yo adoro la fuerza de Tu respiración

Supremo y terrible Dios.

Que hacen los Dioses y la Muerte

Temblar ante Ti

¡Yo te adoro!

¹ El número de Allah es 66. Los 11 números se refieren a El Árbol de la Vida, es decir, los diez Sephiroth y el Qliphoth, el 11. La suma total de 1 a 11 es también 66. Esto es una forma Cabalística de decir («Allah es Todo»). <<

[1] Una secta marroquí fundada por Sheikh Abu Abdallah Sidi Muhammed ben’ Isa as-Sofiani al Mukhtari (1465-1526). Los ritos de esta secta se dice son similares en apariencia a los ritos de Dionisio. <<

[*] Enfáticamente. Enfáticamente. Enfáticamente. Es imposible combinar Pranayama correctamente ejecutado con sentimientos emocionales. Se debe recurrir a la práctica, durante toda la vida cuando la serenidad está en peligro. <<

[*] Yama significa literalmente «control». Se trata en detalle en la Parte II, «La Vara». <<

[†] Aunque no original. Todo el sermón se encuentra en el Talmud. <<

[1] Konx Om Pax, Essays in Linght por Aleister Crowley. Boleskine, Foyers. Inverness, 1907. <<

[2] También llamado Liber Librae. <<

[3] El libro Sagrado de Thelema, dictado a Crowley en 1904, por su Sagrado Angel Guardián, Aiwass. <<

[1] Por Oliver Haddo (Aleister Crowley, que en aquel tiempo estaba experimentando con la droga).

Haddo es el nombre del héroe de la novela de Somerset Maugham, titulada The Magician, que está basada sobre Crowley. <<

[1] Ver pág. 508. <<

[*] (El contar se puede convertir fácilmente en un acto mecánico. Con el pensamiento que te recuerda a una ruptura, asócialo a la noción de contar.

Las rupturas más densas se pueden detectar por otra persona. Está acompañado por ligero movimiento de los párpados y se puede apreciar; con la práctica se pueden detectar incluso las rupturas más sutiles). <<

[1] Ver pág. 467. <<

[*] Esta falta de restricción no se debe confundir con aquello que se observa en la intoxicación y la locura. Aunque haya una semejanza notable, es puramente superficial. <<

[*] Ver Crowley, trabajos coleccionados. <<

[*] (Se debe tener en cuenta que en el presente no existen datos para determinar la duración de Dhyana. Sólo podemos afirmar que ya que ocurrió durante tal a cual hora, la duración fue entre el principio y el final. En las notas de Frater P. encontramos anotado que puede suceder en menos de una hora y cinco minutos). <<

[*] (El vulgarismo y provincialismo del canon Budista es infinitamente repulsivo para todas las mentes claras; y el intento de utilizar términos de una filosofía egocéntrica para explicar los detalles de una psicología de la cual su principal doctrina es el rechazo del ego, fue el trabajo de un malicioso idiota. Rechazamos estas abominaciones, esta malicia de vagabundos vestidos con ropajes robados de los cadáveres, y sigamos la significación etimológica de las palabras). <<

[**] (Aparentemente. Es decir, los resultados son diferentes, posiblemente la causa es la misma, reflejada por diversos medios). <<

[1] (Atmadarshana, visión del mismo o realización del mismo ser (Atma) cómo el todo). <<

[*] (Esto a más o menos un quebrantamiento del escepticismo que es la base de nuestro sistema para admitir que cualquier cosa puede ser mejor que otra. Hacerlo de la siguiente manera: «A es una cosa que B piensa que es sagrado. Entonces es natural que B medite sobre ella». Deja a un lado el ego, y observa todas tus acciones como si fueran las de otro, y evitarás el noventa y nueve por ciento de los trastornos que te esperan por delante). <<

[1] Ver pág. 456. <<

[*] Estos son los complementos de los tres métodos de Entusiasmo (A ∴ A ∴ instrucciones aún no publicadas hasta el mes de marzo de 1912). <<

[**] (Por lo tanto el Credo Athanasiano. Comparar el paralelo preciso en el Zohar: «La Cabeza que está por encima de todas las cabezas; la Cabeza que no es una Cabeza»). <<

[1] (Allan Bennett, el Gurú de Crowley en la Alba Dorada. El tomó más tarde el voto de pobreza y se convirtió en un Bhikku Budista. Ver The Confessions). <<

[†] (De forma similar Patanjali nos dice que, haciendo Samyama sobre la fuerza de un elefante o un tigre, el estudiante adquiere esta fuerza. Conquista el «nervio Udana», y puedes andar sobre el agua; «Samana», y empiezan a brillar con luz; conquista los «elementos», fuego, aire, tierra y agua, y podrás hacer cualquier cosa en la vida natural que antes te lo impedían. Por ejemplo, conquistando tierra, puedes tomar un camino corto para llegar a Australia, o conquistando agua puedes vivir en el fondo del Ganges. Dicen que hay un hombre santo en Benarés que lo practica, emergiendo sólo una vez al año para confortar e instruir a sus discípulos. Pero nadie se lo debe creer si no quiere, y se aconseja la conquista de ese deseo por si aparece. Será muy interesante cuando la ciencia realmente determine las variantes y constancias de estas ecuaciones). <<

[‡] (Esto es tan completo que no sólo «Negro es Blanco», sino que «La Blancura de negro es la esencia de su Negrura». «Nada = 1 = Infinito», sólo es verdadero con sus tres etapas, una trinidad o «Triángulo de Contradictorias»). <<

[*] (Aquí el dictado se interrumpió por un pensamiento muy prolongado por el grado de dificultad para hacer la imagen clara. Virakam). <<

[†] (¡Aunque todo esto ha venido de nuestro deseo de ser tan modesto como Yajna Valkya!). <<

[*] (La vieja forma de escribir magia (magick) ha sido adoptada en todo el tomo para poder distinguir entre la ciencia del mago y la falsa). <<

[*] (Los guardianes de las Llaves (conocimientos) siempre han mantenido el silencio. Esto ha sido especialmente necesario en Europa, por causa de las religiones persecutorias y dominantes). <<

[†] (Por «él» queremos decir el contenido de su conciencia. Todo lo que existe fuera de ella no existe para ti). <<

[1] El Este se asocia tradicionalmente con el elemento de Aire. Aquí Crowley se refiere al centro de la Voluntad Verdadera (elemento de Fuego) que se asocia con las Esferas Tiphareth y Kether en el Pilar Central de consciencia, el Sendero de Aire. <<

[*] (No se necesita otra cosa que los aparatos aquí mencionados para invocar, por el cual él llama hacia abajo lo que está por encima de él y dentro de él; pero para las evocaciones, en el que llama lo que está por debajo de él y fuera de él, se puede poner un triángulo fuera del círculo). <<

[1] Uno de Los Libros Sagrados de Thelema. Título completo: Liber Liberi vel Lapidis Lazvli. <<

[1] Tau es la última letra en el alfabeto hebreo. Indicativa del signo de la Cruz como es Espíritu Creativa de Karma. Principalmente un símbolo de los enlaces hacia el Mundo Espiritual. El Tau de diez cuadrados más el Mago simboliza las Once Esferas (incluyendo Daath) del Árbol de la Vida. <<

[I] (Crowley publicó este raro ensayo de 24 páginas en París en el año 1903. Se describe como «un ensayo de ontología con algunas observaciones sobre magia ceremonial por Abhavananda (Aleister Crowley). Impreso de forma privada para el Sanghaa del Oeste). <<

[*] (Algunos Magos prefieren siete Lámparas, simbolizando los siete espíritus de Dios que están delante del Trono. Cada uno está sobre un heptagrama, y en cada ángulo del heptagrama hay una letra, para que escriban los siete nombres (ver The Equinox VII). Pero este es un simbolismo completamente diferente. Por supuesto que en los trabajos ordinarios el número de lámparas dependen en la naturaleza del trabajo emprendido. Por ejemplo; tres para Saturno, ocho para Mercurio, etc).. <<

[II] Según esta ley, el círculo de Crowley contiene los nombres de varios «dioses» que pertenecen al Eón de Horus, que incluyen: Hadit, la forma caldeano de Set. Ra-Hoor-Khuit, Horus en su forma Falo-Solar. Nuit, la Diosa del Espacio Infinito y de las Estrellas Infinitas (Isis estelar). Babalon, El Portal del Sol o Hijo. <<

[†] (O algunas veces de «recién nacidos estrangulados», es decir, de pensamientos destruidos que no podían emerger en la conciencia). <<

[I] (Una tomadura de pelo de Crowley. La interpretación verdadera está en la nota). <<

[II] Geburah (fuerza) es la quinta Esfera del Árbol de la Vida, atribuido a Marte. Geburah también se llama Pachad (Terror). La forma de dios Horus es alocado a esta Esfera. <<

[*] (Expresa la extensión de la Voluntad. La Voluntad es el Binario (ver la sección de la Vara); 2 × 2 = 4. El Altar ésa compuesto por cuatro cuadros, y sus diez cuadros enseñan 4. 10 = 1 + 2 + 3 + 4). <<

[I] En hebreo el término Beth El se traduce como Casa de El o Casa de Dios, y se usa también para indicar el Altar. Aquí Crowley se refiere a las Leyes de Dios en términos microcósmicos y Macrocósmicos como base de la Magia. <<

[1] (El Canon. Una exposición de el Misterio Pagano perpetuado en la Qábalah como la regla de Todas las Artes, por William Stirling. Londres, 1897). <<

[I] En cualquier acto de la creación las Gunas funcionan de esta manera: Sattavas, una energía Esencial o idea. Rajas, el movimiento equilibrado de esa energía Esencial o idea. Tamas, la concreción de esa energía Esencial o idea original. <<

[*] (Existe una descripción extensa sobre estas tres Gunas en el Bhagavadgita). <<

[1] (Esto se aplicaría más a los Budistas que a los Hindús). <<

[II] El Nephesh se asocia tradicionalmente con la Novena Zona de Poder Cósmica (vea el Árbol de la Vida). La palabra Yesod significa «fundamento». <<

[III] Daath, la Esfera Once del Árbol de la Vida. Es el Portal al Abismo y por lo tanto se refiere como la Esfera Falsa. La palabra Daath significa «conocimiento». <<

[*] (Este es el caso con todos los instrumentos mágicos. La montaña de Golgotha es el círculo, y la Cruz es el Tau. Cristo llevaba una túnica, una corona y mitro, etc. Esta tesis debería ser algún día ampliada). <<

[†] (Ver El Equinoccio, núm. V, «La Visión y la Voz»: Aethyr, núm. X).¹

¹ (333 es el número de Choronzon, el Demonio de la Dispersión. Aquí significa los «pensamientos errantes» o falta de concentración). <<

[1] El Libro de The Heart Girt with the Serpont, pág. 316. <<

[1] (Choronzon es el «Morador en el Abismo», también conocido como «El poderoso diablo (Dee y Kelly). Crowley le evocó con Victor Neuberg en el norte de África durante el año 1909). <<

[*] (Como todos sabemos, la palabra utilizada en Éxodos para una Vara de Almendro es (Letras Hebreas)I que suma 463. Ahora 400 es Tau, el sendero que conduce de Malkuth a Yesod: sesenta es SamekhII, el sendero que conduce de Yesod a Tiphareth, y 3 es GimelIII, el sendero que conduce a continuación a Kether. La Vara entera son los senderos que conducen desde el Reino a la Corona).

I MTH HShQD: 40+9+5+5+300+100+4 = 463

II Letra del Sendero 25, el Sendero de la Aspiración, simbolizado por Sagitario y en el Tarot la carta Templanza.

III Letra del Sendero 13. Este Sendero que cruza el Abismo se asocia con la carta del Tarot, la Sacerdotisa (Isis). Gimel significa «camello» y representa la energía que se necesita para cruzar el Desierto del Abismo para entrar en la Ciudad de las Pirámides (Binah). Vea el Árbol de la Vida. <<

[†] (En uno, el mejor, sistema de Magiaκ, lo Absoluto es llamado la Corona, Dios es llamado el Padre, la Alma Pura es llamada la Madre, el Santo Ángel Guardián es llamado el Hijo, y la Alma Natural es llamada la Hija. Esta fórmula se refiere respectivamente a las Esferas: Kether, Chokmah, Binah, Tiphareth y Malkuth. El Hijo purifica a la Hija casándola; convirtiéndose en la Madre, la Unión que el Padre absorbe todo en la Corona. Ver Liber CDXVIII «La Visión y la Voz»). <<

[*] (La Punta de la Vara está en Kether, que es uno; y el Qliphoth de Kether son los Thaumiel, cabezas opuestas que se devoran mutuamente). <<

[1] Ver pág. 479. <<

[*] (Este libro debe ser leído atentamente. Su esencia es que el alumno jura no pensar un pensamiento cualquiera en concreto, palabra o hecho; y cada vez que se rompa el juramento, se corte el brazo con una hoja de afeitar. Esto es mejor que la flagelación, porque se puede incluso practicar en público, sin llamar la atención. Y forma parte de algunos de los juegos más divertidos entre amistades jamás inventado. Los amigos y familiares intentarán constantemente hacerle caer en la trampa para que practique algo que no debería). <<

[*] (Si este no fuese el caso, habrían muy pocas personas en el mundo que no estuviesen ciegas). <<

[1] (Tendencias). <<

[1] (Cuando Crowley escribió El Libro de la Ley, que le dictó Aiwass, el escribió Babalon en lugar de Babylon (Revelación). Babalon cabalísticamente suma 156, que es también el número de Zion, la Montaña Sagrada, y la Ciudad de las Pirámides (Dee). El número Cabalístico de Babylon no tiene significado en la doctrina de Crowley). <<

[*] (Cómo el Mago está en la posición de Dios hacia el espíritu que él evoca, él está en el círculo y el espíritu está en el triángulo; así que el mago está en el triángulo con relación a su propio Dios). <<

[†] (Una forma algo fea. Una mejor se puede apreciar en la ilustración). <<

[‡] Estos «principios son observados por el alumno cuando alcanza tranquilizar la mente. El que esté en curso en aquel momento es el que él observará. Esta es una experiencia tan maravillosa, incluso para los que han elevado la visión astral a un nivel muy alto, que lo puede confundir por el fin. Ver el capítulo sobre Dhyana. (Las letras Hebreas que corresponden a estos principios son Gimel, Resh y Shin, y la palabra formada por este medio significa «una flor» y también «expulsado», «empujado hacia adelante»). <<

[1] Estos tres principios corresponden con: Sushumnanadi, Pingalanadi e Idanadi. <<

[§] (A— la partícula privativa; mrita, mortal). <<

[1] (Una práctica conocida con el nombre de Lambika. Normalmente el fraenum linguae es seccionado para que la lengua se pueda girar y tragarla). <<

[1] (Para una explicación sobre el Abismo, ver la sección Una Estrella a la Vista, infra). <<

[2] (106 es el número de Nvn (La Muerte). En otras palabras el aspirante debe morir para él mismo en la Ciudad de las Pirámides, es decir, Binah, en la cual se convierte en Maestro del Templo por encima del Abismo). <<

[*] (Estos lotos están todos situados en la columna vertebral, que tiene tres canales, Sushumna en el medio, Ida y Pingala en cada lado, (El Árbol de La Vida). El canal central está comprimido en la base por Kundalini, el poder mágico, una serpiente dormida. Despiértala y subirá inmediatamente por la columna vertebral, y el Prana fluirá por el Sushumna. Ver Raja-Yoga (por Swami Vivekananda) para más delalles). <<

[*] (Ver el «Resumen» que sigue a este capítulo). <<

[†] (Ver El Equinoccio V, «El Entrenamiento de la Mente»; El Equinoccio II, «La Psicología del Hashish»; El Equinoccio VII, «Liber DCCCCXIII»). <<

[*] («Si confundes las marcas del espacio, diciendo: Son una, o diciendo: Son muchas…, entonces espera el juicio de Ra Hoor Khuit… Esto regenerá el mundo, el pequeño mundo, mi hermana»I. Estas son las Palabras de NUIT, Nuestra Señora de las Estrellas, de la cual Binah es sólo la reflexión molesta).

I (El Libro de la Ley). <<

[†] (El agua en este Cáliz (El Cáliz también es un corazón), como se puede apreciar en la transición del Tarot antiguo al moderno; los corazones en cartas antiguas e incluso en el juego de cartas modernas Españolas e Italianas se llaman «Copas») es la letra Mem (la palabra Hebrea para agua), que tiene como carta del Tarot El Hombre Colgado. Este Hombre Colgado representa al Adepto colgando de un Talón desde el patíbulo, que está en la forma de la letra daleth —la letra de la Emperatriz, la Celestial Venus en el Tarot—.

Sus piernas forman una cruz, sus brazos un triángulo, como si por su equilibrio y sacrificio él trajese la luz desde arriba y estableciéndola incluso en el abismo.

Elemental como pude ser, este hieroglífico es muy satisfactorio para describir la Gran Obra, aunque el estudiante está avisado que la interpretación sentimental tiene que ser descartada al momento que es comprendida. Es una ilusión muy noble, y por este motivo una muy peligrosa, de creerse uno mismo el redentor. Porque de todas las ilusiones en este Cáliz cuando más sutiles y puras sean, más difícil resulta detectarlas). <<

[*] (Ver Liber Legis. El Equinoccio, VII). <<

[†] (Liber LXI, el libro que se entrega a los que quieren ser Aprendices de la A ∴ A ∴). Ver pág. 332. <<

[*] (Este Capítulo fue dictado en respuesta a un comentario casual de Soror Virakam. Fra. P. dijo chistosamente que todo contenía la Verdad, si sabías cómo encontrarla; y siendo desafiado, se esforzó en demostrarlo. Se inserta en este libro no porque tenga algún valor, sino para probar el lector. Si se cree que es un chiste, el lector es un inútil idiota; si se piensa que Fra. P. cree que los que fabricaron estas rimas tenían alguna intención oculta, él es otro tipo de idiota. Soror Virakam escogió las rimas sin pensárselo mucho). <<

[I] Que son respectivamente Beth, el Sendero 12: Aleph, el Sendero 11, y Daleth, el Sendero 14. <<

[1] Por incluir el Yod fálico o «i» en el nombre. <<

[II] En inglés se escribe Dios: «God» y perro se escribe «dog». <<

[III] Typhon: La forma griega de la diosa egipcia Ta-Urt, la diosa de los ciclos. <<

[IV] Término hebreo que indica la Reina o Novia, que es uno de los títulos que se atribuye a Malkuth. <<

[V] Un aspecto específico del Qliphoth asociado con Malkuth. <<

[VI] Estos senderos son respectivamente el 14, 19 y 22, a los que se asocian las cartas del Tarot: La Emperatriz, La Fuerza y La Torre. <<

[*] Ver las anotaciones sobre lo absurdo del rezar en «Eleusis» (Crowley, COLLECTED WORKS, Vol. III, pp. 223, 224). <<

[I] En la tradición hebrea Ruach es equivalente a Razón e Inteligencia. Sin embargo, el significado primario de Ruach es Espíritu en el sentido de Prana o Fuerza Vital. <<

[*] (El oxígeno en el aire sería demasiado rico para la vida; y debe ser enormemente diluido con el nitrógeno inerte.

La mente racional soporta la vida, pero el setenta y nueve por ciento no sólo rechaza entrar en combinación, sino que también impide que el veintiuno por ciento restante también lo haga. El Entusiasmo es marcado; el intelecto es el gran enemigo de la devoción. Uno de los esfuerzos del Mago es conseguir de alguna forma separar el oxígeno y el nitrógeno en la mente filtrando las cuatro quintas partes para quemar lo que queda, una llama de santidad. Pero esto no se puede hacer con la Espada). <<

[1] (Shin es la letra Hebrea para Espíritu; el Ruach Alhin, el aliento o espíritu de los dioses; Ruach Adam, el aliento o espíritu del hombre). <<

[*] (Se debe tener en cuenta que la ambigüedad en esta palabra «destrucción» ha sido la causa de muchos malos entendimientos. Solve es destrucción, pero también lo es Coagula. La intención del Mago es destruir su pensamiento parcial uniéndolo al Pensamiento Universal, para no hacer una brecha o división más amplia en el Todo). <<

[†] (La casta Brahmínica no es tan estricta como los «nacidos del cielo» —Servicio Civil Hindú). <<

[*] (Pero como se dice, Similia Similibus curantur, también encontramos este Ruach el símbolo del Espíritu. RVCH ALHIM, el Espíritu de Dios, es 300, el número de la sagrada letra Shin. Como esto es la respiración, que es por su naturaleza doble, los dos lados de la Espada. La letra H simboliza respiración, y H es la letra de Aries, la casa de Marte, de la Espada: y H es también la letra de la Madre; esta es la unión entre la Espada y el Cáliz). <<

[†] (Sin duda alguna, Ruach significa «Lo que se mueve o revoluciona», «un ir», «una rueda», «el viento», y que el significado secundario fue mente por la observada inestabilidad de la mente, y su tendencia a una moción circular. «Spiritus» sólo toma el significado de Espíritu en el sentido moderno técnico por los esfuerzos de los Teólogos. Tenemos un ejemplo del uso correcto de esta palabra en el término: Espíritu de Vino, la parte sirosa del vino. Pero la palabra «inspirar» puede derivar de la observación de la respiración entrecortada de una persona en el estado de divino éxtasis). <<

[II] Aquí se hace referencia a la Esfera de Tiphareth. <<

[*] (Comparar los primeros versículos en Liber XVI-XVI en el Tarot es Pé, Marte, la Espada). <<

[III] El Loto de mil pétalos. El Chakra octavo y Supremo. <<

[IV] Se conoce más bien como El Juicio, o en la baraja de Crowley bajo su título de El Aeón. <<

[*] (Es verdad que algunas veces es necesaria la simpatía para la comprensión). <<

[1] (Roderic O’Conor, un pintor que Crowley conoció en París en la década de 1902. Ver, The Confessions). <<

[V] Mahasatipatthana. El sistema de meditación para descubrir la «Gran Cualidad de Verdad». El medio para diferenciar entre verdades. <<

[*] (Interrumpiendo de esta manera, el ladrar de un perro te recordará durante mucho tiempo este problema). <<

[*] (Aquí no trataremos sobre el Pentáculo como la Patena del Sacramento, aunque instrucciones especiales sobre el tema se encontrarán en el Liber Legis. Está compuesto de maíz, miel, vino, aceite sagrado y sangre). <<

[I] El segundo Grado, en la Tradición Mágica del Occidente, se asocia con Malkuth y elemento Tierra, simbolizado con los números 1o = 10o. <<

[*] (El Moto del Jefe de la A ∴ A ∴, «la Luz del Mundo en Persona»¹.

¹ (Vi Veri Vniversum Vivus Vici: «Por la fuerza de la Verdad, Yo, mientras viva, he conquistado el Universo». El Moto de Crowley como Maestro del Templo). <<

[†] (No se le ocurre a un pollito recién salido del huevo comportarse de la misma manera que un niño recién nacido). <<

[II] Deseo o pasión. <<

[1] («Thisharb» es «Berashith» escrito al revés). <<

[*] (Para entregarlo todo, se debe entregar no sólo lo malo, sino que también lo bueno; no sólo la debilidad, sino que también la fuerza. ¿Cómo puede un místico entregarlo todo si mantiene sus virtudes?). <<

[I] Un término que usó Dr. Dee y restaurado por Crowley. Se refiere a moradas angélicas. <<

[II] Adeptus Minor 5o = 6□ se asocia en el sistema de Crowley con la Esfera de Tiphareth y el Sol. <<

[1] (I A O, el nombre secreto de Dios de acuerdo con los Gnósticos; es el equivalente al A U M de los Hindús que ellos describen como la raíz-sonido de la Creación). <<

[*] (NEMO es el Maestro del Templo, y su deber es desarrollar el principiante. Ver Liber CDXVIII, Aethyr XIII). <<

[1] (The Book of the Law (El Libro de la Ley), capítulo II. Liber Legis está dividido en tres Capítulos, del cual el primer capítulo está dedicado a Nuit, el segundo a Hadit —la que aquí está hablando— y el tercer capítulo a Rahoor-Khuit, su Hijo). <<

[I] El Libro de la Ley y The Vision and the Voice. <<

[1] Ver p. 499. <<

[1] (El Cisne Divino, el vehículo de Brahma, el Dios creativo y su mantra es A U M). <<

[1] Cuando H. P. Blavatsky oía el sonido de una «campana astral» ella sabía que su Maestro, uno de los Mahatmas, estaba presente. <<

[*] Durante algunas prácticas de meditación el Estudiante escucha el sonido de una campana en lo más profundo de su ser. Este sonido no es subjetivo, porque algunas veces también lo perciben otras personas. Algunos Magos pueden llamar la atención a las personas que ellos quieren comunicarse a distancia con este sonido, o así ellos lo afirman. <<

[*] Los Escolares no están seguros de lo que son, pero aparentemente eran métodos de adivinación. <<

[†] Algunos escritores han confundido el Lamen con el Pentáculo, normalmente por una falta de conocimiento de la naturaleza del último. El «Sigillum Dei Amath» del Dr. Dee es un Pentáculo muy apropiado, pero es inútil como Lamen. Eliphas Lévi hace varios intentos en la construcción de ambos, pero nunca está seguro de cuál de los dos. Afortunadamente él sabe mejor, ahora. Los Lamens que se dan en las Menores y Grandes Llaves de «Salomón» resultan algo mejores, pero no conocemos ningún ejemplo que resulte perfecto. El diseño de la cubierta del libro «The Star in the West» (La Estrella en el Oeste) es uno de los esfuerzos primarios de Frater P. <<

[I] Abramelin (o Abra-Melin), el Mago, su sistema Medieval de Magia la tradujo MacGregor Mathers (del Francés al Inglés) y la publicó en 1898. Fue uno de los sistemas que Crowley practicó y de donde consiguió la base para alcanzar su Santo Ángel Guardián. <<

[I] Liber CDXVIII es The Vision and the Voice (la Visión y la Voz). <<

[I] The Book of the Law (El Libro de la Ley). <<

[*] Porque Shin, la letra Hebrea de Fuego, tiene tres lenguas de llamas, y su valor es 300. <<

[*] Observen que hay dos flechas: la Divina que se dispara hacia abajo, y la humana que se dispara hacia arriba. La primera es el Aceite, y la segunda el Incienso, o más bien la parte más sutil. Ver Liber CDXVIII, el Quinto Aethyr. <<

[*] «Uno se volvería loco si tomase la Biblia en serio; pero para tomarla seriamente uno ya debe estar loco» (Crowley). <<

[1] El Padre y la madre de Crowley eran miembros de esta secta. <<

[1] Mysteria Mystica Maxima. Esta Sociedad es activa aun hoy en día, pero con un título distinto y secreto. <<

[2] El Gran Secretario General fue, por supuesto, Aleister Crowley. Por la fecha en que se publicaba Libro Cuatro, Segunda Parte, 1911, él tenía una Logia Mística de Iniciación, y estaba buscando candidatos para la A ∴ A ∴. <<

[1] Me excité con el amor y subí volando felizmente

Io Io Pan Pan

Oh. Pan, Pan deambulador sobre la mar, aparece sobre las alturas de la Cyllene cubierta de nieve, tú que conduces el baile para los Dioses.

Ajax, Sófocles <<

[1] Debes ser un Dios inmortal, divino, no más mortal. <<

[2] Según Crowley, Goetia significa «aullar». Es un término utilizado para cubrir un gran porcentaje de los encantamientos de carácter peligroso. Ver el capítulo 9. <<

[I] Aspectos de la magia de tribus africanas que son centrales a la práctica Vudú. <<

[II] Thelema (griego), palabra que significa Voluntad. <<

[1] Liber L. vel Legis (El Libro de la Ley) fue el título original de los comunicados de Aiwass. En 1918 Frater Achad, el «hijo mágico» de Crowley, descubrió la Llave Cabalística para los misterios ocultos de este Libro. La Llave a la palabra AI, uno de los muchos significados de la cual es Dios. Su número es 31, por este motivo vel XXXI. <<

[*] Por «intencional» quiero decir «voluntario». Pero incluso actos no intencionados o que así lo parecen no son realmente verdaderos en este respecto. Así, la respiración es un acto de la Voluntad-de-Vivir. <<

[I] El Libro de la Ley. <<

[*] En un sentido, Magia se puede definir como el nombre dado a la Ciencia por los ignorantes. <<

[*] Por ejemplo: como las expresiones «Irracional», «Irreal», «Infinito». <<

[†] Una excepción —posiblemente— en el caso de preguntas lógicamente absurdas, como los discursos de los hombres de escuela con relación a Dios. <<

[*] No hay objeciones de que el hipócrita forma parte de la naturaleza. El es un producto endotérmico, dividido contra sí mismo, con una tendencia a romperse. El observará sus propias cualidades en todas partes, y de esta manera obtendrá una desfiguración radical del fenómeno. Muchas religiones del pasado han fracasado porque han esperado que la Naturaleza estuviera en conformidad con sus ideales y formas de conducta. <<

[*] Los hombres de una «naturaleza criminal» simplemente serán en oposición con sus verdaderas Voluntades. El asesino tiene la Voluntad-de-Vivir, y su Voluntad de matar es una voluntad falsa que está en diferencia con su verdadera Voluntad, ya que él se arriesga a la muerte en las manos de la Sociedad obedeciendo a sus impulsos criminales. <<

[*] Por lo menos permitió que Inglaterra descubriera sus intenciones, y poder combinar el mundo en contra. <<

[**] El profesor Sigmund Freud y su escuda, en años recientes, han descubierto una parte de este Cuerpo de Verdad, que ha sido enseñado durante muchos siglos en los Santuarios de Iniciación. Pero el fracaso de comprender toda la Verdad, especialmente el implicado en el Sexto Teorema (de los anteriores) y los que giran a su alrededor, le han conducido a él y a sus seguidores al error de admitir que el «Censor» aparentemente suicida es el propio árbitro de la conducta. El psicoanálisis oficial está apoyando un fraude, aunque la fundación de la ciencia era la observación de los efectos desastrosos sobre el individuo del ser falso a su Yo Inconsciente, y su «denuncia» en el lenguaje del sueño es el total de la suma de las tendencias esenciales de la verdadera naturaleza del individuo. El resultado ha sido que el psicoanálisis ha malinterpretado la vida, y ha anunciado la absurdidad que cada ser humano es esencialmente anti-social, criminal y un animal sin juicio. Es evidente que los errores del Inconsciente, del cual se quejan los psicoanalistas, no es más ni menos que el «pecado original» de los teólogos que ellos desprecian con tanto fervor. <<

[I] Estos son algunos de los nombres de Crowley en los diferentes grados de la Gran Hermandad Blanca (A ∴ A ∴). OU MH (La NADA), un nombre de Nuit, Diosa del Espacio Infinito, el Vacío, por este motivo «LA NADA». OL SONUF VAORESAGI («Yo reino sobre ti»), de la Primera Llave o Llamada en el Sistema Enochiano (John Dee). Abiegnus es la montaña sagrada de los Rosacruces. <<

[1] Crowley casi siempre comenzaba un tratado con el Capítulo O, que es simbólico del Vacío y del Silencio. De 0, que es también la matriz, salió el mundo manifestado. <<

[*] Presentó esta Teoría de una manera muy simple. No puedo ni explicar (por ejemplo) que una idea no se puede referir al ser de ninguna manera, sino al Ir. El Libro de la Ley requiere un estudio especial y comprensión iniciática. <<

[†] Más correctamente, HERU-RA-HA para incluir HOOR-PAAR-KRAAT. <<

[‡] La base de esta teología se puede encontrar en Liber CCXX, AL vel legis. Así que sólo lo repasaré de una forma generalizada; requeriría un tratado aparte para explicar el verdadero significado de los términos empleados, y para demostrar cómo el Libro de la Ley se anticipa a los descubrimientos recientes de Frege, Cantor, Poincaré, Russell, Whitehead, Einstein y otros. <<

[§] Todo avance en el conocimiento requiere la adquisición de un nuevo punto de vista. Los conceptos modernos de la Matemática. Química, y Física son simples paradojas para el «hombre simple» que piensa que la materia es algo que se puede empujar de un lado al otro. <<

[*] (Consideraciones de la Trinidad Cristiana son de una naturaleza adecuada únicamente a los Iniciados del IXº de la O.T.O. porque encierran el secreto final de toda Magia práctica). <<

[†] (Cada concepto, de todas maneras está equilibrado por sí mismo. Cuatro también es Daleth, la letra de Venus; y así la idea de maternidad queda incluida. También el sephira de 4 es Chesed, que se refiere al Agua. Sobre el 4 reina Júpiter, Señor del Relámpago (Fuego), y también del Aire. Cada Sephira está completo en su manera. <<

[‡] El equilibrio de los Sephiroth:

Kether (1) «Kether está en Malkuth y Malkuth está en Kether, pero de otra manera».

Chokmah (2) Es el Yod del Tetragrammaton, y también Unidad.

Binah (3) Es el He del Tetragrammaton, y también el Emperador.

Chesed (4) Es Daleth, Venus la hembra.

Geburah (5) Es el Sephira de Marte, el Macho.

Tiphereth (6) Es el Hexagrama, armonizando, y mediador entre Kether y Malkuth. También refleja a Kether. «Aquello que está arriba, es igual que lo que está abajo, y lo que está abajo es igual que lo que está arriba».

Netzach (7) y Hod (8) equilibrado como en el texto.

Jesod (9) Ver el texto.

Malkuth (10) Contiene todos los números. <<

[1] El Nombre impronunciable, IHVH (Jehovah). <<

[*] No es posible explicar por completo los veintidós «senderos» en este reducido tratado; deben ser estudiados en vista de todos sus atributos en el 777, pero en especial en los que están atribuidos a los planetas, elementos y signos, y también a las Cartas del Tarot, mientras que sus posiciones en el Árbol y sus posiciones como eslabones entre los Sephiroth que ellos unen es la clave final para su comprensión. Se habrá notado que cada capítulo de este libro está dedicado a uno de ellos. Esto no es así intencionadamente. Este libro fue originalmente una colección de diálogos entre Fra. P. y Soror A ∴ ². Y al unificar este manuscrito se quedó por necesidad en esta división. Mis conocimientos del esquema me indicaron muchos blancos y vacíos en mi exposición original; gracias a ello he podido producir un tratado completo y sistemático. Es decir, cuando me sacaban de mi pereza las críticas y sugerencias de algunos colegas a los cuales habían entregado los primeros planos.

² Frater Perdurabo (Crowley) y Soror Achitha (Roddie Minor), ver The Confessions. <<

[*] Por «Dios» lo que quiero expresar aquí es la Identidad Ideal de la naturaleza más interna del hombre. «Algo nosotros mismos (Yo elimino el «no» imbécil y culpable de Arnold) que está en estado de gracia»; la gracia comprendida aquí y definida correctamente como coherencia interna. (La Coherencia Interna implica lo que está escrito Detergitu Yod). <<

[1] Crowley escribió varios comentarios sobre el Libro de la Ley, tres de los cuales han sido publicados. Los que no han sido publicados son mucho más detallados. <<

[*] Ver «El Soldado y el Jorobado», Equinoccio I, I. El aparato de la razón humana es simplemente un sistema particular de impresiones coordenadas; su estructura está determinada por el curso de la evolución de la especie. No es más absoluto que el mecanismo de nuestros músculos es un tipo completo con el cual todos los otros sistemas de transmisión de Fuerzas se deben conformar. <<

[1] Frater Achad (Charles Stansfeld Jones) en su libro sobre la Qábalah titulado Q. B. L.. o The Brides Reception, publicación privada. Chicago. 1922. <<

[*] Igualmente, por supuesto, no tenemos ningún medio para saber lo que realmente somos. Estamos limitados a símbolos. Y es cierto que todos nuestros sentidos de la percepción sólo nos dan aspectos parciales de los objetos. La vista, por ejemplo, nos dice muy poco sobre la solidez de las cosas, su peso, composición, carácter eléctrico, conductividad termal, etc. No nos dice nada de la misma existencia de ideas vitales como Calor, Dureza, etc. Las impresiones que la mente combina de los sentido nunca pueden afirmar de ser correctas o completas. Hemos aprendido que nada es lo que a nosotros nos parece que sea. <<

[†] El es sólo esto por definición. En el universo pude haber o contener una variedad infinita de mundos inaccesibles a la aprensión humana. Y por este mismo motivo, no existen para el propósito de ese argumento. El hombre posee, de todas formas, algunos instrumentos de conocimiento: podemos entonces, definir el Macrocosmos como la totalidad de las cosas posibles a su percepción. Igual que la evolución desarrolla estos instrumentos, el Macrocosmos y el Microcosmos se extienden, pero siempre mantienen su relación mutua. Ninguno puede poseer un significado excepto en términos del otro. Nuestros «descubrimientos» son exactamente tanto de nosotros como de la Naturaleza. América y la electricidad en un sentido existían, existían, antes de que nosotros fuéramos conscientes de ello; pero, incluso ahora, no son más que ideas incompletas, expresados en términos simbólicos de una serie de relaciones entre dos grupos de fenómenos inescrutables. <<

[*] El conocimiento es, de todas maneras, un concepto imposible. Todas las proposiciones vuelven al final a «A es A». <<

[*] Ver The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage y Liber 418, octavo Aethyr, Liber Samekh; ver Apéndice 3. Publicado en español por Editorial Humanita. Barcelona (España). <<

[†] La diferencia de mas operaciones es más bien de una importancia teórica y no tanto práctica. <<

[‡] Hay consideraciones más profundas, en el que parece que «Todo lo que es o existe está bien». Se menciona en otra parte; sólo podemos expresar la idea principal diciendo que el sobrevivir del mejor de la especie es su seguro de perpetuación. <<

[*] El método ideal para hacerlo se puede aprender del Liber 913 (The Equinox VII). Ver también Liber CXI Aleph. <<

[*] Esta es una interpretación mucho más profunda en la cual Pantheus interpreta el papel del «Dios moribundo». Ver mi obra titulada «¡Buena Caza!» y «La Rama Dorada» de J. G. Frazer. <<

[†] Ver (The Book of Lies. El Libro de las Mentiras) Liber 333, para varios sermones a este efecto. Capítulos A, Δ, H, IE, IF, IH, KA, KH, en particular. La reencarnación del Khu o Yo mágico es otra cosa por completo, demasiado abstracta para discutir en este manual elemental. <<

[*] Ver El Libro de Las Mentiras, Liber 333, para varios sermones a este efecto. Toda la teoría sobre la muerte se debe buscar en Liber CXI Aleph. <<

[1] «La muerte es la puerta de la vida». <<

[2] «La vida a la puerta de la muerte». <<

[†] Este nombre, I.A.O., es Qabalísticamente idéntico con el de La Bestia y con su número 666, y así el que invoca el primero invoca necesariamente el segundo. También con AIWAZ y el Número 93. Ver capítulo V. <<

[*] Cuidado, Oh hermano, por si doblas la rodilla! Liber CCXX enseña la actitud adecuada. Ver también Liber CCCLXX, y también la instrucción especial en el capítulo XV, etc. <<

[I] Literalmente «el nombre de cuatro divisiones». <<

[†] Las conclusiones que pudieran conducirnos a una conclusión contraria no son las adecuadas para este tratado, ver Liber LXXXI, (La novela de Crowley titulada Moonchild). <<

[*] Después esto es ampliado, y hasta cierto punto modificado. <<

[*] Lo podría conseguir si pudiera viajar a una velocidad superior a la de la luz, y así es. Ver el tratado de A. S. Eddington, titulado: Space, time, and Gravitation (Espacio, Tiempo y Gravedad) y también: ¿Qué significa «a la vez»? <<

[II] Indica Los Resplandecientes. <<

[1] De augos, la luz matutina, la alba. <<

[2] El raíz-Buda o el Buda primario, es decir, Iluminándose a sí mismo como opuesto al Buda histórico. <<

[*] π π; Yod, Hé, Vau, Hé, el nombre inefable (Jehovah) de los Hebreos, las cuatro letras se refieren respectivamente a los cuatro elementos: Fuego, Agua, Aire, Tierra y en el orden establecido. <<

[†] Aquí hay un misterio más profundo, pero sólo está reservado para los iniciados. <<

[‡] La Fórmula de Tetragrammaton, como se comprende normalmente, terminado con la aparición de la hija, es realmente una degradación. <<

[I] La Orden de la Rosa-Cruz. <<

[1] Porque está más allá del pensamiento. <<

[2] Pentagrammaton es el Tetragrammaton mas Shin, es decir, la palabra de cinco letras que designa a Dios, Jeheshuah, Qabalísticamente IHShVH. <<

[*] Los «Dioses» son las Fuerzas de la Naturaleza, sus «Nombres» son las Leyes de la Naturaleza. Así, que son eternas, omnipotentes, omnipresentes, etc.; y sus «Voluntades» son inmutables y absolutas. <<

[†] Ello representa a Sakti, o Teh; la feminidad siempre significa forma, manifestación. El Siva masculino, o Tao, siempre es una fuerza que está oculta. <<

[‡] Las letras Aleph y Lamed son infinitamente importantes en esta era de Horus; son realmente las llaves para el Libro de la Ley. No podemos decir más sobre el tema, sólo que Aleph es Harpócrates Bacchus Diphues, El Espíritu Santo, el «Loco Puro», el Niño Inocente, y el Cantante Errante que impregna a la Hija del Rey con el mismo como su Hijo; Lamed es la Hija del Rey satisfecha por él, sujetando su «Espada y Equilibrio». Las armas son: el Juez que tiene el poder de ejecutar su Voluntad, y Dos Testigos «en los cuales se establecerá toda Verdad» de acuerdo con el testimonio que él Juzgue. <<

[*] En el simbolismo arriba indicado, Yod es la «palabra Virgen» Mercurial, el espermatozoo que oculta su luz en un caparazón; y Mem es el fluido amniótico, el fluido sobre el cuál está el arca de la vida. Ver A. Crowley «The Ship», El Equinoccio I, X. <<

[†] La letra Hé es la fórmula de Nuith, que hace posible los procesos mencionados en las notas anteriores. Pero no nos es permitido aquí explicar exactamente por la forma o manera que esto se ajusta. He preferido los atributos esotéricos, que resultan ser lo suficientemente informativos para el principiante. <<

[‡] AMA es 42, el número de la esterilidad; AIMA es 52, el número de la fertilidad, de BN, el HIJO. <<

[*] Ver A. Crowley, Orpheus, para una invocación de esta Diosa. <<

[I] Una interpretación más completa de la palabra Qadosh es Santo, primigenio, antiguo, original, o la primera causa. <<

[1] El XIo O.T.O., es un ritual que emplea la Sodomía (o bien con un hombre o con una mujer). Todo el párrafo contiene alusiones veladas de distintos aspectos de este rito, que Crowley utilizó en el Trabajo de París (ver The Great Beast). El significado de la palabra Yesod es fundación o fundamento. Mientras que la fórmula de ALIM (81) utiliza la corriente lunar, la de Yesod implica, en su contexto, el XIo. Harpócrates es la «Semilla Errante». Es decir, este Dios del silencio tipifica la gestación. La paloma en el poema de Catullus lo hace de la misma manera por medio de su conexión con Aleph, aire o espíritu, por ejemplo, la semilla. Crowley utiliza símbolos astrológicos y taróticos para indicar de una manera oculta un acto sexual, pero de un tipo en que la creación no toma parte. El uso de esta fórmula sólo los sugería Crowley para fines mágicos; por eso su denuncia de «abominación». <<

[*] (Existe otra fórmula bastante diferente en la cual I es el Padre; O, la Madre, y A, el Hijo, y otra, en la cual I.A.O. son los padres de diferentes tipos equilibrado por H.H.H., 3 Madres para completar el Universo. Y en una tercera, la verdadera fórmula de la Bestia 666, I y O son los opuestos que forman el campo de operación de A. Pero esto es una materia demasiado elevada para este simple tratado. De todas formas ver Liber Samekh, punto II, Sección J). <<

[†] (Es su instrumento, adquirido por El de la misma manera que un astrónomo compra un telescopio. Ver Liber Aleph, para una explicación completa de los objetivos conseguidos por la estratagema de la encarnación). <<

[**] (Si no es así, es que no se está trabajando correctamente). <<

[†] (Ver The Golden Bough, de J. G. Frazer, Pagan Christs, de J. M. Roberton; Why Jesus Wept, de A. Crowley). <<

[I] (La Magia de Abra-Melin fue practicada por los miembros de la Golden Dawn «Alba Dorada». Crowley tuvo tanto éxito con la Fórmula mágica de Abra-Melin que le elevó a un nivel más alto, el de Thelema (que en la luz de su sistema es superior). Para decirlo en otras palabras, la fórmula de la era anterior —la de Osiris— involucró el concepto de muerte y resurrección por medio del sacrificio personal. En la fórmula de la nueva era (Thelema) el énfasis se desvía del Dios Moribundo (Osiris, Cristo y otros) al siempre eterno Sol, Horus, al «Niño Conquistador y Coro que tipifica la parte eterna del Hombre. No «Tu voluntad se hace», sino «Haz tu Voluntad»)I.

I La primera frase implica que el hombre hará la Voluntad de Dios, mientras que en la segunda frase se implica que el hombre se hará su propia Voluntad. Esta es la Ley básica de Thelema y, por lo tanto, del Eón de Horus. <<

[1] (La nueva era empezó en 1904. El 17o año de la Era es entonces 1921, cuando Crowley estaba en su Abadía de Thelema en Cefalú, Sicilia). <<

[2] (La Tabla I (Columnas CLXXV y CLXXVI) indican las letras Hebreas con sus equivalentes Qabalísticos. ו = 6; א = 1; צ = 70; י = 10; ו = 6. Total 93). <<

[*] (Sus últimas palabras en el acto final son «Dienen: Dienen»). <<

[†] (Estos tres permanecen durante un tiempo como neutros entre mujeres, impidiendo el vivir la vida masculina). <<

[‡] (Todas estas ideas se pueden explicar con referencia a la antropología. Pero esto no es su condenación, sino su justificación; porque las costumbres y leyendas de la humanidad reflejan la verdadera naturaleza de la especie). <<

[1] (F y V son transliteraciones alternativas de la letra Hebrea (Vau). Así FIAOF es VIAOV). <<

[1] (Uno de los cuatro mundos de la tradición Cabalística). <<

[*] (Para su forma de escribirlos ver 777). <<

[2] (Aquí Crowley quier decir las letras del nombre (FIAOF) completo, a decir F = FF; I o Yod = IFD, etc. El total es 309 opuesto a 93. 309 es el número del dios Set (SH = 300; T = 9). Estas dos letras, Sh y T, son atributos del Tarot de las Llaves XX y XI, es decir, 31, el número de AL que es la llave secreta para El Libro de La Ley. Ver Liber Samekh, Punto II. <<

[3] (En el hombre, es decir, el falo). <<

[4] (Hiram Abiff, el Maestro Constructor de la Tradición Masónica. Ver El Diario Mágico de la Bestia 666 (The Magical Record of the Beast 666). <<

[1] (Este no está muy claro, Crowley contrasta el viejo Aeón, el Acón de Osiris (Cristianismo, Budismo, et Al), con el Nuevo Aeón, el Aeón de Horus (Thelema, el presente). La experiencia de la Realidad sólo se hace posible por la unión, es decir, la muerte de sujeto y objeto en la conciencia. Lo que Crowley aparentemente omitió es que en el Aeón anterior la experiencia de la Realidad (El Reino del Ciclo) sólo se consigue por medio del sacrificio y rechazo de los sentidos. <<

[2] (La I o Yod en la V o Vau, es decir, el Padre en el hijo). <<

[3] (Malkuth, El Reino o La Novia, se atribuye a 10 (Yod). La letra Yod deletreada suma 20 (I = 10: V = 6; D = 4), que es el número de la letra Kaph, la letra de Júpiter. El Rey. <<

[4] (Yod, la Semilla Secreta, creciendo en la Virgen, se convierte en Aleph, el Infante en el huevo, ésta es la fórmula de Harpócrates. I, O son las primeras dos fases de IAO. <<

[5] (El Poder Fálico). <<

[*] (Ver la ceremonia del Neófito, The Equinox I, II). <<

[1] (Osiris). <<

[†] (El temor es la fuente de toda falsa percepción. Incluso Freud captó algo de este hecho. <<

[I] La Orden de la Aurora Dorada. <<

[‡] (Aquellas secciones que tratan de Alquimia y Adivinación son en un extremo la porquería más grotesca y en el otro, muy impráctico y dudoso). <<

[1] (Crowley creía que Abracadabra era una corrupción de Abrahadabra, el nombre Gnóstico del Dios Secreto u Oculto, en El Libro de la Ley, Abrahadabra es la palabra del Aeón en contraposición de Thelema, la palabra de la Ley. Las 6 palabras suman igual a los dos números de Aiwass: Abrahadabra, 418; Aiwass, 418; Thelema, 93: Aiwaz, 93. Cuatrocientos dieciocho también es el número de la Gran Obra, y el 93 es el número de la corriente que la informa). <<

[*] (Aquí no existe una implicación moral. Pero al escoger A, implica rechazar no-A: por lo menos así es, debajo del Abismo (ver apéndice II). <<

[2] (Crowley era tan devoto que se hacía llamar a sí mismo San Aleister Crowley y su autobiografía la llamó Autohagiografía. Diciéndolo en otras palabras, él, —el mago— se entrega por completo a la devoción de la Mujer Escarlata, tomando los Santos votos de Obediencia a ella. Ver The Magical Record of the Beast 666). <<

[*] (Supuesto logro personal. En realidad no hay persona que pueda ganar algo; y toda la transacción es una estafa por las dos partes). <<

[I] (Existen 11 grados en la O.T.O. En la O.T.O. original que Crowley tomó el mando de Reuss, los primeros seis grados estaban moldeados sobre las líneas Masónicas, el quinto y sexto en particular estaban basados en el simbolismo de la sangre. Desde el séptimo grado en adelante constituía el Santuario Soberano de la Gnosis. Sus enseñanzas son secretas)I.

I Pero se puede decir que la base de estas enseñanzas se forma alrededor de prácticas de la Magia Sexual (Tántrica). Esto se revela según el nombre de la Orden: «Orden Tántrica Occidental». <<

[†] (CAOS, es el nombre general para la totalidad de las unidades de Existencia; así que es un nombre con forma femenina. Cada Unidad de Caos es en sí Padre-de-Todo). <<

[1] Visita Interiora Terrae, Rectificando Invenies Occultum Lapidem. Visita la parte interna de la Tierra: por Rectificación encontrarás la piedra oculta). <<

[2] (Un nombre de Dios). <<

[3] (El Libro de la Ley: «Pero el armarme es mejor que todas las cosas: si bajo las estrellas de la noche en el desierto, vos hacéis arder mi incienso ante mí, invocándome con un corazón puro, con la llama de la Serpiente en él, estaréis un poco sobre mi pecho. Con un beso estaréis dispuesto a dar todo; pero el que dé una partícula de polvo perderá todo en aquella hora. Recogeréis provisiones de mujeres y especies; llevaré preciosas y costosas joyas; tendréis más esplendor y orgullo que todas las naciones de la Tierra, pero siempre en amor a mí, y así vendréis a mi alegría. Os digo que vengáis ante mí en una sola túnica, con la cabeza ricamente cubierta. ¡Yo os amo! ¡Os añoro! Pálido o púrpuro, velado o voluptuoso, Yo que soy todo placer y púrpuro, embriaguez de los sentidos más internos, Os Deseo. Poneos las alas y despertad el Esplendor enroscado dentro de vos ¡Venid hacia Mi!»)II.

II Este mandamiento (AL I-61) es un llamamiento al hombre para que practique los ritos de Kundalini. <<

[4] (Abraxas, que algunas veces se escribe Abrasax, es una corrupción de Abracadabra.Xnoubis, que normalmente se escribe Chnubis, es una divinidad Gnóstica. Y Meithras es, por supuesto, Mithras). <<

[*] (Los miembros del IVo grado de la O.T.O. conocen perfectamente la Palabra Mágica, que si es analizada, contiene toda la Verdad, humana y Divina, una palabra realmente potente para cualquier grupo que se atreva a utilizarla). <<

[†] (La Santa Qábalah (Ver Liber D en The Equinox I, VIII, Suplemento, y Liber 777), es el medio más eficaz para cualquier análisis y la aplicación requerida. Ver también The Equinox I, V, «El Templo del Rey Salomón»). <<

[I] (La estrella de cinco puntas (pentagrama) es un símbolo del hombre (microcosmos); la estrella de seis puntas (hexagrama) representa a Dios o El Espíritu Universal (macrocosmos). Por lo cual, 5o = 6□ es la fórmula de la Gran Obra, la unificación del Dios con el hombre. Comparar la estrella de once puntas de la A ∴ A ∴). <<

[‡] (Se ha sugerido recientemente que la Jerarquía de los Grados se deberían «destruir y reemplazarlos por» un sistema circular de 13 grados igualmente espaciados. Existe en un sentido que cada grado es una Cosa en Sí. Pero la Jerarquía es únicamente un método conveniente para la clasificación de factores observados. En este punto uno se acuerda de la Democracia, que, al ser informada por el Ministerio del Interior que la escasez de provisiones se debía a la Ley de Oferta y Demanda, pasó una resolución unánime para revocar dicha Ley).

Cada persona, ostente el grado que ostente dentro de la Orden, tiene también un «Grado natural» apropiado a su virtud intrínseca. El puede esperar el ser «expulsado» y metido en aquel grado cuando se convierta en 8o = 3□. Es decir, un hombre, durante toda su carrera, puede ser esencialmente del tipo de Netzach; otro puede ser de Hod. De la misma manera que Rembrandt y Raphael conservaron sus respectivos puntos de vista en todas las etapas de su arte. La consideración práctica es que a algunos aspirantes les puede resultar difícil alcanzar o pasar ciertos grados; o, peor aún, permitir su predisposición inherente les influya a descuidar lo antipático y dedicarse por exclusive a los tipos ese trabajo simpáticos. De esta manera se pueden desequilibrar más que nunca y con unos resultados desastrosos. El éxito en la búsqueda de algo favorito es una tentación; el que se someta a sus caprichos limita su propio crecimiento. Es verdad que cada Voluntad es parcial; pero, aun así, únicamente puede desarrollarse por expansión simétrica. Debe ser ajustada al Universo o fracasar en la perfección). <<

[I] (El trabajo particular del Prácticus en la A ∴ A ∴ (3o = 8□) era el estudio de la Qábalah). <<

[*] (El Sol es 6; un cuadro de 6 × 6 contiene 36 cuadros. Ponemos los números del 1 al 36 sobre este cuadrado, de manera que cada línea, fila y diagonal sumen el mismo número. Este número es 111; y el total es 666). <<

[†] (Los Thelemitas están de acuerdo en que la existencia manifestada implica la Imperfección. Pero ellos comprenden el por qué la Perfección crea esta máscara. Esta teoría se desarrolla en su totalidad en Liber Aleph. Ver también el Capítulo V de este tomo en el párrafo sobre la F final de FiaoF). <<

[‡] (La Teoría Vaishnava superficialmente se opone a ésta, pero al analizarla demuestra ser prácticamente idéntica). <<

[I] (Manvantara, es el inmenso ciclo de tiempo en el que el Universo existe en la manifestación). <<

[1] (Pralaya, el grandioso ciclo de tiempo en el que se sumerge el universo, es decir, en su estado de simiente. Comparar el dormir sin sueños (Pralaya) y soñando y despertarse (Manvantara), pero esto, por supuesto, es sólo una analogía aproximada). <<

[2] (Aquí Crowley habla del jeroglífico serpentino «ondulatorio» de Escorpión. Es la «fórmula de putrefacción» porque Escorpión es el emblema de la cualidad desintegradora del agua; a un signo acuático. También está conectado con las ideas de la oscuridad, corrupción y la muerte. La letra N, a la cual Escorpión se atribuye, a la letra de la muerte). <<

[1] (Maestro Masón (el tercer grado de la O.T.O).. <<

[*] (Un método de exégesis en el que 1 = 10 = 100, 2 = 20 = 200, etc).. <<

[†] (10² = 100). <<

[2] (PK PK, Falo, Kteis, o, los órganos sexuales masculinos y femeninos. El Notaricón es un método Cabalístico de exégesis, por el que la letra inicial de una frase (o la letra inicial de una palabra, como en Falo o Kteis) revela el número clave. <<

[*] (Se ha dicho mucho en contra de la reencarnación, como por ejemplo, que la población de este planeta está aumentando rápidamente. ¿De dónde proceden las nuevas almas? No a necesario inventar teorías de otros planetas; con decir que la tierra está pasando por un período en que las unidades humanas son construidas de los elementos con una frecuencia aumentada. La evidencia para esta teoría salta a la visea: ¿En qué otra edad ha habido tanta debilidad, tan poca experiencia de raza, tanta fiabilidad en fórmulas incoherentes? (Hacer una comparación de la credulidad y emociones infantiles de la persona media «bien educada» con el sentido común de un campesino analfabeto). Una gran proporción de la humanidad actual está compuesta de «almas», que están viviendo la vida humana por primera vez. Se debe observar, en especial, el aumento de la homosexualidad congénita y otras deficiencias sexuales en muchas formas. Esta es la gente que no ha comprendido, aceptado, y utilizado ni siquiera la Fórmula de Osiris. En relación a ellos están los «una vez nacidos» de William James, que son incapaces de asimilar Filosofía, Magia o incluso la religión, pero que buscan instintivamente un refugio del horror de contemplar la Naturaleza, que ellos son incapaces de comprender, en afirmaciones balsámicas como las Ciencias Cristianas, Espiritismo y todas las ciencias pseudo «ocultas» falsas, sin olvidarnos por supuesto de las formas castradas de la así llamada Cristiandad). <<

[1] (Thisharb es el Berashith Hebreo escrito al revés). <<

[*] (Esta última es una práctica de incalculable valor para ejecutarla. Ver Liber HHH; también se puede leer sobre las Diez Impurezas de la Meditación Budista). <<

[*] Lévi, en cuanto ella lo abandonó deliberadamente, miró la protección para su mujer; ella perdió su belleza e inteligencia y fue presa de un vicio repugnante. La mujer de Aleister Crowley insistía en hacer su voluntad propia; así por lo menos lo definía; esto le obligó a Crowley a dejarla hacer lo que quisiera. Sucediéndole lo mismo que en caso de Mme. Constant, aunque de una forma más violenta y desastrosa). <<

[*] (Mucho tiempo después de escribir lo anterior, se publicó la biografía de Eliphas Lévi por Paul Chacornac, en el que confirmaba esta hipótesis de muchas maneras similares). <<

[†] (Puede ser significativo que aunque conoció el nombre de la mujer desde 1898, nunca le quedó grabado en la memoria). <<

[*] (La excepción está en cuanto una circunstancia hace un nudo en la esquina del pañuelo —por así decirlo— mnemónico personal). <<

[1] (Qué éxito ha tenido para nosotros este cuento de Cristo). <<

[*] (El completo significado de este aforismo es un Arcanum del Grado de Ipsissimus. Aunque se puede aprender parcialmente estudiando el Liber Aleph y el Libro de la Ley y los comentarios del último. En él se explica la existencia). <<

[I] (Ver la Qábalah Revelada de Knorr von Rosenroth, traducido a la lengua Inglesa por S. L. MacGregor Mathers (Routledge). Publicada en español por Editorial Humanitas, Barcelona (España). <<

[†] (Este es el caso porque nosotros somos el Microcosmos y su Ley es «amor bajo voluntad». Pero también es Magia para una unidad que ha alcanzado la Perfección (en el nada absoluto, Oo), para «dividirse para el bien del amor, para conseguir la unidad». El Libro de la Ley). <<

[‡] (Esto sucede porque la esencia de ser un Mago es el conocimiento intuitivo de los principios fundamentales del universo. Sus instintos son la afirmación inconsciente de la identidad estructural del Macrocosmos y el Microcosmos. El equilibrio es la condición de la existencia manifestada). <<

[*] (Ver Bagh-i-Muattar, V, párrafo 2.º, por Aleister Crowley, 1910). <<

[†] (El anillo no se describe en la Segunda parte de este Tratado, por razones obvias o no al lector. Es el simbolismo de Nuit. La totalidad de formas en que él se puede representar y realizar). <<

[‡] (Por ejemplo, como cuando la Firmeza con uno mismo u otro es la amabilidad más verdadera; o cuando una amputación de un miembro salva una vida). <<

[§] (Ver Liber 418, 11o Aethyr). <<

[||] (Es la extensión en la materia del Yo Individual. El Punto Invisible que queda determinado con la referencia a los Cuatro Cardinales. Esta es la fórmula que permite expresar su Yo Secreto: su rocío impregna la Rosa que se desarrolla en un Eidolon de Sí mismo, en el momento adecuado). <<

[**] (Ver Liber LXV y Liber VII). <<

[*] (Ver la Qábalah para el uso de esta palabra, y estudiar la lectura relacionada con los Reyes de Edom).

(Los Reyes que reinaron sobre Caos, antes de las Diez Emanaciones del Absoluto, es decir, Los Sephiroth, fueron proyectados. <<

[†] Leer a Poincaré para la prueba matemática de esta tesis. Pero la Experiencia Espiritual llega mucho más profundo, y destruye el Canon de la Ley de la Contradicción. Sobre esta materia el Maestro Therion realizó un trabajo exhaustivo; que concierne particularmente a su Grado de 9o = 2□. Tales arcanos son inadecuados para el estudiante y pueden perturbar sus sentidos. Por el momento será mejor considerar la «Verdad» (provisionalmente) en el sentido que la Ciencia Física lo aplica. <<

[‡] (El hecho es que es completamente desmoralizante y fatal adquirir el hábito de depender constantemente de terceras personas. El Mago debe conocer cada detalle de su trabajo y estar preparado y ser capaz de hacerlo, por muy trivial que parezca. Abramelín (y es verdad) prohíbe al Aspirante utilizar cualquier cosa o trabajo que sea humillante; pero no será capaz de ordenar un perfecto servicio si no se tiene la experiencia necesaria, que habrá aprendido durante el aprendizaje). <<

[*] (En este sentido, en especial, una cosa involucra, y se involucra en, otras aparentemente desconocidas). <<

[†] («Porque para resistir hasta el final, al final no había nada que resistir. Liber 333, Cap. Z). <<

[‡] (Por mucho que el cuadro de una fracción se aproxime a 2, ninguna fracción equivale a la √2. √2 no se está en la serie, es un número completamente distinto). <<

[§] «Se debe observar que nunca hay una equivalencia o medida real entre dos cosas, porque cada una es impregnablemente única. El cambio de propiedad no es una ecuación matemática exacta. La Vara es una expresión convencional de la Voluntad, como la palabra es del pensamiento. Nunca podrá ser otra cosa; así en el proceso de fabricación, si implica tiempo, dinero o labor, es simplemente una síntesis moral y espiritual, y no se puede medir en los términos de sus elementos). <<

[*] (Ver The Book of The Law y The Commentaries Thereon para la verdadera definición de esta virtud). <<

[†] (Esto se refiere a la «fórmula del Neófito». Hay alternativas). <<

[*] (He omitido decir que todo el tema de la Magia es un ejemplo de Mythopoeia en la forma particular, en este caso llamado la Enfermedad del Lenguaje. Thoth, el Dios de la Magia, simplemente fue un hombre que inventó la escritura, como bien lo demuestran los monumentos dedicados a él. La palabra «Gramarye», es decir, Magia, es simplemente la palabra Griega «Gramma». Sucediendo lo mismo con el nombre antiguo para designar un Ritual «Grimorio» que es simplemente un Gramma.

A los ignorantes les parecía maravilloso que los hombres se pudiesen comunicar a distancia, y empezaron a atribuir unos «poderes» a las personas que sabían escribir. La Vara no es otra cosa que la Pluma; el Cáliz, el tintero: la Daga, el cuchillo para afilar la pluma, y el Disco (Pentáculo) es el rollo de papiro o el peso que lo sujetaba; Y, por supuesto, el «Papyrus de Ani» es simplemente la expresión latina para el papel higiénico). <<

[1] Ver pág. 516. <<

[*] (Ver el Apéndice 4, Liber Samekh; es una edición de esta Invocación, con una rúbrica, traducción e instrucción). <<

[I] Generalmente interpretado como el Yo en Perfección. También es un título de Osiris Perfeccionado en el mundo Subterráneo de Amenta. <<

[†] (Un verdadero poeta no puede disimular las verdades de las cosas de su arte, sea esto de forma consciente o inconscientemente. <<

[I] (Ichi Aour, «Que la Luz se haga», el moto de Allan Bennett en la Aurora Dorada). <<

[*] (Ver «Eleusis», A. Crowley, Collected Works, vol. III, Epilogue). <<

[†] (Ver la II Parte. Se debe indicar con la experiencia que la única campana satisfactoria para el Maestro Therion fue su campana Tibetana de Electrum Magicum, ya que la mayoría de las campanas sacuden y desconciertan). <<

[‡] (Representa la descendencia de una influencia. Ver la Invocación de Taphtharath, The Equinox I, III. Las atribuciones se encuentran en Liber 777. Esta palabra expresa la corriente Kether-Beth-Binah-Cheth-Geburah-Mem-Hod-Shin-Malkuth, el descenso de 1 a 10 vía el Pilar de la Severidad). <<

[*] Esta inhibición es Freudiana, a causa del poder que tienen estas palabras en despertar la libido del inconsciente). <<

[†] El Maestro Therion ha recibido esta Palabra; y El la comunica a los postulantes adecuados, en el momento y lugar adecuado). <<

[‡] (Cada individuo tiene una Gran Obra distinta que realizar, de la misma manera que ninguno de los puntos (grados) de una circunferencia de un círculo se conectan al centro con el mismo radio. La Palabra entonces también será única). <<

[*] (Si esto no fuese el caso, la individualidad no sería inviolable. Ningún hombre es capaz de comunicar incluso la idea más simple a otra persona en todo contexto. Porque esta idea estaba planteada en otro terreno, y no puede producir un efecto idéntico. Yo no puedo poner un punto rojo en dos cuadros sin alterarlos. Este punto tendría poco efecto en una escena de un atardecer del pintor Turner, pero mucho en un «nocturno» del autor Whistler. La identidad de los dos puntos, como puntos sería por lo tanto una falacia). <<

[†] (Esto no quiere decir que sea aconsejable. ¡Qué vergonzosa es la debilidad humana! Pero dan ánimos y es inútil negarlo si uno es derrumbado por un demonio, que nosotros dudábamos incluso de su misma existencia). <<

[‡] (Esto también es aplicable para los hermanos más débiles; el verdadero Mago habla y actúa siempre con espontaneidad y Fuerza. <<

[§] (La buena poesía a fácil de memorizar porque las ideas y sus valores musicales corresponden a la estructura mental y sensorial del hombre). <<

[1] (En la «Isla de Esopo», en New Hampshire, EE.UU., en 1918, Crowley «El Ermitaño» recordó algunas de sus vidas anteriores. Este documento no se ha publicado, pero ver The Great Beast, 1971). <<

[*] (Ver The Book of Lies, hay varios capítulos dedicados a este tema. Pero la exaltación o éxtasis debe producir espontáneamente las reacciones físicas y mentales adecuadas. Cuando esto suceda con la práctica, habrá un reflejo automático «justo» igual que en los asuntos diarios normales, el cuerpo y la mente responden con una libre exactitud inconscientemente a la Voluntad). <<

[†] (El desarrollo orgánico de la Magia en el mundo a causa de la Voluntad creativa del Maestro Therion hace que con el transcurso de los años cada vez sea mayor el número de personas científicamente preparadas que sirvan de ayudantes). <<

[‡] (Ver sobre una Ceremonia Congregativa positiva, The Equinox I, IX. «Energized Enthusiasm», y The Equinox III, Liber XV. Ecclesia Gnosticae Catholicae Canon Missae. Estas «Reuniones» eran explotaciones deliberadas de la histeria religiosa). <<

[*] (En una de las últimas entradas en el diario el autor parece haber encontrado una cadena similar de argumento sobre Tiempo, Espacio y Gravitación, 51. Adquirió más entusiasmo cuando su tesis fue confirmada en un sistema de pensamiento más independiente. <<

[1] (The Magical Récord of the Beast 666. Este extracto fue escrito probablemente durante período de Cefalú). <<

[*] (Por el hecho de que una persona no puede entender cómo la Magia produce el efecto deseado. Si uno posee la inclinación de hacer Magia, a la evidencia de una tendencia de la naturaleza propia. Actualmente, aún no se sabe cómo el cerebro pone en funcionamiento los músculos del cuerpo, pero sí sabemos que si una persona cree que no es posible, significa la parálisis para era persona determinada. «Si el Sol y la Luna dudasen dejarían de existir», así lo dijo Blake, y que yo añado: «El que posee el Cómo, no le interesa el Porqué»). <<

[†] (Si fuese este el caso, ¿cómo lo podríamos llamar duplex?). <<

[*] (La Historia de la Tierra está incluida en uno de estos períodos de alguna relación similar, así que no podemos negar con certeza que: «La fiebre de la malaria es una función del presente movimiento de los Equinoccios»). <<

[‡] (La Magia tiene menos posibilidades de conducir al error que cualquier otra Ciencia, porque sus términos son intercambiables, por definición, ya que está basado en la relatividad desde el principio. No corremos riesgos de hacer afirmaciones absolutistas. Y nosotros medimos las cosas en los términos de los objetos medidos, así evitando lo absurdo de definir las ideas metafísicas por unos «standards» mutables (Eddington, Espacio, Tiempo y Gravitación); de estar obligados a atribuir las cualidades de la conciencia humana a las cosas inanimadas (Poincaré, Le mesure du temps), y de afirmar que nosotros sabemos algo del universo, aunque la naturaleza de nuestros sentidos y nuestras mentes obligatoriamente determinan nuestras observaciones, así que los límites de nuestros conocimientos son subjetivos, de la misma manera que un termómetro puede registrar nada más que su propia reacción a un tipo particular de Energía.

La Magia reconoce con franqueza que: 1) la verdad es relativa, subjetiva y aparente; 2) que la Verdad implica Omnisciencia, algo que es inalcanzable por la mente, siendo ésta transfinita; de la misma manera que si uno intentara hacer un mapa exacto de Inglaterra en Inglaterra, el mapa tiene que contener un mapa del mapa, ad infinitum; 3) la contradicción lógica es inherente en la razón (Russell, Introduction to mathematical Philosophy, p. 136; y Crowley «Eleusis»; 4) que un continuum necesita un Continuum para que sea conmensurable con ello; 5) que el empiricismo sea ineluctable y, por lo tanto, el ajustarse es el único método posible de acción, y 6) que el error se puede evitar no oponiéndose al cambio y registrando el fenómeno observado en su propio lenguaje). <<

[*] (La elasticidad de la Magia la permite estar en todos los lugares y, como tal, es biológicamente perfecta. «Haz tu Voluntad» implica auto-ajustamiento; así el fracaso no tiene lugar. La verdadera Voluntad se ajusta por necesidad a todo el Universo con la máxima exactitud porque cada factor en la ecuación a + b + c = O tiene que ser igual y opuesto a la suma de todos los demás términos. Ningún individuo puede ser otra cosa que sí mismo, y hacer nada más que su Voluntad, que es su relación necesaria con su ambiente, considerándolo de forma dinámica. Un error no es más que una ilusión adecuada para él para disipar las ilusiones, y es una ley general que el método de lograr esta operación es de realizar y de acceder en la orden Universo, y abstenerse en el intento de lograr la tarea imposible de sobreponerse a la inercia de las fuerzas que oponen y, por lo tanto, son idénticos con el ser mismo. El error de pensamiento es igual a la falta de asimilación y la acción de ejecutar la Voluntad Verdadera. <<

[*] (El Mago debe olvidarse de la postración, o incluso el «doblar la rodilla en señal de súplica» a la abdicación de la Soberanía). <<

[†] (En la Parte II se asume que el Mago se encontraba descalzo. Esto implicaría la intención de establecer un contacto intimo con el círculo. Pero puede perfectamente llevar unas sandalias, porque el Ankh es la correa de una sandalia, y es llevada por los Dioses Egipcios para expresar su poder Ir, que es su energía eterna. Por su forma el Ankh (o Crux Ansata) sugiere la fórmula con que este Ir se efectúa en la práctica). <<

[*] En la misma dirección que las manecillas del reloj). <<

[†] (En la dirección opuesta a las manecillas del reloj). <<

[‡] (Esta, por lo menos es la interpretación tradicional). Pero existe otra interpretación más profunda que se expresan según la dirección de la rotación. Se pueden invocar algunas fuerzas muy formidables con la simple circunvalación. Widdershins cuando la intención está dirigida a la fuerza con la técnica del iniciado. Una de estas fuerzas es la de Tifón, como un tipo de energía, y la guerra de los Titanes contra los Olimpios es la leyenda de esta energía (Teitan, Titan, tiene en griego el valor numérico de 666). <<

[*] (The Equinox I, II. pp. 244-260). <<

[†] (The Equinox I, VII, pp. 93 y 55). <<

[‡] (Las necesidades prácticas del trabajo probablemente requerirán ciertos movimientos. O se deben excluir todos los movimientos, o se planifica todo con antelación con su correspondiente significado. No dejar que algunas acciones sean simbólicas y que otras sean desequilibradas y sin sentido. <<

[1] Referencia al Sendero 19 que forma un enlace entre Chesed y Geburah. <<

[§] (Tiphereh no está «dominado» ni siquiera por Kether. Es más bien el hijo que el sirviente). <<

[||] (Pero No en Señal de Súplica). <<

[*] Este pasaje fue escrito en 1911, e.v. «¡Despierta, Duncan, con tus golpes! ¡Deseo que puedas!». <<

[†] (Cualquier acción que no es puramente rítmica es un disturbio). <<

[1] (Crowley aquí está insinuando la naturaleza sexual de este rito. Cuando un miembro de la O.T.O. alcanzaba el VIo y Crowley le consideraba un candidato adecuado para los Misterios más Sublimes, le invitaba a unirse al Santuario Soberano de la Gnosis, donde se revelaban estos misterios de Magia Sexual). <<

[2] (Kama Rupa, el Cuerpo del Deseo, un término muy utilizado en la Teosofía; y está tomado del hinduismo. El cuerpo físico es del elemento Tierra y el cuerpo emocional o cuerpo del deseo es de Agua). <<

[1] La Abadía de Thelema de Crowley en Cefalú era uno de estos colegios. <<

[*] (Ver The Book of Lies, cap. 44, y The Collected Works of Aleister Crowley, Vol. III, pp. 209-210, donde se indican ciertas traducciones de rituales Clásicos Egipcios). <<

[2] (The Book of the Law). <<

[†] (Pero puede suceder que la Voluntad del otro ser invite al Mago a poseer su instrumento). <<

[*] (Especialmente si es sobre la Vara o el Disco). <<

[§] (Esto es el aspecto mágico de comer carne animal, y su justificación o, más bien dicho, la reconciliación de la contradicción aparente entre los elementos carnívoros y humanitarios en la naturaleza de Homo Sapiens). <<

[1] El Aire es el vehículo principal del Prana vital en el sistema Hindú, y la sangre en el sistema Qabalístico. Ver Deuteronomio, XII, 23: «Sólo debes esrar seguro de no comer sangre, porque la sangre a la vida»). <<

[*] Se emplea la palabra Prana o «fuerza» en un término genérico para todo tipo de energía sutil. El Prana del cuerpo sólo es uno de sus «vayus». Vayu significa aire o espíritu. La idea es que todas las fuerzas del cuerpo son manifestaciones de las fuerzas más sutiles del cuerpo más real, este último siendo invisible y más sutil). <<

[†] (Esta substancia no se debe concebir como «material» en el sentido de la ciencia Victoriana; ahora sabemos que los rayos y emanaciones de las substancias radioactivas ocupan una posición intermedia. Por ejemplo, la masa no es, como se suponía, impermeable a la propia masa, y la materia sólo se puede interpretar en los términos de movimiento. Del «prana» podemos hacer una hipótesis de que es un fenómeno en el éter análogo al isomerismo. Ahora ya conocemos la existencia de ciertos cuerpos químicamente idénticos, pero que son unos activos y otros no, a causa de su estructura molecular.

Algunas de las propiedades de los metales se pueden «cansar» o incluso «matar» sin ninguna demostración de cambio. Podemos «matar» el hierro y también volver a «darle vida»; y moscas ahogadas en agua helada se pueden resucitar. Que sea imposible crear vida orgánica superior es algo que la ciencia nunca afirmará. Y el Maestro Therion cree que esto es una cuestión de tiempo, para que sea una práctica conocida. Ya se puede retornar lo aparentemente ahogado. Y ¿por qué no aquellos que mueren de tales causas como el síncope? Si conociéramos el estado químico y físico en el preciso instante de la muerte, podríamos de alguna forma captar la energía de alguna manera, y reinsertando los elementos que faltan, invirtiendo las condiciones eléctricas, etc. Ya podemos prevenir ciertos tipos de la muerte al administrar las necesidades, como en el caso del Tiroides). <<

[*] (Hasta es posible emborracharse con las ostras, si se mastican. El «Rigor Mortis» es un síntoma de esta pérdida que yo llamaría la energía-Alfa y que produce una rápida caída de la curva. La energía Beta y otras se disipan con más lentitud. Los fisiólogos deben tomar como primera obligación investigar este fenómeno; porque sus estudios son evidentemente una línea directa de investigación sobre la naturaleza de la Vida. La analogía entre las moléculas vivas y complejas del grupo Uranio de lo inorgánico y el grupo Protoplásmico de elementos orgánicos es muy sugestiva. Las facultades del crecimiento, acción, autorrecuperación, etc., deben ser ligadas a propiedades similares en ambos casos; y como hemos detectado, medido y parcialmente explicado la radioactividad, debe ser posible desarrollar medios para hacer lo mismo en cuanto a la Vida. <<

[†] (Es un error suponer que la víctima es dañada. Es todo lo contrario, ya que ésta es la muerte más piadosa, porque el espíritu elemental se eleva directamente a Dios —la meta de sus esfuerzos durante múltiples encarnaciones—. La práctica de torturar los animales hasta la muerte la debemos descartar como una práctica asquerosa y de Magia Negra del peor tipo, que involucra un dualismo con bases metafísicas. Que conste que no tenemos nada en contra del dualismo y la magia negra, pero si son comprendidas. Ver el relato sobre el Maestro Therion cuando efectuó su Gran Retiro Mágico en el Lago Pasquaney, donde Crucificó un sapo en la «Basílica» (El completo ritual lo encontrará el lector en The Great Beast, 1971, por John Symonds). <<

[‡] (En el caso de Marte sería aún mejor un lobo. Ver 777 para las correspondencias de los animales sobre los 32 «Senderos» de la naturaleza). <<

[§] (También existe la cuestión de su libertad mágica. El sexo crea una unión entre los exponentes y, como consecuencia, una responsabilidad). <<

[||] (En el Diario de Frater Perdurabo éste anota que El ejecutó este ritual unas 150 veces por año desde 1912 hasta 1928. Compararlo con la obra de J. K. Hysmans, Allá Bajo (traducido al castellano), donde se describe una forma perversa de Magia de un orden similar:

«Es el sacrificio espiritual de uno mismo. La pureza es la perfecta comprensión del Mago, su propia meta, sin ninguna ansia de resultados. Y tiene que ser macho, porque no se sacrifica la sangre material, sino su poder creativo. Esta interpretación iniciática de los textos fue enviada espontáneamente por Soror I.W.E. (Las iniciales del moto de Martha Küntzel, un miembro de la A ∴ A ∴) para el bien de todos los jóvenes miembros). <<

[*] (Ver The Equinox I, V, Suplemento; 10o Aethyr para el relato de una Operación en que esto se llevó a cabo. Los fenómenos del orden creativo se conciben y germinan en una oscuridad gruesa aterciopelada, púrpura, azul marino o aproximándose al negro: como si fuera en El Cuerpo de nuestra Señora de las Estrellas. En 777 se encuentran las correspondencias de las fuerzas de la naturaleza con las drogas, perfumes, etc).. <<

[†] (Tales detalles los dejamos al buen sentido del estudiante. La experiencia aquí —como en cualquier otra cosa— es el mejor maestro. En el sacrificio durante la Invocación se puede afirmar, sin temor alguno, que la muerte de la víctima tiene que coincidir con la suprema invocación). <<

[1] (Liber 333 es The Book of Lies; y 44 es el número de la palabra Hebrea DM, que significa «sangre». <<

[‡] (Este párrafo fue escrito en el verano de 1911, e.v.; tres años después se cumplió la profecía). <<

[*] (Debemos advertir al lector de todas las falsas órdenes que impunemente han adoptado el nombre de la Rosacruz. La Sociedad Rosecrusiana Masónica es honesta y no hace falsas pretensiones; y si sus miembros no paran de hablar, y son muy escrupulosos en la limpieza del cáliz y el plato; o si las máscaras de sus oficiales en los Misterios representan Búhos, el Gato, el Loro y el Cuco, mientras que la túnica de su jefe (Magus) es una piel de León; es algo que no nos incumbe a nosotros. Pero aquellas Ordenes que afirman representar la Verdadera Fraternidad Antigua son estafas muy comunes. Los representantes de S. L. Mathers (Count McGregor) son la fosforescencia de la madera podrida de una rama que se cayó a finales del sido XIX¹. Los de Papus (Dr. Encausse). Stanislas de Guiata y Péladan merecen nuestros mejores respetados como serios pero carecían de conocimiento y autoridad. La «Orden Rosae Crucis» es una masa de ignorancia y falsedad pero esto puede ser una máscara o «tapadera». La prueba de cualquier orden es su actitud hacia la Ley de Thelema. La Verdadera Orden presenta los Verdaderos Símbolos, sin conectarlos con su Verdadero Nombre; únicamente cuando el postulado ha tomado los Votos irrevocables y ha sido recibido formalmente es cuando descubre la Fraternidad a la que se ha unido. ¡Si ha tomado unos símbolos falsos como verdaderos y se encuentran mágicamente unidos a una banda de idiotas, peor para él!).

¹ Una exageración típica de Crowley; él se refiere aquí a la Aurora Dorada. <<

[†] (Este es el resultado por haber aceptado toda la Ley de THELEMA y puesto a la práctica con persistencia). <<

[‡] (Y con muy buenos resultados). <<

[*] (Se pueden fabricar formas de ejecutar según el instrumento que se desea emplear; Pinchando o golpeando para la Lanza o Vara. Ahogando o envenenando con el Cáliz. Decapitando con la Espada, Aplastando con el Disco y quemando con la Lámpara, etc).. <<

[†] (La serpiente no se mata realmente; es agitada en un receptáculo apropiado; saliendo modificado y refrescado en el momento apropiado, pero esencialmente el mismo. La idea es la transmisión de vida y sabiduría de un vehículo que ha cumplido su fórmula a otro capacitado de expansión. Un caso análogo sería la evolución de una fruta salvaje por medio de repetidas plantaciones). <<

[††] (El sacrificio, por ejemplo, de un toro es suficiente para un grupo de personas; normalmente se realiza en las ceremonias públicas, y en algunas iniciaciones —la de un Rey, que necesita fuerza para todo un Reino— o también en la Consagración de un Templo). <<

[§] (Esta es una cuestión de concentración y con una implicación ética. El peligro radica en que uno obtenga algo que no quiere. Esto es «malo» por definición. Realmente no existe algo malo o bueno. Los escudos de los Sabinos que aplastaron a Tarpeya no eran peligrosos para los que los utilizaron, sino que todo lo contrario. La crítica de Tarpeya era simplemente que ellos eran lo que no quería ella en su Operación. <<

[||] (El uso habitual del Ritual Menor de Exorcismo del Pentagrama (digamos, tres veces al día) durante meses incluso años tomando constantemente la Forma-Divina de HarpócratesI o cualquier otros Dios (a) es suficiente para formar el verdadero círculo, es decir, el aura del Mago inexpugnable
«El aura debe ser definida, radiante, brillante, «Como una burbuja de jabón de acero, iluminada por una luz interna». Que quede claro que éste es mi primer intento en describir el aura; y para decir la verdad, no está mal del todo».

«En una ocasión que pude ver a FRATER PRERDURABO como realmente es, brillaba más que el sol a mediodía. Me caí instantáneamente al suelo de un mareo que duró varias horas, durante el cual fui iniciada» Soror A ∴¹ (Cf. Rev. 1-12-17)».

I El Dios del Silencio sentado sobre el Loto.

¹ (Soror A ∴ fue probablemente Soror Achitha o Roddie Minor. «El Camello», con la cual trabajó Crowley durante su período de América. Fue la mujer Escarlata durante aquel período. Ver The Confessions). <<

[*] (Todo el concepto de la palabra Sacrificio, como comúnmente se entiende, se apoya en el error y la superstición y no es científico, aparte de ser metafísicamente falso. La Ley de Thelema ha cambiado totalmente este Punto de Vista. Si no se ha asimilado perfectamente la Fórmula de Horus, es peligroso utilizar este tipo de Magia. Que el joven Mago reflexione sobre la Conservación de la Materia y de la Energía). <<

[†] (Hay un dicho tradicional que dice que cuando un Adepto afirma una cosa en blanco y negro, que lo más seguro es que El está diciendo una cosa completamente diferente. La verdad nunca se expresa con la claridad de Sus Palabras, siendo su simplicidad lo que confunde a los indignos. Yo he escogido las expresiones en este Capítulo de tal forma que confundan a aquellos Magos que permiten que los intereses egoístas nublen sus inteligencias, a la vez que indico unas pistas a los que han hecho los Votos de dedicar sus poderes para unos fines legítimos. «No tienes más derecho que hacer Tu Voluntad». «Es una mentira esta equivocación contra el Yo». El error radical de todos los no-iniciados es que definen el «Yo» como irreconciliablemente en contra del «no-yo». Cada elemento de uno mismo es, por el contrario, estéril y carece totalmente de significado, hasta que se realiza a sí mismo, con el «Amor bajo Voluntad» en su imagen en el Macrocosmos. El separarse a sí mismo de los demás es igual a destruirse; el camino para realizarse y extenderse es perdiendo aquél yo —su sentido de separación— en el otro. Por ejemplo, niño más comida; esto no preserva uno a expensas del otro; «destruye» o, mejor dicho, modifica a ambos para realizarlos a consecuencia del resultado de toda la operación = un hombre maduro. Es imposible preservar una cosa tal y como es con la acción positiva sobre el mismo. Su integridad exige la inacción; y la inacción o la resistencia al cambio es igual a estancamiento, la muerte y la disolución a causa de la putrefacción interna de los elementos hambrientos). <<

[*] (Verlo indicado sobre la Verdad en Kons om Pax. El círculo —en un aspecto— indica la Dualidad y pone énfasis en la División). <<

[†] (Mientras uno se encuentra expuesto a las acciones de todo tipo de fuerzas, estas más o menos se equilibran entre sí; de esta manera, el equilibrio general —producido por la evolución— por lo general se mantiene. Pero si suprimimos a todas las fuerzas menos una en particular, su acción se convierte en irresistible. De la misma manera que la atmósfera nos aplastaría si nosotros de alguna forma sacáramos la presión de nuestros cuerpos y nos convirtiéramos en polvo si nos reveláramos victoriosamente contra la cohesión. Un hombre que normalmente es «un buen tipo» se convierte en insoportable cuando se desprende de su colección de vicios, ya que es absorbido por la monomanía del orgullo espiritual que anteriormente se encontraba inhibida por las pasiones contrarrestantes. También se nota más la corriente de aire de una puerta mal ajustada que esa misma puerta cuando está abierta del todo. No es tan necesario proteger a su madre y sus vacas Don Juan como de los Hermitaños del Thebaid). <<

[*] (Tal destrucción debe ser por medio del fuego o cualquier otro medio que produzca un cambio químico completo de la substancia. Cuando se realice esta operación se debe bendecir y liberar el elemental nativo de lo que se quema. La ley es de una aplicación universal). <<

[†] (En la Abadía de Thelema, nosotros decimos «Voluntad» antes de comer. La Fórmula es la siguiente: «Hacer tu Voluntad será toda la Ley». «¿Cuál es tu Voluntad?». «Es mi Voluntad comer y beber». «¿Para qué fin?». «Para que se fortalezca mi cuerpo». «¿Para qué fin?». «Para realizar la Gran Obra». «Amor es la ley, amor bajo voluntad». «Presta Atención». Esto se puede adaptar como un monólogo. También se podría añadir a la última contestación la siguiente pregunta: «¿Qué es la Gran Obra?», dando la respuesta a la misma, también especificando la naturaleza de la Operación cuando resulte útil. Lo esencial es que en toda ocasión se capte toda la fuerza posible para dirigirla sobre el objetivo en cuestión. No debe importar la naturaleza de la fuerza (según nuestro nivel de juicio) mientras incluso la pereza para aumentar nuestra indiferencia a los impulsos no-deseados, o la envidia contra el descuido. Ver Liber CLXXV, The Equinox I, VII, p. 37. Este es verídico, porque destruye las fuerzas durante el proceso. Es decir, destruye un complejo que es «maligno» transformando sus elementos para un fin positivo). <<

[*] (Ver también el Ritual llamado «La Marca de la Bestia» que se encuentra en el Apéndice de este libro, aunque no es pantomorfo). <<

[†] (Los planetas y los signos, por supuesto, contienen los elementos. Es esencial recordar estos hechos, ya que es una gran ayuda para comprender todos los términos y lo que realmente significan. Los «Treinta y dos Senderos» no son una simple idea; cada uno guarda una combinación que se diferencia de los demás por su estructura y proporción. Los elementos químicos tienen una constitución similar, como ya se han visto obligados a admitir los críticos de la Magia). <<

[*] (Es decir, el conjunto especial de los muebles. Cada objeto se debería haber purificado y consagrado por separado con anterioridad. Este ritual es un resumen de toda la situación, dedicando el conjunto particular al propósito que se va a iniciar por medio de la invocación de las fuerzas apropiadas. Se debe recodar que cada instrumento, etc., está ligado al voto inicial con que se inició, es decir, que si el Pentáculo se consagró a Venus, no se puede utilizar en una Operación de Marte; la energía del Exorcista se tomaría para superar la oposición del «Karma» o inercia inherente en el mismo). <<

[*] (El concepto general es que los tres elementos activos cooperan para formar tierra, pero la tierra se puede usar como un instrumento. Su función es la solidificación. El empleo del Pentáculo es muy necesario en algunas operaciones, especialmente en las operaciones que entrañan la manifestación de la materia, y la fijación —más o menos permanente— de las fuerzas más sutiles de la Naturaleza). <<

[*] (En las leyendas Hebreas encontramos muchas razones para creer en las virtudes del agua y del fuego. El mundo fue purificado —en el diluvio— por el agua, y será consagrado por el fuego en el Juicio final. Hasta que no se acabe no puede empezarse la Verdadera Ceremonia). <<

[1] Tú me bautizas, Therion con el hisopo y me purificaré. <<

[†] (También se puede emplear las siguientes palabras: a) «Pura Voluntad libre de deseos, salvando del deseo de resultados, es perfecto en todas las formas», (CCXX, I, 44) para el exorcismo; b) «Yo estoy elevado en tu corazón; y los besos de las estrellas lluevan sobre tu cuerpo», (MCCXX, II, 62) para la consagración. En The Book of the Law se encuentran los Encantamientos Supremos).

Dejad que Therion encienda en nosotros el fuego de su pasión y la llama del amor eterno. <<

[*] (Este pasaje no se debe comprender como afirmando que el Universo es puramente subjetivo. Todo lo contrario, la Teoría Mágica acepta la realidad absoluta de todas las cosas en el sentido más objetivo. Pero todas las percepciones no son el observador ni el observado; son las representaciones de las relaciones entre ellos. No podemos afirmar cualquier cualidad en un objeto como siendo independiente de nuestro sensorium, o siendo aquello que nos parece a nosotros. Tampoco podemos asumir que lo que percibimos es algo más que un fantasma parcial de su propia causa. No podemos ni siquiera determinar el significado de tales ideas como movimiento, o distinguir entre tiempo y espacio, si no es en relación con algún observador en particular. Por ejemplo, si yo disparo un cañón dos veces con un intervalo de 3 horas, un observador situado en el Sol notaría una diferencia de unas 200.000 millas en el espacio entre el primero y segundo disparo, mientras que a mí me parece «el mismo lugar». Además sólo soy capaz de percibir cualquier fenómeno por medio de los instrumentos arbitrarios de mis sentidos; entonces lo más correcto es decir que el universo tal y como lo conozco es subjetivo, sin negar su objetividad). <<

[*] (El método ceremonial en este caso sería: Transferir al reloj —ligado a mi persona con el uso del mismo— una imagen mental que horrorice al ladrón, impulsándole a deshacerse de ello inmediatamente. Observándole en el Astral por medio de la clarisentiencia, le sugiero en su mente la idea de recompensa y tranquilidad si lo devuelve). <<

[*] Lord Rutherford afirma que no es teóricamente imposible construir un detonador que podría destruir cada átomo de la materia; a consecuencia de liberar las energías de un solo átomo, las vibraciones excitarían a las demás para que se desintegren explosivamente). <<

[1] Iehi Aour (Allen Bennett), Volo Noscare (George Cecil Jones), Perdurabo (Crowley). <<

[2] Un espíritu Goético de tipo benigno. «El cura los males del hombre, y entrega espíritus familiares. Gobernando 50 Legiones de Espíritus. El libro de Goetia del Rey Salomón, por S. L. MacGregor Mathers y Aleister Crowley, Boleskine, Foyers, Inverness, 1904. <<

[*] Falleció algunos meses después de escribir estas líneas; pero vivió y trabajó un cuarto de siglo más de lo que él esperaba (Allan Bennett falleció en 1923).

† Comparar esto con un Capítulo previo sobre el tema señalado. Este es un caso particular. Dejamos su justificación como problema.

‡ Por supuesto, esto es para el principiante. En cuanto se asimila como la verdad, dirá: «¡Mi voluntad, que es tuya, se hará!». Y al final no distinguirá «mío» del «tuyo». Un cambio simpático de gesto acompañará al cambio mental. <<

[*] (Esto no es sólo para demostrarse que es una persona con autoridad. Esto se hace para seguir la cadena de causas que le han conducido hasta el presente instante, así la operación se ve como Karma). <<

[†] Comparar esto con un Capítulo previo sobre el tema señalado. Este es un caso particular. Dejamos su justificación como problema. <<

[‡] Por supuesto, esto es para el principiante. En cuanto se asimila como la verdad, dirá: «¡Mi voluntad, que es tuya, se hará!». Y al final no distinguirá «mío» del «tuyo». Un cambio simpático de gesto acompañará al cambio mental. <<

[1] El Espíritu de Saturno. <<

[1] Zazel es de hecho el Demonio de Saturno, el Espíritu siendo Agiel. <<

[1] Estas son operaciones mágicas que principalmente utilizan una técnica sexual. La expresión de Crowley, «trabajando», en títulos como «The Paris Working», «Djeridensis Working», «The Cairo Working», implican estas «orgías». <<

[1] (El Espíritu de Júpiter. Ver 777, Columna LXXVIII). <<

[I] Tradicionalmente Hismael o Hasmael es el Demonio de Júpiter, Yophiel siendo el Espíritu. <<

[*] (No es posible explicar en este simple tratado la naturaleza exacta de la conexión existente entre los rayos del Planeta Júpiter y los elementos Jupiterianos que existen en determinados grados en los objetos terrestres). <<

[†] (Ya que este Conocimiento y Conversación no es universal, a simple vista parece como si una voluntad omnipotente lime frustrada. Pero Su Voluntad y la tuya unidas forman Un Voluntad, porque tú y El son la misma cm. Aquella voluntad, entonces, se encuentra dividida contra sí mismo, mientras que tú no aspires con todas tus fuerzas a su unificación.

Su Voluntad tampoco puede constreñir la tuya. El es tanto parte de ti que incluso tu voluntad de separar es Su voluntad. El está tan seguro de ti que disfruta tus perturbaciones y coqueterías no menos que tu rendición. Estas relaciones se explican más detalladamente en Liber LXV. Ver También Liber Aleph CXI). <<

[‡] (Esto ya se debe haber utilizado en la preparación del Ritual. Pero ahora renueva estas consideraciones desde el nuevo punto de vista alcanzado por las invocaciones). <<

[1] The Tempest (Una novela del mismo autor). <<

[2] (Asafetida). <<

[*] (El significado exacto de estas frases a primera vista son confusas. El espíritu es sólo una parte desobediente de su propio organismo. El invocarle es simplemente tomar conciencia de una parte desconocida o poco conocida del propio carácter del Mago: el ordenarle y obligarle es simplemente conducir aquella parte del carácter a la sumisión. Esto se comprende mejor si hacemos una analogía con enseñarse uno mismo algún logro Físico-mental, como puede ser aprender a jugar al billar, por medio del estudio paciente y persistente, llevándolo a la práctica, esto casi siempre implica dolor tanto como molestia). <<

[*] (Esto se expresa Qabalísticamente en la vieja fórmula: ¡Domine noster, audituo servo! ¡Kyrie Christe! ¡O Christe!). <<

[**] (Esto debe ser de forma inconsciente: porque sería fatal «dejarse llevar» conscientemente. <<

[†] Hay una antítesis metafísica en general que dice que la Magia es el Arte de la Voluntad para Vivir, y que el misticismo, la Voluntad para Morir; pero «¡La Verdad hierve hacia mi frente: la Vida y la Muerte son una y la misma cosa para El!». <<

[1] Ver pág 467. <<

[*] Los primeros y verdaderos Cristianos utilizaron lo que en esencia es este método. Ver Fragments of a Faith Forgotten, por G. R. S. Mead, esq. B. A., pp. 80-81.

Existe una conexión real entre lo que los profanos llaman blasfemia y lo que llaman inmoralidad, en el hecho de que la leyenda Cristiana es un eco de un rito Fálico. También existe una verdadera conexión positiva entre la Fuerza Creativa del Macrocosmos y la del Microcosmos. Por este motivo la última debe ser tan pura y consagrada como la anterior. El interrogante aquí para muchas personas es el cómo conseguirlo. El estudio de la naturaleza nos dará la Llave para esta Puerta). <<

[*] (El alpinista que comete un error al sentarse sobre un precipicio sufre un accidente; pero una vez que se encuentra en un lugar seguro puede relajarse y descansar). <<

[†] (Aunque se puede añadir «por medio de la palabra, la voluntad, o por este Poderoso Conjuro del Arte Mágico»). <<

[*] (Al término de la operación, debe encontrarse más descansado que si hubiera estado reposando toda una noche. Esta es una de las pruebas de su habilidad). <<

[I] (La inteligencia de la Luna. Ver 777, Columna LXXVIII). <<

[*] (El ser cada individuo es una Estrella en Cuerpo de Nuith, y cada sucesiva reencarnación es un Velo, y la adquisición de la Memoria Mágica es un Desvelo gradual de aquella Estrella, de aquella Diosa). <<

[*] (Como regla general. Se puede alterar mucho en estos aspectos). <<

[*] (Aquí no me refiero al Berkely verdadero, sino a un animal ficticio inventado por el Dr. Johnson a musa de la simple ignorancia Británica). <<

[†] (Nosotros no negamos la existencia de la resistencia eléctrica o las km de la economía, simplemente porque no las podemos captar directamente con los sentidos. Nuestra doctrina Mágica es universalmente aceptada hasta por los más escépticos, ¡aunque ellos quieran hacer de la Magia en sí una excepción!). <<

[‡] (Esto es así porque existe una cierta correspondencia entre los distintos planos; como en el caso de la relación entre el hígado de un Anglo-Hindue y su temperamento. La relación aparece «vaga e indeterminada» sólo si ignoras las leyes aplicables a este caso. Esta situación es análoga a la de los químicos antes del descubrimiento de la ley de «Combinación de pesos», etc. <<

[1] (OU MH. El mote como Adeptus Exemptus 7o = 4□ A ∴ A ∴). <<

[1] 333 es el número de desesperación o caos. <<

[*] (Ver Liber 418, 3o Aethyr). <<

[*] Anna Kingsford, con todo su trabajo positivo, era simplemente el sello de goma de Edward Maitland. <<

[*] Se puede decir que la Principia Mathematica de Bertrand Russell está «más allá» del School Arithmetic de Colenso; pero uno puede coger el primer libro —como deben hacer todos— y leerlo sin releer el mundo otra vez. <<

[*] (TEITAN = 300 + 5 + 10 + 300 + 1 + 50 = 666)¹.

¹ (Teitán es el equivalente Caldeo de Shaitan, el Dios-Diablo de la antigua Sumer, y, según Crowley, su nombre secreto es Aiwass. Como podemos ver, el Angel de Crowley, Aywass, es idéntico a Teitán, con el número idéntico a la Bestia, es decir, 666 (del Libro The Magical Revival, por Kenneth Grant, Muller, 1972). <<

[†] En otro sentido, es decir, en un sentido más elevado, la Naturaleza siempre tiene la razón. Lo que sucede es que el Mago se encuentra, o más bien descubre que es un preso en una Naturaleza de Iniquidad distorsionada; y su deber es resolverla. Todo esto se puede estudiar en el Libro de la Sabiduría (Liber ALEPH CXI) y en la edición del Tao Te King, con comentarios del Maestro Therion. Ahora, a continuación ofrecemos una breve nota de Su Diario:

«Todos los elementos en algún momento tenían que haber estado separados; este sería el caso de existir un gran calor. Cuando los átomos llegan al sol, cuando nosotros alcanzamos el sol, recibimos ese calor fuerte e intenso, entonces todos los elementos vuelven a ser como en el principio. Imaginarse por un momento que cada átomo de cada elemento posee la memoria de todas sus aventuras combinadas. Aquel átomo — fortificado por la memoria— no sería el mismo que fue en el principio, pero sí lo es porque no ha adquirido nada de otra parte más que de esta memoria. Como se puede ver, con el tiempo y por virtud de la memoria, una cosa se pude convertir en algo más de lo que es; así el desarrollo es posible. Ahora se puede ver la razón por la que cualquier elemento decide pasar por una serie de reencarnaciones; éste es el único motivo de su larga trayectoria. Sufre unos lapsos en la memoria durante estas encarnaciones porque sabe que al final será el mismo».

«Por estos motivos, puedes tener un número infinito de Dioses, individuales e iguales en lo diverso y cada uno supremo e indestructible. Esta también es la única explicación por la cual un ser podría crear un mundo en el que existe la guerra, la maldad, etc. El mal es sólo una apariencia, porque —igual que es el «bien»— no puede afectar la substancia en sí, sino que sólo multiplica sus combinaciones. Esto es similar al monoteísmo místico, pero la única objeción en contra de su teoría es que el Dios tiene que crear cosas y estas cosas forman en su totalidad partes de El y, como consecuencia, sus intercambios son falsos. Pero si tomamos como base una multitud de elementos, entonces el intercambio es natural, no pondremos aquí ninguna objeción en contra de esta teoría, si preguntáramos quién ha hecho los elementos. Los elementos están allí y Dios, cuando lo buscas, no lo encuentras. El teísmo es obscurum per obscurus. La estrella masculina está construida desde el centro hacia la circunferencia; y la estrella femenina desde la circunferencia hacia el centro, lo anterior es realmente lo que significa cuando decimos que la mujer no tiene alma. Esto también explica la diferencia entre los sexos)». <<

[*] (En realidad no pueden. Los más cualificados son los que más sospechas tienen de haber comprendido o captado el significado de sus colegas en exactitud; cuando se formulan críticas entre ellos siempre solicitan un margen de error en sus interpretaciones). <<

[*] (La mayoría de los astrólogos profesionales son unos ignorantes del tema). <<

[†] (Ambos temas se pueden estudiar en los tomos de The Equinox). <<

[*] (Los principios generales de exégesis y las principales doctrinas se pueden enseñar fácilmente. Hay un conjunto de conocimientos muy amplio que es común para todos los casos; pero esto sólo es la base sobre la cual el alumno tiene que construir su Investigación original y propia). <<

[*] (Esto no significa que sean malignos. Lo que sucede es que tienen un orgullo personal en sus labores como Oráculos de la Verdad; rechazando la profanación de la contaminación de unas inteligencias inferiores o impuras. El Mago que tenga sus conocimientos completamente adaptados a su Neschamak (la instrucción o aspiraciones superiores) le resultan lúcidas y de toda confianza). <<

[†] (Los elementales de una inteligencia maliciosa o caprichosa instintivamente evitan la austera sinceridad de los símbolos de Fu y King Wan). <<

[*] La práctica pronto enseñará a uno a contar con la subconsciencia… Sí, y eso es la otra dificultad. <<

[*] (El astrónomo sólo puede calcular las probabilidades, basándose en los hechos conocidos, y pueden intervenir fuerzas en el movimiento anticipado y causar una variación). <<

[*] (Ninguna de las Inteligencias que operan las artes adivinatorias son un Macrocosmos total como lo es el Hombre. El sabe a la perfección de lo que está en su esfera y muy poco más, pero Graphiel sabe todo lo que hay que saber de los asuntos Marcianos, como ningún Hombre puede saber. E incluso el hombre más Marciano está limitado por MadiumI por el hecho de que Marte sólo es un elemento dentro de su molécula; los otros elementos inhiben la concentración sobre su contrapartida, y lo ocultan insistiendo en una interpretación referente a ellos mismos. Ninguna entidad que no tenga incluida en su estructura el Árbol de la Vida en su totalidad está capacitada para las Fórmulas de la Iniciación. Si Graphiel fuese consultado por un Aspirante al grado de Adepto, trataría a la Gran Obra como una simple cuestión de Combate e ignoraría todas las demás consideraciones. Sus consejos sobre los puntos técnicos de esta índole serían absolutos: pero su perfección persuadiría al Aspirante a seguir un curso de acción desequilibrado con el cual llegaría al fracaso y a la propia destrucción. Nunca se puede obtener información absoluta sobre lo que sucederá. Y los casos de «buena fortuna» es un aviso de las artes adivinatorias. Las funciones correctas del proceso es guiar el juicio de uno. El diagnóstico puede ser bastante fiable; los consejos se pueden tener en cuenta; pero el pronóstico siempre debe ser cauteloso. La esencia del asunto es la consulta de los especialistas).

I Madium; Esfera de Marte. <<

[*] (Como dice el poeta: «¡Psique, cuidado que Eros no descubra tus secretos de toillete. O que El aprenda que esos labios dulces y líricos que le susurran envolviendo sus cejas con oro bañado mágicamente, son también expertos en castigar, que aquellas manos que acarician también pueden un día darle una bofetada». <<

[*] (Con la excepción de la ciudad de Nueva York). <<

[**] (La cuestión de que si una respuesta es verdadera, surge. Lo que no se debe hacer es mezclar los planos. Pero, como nos demuestra Bertrand Russell, «los mundos que están por encima de los fenómenos tienen que poseer la misma estructura que el nuestro. Cada proposición que tiene un significado comunicable radica en la misma esencia de la individualidad, que por la misma razón es irrelevante a la ciencia». Esto significa confesar la impotencia de la ciencia de alcanzar la verdad y a la vez admitir la necesidad urgente de desarrollar más instrumentos mentales con unas capacidades superiores). <<

[1] Las Cartas de Tarot y más específico las 22 Arcanas Mayores. <<

[*] (La diferencia principal entre una Ciencia y un Arte es que la primera admite siempre la medida. Sus procesos deben ser susceptibles a la aplicación de unas cualidades cuantitativas. Sus leyes rechazan las variables imponderables. Pero incluso en la actualidad en la llamada Era de la Ciencia el hombre depende enormemente en el arte de la mayoría de sus asuntos importantes; el arte de Gobernar, el Arte de la Guerra, de la literatura, etc.. son tremendamente influyentes y la Ciencia no hace más que facilitarlos al convertir sus materiales mecánicamente dóciles. El arte entonces progresa en la percepción y poder por medio del aumento del control o precisión automática de sus detalles. El MAESTRO THERION ha marcado una Época en el Arte de la Magia porque ha sabido aplicar los Métodos de la Ciencia a los problemas de su Arte. Su Trabajo ha sido una contribución de inmenso valor comparable únicamente con aquellos genios que han revolucionado la labor de los «filósofos naturales». El Mago del mañana estará armado con las teorías de la matemáticas, la observación organizada y una práctica verificada con el experimento. Pero este arte permanecerá tan oculto como siempre en su esencia; el talento nunca llegará a suplantar al genio. La Educación no basta para producir un poeta tan grande como Robert Burns; la perfección de los aparatos de laboratorio preparan el ánimo de Pasteur, pero no pueden convertir a unos científicos mediocres en maestros). <<

[*] Esta palabra es universal sin razón. No sería impracticable adoptar este método a tales operaciones como la Magia Talesmánica. Por ejemplo, se podría consagrar y cargar un Pentáculo por la comunicación de Aiwaz, al Escribano del Libro de la Ley, el Mago representaría el Angel, el Pentáculo sería el Libro, y la persona sobre la cual actúa el pentáculo asume el papel del Escribano. <<

[*] («Tal vez algunos estarán pensando en las Terribles Consecuencias». «Pero ¡esto seguramente no lo pensarán los autores!» ¡ten piedad de los pobres Dioses! «¡Molesta a los Dioses!». <<

[†] (Un grupo de magos especializados y acostumbrados a trabajar conjuntos pueden ser competentes en improvisar la Orgía. Para indicar un solo ejemplo reciente de tal orgía: se necesitaba la sangre de un Cristiano para un momento dado de la operación, y la forma de obtenerla fue la siguiente: se tomó un gallo y un hombre (este hombre era Cecil Maitland, el amante de la novelista Mary Butts). En el verano de 1921 ellos ejecutaron esta ceremonia con otros en la Abadía de Thelema en Cefalú, Sicilia. Ver The Great Beast, lo bautizó con el Ritual Cristiano de la Iglesia Católica; este hombre era hijo de un Sacerdote ordenado, y como tal era una encarnación mágica del Ser de aquel Sacerdote y en consecuencia poseía el poder para bautizar. El gallo «Pedro Pablo» se convirtió en consecuencia en Cristiano, en el sentido mágico de la palabra. Seguidamente se encarceló a «Pedro Pablo»; esto ya hecho, los Magos asumen los papeles de Herod, Herodias, Salomé y el Ejecutor. Por consiguiente la escena del baile y de la degollación era actuadas según la obra de teatro de Oscar Wilde, «Pedro Pablo» tomando el papel de Juan el Bautista. Esta ceremonia fue ideada espontáneamente, lo que contribuyó en su éxito. <<

[*] (Puede ser una composición de varios elementos). <<

[1] Aquí Crowley se refiere a varias secreciones producidas por el cuerpo humano. Y en concreto se refiere a aquellas secreciones que se producen mágicamente de los cuerpos del Sacerdote y de la Sacerdotisa. Por ejemplo, el semen cargado o encarnando una fuerza Mágica. Cuando Crowley dice que «se ha detallado en alguna parte»… esto no es verdad, porque el secreto es tan central a los Trabajos del O.T.O. que incluso Crowley encontró que era necesario mantener el velo. <<

[*] (Los Panes de luz se pueden aplicar en toda clase de ocasiones, ya que en su composición entra la harina, miel y aceite, es decir, las tres necesidades de la nutrición humana; hidratos de carbono, proteínas y grasas; y también el perfume de los tres tipos esenciales de las virtudes mágicas y curativas; y a la vez queda reflejado en ellas —los panes— el principio de la vida animal con la introducción de sangre fresca). <<

[†] (La lanza y el Grial están dedicados al principio al Espíritu Santo de la Vida, en Silencio. Entonces se Fermentan el Vino y el Pan y se manifiestan por medio de la vibración y la Madre Virgen lo recibe. Los elementos entonces se mezclan y se consumen después de la Lectura de Iacchus cuando «Faz vea Faz»). <<

[*] (J. K. Huysmans, que la temía, y que intentó traicionar lo poco que sabía, se convirtió en un Papista falleciendo un tiempo después de cáncer en la garganta y la lengua). <<

[†] (El empleo del Elixir de la Vida sólo se justifica en unas circunstancias muy especiales; ir en contra del curso natural del Cambio es aproximarse peligrosamente al error de los «Hermanos Negros»). <<

[‡] (Estudiar en el Misal Romano el Canon de la Misa y también el capítulo sobre «Defectos»). <<

[§] (La Palabra Castidad es empleada por los iniciados para designar un cierto estado de alma y mente determinados por ciertos hábitos del cuerpo que no son idénticos con los que comúnmente se comprende la palabra. La Castidad en el sentido mágico de la palabra es incomprensible para todos los que aún no se han emancipado de la obsesión por el sexo). <<

[1] La palabra «khemi» también indica «oscuridad». <<

[*] Ver R. K. Duncan, El Conocimiento Nuevo, para la divulgación de recientes resultados. Aleister Crowley sostuvo esta doctrina en sus años de adolescente en un período en el cual esta doctrina era considerada la herejía más brutal. <<

[*] Algunos alquimistas pongan objeción a esta afirmación. Yo prefiero no expresar ninguna opinión concluyente sobre el tema. <<

[*] Ver El Libro de Magia Sagrada de Abramelín el Mago. <<

[†] Hay, no obstante, la objeción generalizada a la desviación de canales de Iniciación al mar del logro, en canales de regadío por los campos de la ventaja material, es mal negocio pagar con buena moneda los productos perecederos, como casarse por dinero o prostituir el genio poético con miras políticas. El camino inverso, aunque igualmente censurable como polución de la pureza de los planos, es al menos respetable por su nobleza. El asceta de la Tebaida o el Monje Trapense es infinitamente más valioso que el vendedor ambulante de salud y éxito de Boston o Los Ángeles: porque el primero ofrece desechos temporales a cambio de ganar riqueza eterna, mientras que el segundo valora la substancia espiritual sólo como medio que le capacita para mejorar sus condiciones corporales y como asidero más firme a los dólares. <<

[*] The Equinox I, VII. 5-9 (Ver también p. 487). <<

[†] Ver Liber 418 y estudiarlo bien es este punto. The Equinox L, V. Suplemento <<

[*] «El Diablo» es, históricamente, el Dios de la gente que a uno personalmente le disgusta. Esto ha llevado a tal confusión de pensamiento que THE BEAST 666 ha preferido dejar los nombres como están, y proclamar simplemente que AIWAZ —el fálico-hermético y solar— «Lucifer» es Su Santo Ángel Guardián, y «El Diablo» SATAN o HADIT para nuestro particular conjunto del Universo Sideral. Esta serpiente, SATAN, no es enemigo del Hombre, sino AQUEL que creó Dioses de nuestra raza, que conoce el Bien y el Mal; El mandó: «Conócete a ti mismo» y enseñó Iniciación. El es «El Diablo» del Libro de Thoth, y Su emblema es BAPHOMET, el Andrógino que es el jeroglífico de perfección misteriosa. El número de Su ATU es XV, que es Yod Hé, el Monograma de lo Eterno, el Padre uno con la Madre, la Virgen Simiente una con el Espacio que todo lo contiene. El es además Vida y Amor. Pero, más aún, su letra es Ayin, el Ojo; él es luz, y su imagen Zodiacal es Capricornio, la cabra saltarina cuyo atributo es la libertad. (Nótese que el «Jehovah» de los Hebreos está etimológicamente conectado con éstos. El ejemplo clásico de semejante antinomia, uno que conducido a desastrosos malentendidos, es aquel entre NU y HAD, Norte y Sur, Jesús y Juan, el tema es demasiado abstruso y complicado para discutirlo aquí en detalle. El estudiante debería consultar los escritos de Sir R. Payne Knight, General Forlong, Gerald Massey, Fabre D’Olivet, etc., para obtener los datos sobre los cuales están basadas estas consideraciones). <<

[*] Liber XC, verso 40. Ver The Equinox, I, v. <<

[†] A pesar de que existen ciertos cuerpos de seres espirituales, en cuyos grados no sólo hay fuerzas angélicas, sino también elementales, e incluso demonios, que han logrado un Entendimiento tan Correcto del Universo que se han agrupado todos con el objetivo de conformar un Microcosmos y se dan cuenta de que los mejores medios de los que disponen para conseguir este objetivo es dedicarse al servicio de los verdaderos intereses de la Humanidad, las sociedades de fuerzas espirituales, organizadas en estos términos disponen de enormes recursos. El mago que ha prestado juramento al servicio de la humanidad puede contar con la ayuda más volcada por parte de estas Ordenes Su sinceridad se puede asegurar siempre haciéndoles la prueba de la aceptación de la ley de Thelema. Quienquiera que niega que «Haz tu voluntad será la Totalidad de la Ley» confiesa que todavía persiste en él un conflicto con su propia naturaleza; no es, ni quiere ser auténtico consigo mismo. A fortiori, se nos mostrará falso. <<

[1] T es la letra que se atribuye a Saturno. <<

[*] Como se ha explicado arriba, el que «destruye» cualquier ser debe aceptarlo, con todas las responsabilidades que lleva consigo, como aparte de sí mismo. El Adepto aquí en cuestión fue además obligado a incorporar el espíritu elemental de la chica —ella no era humana, la envoltura de una Estrella, sino un avanzado demonio planetario, cuya osada ambición había capturado un cuerpo más allá de su capacidad para conducirlo— a su propio vehículo mágico. Con esto él se comprometió a someter todo el repentino advenimiento de cualidades —apasionado, caprichoso, impulsivo, irracional, egoísta, miope, sensual, inconstante, loco, desesperado— a su Verdadera Voluntad: para disciplinarlas, coordinarlas y emplearlas en la Gran obra, so pena de ser hecho pedazos por los caballos salvajes que él se había atado a su propio cuerpo al haber destruido su conciencia y control independientes de su vehículo escogido. Ver su Magical Record An XX¹, Sol en Libra y siguientes. Otoño 1924.

¹ El Calendario de Thelema empezó con la transmisión del Libro de la ley en 1904. Así que el año 1920 aquí mencionado es de hecho el año 1924. <<

[**] Ejemplos de Rituales para varios de semejantes propósitos se dan en The Equinox. <<

[†] Moraleja: ¡Llegue a ser un Adepto Major! <<

[‡] El valor de la evidencia de que sus operaciones han influenciado el curso de los acontecimientos sólo puede ser asegurado por la aplicación de las leyes de probabilidad. El MAESTRO THERION no aceptaría ni un solo caso como concluyente, por muy útil que fuera, un Hombre puede acertar una vez de entre diez millones de veces, y esto no es menos que una vez de entre tres. Si se escoge un canto cualquiera, la probabilidad que existía con respecto a escoger ese canto en particular era infinitamente grande; pero aun escogiendo cualquier otro, la misma probabilidad «aparece». Se requiere una serie de sucesos anteriormente improbables para deducir que el designio está actuando, que los cambios observados son causalmente, no casualmente, producidos. La predicción de los sucesos es una clara evidencia de que estos sucesos son afectados por la voluntad, de igual modo cualquiera puede hacer una carambola en billar o incluso una serie de ellas en varias tocadas. Pero la probabilidad no puede dar cuenta de un éxito estable, aun cuando fuere moderado, cuando se prolonga por un largo período de tiempo. Y la habilidad del experto para «dar nombre a su tiro» manifiesta un conocimiento de las relaciones de causa y efecto que confirma el testimonio de su habilidad empírica de que su éxito no es casualidad y coincidencia. <<

[§] Esta cínica afirmación es un absurdo en Magia Negra. <<

[*] Las únicas mentes probablemente útiles para el Mago pertenecen a los Adeptos que han jurado sufrir reencarnación a cortos intervalos, y los mejores elementos de tales mentes están ligados al «Inconsciente Mismo» del Adepto, y no errando a la deriva por el Plano Astral. De igual modo será más provechoso entrar en contacto con el «Maestro Muerto» en su Avatar ¹ actual. Aún más, los Adeptos están preocupados en anotar sus aprendizajes en libros, monumentos o cuadros, y en designar guardianes espirituales que preserven estas herencias a través de las generaciones. Cuando quiera que éstas se destruyen o se pierden, generalmente la razón es que el Adepto en persona juzga que su utilidad ha terminado, y retira las fuerzas que los protegían. Al estudiante se le aconseja que consienta; las fuentes de información disponibles para él están probablemente seleccionadas por los Guardianes de la Humanidad con una perspectiva sobre sus verdaderas necesidades. Se debe aprender a confiar en el Santo Ángel de la Guarda de cada uno para dar forma con habilidad a las circunstancias que nos acontezcan. Si uno está absorto en el ardor de la propia aspiración hacia El, ciertamente será corto el tiempo que transcurra antes de que la Experiencia infunda la convicción cierta de que Sus obras y Sus modos son infinitamente aptos para las necesidades de cada uno.

¹ Avatar (sánscrito): La encarnación de un «dios», «demonio» u otro tipo de inteligencia normalmente considerado como algo sagrado. <<

[†] Ver Dogme et Rituel de la Haute Magie; Rituel, ch. XIII. En español: Dogma y Ritual de Alta Magia, Editorial Humanitas, Barcelona (España). <<

[‡] Incluso las más tempranas Iniciaciones confieren protección. Comparar el temor sentido por D. D. Home por Eliphas Lévi. Ver The Equinox I, X, La llave de los Misterios (The Key of the Misteries), por Eliphas Lévi, traducido por Aleister Crowley. <<

[I] W. T. Stead. Es apenas preciso este epítome de Stead. <<

[*] Ocurre en casos muy extraños que un grado poco usual de pureza personal combinado con integridad y fuerza de carácter proporciona incluso al ignorante una cierta defensa, y atrae hacia su aura sólo entidades inteligentes y benefactoras. Tales personas pueden quizás practicar espiritismo sin obtener malos resultados, e incluso con buenos, dentro de unos límites. Pero dichas excepciones de ningún modo invalidan la regla general, o en ningún caso sirven como argumento en contra de la teoría mágica arriba subrayada con tal persuasión leve. <<

[†] En Liber C X I (Aleph) el tema es tratado con profunda y amplia sabiduría. <<

[*] Algunas pocas formas de ejercicio están exentas de estas críticas. Montañismo, en particular, entrena cada músculo en una variedad sin fin. Más aún, fuerza al que está aprendiendo, a utilizar su propio juicio, a confiar en sí mismo, a desarrollar recursos y a depender de su originalidad para hacer frente a cada nuevo problema que se presente. Este principio se puede hacer extensible a todas las áreas de la educación de los niños, deberían ser puestos en contacto con toda clase de verdades, y permitirles hacer sus reflexiones sobre ello y admitir sus reacciones sobre aquello, sin el menor intento de influir en su juicio. Los alumnos de magia debieran ser entrenados en líneas similares. Debería hacérseles trabajar solos desde el principio, para cubrir todo el terreno sin excepciones, para hacer sus propios experimentos y sacar sus propias conclusiones. <<

[*] Esto no plantea conflicto con el plan de «haga lo que quiera» expuesto en la nota anterior, un adepto autocrático es ciertamente una bendición para el discípulo, no porque sea capaz de guiar al alumno acertadamente por el sendero particular que le vaya con su personalidad, sino porque pueda forzarle (al principiante) a triturar la tarea más ardua y así adquirir una habilidad completa e impedir que el discípulo escoja las ciruelas que desee del Pastel del Conocimiento y se empache con un atracón de dulce en detrimento de una equilibrada dieta de sana nutrición. <<

[*] El Aspirante debería recordar que él es un Microcosmos. «Universus sum et Nihil universi a me alienum puto» debería ser su lema. Debería practicar diariamente el viajar por el Plano Astral, tomando por turno cada una de las secciones más sintéticas, el Sephiroth y los Senderos. Estando estos completamente entendidos, y un Ángel en cada uno dispuesto a guardarle y guiarle según su necesidad, él debería empezar una nueva serie de expediciones para explorar las secciones subordinadas de cada uno. Luego puede practicar el Elevarse en los Planos desde estas esferas, una después de otra en rotación. Cuando se encuentre versado en el conocimiento de los métodos de encuentro con emergencias inesperadas, puede proceder a investigar las regiones del Qliphoth y las fuerzas Demoníacas. Su objetivo debe basarse en obtener un conocimiento comprensivo del Plano Astral, guiado por el amor imparcial a la verdad; igual que un niño aprende la geografía de todo el planeta, aunque no tenga la intención de salir de su país natal en la vida. <<

[†] La reconsideración de estos comentarios, a petición de un colega leal, le lleva a admitir que quizás no sea éste el caso. Es verdad que a El le ha sido otorgado todo el Logro Místico que es posible teóricamente, mientras que Sus poderes en Magia parecen bastante imperfectos y desiguales. A pesar de eso, puede ser que El haya logrado lo Posible. Porque Los Logros Místicos no se excluyen nunca mutuamente; el trance del Dolor (por ejemplo) no es compatible con la Visión Beatífica, o la «Broma Universal». Sino que en magia cualquier Operación prohíbe al que la ejecuta realizar otra. La razón de esto es que el Voto de cualquier obra liga al Mago de una vez para siempre a los principios que estén implicados dentro de ella. Ver Capítulo XVI, Parte I. Más adelante, es claramente posible alcanzar la esencia de cualquier cosa sin interferir en otras. Las excursiones a campo traviesa son escasamente practicables. <<

[*] Desarrollos recientes Le han capacitado para corregir estas condiciones, de modo que este Libro (finalmente revisado por la Editorial) puede ser considerado prácticamente exento de este defecto en particular. <<

[I] Los diez voluminosos «números» de The Equinox, de su volumen II no fueron escritos ni nunca tuvieron intención de estarlo. Crowley hace referencia a ellos como «un volumen de Silencio». Silencio es la fórmula de Harpócrates, y el Silencio alterna con la del Discurso, la Elocuencia, la Fórmula de Ra —Hoor— Khuit, los aspectos Gemelos de Horus. <<

[I] «El Mago, Oliver Haddo, era Aleister Crowley; su casa «Skene» era Boleskine. Los agudos e ingeniosos comentarios del héroe eran, en su mayoría, míos». Las Confesiones. <<

[I] El Libro Cuarto estaba diseñado en cuatro partes, dos de las cuales fueron publicadas por separado en 1911 y 1912. La tercera parte, titulada Magia en la Teoría y en la Práctica, apareció en 1929. La Cuarta parte tenía la intención de ser el texto del Libro de la Ley con el comentario final de Crowley sobre ella. El escribió varios comentarios, ninguno de los cuales le satisfizo. En 1936 publicó El Libro de la Ley con otro corto comentario bajo el título El Equinoccio de los Dioses; no obstante, no estaba descrito como Libro Cuarto (cuarta parte). Forma parte de las series del Equinoccio, siendo el número tres del volumen III. <<

[I] Liber VII, Liber LXV, y Liber DCCCXIII fueron publicados por miembros de la A ∴ A ∴ en una pequeña edición, alrededor de 1910. Liber LXV apareció también en El Equinoccio, volumen III, número I, Detroit, 1919. <<

[1] «Liber XXV» es el capítulo XXV en El Libro de las mentiras, 1915. Cinco es la raíz cuadrada de veinticinco, el número del Pentagrama. <<

[2] En el sistema Teosófico. Ver La Doctrina Serreta, 1888, de H. P. Blavatsky. Publicada por Luis Cárcamo, editor. <<

[3] «Liber XXXVI» es el capítulo XXXVI del Libro de las mentiras. Seis a la raíz cuadrada de treinta y seis, el número del hexagrama. <<

[1] «Liber XLIV» es el capítulo XLIV del Libro de las mentiras. Cuarenta y cuatro es el número de la sangre, que forma la base de este rito —la Misa del Fénix. <<

[1] Liber LXXVIII fue amplificado en el Libro de Thoth, 1944. <<

[1] Scrying significa visiones clarividentes recibidas a través de algún objeto. En este caso el objeto fue la «Shew Stone (la Piedra de Visión). <<

[2] Frater Achad (Charles Stanfeld Jones). <<

[1] El «comentario completo» sobre El Libro de la Ley ha sido ahora publicado. Ver Comentarios Mágicos y Filosóficos sobre el Libro de la Ley, editado y anotado por John Symnods y Kenneth Grant, (Publicación 93, Montreal, 1974). (También hay edición en español). <<

[1] El Mago exalta y expande su conciencia por medios varios. Aquí se refiere a la vibración extática de nombres bárbaros —generalmente descomposiciones de nombres de deidades Egipcios y Gnósticos— que se extiende al uso de palabras compuestas, tales como BATRACHOPHRENOBOOCOSMOMACHIA. Crowley ofrece éste como título del Liber 536 que es una relación sobre la expansión de la conciencia individual en el infinitud.

Esta práctica de la vibración de los nombres bárbaros es una parte importante de la magia. <<

[2] Crowley olvidó que este ensayo había aparecido como artículo en El Internacional, la revista que él editó en Nueva York en 1917. <<

[3] Este se convirtió en El Equinoccio de los Dioses, 1936. <<

[4] La Editorial Neptuno, 1949 (The Neptune Press). <<

[1] Honrado en Gran Manera. <<

[2] Liber 888, fue incorporado en un largo ensayo titulado «El Evangelio según San Bernard Shaw», no publicado. <<

[*] El nombre de la Orden y el de sus tres divisiones no se revelan al profano. Ciertos impostores han robado recientemente las iniciales A ∴ A ∴ para sacar provecho de su reputación. <<

[1] La S. S. (Silver Star) Estrella Plateada; la R. C. (Rosy Cross) Cruz Rosada; el G. D. (Golden Dawn) Aurora Dorada, las tres Ordenes que comprende la A ∴ A ∴. <<

[1] Crowley se refiere a su diario o El Diario Mágico de la Bestia 666, (The Magical Record of the Beast 666) el primer volumen del cual ha sido editado, anotado e introducido por John Symonds y Kenneth Grant (Duckworth, 1972). <<

[1] Achad, esto es Charles Stansfeld JoncsI.

I Frater Achad (Charles Stansfeld Jones) fue el Hijo Mágico de Crowley. La palabra de Achad en sí indica Unidad y su valor numérico es 13. <<

[*] Este libro está publicado en El Eqinoccio, vol. III N.º 2I.

I El volumen III, número II de El Equinoccio no fue publicado a pesar de haber llegado a las pruebas de imprenta. No existe ya ninguna copia. <<

[†] Liber 185 no necesita ser citado en toda su extensión. Sólo es necesario decir que el Aspirante es entrenado sistemática y comprensivamente en las varias prácticas técnicas que forman la base de Nuestra Labor. Uno puede llegar a ser un experto en cualquiera o en todas ellas sin que necesariamente progrese, igual que cualquiera puede ser una eminencia en gramática, sintaxis y prosodia y no ser capaz de escribir una sola línea de buena poesía, aunque el mejor poeta sea incapaz de expresarse sin la ayuda de tres elementos de composición literaria. <<

[*] Esto no está en contradicción con el absoluto derecho de toda persona a hacer su propia y auténtica Voluntad. Pero cualquier Voluntad Verdadera está por necesidad en armonía con los hechos de la Existencia; y el rehusar aceptar El Libro de la Ley es entablar un conflicto dentro de la Naturaleza, igual que si un físico insistiera en utilizar una fórmula incorrecta de mecánica como base de un experimento. <<

[†] «Sus Voluntades» no, claro está, sus deseos como seres humanos individuales, sino su voluntad como oficiales de el Nuevo Eón. <<

[I] Horus. <<

[II] Thelema: Voluntad. <<

[‡] No está considerado «esencial» para una correcta conducta ser un activo propagandista de la Ley; Puede ser o no la Auténtica Voluntad de cualquier persona hacer esto. Pero desde que el propósito fundamental de la Orden es fomentar el Logro de la humanidad, el ser miembro implica, por definición, la Voluntad de ayudar al ser humano por los medios que mejor se adapten para ello. <<

[III] Estas cuatro virtudes se refieren a los Poderes del Esfinge y están alienados con los cuatro elementos. <<

[1] «Nadie, Nemo, es el lema de cualquier Maestro del Templo. <<

[*] Los talentos naturales de los individuos difieren grandemente. El último Sir Richard Jebb, uno de los estudiosos de los clásicos más importantes de los últimos años, era tan inferior a la mediocridad que por término medio existe en matemáticas, que a pesar de repetidos esfuerzos no pudo pasar el examen más bajo de Cambridge lo cual han conseguido las mentes más estúpidas. Era tan estimado por sus profesores de clásicas que se permitió una «Gracia» especial para que pudiera matricularse. De igual manera un Exorcista brillante puede que sea un Adivinador incompetente. En un caso semejante la A ∴ A ∴ rehusaría desviarse de Su sistema; el Aspirante sería obligado a permanecer ante el obstáculo hasta que consiguiese echarlo abajo, aunque fuera necesaria una nueva encarnación para que pudiera hacerlo. Pero ningún fallo técnico de ninguna clase podría necesariamente impedirle cumplir las Dos Tareas Críticas, desde el momento en que su encarnación misma prueba que él ha tomado el Voto que le da derecho a lograr el Conocimiento y la Conversación de su Santo Angel de la Guarda, y la aniquilación de su Ego. Además Uno podría ser un Adeptus Menor o incluso un Maestro del Templo, en esencia, aunque se le esté rehusando el reconocimiento oficial por parte de la A ∴ A ∴ como podría ser un Zelator, y no lo es pongamos por caso, debido a un defecto nervioso que le impide adquirir una «Postura» que fuera «firme y relajada» como se requiere para la Tarea de este grado. <<

[IV] El título que usan uno de los tres jefes de cualquier Templo. Indica «el que instruye». <<

[1] 1921. <<

[*] Por consideración estas notas se han dejado tal cual fueron escritas en origen. En el año XVII, el Sol en Virgo, Soror RhodonI, un aprendiz de la A ∴ A ∴. en ese momento disfrutando de privilegio de residir en cierta secreta Abadía de Thelema. Le pidió que añadiera a este libro un esquema de la uranografía de los Planos Astrales, en lenguaje menos técnico que el del Liber 777. Estas notas en consecuencia fueron anotadas por El. Para elaborarlas más habría que hacerlas desproporcionadas con el resto de este tratado.I

I año XVII es 1921. Soror Rhodon es Mary Butts, la escritora. (Ver La Gran Bestia). <<

[†] Ver Poincaré, párrafos citados debajo. <<

[*] Los párrafos a los que se refiere son los siguientes:

«Les axiomes geométriques ne sont done ni des jugementes synthétiques á priori ni des faits expérimentaux. Ce sont des conventions…

Dès Lors, que doit-on penser de cette question: La géométrie Euclidiene est-elle vraie?

Elle n’a aucun sens. Autant demander si le système métrique est vraie et les ancienes mesures fausses; si les coordonnées cartésiennes sont vraies et les coordonnées polaires fausses. Une géométrie ne peut pas être plus vraie qu’une autre; elle peut seulement être plus commode.

On veut dire que par sélection naturelle notre esprit s’est adapté aux conditions du monde extérieur, qu’il a adopté la géométrie la plus avantageuse à l’espèce; ou en d’autres termes la plus commode. Cela est conforme tout à fait à nos conclusions; la géométrie n’est pas vraie: elle est avantageuse». Poincaré, La Science et l’Hypothése.

«Nous choisirons donc ces règles non parce qu’elles sont vraies, mais parce qu’elles sont les plus commodes, et nous pourrions les résumer ainsi en disant:

«La simultanéité de deux événements, our lordre de leur successión, l’égalité de deux durées, doivent être définies de telle sorte que l’énoncé des lois naturelles soit aussi simple que possible. En d’autres termes, toutes ces règles, toutes ces définitions ne sont pas que le fruit d’un apportunisme inconscient». Poincaré, Le valour de la Science.

El Estudiante puede consultar La Naturaleza de La Verdad de H. H. Joachim, en rechazo. Para la mayoría de estas sutilezas nos hacen perder el hilo. La Verdad debe definirse. Es un nombre, un nomen; y todos los nombres son símbolos humanos de cosas. Ahora bien la Verdad es el poder para despertar una cierta reacción («aquiescencia») en un hombre, bajo ciertas condiciones («la frescura», el peso, todas las otras cualidades, son poderes también). Existe en el objeto, bien de modo Latente o manifiesto; de manera que experimentando ambos altera o no los hechos. Esto es Solipsismo porque sólo podemos ser conscientes de nuestra propia conciencia; sin embargo, no es Solipsismo porque nuestra conciencia nos dice que sus cambios son debidos al impacto de una fuerza externa. La Primera Ley de Newton hace de esto materia de definición.

«¿Qué a la Verdad?», más allá de esto, pregunta por la naturaleza de su poder. Está inherente en todo, desde todas las proposiciones posibles, o sus contradicciones, puede ser afirmada como verdad. Su condición es la identidad de forma (o estructura) de las Mónadas que lleva implícitas.

Requiere una calidad de mente más allá de lo «normal» para apreciar 0o = x, etc., directamente, igual que el razonamiento de H. H. Joachim demanda un punto de vista que vaya más allá que el de origen. <<

[*] Ver la historia, debajo, sobre el origen del Libro 4. <<

[†] Ver la historia, debajo, sobre Amalantrah. <<

[‡] Ver Ensayo de Poincaré sobre la naturaleza del Espacio, como una idea inventada por nosotros para medir el resultado de, y explicar, nuestros movimientos musculares. <<

[1] El arcángel de la Esfera de Chokmah, la segunda Sephira. <<

[1] Crowley aceptó y rechazó la imagen de sí mismo como la sombra maligna de cada hombre, el Demonio Crowley. Aún más, él menospreciaba al alumno que siempre estuviese pegado al maestro. En consecuencia el consejo que le daba era que confiase en su verdadero Guía, su Santo Angel de la Guarda. Referente al lema de Buda: «Sed vosotros antorchas para vosotros mismos». <<

[2] La Inteligencia del Sol. <<

[1] La letra Hebrea Yod Yod, si se escribe con una Resh, Resh. El «Morador en el Umbral», término Teosófico, es la personificación de los complejos sin resolver de cualquier hombre, una fuerza inarmónica y desequilibrada. <<

[2] Ver página 337. <<

[*] La prueba regular del Mestro Therion es escribir el nombre de una Fuerza sobre una tarjeta, y esconderla; invocar a esa Fuerza secretamente, enviar a Su Alumno al Plano Astral, y hacerle atribuir su visión a alguna Fuerza. El alumno luego mira a la tarjeta; la Fuerza que él ha nombrado es la que está escrita en ella. <<

[†] La novela más famosa de Feilding se titula Tom Jones. Sucedió que Frater Perdurabo estaba alojado en un hotel en Londres. Telefoneó a un amigo llamado Feilding a casa de este segundo, y le contestó la secretaria del señor Feilding quien le dijo que su jefe se había marchado hacía unos minutos, y sólo podría ser localizado por teléfono en cierta oficina del centro entre las once y las once y cuarto. Frater Perdurabo tenía una cita a las once con una estrella de music-hall, y había quedado con ella a la entrada de un teatro. Para acordarse, él se hizo una nota mental de que tan pronto como viera a la dama, él levantaría su mano y diría, antes de saludarla: «Recuérdeme que debo llamar a Feilding»; Lo hizo, y ella avanzó hacia El con el mismo gesto, y dijo en el mismo tono, «Recuérdeme que tengo que telefonear a Tom Jones» el nombre de un agente de music-hall que la contrató.

Se podrá ver que no existe aquí problema de conexión entre los elementos de la coincidencia. Si una ocurrencia similar hubiera tenido lugar en el transcurso de una comunicación con un espíritu declarado, habría sido considerado como la aportación necesaria que probase la existencia de una inteligencia independiente.

Para aclarar esto, déjeme sustituir los términos de la ecuación. Supongamos que dos mediums independientes, A y B, fueran a recibir respectivamente y en el mismo momento dos mensajes, el primero; «Pregunta a B quién escribió Hamlet», el segundo; «Pregunta a A el título de la más famosa tragedia de Shakespeare». La coincidencia aquí es mucho más simple y menos sorprendente que la arriba mencionada, porque no es cuestión de llegar a la identidad por el método de sinónimos accidentales que esconden su conexión racional. Aun así los estudiantes de los fenómenos Ocultos en su mayoría admitirían que existe una fuerte presunción de que una sola inteligencia hubiera ideado deliberadamente los dos mensajes como medio para probar su existencia. <<

[‡] En El Internacional de Noviembre, 1918, fue publicada la conclusión de un artículo titulado «El Renacimiento de la Magia» del Maestro Therion. La última oración dice: «Aquí dentro está la Sabiduría; dejad que el que tenga entendimiento cuente el número de la Bestia; porque es el número de un hombre; y su número es seiscientos y tres vientenas y seis. TO META ΘHPION, la Gran Bestia Salvaje, tiene el valor de 666, según el sistema Griego. Es, por supuesto, el título del Maestro Therion.

El Maestro Therion estaba, en esta época, en comunicación con una inteligencia que dio el nombre de Amalantrah. El domingo, 24 de Febrero de 1918 a las 9.30 de la noche, el Maestro Therion le preguntó a Amalantrah si podía utilizar la palabra ΘHPION como si fuera Hebreo, con la idea de conseguir más información en cuanto al significado místico de la Palabra. La respuesta fue «sí». Luego preguntó: «¿Puedo tomar la Palabra ΘHPION sola, o las tres TO META ΘHPION?». La respuesta fue tomar la palabra ΘHPION sola. El Maestro Therion luego preguntó qué letras Hebreas deberían ser utilizadas para transcribir fonéticamente el Griego. La respuesta fue: «Tau, Yod, Resh, Yod, Ayin, Nun», que suman 740 o 1390, según se le dé a Nun su valor normal de 50, o su valor como letra final de una palabra, 700. Ninguno de estos números poseía un significado especial para el Maestro Therion. El se contrarió con el fallo de Amalantrah; tanto que las comunicaciones empezaron a estar confusas, y el trabajo tuvo que ser abandonado por aquella noche. El intentó otras formas de deletrear en Hebreo la palabra ΘHPION, pero no fue capaz de encontrar nada interesante. Esto es bastante sorprendente, ya que casi siempre es posible obtener más o menos buenos resultados intentado varias posibilidades. Por ejemplo, la O podría ser o una Ayin, o Vau o Aleph.

El lunes por la mañana, el Maestro Therion se fue a la oficina de El Internacional, de la que era editor. En esta época había escasez de carbón en Nueva York, y estaba prohibido encender las calefacciones de los edificios de oficinas los lunes. Así que simplemente cogió el correo y se fue a casa. El martes por la mañana El encontró sobre su mesa de despacho una carta que había llegado el lunes para el editor general, que se la había remitido a El para que la contestara, ya que le concernía más al Maestro Therion que a él mismo. Esta carta había sido escrita y enviada el domingo por la noche, alrededor de la misma hora en que estaba ocurriendo la comunicación con Amalantrah. La carta termina como sigue: «Por favor informe a sus lectores que yo, Samuel bar Aiwaz bie Yackou de Sherebad, ha contado el número de la Bestia, y es el número de un hombre.

(Leer de derecha a izquierda)

Vemos aquí la solución más sorprendente y posible al problema presentado a Amalantrah. Obsérvese que Amalantrah había rehusado dar la solución correcta directamente; como pudiera parecer, para enfatizar el carácter importante de la intervención de este corresponsal Asirio. Obsérvese, además, que el segundo era totalmente ignorante de la Qábalah ordinaria, es generalmente bastante conocido que TO META ΘHPION suma 666 en Griego. Obsérvese, también, que habían transcurrido casi cuatro meses desde que el problema fue expuesto en El Internacional. El asirio vivía a alguna distancia lejos de Nueva York, y era un completo extraño para cualquiera de la plantilla de El Internacional. La evidencia aparece abrumadora acerca de la existencia de Amalantrah, de que él era más experto en la Qábalah que el Maestro Therion en persona, y de que él tenía poder para poner en la mente de un extraño completamente desconectado este viejo problema de hacía cuatro meses, haciéndole comunicar la respuesta correcta en el mismo momento en que se estaba haciendo la pregunta a muchas millas de distancia. La coincidencia, tan adecuada para explicar el incidente Fielding-Tom Jones, es completamente incompetente como teoría alternativa. El carácter directamente lleno de intenciones de las circunstancias es innegable; pero si estamos resueltamente determinados a negar la posibilidad de existencia de Amalantrah, que explica todo el asunto de una manera tan simple, todavía nos queda un recurso. Lleva implícitas dificultades que el Maestro Therion no puede concebir como menos que aquellas que estorban la otra, pero al menos no está más allá de toda posibilidad. Esta teoría es la telepatía. Se puede postular que la solución de su problema existía en la mente subconsciente del Maestro Therion o en la de Su Vidente, y que la solución fue impresa telepáticamente en la conciencia del asirio de un modo tan poderoso que le impulsó a comunicársela al colega del Maestro Therion en El Internacional. Aparte de la improbabilidad general de esta hipótesis, es extraño que si Amalantrah fuera realmente la mente subconsciente del Vidente, él debería haber dado una ortografía incorrecta. Hacerlo así (si sabía la forma correcta) sólo se explica por su deseo de no quitar importancia a su plan de hacer que la carta del asirio fuera una revelación fulminante sobre su existencia, como habría sucedido si el secreto hubiera sido descubierto prematuramente.

El caso se cita aquí para ilustrar el cuidado extremo que debería ser tomado al excluir todas las hipótesis alternativas antes de admitir la existencia de inteligencias sin cuerpo. No obstante, se puede mencionar que en este caso particular existen numerosos incidentes que hacen que la teoría telepática sea insostenible. <<

[§] Hay una historia muy conocida en varios tratados de psicología en la que la heroína es una ignorante criada inglesa de bastante poca inteligencia, y desconocedora de cualquier idioma, incluido el suyo propio. En el transcurso de unas fiebres, empezó a delirar, y procedió a recitar con rapidez párrafos en Hebreo erudito. Las investigaciones mostraron que en su juventud había estado durante un tiempo al servicio de un Rabino Judío que declamaba sus sermones en presencia de la chica. Aunque las palabras no tenían significado alguno para ella, las había almacenado mecánicamente en su subconsciente, y salieron a la luz cuando la acción de la fiebre excitó el grupo de células donde esas palabras estaban grabadas. <<

[I] En tiempos más recientes otras varias comunicaciones, de una naturaleza similar al Liber AL vel Legis, han sido recibidas. Mientras que todos tienen un título diferente, se acepta generalmente que son una continuación del Libro de la Ley y por lo tanto, incluyendo el Libro de la Ley, forman parte de un Gran Libro que hasta ahora no ha sido transmitido en su totalidad a la humanidad. <<

[1] De acuerdo con el Sistema de Crowley, el Eón actual (de Horus) fue precedido por el de Osiris, y antes por el Eón de Isis. Estos son largos periodos históricos, que comprenden al menos 2.000 años cada uno. El Eón de Osiris puede ser considerado, para todo fin práctico, la era Cristiana, la era de los sistemas patriarcales —Buddha, Cristo, Mahoma. El Eón de Isis estuvo representado por las Diosas Madres, y desciende dentro de la prehistoria. Estos nombres, Horus, Osiris, Isis, fueron fijados en el Libro de la Ley, los tres capítulos que proceden de Nuit, Hadit, y Ra-Hoor-Khuit, que son los «términos técnicos» (en el sistema de Crowley) para Isis, Osiris, y Horus. «El Niño Conquistador y Coronado», es Horus como Ra-Hoor-Khuit (el aspecto activo de Horus), cuyo Logos o Palabra se identifica aquí con La Bestia 666 (Crowley). Fue Crowley quien transmitió El Libro de la Ley a la humanidad. En otras palabras, Crowley (como profeta del Nuevo Eón, porque transmitió el Libro, que es la Palabra o Logos de ese Eón) identifica su personalidad mágica con la Palabra del Eón. <<

[I] Ahora Museo Nacional de El Cairo. <<

[*] Esta numeración fue descubierta años más tarde. Luego se levantó fuera de consideración la cuestión de este descubrimiento a través de S. Jacobs: «¿Por qué es Aiwaz deletreado Aiwass, y no Aiwaz, en El Libro de la Ley?». En Griego Aιφασς = 418. El autor del Libro había ocultado en Su propio nombre no uno sino dos números, los de suprema importancia en el Libro. <<

[†] Esta lista de ninguna manera agota la serie. En particular, Frater Perdurabo descubrió en 1923 que la palabra Hebrea para «voluntarse» es también 93 de valor, y sus significados técnicos especiales arrojan aún más luz sobre el significado de Θελημα como era utilizado por Aiwaz. <<

[1] Frater Progadior era Frank Bennett que llegó a la Abadía en el año 17 (1921). <<

[2] La Clase D comprende las publicaciones del ritual de la A ∴ A ∴. <<

[3] El Liber Samekh está adaptado de un Fragmento de Trabajo sobe Magia Greco-Egipcia, traducido de un papiro por Charles Wycliffe Goodwin en el Museo Británico en 1852. Mathers lo utilizó como invocación preliminar a su traducción del Goetia. Crowley aportó la interpretación comenzada de los nombres bárbaros y las fórmulas mágicas que contieneI.

I La invocación original se llamó «El Ritual del Ser sin Cabeza». En el formato reconstruido se llama «El Ritual del Ser sin Nacer». <<

[1] Ankh-f-n-Khonsu («Su vida está en Khonsu», el dios luna de Tebas) era el título de un sumo sacerdote del templo de Amen-Ra, el dios del sol, de la dinastía vigésimo sexta. Crowley le encontró por casualidad cuando vio su estela funeraria en el Museo del Cairo en 1904, llamado después el Museo Boulak. ¡El número de esta pieza expuesta era 666! Crowley intuitivamente se dio cuenta de su identidad con este sacerdote. Un relato de la vida de Crowley en el antiguo Egipto como Ankh-f-n-Khonsu es ofrecida en «A través del Golfo», en El Equinoccio, volumen I, número VII. <<

[2] Egipto. <<

[3] Literalmente, el Movimiento Creativo del Sol, esto es, la vibración de la Corriente Solar. Para «Rúbrica» ver p. 382. <<

[4] AR, y las otras palabras en mayúscula que aparecen en la columna, son los nombres bárbaros que Crowley ha traducido o interpretado libremente a la luz de sus ideas. <<

[*] La letra F se utiliza para representar la Vau Hebrea y la Digamma Griega; su sonido se encuentra entre los de las vocales inglesas «o» larga (ej., Rope [roup]) y la «oo» larga (ej., Tooth [tü]). <<

[*] Ver, para la formula de IAF, o por mejor decir FIAOF, Libro 4 Parte III, capítulo V. La forma FIAOF se encontrará preferible en la práctica. <<

[†] «Masa, en el sentido en que los físicos la usan. La imposibilidad de definirla no refrenará al intrépido iniciado (en vista del hecho de que la concepción fundamental está más allá de las categorías normales de la razón). <<

[*] Sagrado para AHAThOOR. La idea es la de la Mujer concebida como invulnerable, reposada, y de enorme capacidad para tragar, etc. <<

[*] En Hebreo, ADNI, 65. Los Iniciados Gnósticos lo transcriben fonéticamente para denotar sus propias fórmulas secretas; ON es un Arcano de Arcanos; su significación se enseña gradualmente en el O.T.O. Ad también es la formula paternal, Hadit; ON es su complemento NUIT; la Yod final significa «mío» etimológicamente y en esencia la semilla virginal hermafrodita de Mercurio —El Ermitaño del Tarot—. El uso del nombre es por consiguiente para invocar el secreto más íntimo, considerado como el resultado de la conjunción de Nuit y Hadit. Si la segunda A es incluida, su importancia es afirmar la operación del Espíritu Santo y la formulación del Niño en el Huevo, que precede a la aparición del Ermitaño. <<

[*] Una comprensión completa del psicoanálisis contribuirá notablemente a la adecuada apropiación de este Ritual. <<

[†] Se dice entre los hombres que la palabra Infierno (Hell) deriva de la palabra «helan», ocultar, esconder, en la lengua de los anglosajones. Esto es, el lugar oculto, donde todo está en el propio yo, el inconsciente. Liber CXI (Aleph) cap. Δ ζ. <<

[‡] Pero comparar el uso de la misma palabra en la sección C. <<

[§] Ver explicación en el Punto II. <<

[1] Ver diagrama, página 61. Cada Cuadrado de la Cruz Tau representa uno de los diez Sephiroth. En la punta está el cuadrado de Kether (la Corona); debajo de este está el cuadrado de Chokmah (la Sabiduría); y debajo el cuadrado de Binah (el Entendimiento); próximo está el cuadrado de Tiphereth (la Belleza), la esfera particular del Santo Angel de la Guarda; por consiguiente el Adepto está de pie en Este cuadrado para la invocación de su Demonio o Angel. La Cruz, siendo el símbolo de la manifestación en la materia, se atribuye a la letra hebrea Tau; por eso es conocida por Cruz de Tau. <<

[2] Cuerpo Astral. <<

[3] Los Panes de luz y el ungüento de Abramelín se describen en El libro de la Ley, capítulo III, versos del 23 al 25. <<

[4] El Liber Astarte vel Berylli, ver página 460. Una relación de Bhakti Yoga. <<

[5] El Libro del Corazón rodeado por una Serpiente. <<

[*] Cualquier fórmula semejante debería ser usada sólo cuando el adepto tiene un conocimiento completo basado en la experiencia del manejo de tales asuntos. <<

[6] El infinito o Vacío. <<

[1] El Todo de esta invocación está basado en el Goetia vel Salomonis Regis (El Goetia del Rey Salomón), traducido por McGregor Mathers, publicado por él en 1898, y reeditado por Crowley en 1904. En esta versión, no se hace mención de Ankh-f-n-Khonsu, ver página 373 de esta obra; en vez de esto el Adepto se identifica con Moshed (Moses). <<

[2] Adam. <<

[3] En la publicación original de Mather, la palabra Ishrael (Israel) aparece. <<

[1] La Señal del que Entra. Un gesto corporal para proyectar fuerza mágica: se avanza el pie izquierdo y el cuerpo se inclina hacia delante, ambos brazos se elevan al nivel de la cabeza, luego se extienden hacia adelante con vehemencia. <<

[2] El templo sagrado en la Mecca. <<

[3] El templo sagrado de Crowley en Loch Ness la «Mecca» de los Thelemitas. Crowley dejó de vivir allí después de 1910. El nombre de Boleskine suma 418, el número de Aiwass, ABRAHADABRA, la Gran Labor. <<

[*] Esto es un concepto basado en el Liber Legis II, 78 v III, 34. <<

[†] Teniendo esperanza de éxito en las prácticas del Liber 536. βατραχo φρενοθεοχος-µoµαχια. Ver Las Obras Astrológicas Completas (de Aleister Crowley) editada por John Spronds y Kenneth Grant (Duckworh, 1974), (ed. en castellano). <<

[I] El Falo. <<

[*] Corresponden al Sulfuro, Sal, y Mercurio de la Alquimia: a Rajas, Tamas, y Sattvas en el sistema hindú; y son más bien modos de acción que cualidades reales aun cuando se conciben como latentes. Son el aparato de comunicación entre los planos; como tales, son convenciones. No hay validez absoluta en cualquier medio de aprehensión mental; pero a menos que hagamos que estos espíritus del Firmamento se sometan a nosotros mediante el establecimiento de la relación correcta (dentro de los límites posibles) con el Universo, caeremos en el error cuando desarrollemos nuestro nuevo instrumento de entendimiento directo. Es vital que el Adepto entrene sus facultades intelectuales para decirle la verdad, en la medida de sus capacidades. Despreciar la mente a cuenta de sus limitaciones es el más desastroso disparate; es la causa común de las calamidades que salpican tantas playas con los restos del naufragio de la Armada Mística. La Intolerancia, la Arrogancia, el Azoramiento, todas las formas de desorden mental y moral, tan frecuentemente observado en personas de gran alcance espiritual, han llevado al Sendero al descrédito; casi todas estas catástrofes son debidas a intentar construir el Templo del Espíritu sin la atención propia a las leyes mentales de la estructura y las necesidades físicas de origen. La mente se debe llevar a su último extremo de perfección, pero de acuerdo con sus propiedades internas; no se puede alimentar a un microscopio con chuletas de cordero. Debe ser considerado como un instrumento mecánico de conocimiento, independiente de la personalidad de su poseedor. Uno debe tratarlo exactamente como se trata a nuestro electroscopio o nuestros propios ojos; Un médico llama a un colega para atender a su familia, porque sabe que su ansiedad personal puede hacerle equivocar el diagnóstico. Un microscopista que confía en sus ojos cuando su teoría preferida está en peligro puede falsificar los hechos, y encontrarse más tarde con que se ha auto-engañado.

En el caso de la iniciación misma, la historia está marcada con las heridas infligidas por esta Daga. Esto nos recuerda constantemente el peligro de confiar en las facultades intelectuales. Un juez debe conocer la ley en cada punto, y estar alejado de sus prejuicios personales, y lo incorruptible o la iniquidad triunfarán. El Dogma, con la pcrgccución, el enuño, la parálisis del progreso, y muchos otros males, como si fueran sus sátrapas, han establecido siempre una tiranía cuando el Genio lo ha proclamado. El Islam haciendo un fuego artificial de la Sabiduría escrita, y Haeckel falseando la evidencia biológica; los físicos ignorantes acerca de la radiactividad disputando las conclusiones de la geología, y los teólogos impacientes por conocer la verdad luchando contra la marea del pensamiento; todo esto debe perecer en manos de su propio error al hacer en sus mentes, imperfecta por dentro y desviada por fuera, la medida del Universo. <<

[1] La Cruz dentro del Círculo, un símbolo bien conocido cristiano y pre-cristiano. Crowley tenía un sello más personal de la «Marca de la Bestia»: el sol y la luna unidas para formar un falo escorzado con testículos colgando, «los dos testigos». <<

[*] Estos fenómenos no son enteramente subjetivos; pueden ser percibidos, aunque frecuentemente bajo otras formas, incluso por el hombre más común. <<

[1] GBR, Geburah (Fuerza), el 5.º Sephiro, atribuido a Marte. <<

[2] Visto desde Malkuth, la esfera de la Tierra o conciencia mundana normal, Kether es obscurecido por Tiphereth que está en línea directa con Kether (la Corona). En otras palabras, el Adepto sólo puede obtener la Corona por la Gracia de su Angel (el Tiphereth). <<

[*] Esto es, Yod Hú dando vida a Ellos mismos, Voluntad y Entendimiento, en los gemelos Vau Hé, Mente y Cuerpo. <<

[†] Pero ver también la solución general del Enigma de la Existencia en El Libro de la Ley y su Comentario Parte IV del Libro 4. <<

[1] Una paráfrasis de una línea en el verso sobre la Estela de la Revolución, ver Las Confesiones, lámina XII. <<

[*] Si adoptamos la nueva ortografía VIAOV (Libro 4 Parte III Cap. V). debemos leer «El sol-6-el-Hijo»² etc. en lugar de «Todos»; y elaborar esta interpretación aquí formulada de otras maneras en consecuencia. Así O (o F) ahora será «El Quince por función» en vez del «Cinco» etc., y «en acto libre, firme, ambicioso, extático», mejor que «gentil» etc. como en el texto presente.

² Esta nota a pie de página es extremadamente obscura, y su obscuridad se agravó por una errata (en la versión original) de «not» (no) en la frase «no será “La Quince por función”…», en lugar de «now» (ahora) (aquí corregido). VIAOV es la recensión de Crowley de IAO, el nombre Gnóstico para Dios. I y O: Crowley ha cambiado esto a I y F porque O (Ayin) y V (Vau) o F son intercambiables. No hay diferencia fonética, sólo una diferencia numérica o Cabalística. El objetivo de Crowley es crear una Palabra de Poder que resuma todas las energías mágicas del Nuevo Eón, y relacionar esa palabra con él mismo, esto es, como la Bestia 666. El párrafo ahora se leerá: «dejad que I y F se enfrenten al sol-6-el-Hijo». El número del Sol (Vau o V) es 6, el del Hijo (también V) es probablemente 6, el de la Bestia es de nuevo 6; así 666.

Como para «aunque guarden a su A del ataque», esto significa que «ellos» (I y O) guardan a su niño, A o Aleph, del ataque (de las fuerzas hostiles). I es el padre porque es el signo del falo o pilar. O el de la Matriz o vagina, y A es el Niño en el Huevo. <<

[1] Este ritual entero es una invocación de Shaitan (Satán) o Set* N. T., el hijo de Osiris. Crowley aporta otras varias materias mágicas y las amolda a la Luz de su objetivo en este trabajo, particularmente su unión con su Angel. Shaitan-Aiwass. El Hierofante (del Tarot) cuyo número es V, es reemplazado por el Diablo, Set, cuyo número Tarótico es XV. Por consiguiente, en vez de «Cinco por función», léase «Quince por función». Est es, Horus (o Set) ha reemplazado ahora a Osiris (el hierofante) en el nuevo Eón. De modo similar, la Clave del Tarot, el Ermitaño, atribuido a Virgo, la Virgen, es «Nueve por naturaleza». El está representado por la Yod o I de la fórmula IAO.

La parte A de esta fórmula es «El Loco», cuya letra es Aleph que es O en el Tarot «Nada por el logro».

La O de la fórmula es el Hierofante, no como Osiris (V) sino como Set, el Diablo, cuya letra es O.

* N. T. ¡un comentario ridículo! «Set» en inglés tiene muchos significados que no tienen nada que ver con esto. <<

[2] La Virgen es el Ermitaño (I), el Niño es Aleph (A), la Bestia es el Diablo (O). <<

[3] «El diez que es uno» es la I y la O juntas: I + O = I. «El uno que es uno en tres» es A (Aleph) = I. IAO. Aleph es el uno en tres. Aleph esconde la I la O «en seis», esto es Vau, el Hijo. <<

[4] Las Varas, Copas, Discos, y Espadas son los nombres de los cuatro palos del Tarot. Crowley está aquí utilizándolos en un sentido sexual, la I para todas las Os, con el huevo (Aleph) en el medio. <<

[5] SABAF (SABAO), una variante de IAO. S = 60, A = I, B = 2, A = I, F = 6. Total 70, el número del DiabloI.

I Más correctamente dicho, el 70 es el valor numérico de la letra Ayin con la cual en el Tarot, el Diablo, está simbólicamente conectado. <<

[*] Hay una manera alternativa de deletrear TzBA-F donde la Raíz, «la Esencia», tiene el valor de 93. El Prácticus debería revivir este Ritual de principio a fin a la Luz de sus investigaciones personales en la Qábalah, y así hacerlo su propiedad particular. El modo de deletrearlo sugerido aquí implica que el que emite la Palabra afirma su fidelidad a los símbolos 93 y 6; que él es un guerrero en el ejército de la Voluntad y del Sol. 93 es también el número de AIWAZ y 6 el de la Bestia. <<

[*] Las consonantes de LOGOS, «Palabra», suman (en Hebreo) 93, y EIIH, «Palabras», (por consiguiente «Épica») tiene también ese valor. EIΔE TA EIIH pudiera ser la frase aquí propuesta: su número es 418. Esto aseguraría la realización de la Gran Labor; esta es la conclusión natural del Ritual. Cf CCXXIII. 75. <<

[†] Estas necesidades son modificadas durante el proceso de Iniciación en cantidad y cualidad, uno no debería estar inquieto sobre su salud mental o física a priori, pero sí prestar atención sólo a síntomas indudables de malestar que se pudieran originar. <<

[‡] El Oráculo de Zoroastro dice:

«Y cuando, por medio de la frecuente invocación, todos los fantasmas se desvanecen, verás ese Fuego Santo y Sin Forma, ese Fuego que se precipita y retuerce a través de todas las Profundidades del Universo; ¡oye la Voz del Fuego!

«Un Fuego similar destelleante, revolviéndose, girando, gritando. También existe la visión del deslumbrante Cazador de Luz, o también un Niño, nacido a lomos del Corcel Celestial, fiero, o vestido de oro o desnudo, o disparando con el arco rayos de luz, y de pie sobre los lomos del caballo, luego si tu meditación se prolonga unirás todos estos símbolos en la Forma de un León».

Este párrafo —combinado con otros varios— es parafraseado en poesía por Aleister Crowley en su Tannhäuser (Kegan Paul, 1902).

«Y cuando, por medios de la invocación frecuente veas

Ese Fuego sin forma; cuando toda la tierra tiemble,

No haya estrellas, y la luna se haya ido.

El Tiempo aplastado en Eternidad,

El Universo sobrecogido por un terremoto:

No hay Luz, y los truenos retumban.

El Mundo está acabado:

Cuando en la oscuridad el Caos se presente de nuevo

En el excitado cerebro:

Entonces, o entonces no llamarás a tu vista esa visible

Imagen de la Naturaleza; ¡fatal a su nombre!

No se adapta a tu Cuerpo para contemplar

Esa luz viva del Infierno,

La llama muerta, no luminosa.

Hasta que ese cuerpo de crisol

haya pasado a ser ¡oro puro!

Porque, desde los confines del espacio material,

El lugar del crepúsculo cambiante,

Las puertas de la materia, y el umbral oscuro.

Ante los rostros de las Cosas que moran

en las Moradas de la Noche,

Saltad a la vista

Demonios, con cara de perro, que no mostráis signo mortal

De Verdad, sino que profanáis la Luz Divina,

Seduciendo los sagrados misterios.

Pero, después de todo esta Chusma del Terror son llevados

Ante el relámpago vengador

Que hiende los abiertos cielos,

Contemplad esa Llama Santa y Sin Forma

Que no tiene nombre;

El Fuego que se precipita y retuerce, y repta

A modo de serpiente en real vestimenta

Enrollada alrededor de la gloria desvanecida del globo.

Hacia ese cielo más allá de Las profundidades estrelladas.

Más allá de las Fatigas del Tiempo, luego formula

En tu mente, luminosa, concentrada,

Al León de la Luz, un niño que está de pie

Sobre los anchos lomos del Corcel de Dios:

O con alas, o disparando rayos, o calzado

Con sandalias de fuego.

Luego, ¡alza tus manos!

Concentra en tu corazón un pensamiento escarlata

¡Límpido con el brillo de la Luz de arriba!

Arrastra a la Nada

Toda la vida, muerte, odio, amor:

Todo tu yo concentrado en un solo deseo

¡Oír la Voz del Fuego! <<

[*] Ver El Equinoccio I, VIII, 22. <<

[*] Un alto grado de iniciación es requerido. Esto significa que el proceso de análisis debe haber sido llevado a cabo enteramente. El Adepto debe de haberse vuelto consciente de sus más profundos impulsos, y entendido su verdadero significado. La «resistencia» que aquí se menciona es automática; aumenta indefinidamente contra una presión directa. Es inútil intentar forzarse en estos asuntos; el Aspirante no iniciado, por muy deseoso que esté, seguro que falla. Debe saber cómo tratar con cada idea interna cuando se alza en la mente.

Es imposible vencer las inhibiciones de uno por medio de un esfuerzo cosciente; su existencia las justifica. Dios está de su lado, como del lado de la víctima del Instans Tyrannus de Browning. Un hombre no puede obligarse a amar, por mucho que él quiera, sobre bases racionales. Pero por otra parte, cuando el verdadero impulso llega, vence a todas las críticas; no tienen poder para crear o destruir un genio; sólo puede atestiguar el hecho de que ha encontrado a su señor. <<

[†] Claro que, incluso los principios y modos falsos de la mente son ciertos en un sentido. Es sólo su apariencia lo que se altera. Copérnico no destruyó los hechos de la naturaleza, o cambió los instrumentos de observación. Simplemente efectuó una simplificación radical de la ciencia. El error a realmente necesario. Más aún, la tendencia misma responsable del enredo es uno de los elementos necesarios de la situación. Nada está «mal» al final; y no se puede alcanzar el punto de vista correcto sin la ayuda del punto de vista equivocado. Si rechazamos o alteramos el negativo de una fotografía no conseguiremos un perfecto positivo. <<

[*] Esto quiere decir, libre de ideas, no obstante excelentes en sí mismas, que son ajenas a ello. Por ejemplo, el interés literario no ocupa ningún lugar adecuado en un cuadro. <<

[†] Liber al vel legis, II, 61-68, donde se discuten los detalles de la técnica apropiada. <<

[*] La esencia de este asunto es que la palabra AUM, que expresa el curso del Aliento (vida espiritual) desde una emisión libre a través de una concentración controlada al Silencio, se transmuta por la creación de una letra compuesta MΓN para reemplazar a M: esto es, el Silencio se realiza pasando a una vibración extática continua, de la naturaleza del «Amor» bajo la «Voluntad» como se muestra en MΓN = 40 + 3 + 50 = 93 AΓAΠH, ΘEΛΗMA etc., y la palabra entera tiene un valor de 100, la Perfección Perfecta, la Unidad como conclusión, y equivalente a KP la conjunción de los principios esenciales masculinos y femeninos. <<

[†] El intelecto «normal» es incapaz de estas funciones; una facultad superior debe haberse desarrollado. Como dice Zoroastro: «Extiende la mente vacía de tu alma hacia lo Inteligible para poder conocer lo Inteligible, porque subsiste más allá de la Mente. No Lo entenderás como cuando se entiende una cosa normal». <<

[*] Esto corresponde a la niebla emocional y metafísica que es característica del surgimiento, del pensamiento proveniente de la homogeneidad. La diferenciación clara y concisa de las ideas marca la mente del adulto. <<

[*] Ver los mapas «Minutum Mundum» en El Equinoccio I, 2 y 3 y las relaciones generales detalladas en el Liber 777, de las cuales las columnas más importantes están impresas en el apéndice V. <<

[†] Para la relación de mas materias ver El Equinoccio, vol I, «El Templo del Rey Salomón», Liber 418, Liber Aleph, John St. John, La Urna, y Libro 4, Parte IV, (El Libro de la Ley, con comentario), ver también El Diario Mágico de la Bestia 666, editada y comentada por John Symonds y Kenneth Grant (Duckworth, 1973. Publicación 93, Montreal, 1974). <<

[1] Baphomet Xo: este era el título y rango de Crowley en el O.T.O. «Décimo significa que se trata del jefe de la Orden en un país o provincia. Crowley era también el J.E.O, (Jefe Exterior de la Orden). Debido a esto llevaba el título de Rey Supremo y Sagrado. <<

[2] Liber Pyramidos es una publicación de clase D de la A ∴ A ∴ y contiene un Rito de Auto-iniciación. <<

[*] Grimorio: Libro Mágico. <<

[1] Apo pantos Kakodaimonos - Aleja de mí todos los espíritus malditos. <<

[2] Soi. Para El. <<

[3] O Phalle. O Phallus. <<

[4] Ischuros. Poder. <<

[5] Eucharistos. Oración de gracias. <<

[6] IAO. <<

[7] Therion. La Bestia. <<

[8] Io Pan. <<

[9] OX (NOCHE) se contrarresta con LVX (LUZ). La noche de que hablamos es la noche de Pan en la cual las fuerzas infraterrenales de la vida germinan.

Crowley opuso NOX a LVX, que se encuentra en todas las manifestaciones del espíritu. La Luz, resurrección. Horus se contrasta con NOX, noche, disolución. Set (el hermano gemelo de Horus que se encuentra entre las tinieblas). C. F. La Pralaya Hindú, el Sueño Cósmico. <<

[10] Antes de mi, Iunges. Detrás mío, Teletarchae. A mi derecha, Chunoches. A mi izquierda, el Espíritu. A mi alrededor brilla la estrella de los cinco, y en la piedra ha quedado fijada la estrella de los seisI.

I Este Ritual es básicamente la versión de Crowley del Ritual del Pentagrama, la infraestructura básica se mantiene, mientras que los nombres de los Dioses han sido cambiados para cumplir con el Corriente del Eón Nuevo y la Ley de Thelema. <<

[1] La Rood Mágica es la Vara del Mago que en este contexto representa el pene erecto. La Rosa Mística es el Cáliz Sagrado o Copa de la Sacerdotisa, es decir, su vagina. <<

[2] Del círculo, ver página 49. <<

[3] Ver lámina 3. <<

[4] Niño, Hombre, Niña, Mujer. Los signos del N.O.X aparecen en las páginas 412-413. <<

[5] Isis en pleno Regocijo. <<

[6] Ver página 474. <<

[7] Padre y Madre un dios Ararita. <<

[8] Madre e Hijo un dios Ararita. <<

[9] Hijo e hija un dios Ararita. <<

[10] Hija y Padre un dios Ararita. <<

[11] Ararita es una palabra que proviene de una frase en Hebreo que significa: Uno es Su principio: Una es Su Individualidad: su Cambio es Uno. Ver página 474. <<

[12] Set triunfa sobre Horus. La fuerza de Horus se vierte en la Copa. Se consume esto como Sacramento. <<

[13] Todos en Dos: Dos en Uno: Uno en la Nada: Estos no son ni Cuatro ni Todos ni Dos ni Uno ni Nada. <<

[1] Que sea la Gloria para el Padre y la Madre, y el Hilo y la Hija, y para el Espíritu Santo fuera y dentro que ha sido, es, y será un mundo sin fin. Seis en Uno a través de los nombres de Siete en Uno. Ararita. <<

[1] Saturno y Marte son los dos representantes planetarios que el Mago invoca con la serie de campanadas. Once es el número que se atribuye y que corresponde a la Magia. Por lo tanto las once campanadas se distribuyen en una serie armónica de tres y cinco, ya que el 3 es el número de Saturno y el cinco corresponde a Marte. Ver el Diagrama del Árbol de la Vida. <<

[1] Las energías mágicas del momento presente (Eón de Horus) son Solares y Marciales. Marte es la esfera particular de Horus y su fuerza es necesaria para que los valores del tiempo pasado queden destruidos. <<

[2] La Cruz de once partes de Baphomet y la Estrella de once puntas de la A ∴ A ∴. <<

[*] La Casa Boleskine se encuentra en el Lago Ness, a 17 millas de Inverness, latitud 57,14 N, y Longitud 4,28 W. <<

[3] Cinco es el Número de Marte, que en este contexto se refiere a Horus. De ahí los cinco golpes que se realizan. Este cinco se compone del 3 (número que representa a Set o Saturno) y que se repite tres veces, entre dos unos. Los dos unos representan al once. <<

[4] La Chakra o Esfera de energía mágica se encuentra en la base de la columna vertebral, y representa el Poder de la Serpiente que se encuentra enroscada y dormida. <<

[1] La persona que realiza este rito no está necesariamente elogiando, invocando o glorificando al personaje Aleister Crowley sino a la Bestia 666, que es una corriente y no una persona. Se trata de una Encarnación. <<

[2] La Chakra junto al plexo solar. <<

[3] LASh TAL es una fórmula y no una palabra. Ver páginas 433-434. THELEMA es la palabra de la Ley. FIAOF es otra forma de IAO. AGAPE, amor. AUMGN o AUM o OM, es la vibración fundamental de la Creación. <<

[4] El rito concluye con un triple golpe para Set, y comprende los Números de Set (3) y de Horus (5). <<

[1] Ver pág. 472. <<

[2] Dioses Itifálicos. <<

[1] El hexagrama unicurso. Ver página 128. <<

[2] LA, palabra hebrea que significa NO, atribuida al Oeste que es donde el sol se pone. <<

[3] AL, palabra hebrea que designa a Dios, la fuerza creativa que se atribuye al Este. <<

[4] LA en este contexto significa NUIT, cuya región es el Norte donde reina la gran oscuridad. <<

[5] AL en este contexto es HADIT, el sol en el Sur. <<

[6] Set, Shaitan o Satán en quien se concentran las energías mágicas del Eón Nuevo. <<

[7] El Mago ha realizado y formulado la estrella de seis partes en cuyo eje se encuentra Set. Salta al aire y golpea la tierra con la vara. Se detiene en la columna como si fuese su Vara, identificándose con las fuerzas que ha invocado. <<

[1] En la Cábala Thelémica, la triada Supernae del Árbol de la Vida (ver diagrama) consiste de LA y AL. El arreglo es así: LA (NO) como la concentración del Vacío (Ain) se atribuye a Kether. La se refleja en Chokhmah como AL. Así se llega al Número Dos. En cambio, en la Sephira Binah AL aparece llegando luego a ser LA nuevamente. La Triada Supernae es por tanto LA, AL, LA y tiene como valor 31 cada una de las partes. El total suma 93 que es el Número que representa a Aiwass o el Dios Oculto encima del Abismo. <<

[2] «Justicia» es el título de la octava Llave del Tarot, en el libro de Crowley El Libro de Thoth esta llave recibe el nombre de «Ajustamiento». Se le atribuye la letra Lamed: L. <<

[3] El «Loco» del Tarot atribuido a la primera letra del Alfabeto hebreo, A, tiene el número 1, en dicho alfabeto. En el Tarot tiene el número 0. Ver capítulo 5. <<

[4] ShT o Set es el número 31 en el Tarot. Sh se atribuye a la XX llave mientras que T o Teth se atribuye a la XI. <<

[5] El «Angel» es la XX llave del Tarot. En el sistema de Crowley recibe el nombre de «Aeon» (Eón). <<

[6] «Fuerza» es la XI llave. En el sistema de Crowley recibe el nombre de «Lujuria». <<

[7] LA ShT AL. <<

[1] El trabajo de Tiphereth, donde se consume la fórmula de la Cruz de la Rosa. Tiphereth es el 6.º Sephira del Árbol de la Vida y se atribuye al Sol. Ver «Una Estrella en el Horizonte». El 5 y el 6 suman 11 que es el número Mágico. <<

[1] El número de IVD (Yod) es el 10, pero deletreado es Yod (10), Van (6) y Daleth (4). El total suma 20. <<

[2] Palabra hebrea que designa Luz. <<

[3] Shin, las tres lenguas del Fuego, es la letra del Espíritu. Teth, que tiene la forma de una serpiente mordiéndose la cola, se atribuye a la llave XI del Tarot, cuyo nombre es Lujuria. <<

[*] Los ingleses han hecho dos revoluciones para liberarse del fraude y de la tiranía Papal. Pero están de nuevo en la brecha. Si es necesario hacer una tercera revolución, es mejor que se destruya al germen en sí mismo. <<

[1] En la propia copia de Crowley de este trabajo él ha escrito en el margen junto a la Sacerdotisa: «una prostituta de voto». La expresión Virgo Intacta en este contexto es engañador. Significa de hecho que una mujer que lleve a cabo la función de Sacerdotisa ha de dedicarse exclusivamente al Gran Trabajo, como Artemisa a Pan. Una «prostituta de voto» sería la mejor candidata, no una virgen en el sentido vulgar del término. <<

[1] En la copia de Crowley de MAGIA, este nombre se reemplaza por el AIWASS, el Santo Angel de la Guarda de Crowley, pero que aquí se utiliza en un sentido cósmico, como vehículo o medium de la corriente fálica-Solar. <<

[1] Movimiento de reloj. <<

[2] Movimiento contrario de reloj. <<

[3] Hace con la Espada la señal de la Cruz en el aire; se trata de la marca de la Bestia. <<

[4] Las cruces aquí trazadas son los símbolos del Sol, Señor del universo Macrocósmico, y del Falo, vicegerente del Sol en el Microcosmos. <<

[1] Un signo fálico. <<

[2] El Libro de la Ley. <<

[1] (Parafraseado por Crowley en «La Estela de las Revelaciones». Ver Las Confesiones de Aleister Crowley, Cape 1969). <<

[2] Io, Io IAO Sabao, Señor Abraxas, Señor Mitras, Señor Falo, Io Pan, Io Pan, Pan, Io Fuerte, Io Inmortal, Io Divino, Io IAO. Salve Falo, Todo devorador. Todo que consigue. Sagrado, Sagrado, Sagrado IAO. <<

[1] Esta lista fue publicada por primera vez en El Equinoccio, volumen III, número I. Contiene los nombres de los «santos» y de los Jefes de la Gran hermandad Blanca. No todos se encarnaron como es el caso de Krishna, Tahuti, y Pan. Desde un punto de vista puramente humano, es interesante observar lo mucho que Crowley había leído). Los nombres en itálica representan * encarnaciones anteriores de Crowley ², caracteres históricos y míticos con los cuales tuvo una afinidad mágica. El admiraba a Swinburne, al que pido haber conocido y con el que creía ser uno en espíritu. Debería quizás haber puesto en itálicas el nombre de Gauguin. <<

[*] Nota del traductor: los nombres en itálicas vienen aquí en cursiva. <<

[1] Con estas 5 cruces dibujadas en el aire, el SACERDOTE indica los primeros cinco Sephiroth del Árbol de la Vida, desde Kether (1) a Geburadh (5). El mismo se encuentra de pie en la posición de Tiphereth (6), que es la postura de un Sacerdote o adeptus menor. De este modo el está invocando el Poder de los Supernales. Infunde a los elementos con esta corriente y así los consagra. Ver diagrama. <<

[2] Este a mi cuerpo. <<

[1] Este es el cáliz de mi sangre. <<

[2] El invoca del más allá del velo del Abismo del Poder de los Supernales y de este modo consagra a la Sacerdotisa del Gran Trabajo. En este caso la unión del 5 (los Supernales) y el 6 (la Sacerdotisa en Tiphereth) forman el Sello de II partes que representa el Gran Trabajo, y que es la unidad del Macrocosmos con el Microcosmos. Este es el trabajo del Grado 5o = 6□. <<

[3] Una afirmación de la Tríada Supernal. <<

[4] Santo, Santo, Santo, IAΩ. <<

[1] Estos versos pertenecen a una obra de teatro de Crowley: «El Barco», publicado en El Equinoccio, volumen I, Número 10. Fue dedicado a Teodoro Reus, entonces el Gran Maestro del O.T.O. <<

[1] Esta es mi semilla. El Padre es el hijo como el Espíritu Santo. Aumgn, Aumgn, Aumgn. <<

[2] El grito del Orgasmo. No se trata de una palabra griega. Como este rito es puramente ceremonial, el orgasmo es considerado o debe ser considerado como un signo de éxtasis metafísico resultando de la Unión del 5 y del 6. <<

[1] Esta línea pertenece al Ritual del Grado de la Rosa Cruz (5o = 6□) de la Aurora Dorada. <<

[2] Magia Sexual. <<

[1] El Libro de las Tres Madres. H es la letra hebrea atribuida a la Madre. <<

[2] CCCXLI(341) es la suma de M, A y S (Mem, Aleph y Shin). <<

[3] M, A y S eran las letras madres ya que se atribuían a los Elementos Agua, Aire y Fuego (o Espíritu). <<

[1] El Huevo Negro o Akasha Tatva (Elemento del Vacío) era la base de una práctica de meditación en La Alba Dorada. Es el Huevo o Espíritu que rodea la imagen del contemplativo. <<

[2] Horus. <<

[1] Un hombre Enoquiano que designa a Dios. Aparece en las llamadas Angélicas de John Dee. <<

[1] Ou Mh o Crowley. <<

[*] Publicados en español por Editorial Humanitas, Barcelona (España). <<

[*] Publicados en español por Editorial Humanitas, Barcelona (España). <<

[*] Publicados en español por Editorial Humanitas, Barcelona (España). <<

[1] Un Santo Saivita muy conocido que floreció en 1900. <<

[*] Referencia a la primera edición de 777. <<

[*] Esto no es aplicable a dioses como Phthah o Harpócrates cuya naturaleza no se corresponde a estos gestos. <<

[*] O el pulgar, con los dedos cerrados. El pulgar simboliza el espíritu, el índice al elemento de agua. <<

[*] Esto se realiza en caso de no tener éxito. Los resultados satisfactorios son tantos y tan maravillosos que no pueden describirse aquí. En la «Hierba Peligrosa», Parte II, El Equinoccio I, 2, hay una tentativa de clasificación. <<

[I] El Gran Señor (Shiva). <<

[1] Aquí estoy, aquí estoy, Artemisa. <<

[2] Que el nombre de Shiva se magnifique. <<

[3] Salvador del Mundo, Io Pan, Io Pan. <<

[4] El es Dios y no hay otro Dios que El. <<

[1] Padre por la Madre. <<

[2] Osiris es el Perfecto como Asar-Un-Nefer. Esto pertenece al ritual de la Alba Dorada en que 5o = 6□ del Ritual de la Rosa Cruz. <<

[*] Hay excepciones para esta regla pero no pertenecen a esta práctica ni este grado. N. Fra A ∴ A ∴ <<

[1] Liber RV posee instrucciones para el Pranayama referidas a la respiración. El número 1 (o unidad) se refiere al Espíritu Universal anterior e indiferenciado que no se manifiesta aún como una dualidad (2). Esto viene simbolizado por la Respiración o Espíritu (RV) en acción, distinguiéndose así entre Descanso y Movimiento. <<

[2] Una forma Budista de Atma-Vichara o Auto-análisis. <<

[1] Vida, Belleza, Bondad. <<

[*] Observe que en las primeras etapas de la concentración mental se ignoran tales molestias. <<

[1] Esta instrucción circuló mecanografiada entre le miembros del A ∴ A ∴ No ha sido publicada. <<

[1] Ver El Equinoccio, Volumen I, Número III para este trabajo. Fue escrito por J. F. C. Fuller con la ayuda de Crowley. Ver diagrama. <<

[*] En circunstancias donde esto no es apropiado, que él se arme con la vara y lámpara en lugar de lo mencionado en este texto. N²

² N (Nemo, Ningún Hombre) pertenece por supuesto a Crowley. Todo el ritual aquí es Uno y la conciencia de los Muchos puede fundirse con la del Uno. Los «Muchos» son pensamientos que desaparecen del círculo de la conciencia mediante el uso de la Espada, el arma tradicional utilizada en esta operación para un avanzado que haya conseguido paralizar la corriente del pensamiento es mejor la utilización de la vara y de la lámpara. Entonces podrá invocar la Luz Blanca de Kether para iluminar su pensamiento. <<

[3] Liber Pyramidos, que contiene un ritual de Auto-iniciación. <<

[*] Si va armado con la vara y la lámpara que extinga la luz con la mano. —N. <<

[1] Las tres formas de la Nada (000) representan aquí la Ain Soph Aur Cabalística, la Luz sin límite o LUX de los Gnósticos. <<

[2] Ain Soph, sin límite (00). <<

[3] Ain, Nada o ed Vacío (0). <<

[*] Este libro nos enseña a darnos cuenta de quiénes somos y cuál es nuestra relación con la naturaleza. <<

[†] Uno debe destruir las nociones falsas que tenga acerca de sí mismo y de lo que ha sido antes de encontrar la verdad. Tales nociones se deben analizar antes de ser desechadas. A no ser que esto se haga con perfección la Verdad siempre se encontrará mezclada con restos de Falsedad. <<

[‡] Nuestras vidas han sido por tanto guiadas por nociones falsas.

Al desecharlas establecemos un standard de control de pensamiento y acción. Hasta que nazca la verdad uno se mueve sólo por la virtud del momento. <<

[§] Aquellos que posean el Liber CLXXXV que en todos los grados menos uno los aspirantes están obligados a servir a sus inferiores en la Orden. <<

[*] Que el Adeptus Exemptus esté en un estado perfecto antes de comenzar el trabajo. <<

[†] La Memoria Mágica (ejemplo de encarnaciones anteriores) nos libera del deseo al mostrar cuán sutil y triste ese todo el logro terrestre y lo sub-mágico. <<

[‡] La Fórmula del Gran Trabajo «Solve et coagula» debe ser interpretado de la siguiente manera: Solve a la disolución del ser en el Infinito; y Coagula es la aparición del Infinito en una forma concreta.

Ambos son imprescindibles para el Trabajo del Maestro del Templo.

El puede aparecer en otro Cielo, de acuerdo con su naturaleza, dentro de la máscara mágica de la iniciación. <<

[*] El olvido freudiano trata de escudarse del shock de la muerte. Uno se debe acostumbrar a enfrentarse con esta idea encarándola de otras maneras como por ejemplo arriesgando la vida de un modo habitual. <<

[1] Binah, ver diagrama. <<

[*] Un hermano i que yo conozco siempre se sentía frustrado con esta meditación. Pero un día su caballo lo tiró por un acantilado de cuarenta pies. Pudo escapar con vida y sin la más mínima herida. Esto le hizo pensar en sus escapismos con respecto a la muerte. Su problema quedó superado en un momento (O. M. Frontera China 1905-06). <<

[1] Uno de los trances Budistas más importantes. Es equivalente al Shivadarshana Hindú en el cual el Universo objetivo tanto en su nombre como en su forma queda totalmente disuelto. <<

[*] Por ejemplo, la materia de Cerbero. <<

[*] Por ejemplo, imaginemos que A es un hombre de pasiones fuertes y ha sido formado en la sagrada Qabalah. Es un vegetariano y un «reaccionario» políticamente. B es flemático, un pensador ascético que se ocupa de sus negocios y de su familia. Come carne y a un «progresista» políticamente. Que ningún pensamiento de «A» surja cuando el anillo está en el anillo del dedo de «B» y viceversa. <<

[1] Un demonio lascivo. <<

[2] Forma lineal de un mantra, utilizado como ayuda para la contemplación. <<

[3] Literalmente el Luminoso, ya sea dios o diosa. <<