Edward Alexander Crowley (1875-1947), que cambió su nombre por el de Aleister, por odio a su padre, a pesar de haber llevado una existencia excéntrica y plagada de escándalos, se le acusó, entre otros crímenes, de la muerte ritual de un adepto a su secta en la abadía de Télema, su cuartel general en Italia, de haber oficiado de mago, satanista, líder de la secta esotérica Argenteum Astrum, reencarnación del sabio ocultista del siglo XIX Eliphas Lévi y profeta neopagano de la nueva religión, basada en El libro de la ley (incluido en este volumen) y en la máxima «Haz lo que quieras» (Do what thou wilt), es con todo una de las figuras centrales del ocultismo, espectáculo incluido, del último siglo. Sus conocimientos de Alta Magia, cábala, rituales tántricos y filosofía hermética lo convierten en un erudito heredero de la gran tradición ocultista.

El presente volumen reúne una colección de textos no doctrinales (excepción hecha del mencionado Liber Legis, su evangelio, y De Lege Lebellum) de origen diverso que dan buena muestra de la gran variedad de intereses de Crowley, y su enfoque siempre original. Así, El continente perdido, que da título a la colección, es un «texto revelado», una visión, en la línea de su contemporánea y fundadora de la Teosofía, Madame Blavatsky, sobre la vieja leyenda ocultista de la Atlántida; Cocaína nos muestra un punto de vista antiprohibicionista y sorprendente de los poderes de esta droga; o Berashit; una teoría del Universo, donde matemáticas, cábalas y místicas orientales se muestran como herramientas útiles para desentrañar el gran misterio del «ser»; todo ello desde una óptica diferente, simbólica y mágica, opuesta a la ciencia experimental.

Aleister Crowley

El continente perdido y otros ensayos

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Titivillus 07.01.2019

Título original: Liber LXXVII Oz / The Forbidden Lecture. Gilles de Rais / Preface of The City of God / «Percy Bysshe Shelley» / How to Write a Novel! After W. S. MAUGHAM / «Trance» / Confessions: an Autohagiography / «The Vindication of Nietzsche» / Liber Al Vel Legis or The Book of the Law / Liber CL [Book 150] De Lege Lebellum / «The Crisis of Freemasonry» / «Love» / «Concerning “Blasphemy” in General & The Rites of Eleusis in Particular» / «Cocaine» / «The Herb Dangerous. The Psychology of Hashish» / «The Jewish Problem Re-Stated» / «Berashit: An Essay in Ontology with Some Remarks on Ceremonial Magic» / «The Lost Continent» / «Laughter» / Which Things Are an Allegory / Perdurabo

Aleister Crowley, 2001

Traducción: José Francisco Ruiz Casanova

Ilustración de cubierta: El Diablo bajo la forma del Baphomet provisto del signo de la vida y sosteniendo el Lingam, autor Anónimo

Dirección literaria: Jesús Palacios / Rafael Díaz Santander / Juan Luis González Caballero

Asesores: Frank G. Rubio /Agustín Izquierdo

Editor digital: Titivillus

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EL HOMBRE DE LOS MIL ROSTROS
INTRODUCCIÓN

A La mujer Violeta

Por consiguiente, nosotros, que estamos sin las cadenas de la ignorancia, miramos atentamente en el corazón del buscador y le conducimos por el camino que más le conviene a su naturaleza, hasta el fin último de todas las cosas, la realización suprema, la Vida que mora en la Luz, sí, la Vida que mora en la Luz.

LIBER PORTA LUCIS

A. C.

LOS PRIMEROS PASOS (1875-1896)

No existe el Bien. El Mal es el Bien. Bendito sea el Principio del Mal. ¡Salve, Príncipe de este Mundo, a quien el Mismo Dios concedió su dominio!

A. C.

Nació Edward Alexander Crowley, «el hombre más malvado del mundo» como le calificaron algunos de sus contemporáneos, el 12 de octubre de 1875 entre las 23 y las 24 horas. Vino al mundo pues bajo el signo de Libra, y el encanto personal y la capacidad de seducción que corresponden a los nativos de esta signatura astrológica le acompañarían toda su vida, permitiéndole entablar relaciones intensas con los personajes más variados. Este mismo año de 1875 contempló también dos acontecimientos extremadamente significativos (pues para el hombre que no es común nada es casual y en cada circunstancia cotidiana se manifiesta lo Indecible) tanto para nuestro personaje como para la Humanidad: por un lado murió Eliphas Levi, por el otro se fundó en Nueva York la Sociedad Teosófica.

Fue Alphonse Louis Constant (Eliphas Levi), sacerdote católico renegado y periodista de ideas radicales, uno de los personajes claves del Ocultismo Moderno; su obra Dogma y Ritual de la Alta Magia es, aún hoy, de lectura obligada para todo aquel que siga el Camino de la Magia, y su evocación necromántica de Apolonio de Tiana constituye una de las operaciones más complejas y arriesgadas de la Teurgia Contemporánea. Creía Aleister (cambió Alexander por su forma gaélica a los veinte años de edad, inspirándose en el Alastor de Shelley) ser la reencarnación de este vilipendiado y mal comprendido genio decimonónico.

El otro acontecimiento que marcaría la vida de Alick sería la fundación por Madarne Blavatsky de la Sociedad Teosófica. No es éste el lugar para explayarse sobre esta específica rama del ocultismo que es la Teosofía, ni sobre la figura peculiar de su fundadora: el lector encontrará información abundante y con valoraciones contrapuestas en numerosas fuentes. Sólo queda señalar la influencia que tuvo sobre Crowley una noción que, siendo bastante más antigua que la Teosofía, ésta, sin embargo, ayudó a popularizar y difundir: la postulación de la existencia e influencia de los Maestros o Jefes Secretos. Humanos que viven entre nosotros, indistinguibles en apariencia de la multitud, pero que han desarrollado poderes suprahumanos y los utilizan para gestionar, siguiendo un designio incomprensible para el vulgo, tanto el Destino Histórico de los Pueblos como la Evolución Espiritual de la Humanidad (Cfr: Zanoni de Bulwer-Lytton o El Rey del Mundo de Rene Guenon).

Un inescrutable designio colocó su nacimiento en Inglaterra, en Leamington (Warwickshire); sus padres pertenecían a una organización de cristianos protestantes fanáticos: la Hermandad de Plymouth, y esto le marcaría durante toda su vida. En gran medida su trayectoria vital podría ser interpretada como una rebelión sistemática contra las concepciones puritanas y opresivas que pretendieron transmitirle sus progenitores. La educación corrió a cargo preferentemente de su madre (su padre, un rico industrial cervecero, murió al alcanzar Crowley los once años de edad), de un tío suyo, miembro también de la misma secta abrahámica y de diversos botarates que actuaron en el papel de tutores. Uno de ellos le instruiría, aunque de modo imperfecto, en «el amor que no osa decir su nombre…» poniendo al descubierto lo que con el tiempo sería uno de sus más poderosos activos mágicos: la bisexualidad.

Corría la época victoriana y, en la otrora dulce Albión, el cristianismo recorría como un veneno letal las venas de la que fuera y seguía siendo, en lo más profundo de su corazón, una nación pagana.

Fue su madre la que le dio el peyorativo apodo de «la Bestia», refiriéndose con ello a la entrañable criatura que en el Apocalipsis actúa como referente paradigmático de todo lo que el cristiano aborrece: la Sensualidad, la Libertad, la Fuerza y la Belleza. Ni que decir que nuestro muy bravo amigo adoptó con orgullo tal denominación y toda su vida llevaría sobre sí este símbolo del rechazo explícito de su madre como un título honorífico. Sirva como botón de muestra de la ideología demencial que reinaba en su hogar, el hecho de qué en su casa estaba prohibida la celebración de las navidades, consideradas como una fiesta pagana y, por lo tanto, indigna de «los Escogidos».

Ingresa en 1895 en el Trinity College de Cambridge para realizar estudios de Filosofía. Allí devorará con avidez todo tipo de libros y escribirá poesía, una afición que perfeccionará a lo largo de su vida. Realiza frecuentes viajes: San Petersburgo, Suiza… Practica el alpinismo con eficacia y pundonor y desarrolla una muy excelente capacidad de escalar sobre roca. Entre las cumbres que corona durante esta época se encuentra el Eiger.

En Estocolmo, durante el año 1896, tendría lugar uno de los momentos clave de su vida, una auténtica experiencia de Iluminación; pero será mejor que él mismo nos lo cuente con sus propias palabras:

Desperté con la seguridad de disponer de un medio mágico para devenir consciente y satisfacer una parte de mi naturaleza que hasta aquel momento me había sido inaccesible.

Había entrado de lleno, como más tarde averiguaría, en el Camino de la Magia, donde tantas innovaciones esenciales aportaría. Era el comienzo de su inserción en la Gran Obra a la que con el tiempo acabaría dedicando su vida entera.

Sobre todo tipo de anécdotas de su juventud: la muerte de un gato en un experimento cognoscitivo, absolutamente legítimo por lo demás y que llena de pavor a su biógrafo Colin Wilson; su primera experiencia homosexual completa, en Cambridge, con Herbert Pollitt, amigo de Aubrey Beardsley; su intento de enrolarse en el ejército de Don Carios (pretendiente carlista a la Corona Española) en una aventura exquisitamente romántica que finalmente fracasó; sus primeras y numerosas experiencias sexuales con mujeres, y otras fruslerías, el lector podrá encontrar información exhaustiva en la biografía de John Symonds o en la más divulgativa obra del ya citado Colín Wilson.

El genio de Crowley está, en gran medida, ya insinuado por la mediocridad intelectual y espiritual que emana de la mayor parte de sus biógrafos.

Si el lector quiere acceder a un conocimiento cabal de las vicisitudes y peripecias (y, más importante aún, de su significación existencial) de la vida del Frater Perdurabo, ha de recurrir a la lectura de su voluminosa autobiografía: The Confessions of Aleister Crowley, subtitulada sarcásticamente: An Autohagiography.

LOS TRES CAMINOS (1896-1912)

De todas las acciones, la blasfemia es la que más agrada a Dios.

A. C.

Con esta fórmula resume «la Bestia» su vida. Los tres lados del triángulo, en el centro del cual resplandece, como el ojo de Horus, la Voluntad (Thelema) del Iniciado, se corresponden con los siguientes conceptos:

El Camino Secreto del Iniciado. En el Vértice.

El Sendero de la Poesía y la Filosofía. En el Lado Derecho.

El Mar abierto del Romance y la Aventura. En el Lado Izquierdo.

Hemos dejado a nuestro joven autor en Estocolmo, donde una visión interior le había hecho consciente de su designio vital: la realización de la Gran Obra. Poeta, alpinista y ajedrecista excelente, consagró a los viajes gran parte de su tiempo, experimentando en el año 1897, tras una estancia en San Petersburgo, lo que calificó, parafraseando a los místicos, de «Noche Oscura del Alma», es decir una angustiosa depresión, síntoma de una renovación significativa en ciernes.

La lectura de El libro de La Magia Negra y los Pactos de Arthur Edward Waite, eminente erudito adscrito a la masonería, llevó a Crowley a entablar un intercambio epistolar con el autor de la susodicha obra, del que surgiría el interés por un concepto que modificaría su vida de modo radical: la postulación de la existencia de una Iglesia Oculta, una Orden Secreta que preservaba los Misterios de la Verdadera Iniciación. Waite le recomendó la lectura del libro del místico del siglo XVIII, Karl Von Eckaterhausen: La Nube sobre el Santuario, esta lectura junto con la amistad que entabló en Zermatt, en los Alpes, con un químico británico dedicado a la alquimia, Julian Baker, le llevarían a entrar en contacto con una orden mágica consagrada a la investigación de los secretos de la Magia Ceremonial: La Orden Hermética del Amanecer Dorado (The Hermetic Order of the Golden Dawn).

Entretanto ya se había autoeditado su primer libro de poemas: Aceldama, nombre del campo que compró Judas con las treinta monedas que le entregaron por el Galileo. Le seguiría uno de los más escandalosos y valiosos libros de poesía erótica de su época: White Stains (Manchas Blancas).

La lectura de La Cábala Desvelada de Knorr Von Rosenroth, en la traducción de S. L. Mac Gregor Mathers, constituiría una de las influencias decisivas en su trayectoria como mago. El control de las fuerzas secretas de la Naturaleza mediante la Verdadera Voluntad, era, en resumen, el objetivo central del Arte Secreto que los adeptos buscaban al integrarse en la Orden del Amanecer Dorado.

Constituía la Golden Dawn, donde Crowley ingresó en 1898 adoptando el significativo nombre de Frater Perdurabo (¡Perseveraré!), una organización híbrida, donde los ceremoniales de corte masónico se superponían a prácticas mágicas de carácter cabalístico y evocaciones de los antiguos dioses egipcios. Esta interesante sociedad, fundada diez años antes como una sucursal de una orden secreta alemana, y en la que se daban cita el Rosacrucianismo, la Cábala Hebrea o el Hermetismo, entre otras influencias, tenía por hombre clave al citado Mathers.

Había encontrado este personaje en París, en el curso de sus investigaciones en la Biblioteca del Arsenal, un curioso texto mágico del siglo XV: «El Libro de Abra-Melín». Este grimorio giraba en torno a las técnicas requeridas para entrar en contacto con el Santo Ángel de la Guarda, una variante teúrgica que ya había sido practicada con éxito por John Dee y su compañero, el médium Edward Kelley, del cual Crowley se consideraba también una reencarnación, durante la época isabelina.

Los conflictos internos dentro de la Orden, donde Aleister se posicionó desde el primer momento a favor de Mathers, llenarían con sus grotescas peripecias un libro entero. Sirva aquí para el lector señalar que Crowley se tomó muy en serio su tarea de hombre de confianza del Jefe Supremo de la Orden, el citado Mathers, y luchó con denuedo contra otros miembros significados de la misma, entre los que se encontraban el poeta W. B. Yeats, que desde el primer momento desarrolló una fuerte antipatía contra nuestro amigo, y Florence Farr.

La vida de «la Bestia» constituye un auténtico micelio de encuentros con diversos personajes, coitos plurales con Mujeres Escarlatas variadas y varones, viajes, lecturas promiscuas y la ingesta de todo tipo de drogas. Lo esencial no obstante lo constituirían sus obras: sus trabajos mágicos, sus poemas, sus pinturas, sus canciones, sus relatos…

Conoció en esta etapa a una de las figuras que más influencia tendría en su vida, uno de los pocos amigos que le permanecerían fieles hasta el final: Alan Bennett.

Fue este personaje el que le introdujo al uso de los estupefacientes más variados. Hasta 1921 en Inglaterra no existía prohibición alguna sobre estas cuestiones, y el asma de Bennett obligaba a éste a ingerir opio y morfina como remedios. Crowley pronto se aficionó al uso de todo tipo de sustancias (varios de los ensayos seleccionados como podrá descubrir el lector giran en torno a esta temática): cocaína, heroína, morfina, opio, peyote y hachís (por citar las más frecuentadas), con la finalidad de alcanzar y mantener los estados alterados de conciencia que le permitían realizar sus prácticas mágicas, en gran medida relacionadas con la comunicación con entidades suprahumanas pertenecientes a otros planos y niveles de densidad. Bennett acabaría emigrando a Ceilán, donde se convertiría al budismo, en busca de climas mejores para sus dañados pulmones.

Con el dinero de la herencia familiar Alick compró una casa junto al lago Ness: Boleskine House, donde trabajó minuciosamente con el Libro de Abra-Melín. En esta misma mansión (más tarde propiedad de Jimmy Page, músico miembro del célebre grupo de rock Led Zeppelin) se desarrollaría el famoso duelo mágico con el hombre que en el pasado fuera su maestro y amigo: Samuel Liddell Mac Gregor Mathers, que le atacaba desde París. La victoria en este duelo otorgaría al Frater Perdurabo el control definitivo de la Orden del Alba Dorada.

De Crowley podría decirse lo que él mismo decía de Mathers:

Un mago de poderes incuestionablemente extraordinarios. Era un estudioso y un caballero. Tenía ese hábito de autoridad que inspira confianza porque nunca llega a dudar de sí mismo. Un hombre que hace lo que él no puede ser juzgado por los códigos y cánones convencionales.

Viaja a México donde es iniciado a los grados superiores de la masonería, en el Rito Escocés, en pocas semanas. Escala con Oscar Eckenstein, otro de sus pocos amigos de verdad, entre otras cumbres, el Popocatepetl. Recibe en la capital con alegría la noticia de la muerte de la reina Victoria, «La Dama de los Tenderos», como él la calificaba despectivamente, cuya sombra deforme y exigua había proyectado mediocridad y represión sobre las islas Británicas durante décadas.

Conoce a Rose Kelly hermana de su amigo el pintor Gerard Kelly, y contrae matrimonio con ella; con el tiempo le daría dos hijas que fallecerían trágicamente a edades muy tempranas. Marcha con ella de viaje a El Cairo, a Ceilán, y otros países. Su poema «Rosa Mundi» está inspirado en este amor.

Es con Rose, en El Cairo, cuando en 1904 tendrá lugar el momento decisivo de su vida. Durante los días 8, 9 y 10 de abril contactará, utilizando a su esposa como médium, con una inteligencia desencarnada, con un dios: Aiwass, que le designará como profeta de una nueva religión. Profeta, pues, de una Nueva Era que permitirá a la Humanidad emerger del pantano judeocristiano y acceder orgullosa y eficazmente al Nuevo Eón. Se trata de lo que los ocultistas y astrólogos llaman el Equinoccio de los Dioses, el fin de la era de Piscis y el advenimiento de la era de Acuario. Tras el Eón de Isis representado por los politeísmos y el matriarcado), vino el Eón de Osiris, de naturaleza patriarcal y sacrificial; estos eones han periclitado ante el Eón de Horus, el actual, y la Revelación de El Cairo, trasladada por escrito a lo que se llamará: El Libro de La Ley (Book of the Law) junto con su Profeta, Crowley, daban justa cuenta de tan trascendental acontecimiento.

La inclusión de este texto capital en la antología permitirá juzgar al lector por sí mismo sobre la relevancia de la fórmula de once palabras que resume sucintamente el mensaje transmitido por Aiwass:

Do that dou wilt, shall be the whole of the law.
(«Haz lo que quieres, es toda la ley»).

En resumen: que no hay más Dios que el Hombre, que la Divinidad está ínsita dentro del hombre y que, durante la Nueva Era del Eón de Horus, ésta será la tarea en la que se manifestará la Gran Obra: hacer patente la Divinidad del Hombre.

Sin embargo, y como tantos otros que le han precedido, profeta a su pesar, olvida su misión y viaja por el mundo, sumido en el olvido, llegando a pasar incluso por una fase budista.

Reencontrará en 1909 traspapelado el texto y a partir de ese momento su magia se orientará al establecimiento en este mundo de la ley de Thelema.

Contactará en el norte de África con los derviches, pasando antes por España con su colaborador mágico Víctor Neuburg: con él realizará importantes rituales en Bou Saada (Argelia), aplicando las Claves Enochianas de Dee. Son las Claves Enochianas instrumentos mágicos, de carácter simbólico y vibratorio, con los que Dee y Kelley entraban en contacto con diversas entidades astrales o ángeles utilizando un espejo maya.

En el transcurso de una de estas operaciones se manifestó una de las presencias más diabólicas y tenebrosas que acechan en el Camino al Adepto (el mismo Crowley quedó sumamente afectado): el Guardián del Abismo, Choronzón, una entidad caótica y oscura, capaz de adoptar innumerables formas y que atacará, con el formato de un hombre desnudo, a Neuburg, tras romper el círculo mágico protector.

¿Quizás Yog-Sottoth?

Ya en esta época comenzarán los problemas, que le acompañarán a lo largo de su vida, con sus hermanos francmasones, que le acusarán de divulgar los secretos del Arte. Alick señaló siempre que la ignorancia y la imbecilidad protegen a éstos con mucha mayor eficiencia que cualquier «custodia». No percibió que las «custodias» dan un poder añadido a los mediocres y a los infames. Estos últimos no le perdonarían nunca y harían visible su odio a través de la prensa amarilla y de muchas otras agresiones. Sirva como ejemplo la hostilidad vesánica e injusta que desarrolló contra él Somerset Maugham, expresada en su delirante, divertido y grotesco panfleto novelado: «El Mago».

En 1908 escribe La Tragedia del Mundo (The World’s Tragedy), a modo de ensayo autobiográfico, y en 1909 aparece el primer número de «The Equinox» subtitulado: «A Journal of Scientific Illuminism», peculiar publicación, de lectura obligada para todo aquel que desee conocer en profundidad la obra de Crowley donde la magia, la narrativa y la poesía se dieron cita y donde Alick dio a conocer infinidad de materiales.

Divorciado de Rose, adopta como Mujer Escarlata (la amante perfecta para los practicantes de magia sexual tántrica, la Ramera del Apocalipsis) a Leila Wadell, Soror Virakam, de ascendencia maorí, y con ella pone en práctica públicamente y por un precio módico de entrada: los Ritos de Eleusis, a modo de representación escénica y musical.

En 1912, y antes de su partida para América, donde permanecerá durante la Gran Guerra, recibirá la visita de un ocultista alemán, Theodor Reuss. Pero ésta ya es otra historia.

EL SENDERO DE LA ESTRELLAS DE PLATA (1912-1924)

Su mérito más notorio, quizás, fue tender un puente entre el tantrismo y la tradición esotérica occidental, unificando en cierta manera las técnicas mágicas del Este y el Oeste.

JOHN SYMONDS

En 1912 recibe en Londres la visita de un curioso personaje: Theodore Reuss, uno de los Jefes Supremos de una orden mágica germana, la OTO (Ordo Templi Orientis), masón de alto rango, agente secreto y cantante de music-hall. El recién llegado le acusa de haber divulgado «secretos» pertenecientes a los más altos grados de la Orden. Frater Perdurabo no puede ocultar su sorpresa, pero hojeando «El Libro de las Mentiras» (una de sus obras más atinadas y crípticas) confronta con Reuss determinados fragmentos y, ¡eureka!, el secreto en cuestión se refiere a la magia sexual. Los más altos grados de la Orden practican ritos tántricos. A partir de aquí la vida de «la Bestia» da un bandazo de noventa grados… Su Libra natal, en combinación con su ascendente Leo, le permiten en breves minutos seducir a Reuss, que acaba marchándose de su casa tras nombrarle jefe de la rama inglesa de la OTO, con la autorización pertinente para conformarla.

La Orden del Templo de Oriente fue fundada a finales del siglo XIX por Karl Kellner, seguidor del Vamacara tántrico, y buscaba, a partir de una síntesis con rituales masónicos, la Unión Mística con el Universo.

A punto de dar comienzo la Gran Guerra, y tras abandonar a Rose Kelly funda un septeto de violín con Leila Wadell, su nueva Mujer Escarlata, y otras chicas «ligeras», que llegará a actuar en el Acuarium de Moscú en 1913. El nombre del grupo no puede ser más significativo: Las Andrajosas Chicas del Raggtirne (Ragged Ragtime Girls).

Marcha a América, donde permanecerá hasta el final de la contienda en una de las etapas más dificultosas y a la vez, paradójicamente, más productivas de su vida. Desde el principio le acompañarán problemas de carácter económico; en el Nuevo Mundo, para ganarse la vida, escribió una multitud de artículos periodísticos para una revista germano-americana, The Fatherland, que obviamente no apoyaba a Inglaterra en la titánica y dañina confrontación que se desarrollaba en Europa. Fue acusado de «traidor» por sus contemporáneos, y en el futuro, sus enemigos, pertenecientes a la esfera del periodismo y de los círculos gubernamentales británicos le harían la vida imposible. Ni la sinceridad, ni el genio, ni el arrojo aportaban dividendos en la Inglaterra postvictoriana.

Leila Wadell acabará reuniéndose con él en Nueva York, y se suceden los desplazamientos por las más diversas ciudades de Norteamérica: Chicago, Detroit, Los Angeles, Seattle… Los más variados romances, prostitutas incontables de todas las razas y la mujer del erudito Coomaraswamy (entre otros cornúpetas) acompañarán las vicisitudes de este espíritu libre que nunca se encontró a gusto entre el tumulto plebeyo y puritano que constituye la mayor parte de la población de este país. Sobre la mujer norteamericana, embrión de las más repulsivas tendencias del feminismo actual, guardó siempre, como William Burroughs, una opinión negativa.

A pesar de todo, en Norteamérica encontró algunos espíritus selectos, convirtiéndolos en humus fecundo para iniciar la siembra de Thelema. Y es aquí donde ha fructificado el movimiento thelémico más potente del mundo en la actualidad.

George Stanfield Jones (Frater Achad), inventor de un muy personal enfoque de la Cábala, sería el más importante de sus contactos en esta época, en la que Crowley tenía como ob jetivo esencial la concepción de un hijo en el plano mágico, lo que en círculos thelémicos se conoce como El Trabajo de Babalon (Babalon Working).

En 1916 adoptó el significativo título de Master Therion, como nuevo nombre mágico, buscando el contacto mediante complejos rituales, con los Maestros Secretos. Conocerá en estos días, entre otras personas destacadas, a William Seabrook, viajero y escritor especializado en temas de brujería, al que sableó con la eficacia y pundonor habituales.

Entre las operaciones mágicas («trabajos», workings) que realizó en América, merece la pena destacar el trabajo de Amalantrah conocido como «Trabajo de Lam». Lam es una palabra tibetana que significa «dios» o «inteligencia extraterrestre». En este «trabajo» Crowley estableció contacto con una entidad extraterrestre procedente de un planeta transneptuniano (Plutón aún no había sido descubierto). ¿Quizás el Yuggoth de Lovecraft? Sobre este trabajo, y siguiendo esta atractiva línea especulativa que acabo de esbozar para el lector, ha escrito Kenneth Grant páginas inolvidables en su Cults of the Shadow.

¿Utilizó, como sugiere Erik Davis, a Sonya Green, la futura esposa de Lovecraft, como Mujer Escarlata? Quizás no lleguemos a saberlo nunca pero cabe dentro de lo posible; esto explicaría muchas cosas. Convierte en Mujeres Escarlatas a dos hermanas, Alma y Leah Hirsig, y en 1918, hastiado del Nuevo Mundo como Lovecraft, otro exiliado en la barbarie, regresa a Inglaterra.

De su estancia en América cabe señalar que no abandonó en modo alguno el hábito de la escritura. Escribió, entre otras muchas obras una colección de relatos protagonizada por un detective de lo oculto, Simon Iff, y una de sus obras más pulidas e irónicas: El Evangelio según San Bernard Shaw

Pero dejemos que sea el propio Maste; Therion el que resuma con su atractiva retórica su etapa americana:

Gritaba como Elías ¡Ay de mí! Éste no es el lugar para el poeta Aleister Crowley o para el adepto To Mega Therion, cuya esperanza de ayudar a sus semejantes se cifra en el lema: ¡La Verdad os hará libres!

Symonds, que detesta al Tío Al con el furor de una mediocridad irredimible, lo resume «encomiásticamente» con la frase: «dejó tras de sí una retahíla de cheques sin fondos».

A su regreso pronto se verá obligado a abandonar Londres, a la búsqueda de un clima más adecuado para su salud, el asma y la bronquitis le afectaban intensamente. Su objetivo ahora, tras la «gloriosa» carnicería que había asolado a Europa, es consagrarse definitivamente a la difusión y materialización de la Ley de Thelema. Tratará de fundar una comunidad ideal inspirada en su mandato; para Crowley era la única manera de salvar al mundo de la amenaza que anunciaban los negros nubarrones que asomaban ya en el horizonte.

Inspirado tanto en la Abadía ficticia de Rabelais como en la realidad concreta del dieciochesco Club del Fuego del Infierno del Sir Francis Dashwood, Sir Alaister de Kerval y la Condesa Lea Harcourt (Leah Hirsig) marchan a Sicilia donde, en Cefalù, alquilarán una quinta y trabajarán para el desarrollo de una sociedad perfecta.

Citando literalmente a Crowley, según Symonds:

Comunismo aristocrático. El sistema de dar y tomar todo es realmente un buen sistema económico; todo son beneficios, siempre que la gente deje de compararse con los demás. Sólo los que sean suficientemente nobles y generosos para comprender este principio podrán beneficiarse de él. Una abadía deberá marchar siempre hacia adelante. Será necesaria en ella la antigua alianza entre el príncipe y el sacerdote, pero ambas funciones sólo se unirán en las personas del abad y de su compañera. ¿Extensión del «espíritu de equipo» a la vida socio-económica-política? Sí, pero aún hay más. Existe similitud en la manera en que surgen los clanes y las naciones. El problema no reside en el modo de dirigir el rebaño, que es algo automático, o en acabar con los indignos, que serán sumidos en la inoperancia, sino en cómo conseguir que la emulación acabe convirtiéndose en el «arte de la guerra».

Este experimento ocultista único en su género, en el que la desafortunada muerte de uno de sus adeptos, Raoul Loveday, ocasionó, unida a la animadversión de los maledicientes e irreductibles enemigos ingleses de Crowley, la clausura de la abadía por el gobierno italiano, sometido a intensas presiones, constituye una de las experiencias seminales más estimulantes y revulsivas del siglo XX.

Los ritos, los coitos y las discusiones con y entre las diversas Mujeres Escarlata se sucedían unos a otros con la misma dulzura y violencia con que se suceden, irremisiblemente, las lunas.

Nuestro protagonista permanecía impertérrito y pintaba y amaba, amaba y pintaba, borrando su historia personal a través del método de espolearla hasta el límite y agotarla.

Sin embargo, tras la muerte del citado Loveday comenzaba para Alick un largo calvario. Expulsado de Sicilia, marcha a Túnez, donde prosigue la interminable búsqueda que acompaña a todos aquellos a los que ha escogido para su realización de la Gran Obra.

Como señala él mismo:

Encontrarse a uno mismo no es encontrar al ego; sólo te realizarás a ti mismo cuando desarrolles un yo impersonal, al margen de tu personalidad; y llegues a conocerlo mediante su expresión en el Arte, en una operación u obra que no viene a ser sino la imagen de una idea. ¿Y por qué no la operación que permita exorcizar el repugnante fantasma del «Pecado» que mantiene embrujada a la Humanidad, torturándola con la violencia y el miedo?

No podemos terminar este apartado sin citar la curiosa muestra iconográfica que nos legó en Sicilia (había comenzado a pintar en América, mostrando un talento considerable) en forma de murales, pintados en la Abadía. Gracias a la encomiable tarea de Kenneth Grant y el cineasta thelemita Kenneth Anger, parte de esta obra ha sido preservada del desgaste del tiempo y de la acción brutal de la termita judeocristiana, para solaz e instrucción de todos los amantes de la ley de Thelema y de la belleza.

EL VAGABUNDO DE LA DESOLACIÓN (1923-1947)

La falta de dinero es la raíz de muchos males…

A. C.

Tras su expulsión de Sicilia, el fracaso de su proyecto y una breve estancia en Túnez, marcha a París, donde su adicción a las drogas y su escasez de numerario hacen poco para aliviar o facilitar su trabajo.

Continúa con su difusión de la Nueva Religión, habla de una «Tercera Vía», ni capitalismo, ni comunismo: la ley de Thelema.

Leah Hirsig, la hermana Alostrael, es sustituida por Astrid (Dorothy Olsen). Entonces ocurre el milagro: Tranker, uno de los jefes de la OTO en Alemania, tiene un sueño en el que percibe a Baphomet (Crowley) al frente de un grupo de Maestros Secretos. Esto le convierte en jefe de la OTO tras intensas gestiones, pero pronto la organización se descompone, no todos los miembros le aceptarán, el propio Tranker acabará conspirando contra él.

Karl Gelmer, un rico hombre de negocios, sin embargo, le apoya incondicionalmente, es uno de esos hombres claves que aparecen secuencialmente en la vida de Alick y le sacan de los más diversos apuros. Gracias a su apoyo y su riqueza conseguirá jugosos aunque limitados ingresos que le permitirán proseguir su misión.

En 1935 tiene una visión en Túnez. Antes, en 1928, se une a él como secretario quien sería posteriormente uno de los más fieles intérpretes de la ley de Thelema en la Norteamérica contemporánea, Israel Regardie.

Contrae matrimonio con una bella y rica dama nicaragüense: María Teresa Ferrari de Miramar, con la que practica ritos mágicos cercanos a la magia caribeña y, lo más importante, en 1929 publica su obra capital: Magia en la Teoría y la Práctica (MAGICK) llena de trampas explosivas (rituales incompletos que ponen al neófito en manos de los más tenebrosos habitantes del éter) o epatantes referencias y recomendaciones para el sacrificio de niños.

Mantiene correspondencia con el poeta Pessoa, al que acabará conociendo personalmente y con el que correrá una peculiar aventura, que la breve extensión de una introducción impide obviamente relatar.

Tras realizar una exposición de sus pinturas en Berlín en 1931, donde no consigue vender ninguna, vuelve a Inglaterra donde, arruinado y sufriendo una hostilidad sistemática y continuada, malvive viéndose obligado a vender unas píldoras que supuestamente contienen «el Elixir de la Larga Vida» y que en realidad fabricaba con su propio esperma.

En 1933 se prohíben en Alemania las sociedades secretas, con lo cual la OTO y la Astrum Argentium pasan a la clandestinidad.

Escribe con Lady Frieda Harris (esposa de Sir Percy Harris, célebre parlamentario liberal), que se encarga de las bellas ilustraciones de los naipes, El Libro de Toth, una variante extremadamente sofisticada del Tarot.

Escribe poesía propagandística a favor de los aliados y difunde el signo de la victoria, la famosa V, que hoy todo el mundo repite sin conocer ni su origen, ni su significación, cuyo sentido oculto es: Tiphon.

En 1941 escribe el breve y contundente Liber Oz, que el lector puede encontrar al comienzo de esta antología.

La logia Ágape de Pasadena (California), a cargo desde 1942 de Jack Parsons, que se consideraba su hijo mágico, le envía algunos recursos, que son bien recibidos.

En 1945 Parsons participará con un curioso personaje en un ritual en el que acaba perdiendo a su esposa y sus ahorros, que vuelan juntos a la búsqueda de otros horizontes. Este peculiar personaje, un pelirrojo, vinculado a los Servicios de Inteligencia de la Marina, no es otro que el célebre L. Ron Hubbard, fundador del movimiento dianético.

Aleister Crowley murió de insuficiencia cardíaca y bronquitis crónica, maldiciendo al médico (moriría unas horas después) que le negó cruelmente una última dosis de estupefaciente.

Fue incinerado en Brighton, y durante la ceremonia, estorbada por las autoridades, que ni muerto le pudieron dejar tranquilo, se leyó su «Himno a Pan».

Corría el año 1947, año en que cayó «oficialmente» en la Tierra la primera nave extraterrestre, y se fundó, a partir de la antigua Oficina de Seguridad (OSS), la Central de Inteligencia, más comúnmente conocida como la CIA. Durante este periodo vino al mundo David Bowie que podría muy bien ser una encarnación del Hombre de los Mil Rostros.

EL CÓMO Y EL PORQUÉ DE ESTA ANTOLOGÍA

Viven en Nosotros, Incontables…

FERNANDO PESSOA

La selección de materiales que el lector tiene ante sí, aunque posee un matiz subjetivo innegable, condicionado, obviamente, por nuestras preferencias estéticas y filosóficas, cuando no puramente lúdicas, posee una coherencia interna determinada por los siguientes parámetros:

En primer lugar se ha hecho todo lo posible por mostrar la pluralidad de intereses de Crowley en el campo ensayístico. Crowley cultivó todos los géneros literarios conocidos: la poesía, la novela, el relato breve, el artículo periodístico, el ensayo, la farsa teatral, la canción, las memorias y otros de los que no es cuestión citar aquí por motivos evidentes de espacio. Se han escogido estos ensayos, repito, con la finalidad de dar una perspectiva de mosaico de un pensamiento, a nuestro juicio, revolucionario y profundo que, como Chu-en-Lai señalaba respecto a la Revolución Francesa, aún no ha dado sus frutos más perfectos. En relación a este segundo aspecto la regla ha sido escoger ensayos que sean fácilmente comprensibles para un lector de cultura general que no posea conocimientos especializados sobre Magia y disciplinas afines: Astrología, Cábala, Tarot, etc. (en las que Crowley fue un practicante de alto nivel y un erudito notable).

Pluralidad y comprensibilidad que, no obstante, no están exentas de dificultad y que he tratado de paliar desplegando en un determinado orden los diversos componentes del libro que el lector tiene ante sí.

Ni que decir que el lector puede hacer de su capa un sayo y comenzar a leer el libro por donde mejor le plazca. No obstante he procurado dar la opción de una secuencia ordenada que va de una menor dificultad a una mayor complejidad, y que permite a los que así lo decidan, internarse en la jungla de Thelema con un equipo mínimo. En ese equipo mínimo está incluida esta breve y puramente divulgativa exposición introductoria sobre la vida y obra del autor, que en modo alguno pretende sustituir o refutar otras obras mejor calibradas pero de mayor longitud y dificultad.

Un apéndice bibliográfico muestra al lector el modo de ampliar con otras lecturas su conocimiento de la obra de Aleister Crowley. Algunos artículos periodísticos de la época han sido seleccionados como muestra de la imagen que se fue generando sobre nuestro autor contra su voluntad y obviamente sus intereses. «Qué hechos son alegoría», considerado el primer relato de Crowley, inédito hasta 1990 en que se incluyó en el volumen The Stratagem & Other Stories, complementa desde el punto de vista del coleccionista esta peculiar antología de textos que pretende poner al alcance del lector en lengua castellana una síntesis del pensamiento de este mago y escritor que marcará con su mensaje profético y filosófico el siglo XXI.

Ensayos puramente literarios como el consagrado a Shelley o a Somerset Maugham por ejemplo, claramente clasificables, alternan con otros de más imprecisa definición, como puedan serlo Berashit o el increíble, sin lugar a dudas nuestro favorito, El continente perdido, boceto de una novela jamás escrita que para nosotros constituye un auténtico ensayo metafísico en clave de pulp con el fascinante leitmotiv de describir la vida en una Atlántida absolutamente originaria y fascinante.

Un bloque constituido por cuatro elementos pretende poner al alcance del lector el texto más seminal de Crowley, El Libro de la Ley. He seleccionado el capítulo 49 de su autobiografía donde expone las circunstancias y motivaciones de su acceso a este material profético, así como una excelente y completa nueva traducción del texto, obra de José Francisco Ruiz Casanova, sin cuya ayuda y asesoramiento (varios materiales nos han sido provistos por su generosidad y erudición) este libro habría sido imposible. Vindicación de Nietzsche y De Lege Lebellum anteceden y suceden, respectivamente, a la Revelación de El Cairo, y se han incluido con la finalidad de hacer claramente comprensible al lector el mensaje de un texto con elementos crípticos abundantes pero con una riqueza sólo explicable por su origen sobrehumano.

Las Drogas (en Cocaína encontramos uno de los mejores textos antiprohibicionistas que conocemos), la Meditación (excepcional el largo artículo consagrado al hachís, La Hierba Peligrosa, donde se entrecruzan los efectos cannábicos con una exposición inmejorable sobre el Yoga), la Poesía, Gilles de Rais, la masonería y la cuestión judía (aún no había nacido el Estado de Israel) son, entre otros, algunos de los temas tocados. Ni que decir tiene que Crowley se salta a la torera no sólo los límites entre los géneros literarios sino los límites mismos de los contenidos presuntamente consignados por los títulos. Abundancia y exuberancia que trascienden de modo transgresor todas las categorías.

Momentos clave: Trance, Amor, Risa, procedentes de su libro de ensayos breves Little Essays Toward Truth, son interpolados con finalidades rítmicas y de juego subterráneo que los lectores atentos descifrarán sin dificultad.

Drogas, Destino, Metafísica, Literatura, etc. Todo esto puede encontrar el lector en este libro que no pretende otra cosa que mostrar y divertir.

EL GRAN ADVENIMIENTO

La Nueva Religión: que la religión sea alegría; y que su único dolor, aunque digno y sereno, sea la muerte, y que la muerte se considere una prueba, una iniciación.

A. C.

Carlos Castaneda, Timothy Leary (que percibió entre su vida y la del Maestro numerosas sincronías, y que, como él, consagró su vida a la búsqueda de un canal que permitiera restaurar la conexión entre la Conciencia Cósmica y el individuo humano) y L. Ron Hubbard, por citar sólo unos cuantos nombres; todos ellos «gurus» reconocidos y por lo tanto amados y odiados, con la misma e injusta intensidad, en gran medida son enanos sobre los hombros de un gigante: Aleister Crowley.

Master Therion, Frater Perdurabo, Baphomet, el Vagabundo de la Desolación son solamente muestras de la acendrada multiplicidad con la que se mostró ante el mundo durante sus setenta y dos años de vida.

Antihéroe nato, calificado por sus contemporáneos como «el hombre más malvado del mundo», Alick (apodo que le fue dado por sus padres durante la infancia) adoptó a lo largo de su intensa vida las máscaras más diversas, inquietantes y estrafalarias. Para él la Gran Obra lo justificaba todo y, como sabe todo buscador que se precie, sólo borrando la propia historia personal, perdiendo el propio rastro, se hace posible la victoria sobre el ego, proyección del «yo» social que Sartre había acertado de pleno al calificarlo de Infierno. Pues en todo hombre, que no lo olvidemos es una estrella, hay dos yoes, dos voluntades; la vida entonces podría fácilmente ser percibida como un proceso de depuración, el ejercicio de una Voluntad de Poder con el único fin de hacer persistir y triunfar el Yo Superior, Thelema (la Voluntad). En otras palabras: «no hay más dios que el Hombre».

La Misión de Crowley en su aspecto exterior fue llevar a Europa la sabiduría oriental y restaurar el paganismo en su forma más pura. Que haya sido cumplida o no, que esté en proceso de realizarse, a pesar de los abundantes obstáculos, es cuestión que cada lector apreciará de un modo diferente. Lo que queda es la Obra y una abundante reserva de materiales líricos, rituales, narrativos, inclusive pictóricos y musicales que permitirán a los diversos admiradores y Adeptos continuar su propia versión de la Búsqueda.

Fue sin embargo Lovecraft el que mostró con mayor precisión los aspectos esenciales de la Misión, enmarcada en su supuestamente ficticio y «literario» ciclo de Chtulhu; no es posible terminar este breve trabajo sin citarlo in extenso:

Los Antiguos fueron, los Antiguos son, los Antiguos serán. No en los espacios que conocemos sino en sus intervalos. Allá caminan Ellos, serenos y primordiales, invisibles para nuestros sentidos. Yog Sototh conoce la Puerta. Yog Sototh es la Puerta. Yog Sototh es la Llave y el Guardián de la Puerta. Pasado, presente y futuro son todos uno en Yog Sototh. Él Sabe dónde los Antiguos traspasaron la Barrera en el pasado y dónde Ellos volverán a traspasarla para reinar otra vez, de Modo Definitivo.

Thelema se construye en el Juego. En el Gran Juego del que obviamente están excluidos parámetros moralizantes y concesiones «correctas» a la galería.

No olvidar: Todo Hombre y toda Mujer, es una Estrella.

FRANK G. RUBIO

Crowley en sus días de estudiante.

Expedición a Chogo Ri (K2) en 1902. Crowley aparece
sentado en el centro, a la derecha.

Crowley con su primera esposa, Rose, y su hija Lola Zaza.

Betty May, la mujer de Raoul Loveday, el joven que murió
en extrañas circunstancias en la abadía de Télema en Sicilia.

Crowley hacia 1934.

Uno de los más populares retratos de «la Bestia».

Crowley con un extraño atuendo.

Autorretrato de Crowley con su típica firma fálica.

Sello de Crowley con la marca 666

Símbolo de la A. A.

Crowley por Crowley.

Edición de Las Confesiones de Crowley
en Mandrake Press (1929).

Caricatura realizada por Alick del demonio
Choronzon disponiéndose a comer.

Caricatura de Crowley realizada
por Beresford Egan.

La Bestia a los 56 años.

La Bestia de joven, con su atuendo mágico,
antes de fundar su propia secta.

Leah Hirsig, mujer escarlata de Crowley.

Leila Waddell con la Marca de la Bestia inscrita en el pecho.

Número 666 de la revista rockera Flexipop.

EL CONTINENTE PERDIDO
Y OTROS ENSAYOS

LIBER LXXVII

«Haz lo que quieras debe ser la única Ley» (Libro de la Ley, I, 40).

«Tú no tengas más derecho que hacer tu voluntad.

Hazla y nadie dirá nada» (Libro de la Ley I, 42-43).

«Todo hombre y toda mujer es una estrella» (Libro de la Ley, I, 3).

NO HAY MÁS DIOS QUE EL HOMBRE.

1.— El hombre tiene el derecho de vivir según su propia Ley,

de vivir del modo en que quiera hacerlo,

de trabajar como quiera,

de actuar como quiera,

de descansar como quiera,

de morir cuando y como quiera.

2.— El hombre tiene el derecho de alimentarse de lo que quiera,

de beber lo que quiera,

de morar donde quiera,

de andar como quiera por la faz de la tierra.

3.— El hombre tiene el derecho de pensar lo que quiera,

de hablar de lo que quiera,

de escribir lo que quiera,

de dibujar, pintar, cincelar, moldear y construir lo que quiera,

de vestir como quiera.

4.— El hombre tiene el derecho de amar como quiera:

«Conducid vuestro deseo y voluntad de amor como queráis,

¡cuando, donde y con quien queráis!» (Libro de la Ley, I, 51).

5.— El hombre tiene el derecho de matar a aquellos que contraríen estos derechos,

«Los esclavos servirán» (Libro de la Ley, II, 58).

«El Amor es la Ley, Amor bajo Voluntad» (Libro de la Ley I, 57).

LA CONFERENCIA PROHIBIDA
GILLES DE RAIS

PRIMER AMIGO

Imagina

qué fue lo que me ruborizó al principio: nuestros mendicantes, valdenses,

jerónimos, husitas. ¿Puede alguien alzarse

ante tal turbión de herejía? Ni un sacerdote en sus cabales

se digna responder; en su lugar apila hogueras,

purifica con fuego y se mantiene en silencio: está todo dicho.

Así que en el futuro compondré un opúsculo

a modo de réplica, como los viejos cuyas temerarias lenguas

domeñan fácilmente, dirigido a algún truhán

de la escuela husita.

¡Imprimirá su respuesta, a buen seguro! ¿Se detendrán los pulmones invisibles?

Espitado el barril de la blasfemia, ¿quién lo cerrará?

SEGUNDO AMIGO

¿Logrará mi sermón, la próxima Pascua, tener buena acogida?

Cualquier joven capcioso y disputador usa sus argucias.

«An cuique crededum sit?». ¡Bien protegía la Iglesia

los «acasos»

hasta que el Fuste pone en marcha su motor!

Qué desechos llegan volando de judíos, moros y turcos.

¿Cuándo, pluma de ganso, tu reino sobre el mundo será abolido?

Ganso: ¡nombre ominoso! Con el dolor de un ganso comenzó,

dijo Huss, que significa «ganso» en su tosca lengua.

«Abrasemos a un Ganso, y me sucederá un Cisne

que sabrá apagar vuestro fuego».

Fuste.

Anuncio un hombre tal.

BROWNING

GILLES DE RAIS[1]

Hace mucho tiempo, cuando el rey Brahmadatta reinaba en Benarés, un caballero cuyo nombre cristiano era Thomas Henry —posiblemente hayan oído hablar de él, pues era un personaje de no menor talla que el abuelo del gran Aldous Huxley— se vio amenazado por un trance semejante al que yo voy a hacer frente esta noche. Le había sido solicitada una conferencia para un distinguido grupo de personas.

Lo que le incomodaba era eso: ¿Qué expectativa debía formarse acerca de los conocimientos de su público? Tomó la prudente decisión de pedir consejo a un veterano en dichas lides, quien le dijo: «Debes hacer una de estas dos cosas: presumir que lo saben todo o que no saben nada». Thomas Henry lo pensó y tomó la decisión de presumir que no sabían nada.

Creo que esto muestra con llaneza cuán pésimamente educado debía de haber sido, y explica por qué llegó a ser un sucio e insignificante ateo que se arrepintió en su lecho de muerte y que murió blasfemando.

¡No, no! Esto sería como exhibir los peores modales. Presumiré que ustedes lo saben todo acerca de Gilles de Rais; y siendo así, sería improcedente por mi parte contarles algo sobre él. De modo que podemos dar por finalizada la conferencia y (después del habitual voto de agradecimiento) pasar inmediatamente al debate, que creo será más entretenido, si bien no tan informativo.

Es forma cruel, y no obstante, totalmente aceptada en una universidad como Oxford, donde, creo, el pecado que persigue a sus inquilinos es dar o que les den una conferencia; pero los debates siempre son susceptibles de resultar entretenidos, especialmente si dirigidos con habilidad y rapidez hacen de la conferencia mera excusa predestinada al fracaso, y transmiten un conocimiento que, por regla general, el conferenciante no posee.

Estoy seguro de que todos reconoceremos que un experimento de tal clase no es posible de modo natural. ¡No! No estoy proponiendo descargar sobre ustedes mi famoso discurso acerca del Escepticismo como herramienta de la Mente. Ni tampoco voy a referirme a la primera y última conferencia que sufrí en una harapienta universidad próxima a Newmarket, en la cual un espécimen de rostro rojo como la piedra arenisca comenzó por señalar que la política económica era un tema muy difícil para teorizar sobre él porque no disponemos de datos seguros. Nunca contaría tan triste historia un lunes por la tarde, cuando ya la idea del martes es un oscuro espejismo en todas las mentes melancólicas. Desearía ser benévolo y sensible, aunque puede que sea desear mucho de mí que me muestre jovial.

El hecho es que me hallo en un estado muy depresivo. Atraía mi interés esa insignificante palabra, «conocimiento», sobre la que tanto oímos y tan poco vemos, que en modo alguno pretendo imponerles el M.C.H. y demostrar que la vida y las opiniones de Gilles de Rais estuvieron inevitablemente determinadas por el precio de la cebolla en Hyderabad. Creo que en un acercamiento histórico debemos ser cautos a la hora de definir qué entendemos —en nuestro universo particular del discurso— por la palabra «conocimiento».

¿Puedo hacer una pregunta?

¿Sabe alguien la fecha de la batalla de Waterloo?

Pausa. [Alguien —apuesto— me dice «1815»].

Muchas gracias. Para ser franco con ustedes, he de decirles que yo la sabía. No he pedido información sobre dicha materia en concreto. Lo que pregunté era si alguien sabía la fecha. Sentía que, de ser así, se crearía una simpatía en el ambiente.

Pero ya que hablamos de Waterloo, debemos preguntarnos: ¿Que extensión —hablando de modo coloquial— abarca nuestro conocimiento?

He oído infinidad de teorías acerca de por qué Napoleón perdió la batalla. Se ha dicho que ya por entonces sufría la enfermedad que le mató. Se ha dicho que Wellington le superaba como estratega. Se ha dicho que su ejército de reclutas estaba desnutrido y no bien instruido. Incluso se ha dicho que los belgas ganaron la batalla.

Todo esto no son más que opiniones. Puede que algo de verdad haya en alguna de ellas; pero prácticamente no disponemos de forma alguna de descubrir con exactitud qué cantidad de verdad, incluso si nuestras pruebas documentales nos sirven para demostrar alguna de dichas teorías. Es, además, casi totalmente imposible estimar las causas de cualquier hecho, aunque sólo sea porque tales causas son infinitas y cada una de ellas es, hasta cierto punto, una causa determinante.

Tómese un asunto simple como las estaciones del año. Si hubiera sido invierno en lugar de verano, las gallinas no habrían puesto huevos y Hougomont y La Haye Sainte no habrían podido alimentar a las fuerzas contendientes. Pero aun cuando es provechoso para el espíritu atisbar la extensión de lo que desconocemos, es de algún modo más satisfactorio para nuestras naturalezas inferiores pensar en lo que, en un sentido razonable del término, sabemos.

No es discutible que la batalla de Waterloo fue librada y ganada. No es discutible que representó el clímax, o quizá el desenlace, de las campañas sostenidas durante un cierto número de años. Y no hay razón alguna para dudar de que Napoleón nació en Córcega, que ingresó en el ejército francés y que se hizo rápidamente con el poder mediante una combinación de genio militar e intriga política.

Existe un gran corpus de evidencias indirectas que confirman totalmente lo dicho. Tomadas en su totalidad, serían inexplicables otras hipótesis. Pero cuando tenemos en cuenta la personalidad de Napoleón, al instante nos vemos envueltos en un montón de contradicciones. Con toda probabilidad nadie en la historia haya sido más tratado, y cada autor ofrece un análisis totalmente diferente. Cada cual pretende apoyar su opinión en hechos que no tenemos por qué suponer de otro modo que auténticos, pero que parecen incongruentes. Lo más lejos que podemos llegar en este asunto es a que la personalidad de Napoleón, como la de cualquiera, era extremadamente compleja. Y los autores se hallan más o menos en la piel de los Seis Hombres Sabios del Indostán, que nacieron ciegos y hubieron de describir un elefante.

Espiritualmente fortalecidos mediante estas sencillas reflexiones, vamos a aplicar sus resultados al problema de Gilles de Riáis, y a preguntarnos qué es lo que en verdad sabemos de él que sea contrario a lo que hemos oído de él.

Sabemos que fue un caballero de buena familia, ya que de otro modo no podría haber desempeñado los oficios que desempeñó. Sabemos que fue un valiente soldado y camarada de Juana de Arco. Sabemos que era un apasionado de la ciencia, puesto que su reputación se basaba en que frecuentaba la compañía de hombres instruidos. Sabemos, por último, que fue acusado de los mismos crímenes que Juana de Arco y por los mismos motivos que acusaron a ésta, y que le condenaron a la misma pena.

Creo que no he omitido ningún dato verificable. Todo lo demás supone especulación. El problema real de Gilles de Rais se basa, en efecto, en ella. He aquí una persona que, con todo respeto, fue el equivalente masculino de Juana de Arco. Ambos han sido engullidos por la historia; pero la historia es algo curioso. Me inclino a pensar que «nada es animado». En tiempos de Shakespeare, Juana de Arco era tenida en Inglaterra por símbolo de la maldad total. Se la representaba no sólo como hechicera, sino además como charlatana e hipócrita, y por encima de todo esto como cobarde, mentirosa y como una vulgar ramera. Sospecho que comenzaron a limpiar su figura cuando determinaron que era virgen, esto es trastornada sexualmente o al menos incompleta y animal, y la idea ha seguido propagándose entre la gente, como cualquier estudiante de religión sabe. En cualquier caso, su bagaje la alzó hasta la canonización. Gilles de Rais, por otra parte, representa igualmente en lo coloquial vicios y crímenes monstruosos. Tanto es así que incluso se le confunde con el fabuloso personaje de Barba Azul, de quien, aun siendo real, no sabemos mucho más que actuó del modo más directo posible ante el problema de la infelicidad doméstica.

Una breve digresión; de hecho, el asunro principal. ¿Cuál es la más singular y atroz acusación que se hizo en su contra? ¿Que sacrificó, en el curso de sus experimentos alquímicos y mágicos, un toral de 800 niños? Diré, a priori, que parece poco probable. Gilles de Rais era el señor de un territorio cuya población no pudo ser muy numerosa, además de que en tales tiempos de esclavitud, inmundicia, enfermedad, corrupción, pobreza e ignorancia —lo cual, en opinión del señor G.K. Chesterton, es el único estado ideal de la sociedad—, debería de ser bastante difícil llevar a cabo raptos y asesinatos al por mayor.

Siempre que nos referimos a la magia negra o misas negras, invocaciones del diablo, etc., etc., no debe olvidarse que estas prácticas son funciones estrictamente del cristianismo. Donde los salvajes ignorantes llevan a cabo ritos propiciatorios, allí y sólo allí echa sus raíces el cristianismo; pero bajo los grandes sistemas de las partes civilizadas del mundo no hay vestigios de tal perversión del sentimiento religioso. Sólo el fútil y sediento de sangre Jehová ha concebido tales monstruosos partos. Como el anriar, que sólo crece entre la corrupción, un lodazal de miedo y vergüenza ha podrido el cristianismo.

Así pues, no existe antecedente alguno de que Gilles de Rais (o cualquier otra persona en aquel lugar y tiempo) estuviera entregado a las prácticas de la magia negra, puesto que todos eran católicos. El poder de la Iglesia era, en aquellos tiempos, absoluro, y cualquier investigación estaba limitada por la arbitraria teología, impuesta sobre el pensamiento de todos. La abominacin se hallaba a mucha altura, pero su decadencia ha sido rápida. Cierto, cien años después todavía podía intimidarse a las reinas desde los púlpitos presbiterianos, pero llegó un momento previsible en que los eclesiásticos homosexuales se rifaban los estudiantes. Supongo que todo queda en familia.

Mientras estas profundas reflexiones provocaban una obnubilación hipocondríaca de mis facultades mentales, de repente me vino a la memoria que, al fin y al cabo, yo había oído esta historia antes. Y entendí la conexión.

En tiempos muy oscuros, en los que el cristianismo mantuvo inalterable su dominio en aquellas partes del globo que había corrompido suficientemente, la búsqueda del conocimiento —del conocimiento de cualquier clase— fue interpretada por los que detentaban el poder como la primera y única búsqueda peligrosa. Y así, incluso 300 años después, no se consideraba galante saber leer y escribir. Yo no estoy seguro de que lo sea.

En cualquier caso, es un gran error de la educación enseñar tales cosas. La gramática, no debemos olvidarlo, nace corno «Gramarye», querido Sir Walter Scott, y como «grimoire», un ritual de magia negra, esto es, sin documento escrito alguno.

Un conocimiento menudo y valioso fue infiltrándose en el cristianismo. Actuaba en contra de los intereses de la Iglesia, pero en aquellos tiempos era mucho más fácil que en la actualidad acabar con las personas y con las ideas; aún hoy día existen sacerdotes —al menos en Oxford— que aparentan no haberse enterado de cierto invento reciente obra de un notable mago que se inspiró en el Diablo: la imprenta.

Sintieron miedo. De modo que aquellos que buscaban el conocimiento estuvieron, en el mejor de los casos, bajo fuerte sospecha de herejía. No es preciso que cite los nombres más obvios. Pero se dieron algunos gremios de personas que sostuvieron el antiguo saber, principalmente mediante la tradición oral, y que hubieron de ser tolerados por fuerza hasta cierto punto, ya que el poco conocimiento que atesoraban era sumamente útil. La mejor forma de hacer armaduras, de construir catedrales o de curar la enfermedad obligó a los cristianos a tolerarlos. Por esta razón, aunque la conciencia exigía evidentemente el máximo grado de persecución compatible con la existencia de los villanos, a los judíos y árabes les fue permitido, al menos, vivir. Es más, los árabes mantuvieron el mismo proceder hacia ellos mismos.

Nadie mejor que el Papa sabía que el conocimiento significaba poder; pues con todo lo que sabía —y probablemente sabía que no sabía mucho—, los judíos y los árabes podían aliarse y trastocar la construcción entera de la sociedad. ¿Acaso no tenía en sus propios documentos el ejemplo de semejante catástrofe?

Existe un buen número de personas selectas, poseedoras cuando menos de la capacidad cerebral mínima necesaria para lubricar una barrena, que están continuamente aburriéndonos con el espectro del peligro judeo-bolchevique. Pero como la mayoría son seglares católicos romanos, que ignoran que Roma se ríe de ellos en su fuero interno, ignoran convenientemente cuál habría de ser —si lo conocieran— su mejor razonamiento. ¿Qué corrompió el espíritu de un pueblo invencible en la guerra? ¿Qué, sino la propagación de la moral de la esclavitud de los comunistas judíos de aquel tiempo? Si sacan ustedes de los bolsillos su Nuevo Testamento, hallarán en el capítulo cuarto versículo trigésimo segundo de los Hechos de los Apóstoles esto: «Y la multitud de aquellos que creían era un mismo corazón y una misma alma; ninguno de ellos tenía por suyas las cosas que poseía, sino que todo lo que poseían era en común». Por supuesto uno de ellos, que también era judío, intentó mantenerse firme y fue sacrificado. ¡Lenin y Trotsky no lo hubieran hecho mejor!

De modo que, como los católicos romanos siempre nos dicen, la Iglesia tiene el monopolio de la lógica, y el Papa determinó que todos los judíos eran comunistas. Cualquiera que poseyese o pretendiese el conocimiento debía de ser judío, y por lo tanto comunista, y por lo tanto…; el Papa también creía en el rearme, aunque probablemente lo llamara programa de desarme. Cuando se desguazan barcos de guerra en nombre de la paz en la tierra y la buena voluntad entre los hombres, esto significa que dichos barcos no tienen utilidad y son muy costosos y que se ha descubierto algo más barato y más mortífero. De igual modo la Curia se reservó un arma para asegurarse una matanza de judíos, bella y amena, cuando quiera que éstos entregasen la palabra. ¿Y qué fue de la palabra?

Los plácidos labriegos o los aplicados cazadores y guerreros no están capacitados para enfrentarse con la matanza indiscriminada sin razón alguna. Para lograr que lo hagan, sólo existen dos motivos: la codicia y el miedo. Todo el mundo entiende que si Jesús hubiera tenido riquezas se le habría ocultado con éxito, o le habrían procurado protección del mismo modo que la tienen aquellos que son demasiado poderosos como para ser asesinados, pues los grandes hombres de negocios no permiten que de manera estúpida se acabe con la gallina de los huevos de oro. Así pues, el único motivo que queda es el miedo; y en aquellos tiempos, en que la ignorancia se alimentaba con infinita devoción, resultaba más sencillo provocar el miedo a los diablos que lo que resulta en la actualidad a nuestra propaganda.

Yo estaba en Venecia justo antes de la guerra, cuando se vio el cometa Halley e incluso el mismo Papa lo bendijo con agua sagrada; explicó al pueblo que no causaría daño alguno —desde su posición ex cáthedra—, y los venecianos se congregaron, como multitud presa del pánico, en la Plaza de San Marcos y aguardaron, dando alaridos, el fin del mundo.

Resulta, en efecto, bastante fácil asociar la búsqueda de conocimiento con los crímenes más abominables, reales o imaginarios. Por esta razón creemos —y no es tesis demostrada, sino un lugar común que hemos heredado— que los judíos eran magos y hechiceros. Dicho de otro modo, que sabían algo de gramática. Hemos oído que se transformaban en gatos o murciélagos y que chupaban el dedo gordo del pie de las personas. Nunca he investigado personalmente el tema como para determinar si semejante modo de nutrición es apetitosa. Pero ¡ay!, incluso en estos idílicos tiempos chestertonianos el insignificante y astuto sentido común anda errante; el instinto —descrito en alguna ocasión espléndidamente como sentido común, que procede de la comunión muda e irracional con la Naturaleza (por favor, no tomen la palabra «comunión» en el mal sentido; si no fuese por Baldwin, yo mismo sería conservador)—, el instinto de algunas personas, desde el fondo de sus corazones, no creyó en semejantes fantasmas. No fue fácil hacerles salir y matar a mucha gente inofensiva a golpe de palabra. Hubieron de ser reemplazados por algo un poco más tangible.

Advertirán cómo esta forma de razonamiento comprende invariablemente la ad captamdum diversidad. Se da fuera de todo propósito y, como dicen los franceses, no rima con nada. Si lo hiciera, por descontado que se revelaría inmediatamente como música celestial. Están convencidos de que nadie puede confinarlo ni probarlo.

Tomemos un ejemplo concreto. Hace algún tiempo un joven caballero pretendió, de manera adecuada, ganarse la vida. Como no estaba particularmente dotado por la naturaleza en materia de ingenio original, pensó escribir una historia sobre la idea de un Club de Suicidas. Hasta aquí correcto. Robert Louis Stevenson, de hecho, ya la había escrito. De modo que tomó la historia de Stevenson y la trasladó a Alemania, malgastó el tiempo de forma gratuita, citó estadísticas de suicidios, aseguró que él era el presidente del Club y que la policía de Berlín me perseguía.

Me temo que sería bastante difícil para cualquiera probar que soy el responsable de los suicidios que hayan tenido lugar en Alemania. Pero, por otra parte, me resulta casi imposible negarlo. De modo que si desean atacar a alguien sin el más mínimo temor de contradecirse, sepan cómo hay que hacerlo.

He omitido decir que todos aquellos suicidas eran mujeres extremadamente bellas y voluptuosas, de elevada posición social, y que el malvado presidente les había chantajeado grandes sumas. Verán, la gente para la que nuestro querido caballero escribía se excitaba sexualmente con retratos de mujeres jóvenes y también con cualquier conversación acerca de grancÍes cantidades de dinero. Tenían un fantasma del deseo, puesto que si disponían de grandes sumas, qué terribles socios debían de ser.

En la Edad Media, el arte de estimular no era muy distinto. Los judíos dispusieron siempre de un inmenso tesoro de riquezas adquiridas irregularmente, y por supuesto cada penique exigido por Reginald-Front-de Boeuf se atribuye al cargo de los judíos. Mas existía otro tesoro que el labriego temía perder, el más apreciado de todos los tesoros, sus hijos. Como los niños pequeños, gracias a Dios, tienen la costumbre de extraviarse y de perderse en busca de aventuras, lo cual es beneficioso para su espíritu, el labriego pasa por momentos de seria inquietud, pues algo terrible puede haberle ocurrido al pequeño Tommy. Muy bien. Todo lo que tenemos que hacer es pulsar dicha alarma.

Metemos en su cabeza que el pequeño Tommy (que regresa bien, aunque bastante sucio, media hora más tarde) casi seguramente ha sido secuestrado por los judíos con el propósito de celebrar un rito mortal.

La principal acusación contra Gilles de Rais es, por lo tanto, la acusación contra cualquiera que, en la cristiandad, mostrase deseos de conocimiento. Sólo que, en su caso, fue reconcentrada y exagerada hasta proporciones fantásricas por alguna razón sobre la que creo inútil especular. Lo único que me parece cierto es que ochocientos niños son muchos. No sé por alrededor de cuántos años se supone que se llevaron a cabo estas prácticas. Como creo que ya todos ustedes estarán seguros de ello ahora, nada sé acerca de este asunto.

La experimentación científica era, por entonces, una operación muy dilatada en el tiempo. Tenían en poco el exponer alguna sustancia desconocida, por periodos de tres meses de una vez, a los rayos del sol y de la luna, con la esperanza de que de un modo misterioso se cumpliera satisfactoriamente el primer estadio de alguna oscura operación. Si hubieran sacrificado un niño cada día, les habría llevado dos años y medio disponer de 800 niños. Es más, debería de ocupar más que unos pocos segundos secuestrar a un niño con el sigilo que ello obviamente requería. ¿No puso la desaparición de los primeros cuatrocientos en guardia a los padres?

Creo, suponiendo lo mejor, que es como el caso del pequeño Tornmy, que le dijo a su madre que había millones de gatos sobre la tapia del jardín de atrás, y que al ser preguntado de nuevo —en la forma que hiciera popular el diálogo de Lot con Dios Todopoderoso— admitió que sólo eran «Tom y otro».

Debe de resultar obvio para ustedes a estas alturas, por supuesto, que me siento seducido por el oro judío, y el único modo que creo desmontará sus sospechas es traer a cuento otro asunto, ocurrido hace algo más de un siglo, que nada tiene que ver con los judíos.

Existió un poeta laureado —no estoy lo suficientemente seguro acerca de qué especie de animal es éste— cuyo nombre era Roben Southey, que vivió —si puede llamarse así a su vida— por la misma época que William Blake. Escribió un buen número de palabras según un esquema rítmico y de rima; al parecer, como se dice en los clubs de golf, «un con junto de instrumentos muy mal adaptados a la finalidad». Pero, en cualquier caso, lo llamó poema, y el título tenía algo que ver con la anciana mujer de Berkeley y quien cabalgó tras ella. La persona que cabalgó tras ella era amigo del señor Montague Summers, el Diablo. Lo que ella realmente hizo para merecer semejante favor me resulta oscuro, pues he olvidado por completo la parte bestial; pero recuerdo dos versos porque me identifico con ellos:

Velas he hecho con la grasa de los niños,

y me he alimentado profanando tumbas.

Southey era un hombre ambicioso. No se contentaba con el éxito de una obra maestra del arte poética. Se sentó al instante y escribió otro poema que trataba todo él acerca de la grasa de los niños, las tumbas profanadas y el Diablo que venía a buscar al villano en el momento justo. Nada tenía que ver este poema con la brujería. Se titulaba «La advertencia del cirujano».

Pienso que ésta es la mejor prueba que apoya mi tesis —cualquiera que ésta sea, pues no estoy seguro— de que es posible alegar.

En las mentes de esa clase de personas que creen que sus vecinos hacen velas con grasa de niños y que desentierran cadáveres para así reducir la cuenta de la carnicería, el cirujano —esto es, el hombre que busca el conocimiento con la esperanza de poder aliviar el dolor humano— pertenece a la misma estirpe animal que la bruja o el judío que mata rituatmente.

Se debe, sin duda, a parte de un viejo y complicado tabú acerca de los cadáveres de los parientes que el ataque clerical a los cirujanos se haya concentrado en un solo hecho: el hecho de que para aprender a ser cirujano debe disponerse de cadáveres para diseccionar. Pues en aquellos tiempos, ha de recordarse, los hospitales no eran tan prósperos como lo son ahora, y resultaba muy difícil encontrar personas vivas a quienes poder cortar para ver qué ocurría. El cirujano, de hecho, no era entendido en absoluto, excepción hecha del único modo en que tales gentes eran capaces de comprenderlo, esto es, como un ladrón de cuerpos. El resto de sus actos les resultaba totalmente misterioso.

Adviertan que incluso Charles Dickens —de quien todavía se cree la historia de que había deseado encausar a Holman Humt ante todo el mundo por pintar cuadros indecentes— hace uso de este punto de vista popular acerca de la medicina y la farmacia en Pickwick.

Pienso, pues, que no es del todo falso pensar que Gilles de Rais fue, en un sentido amplio, víctima de la lógica católica. La lógica católica, los sucios fantasmas del deseo generados de su represión, y su miedo e ignorancia. Quiso brindar una dádiva a la humanidad, de modo que frecuentó la compañía de instruidos y, por lo tanto, mató niños pequeños.

Pienso que ha llegado el momento de que alguien siga a J.B.S. Haldane. Es demasiado tarde para hacer algo más por Ridley y Latimer, pero estoy casi seguro de que la vela que ellos encendían estaba hecha de grasa de niños. Es inútil que comiencen a profanar a Graves[2], porque sus editores podrían ofenderse de su injerencia.

Aquellos que estén a favor de la moción, que no se manifiesten del modo habitual. ¡Y puede ser que el Señor tenga piedad de sus almas!

APÉNDICE I
CÓMO FUI PROSCRITO EN OXFORD

De hecho, no fui proscrito. Fui simplemente objeto de una maniobra subterránea en la que nada tenían que ver las autoridades de la Universidad.

Había sido invitado por la Sociedad Poética de la Universidad de Oxford a pronunciar una conferencia sobre Gilles de Rais, el mago medieval a quien se atribuye haber sacrificado a 800 niños en el curso de sus experimentos mágicos y alquímicos. Debido a dicha leyenda, se le confunde a menudo con el fabuloso personaje de Barba Azul. En realidad, muy poco se sabe de Gilles de Rais, salvo que fue caballero de buena familia, valiente soldado y camarada de Juana de Arco. También, que frecuentaba la compañía de hombres cultos y que fue acusado de los mismos crímenes que Juana de Arco y por los mismos que acusaron a ésta.

En la actualidad, el valor de Juana de Arco ha subido hasta el extremo de la canonización, mientras que el nombre de Gilles de Rais todavía designa coloquialmenre vicios y crímenes monstruosos. No deseo hacer de Gilles de Rais un santo, no sea que Bernard Shaw se sienta impelido a escribir otra obra del estilo de la de Santa Juana, pero pretendí demostrar a la Sociedad Poética de la Universidad de Oxford que la historia del sacrificio de 800 niños es muy poco probable, aunque sólo sea porque debería de ser bastante difícil llevar a cabo los raptos y asesinaros al por mayor.

Gilles de Rais era el señor de un territorio cuya población no pudo ser muy numerosa, además de que en tales tiempos de esclavitud, inmundicia, enfermedad, corrupción, pobreza e ignorancia —lo cual, en opinión del señor G.K. Chesterton, es el único estado ideal de la sociedad—, puede suponerse que los padres cuidarían a sus hijos lo suficiente como para no permitir que un «mago» raptara 800.

Puedo imaginar que las historias que sobre Gilles de Rais circularon son muy similares, en su origen, a aquellas que han circulado sobre mi humilde ser. Incluso en este culto siglo XX existe gente que cree que los estudiantes de la magick son culpables de todo tipo de innombrables abominaciones. En realidad, el mago sólo intenta aplicar métodos científicos sobre los problemas religiosos. La Iglesia, naturalmente, se muestra ofendida ante tal herejía, pues, si el hombre pensase científicamente sobre la religión, la autoridad de la Iglesia desaparecería. La Ciencia no está interesada en la creencia sino en el experimento. Hasta hace muy poco se Consideraba blasfemo e indecente diseccionar cadáveres con el fin de adquirir conocimientos médicos.

Sólo puedo admitir que Gilles de Rais fue un científico que se adelantó en varios cientos de años a su tiempo y que las alegaciones de criminal hechas contra él son tan fantásticas como aquellas que contra mí se han hecho. El arma de la calumnia, utilizada contra los pioneros de la investigación, es el principal recurso de aquellos a quienes aterrorizan los nuevos progresos del conocimiento. Los débiles mentales obtienen un enfermizo placer al imaginar horrores como velas hechas de grasa de niño o el canibalismo entendido como un modo de reducir la cuenta de la carnicería. Todas las historias populares sobre la magia negra tienen su origen en mentes supersticiosas de personas que son, por naturaleza, morbosas. Cuanto más «religiosas» son, más creen en la magia negra.

Alguien de semejante ralea fue quien deslizó al comité de la Sociedad Poética de Oxford que yo era un hombre maligno y que las autoridades de la Universidad a buen seguro sancionarían a los estudiantes por invitarme a Oxford. Fue algo absurdo, puesto que las autoridades de la Universidad no se habían manifestado en tal sentido. No obstante, se frustró el proyecto. La sesión fue suspendida y no pronuncié mi conferencia. En su lugar, imprimí el texto y lo vendí por las calles de Oxford a cientos de estudiantes que no habrían tenido deseo alguno de conocer su contenido de no haber sido por la estúpida maniobra con la que se me había intentado amordazar. ¡Parece que la buena gente ha olvidado la existencia de la imprenta![3]

APÉNDICE II

[De Northern Echo, de Darlington, 4 de febrero de 1930].

UNA CONFERENCIA SUSPENDIDA EN OXFORD
DEBERÍAN TOMARSE «MEDIDAS DISCIPLINARIAS».

Se ha dado una extraña situación en lo que respecta a la Sociedad Poética de la Universidad de Oxford. Se había acordado invitar a una sesión, anoche, a Aleister Crowley, el escritor, quien trataría sobre el tema del mago medieval, pero en el último instante la conferencia fue suspendida. El secretario de la Sociedad, el señor H. Speaight, envió a Crowley la carta que sigue:

«Le escribo para comunicarle que nos hemos visto desgraciadamente obligados a suspender el acto del próximo lunes en la Sociedad Poética. Ha llegado a nuestro conocimiento que si se da su conferencia se tomarán acciones disciplinarias no sólo contra mi persona sino también contra el resto del comité de la Sociedad. En tales circunstancias, usted, confío, comprenderá por qué hemos tenido que suspender la sesión.

»Me veo en la obligación de rogarle disculpas por las incomodidades que le hayamos causado. Debo admitir que yo había supuesto que la Universidad era más tolerante o, al menos, que renía más sentido del humor. De nuevo, muchas disculpas. Quizá tenga más adelante ocasión de conocerle».

P.S.: «Espero que entienda que ninguna acción oficial se ha iniciado, pero que ha quedado perfectamente claro que se iniciarán si usted viene a hablar a la Sociedad».

CROWLEY, INDIGNADO

Cuando un periodista del Northern Echo llamó al Sr. Crowley a su pequeña casa de campo en Kent, él acababa de saber la noticia. «Desafío a cualquiera a que explique por qué no voy a dar la conferencia hoy», dijo, «debe llevarse a cabo una completa investigación. Si ha habido algún malentendido, deberá pronunciarse la conferencia más tarde. Si la amonestación es oficial, la conferencia será imprimida y puesta a la venta por las esquinas de Oxford. Hay alguna maniobra subterránea tras todo esto.

»Fui invitado por el Sr. Speaight a hablar, en la Sociedad Poética, sobre Gilles de Rais, un mago medieval que fue contemporáneo y camarada de Juana de Arco. Puede que el rechazo de la conferencia se haya debido a que como se dice que Gilles de Rais mató a 800 niños en un sacrificio ritual y, de algún modo, esto se relaciona conmigo mismo, puesto que la acusación de que no sólo maté sino que comí niños es una de las muchas falsas afirmaciones que sobre mí circularon en el pasado.

»Probablemente —añadió el Sr. Crowley con una sonrisa— a las autoridades les preocupa que pueda matar y comerme a 800 graduados de Oxford».

ALEGATO EN TORNO A UN SACERDOTE

«El asunto principal de mi conferencia se basa en demostrar que los alegatos contra Gilles de Rais eran infundados, al igual que los que se hicieron en contra de Juana de Arco. Aquéllos fueron tiempos extraños, y cualquiera corría el riesgo de acabar en la hoguera acusado de brujería a la menor evidencia. Era una conferencia bastante coloquial; de hecho, me burlo de algunas creencias sobre la brujería.

»Pienso que algún sacerdote católico está detrás del asunto. Tengo razones para creer que la amonestación no es oficial. El Sr. P.R. Stephenson, de Mandrake Press, mis editores, irá a investigar a Oxford el lunes. Queremos saber todas las circunstancias, pues no me he pasado muchas horas preparando la conferencia únicamente para encontrarme con que ha sido suspendida en el último momento».

El Sr. Crowley ríe de nuevo y añade: «Espero que regrese sano y salvo para contármelo y que no sea detenido mientras esté en Oxford. Es una sorpresa para algunos saber que estoy en Inglaterra. No pueden creerse que no haya sido colgado tan pronto desembarqué».

Este periodista del Northern Echo preguntó tanto al Sr. Crowley como al Sr. Stephenson, que también estaba presente, si podían aventurar cuál era la razón de que se suspendiese la conferencia. Aseguraron que creían que el problema pudiera ser la muerte del Sr. Raoul Loveday en Cefalù (Sicilia), cuando era secretario del Sr. Crowley. El Sr. Loveday era un joven estudiante de Oxford, y en un periódico de Londres se acusó a Crowley de ser el responsable, directa o indirectamente, de su muerte. Esta acusación es falsa, según ellos. El Sr. Stephenson puso en mis manos un libro titulado Mujer Tigre, de publicación reciente, escrito por la joven viuda, Betty May Loveday y me mostró el capítulo en que trata de la muerte de su marido. Ahí se dice que ella y su esposo estaban en la Abadía de Sicilia, en la que el Sr. Crowley —al que llama «El Místico»— oficiaba toda clase de rituales mágicos.

SU TRAGO MORTAL

Cuenta ella que salieron a dar una larga caminata por las montañas y que, antes de despedirse de «El Místico», éste les advirtió que pasara lo que pasara no debían tocar el agua que encontrasen.

Aun cuando padecía sed, Betty May se abstuvo; no así su marido, quien, sin poder resistir la sed, bebió de una fuente. Murió poco después de fiebre tifoidea.

Se llamó a un doctor, escribe ella, y su marido murió bajo cuidados médicos.

PREFACIO A THE CITY OF GOD[1]

La Poesía es el géiser del Inconsciente. La Poesía es la expresión musical inteligible de lo Real, cuyo espejo es el Universo de los fenómenos. La Poesía es el Hermes que conduce al «alma» Eurídice desde la oscuridad del espejismo hasta la luz de la Verdad; «y con el remo de Dédalo viaja hacia el cielo interlunar». Un poema vital debe provocar una excitación-exaltación mágica, exacta, en el oyente o en el lector, similar a la experiencia de enamorarse «a primera vista» de una mujer. El análisis y el tema no pueden persuadir, pero pueden inhibir la reacción, que descansa en la emoción y la razón. La recepción de un poema, al ser como una iniciación mágica ritual, no ha de sufrir interrupciones. La música ha de ser perfecta, difícil —quizá— de apreciar, como si se tratase de Beethoven, mas inequívocamente sublime una vez comprendida en su totalidad. La perfección técnica, en ausencia de la energía creativa, es vanidad, como la práctica de los «Ejercicios». La «obra de arte», que convoca al juicio de sus contemporáneos, nunca —salvo casos extraños— puede estar hecha de madera de igdrasil; pues uno de los principales factores de su éxito inmediato debe ser su amalgama con el Zeitgeist, elemento mercurial que corroe el mejor oro. Hermes Trismegisto distingue tres grados: 1) lo verdadero; 2) lo verdadero más allá del error; 3) la verdad absoluta. «La senda, la verdad y la vida» son «iguales ayer, hoy y siempre». El arte supremo no depende de condición alguna. T.S. Eliot, Ezra Pound, W.H. Auden, haec turba taeniarum omnis, han variado sus pareceres y estilos hasta que Bloomsbury, Brixton, Balham, Bournemouth y Baaston los han rornado por poetas. La pedantería y la preciosidad, la arrogancia y el pavoneo, no son materia de la música. ¡Desafiad (con algunas migajas de la asistencia de Sócrates) a sus aduladores! Es fácil forzarles a que definan la «poesía» de modo tal que excluya a John Keats —quien se alimentó, por cierto, con humildes gachas y no con «cereales» extraídos de una lata.

PERCY BYSSHE SHELLEY

POR PROMETHEUS

¡Oh! Como el ala rosada del pelícano

ella alimenta a los hijos consagrados a Pan.

La senda mágica

En uno de los relatos de lord Dunsany, la Fama le dice al poeta: «Te veré en el cementerio que hay tras el hospicio dentro de cien años». Si Shelley ha sido más afortunado —aunque difícilmente podría haberlo sido—, no se debe a su poesía, que fue tenida por legible incluso por sus detractores contemporáneos, sino a su don profético y a la magia virtuosa, que le proporcionaron su cuerpo espiritual, en vista de que dichas cualidades son las que hacen que la gente crea seriamente que en él Diabolus incarnatus est, et homo factus est.

Parece asombroso, a primera vista, que Shelley fuera expulsado de Oxford debido a interpretaciones teológicas que aceptan hoy la mayoría de estudiantes no graduados, con el exiguo refunfuño del más anciano rector; aquel que les fue robado a los muchachos en nombre de una actitud moral es, para los jóvenes actuales, reaccionario y no como entonces liberal; y a aquel que fue prácticamente exiliado de Inglaterra a causa de sus ideas políticas los conservadores más duros de hoy día apenas le permitirían susurrar en la lobreguez de su club.

Lo cierto es que el «Peregrino del Sol» (como Browning le llama en Pauline) se halla en la cima de un amanecer verdadero. El mundo, excepto en esporádicos episodios borbónicos de folie des grandeurs, ha girado invariablemente, en la dirección de esa débil y aguda figura angélica en el Este. La poesía de Shelley difícilmente importa si la comparamos con sus ideales éticos. Fue la voz del Tiempo; y es relativamente poco importante, para el oído inglés, si su música no tuvo igual.

La mayoría de los mejores conocedores de la poesía prefiere a Keats antes que a Shelley, pero su veredicto denota purismo. Un poeta es alguien que «crea» o «hace» cosas, y Keats se preocupó de la eterna «Belleza-Verdad» —en acuñar un concepto como el de «Espacio-Tiempo» de Einstein— como no menos intrincada y eficaz cualidad.

Para los egipcios Tahuti, el dios del lenguaje, es también el dios de la sabiduría y del pensamiento creativo; la palabra «gramayare» (cara a Sir Walter Scott) es, como la francesa grimoire, equivalente etimológicamente a «gramática». Los poetas no deben ser catalogados por su exaltación lírica o por su habilidad técnica: ¡La sabiduría es lo que explica a los descendientes y al poeta!

La descendencia de Keats son personas como Rossetti, Walter Pater y Oscar Wilde, cuyas miradas se concentran triste y lánguidamente sobre el crepúsculo de las cosas.

Pero la semilla derramada por Shelley germina en innumerables y lejanos campos: James Thompson, Swinburne y otros poetas de la revolución y la pasión son sólo una pequeña rama de su gran familia. Los reformistas, filántropos, feministas y trascendentalistas, de Braudlaugh y Huxley a Nietzsche y Amina Kingsford, todos fueron amamantados con el claro vino dorado de Dionisio, que brota de sus laceradas venas. La joven está cerca de la equidad cuando se pregunta: «¿Qué es Keats?», y si es una hija sensata descubre en Shelley a su verdadero padre.

Keats se muestra perfecto e imperecedero, como su Urna Griega; es el principal tesoro del Museo de la Humanidad; pero Shelley es el Sumo Sacerdote del Templo del Progreso Espiritual, el Profeta del más alto Dios de la Libertad, y el Rey de la República de «la dulzura, la sabiduría, la virtud y la firmeza». Es dinámico y Keats estático; pues la naturaleza del Universo es Proceso antes que Ser. El siglo XIX despojó de los harapos dorados de la religión a la momia de la existencia y halló un cadáver desmoronado, pero el siglo XX cree que el polvo se disuelve en una película resplandeciente de luz y movimiento.

La moderna investigación física y matemática está clarificando más cada día que la estructura de la materia es realmente aquella sutil vibración espiritual que Shelley creyó que era. En razonamiento paralelo, el hombre mismo ya no se entiende como una masa precisa asentada en un mundo de unos seis mil años de antigüedad y sujeto a una sola ley. Es, en verdad, una Esencia inmutable, quizá, en un sentido primario y espiritual, pero su manifestación es mutable; su forma sensible es vehículo de una Energía fluente que, con diversidad infinita, choca contra las orillas de la experiencia. Shelley habla de un inmanente Espíritu del Universo, y es suficientemente panteísta como para identificar a sí mismo o a cualquier otra existencia con ese Espíritu, lo que habría desafiado en este asunto —permítasenos decirlo— a Eddington o a Bertrand Russell.

Si Shelley no siempre es tan explícito como nuestros últimos pensadores matemático-místicos, se debe a que el mundo se encontraba tan atrás respecto de su percepción intuitiva de la verdad que no existía instrumento intelectual alguno capaz de registrar sus vibraciones, excepto, probablemente, la ambigua jerigonza de la escuela de Fludd. Pero lo que quiere decir en cualquier lugar, más por la forma pura y tono de sus versos que por su sentido racional, es que la existencia es una Unidad incondicionada (o Nihil), que ha ideado modos infinitos de dualidad fantasmal e ilusoria con el propósito de adquirir consciencia de sí misma. Un animal no precisa utilizar nuestro lenguaje arbitrario para expresar sus sentimientos de modo inteligible; y, en realidad, los poetas que han pretendido explicar su conciencia espiritual en términos filosóficos, más que hacerla manifiesta, han oscurecido su luz. Aprendemos más sobre la esencia de su estructura espiritual de Tigre, Tigre, La Sala de Cristal o El Viajero Mental que lo que lo hacemos de sus libros declaradamente «proféticos». La lengua inglesa, tal y como la entienden los literatos y como la han desarrollado, es un instrumento de valor dudoso para el poeta. El espíritu del hombre se esconde tanto en un poema lírico como en la más imponente chalina[1] que reluce sobre el terciopelo del escaparate del esfuerzo literario.

Shelley estaba colmado del espíritu del planeta y de su más sutil y vigoroso alquitaramiento, y ese espíritu se desborda en forma de poesía. Abrigaba la simplicidad toda y la seguridad de un inmortal; si nuestros oídos armonizan con su pensamiento, captaremos cómo un rapto coral se mece con las estrellas a través de los siglos. Pero sus empeños conscientes por expresar dicha idea esencial cojean.

Fenómenos idénticos tienen lugar en toda unión; y ésta es la razón fundamental del aparente fracaso del poeta en su empeño por mantener asidos nuestros corazones cuando alcanzamos una edad en la que nuestro espíritu es menos sensible a la sutil fuerza subconsciente. Augustine Birrell subraya cómo Browning, en sus últimos años, perdió el entusiasmo por este «ser extraño e inconmensurable». No todos nosotros, afortunadamente, pertenecemos a la clase media ni hemos entrado en la edad madura de estos caballeros; pero aun así, es difícil leer a Shelley con placer pasada la cuarentena. El motivo, como quiera que sea, es éste: asimilar o no el Inconsciente del poeta en tu juventud. En el segundo caso el verso nos parece mera cáscara; en el primero, aúlla la condena de la muerte espiritual. Los condenados, así pues, le detestan; y los redimidos sólo encuentran placer en el recuerdo de los éxtasis con que del acero incandescente de su juventud labraron los perfiles de su excelencia y equidad.

Es en la naturaleza de las cosas donde hasta el mayor intelectual trata de resolver cualquier problema durante años mal abordado; pues el pensamiento ha adquirido belleza cristalina mientras que el problema ha ido cambiando con la sucesión de los soles. Siempre es un error para el artista abdicar de su trono en la eternidad para atender la nómina de las cosas temporales: ne sutor ultra crepidam. Pocos, incluso entre los filósofos, parecen entender que la diferencia entre la eternidad y el tiempo es la calidad. Vulgarmente se cree que aquélla es una mera e ilimitada extensión de éste. Incluso la idea de que el tiempo no es sino uno de los requisitos de la conciencia dualista obliga a considerar la verdad de la materia como algo aparente. Es prerrogativa de hombres como Shelley pensar sobre los límites del absoluto, lo cual no guarda relación alguna con la medida, ni se llega a ello abatiendo los mojones; sólo uno mismo puede alcanzar la Belleza borrando las marcas de la romana o alargando el fiel. Por esta razón, cuando Shelley dice:

Después llegó Fraud, y vestía,

como Eldon, una toga de armiño.

Expone su inteligibilidad sólo un grado menos que Frankau en Uno de nosotros, o que el efímero maestro de esta Île des Diurnales. Eldon es para nosotros únicamente un juez que incomodaba a Shelley. Uno de nosotros es un documento histórico de mucho valor, dentro de su especie, pero lo que en él tiene más importancia es la historia y lo que menos la literatura. Resulta difícil identificar las plañideras de Adonais, aun cuando son inmortales. Shelley fue, preminentemente, el «Peregrino del Sol»: debería recordarnos a Faetón.

No obstante, gran parte de las imperfecciones de Shelley son inseparables de su suprema calidad técnica. Fue el primero en advertir el poder rítmico de la entonación del inglés, de ver en él un arsenal de armas para las que se requiere fuerza y otras para las que se precisa habilidad. Shakespeare, con todo su vigor retórico, nunca comprendió las posibilidades que la forma pura podía desempeñar sobre las pasiones; puso toda su fe en el sentido racional de las palabras por sí mismas. Samuel Butler fraguó el ritmo de Hudibras con martillo, pero su golpear no varía. Algunos de los contemporáneos de Shelley le allanaron el camino de introducir la medida libre; pero ninguno de ellos, ni siquiera Byron, fue capaz de consumar el maridaje de la poesía con la música. El resultado de esta alianza fije unir el poder intelectual y emocional de las palabras y la acción directa de lo espiritual con casi el mismo vigor que los tambores del occidente africano o el toro bramador de las Papúa lo hacen.

No es exagerado afirmar, así pues, que Shelley representa para la Época Revolucionaria lo que Shakespeare para el Renacimiento. Creó, ciertamente, los nuevos cielos y la nueva tierra de la lengua. La perfección de Keats, la sublimidad de Blake, la sencillez de Wordsworth, el misterio de Coleridge, la independencia de Byron son como plumas en la balanza si se comparan con el poder de Shelley. Para la lengua, es la palabra que «estaba con Dios» y que «era Dios»; es el hábito más íntimo del alma, su primera y más elemental expresión. La creación de una nueva lengua es un acontecimiento extremadamente significativo en la historia de un planeta, tan importante como la invención de la rueda o el descubrimiento de un principio fundamental de la Naturaleza. La influencia de Shakespeare o de la Biblia no se debe a sus contenidos, ni siquiera a su estilo, sino a haber brindado un nuevo instrumento intelectual a los ingleses. No tenemos todavía la distancia necesaria como para evaluar el efecto real del trabajo de Shelley. Nos sentimos propensos a la ilusión: advertimos el triunfo de muchas de sus ideas y asociamos el fenómeno con su éxito. La verdad yace a mayor profundidad. Algunas cuestiones como el ateísmo gozan de una importancia transitoria: las corrientes de opinión varían con la luna del agasajo popular, y, en menor grado, con el sol de la ilustración de las clases dominantes. Pero la ventaja en el desarrollo de la laringe separa definitivamente al hombre del mono, y el perfeccionamiento del arma del habla, realizado por Shelley, señala la diferencia esencial que existe entre los siglos XVIII y XIX en Inglaterra. Este hecho es ensombrecido, actualmente, por la prensa. El inglés está hundiéndose en el descrédito y la impotencia. Pero este periodo de serrín mental y papel pronto pasará. A no ser que Inglaterra sea destruida enteramente por el gusano que está royendo sus entrañas, a no ser que las palabras de todos los grandes desde la caída de Roma se pudran por el cáncer de la jerga sin sentido, la vulgaridad venal o las abominaciones extrañas, el arma de Shelley atravesará los siglos y proporcionará espíritu para informar al pensamiento con las virtudes de las sutiles cadencias, armonías y golpes de martillo.

Éste es, por encima de cualquier otro, el problema de hoy, ahora que las «sólidas realidades» del materialismo están deshelándose y convirtiéndose en rocío. Va haciéndose imposible escribir, con rigor, ciencia en prosa: las sutilidades de la Naturaleza exigen un ritmo para responderse y para registrarse a sí mismas. Mediante la Sabiduría, esto es, mediante la Palabra, Él creó los mundos; y el Mundo Maravilloso de hoy ha sido creado por la Palabra de la Serpiente Alada, a quien los hombres tomaron por Satán, aquel cuyo centenario celebramos bajo el seudónimo de Percy Bysshe Shelley.

¡CÓMO ESCRIBIR UNA NOVELA!
(DESPUÉS DE W. S. MAUGHAM)[1]

No todos los autores de éxito son lo suficientemente generosos como para revelar su método en beneficio de las generaciones venideras. Esta nobleza de talante se da en magnitud extrema en W.S. Maugham, cuya revelación es singularmente completa en el caso de El mago.

Muy lerdas —lamentamos tener que decir— son aquellas personas a quienes no les parezca impertinente que analicemos y expongamos. El principio esencial es elegir un tema vago, uno sobre el que todo el mundo siente curiosidad pero casi nadie está bien informado. Por ejemplo, podríamos escoger la «magia» y el «arte». Es terna en el que difícilmente se nos sorprenderá. De cualquier modo, podemos asegurarnos la corrección si realizamos un retrato, fotográficamente exacto, de alguien destacable con quien hayamos trabado amistad: «La araña tomó posesión con sus patas y está en los palacios reales». De modo que hallamos en las páginas 29 y 30 un bosquejo exacto de uno de los cinco o seis pintores paisajistas de verdadera importancia que el mundo ha conocido, con la más sutil cualidad moral y física plasmada con exactitud exquisita. Añádase el reparo «casi casi un gran pintor» y podremos —así lo pensamos— devolverle el menosprecio que nos hubiera dedicado. Y sigamos con nuestro libro. De manera precipitada hemos reunido unas setenta alusiones personales de tal tipo.

Desafortunadamente este método no nos ocupará todo el recorrido. Pero se da la circunstancia de que conocemos a un hombre, de buena educación, para quien la labor de escribir una novela no entraña tanta dificultad como puede parecerle al principiante.

Invitados a su casa —probablemente una agradable vicaria—, leemos, de su biblioteca, unos pocos libros que tratan de nuestro tema y los copiamos al por mayor en nuestro libro: a veces al pie de la letra, otras cambiando palabras aquí y allá, puesto que en el caso de autores muy conocidos es preferible simular que no se les ha copiado literalmente.

Ofrecemos aquí ejemplos de ambos métodos, poniéndose en cursiva las palabras y frases idénticas:

MATHERS, INTRODUCCIÓN DE
LA CÁBALA DESVELADA
EL MAGO, CAP. V

Moisés, que era docto en toda la sabiduría de Egipto, fue iniciado en la Cábala en la tierra en que nació, pero fue haciéndose más versado durante sus viajes por el desierto, cuando no sólo consagró a ella las horas de ocio de un total de cuarenta años, sino que recibió las enseñanzas de uno de los ángeles. Auxiliado por dicha ciencia misteriosa el legislador fue capaz de solucionar las dificultades que se presentaron durante su gobierno de los israelitas, no obstante las peregrinaciones, guerras y miserias frecuentes de la nación. Dictó en secreto los principios de La doctrina en los cuatro primeros libros del Pentateuco y los separó del Deuteronomio. Moisés también inició en los secretos de esta doctrina a los Setenta Ancianos, y ellos de nuevo los transmitieron al unísono. De todos los que formaban la ininterrumpida línea de la tradición, David y Salomón fueron los más profundamente iniciados en la Cábala. Nadie, no obstante, se atrevió a ponerla por escrito hasta Simón ben Jochai que vivió en tiempos de la destrucción del segundo templo […] Tras su muerte, su hijo, el rabino Eleazar y su secretario, el rabino Abba, así como sus discípulos, cotejaron los tratados del rabino Simon Ben Jochai y, al margen de ellos, compusieron la célebre obra llamada Zohar —o esplendor— que es el gran centón del Cabalismo.
Ésta es, pues, su historia. Moisés, que era docto en toda la sabiduría de Egipto, fue iniciado en La Cábala en la tierra en que nació; pero fue haciéndose más versado durante sus viajes por el desierto. No sólo consagró aquí las horas de ocio que dispuso durante cuarenta años a esta ciencia misteriosa, sino que recibió las enseñanzas de un ángel servicial. Auxiliado por su saber, pudo solucionar las dificultades que se presentaron durante su gobierno de los israelitas, a pesar de las peregrinaciones, guerras y miserias de aquella nación, en extremo indomeñable. Dictó en secreto los principios de la doctrina en los cuatro primeros libros del Pentateuco y los separó del Deuteronomio. Moisés también inició en estos secretos a los Setenta Ancianos, y ellos, por su parte, los transmitieron al unísono. De todos los que formaban la ininterrumpida línea de la tradición, David y Salomón fueron los más profundamente doctos en La Cábala. Nadie, no obstante, se atrevió a ponerla por escrito hasta Simón ben Jochai, que vivió en tiempos de la destrucción de Jerusalén; y, tras su muerte, el rabino Ekazar, su hijo y el rabino Abba, su secretario, reunieron sus manuscritos y, a partir de ellos, compusieron el célebre tratado llamado Zohar.

FRANZ HARTMANN, LA VIDA DE PARACELSO,
P. 257
EL MAGO, CAP. VII
(Adviértanse las traducciones fieles
que hace Maugham de «the» y «of»
como «die» y «von»)

En un libro titulado The Sphinx, editado por el Dr. Emil Besetzny, y publicado en Viena en 1873 por L. Rosner (Tuchlauben, n.º 22), hallamos algunos relatos interesantes en torno a varios «espíritus» engendrados por Joh. Ferd., conde de Kueffstein, en Tirol, en el año 1775. Las fuentes en las que se inspiran estos relatos pertenecen a manuscritos e impresos masónicos, y muy singularmente en un diario llevado por un tal Jas. Kammerer, que sirvió en calidad de camarero y fámulo del citado conde. Existían diez homúnculos —o, como él los llama, «espíritus proféticos»— encerrados en gruesos fascos, como los que suelen usarse para conservar la fruta, los cuales estaban llenos de agua; dichos «Espíritus» eran el resultado del trabajo del conde J. F. de Kueffstein (Kufstein) y de un místico y rosacruz italiano, el abate Geloni. Fueron creados durante cinco semanas, y eran un Rey, una reina, un caballero, un monje, una monja, un arquitecto, un minero, un serafín y, por último, un espíritu azul y otro rojo. Los frascos estaban cerrados con una vejiga de buey y con un gran sello mágico (¿el sello de Salomón?) Los espíritus flotaban dentro de los frascos, y tenían aproximadamente un palmo de longitud, y el conde deseaba ansiosamente que crecieran. Por esta razón fueron enterrados bajo dos carretadas de estiércol de caballo, y el montón era regado a diario con un licor que preparaban con gran esfuerzo los dos adeptos, y que estaba hecho de «sustancias muy desagradables». El montón de estiércol, después de tales riegos, comenzó a fermentar y a emitir vapor, como si fuera calentado por un fuego subterráneo, y al menos una vez cada tres días, cuando todo permanecía en reposo, al caer la noche, los dos caballeros abandonaban el convento e iban a rezar y a fumigar junto al montón de estiércol.
Después de que extrajeron los frascos, los «espíritus» habían crecido hasta tener cada uno una longitud de palmo y medio, de modo que los frascos casi no podían contenerlos, y los homúnculos varones tenían barbas pobladas y Las uñas de los dedos de sus manos y pies habían crecido considerablemente. De algún modo el abate Geloni les proporcionó ropas a propósito, a cada cual según rango y dignidad. En el frasco del rojo y en el del espíritu azul, no obstante, no se veía más que agua clara; pero al punto que el abate golpeó tres veces el sello que estaba sobre la boca de los frascos, pronunciando al mismo tiempo algunas palabras hebreas, el agua de los frascos comenzó a tornarse azul (y roja, respectivamente) y los espíritus azul y rojo vinieron a mostrar sus rostros, muy pequeños en un principio, pero que aumentaron de proporción hasta tanto que tuvieron el tamaño de un rostro humano común. El del espíritu azul era bello, como de ángel, pero el del rojo tenía una expresión horrible.
Estos seres eran alimentados por el conde aproximadamente una vez cada tres o cuatro días con una especie de sustancia de color rosado que guardaba en una caja de plata, y de la que administraba a cada espíritu una píldora de más o menos el tamaño de un guisante. Una vez cada semana debía cambiarse el agua, y los frascos eran llenados de nuevo con agua pura de lluvia. Este cambio debía realizarse muy rápidamente, pues durante los escasos momentos que los espíritus estaban expuestos al aire, cerraban los ojos y parecían debilitarse y perder la conciencia, como si estuoiesen a punto de morir. Pero el espíritu azul nunca fue alimentado ni tampoco se le cambió el agua; el rojo, por su parte, recibía una vez a la semana un dedal de sangre fresca de algún animal (pollo) y dicha sangre desaparecía en el agua tan pronto como se vertía en ella, sin colorearla ni enturbiarla.
A causa de un accidente el recipiente que contenía al monje se cayó y rompió un día. El pobre monje murió después de algunas penosas respiraciones, a pesar de todos los esfuerzos del Conde por salvarle la vida, y su cuerpo fue enterrado en el jardín. Un intento de engendrar otro nuevo, realizado por el Conde sin la ayuda del bate, que se había marchado, resultó un fracaso, pues produjo sólo una cosa pequeña, como una sanguijuela, con poca vitalidad y que murió pronto.
«Se titulaba Die Sphinx, y estaba editado por un tal Dr. Emil Besetzny. Contenía los relatos más extraordinarios que jamás he leído sobre ciertos espíritus engendrados por Johann-Ferdinand, conde von Kuffstein, en el Tirol en 1775. Las fuentes en las que se inspiran estos relatos pertenecen a manuscritos masónicos, y muy singularmente a un diario llevado por un tal James Kammerer, que sirvió en calidad de camarero y fámuulo del conde. La prueba es diez veces más sólida que cualquiera en las que los hombres fundan los principios de su religión. Si no estuviera relacionado con asuntos tan maravillosos, no dudaríamos en creer cada una de las palabras leídas. Existían diez homúnculos —James Kammerer los llama espíritus proféticos— guardados en gruesos frascos, como los que suelen usarse para conservar la fruta, y estaban llenos de agua. Fueron hechos, en cinco semanas, por el conde von Kuffstein y un místico y rosacruz italiano, el abate Geloni. Los frascos estaban cerrados con vejiga de buey con un sello mágico. Los espíritus tenían aproximadamente un palmo de longitud, y el conde deseaba ansiosamente que crecieran. Por esta razón fueron enterrados bajo dos carretadas de estiércol y el montón era regado a diario con un licor que preparaban con gran esfuerzo los adeptos. El montón, después de tales riegos, comenzó a fermentar y a emitir vapor, como si fuera calentado por un fuego subterráneo. Cuando se extrajeron los frascos, se descubrió que los espíritus habían crecido casi palmo y medio cada uno; los homúnculos varones tenían barbas pobladas y las uñas de los dedos de sus manos habían crecido. En dos de los frascos no se veía más que agua clara, pero cuando el abate golpeó tres veces el sello, que estaba sobre la boca, pronunciando al mismo tiempo determinadas palabras hebreas, el agua se tornó de un color misterioso y los espíritus mostraron sus rostros, muy pequeños al principio, pero que aumentaron de tamaño hasta que tuvieron aspecto humano. Y dicho aspecto era horrible y diabólico».
Haddo hablaba en voz baja y no muy firme, era evidente que estaba muy emocionado. Parecía como si su historia le afectase hasta el punto de que difícilmente podía mantener la compostura. Prosiguió:
«Estos seres eran alimentados cada tres días por el conde con una sustancia de color rosado que guardaba en una caja de plata. Una vez a la semana los frascos eran vaciados y llenados de nuevo con agua pura de lluvia. El cambio debía hacerse rápidamente, pues mientras los homúnculos estaban expuestos al aire, cerraban los ojos y parecían debilitarse y perder la conciencia, como si estuviesen a punto de morir. Pero a los espíritus que eran invisibles se les vertía, cada cierto tiempo, sangre en el agua, que desaparecía al instante, inexplicablemente, sin colorearla ni enturbiarla. A causa de un accidente uno de los frascos se cayó y rompió un día. El homúnculo que había en su interior murió después de algunas penosas respiraciones, a pesar de los esfuerzos por salvarlo, y el cuerpo fue enterrado en el jardín. Un intento de engendrar otro, realizado por el conde sin la ayuda del abate, que se había marchado, fracasó: produjo sólo una cosa pequeña, como una sanguijuela, con poca vitalidad y que murió pronto».

¿Quiere el Sr. Maugham que creamos que su libro es una traducción de Die Sphinx? Motivos de espacio nos impiden citar más paralelismos de este orden. Uno, sin embargo, ocupa no menos de cuatro de páginas y media de El mago, y se toma de la traducción que A. E. Waite hizo de Ritual y dogma de la magia suprema, de Eliphas Levi, págs. 113-117.

Podemos tomar a la huésped de nuestra hermana como heroína, pero como no deseamos mancillar el nombre de una dama en un mero asunto de letras, debemos pedir disculpas por el siguiente ejemplo del Sr. Maugham. El supuesto novelista no se contentaría con la realidad sola. Existe un número muy elevado de llamativos hechos de ficción que podemos tomar prestados con provecho. Por ejemplo, sería un cumplido elegante para el bello sexo (para quien nuestro oro, si no nuestra elocuencia, nos hará sus preferidos) si tomásemos prestada una escena de La flor y el fruto de Mabel Collins.

Ponemos en cursiva las coincidencias:

MABEL COLLINS,
LA FLOR Y EL FRUTO, PÁG. 144
EL MAGO, CAP. XVI

Apenas lo había hecho así cuando la Duquesa emitió un grito agudo.
—¡Dios mío! —exclamó horrorizada—, ¿quiénes están en el carruaje con nosotros?
Pasó de un lado a otro de un salto y se arrodilló en el suelo entre Hilary y Fleta; su miedo era tal que no sabía lo que estaba haciendo.
Hilary se acercó a ella y al instante se dio cuenta de que estaba en lo cierto: había otro hombre en el carruaje además de él mismo.
—¡Oh, mátale, mátale! —gritaba la Duquesa, embargada por el miedo—. ¡Es un estafador, un asesino, un ladrón!
Hilary se levantó y se precipitó hacia aquella persona a la que no podía ver. Un instinto de autodefensa, y de defensa de las mujeres que estaban con él, se apoderó de él como se apodera de los animales. Se dio cuenta de que el hombre también se había levantado. Le atacó ciega y furiosamente, con una fuerza extraordinaria. Hilary era joven y estaba lleno de energía, pero ligera y no trabajada como la de un atleta. Entonces, sin embargo, parecía uno de éstos. Supo que su adversario era más corpulento y fuerte que él.
Se produjo una terrible lucha. El carruaje avanzaba por un escenario desconocido tan rápido como le era posible; Fleta podría haberlo detenido si hubiese bajado la ventanilla y gritado a los postillones. Pero Fleta se quedó inmóvil, a punto de desmayarse; estaba tan quieta… La pequeña Duquesa sólo se agachó y perseveró en su inmovilidad. La aterrorizada muchacha no tenía los reflejos mentales necesarios para pensar en detener el carruaje y de este modo conseguir ayuda. Estaba demasiado atenazada por el horror como para poder hacer algo. Y, verdaderamente, era horrible, pues con las sacudidas, quienes luchaban caían unas veces sobre las dos mujeres y, otras, al lado contrario del carruaje; fue una lucha espantosa, mortalmente horrible, mucho más horrible debido al silencio. No hubo gritos, ni exclamaciones, pues en verdad, hasta donde Hilary era consciente, no desperdiciaba el aire en ellos. Sólo boqueadas y profundas aspiraciones, y el terrible sonido que procedía de la garganta del hombre cuando está luchando por su vida. Cuánto duró la espantosa batalla nadie pudo asegurarlo, Hilary no tenía noción del paso del tiempo. El salvaje que había en su interior se había manifestado y desterrado toda conciencia de modo tan predominante que su único pensamiento era que él debía matar-matar-matar y al final lo hizo. En un momento en que su adversario estaba debajo pudo utilizar toda su fuerza; se oyó una boqueada, un grito sobrenatural y el silencio.
Absoluto silencio durante un corto instante. Nadie se movía, nadie. La Duquesa estaba petrificada de horror. Hilary se había dejado caer exhausto sobre el asiento del carruaje; no sólo exhausto, sino aturdido, como poseedor que había sido de otras emociones, amén de la furia salvaje que comenzaba a crecer en su interior. ¿Qué, o quién, era aquel ser que había destruido? En aquel momento se animó al galope de los caballos, pues estaban entrando por las puertas de la ciudad. Hilary rompió la ventanilla de un golpe.
—¡Las luces, las luces! —gritó— ¡enciendan las luces!
El carruaje se detuvo, y una multitud se agolpó en las ventanas; el brillo de las antorchas entró en el carruaje, que lucía tanto como a pleno sol. La pequeña Duquesa se agazapó en el suelo con débil languidez. Fleta estaba consciente, extremadamente pálida, pero tranquila, nada más pudo verse, vivo o muerto, excepto al propio Hilary; tan horrorizado se sintió que entró de nuevo y hundió su rostro sobre las almohadillas del carruaje, y nunca se supo qué ocurrió, si llorar, reír o maldecir, mas oyó un extraño sonido producido por su propia voz.
Tras el de Fleta iba un carruaje lleno de sirvientes; cuando aquél se detuvo de modo tan súbito, todos ellos se bajaron y se acercaron velozmente a las puertas.
—La Duquesa se ha desmayado —dijo Fleta, alzándose para tapar a Hilary—, el viaje ha sido muy largo. ¿Hay alguna casa cerca donde pueda descansar un rato, y seguir más tarde hasta el palacio?
Al instante se le brindó ayuda, y los sirvientes y quienes se alegraban de ayudarles se llevaron a la Duquesa.
—Hay alguien en La habitación.
Apenas habían salido de su boca estas palabras cuando oyó a Arthur arrojarse sobre el intruso. Ella supo enseguida, con la certeza de una intuición, que era Haddo. Pero ¿cómo había entrado? ¿qué quería? Intentó gritar, pero ningún sonido salió de su garganta. El doctor Porthoët parecía estar atado a su silla. No se movía. No hizo ningún ruido. Ella sabía que estaba teniendo lugar una terrible lucha. Era una lucha a muerte entre dos hombres que se odiaban, pero lo más terrible del asunto era que no se oía nada. Ella trató de hacer algo, pero no podía moverse. Y el corazón de Arthur se regocijaba, pues su enemigo estaba a su alcance, bajo sus manos, y no le permitiría escapar mientras él tuviese un hálito de vida. Apretó los dientes y tensó sus potentes músculos. Susie oía su penosa respiración, pero sólo oía la respiración de un hombre. Se preguntaba con abyecto terror qué podía significar aquello. Luchaban silenciosamente, cuerpo a cuerpo, y Arthur sabía que su fuerza era mayor. Había decidido qué hacer y canalizaba roda su energía hacia un final preciso. Su enemigo era extraordinariamente poderoso, pero Arthur parecía generar la fuerza de su voluntad. Daba la impresión de que luchaban desde hacía horas. No podía derribarlo.
De pronto supo que su contrario estaba asustado y que intentaba escapar de él. Arthur afianzó su presa; por nada del mundo la habría perdido. Aspiró profunda y rápidamente y puso toda su energía en un esfuerzo tremendo. Se tambalearon de un lado a otro. Arthur sintió como si sus músculos se le separasen de los huesos, no podía continuar ni un momento más; pero la angustia que cruzaba su mente con la idea del fracaso le dio fuerzas para un súbito apretón colérico. Haddo se derrumbó al instante y ambos cayeron pesadamente al suelo. Arthur respiraba más rápidamente ahora. Pensó que si podía continuar un instante más, estaría a salvo. Dejó caer todo su peso sobre quien rodaba bajo él y agarró con fuerza el brazo de su contrario. Se lo torció con ímpetu, con toda su fuerza, y sintió que cedía. Lanzó un grito de triunfo: el brazo estaba roto. Y ahora su enemigo era presa del pánico; luchaba sin orden ni concierto, sólo quería alejarse de aquellas manos grandes que estaban matándolo. Parecían de hierro. Arthur le agarró su enorme cuello de buey y clavó sus dedos en él, que se hundieron en los gruesos pliegues de grasa. Estaba exultante, sabía que su enemigo estaba por fin en su poder: estaba estrangulándolo, acabando con su vida. Hubiese querido disponer de luz para poder ver el horror en aquel rostro y el miedo mortal en sus ojos sobrecogidos. Y seguía apretando con sus manos de hierro. Ahora los movimientos eran sorprendentemente convulsos. Su víctima se retorcía en la agonía de la muerte. Sus forcejeos eran desesperados, pero las manos vengadoras lo agarraban como un tornillo de carpintero. Y entonces los movimientos fueron cada vez más espasmódicos y, después, más débiles. Todavía apretaban las manos aquella garganta gigantesca y Arthur se olvidó de todo. Estaba loco de ira, furia, odio y dolor. Pensó en la angustia de Margaret y en su diabólica tortura, y deseó que aquel hombre tuviera diez vidas para poder quitarle una tras otra. Finalmente se quedó quieto, aquella enorme masa de carne carecía de movimiento; supo que su enemigo estaba muerto. Lo soltó y deslizó una mano sobre su corazón. Nunca más latiría. El hombre estaba tan muerto como las piedras. Arthur se levantó y se arregló. La oscuridad todavía era intensa y no podía ver nada. Susie lo oyó y, finalmente, fue capaz de hablar:
—Arthur, ¿qué has hecho?
—Lo he matado —dijo, con voz ronca.
—Oh, Dios mío, ¿qué vamos a hacer?
Arthur comenzó a reír con fuerza, histéricamente, y en aquella lobreguez su hilaridad resultaba aterradora.
—Por el amor de Dios, encendamos alguna luz.
—He encontrado las cerillas, dijo el Dr. Porthoët.
Parecía despertar repentinamente de un largo estupor. Rascó una. Miraron al suelo buscando al hombre que yacía muerto allí. Susie lanzó un súbito grito de horror.
No había nadie allí.
Arthur retrocedió aterrorizado. No había nadie en la habitación, ni vivo ni muerto, excepto los tres amigos. El suelo se hundía bajo los pies de Susie, se sintió horriblemente enferma y se desmayó. Cuando volvió en sí, con la sensación de emerger con dificultad de una noche eterna, Arthur estaba sosteniéndole la cabeza.
—Inclínese —le di jo—, inclínese.
Todo lo que había ocurrido volvió a ella y estalló en lágrimas. El dominio de sí la abandonó y, agarrada a él en busca de protección, sollozaba como si su corazón hubiera de romperse. Temblaba de pies a cabeza. La extrañeza de este último horror la había vencido, y sentía la necesidad de gritar con pavor.

Para el argumento principal, probablemente nos sentiríamos más seguros si nos arrimásemos a un clásico como Dumas. De esta suerte, las Memorias de un médico nos proporcionará el retrato de un mago que se casa con una muchacha sin hacer de ella su esposa, que utiliza la sangre de ésta en ceremonias mágicas, la mata de este modo, y cuyo clímax es el incendio del laboratorio y de todos sus horrores. Dicho incendio del laboratorio puede recordarnos, asimismo, el de La isla del doctor Moreau, de Wells, y sus homúnculos, así como el episodio del brazo roto. ¡Cualquier cosa, por pequeña que sea, ayuda!

H. G. WELLS, LA ISLA
DEL DOCTOR MOREAU, PÁG. 261
EL MAGO, CAP. XVI

Entonces vi que el amanecer se cernía sobre nosotros. El cielo se había iluminado, la luna iba poniéndose, empalideciéndose y tapándose ante el azul luminoso del día. El cielo, por oriente, se teñía de rojo.
Entonces oí un golpe y un silbido tras de mí, giré sobre mis pies y emití un grito de horror. Contrarias al rojizo amanecer grandes masas tumultuosas de humo negro se alzaban fuera de las cercas, y en medio de su tormentosa oscuridad hilos revoloteances de llamas rojas como la sangre. El tejado de paja fue alcanzado. Vi el avance corvo de las llamas a través de la paja. Un brazo de fuego salía por la ventana de mi habitación…
Me incliné sobre su rostro y pasé mi mano a través del desgarrón de su blusa. Estaba muerto; y mientras moría una línea blanca de fuego, el limbo del sol, apareció por el este al otro lado de la bahía, extendiendo su brillo por el cielo, y tornando las oscuras aguas en un tumulto agitado de deslumbrante claridad.
Todavía era de noche, pero sabían que el amanecer estaba al llegar y Susie sentía alegría por la mañana que se anunciaba. Por el este el azur de la noche comenzó a clarear y a tornarse un pálido amatista; parecía que los árboles se alzaban gradualmente desde la oscuridad con una belleza fantasmal.
—Esperemos aquí y veamos cómo sale el sol —dijo Susie.
—Como quiera.
Tan pronto dijo estas palabras pareció que se desplomara el techo, grandes llamaradas se extendieron y alzaron sobre el aire nocturno; observaron que la casa que habían abandonado ardía violentamente. Desde la colina alejada en la que se detuvieron a contemplar el fuego tenían una magnífica vista de cómo se elevaba y luego disminuía, cual si lanzase lenguas escarlatas de extraños monstruos titánicos, como si bramasen por todas partes. Skene estaba ardiendo. Escapaba a cualquier poder humano. En poco tiempo no quedaría huella de aquellos crímenes y horrores. Era ya una masa de llamas. Parecía una hoguera primitiva donde los dioses podían obrar milagros desconocidos.
—Arthur, ¿qué ha hecho? —preguntó Susie en un tono apenas perceptible.
No contestó. Puso de nuevo su brazo alrededor de los hombros de ella y le obligó a darse la vuelta.
—Mire, el sol está saliendo.
Por el este un gran rayo de luz subía hasta el cielo, y el sol, amarillo y redondo, apareció sobre la superficie de la tierra.

La descripción completa de los homúnculos aparece, en cuanto a método y tratamiento, en el relato de la Bestia del Dr. Moreau; pero es difícil seguirlo detalladamente. El parecido está, más que en otra cosa, en la atmósfera.

Por supuesto cuantos más ingredientes seas capaz de encontrar para tus brujerías, más difícil será para cualquiera identificar la base de todo. Después de haber estudiado la composición de El mago, nos vemos obligados a preguntar si alguna más de las numerosas obras del Sr. Maugham ha sido escrita de este mismo modo.

RAPTO

La palabra Rapto significa tránsito al otro lado; a saber, las condiciones a que se supedita. El único y universal fin de toda enseñanza Mágica y Mística es liberarse de cualquier tipo de limitación. De esta suerte, cuerpo y mente, en el sentido más lato, son obstáculos en el Camino del Sabio: la paradoja, bastante trágica por lo que parece, es que son también los medios para progresar. Cómo deshacerse de ellos, superarlos o trascenderlos es el problema, y es tan estrictamente práctico y científico como pueda ser el eliminar impurezas de un gas o emplear con destreza las leyes mecánicas. He aquí la inevitable y lógica imperfección del sorites del Adepto, que se rodea de muchos principios que debe superar y puesto que ha de abandonarlos arbitrariamente, ¡éstos precipitan su terrible venganza!

Es en la práctica, y no en la teoría, donde esta dificultad desaparece de repente. Pues cuando seguimos una vía racional para anular que opere la mente racional, la inhibición no da lugar al caos, sino a la aprehensión del Universo a partir de la facultad sobre la que no se aplican las leyes de la Razón; y cuando, vueltos al estadio normal, pretendemos analizar la experiencia, caemos en la cuenta de que su naturaleza abunda en absurdos racionales.

Una reflexión adicional, no obstante, se pone de manifiesto gradualmente —gradualmente porque el estado de rapto ha de mostrarse impreso indeleblemente antes de que sus fulminantes huellas sean realmente inteligibles—, pues no existen dos clases de Pensamiento ni de Naturaleza, sino sólo una. La Ley de la Inteligencia es la única sustancia del Universo, así como el único modo por el cual la aprehendemos. No existe, pues, antítesis real entre las condiciones del Rapto y las del raciocinio y la percepción; la creencia de que el Rapto no está sujeto a las reglas del razonamiento es absurda. Decimos que en el ajedrez el caballo atraviesa la diagonal de un rectángulo de tres cuadros por dos, omitiendo su movimiento como término material del espacio. Hemos descrito una relación precisa y limitada de singular sentido que opera a partir de un simbolismo arbitrario: cuando analizamos cualquier muestra de nuestros procesos mentales habituales, resultan éstos totalmente semejantes. Porque lo que «vemos», «oímos», etc., depende de su idiosincrasia, por un lado, y de la interpretación convencional, por otro. De este modo llamamos verde a la hierba y evitamos pasar por el filo del precipicio, sin prueba alguna que nos asegure que dos mentes distintas tienen una idea totalmente igual de lo que aquello significa, de modo similar a como aceptamos los movimientos en el ajedrez. Según las reglas de este juego, debemos pensar y actuar, aun a riesgo de todo tipo de error; pero somos perfectamente conscientes de que las reglas son arbitrarias y de que, al fin y al cabo, es sólo un juego. La sandez mayor del místico tradicional ha consistido en estar tan orgulloso de sí —por haber descubierto como gran secreto que el Universo no es más que un juguete que él mismo ha creado para su diversión— que se precipita en exhibir sus poderes, aun cuando deliberadamente ni entiende ni trata bien el juguete. No ha comprendido que puesto que no es más que una proyección de su propio Punto de Vista, ¡a quien ultraja totalmente es a sí mismo!

En esto reside el error del panteísmo al modo de Mansur-el-Mallaj, de quien Sir Richard Burton, de modo delicioso, reprende en las Casidas su debilidad:

Mansur era sabio, pero más sabios aquellos

que le lapidaron;

y aunque su sangre sirva de testimonio,

Fuerza de Sabiduría ninguna pudo recomponer sus huesos.

Dios estaba presente en las piedras no menos que en sus ropajes; y cuando la dualidad se quebró, una parte de la percepción quedó en tinieblas, ¡aquella en la que no se daba la sabiduría!

A nosotros, sin embargo, esto no debe apesadumbrarnos; es (como cualquier fenómeno) un Acto de Amor. Y la definición más rigurosa de semejante Acto es el Tránsito de dos Hechos a un Tercero, así como su recogimiento en el Silencio o la Nada por reacción simultánea. En este sentido puede decirse que el Universo es un principio inmutable en el que se inscribe el Rapto; pues, en verdad, la comprensión de cualquier Hecho mediante la Contemplación apropiada produce la clase de Rapto que se adecúa a la complejidad individual de cada Hecho.

Ahora bien, toda Magia es útil para producir el Rapto, ya que: a) enseña a la mente la disciplina necesaria del Yoga; b) eleva el espíritu hasta la sublimidad divina e impersonal, que representa el primer grado del éxito; c) ensancha el campo de la mente, asegurándole así el pleno conocimiento hasta del más insignificante rasgo de la Naturaleza, y proporcionándole el material adecuado para la consumación extática de la Eucaristía de la Existencia.

La esencia de la idea del Rapto se contempla, realmente, en la Magia, que es fundamentalmente la Ciencia y Arre trascendental. Su método consiste, principalmente, en el Amor, que es la auténtica clave del Rapto y por otra parte, en la superación de las condiciones normales. Los verbos trascender, traspasar, trasuntar, y sus sinónimos, son, todos, la virtud cardinal de la Magia. De aquí que «El Amor es la Ley, el Amor bajo la Voluntad» es el epítome supremo de la doctrina mágica y su fórmula universal. Ningún reparo ha de tener el hombre en manifestar libremente que cualquier Operación Mágica se completa únicamente cuando es el Rapto quien (en un sentido u otro) la conforma. Se hace mal al restringir el uso de la palabra, ante el tribunal supremo del sentido dualista humano, mediante el estado impersonal y monista de Samadhi. Veloz emerge la fuente del Error desde el cenagal de la Ignorancia cuando el juicio se mueve obligado «entre cualquier cosa y cualquier otra». ¡Verdaderamente, y amén! Tanto es principal obligación como último logro del Rapto acabar con cualquier forma y cualquier orden de escisión dual tan pronto como se presente. Sobre este camino podéis leer en el libro de vuestro Archivo Mágico el estigma auténtico del éxito.

LAS CONFESIONES DE ALEISTER CROWLEY
UNA AUTOHAGIOGRAFÍA[1]
(CAPÍTULO 49)

El presente capítulo es el clímax de este libro. Sus contenidos son tan extraordinarios que exigen una extensa y profunda explicación preliminar, pues estoy desesperado. Es algo tan serio para mí que la responsabilidad me abruma. La totalidad de mi vida hasta aquí no fue sino una preparación para dicho acontecimiento, y la totalidad de mi vida desde aquí no es que haya sido condicionada por ello sino inmersa en ello.

He hecho varias tentativas de escribir la historia de estas pocas semanas, especialmente en el capítulo de El Templo del Rey Salomón que aparece en The Equinox, vol. I, núm. VII. No puedo añadir con propiedad estos documentos a las páginas de este libro, de aquí que se incluyan en un apéndice junto al texto de El Libro de la Ley[2].

La mayor parte de los últimos nueve años de mi vida ha estado repleta de preocupación, cada año más que el anterior, del problema de mostrarle a la humanidad los asuntos en que me hallaba inmerso. Para clarificar y distinguir los elementos de mi tesis tanto como sea posible, voy a tratar de aislarlos en apartados.

Ouarda[3] y yo partimos de Helwwan en dirección a El Cairo (la fecha es incierta, probablemente el li o el 13 de marzo de 1904). Habíamos ocupado un apartamento (en una dirección incierta) el miércoles 16 de marzo. Un día, sin nada especial que hacer, practiqué la «Invocación Preliminar» a que me he referido antes. No tenía yo más serio propósito que mostrarle las sílfides[4] como podría haberla llevado al teatro. No pudo (o no quiso) verlas, pero en lugar de ello entró en un extraño estado mental. Nunca la había visto de tal modo antes. No dejaba de repetir, como en sueños, intensamente: «Ellas están esperándote». Me sentía molesto por su comportamiento.

17 de MARZO.— No recuerdo si repetí mi intento de mostrarle las sílfides, probablemente lo hice. Es propio de mí insistir. Ella de nuevo cayó en el mismo estado y repitió sus advertencias añadiendo: «Todo está sobre el niño» y «todo Osiris». Creo que debí de sentirme molesto por su contumacia. Quizá por este motivo invoqué a Thoth, el dios de la sabiduría, probablemente mediante la invocación que aparece impresa en el Liber Israfel (The Equinox, vol. I, núm. VII), que me sabía de memoria. Puede incluso que estuviese preguntándome de manera inconsciente si no había algo en sus advertencias que yo quería iluminar. Lo escrito dice: «Thoth, a quien invoco con gran fortuna, habita en nosotros»; lo cual me parece un panegírico excesivo escrito con espíritu de complacencia, si no de arrogancia. No recuerdo ningún resultado.

18 de MARZO.— Posiblemente repetí la invocación. Lo escrito dice: «Revelado sea que el sirviente era Horus, a quien yo había ofendido y debo invocar». «Sirviente» suena como insulto. Pensé que era una completa desfachatez de Ouarda brindar advertencias independientes. Yo quería que ella viese a las sílfides.

Algo me había impresionado. ¿Cómo sabía Ouarda que yo había ofendido a Horus? Los problemas de Mathers le habían conducido a su devoción excesiva por Marte, que representa un lado de la personalidad de Horus, y no existe duda alguna de que yo me inclinaba a desviarme en la dirección opuesta: menospreciar y tener aversión de Marte como personificación de la violencia irracional.

¿Era su mirada bovina una carambola? Su alusión a Horus me ofreció la oportunidad de volver a preguntarle: «¿Cómo sabes que es Horus quien está dictándote todo esto? Identifícalo» (Ouarda sabía menos de egiptología que noventa y nueve de cada cien turistas de El Cairo). Sus respuestas fueron abrumadoras. La fuerza que operaba contra su ser era una entre varios millones.

Le permití que continuase. Me enseñó cómo invocar a Horus. Las instrucciones eran, desde mi punto de vista, pura basura. Sugerí que las corrigiera. Ella, en ademán enfático, se negó a permitir que un solo detalle fuera alterado. Me prometió el éxito (signifique esto lo que signifique) el sábado o el domingo. Si yo no había perdido ambición alguna en absoluto, ello se debía a que había ganado el Samadhi[5] (cosa que nunca antes había hecho). Ella me prometió que lo lograría. Tomé la determinación de seguir sus instrucciones, sin rebozo, para mostrarle que no podía ocurrir nada si rompes todas las reglas.

Algún día antes del 23 de marzo, Ouarda identificó el dios particular con quien estaba en comunicación en una estela del Museo Boulak[6], lugar que nunca habíamos visitado. No era la forma habitual de Horus sino Ra-Hoor-khuit. Me sentí sin duda muy impresionado por la coincidencia de que lo exhibido, una estela bastante oscura y muy notable, tuviese el número 666 en el catálogo. Pero desestimé el asunto como si de una obvia coincidencia se tratara.

19 de MARZO.— Copié el ritual e hice la invocación con poco éxito. Desistí, no sólo a causa de mi escepticismo y lo absurdo del ritual, sino además por tener que hacerlo en túnica, con la ventana que daba a la calle abierta y al mediodía. Ella me pidió que hiciese un segundo intento a medianoche.

20 de MARZO.— La invocación fue un éxito sobrecogedor. Me fue dicho que «El Equinoccio de los Dioses había llegado», esto es, que una nueva era había comenzado. Yo debía formular una ligazón entre la fuerza solar-espiritual y la humanidad.

Varias reflexiones me mostraron que los Jefes Secretos de la Tercera Orden (esto es, de la A. A., cuyas Primera y Segunda Orden se conocían como G. D.[7] y R. R. y A. C., respectivamente) había enviado a un mensajero a otorgarme el puesto que Mathers había perdido. Puse como condición que lograría el Samadhi, esto es, que recibiría un grado de iluminación, en cuya carencia sería presuntuoso adelantarme.

21, 22 y 23 de MARZO.— Aquí parece que hubo una reacción tras el éxito del día 20. El fenómeno se debilitó. Intenté aclarar mi posición mediante los métodos antiguos, hice una larga adivinación mediante el Tarot que se mostró totalmente fútil.

Del 23 de MARZO al 7 de ABRIL.— Hice investigaciones acerca de la estela y dispuse de una traducción al francés de las inscripciones, que realizó el ayudante del conservador de Boulak. Compuse unas paráfrasis poéticas a partir de ellas. Ouarda me pidió que entrara en la habitación, donde se había hecho todo este trabajo, exactamente el mediodía del 8, 9 y 10 de abril, y que anotase lo que oyera hasta la una en punto. Y así lo hice. En estas tres horas se escribieron los tres capítulos de El Libro de la Ley.

El resumen anterior es tan sucinto como me ha sido posible. Desde el 8 de abril me había convencido del carácter de la comunicación y obedecí las arbitrarias instrucciones de mi esposa con manifiesta confianza. No obstante, mantuve mi actitud escéptica.

LA PRETENSIÓN DE EL LIBRO DELA LEY RESPECTO DE LA RELIGIÓN.— La importancia de la religión para la humanidad es suprema. La razón de ello es que todos los hombres perciben, más o menos, la «Primera Verdad Sublime»: que todo es dolor; y la religión pretende consolarles mediante una negación autoritaria de dicha verdad o prometiendo compensaciones en otros estadios de la existencia. Esta pretensión significa la posibilidad de un conocimiento que se deriva de fuentes distintas de la investigación de la naturaleza sin más ayuda que los sentidos y el intelecto. Postula, así pues, la existencia de una o más inteligencias extrahumanas, capaces y deseosas de comunicar —a través de algunos hombres elegidos— a la humanidad una verdad o verdades que no podrían alcanzarse de otro modo. La Religión justifica su demanda de fe, pues ni los sentidos ni la mente pueden confirmar tales manifestaciones. El testimonio de la profecía y el milagro sólo es válido según cuál sea el alcance del crédito que el hombre otorgue a quien realiza la comunicación. Queda establecido que éste está en posesión de un conocimiento y poder diferentes, no sólo en grado sino en tipo, de aquellos que disfruta el resto de la humanidad.

La historia de la humanidad ha dado maestros de la religión. Éstos pueden dividirse en tres tipos:

1.— Aquellos hombres como Moisés y Mahoma que simplemente aseguran que han recibido un mensaje directo de Dios. Apoyan su autoridad mediante varios métodos, principalmente bajo amenazas y promesas respaldadas por la Taumaturgia. Acusan a la crítica de la razón.

2.— Aquellos hombres como Blake y Boehme que pretendían haber entrado en comunicación directa con una inteligencia no carnal que pudiera considerarse personal, creativa, omnipotente, única e idéntica a ellos mismos o diferente. Su autoridad depende de la «certidumbre interior» del vidente.

3.— Aquellos maestros como Lao-Tzu, Buda y el supremo Gnana-yogis[8] proclaman que han adquirido la sabiduría superior, la comprensión, el conocimiento y el poder; pero sin la pretensión de imponer sus visiones a la humanidad. Se mantienen esencialmente escépticos. Basan sus preceptos en su propia experiencia personal, asegurando, de hecho, que han descubierto que la realización de determinados actos y la abstención en otros crean las condiciones favorables para lograr el estado que les ha liberado. Cuanto más sabios son, menos dogmáticos. Estos hombres formulan su concepción trascendental del cosmos con mayor o menor claridad, pueden explicar el mal como ilusión, etc., pero el núcleo de su teoría se basa en que el problema del dolor se ha expuesto de forma errónea, atendiendo a los datos superficiales o incompletos que presenta la experiencia humana mediante los sentidos, y que es posible para el hombre —a través de un adiestramiento especial (del Asana hasta la Magick ceremonial)— desarrollar en sí mismo una facultad superior a la razón e inmune a la crítica del intelecto, mediante cuyo ejercicio el problema del sufrimiento se resuelve satisfactoriamente.

El Libro de la Ley pretende ofrecer las condiciones necesarias para satisfacer a los tres tipos de inquiridor.

En primer lugar, pretende ser no sólo un documento verbal sino literariamente inspirado. «No cambies siquiera el estilo de una sola letra, pues tú, oh profeta, no debes contemplar todos los misterios encerrados en ella[9] […] Este libro deberá traducirse a todas las lenguas, pero siempre con el original de puño y letra de la Bestia, porque en el trazo fortuito de las letras y en la posición de una respecto de otra residen misterios que Bestia alguna adivinará. Ni lo pretendan, pues alguien ha de llegar —no digo de dónde— que revelará la Clave de todo»[10].

El autor pretende ser un mensajero del Señor del Universo y, de este modo, hablar con autoridad absoluta.

En segundo lugar, pretende ser la revelación de la verdad trascendental, y haber superado la dificultad de expresar tal verdad mediante el lenguaje humano, lo que realmente nos lleva a la invención de un nuevo método de comunicar el pensamiento, no sólo un nuevo lenguaje, sino una nueva forma de lenguaje: una cifra literal y numérica que comprende las cábalas griega y hebrea, las más altas matemáticas, etc. También pretende ser la expresión de una mente iluminada y coextensiva con las ideas fundamentales de que se compone el universo.

En tercer lugar, pretende brindar un método por el que los hombres puedan llegar de modo independiente a la conciencia directa de la verdad de los contenidos del Libro: entrar directamente en comunicación, por propia iniciativa y responsabilidad, con la inteligencia que lo informa y resolver sus problemas religiosos personales.

En general, El Libro de la Ley pretende dar respuesta a todos los problemas de religión posibles. Sorprende el hecho de que muchos de éstos se enunciaron y se resolvieron en espacio tan breve.

Pero volviendo al tema general de la religión: el problema fundamental nunca se ha expuesto de manera explícita. Sabemos que todas las religiones, sin excepción alguna, sucumben ante la primera prueba. La pretensión de la religión es completar, e incidentalmente abolir, las conclusiones de la razón mediante una comunicación directa con alguna inteligencia superior a la de los seres humanos. Yo pregunto a Mahoma: «¿Cómo puedo saber que el Corán no es tu propia obra?».

No resulta pertinente contestar que el Corán es tan sublime, tan musical, tan verdadero y tan lleno de profecías que a lo largo del tiempo se han cumplido y se han confirmado tantos hechos milagrosos que Mahoma no pudo escribirlo.

El autor de El Libro de la Ley previó y tomó precauciones respecto de aquellas dificultades que se derivan de incluir en el texto descubrimientos que no hice sino años después, puesto que no tenía entonces las herramientas necesarias para hacerlos. Algunos, en realidad, dependen de hechos en los que no tomé parte.

Debe decirse, no obstante, que puede haber habido alguien, en algún lugar del mundo, que poseyera las cualidades necesarias. Esto se contradice de nuevo con el hecho de que algunas de las alusiones se refieren a circunstancias sólo por mí conocidas. Nos vemos obligados a concluir que el autor de El Libro de la Ley es una inteligencia extraña y superior a mí mismo, que está enterada de mis secretos más íntimos y, lo más importante, que dicha inteligencia no es carnal.

La existencia de una religión verdadera presupone una inteligencia no carnal, llámesele Dios o como se quiera. Y esto es precisamente lo que ninguna religión nunca había podido probar de modo científico. Y esto es lo que El Libro de la Ley prueba con su lógica interna, enteramente independiente de cualquier manifestación mía. Dicha prueba es, claro está, el paso más importante que puede darse en lo científico, puesto que abre totalmente una nueva vía para el conocimiento. La superioridad infinita de esta inteligencia singular, AIWASS[11], con respecto de cualquier otra con que la humanidad haya establecido comunicación consciente, no sólo se demuestra por la índole misma del Libro sino también por el hecho de que comprende perfectamente la naturaleza de la prueba necesaria para demostrar el hecho de su propia existencia y las condiciones de dicha existencia. Y, además, habiendo proporcionado la prueba exigida.

LA PRETENSIÓN DE EL LIBRO DE LA LEY DE HACER ACCESIBLE LA COMUNICACIÓN CON LA INTELIGENCIA NO CARNAL.— En el apartado anterior he demostrado que el error de las religiones precedentes se debe no tanto a la crítica hostil como a su imperfección real. No han hecho buena su pretensión. Se ha demostrado más arriba que El Libro de la Ley pone de manifiesto el lugar principal de la religión del único modo posible. El único argumento que cabe, en su contra, es que la comunicación no puede ser llevada a cabo por una inteligencia no carnal, puesto que no existe tal inteligencia. Ello constituye el principal valor de El Libro de la Ley. Pero no existe razón alguna a priori para dudar de la existencia de tales seres. Hemos conocido muchas fuerzas no carnales. Especialmente en los últimos cinco años la ciencia se ha ocupado principalmente de las reacciones, y no sólo de objetos que pueden ser percibidos directamente por los sentidos, sino de fuerzas que no poseen en absoluto ser, en el sentido tradicional del término.

El hombre con un conocimiento medio de la ciencia todavía niega la existencia de los elementales de los rosacruces, los ángeles de los cabalistas, los Nats, Pisachas y Devas del Sur asiático[12] y el Jinn del Islam, con la misma ceguera que en los tiempos victorianos. Aparentemente no cae en la cuenta de que su postura al dudar de que exista la conciencia, excepto en relación con determinados tipos de estructura anatómica, es en verdad idéntica a la del más estrecho geocentrismo y antropocentrismo evangélico.

Nuestras acciones puede que no sean inteligibles para las plantas; plausiblemente podrían sostener que somos inconscientes. Nuestro motivo real para atribuir la conciencia a nuestro prójimo procede de que la semejanza de estructura nos permite comunicarnos mediante el lenguaje, y tan pronto como inventemos un lenguaje con el que podamos hablar con cualquier cosa, comenzaremos a hallar las pruebas de conciencia.

El camino está, así pues, expedito para que avance y asegure que he hecho accesible la comunicación con tal inteligencia; o, mejor, que me ha elegido para recibir el primer mensaje de un nuevo orden de la existencia.

EL CONCEPTO HISTÓRICO EN QUE SE BASA EL LIBRO DE LA LEY.— De igual modo que El Libro de La Ley concilia una interpretación impersonal e infinita del cosmos con un punto de vista egocéntrico y práctico, también se ocupa en un espacio infinito de hablar el lenguaje de una diosa y trata con detalle del comer y del beber:

«¡Mostraos agradables, ataviados con bellos ropajes, comed buenos manjares y bebed vinos dulces y vinos espumosos! Asimismo conducid vuestro deseo y voluntad de amor como queráis, ¡cuando, donde y con quien queráis! Mas siempre hacia mí»[13].

La emancipación de la humanidad respecto de cualquier limitación es uno de los principales preceptos del Libro.

«¡Sin ataduras! No haya diferencia para vosotros entre una cosa y otra, pues de ahí procede el dolor»[14].

Reconcilia concepciones cosmológicas que trascienden tiempo y espacio con un punto de vista convencional e histórico. En primer lugar, proclama una verdad absoluta, pero, en segundo, es prudente al asegurar que la «Fórmula Mágica» (o sistema de principios) en que se basa la parte más práctica del libro no es una verdad absoluta sino relativa, y al tiempo terrestre, de la revelación. (Es un punto sólido a favor del Libro que no tenga la pretensión de resolver los problemas prácticos de la humanidad de una vez por todas. Se conforma a sí mismo con señalar el nivel de su evolución).

El Libro de la Ley presupone la existencia de un grupo de iniciados comprometidos a velar por el bienestar de la humanidad y a comunicar su sabiduría poco a poco, según la capacidad del hombre para recibirla.

El iniciado sabe de sobra que su instrucción será malinterpretada por la malicia, la deshonestidad y la estupidez; al no ser omnipotente, debe él consentir la perversión de sus preceptos. Es parte del juego. El Liber I vel Magi[15] dice al Mago (definido aquí como un iniciado que tiene el deber de comunicar la nueva verdad a la humanidad) con qué puede contar.

Existen muchos maestros en la magia, pero la historia apenas reúne una docena de Magos en el sentido teórico del término. Puede reconocérseles por el hecho de que su mensaje se formula con una sola palabra, la cual ha de ser tal que trastoque todas las creencias y todos los códigos existentes. Podemos tomar como ejemplo la palabra de Buda, Anatta (ausencia de alma), cuya hacha golpea la raíz de la cosmología, la teología y la psicología hindú, y de modo incidental derriba la base del sistema de castas y, en verdad, toda la moral aceptada. Mahoma, de nuevo, con la palabra Allá, hizo lo mismo con los politeísmos, totalmente paganos o camuflados como cristianos, de su tiempo.

Del mismo modo, Aiwass, al revelar la palabra Télema (con todas sus implicaciones), destruye completamente la fórmula del Dios Implacable[16]. Télema no sólo supone una nueva religión sino una nueva cosmología, una nueva filosofía y una nueva ética. Coordina los descubrimientos inconexos de la ciencia, desde la física hasta la psicología, dentro de un sistema coherente y compacto. Su visión es tan amplia que resulta imposible siquiera insinuar la universalidad de su aplicación. Pero la totalidad de mi trabajo, desde el momento de su revelación, ilustra algún aspecto de su potencialidad, y la historia misma de mi vida desde entonces en adelante no es más que testimonio de mis reacciones ante aquella potencialidad.

Para recapitular la base histórica de El Libro de la Ley, permítaseme decir que la evolución (en la memoria humana) muestra tres grandes pasos: 1) La adoración de la Madre, cuando se concebía al universo como un alimento que ella ofrecía; 2) la adoración del Padre, cuando se imaginó el universo como catastrófico; 3) la adoración del Niño, en que podemos apreciar hechos en continuo crecimiento que participan en sus elementos de ambos métodos anteriores.

La teología egipcia preveía este progreso de la humanidad y lo simbolizó en la triada formada por Isis, Osiris y Horus. La ceremonia como neófito de la Golden Dawn me preparó para el Nuevo Eón; pues, en el Equinoccio, el oficiante que representaba a Horus en Occidente tomó el trono de Osiris en Oriente.

El Libro de la Ley es muy cuidadoso al indicar la naturaleza de la fórmula según la cual el oficiante que preside el templo (la tierra) es Horus, el Niño Coronado y Conquistador. Y de nuevo la egiptología y la psicología nos ayudan a entender lo que esto significa y qué consecuencia cabe esperar de ello en el mundo del pensamiento y la acción.

Horus vengó a su padre Osiris. Sabemos que el sol (de hecho, cualquier elemento de la naturaleza) no padece la muerte.

El niño no sólo es símbolo del crecimiento, sino también de la moral completamente independiente y de la inocencia. Puede esperarse, pues, que el Nuevo Eón exima a la humanidad de su pretensión de altruismo, su obsesión por el miedo y su conciencia del pecado. No se poseerá así conciencia alguna del objeto de la misma existencia. No será posible convencerla de que se someta a normas incomprensibles, padecerá sacudidas de pasión pasajera, será irracionalmente sensible al dolor y el sufrimiento que procede del terror sin sentido, será profundamente desalmada, cruel, irremediable, afectuosa y ambiciosa sin saber por qué; será incapaz de razonar y al mismo tiempo intuitivamente segura de la verdad. Pudiera seguir indefinidamente enumerando los rasgos de la psicología del niño, pero el lector puede hacerlo igualmente por sí mismo, y cualquier idea que crea característica de los niños será aplicable a los hechos de la historia a partir de 1904, desde la Gran Guerra hasta la Prohibición. Y si el lector posee alguna capacidad para entender el lenguaje del simbolismo, le causarán vértigo la adecuación y exactitud del compendio del espíritu del Nuevo Eón que se da en El Libro de la Ley.

Debo ahora indicar que el reino del Niño Coronado y Conquistador tiene límites temporales en el mismo Libro de La Ley Sabemos que Horus será sucedido por Thmaist, la de la Doble Vara, y de ella, que llevará a los candidatos hasta la total iniciación, aunque sabemos poco de sus rasgos más peculiares, conocemos al menos que su nombre significa justicia.

LA ÉTICA DE EL LIBRO DE LA LEY.— Cualquier cosmografía contiene alguna clase de teoría ética. Al Eón de Osiris sucede el de Horus. La Fórmula Mágica del Eón ya no es la del Dios Implacable sino la del Niño Coronado y Conquistador; la humanidad debe gobernarse de acuerdo a ella. Un acto «justo» puede definirse como aquel que cumple con la Fórmula Mágica existente. Los motivos por los que eran válidos en el Eón de Osiris son hoy pura superstición. ¿Cuáles eran tales motivos y en qué bases descansaban? La vieja idea de que el hombre nacía para morir, que la vida eterna había de ganarse mediante un acto mágico, del mismo modo que el sol había de producir la vida cada mañana ante el sacerdote.

No existe ninguna necesidad de desarrollar la ética de Télema en detalle, pues todo emana con lógica absoluta de su principio original: «Haz lo que quieras debe ser la única ley»[17]. O, dicho de otro modo: «No hay más Ley que haz lo que quieras,[18] y «no tienes más derecho que hacer tu voluntad[19]. Esta fórmula misma emana ineludiblemente de la concepción del individuo antes comentada. «La palabra Pecado es Limitación»[20]. «Es una patraña la estupidez contra el ser[21]. La teoría es que cada hombre y cada mujer tienen sus propios atributos definidos, cuya inclinación —considerada en relación con el entorno— señala en cada caso una propia trayectoria de acción. Seguir dicha trayectoria es hacer la verdadera voluntad. «Hazla y nadie dirá nada»[22].

El paralelo físico todavía se mantiene. En una galaxia cada estrella tiene su propia magnitud, características y dirección, y la armonía celestial se mantiene gracias a que cada cual atiende a sus objetivos. Nada puede resultar más subversivo para dicha armonía que determinado número de estrellas siguiera una ley de conducta uniforme con el propósito de que cada una de ellas aspirase al mismo objetivo, marchase del mismo modo, etc. Si una sola estrella rehusara hacer su voluntad o se contuviese en cualquier sentido, produciría inmediatamente el desorden.

Tenemos una idea algo sentimental del autosacrifício, cuya calidad es muy estimada por el vulgo y es la esencia del cristianismo popular. Es el sacrificio del fuerte ante el débil. Esto atenta totalmente contra las leyes de la evolución. Cualquier nación que haga esto sistemáticamente y en un grado lo suficientemente amplio, simplemente se destruye. El sacrificio es en vano: los débiles no han de salvarse. Téngase en cuenta la acción de Zanoni[23] al caminar sobre el andamio para salvar a la estúpida de su esposa. El gesto era magnífico, era una prueba de su gran valentía y fuerza moral, pero si todos actuásemos según dicho principio la raza se deterioraría y desaparecería.

He aquí un conflicto entre la moralidad privada y pública. No deberíamos proteger a los débiles ni a los viciosos de las consecuencias de su inferioridad. Al hacerlo, perpetuamos los elementos de disolución en nuestro cuerpo social. Mejor deberíamos ayudar a la naturaleza sometiendo a cada recién llegado a las más rigurosas pruebas para determinar su capacidad de intervenir en su entorno. La raza humana creció en estatura e inteligencia tanto cuanto la capacidad individual ganó en seguridad, de modo que los más fuertes e inteligentes fueron capaces de reproducirse en las mejores condiciones. Pero cuando la seguridad fue general, mediante el altruismo los más bajos fueron a menudo el linaje de los más fuertes.

El Libro de la Ley considera la piedad como algo despreciable. La explicación de ello se da de forma parcial en el párrafo anterior. Es más, apiadarse de otro hombre es insultarle. Él también es una estrella, «única, individual y eterna». El Libro no condena la lucha: «Si es Rey, no podrás ofenderle»[24].

Hay muchos preceptos de tipo revolucionario en el Libro, pero son todos ellos casos particulares del precepto general de ser conscientes de la superioridad absoluta de Dios y de actuar según la nobleza que emana de dicho conocimiento. Prácticamente todos los vicios nacen de haber fracasado en tal conocimiento. Por ejemplo: la falsedad es invariablemente hija el miedo, en una forma u otra.

Respecto de lo que comúnmente consideramos ofensas contra la moralidad, los nada deseables resultados que a menudo se dan se deben al mismo error. Los hombres fuertes y afortunados siempre se manifiestan de manera global, y cuando son lo suficientemente fuertes ningún daño les afecta, ni a ellos ni a los otros. Cuando ocurre, prácticamente siempre se debe a la situación artificial que provocan individuos que, sin que les vaya en nada, se entremeten en los asuntos de los demás. Pudieran citarse los casos de Sir Charles Dilke y Charles Stewart Parnell. A nadie, más allá del reducido círculo de sus conocidos, le importa un comino lo que estos hombres hacían en su vida privada, pero Inglaterra perdió a su gran Ministro de Asuntos Exteriores e Irlanda a su gran líder porque se descubrió que estaban haciendo exactamente lo mismo que prácticamente todos los demás de su clase.

Respecto de, una vez más, los celos personales y la pasión enfermiza, ¿será demasiado decir que diecinueve siglos de miseria social no se deben a la pobreza que nace de tales alucinaciones? El Libro de La Ley los aparta de la existencia. «No habrá propiedad alguna en el género humano». Nadie tiene derecho a decir lo que otro u otra ha de hacer, o no hacer, con su cuerpo. Estableced este principio de respeto absoluto por los demás y la pesadilla del sexo desaparece. El chantaje y la prostitución pierden automáticamente su razón de ser. La influencia corruptora de la hipocresía se abate como un junco podrido. La explotación de «la labor de la mujer abaratada por la prostitución» (como dice Bernard Shaw) resulta imposible.

He escrito con extensión considerable, durante los últimos años, sobre la ética, así como sobre los problemas cosmográficos que resuelve la Ley de Télema. No es preciso que profundice más aquí. Los siguientes hechos de mi vida aportarán la ilustración repetida de cómo en cada ocasión que he violado la Ley —como algunas veces hice con lo que fui tan tonto como para llamar las más nobles razones—, me hice un lío y fracasé en el objetivo de beneficiar a aquellos en cuyo interés había decidido hacer de mí un idiota.

VINDICACIÓN DE NIETZSCHE

Todos los días puros y placenteros, todos los espíritus y pesares perdidos;

en el remoto lugar donde la espuma del presente alcanza el acantilado del pasado,

más allá de las murallas del mar, entre las mareas remotas,

el agua baña, zozobran las grandes embarcaciones y la abismal muerte aguarda;

donde, con la fuerza de las profundidades, cubierta de mares como das,

empujada por corrientes invisibles y henchida de cosas inefables

—ojos amarillos y aletas venenosas, mandíbulas de escualo y

ondulaciones serpentinas—

se agita, bajo el enjalbegado viento del futuro, la ola del mundo.

Son las once de la noche del 28 de agosto del año 1914 de la era cristiana, y la noticia acerca de la destrucción del ejército británico todavía no ha llegado a Londres. Llegará[1].

La razón es el cinismo y la hipocresía, y la razón de la Guerra fue el cinismo y la hipocresía, la extraña, patética y pusilánime determinación de no admitir como verdad un hecho que todos los científicos y todos los poetas del reino de la reina Victoria tan poco hicieron por abolir. Las evidencias de Darwin y la sonoridad de Swinburne sólo penetraban en las especies del pensamiento, si puede utilizarse un nombre en plural para el excedente que rechazara la genuflexión ante el Baal de la Respetabilidad y el Carnero de Oro del Mercantilismo.

Atrincherada en la ciénaga de la Bibliolatría, agazapada en los bastiones, en la fortaleza de la mojigatería, la vieja guardia del victorianismo murió pero no se entregó. Puesto que el Dios del Antiguo Testamento fue derribado por Paine e Ingersoll, y el Cristo sanguíneo y sacrificador fue mutilado por Renan y Edwin Arnold, la ruina de la ortodoxia legó a la humanidad el puritanismo del eunuco. Havelock, que a golpe de su espada ensangrentada hizo 14.000 prisioneros cipayos armados con fusiles, ya no resulta imaginable. La hipocresía se superó a sí misma y denunció sus propias virtudes como vicios. De igual modo que la diosa Razón gobernó —en una ocasión en París— con el terror, así la asexuada deidad del Progreso fue venerada por aquellos a los que la pereza, el ocio, la seguridad y la prosperidad habían corrompido. Y el principal demonio de su séquito, saeta rota al servicio de su Majestad, era el Humanitarismo.

Habíamos progresado. Lady Pijama Noisette padecía dolor de cabeza al abordar un parágrafo de diez líneas. Sandsugar vs. Sandsugar y Pinpot, tras una columna. Un vulgar e insignificante matasanos envenena a la zorra de su mujer y huye con la idiota de su mecanógrafa: la marcha del mundo se interrumpe hasta que él es cinematográficamente colgado.

Un distinguido escritor llama la atención sobre sí mediante el ardid de llamar la atención acerca del dolor de los bueyes degollados; otro confirma su hermandad con el cerdo de Chicago. Millares sin cuenta se hacen vegetarianos, y después discuten si es o no verdadero vegetarianismo comer huevos. ¡La guerra entre los frugívoros y los que se alimentan de nueces casi ha llegado hasta los crucigramas! Conocí a un «hombre» que rehusaba comer pan porque ¡era bebida fermentada! Un amigo mío conocía a un anarquista que desechó el coco porque ¡excitaba sus pasiones!

«Y todo el tiempo el escualo en los mares del Sur»,

tal y como la autora de La amalgama plácida de modo tan trágico cuenta.

Pues había uno o dos réprobos a los que se les ocurrió leer Historia y observar a la humanidad.

De entre ellos Nietzsche era el primero. Aunque en Inglaterra, de manera independiente de aquél y desconocedor de sus enseñanzas, se hallaba un hombre que realmente intentaba —y todavía intenta[2]— encontrar una Nueva Religión en textos como los siguientes:

«¡Porque estos necios y sus lamentos no deben preocuparnos en absoluto!; lo que es frágiles deleites lo equilibran; y vosotros sois mis elegidos».

«Pues amarme es la mejor de todas las cosas: si bajo la noche estrellada del desierto quemáis mi incienso ante mí, invocándome con pureza de corazón y la llama de la serpiente cerca, vendréis un poco a reposar en mi seno. Tendréis deseo de darlo todo por un beso, pero aquel que se desprenda incluso de lo más insignificante lo perderá todo en ese momento. Cosecharéis bienes y abundancia de mujeres y especias, luciréis ricas joyas, excederéis en esplendor y orgullo a todas las naciones de la tierra y de esta forma os acercaréis a mi deleite. Os exhorto fervorosamente a que comparezcáis ante mí con una túnica y cubiertos con lujoso tocado. ¡Os amo!¡Os anhelo! Apagada o púrpura, velada o voluptuosa, soy todo placer, púrpura, ebriedad en el más profundo sentido, y os deseo. ¡Poneos las alas, y despertad el esplendor que tenéis ovillado!¡Venid a mí!».

«En todos nuestros encuentros la sacerdotisa dirá —mientras sus ojos brillan de deseo y permanece desnuda y gozosa en mi templo secreto—: ¡A mí!¡A mí!, inflamando la llama de los corazones de todos con su canto amebeo».

«¡Cantad para mí la arrebatadora canción de amor!¡Quemadlos perfumes en mi honor! ¡Llevad joyas por mí? ¡Embriagaos por mí, pues os amo!¡Os amo!».

«Soy la hija, de párpados azules, del Poniente; soy la desnuda brillantez del voluptuoso cielo nocturno».

«¡A mí! ¡A mí!».

«Están muertos, no sienten. No nos dedicamos ni a los pobres ni a los tristes: los señores de la tierra son nuestra parentela».

«¿Puede un Dios vivir en un perro? No, pero los seres supremos están en nosotros. Nuestros elegidos se deleitarán: aquel que se aflige no es de los nuestros».

«La belleza y la fortaleza, la risa saltarina y el delicioso langor, la fuerza y el fuego nos pertenecen».

«Nada tenemos contra los parias y los ineptos: que mueran en su miseria, puesto que no sienten. La compasión es el vicio propio de los reyes; aplasta a los infelices y a los débiles: ésta es la ley del fuerte, ésta es nuestra Ley y el deleite del mundo. No pienses, oh rey, en esta mentira: puesto que has de morir, no has de morir sino vivir. Sea esto entendido: si el cuerpo del Rey se descompone, permanecerá en el éxtasis puro para siempre. ¡Nuit! ¡Hadit! ¡Ra-Hoor-Khuit! El Sol, la Fuerza, la Visión y la Luz: ellos son los servidores de la Estrella y la Serpiente».

«Soy la Serpiente que brinda Conocimiento, Deleite y gloria esplendorosa, y agito los corazones de los hombres con ebriedad. Para adorarme tomad vino y desconocidas drogas como diré a mi profeta, ¡y embriagaos! No os perjudicarán en absoluto. Es una patraña la estupidez contra el ser. La revelación de la inocencia es mentira. ¡Oh hombre, sé fuerte!, anhela y disfruta todas las cosas que arrebaten tus sentidos: no temas que ningún Dios te desprecie por ello».

«Estáis en contra del pueblo, ¡oh mis elegidos!».

«Si la Voluntad se detiene y grita Por Qué, invocando a Porque, entonces la Voluntad se detiene y anula».

«Si el Poder pregunta por qué, el Poder es flaqueza».

«¡Ninguna piedad con los caídos! Nunca los conocí. No me importan. No me consuelo: odio tanto al consolado como a quien consuela».

«Existe un velo, y dicho velo es negro. Es el velo de la mujer modesta, es el velo del luto y el paño mortuorio: ninguno está en mí. Derribad el falso espectro de los siglos: no cubráis vuestros vicios con virtuosas palabras, pues estos vicios son mi servidumbre. Obrad bien y os recompensaré aquí y en un futuro».

«¡Cuidado pues! Amad a todos, ¡no vaya a ser que por ventura ande el Rey disfrazado!¿Así piensas?¡Necio! Si es Rey, no podrás ofenderle».

«Así que golpea fuerte y bajo, ¡y al infierno con ellos, maestro!».

«Entiéndase, en primer lugar, que soy un dios de la Guerra y de la Venganza. Lucharé duramente con ellos».

«¡Escoged una isla!».

«¡Fortificadla!».

«¡Sembradla de maquinaria de guerra!».

«Yo os proporcionaré un ingenio de guerra».

«Con él aplastaréis a los pueblos, y nadie os mostrará resistencia».

«Veneradme con fuego y con sangre, veneradme con espadas y con lanzas. Que la mujer ciña una espada ante mí y que la sangre fluya en mi nombre. ¡Pisotea a los paganos, lánzate sobre ellos, oh guerrero, y te alimentaré de su carne!».

«Aléjese la misericordia: ¡Condenad a los que muestran piedad! ¡Matad y torturad, sin tasa ni freno, sed superiores a ellos!».

«Ataca sin piedad ni cuartel a aquellos que quieran embaucarte o derribarte y destrúyelos. Ligero como la serpiente que es pisada, ¡girate y golpea! ¡Más mortal que ella debes ser! ¡Arrastra sus almas a espantosos tormentos, ríete de su miedo y escupe sobre ellos!».

«Me hallo en la cuádruple palabra secreta, blasfemia contra todos los dioses de los hombres».

«¡Los maldigo! ¡Los maldigo! ¡Los maldigo!».

«Con mi cabeza de Halcón picoteo los ojos de Jesús mientras cuelga de la cruz».

«Bato mis alas sobre el rostro de Mahoma y lo ciego».

«Con mis garras despedazo la carne del hindú, del budista, del mongol y del din».

«¡Bahlasti! ¡Ompebda! Escupo sobre vuestras doctrinas crapulosas».

«¡Que María la no violada sea despedazada por las ruedas, que por su culpa sean profundamente despreciadas todas las mujeres castas!».

«¡También por amor a la belleza y al amor!».

«Despreciad también a todos los cobardes, a los soldados profesionales, que no se atreven a luchar pero disimulan, ¡despreciad a todos los necios!».

«¡Sois hermanos de los astutos y de los orgullosos, de los regios y de los altivos!».

«¡Luchad como hermanos!».

«No hay más Ley que haz lo que quieras».

Esto es franqueza; sería «blasfemia» e «inmoralidad» si no se dijera.

Lo cito antes que Nietzsche, no sólo porque Nietzsche ha penetrado desde Prusia hasta Pimlico, y es citado tanto en Streatham como en Stuttgart, sino también porque es más fácil que Nietzsche, pues no existe posibilidad alguna de malinterpretar la doctrina (la he dotado de una porción doble del Espíritu de Escobar), porque no es alemana ni eslava sino universal, el grito de guerra de lo que puede llegar a ser una nueva y terrible teocracia. Sus seguidores han sido, hasta ahora, secretos: hoy seguro que alzan sus cabezas; mañana, pueden recibir la recompensa de haber pensado hace diez años lo que Inglaterra piensa en el corriente.

Hace sólo unos meses que gentes de buen juicio discutían acaloradamente sobre si el boxeo es «brutal»; este mes, sin embargo, ningún hombre cabal admite que los niños pequeños sean legalmente arrojados a las casas en llamas ante la mirada de sus madres. Y esto no es más que un juego ante lo que ha de llegar. ¿No será comprada y vendida carne humana en los mercados antes de que la guerra y el cortejo de sus revoluciones acaben? ¿Existe algún hombre lo suficientemente osado como para calificar semejantes cosas de «imposibles», para invocar a las deidades caídas y agotadas del «Progreso», la «Civilización» y «El más alto despertar de los instintos éticos del hombre»?

¿Existe todavía alguien que cierre sus ojos ante el hecho de que el homo sapiens no es sino un primate, primo del gorila, con un cerebro sobredesarrollado para concebir abominaciones, y una laringe evolucionada que le ayuda en la ejecución de aquéllas, una criatura cuyas ansias principales son el apetito, la lujuria y el odio, y sus solaces fundamentales, la violación, el robo y el asesinato? Me río a mandíbula batiente de la atrocidad de los enviados de prensa a la guerra balcánica. «¡Los pueblos medio civilizados del Este próximo!». ¿Es la presente guerra menos prolífica en tales historias que cuando los compatriotas de Tolstoi, Gorki, Goethe, Anatole France y Shelley combatían? ¿Son ciertas dichas historias? Verdaderas o falsas en cuanto al detalle, las percibía como verdaderas en su esencia; y sé asimismo que la más vieja solterona de Dorchester, cuyas manos temblorosas abandonaban la calceta y, mientras leía, se sentía horrorizada, pues, aunque no lo supiera y nunca llegase a saberlo, aquellas atrocidades formaban parte de su sangre desde siempre. «Parte, por la gracia de Dios, Charles Baxter» fue la observación más inteligente que salió de los labios de un necio. Y es debido a que nos hemos convencido amarga y obstinadamente —y en contra del más profundo conocimiento, que es el instinto de cualquier organismo— de que semejantes cosas no pueden ocurrir, de que hemos perdido la humanidad que pudiera haberlas evitado. Algunos están tan fatuamente cegados que la realidad misma, desnuda y sangrante ante ellos, que golpea en las puertas de sus oídos con el ariete de la actualidad, no logra penetrar tales tímpanos tapiados por la cera. Cuando ya las naciones están en boca de todos, cuando los hombres habían presenciado cómo sus hermanos volaban en forma de átomos, atravesados por el níquel y el plomo, acuchillados por el acero, descabalgados y pisoteados por los cascos de los caballos[3], ¡oímos que el presidente Wilson se había ofrecido para mediar! Mediar, cuando la presión diplomática y económica de una década, la certeza de que el racismo no es erradicable y de que los pueblos siguen lanzándose piedras unos a otros, había obligado al bóer alemán a depender en última instancia del perro lobo y del bulldog para defenderse con uñas y dientes de la jauría de podencos que se cernía sobre él.

Y todavía parloteamos acerca del Principio de Libertad, de la Bandera de las Democracias, y de la Verdad, y de la Virtud, y de la Justicia, y de la Igualdad, y de la Humanidad, y del Progreso, cuando cualquiera que no esté entontecido, debido a la guerra, por su propia hipocresía, sabe que la batalla es la batalla que se deriva de la superpoblación, la hemorragia de la plétora, de lo que coloquialmente se entiende por «Mi vida o la tuya» —«¿El martillo y el yunque?».

Los chinos (hasta que Europa los contagió) mataban a todas las niñas excepto unas pocas seleccionadas, y en consecuencia vivieron en paz y prosperidad durante dos mil años. La civilización y las artes florecieron: rara era el hambre, y las inundaciones y las plagas eran interpretadas como una purga[4]. Nuestro escrúpulo nos ha prohibido tomar tan elemental precaución, semejante freno a la prosperidad dictado por la sabiduría; y ¿dónde está ahora nuestra civilización, nuestra prosperidad, nuestra libertad, nuestro Progreso? ¿Quedarán, dentro de cincuenta años, tantos monumentos como había hace dos meses en Egipto de sus faraones, en Grecia de sus Repúblicas y en Roma de sus Césares? ¡Hemos utilizado ladrillos y hierro en lugar de piedras y bronce, pasta de papel en lugar de papiro y hojas de palma, la retórica en lugar de la verdad, el fariseísmo en lugar del publicanismo, y nuestra era perecerá antes de que lo hagan nuestros propios huesos![5]

Hemos presumido[6] que no existía cosa como el sexo, nada como la enfermedad venérea, que nuestros publicistas eran los verdaderos creyentes de la cristiandad, que nuestras mujeres eran puras y nuestros hombres valientes; hemos impuesto a gritos que cualquiera se atreva a decir la verdad; hemos esparcido la brisa de las palabras pías, y hemos de cosechar el torbellino de la guerra.

Siempre las mismas cosas en cada cajón de nuestro armario; y ahora se descubre el secreto, pues la profecía de Swinburne se ha hecho realidad. Debemos compensarle y leer:

Pertenecen al pasado, y sus espacios han sido abolidos;

también los dioses y sacerdotes, que eran puros.

Disfrutamos de un sistema de crédito que, analizado, significaba que todos queríamos ser ricos; un sistema social en el que todos queríamos, al menos, ser escuderos. Teníamos duques que nunca gobernaron, marqueses que nunca nos defendieron militarmente, caballeros que a duras penas podrían montar en un pollino; y llamamos a nuestras desaliñadas criadas asistentas, a nuestras prostitutas palomas manchadas, y a nuestros políticos —refunfuñantes, murmurantes y tartamudeantes— hombres de estado.

Y todo pasa como por un espectro, y es seguro que fue un espíritu inmundo el que nos rondaba.

Y si escribo para Inglaterra, ¿quién me leerá?

¡Es como si cuando las lunas de Ramadán pasan

un fatuo ángel porteador depositara

su mejor vino en la alacena secreta!

«¿Qué saben? ¿Qué es lo que sólo los ingleses saben?».

Sólo que Inglaterra maquilla su rostro para mostrarse:

El amor momificado y el renovado «afecto puro»,

y la lujuria justificada como «selección natural».

Calígula reconviene al cruel cochero,

y Nerón castiga a los niños del coro de la Abadía;

¡Semiramis borraba la sonrisa bobalicona

y Clitemnestra cercenaba el plañido!

¿Las severidades de Loyola? ¡Buscadlas!;

pero ¡gocemos de una «semana de abnegación»!

Los éxtasis de Teresa son histéricos;

pero ¡riámonos del clérigo grosero!

«¡La edad purifica! Te quedas rezagado». ¡Dios lo sabe!

Cuanto más cambia todo, más la misma cosa es[7],

Llamar trabajos forzados a la esclavitud es ordinario,

una «inexactitud terminológica».

¡Y esto nace de los señores de los vientos y mares

cuyas tejedurías de algodón se cebaban de esclavos británicos!

Los hombres pasan sus noches con putas judeogermánicas,

y sus días protegiendo sus costas de los «extraños».

Vuelven sus ojos hacia el relato de Gautier

y mantienen una casita[8] en Maida Vale.

Vuestros títulos, ¡oh!, ¿cuán orgullosos estáis de poseerlos?

¿Qué se hizo del «horno quator literarum»?

Los fuertes, dedicados todo su tiempo al vicio;

los imporentes, porfiados, disfrutan con el daño ajeno.

Las ruedas del carruaje de la ramera salpican a las doncellas

en Piccadilly, peor que Aden.

«Inglaterra aguarda al hombre que cumpla con su deber».

Llama verdad a las mentiras y mira con desprecio a la juventud y la belleza;

paga en efectivo el amor y las fantasías que alcanza;

el deber significa la iglesia, ¡donde agradece a Dios lo que ha hecho!

Ojalá pudiese copiar aquí el poema completo[9], pero serían necesarios unos seis meses para que la mojigatería sea aprehendida[10].

Es contra dicha mojigatería contra la que luchó Nietzsche. Hasta en el último momento se ha pretendido que Nietzsche, que odiaba a los alemanes, era alemán. «¡La Guerra anglonietzscheana!». Cierto, los alemanes son el único pueblo con sentido común, miras claras y capacidad para afrontar, comprender y hacer uso de las verdades con que Nietzsche atronó el planeta. Si Inglaterra hubiera tenido todo esto, habría mantenido siempre dos millones de hombres armados, Alemania se habría derrumbado de un soplido, nunca se hubiese atrevido a iniciar esta desesperada ofensiva, esta locura que nace una vez que el juicio salte el muro e impele a luchar eternamente. No podría escribir que el ejército británico ha sido

está siendo | aniquilado.
está a punto de ser |

¿Estamos luchando para preservar la paz, para equilibrar la balanza del poder, para salvar a la civilización, para aligerar la carga de armamento, para aplastar la tiranía del militarismo, para proteger la libertad?

Si es así, deberíamos disponer de un ejército equiparable con el alemán, y nuestra flota destruiría la suya si la proporción fuese tres a uno. Hay que combatir el fuego con fuego. «Laon y Citna» y «Máscara de la Anarquía» de Shelley; Tolstoi y la escuela de la no resistencia al completo, ¿dónde están ahora? La «gran bestia rubia» que frecuenta a las mujeres con una fusta bajo el brazo no está hecha de la superioridad moral del conquistador. Les ha robado, esclavizado, asesinado, ha violado a sus mujeres y atravesado a sus hijos con bayonetas: como fue en un principio es ahora y será siempre, mundo sin fin. Amén. Así habló Zaratustra.

¡Oh rapto! ¡Fuente de Medea! ¡Bautismo del Rejuvenecimiento! El mundo antiguo se baña de nuevo en sangre, sus miembros se tiñen de rojo: he aquí el colérico nacimiento del nuevo eón; Apolo se agita con claridad sobre las nieblas del amanecer, ¡Nietzsche es su estrella matutina!

El gris rompe en oro.

No dice en el Séptimo Con juro del Liber VII (que es de lapislázuli) Él que soy Yo:

«El bosque de venablos del Más Alto se llama Noche, y Hades, y Día de la Ira; pero yo soy Su capitán y sostengo Su copa.

»No temáis a mis lanceros. Ellos destruirán a los demonios con sus minúsculas puntas. Y seréis libres.

»¡Ah, esclavos! No deseáis, no sabéis cómo desear.

»La música de mis lanzas será canción de libertad.

»Oh, Dios, el amor que hay en mí quiebra las cadenas de Espacio y Tiempo; mi amor divide a aquellos que aman no amar.

»Mi vino mana para aquellos que nunca cataron el vino.

»Los vahos les intoxicarán, y la fuerza de mi amor alimentará niños fuertes desde su comienzo».

¿No está la Tierra purificada? ¿No está ubicado el Pilar en el Vacío? ¡Sea elevado! ¿No ha llegado el fin de la anemia de los humanitaristas, la histeria de las sufragistas y la locura pasajera y completamente artificiosa de los cubistas, futuristas, vorticistas, paralelepipedistas, feministas y todo el onanismo de Knut y el batidor?

¿No se alzará de nuevo el hombre y cazará, luchará y dominará a su cónyuge? ¿Y no volverá la mujer a sus labores de cocina y hogar y a alimentar a los lozanos hijos de su hombre? Si Nietzsche es la estrella matutina, ¿no habrá hijo alguno de hombre que no sea el Sol de los hombres?

¿No tuvimos ningún profeta? ¿No tuvimos ningún poeta, oh plúmbeos criticastros de la mojigata y prostituida prensa?

Nadie había que pusiese en la boca de su rey, presbítero y mago, contrariado por el destino en el momento en que nació el cristianismo, esta profecía del Anticristo[11].

¡Atended!

Penetraré

en los palacios místicos de Pan,

ocultos a la luz del día,

ocultos para los hombres,

y esperaré allí la llegada de la Esfinge,

cuyo numen bebe

el veneno de la pestilencia y libra

al mundo de sus señores y esclavos.

¡Oh! ¡Las ruedas de su carruaje giran a lo lejos!

¡Su ojo de halcón hace brillar la estrella de plata!

En las alturas enarbolará su estandarte,

libre, igual, apasionado, pagano, dominante,

místico, indomable, con gobierno de sí.

La rosa roja se inflama sobre la cruz áurea…

¡Sí! Aguardaré siglos

de universal enfermedad humana

a que el alba de su nacimiento titánico…

¡El Salvador de la Tierra!

Han pasado nueve años —casi diez— desde que escribí este ensayo, un espasmo de rapto regio inflamado por la centella que produce el acero de la Espada sobre la Piedra del Sino; con la palabra Guerra mi espíritu saltaba cantando hacia la luz del sol. ¡Mi vida por Inglaterra, y para ganar el Mundo! He muerto, y no una vez sino muchas veces a lo largo de este extraño tiempo. ¡Sobre ningún extraño tiempo escribió Thoth! Todos los valores han cambiado una y otra vez; oscuras y tempestuosas han pasado las nubes tormentosas de la Realidad, y el soplo de temor abyecto ha apagado casi todas las llamas de la Verdad y grita más alto que nunca sus mentiras; mas la Tierra gira alrededor del Sol, la Luz se abre paso, la Noche se retrae, y sus ministros son conscientes de haber sido sombras fantasmales concebidas por la Ignorancia y la Superstición. «¡Haz lo que quieras!», se ha anunciado a más de un millón; y yo, el Profeta de la Ley, me he manifestado ante los hombres como la Gran Bestia. Y ellos ya han aprendido a odiar, a temer, a huir y a seguirme; el momento está al alcance de la mano, cuando «los astutos y los orgullosos, los regios y los altivos»[12] comiencen a aceptar mi Ley como prueba de mi Majestad, a acercarse a mí diciendo: «Alabamos tu nombre, perfecto místico, maravilloso, el número del hombre»[13] «bendito y alabado sea el profeta de la hermosa Estrella»[14]. Puesto que soy el Hombre mismo, el avatar de su esencia solar y real: Luz, Vida, Amor y Libertad son las funciones de mi Yo verdadero, cuya Palabra es Θεληµα (Télema). Pues he aquí, «el fin del retiro de Hadit»[15], la realización consciente de su Soberanía nonata, que es el descubrimiento del Eón del Niño Corona y Conquistador a todo hombre que lo desee, y la señal manifiesta de su señorío es la franqueza sin temor y la adherencia a mi Ley, su Juramento de Lealtad hacia mí como «el sacerdote del príncipe», el Profeta en cuya Palabra está su Energía y su Autoridad. La Bestia de cuya sustancia solar construirá el Templo de la Belleza inmortal e inexpugnable, para el Niño, su Dios y Rey. Porque su luz está en mí y su roja llama es como una espada en mis manos, que sirve para establecer el orden[16]; de modo que a mí, su elegido sagrado, de quien se deriva todo su señorío, deben rendir tributo de Verdad todo Señor y Rey, poniéndose al lado de mi Estandarte de Amor bajo Voluntad, como Guerrero Legislador de las Huestes de la Luz.

EL LIBRO DE LA LEY
LIBER AL VEL LEGIS

¡Had! La revelación de Nuit.

La revelación de la compañía del cielo.

Todo hombre y toda mujer es una estrella.

Todo número es infinito; no existe diferencia.

¡Ayúdame, oh guerrero y señor de Tebas, en mi revelación ante los hijos de los hombres!

¡Tú eres, Hadit, mi secreto centro, mi corazón y mi lengua!

¡He aquí! Ha sido revelado por Aiwass, ministro de Hoor-paar-Kraat.

El Khabs está en el Khu, y no el Khu en el Khabs.

¡Venerad, pues, el Khabs, y contemplad la luz que derramo sobre vosotros!

Sean mis servidores pocos y reservados: gobernarán a la muchedumbre y a los conocidos.

Son necios a quienes los hombres idolatran; tanto sus Dioses como sus hombres son necios.

¡Salid, oh niños, de debajo de las estrellas y henchíos de amor!

Estoy por encima de vosotros y en vosotros. Mi éxtasis está en el vuestro. Mi deleite consiste en conocer vuestro deleite.

En lo alto, el azur brillante es
el esplendor desnudo de Nuit.
Ella se inclina extasiada para besar
los fervores secretos de Hadir.
La esfera alada y el azul sideral
me pertenecen. ¡Oh Anhk-af-na-Khonsu!

Pronto sabréis que el sacerdote elegido y apóstol del espacio infinito es la Bestia, príncipe prelado, y en su esposa, la Mujer Escarlata, reside todo el poder. Reunirán ellos a mis hijos en su redil y trasladarán la gloria de las estrellas hasta los corazones de los hombres.

Pues él es siempre un sol y ella una luna; aunque para él sea la secreta llama aligera y para ella la luz estelar que se cierne.

No obstante, no habéis sido elegidos.

Arde sobre sus cejas, ¡oh esplendorosa serpiente!

¡Oh mujer de párpados azur, inclínate sobre ellos!

La clave de los rituales está en la palabra secreta que le he dado.

Nada soy para Dios y el Adorador: no me ven. Es como si estuvieran en la tierra; yo estoy en el cielo, y allí no hay más Dios que yo y mi señor Hadit.

Así pues, para vosotros mi nombre es Nuit, y para él un nombre secreto que le daré cuando al fin me conozca. Puesto que soy el Espacio Infinito y sus Infinitas Estrellas, haced vosotros lo mismo. ¡Sin ataduras! No haya diferencia para vosotros entre una cosa y otra, pues de ahí procede el dolor.

Quienquiera que se valga de ello, ¡sea jefe de todo!

Soy Nuit, y mi palabra es seis y cincuenta.

Dividid, sumad, multiplicad, y entenderéis.

Y entonces el profeta y esclavo de la más bella dijo: ¿Quién soy, y cuál será la marca? Y ella le respondió, inclinándose, no más que una ondulante llama azul, toda tacto, toda penetrante, sus hermosas manos sobre la tierra oscura, su menudo cuerpo corvo por el amor y sus ligeros pies que no hieren las florecillas: ¡Tú, el más sabio! La marca será mi éxtasis, el sentido perenne de la existencia, la omnipresencia de mi cuerpo.

Entonces respondió el sacerdote y le dijo a la Reina del Espacio, mientras besaba sus hermosas cejas y el rocío de su luz bañaba todo su cuerpo con el dulce perfume del sudor: ¡Oh Nuit, la más perenne del Cielo, sea así para siempre, y que los hombres no hablen de ti como Única sino como Ninguna; no consientas que hablen de ti, porque tú eres perenne!

Ninguna respiró la luz, débil y encantada, de las estrellas, y dos.

Pues estoy dividida a causa del amor, debido a la ventura de la unión.

Ésta es la creación del mundo, donde el tormento de la división nada es, y el deleite de la disolución lo es todo.

¡Porque estos necios y sus lamentos no deben preocuparos en absoluto!; lo que es frágiles deleites lo equilibran; y vosotros sois mis elegidos.

¡Obedeced a mi profeta! ¡Seguid las ordalías de mi saber! ¡Escrutadme únicamente a mí! Y así los deleites de mi amor os redimirán de todo tormento. ¡Sea así: lo juro por la cripta de mi cuerpo, por mi sagrado corazón y mi lengua, por todo lo que pueda ofrecer y por todo lo que deseo de todos vosotros!

Tras esto el sacerdote cayó en profundo trance o desmayo y dijo a la Reina del Cielo: ¡Escribe para nosotros tus ordalías, escribe para nosotros los rituales, escribe la ley para nosotros!

Pero ella dijo: no escribo las ordalías, de los rituales será conocida una mitad y callada la otra; la Ley es para todos.

Lo que escribes es el libro tripartito de la Ley.

Mi escriba Ankh-af-na-Khonsu, sacerdote de los príncipes, no ha de cambiar una sola letra de este libro, aunque por temor al disparate lo glosará al instante según la sabiduría de Ra-Hoor-Khuit.

También aprenderá y enseñará los mantras y hechizos, el obeah y el wanga, la función de los bastos y la función de la espada.

Debe enseñar, pero debe hacer severas las ordalías.

La palabra de la Ley es Θεληµα (Télema).

No errará quien nos llame telemitas, si penetra con profundidad en la palabra. Pues en ellase dan Tres Grados: el Ermitaño, el Amante y el hombre de la Tierra. Haz lo que quieras debe ser la única Ley.

La palabra del Pecado es Limitación. ¡Oh, hombre! ¡No repudies a tu esposa, aunque ella quiera! ¡Oh amante, si te marchitas, vete! No existe vínculo que pueda unir lo dividido que no sea el amor: el resto es maldición. ¡Malditos! ¡Malditos sean los eones! Infierno.

Sea dicho estado de la muchedumbre confinado y detestable. De modo que tú, tú no tengas más derecho que hacer tu voluntad.

Hazla, y nadie dirá nada.

Pues la voluntad pura, henchida de propósito y libre de la lujuria del resultado, es a todas luces perfecta.

Lo Perfecto y el Perfecto son un solo Perfecto y no dos; ¡no, no son nada!

La Nada es una clave secreta de la Ley. Los judíos la llaman sesenta y uno; yo la llamo ocho, ochenta y cuatrocientos dieciocho.

Puesto que tienen la mitad, une la tuya para que todo desaparezca.

Mi profeta es un necio con su uno, uno, uno; ¿acaso no son el Buey y la nada, según el Libro?

Se anulan todos los rituales, todas las ordalías, todas las palabras y marcas. Ra-Hoor-Khuit se ha sentado en el Este, en el Equinoccio de los Dioses; sea Asar con Isa, pues son uno. Mas no sean en mí. Sea Asar el adorador e Isa el doliente, pues Hoor es —en su esplendor y secreto nombre— el Señor iniciado.

Resta algo que decir acerca de la labor del Hierofante. Es esto. Hay tres ordalías en una y puede darse de tres modos. Lo tosco debe atravesar el fuego; lo puro debe purificarse en el intelecto, y las cosas sublimes y elegidas en lo sumo. Y así estrella tras estrella, sistema tras sistema, ¡nadie conoce bien al otro!

Cuatro son las puertas del único palacio; el suelo del palacio es de plata y oro, también lapislázuli, jaspe y extraordinarias fragancias: el jazmín, la rosa y los emblemas de la muerte. Éntrese por una o las cuatro puertas, permanezca de pie sobre el suelo del palacio. ¿Acaso no sucumbirá? Amn. ¡Oh, guerrero! ¿Y si tu servidor sucumbe? Hay formas y formas. ¡Mostraos agradables, ataviados con bellos ropajes, comed buenos manjares y bebed vinos dulces y vinos espumosos! Asimismo conducid vuestro deseo y voluntad de amor como queráis, ¡cuando, donde y con quien queráis! Mas siempre hacia mí.

Si no lo hacéis correctamente, si confundís las marcas del espacio y decís: Son uno o Son muchos; si el ritual no siempre es hacia mí, ¡aguardad los terribles juicios de Ra-Hoor-Khuit!

Todo esto regenerará el mundo, el pequeño mundo, mi hermana, mi corazón y mi lengua, a quien envío este beso. También, oh escriba y profeta, aunque desciendas de príncipes, ello no te aliviará ni te absolverá. Sean el éxtasis y el deleite terrenal tuyos: ¡Siempre hacia mí! ¡Hacia mí!

No cambies siquiera el estilo de una sola letra, pues tú, oh profeta, no debes contemplar todos los misterios encerrados en ella.

El niño que lleváis dentro, él los contemplará.

No esperéis que venga de Oriente, tampoco de Occidente, pues dicho niño no procede de morada conocida alguna. ¡Aum! Todas las palabras son sagradas y todos los profetas verdaderos, excepto únicamente aquellos que poco entienden; resolved la primera mitad de la ecuación y dejad la segunda sin abordar. Todo lo tenéis bajo la luz clara, pero algo —no todo— en la oscuridad.

¡Invocadme bajo las estrellas! El Amor es la Ley, Amor bajo Voluntad. No permitáis que los idiotas confundan el amor, pues hay amor y amor. De un lado está la paloma y de otro la serpiente. ¡Elegid bien! Mi profeta ha elegido, según la ley de la ciudadela y el misterio supremo de la Morada de Dios.

Ofrezco inimaginables deleites en la tierra: certidumbre y no fe, si bien la vida sobre la muerte, paz inefable, descanso éxtasis. Y no pido cosa alguna como sacrificio.

Mi incienso procede de maderas y cauchos resinosos; no hay sangre en él, pues de mi cabello nacen los árboles de la Eternidad.

Mi número es 11, como todos aquellos números que os pertenecen. La Estrella de Cinco Puntas, con un Círculo en el Centro, un círculo ro jo. Mi color es el negro para los ciegos; el azul y oro para quienes ven. Traigo una gloria secreta para aquellos que me aman.

Pues amarme es la mejor de todas las cosas: si bajo la noche estrellada del desierto quemáis mi incienso ante mí, invocándome con pureza de corazón y la llama de la serpiente cerca, vendréis un poco a reposar en mi seno. Tendréis deseo de darlo todo por un beso, pero aquel que se desprenda incluso de lo más insignificante lo perderá todo en ese momento. Cosecharéis bienes y abundancia de mujeres y especias, luciréis ricas joyas, excederéis en esplendor y orgullo a todas las naciones de la tierra y de esta forma os acercaréis a mi deleite. Os exhorto fervorosamente a que comparezcáis ante mí con una túnica y cubiertos con lujoso tocado. ¡Os amo! ¡Os anhelo! Apagada o púrpura, velada o voluptuosa, soy todo placer, púrpura, ebriedad en el más profundo sentido, y os deseo. ¡Poneos las alas, y despertad el esplendor que tenéis ovillado! ¡Venid a mí!

En todos nuestros encuentros la sacerdotisa dirá —mientras sus ojos brillan de deseo y permanece desnuda y gozosa en mi templo secreto— ¡A mí! ¡A Mí!, inflamando la llama de los corazones de todos con su canto amebeo.

¡Cantad para mí la arrebatadora canción de amor! ¡Quemad los perfumes en mi honor! ¡Llevad joyas por mí! ¡Embriagaos por mí, pues os amo! ¡Os amo!

Soy la hija, de párpados azules, del Poniente; soy la desnuda brillantez del voluptuoso cielo nocturno.

¡A mí! ¡A mí!

La Revelación de Nuit llega a su término.

¡Nu!, el retiro de Hadit.

¡Venid todos!, y aprended el secreto que todavía no ha sido revelado. Yo, Hadit, soy el complemento de Nu, mi desposada. No me extiendo; Khabs es el nombre de mi Morada.

Sea cual sea el lugar de la esfera en que me halle, estoy en el centro, pues la circunferencia no se halla en lugar alguno.

No obstante, ella será conocida y yo nunca.

¡Atended! Los rituales de tiempos pasados son oscuros. ¡Desechad los malignos y que los benéficos sean purificados por el profeta! Entonces el Conocimiento caminará rectamente.

Soy la llama que arde en el corazón de todo hombre y en la esencia de toda estrella. Soy Vida y quien da Vida, pues es el conocimiento que de mí se tiene conocimiento de la muerte.

Soy el Mago y el Exorcista. Soy el eje de la rueda y el cubo en el círculo. «Venid a mí» es una frase estúpida, porque soy yo quien va.

Quienes adoran a Heru-pa-Kraath me han adorado a mí, erróneamente, pues soy yo quien adora.

Recordad todos vosotros que la existencia es puro deleite, que todos los pesares no son más que sombras, pasan y se agotan, pero existe aquello que permanece.

¡Oh profeta! No estás en disposición de aprender esta escritura.

Comprendo que odies la mano y la pluma, pero soy más fuerte.

Por causa mía no te conoces.

¿Por qué? Porque querías conocerme.

Poned un velo sobre este altar; ¡que la luz devore a los hombres y los engulla ciegamente!

Porque soy perfecto, sin ser; y mi número es el nueve para los necios, pero para los virtuosos el ocho, y uno en ocho, lo que es esencial puesto que también soy ninguno. La Emperatriz y el Rey no están en mí, puesto que hay un secreto más.

Soy la Emperatriz y el Hierofante. Como mi desposada, soy once.

¡Escuchadme los que suspiráis! Los pesares del dolor y el remordimiento quedan para los muertos y los agonizantes, para la gente que no me conoce todavía.

Están muertos, no sienten. No nos dedicamos ni a los pobres ni a los tristes: los señores de la tierra son nuestra parentela.

¿Puede un Dios vivir en un perro? No, pero los seres supremos están en nosotros. Nuestros elegidos se deleitarán: aquel que se aflige no es de los nuestros.

La belleza y la fortaleza, la risa saltarina y el delicioso langor, la fuerza y el fuego nos pertenecen.

Nada tenemos contra los parias y los ineptos: que mueran en su miseria, puesto que no sienten. La compasión es el vicio propio de los reyes; aplasta a los infelices y a los débiles: ésta es la ley del fuerte, ésta es nuestra Ley y el deleite del mundo. No pienses, oh rey, en esta mentira: puesto que has de morir, no has de morir sino vivir. Sea esto entendido: si el cuerpo del Rey se descompone, permanecerá en el éxtasis puro para siempre. ¡Nuit! ¡Hadit! ¡Ra-Hoor-Khuit! El Sol, la Fuerza, la Visión y la Luz: ellos son los servidores de la Estrella y la Serpiente.

Soy la Serpiente que brinda Conocimiento, Deleite y gloria esplendorosa, y agito los corazones de los hombres con ebriedad. Para adorarme tomad vino y desconocidas drogas como diré a mi profeta, ¡y embriagaos! No os perjudicarán en absoluto. Es una patraña la estupidez contra el ser. La revelación de la inocencia es mentira. ¡Oh, hombre, sé fuerte!, anhela y disfruta todas las cosas que arrebaten tus sentidos: no temas que ningún Dios te desprecie por ello.

Estoy solo: no hay Dios alguno donde estoy.

¡Atended! Éstos son misterios importantes, pues también entre mis amigos los hay que son eremitas. Ni penséis encontrarlos en el bosque o en la montaña, sino en lechos de púrpura, acariciados por magníficos ejemplares de mujer, de miembros generosos, fuego y luz en sus ojos, y el cabello tupido y flameante: ahí los encontraréis. Los veréis con poder, con ejércitos victoriosos, con todo el deleite, y en ellos se dará un placer un millón de veces mayor. ¡Cuidad de que nadie fuerce a otro, Rey contra Rey! Amaos los unos a los otros con los corazones en llamas, pisotead a los inferiores con la voraz lujuria de vuestro orgullo, en el día de vuestra ira.

Estáis en contra del pueblo, ¡oh mis elegidos!

Soy la Serpiente secreta que, enroscada, está a punto de erguirse: en mi espiral reside el deleite. Si alzo la cabeza, Nuir y yo somos uno. Si bajo la cabeza y lanzo mi veneno, se produce el rapto de la tierra, y Ja tierra y yo somos uno.

Hay en mí un gran peligro, pues quien no entienda estas runas cometerá un gran yerro. Caerá en el abismo llamado Porque, y allí sucumbirá ante los perros de la Razón.

¡Una maldición para Porque y su linaje!

¡Maldígase eternamente a Porque!

Si la Voluntad se detiene y grita Por Qué, invocando a Porque, entonces la Voluntad se detiene y anula.

Si el Poder pregunta por qué, el Poder es flaqueza.

También la razón es una mentira, pues existe un factor infinito y desconocido, y todas sus palabras son torpes.

¡Basta de Porque! ¡Sea condenado como un perro!

Pero vosotros, oh pueblo mío, ¡sublevaos y despertad!

¡Celébrense los rituales con placer y alegría!

Hay rituales para los elementos y fiestas para los tiempos.

¡Una fiesta para la primera noche del Profeta y su Desposada!

Una fiesta para los tres días de escritura del Libro de la Ley.

¡Una fiesta para Tahuti y el niño —secreto— del Profeta, oh Profeta!

Una fiesta para el Ritual Supremo y una fiesta para el Equinoccio de los Dioses.

¡Una fiesta para el fuego y una fiesta para el agua; una fiesta para la vida y una fiesta mayor para la muerte!

¡Una fiesta diaria en vuestro corazones por el deleite de mi rapto!

¡Una fiesta cada noche para Nu, y el goce del deleite más profundo!

¡Sí! ¡Festejad! ¡Gozad! No más temores de aquí en adelante. He ahí la disolución y éxtasis eterno en los besos de Nu.

Haya muerte para los perros.

¿Has fracasado? ¿Estás apesadumbrado? ¿Se aloja el miedo en tu corazón?

Donde estoy no hay lugar para ello.

¡Ninguna piedad con los caídos! Nunca los conocí. No me importan. No me consuelo: odio tanto al consolado como a quien consuela.

Soy único y vencedor. No soy de los esclavos que perecen. ¡Sean condenados y muertos! Amén. (Esto pertenece al 4: existe el quinto, que es invisible, y allí dentro soy como un niño en un huevo).

Soy de color azul y oro a la luz de mi desposada, pero en mis ojos está el fulgor rojo y mis destellos son púrpuras y verdes.

Púrpura sobre púrpura: es la luz más alta que la mirada.

Existe un velo, y dicho velo es negro. Es el velo de la mujer modesta, es el velo del luto y el paño mortuorio: ninguno está en mí. Derribad el falso espectro de los siglos: no cubráis vuestros vicios con virtuosas palabras, pues estos vicios son mi servidumbre. Obrad bien y os recompensaré aquí y en un futuro.

No temas, oh profeta, cuando sean pronunciadas estas palabras, no debes apesadumbrarte. Digo enfáticamente que eres mi elegido, y benditos sean los ojos que te verán con alegría. Te ocultaré tras de una máscara de dolor; aquellos que te vean temerán que hayas caído; pero yo te levantaré.

En vano vociferarán su estupidez aquellos que digan que nada vales o significas; lo revelarás, te aprovecharás, pues son esclavos de Porque. No me pertenecen. Haz las pausas como quieras; ¿las letras? ¡No cambies su estilo ni su valor!

Obtendrás el orden y valor del alfabeto inglés. Encontrarás símbolos nuevos que atribuirles.

¡Fuera!, burlones; aunque rían en mi honor, no reirán por mucho tiempo. Cuando estéis tristes, sabréis que os he abandonado.

El que es justo seguirá siéndolo; el que es corrupto seguirá siéndolo.

¡Más aún! Ni penséis en cambiar: seréis como sois y no de otro modo. Así pues, los reyes de la tierra siempre serán Reyes, y los esclavos servirán. Nadie puede ser derribado o levantado: todo es como siempre fue. No obstante hay quienes se enmascaran, mis servidores: puede que aquel mendigo sea un rey. Un rey puede elegir la ropa que desee y no nos equivocaremos, pero un mendigo no puede ocultar su pobreza.

¡Cuidado pues! Amad a todos, ¡no vaya a ser que por ventura ande el Rey disfrazado! ¿Así piensas? ¡Necio! Si es Rey, no podrás ofenderle.

Así que golpea fuerte y bajo, ¡y al infierno con ellos, maestro!

Hay una luz ante tus ojos, oh profeta, una luz no deseada y la más deseable.

Estoy muy alto en tu corazón, y llueven copiosamente los besos de las estrellas sobre tu cuerpo.

Estás ahíto de la voluptuosa abundancia de la inspiración; la espiración es más dulce que la muerte, más rápida e hilarante que una caricia del mismo gusano del Infierno.

¡Oh! Estás vencido. Estamos por encima de ti; nuestro deleite te cubre totalmente. ¡Salve! ¡Salve, profeta de Nu! ¡Profeta de Had! ¡Profeta de Ra-Hoor-Khuit! ¡Goza! ¡Participa de nuestro esplendor y rapto! ¡Participa de nuestra apasionada paz, y escribe dulces palabras para los Reyes!

Soy el Maestro; tú, el Santo Elegido.

¡Escribe, y halla placer en la escritura! ¡Trabaja, y sé nuestro lecho en el trabajo! ¡Conmuévete con el gozo de la vida y de la muerte! ¡Ah! Tu muerte será hermosa: ¡quien la presencie se alegrará! Tu muerte será el sello de la promesa de nuestro amor eterno. ¡Ven! ¡Eleva el corazón y disfruta! Somos uno, y somos ninguno.

¡Tente! ¡Tente! ¡Alimenta tu rapto; no pierdas el sentido por los excelentes besos!

¡Más fuerte! ¡Tente! ¡Levanta tu cabeza! ¡No respires tan profundamente y muere!

¡Ah! ¡Ah! ¿Qué siento? ¿Está agorada la palabra?

Hay ayuda y esperanza en otros ensalmos. La Sabiduría dice: ¡Sé fuerte! Después podrás dar muestra de más deleite. No seas animal, ¡perfecciona tu rapto! Si bebes, has de beber según las ocho y noventa reglas del arte; si amas, destaca por tu delicadeza; y si haces algo placentero, ¡que sea sutilmente!

Pero ¡supérate! ¡supérate!

¡Pretende siempre más!, y si verdaderamente me perteneces —y no lo dudes, si siempre eres dichoso—, sea la muerte colofón de todo.

¡Ah! ¡Ah! ¡Muerte! ¡Muerte! Debes suspirar por la muerte. La muerte te está prohibida, oh hombre.

El alcance de tu anhelo será la fuerza de su gloria. Aquel que vive mucho y desea mucho la muerte siempre es Rey entre Reyes.

¡Sí! Atiende a los números y las palabras:

4 6 3 8 A B K 2 4 A L G M O R 3 Y X 2 4 8 9 R P S T O V A L. ¿Qué significa esto, oh profeta? Ni lo sabes ni lo sabrás nunca. Vendrá quien te siga: él lo interpretará. Mas, oh elegido, no te olvides de ser yo, de perseguir el amor de Nu por el cielo tachonado de estrellas, de creer en los hombres, y de transmitirles esta palabra gozosa.

¡Oh, sé orgulloso y fuerte entre los hombres!

¡Levántate! ¡Pues ninguno de entre los hombres o los Dioses es como tú! Levántate, oh mi profeta, y tu envergadura sobrepasará las estrellas. Adorarán tu nombre, perfecto, místico, maravilloso, el número del hombre, y el nombre de tu Morada, 418.

Fin del retiro de Hadit; ¡bendito y alabado sea el profeta de la hermosa Estrella!

¡Abrahadabra!, la recompensa de Ra-Hoor-Khuit.

Existe una división que regresa, existe una palabra desconocida. La ortografía ha muerto, todo es nada. ¡Cuidado! ¡Tente! ¡Resurjan las palabras de Ra-Hoor-khuit!

Entiéndase, en primer lugar, que soy un dios de la Guerra y de la Venganza. Lucharé duramente con ellos.

¡Escoged una isla!

¡Fortificadla!

¡Sembradla de maquinaria de guerra!

Yo os proporcionaré un ingenio de guerra.

Con él aplastaréis a los pueblos, y nadie os mostrará resistencia.

¡Acechad! ¡Replegaos! ¡Sobre ellos! Ésta es la Ley de la Batalla y de la Conquista: así será mi veneración de la morada secreta.

Alcanzad la estela de la revelación misma, asentadla en vuestro templo secreto —dicho templo debe estar correctamente dispuesto— y será tu Kiblah para siempre. No palidecerá, pues un color milagroso volverá día tras día. Encerradlo en cristal como prueba para el mundo.

Será vuestra única prueba. Prohíbo cualquier alegación. ¡Conquistad! Con esto es suficiente. Os aclararé el misterio de la desordenada casa de la Ciudad Victoriosa. Te conducirás en ella con veneración, oh profeta, aunque no lo desees. Sufrirás peligro y turbación. Ra-Hoor-Khuit está contigo. Veneradme con fuego y con sangre, veneradme con espadas y con lanzas. Que la mujer ciña una espada ante mí y que la sangre fluya en mi nombre. ¡Pisotea a los paganos, lánzate sobre ellos, oh guerrero, y te alimentaré de su carne!

Sacrificad a la gentuza, pequeños y grandes; después, a un niño.

Pero no ahora.

¡Llegará ese momento, oh Bestia bendita, y la Concubina Escarlata de su deseo!

Os entristeceréis.

No consideréis demasiado afanosamente alcanzar las promesas, no temáis padecer maldiciones. Vosotros, incluso vosotros, ignoráis todo este designio.

No temáis nada en absoluto: ni temáis a los hombres ni los Hados, ni a los dioses ni a nada. No temáis al dinero ni la carcajada de la gente estúpida, tampoco a poder celestial alguno, o terrestre, o subterráneo. Nu es vuestro refugio de igual modo que Hadit es vuestra luz; yo soy la energía, la fuerza y el vigor de vuestros brazos.

Aléjese la misericordia: ¡Condenad a los que muestran piedad! ¡Matad y torturad, sin tasa ni freno, sed superiores a ellos!

Dicha estela será llamada la Abominación de la Desolación; contad bien su nombre, que para vosotros será como el 718.

¿Por qué? Debido a la decadencia de Porque, que no está ahí.

Alzad mi imagen en el Levante; adquiriréis una imagen que os mostraré, especial, pero no distinta de la que conocéis. Será muy fácil para vosotros hacer esto.

Las otras imágenes se situarán a mi alrededor para ampararme: sean todas veneradas, pues se arracimarán para exaltarme. Soy objeto visible de veneración, los demás son secretos, puesto que son la Bestia y su Desposada, y los vencedores de la Ordalía x. ¿Qué es? Lo sabréis.

Para el sahumerio mezclad harina, miel y posos de vino tinto; después, aceite de Abramelin, aceite de oliva, y después maceradlo con sangre fresca y amasadlo.

La mejor sangre es la lunar, la menstrual; después, la sangre de un niño o la que derrama la hostia celestial, o la de los enemigos; después la del sacerdote y la de los adoradores; por último, la de cualquier bestia, no importa cuál.

Coced esto, haced unos pasteles y comedlos. También tiene otros uso: depositadlo ante mí y conservadlo con el aroma de vuestras oraciones. Se llenará de escarabajos y de otros reptantes que son sagrados para mí.

Matadlos nombrando a vuestros enemigos, y caerán ante vosotros.

Si los coméis, alimentarán vuestra lujuria y el poder de la lujuria.

También seréis fuertes en la guerra.

Más aún, si son conservados mucho tiempo es mejor, puesto que, ante mí, aumentan con mi fuerza.

Mi altar está labrado en bronce: ¡Bañadlo de plata y oro!

Un hombre rico de Occidente ha de venir, y será él quien verterá oro sobre vosotros.

¡Forjad acero a partir del oro!

¡Preparaos para huir o para golpear!

Pero vuestro santo lugar permanecerá intacto por los siglos; aunque con fuego y espada sea incendiado y destrozado, pervivirá una morada invisible, y pervivirá hasta la caída del Gran Equinoccio, momento en que Hrumachis surgirá y el dos de bastos tomará posesión de mi trono y lugar. Otro profeta aparecerá, y traerá la fiebre fresca de los cielos; otra mujer despertará la lujuria y veneración de la Serpiente; otra alma y bestia de Dios se confundirá con el sacerdote hinchado; otro sacrificio mancillará la tumba; otro rey reinará, ¡y la bendición nunca más será vertida en nombre del místico Señor con cabeza de halcón!

La mitad de la palabra Heru-ra-ha se llama Hoor-pa-Kraat y Ra-Hoor-Khuit.

Entonces dijo el profeta al Dios:

Te adoro en la canción:
Soy el Señor de Tebas, y soy
el predicador inspirado de Mentu;
ante mí el velado cielo se desvela,
auroinmolado Ankh-af-na-Khansu
cuyas palabras son verdad. ¡Invoco y saludo
tu presencia, oh Ra-Hoor-Khuit!
¡Unidad mostrada en extremo!
Adoro el poder de Tu aliento,
supremo y terrible Dios,
que haces que dioses y muerte
tiemblen ante tu presencia.
¡Te adoro!
¡Muéstrate en el trono de Ra!
¡Despeja los pasos de Khu!
¡Ilumina los pasos de Ka!
¡Los pasos de Khabs me siguen
para conmoverme o calmarme!
¡Aum! ¡Que esto me colme!

De modo que su luz está en mí, y su roja llama es como una espada en mis manos que me sirve para establecer el orden. Existe una puerta secreta que abriré para fundar tu rumbo en todas partes (son las adoraciones, como has escrito), como ha quedado dicho:
La luz me pertenece; sus rayos me consumen.
He abierto una puerta secreta
que da a la Morada de Ra y Tum,
de Khephra y de Ahathoor.
Soy tu tebano, oh Mentu,
¡el profeta Ankh-af-na-Khonsu!
Golpeo mi pecho por Bes-na-Maut;
tramo mi hechizo por el sabio Ta-Nech.
¡Oh Nuit, muestra tu esplendor estelar!
¡Ofréceme habitar en tu Morada,
oh alada serpiente de luz, Hadit!
¡Mora conmigo, Ra-Hoor-Khuit!

Todo esto y un libro para explicar cómo llegaste hasta aquí, y una reproducción en tinta y papel para siempre —pues la palabra es secreta y no sólo en inglés—, así como el comentario sobre el Libro de la Ley, será primorosamente impreso en tinta roja y negra sobre hermoso papel hecho a mano. Y a cada hombre y mujer que te encuentres, aun cuando sólo sea para comer o beber, le darás la Ley. Entonces deberán decidir ellos si quieren vivir en esta bienaventuranza o no; no tiene importancia. ¡Cumple esto con celeridad!

Pero ¿y el trabajo del comentario? Es fácil, Hadit encenderá tu corazón, hará que tu pluma sea ligera y segura.

Instala un escritorio en tu Kaaba; todo debe hacerse bien y de modo profesional.

Deberás revisar las ordalías tú mismo, excepción hecha de las secretas. No rechaces ninguna, pero deberás detectar y destruir las traidoras. Soy Ra-Hoor-Khuit, y tengo poder para proteger a mi servidor. El éxito es tu prueba: ¡No discutas, no conviertas, no hables más de lo necesario! Ataca sin piedad ni cuartel a aquellos que quieran embaucarte o derribarte y desrrúyelos. Ligero como la serpiente que es pisada, ¡gírate y golpea! ¡Más mortal que ella debe ser! ¡Arrastra sus almas a espantosos tormentos, ríete de su miedo y escupe sobre ellos!

¡Guárdate de la Mujer Escarlata! Si la piedad, la compasión o la ternura visitan su corazón, si abandona mi obra para juguetear con antiguos placeres, daré a conocer mi venganza. Mataré a su hijo, enajenaré su corazón, la alejaré de los hombres, y como una ramera temblorosa y despreciada se arrastrará por las calles húmedas y oscuras y morirá de frío y hambre.

¡Elévese en su orgullo! ¡Sea ella quien siga mis pasos! ¡Que obre en ella la obra de su maldad! ¡Que asesine su propio corazón! ¡Sea escandalosa y adúltera! ¡Que se cubra de joyas y ricos ornamentos y que sea desvergonzada ante los hombres!

Entonces la elevaré hasta los pináculos del poder, entonces engendraré en ella un hijo más poderoso que todos los reyes de la tierra. La colmaré de deleite; con mi fuerza entenderá e iniciará la adoración de Nu, y alcanzará a Hadit.

Soy el Señor guerrero de los Cuarenta: los Ochenta se postran ante mí y se humillan. Os traigo la victoria y el deleite; estaré presente en vuestras armas durante la batalla y os agradará matar. El éxito es vuestra prueba; el valor vuestra armadura; ¡adelante, adelante, con mi fuerza, y no deberéis retroceder por nadie!

Este libro deberá traducirse a todas las lenguas, pero siempre con el original de puño y letra de la Bestia, porque en el trazo fortuito de las letras y en la posición de una respecto de otra residen misterios que Bestia alguna adivinará. Ni lo pretendan, pues alguien ha de llegar —no digo de dónde— que revelará la Clave de todo. Así pues, el trazo de esta línea es una clave[1], este círculo ⊕ no bien encerrado en la cuadrícula también es una clave. Y Abrahadabra. Será un niño y de modo extraño. No será necesario que pretenda todo esto, pues él solo lo abandonará.

El misterio de las letras está consumado, y deseo continuar hacia un lugar más sagrado.

Me hallo en la cuádruple palabra secreta, blasfemia contra todos los dioses de los hombres.

¡Los maldigo! ¡Los maldigo! ¡Los maldigo!

Con mi cabeza de Halcón picoteo los ojos de Jesús mientras cuelga de la cruz.

Bato mis alas sobre el rostro de Mahoma y lo ciego.

Con mis garras despedazo la carne del hindú, del budista, del mongol y del din.

¡Bahlasti! ¡Ompehda! Escupo sobre vuestras doctrinas crapulosas.

¡Que María la no violada sea despedazada por las ruedas, que por su culpa sean profundamente despreciadas todas las mujeres castas!

¡También por amor a la belleza y al amor!

Despreciad también a todos los cobardes, a los soldados profesionales, que no se atreven a luchar pero disimulan, ¡despreciad a todos los necios!

¡Sois hermanos de los astutos y de los orgullosos, de los regios y de los altivos!

¡Luchad como hermanos!

No hay más Ley que haz lo que quieras.

Es el final de la palabra del Dios sentado en el trono de Ra, que aligera las vigas del alma.

¡Reverenciadme! Venid a mí tras superar la tribulación de la ordalía, que es bienaventuranza.

El necio que lea este Libro de la Ley y su comentario nada entenderá.

Que supere la primera ordalía, que será para él como la plata.

Que supere la segunda, oro.

Que supere la tercera, piedras de aguas preciosas.

Que supere la cuarta, centellas fundamentales de fuego íntimo.

A todos les parecerá maravilloso. Sus enemigos, que no opinan así, son simples mentirosos.

He aquí el éxito.

Soy el Señor del Silencio y de la Fuerza, de cabeza de Halcón; mi sudario sobre el azulado cielo nocturno.

¡Salve! ¡Los guerreros gemelos están cerca de los pilares del mundo! Pues no está lejos vuestro tiempo.

Soy el Señor del Poder del Dos de Bastos, el bastón de la fuerza de Coph Nia, pero mi mano izquierda está desocupada porque he aplastado un Universo y nada perdura.

Unid las hojas de derecha e izquierda y de arriba abajo. ¡Y atended entonces!

Existe en mi nombre un esplendor oculto y glorioso, igual que el sol de medianoche siempre es el hijo.

La consumación de las palabras es la Palabra Abrahadabra.

El Libro de la Ley queda escrito

y oculto.

Aum. Ha.

DE LEGE LEBELLUM
LIBER CLI

PREFACIO
LA LEY

HAZ LO QUE QUIERAS DEBE SER LA ÚNICA LEY

Con rectitud de corazón ven acá y escucha: porque soy yo TO MEΓAΘHPION, quien brinda esta Ley a quien se mantenga puro. Soy yo, y no otro, quien desea vuestra total Libertad y el despertar en vuestro seno de la plena Sabiduría y el Poder.

¡Atended! El Reino de Dios está en vosotros, aun cuando el Sol sea eterno en los cielos e igual en la medianoche y en el mediodía. No se levanta; no se pone: no es más que la sombra de la tierra quien lo oculta o las nubes quienes desdibujan su rostro.

Permitidme que os revele el Misterio de la Ley —ya que me fije dado a conocer en lugares diversos, en montañas y en desiertos, incluso en grandes ciudades— cuya materia os transmito para vuestro bienestar y firmeza. Y así sea en cada uno de vosotros.

Lo primero es que de la Ley brotan cuatro Rayos o Emanaciones: así que si la Ley es el centro de vuestro ser, precisarán colmaros con sus secretas bondades. Las cuatro emanaciones son Luz, Vida, Amor y Libertad.

La Luz os permitirá veros a vosotros mismos y advertir que Todas las Cosas son Una Única Cosa Verdadera, cuyo nombre hubiera debido ser No Cosa, por la razón que más tarde te revelaré. Pero la sustancia de la Luz es la Vida, ya que nada sería sin la Existencia y la Energía. De Vida, pues, sois y os hacéis, eterna e incorruptible, luciendo como los soles, autocreada y autoalimentada, cada cual único centro del Universo.

Gracias a la Luz contempláis; gracias al Amor sentís. Existe un éxtasis de pura Sabiduría y otro de puro Amor. Y este Amor es la fuerza que reúne lo diverso, y la Luz quien permite la contemplación de su Unidad. Sabed que el Universo no está en reposo, sino en un movimiento sumo cuyo colmo es el Reposo. Y esto explica que la Estabilidad sea Cambio y el Cambio Estabilidad; que el Ser sea Proceso y el Proceso Ser: la clave del Palacio Dorado de la Ley.

Por último, la Libertad es la capacidad de dirigir tu rumbo según tu Voluntad. La superficie del Universo carece de límites, sois libres para gozar según vuestra voluntad, pues también la diversidad del ser es infinita. También es Deleite de la Ley que no haya dos estrellas semejantes, que comprendáis que la Multiplicidad es en sí misma Unidad y que sin aquélla no existiría ésta. Y esto es duro aserto contra la Razón: comprender que, por encima de la Razón —que no es sino una manipulación del Pensamiento— puedes alcanzar la pura Sabiduría mediante la percepción de la Verdad.

Sabed también que estas cuatro Emanaciones de la Ley resplandecen sobre todos los senderos: usadlas no sólo como esas Calzadas del Universo sobre las que he escrito, sino como cualquier vereda de vuestra vida diaria.

El Amor es la Ley, el Amor bajo la Voluntad.

I
DE LA LIBERTAD

Es de la Libertad sobre lo que quiero escribir en primer lugar, pues, de no ser libres para actuar, no podríais actuar. Así que los cuarro dones de la Ley deben ser ejercitados en algún grado, y teniendo en cuenta que los cuatro se reducen a uno. Para el Aspirante que se aproxime al Maestro, la primera obligación es la libertad.

La mayor servidumbre de rodas las servidumbres es la ignorancia. ¿Cómo puede ser un hombre libre para actuar si desconoce su objetivo? Debéis, por consiguiente, en primer lugar descubrir qué estrella de la constelación sois, vuestra relación con las estrellas de vuestro alrededor y vuestra relación de identidad con respecto de la Totalidad.

En nuestras Sagradas Escrituras se brindan diversos medios para hacer el descubrimiento, y cualquiera puede realizado por sí mismo, alcanzar la convicción absoluta mediante la experiencia directa y no solamente pensando o calculando qué es lo probable. Y a cualquiera alcanzará el conocimiento de su voluntad finita, sea poeta, profeta, metalúrgico o tallador de jade. Pero también a cualquiera alcanzará el conocimiento de su Voluntad infinita, su sino para realizar la Gran Obra, la realización de su Verdadero Yo. Permítaseme, pues, hablar claramente de dicha Voluntad sobre las demás, pues a ella conciernen todas.

Aceptad que en vosotros mismos existe cierto grado de insatisfacción. Analizad bien su naturaleza: en cada caso llegaréis a una conclusión. El enfermo se halla entre dos creencias: el Ser y el No Ser, y el conflicto entre ambos. Esto es, obviamente, una limitación de la Voluntad. Quien esté enfermo está en conflicto con su propio cuerpo; quien es pobre, en disputa con la sociedad; y así los demás. Finalmente, el problema consiste en cómo destruir dicha percepción de la dualidad, cómo lograr la aprehensión de la unidad.

Supongamos ahora que os habéis acercado al Maestro y que éste os ha revelado el Camino que lleva al logro. ¿Qué os detiene? ¡Ay! La Libertad sigue muy lejos.

Entended diáfanamente esto: si estáis seguros de vuestra Voluntad y seguros de vuestros medios, cualquier pensamiento o acción que sea contrario a dichos medios será contrario a la Voluntad.

Si el Maestro os ordena un Voto de Obediencia Sagrada, la obediencia no es una derrota de la Voluntad, sino su cumplimiento.

En realidad, ¿qué os detiene? O procede de fuera o de dentro, o de ambos. Debiera de ser sencillo para un severo escudriñador pisotear la opinión pública, o rasgarse las telas del corazón con aquello que ama, pero siempre quedarán en él algunas querencias discordes, amén de la cárcel de la costumbre, que también debe conquistar.

En nuestro Libro más sagrado está escrito: «No tienes más obligación que hacer tu voluntad. Hazla y que nadie te la niegue». Grabadlo en vuestro corazón y en vuestro cerebro, ya que es la clave de todo.

La Naturaleza misma es vuestra predicadora; pues en cada fenómeno de fuerza y movimiento proclama ella en alta voz su verdad. Incluso en un hecho tan insignificante como es clavar una punta en una tabla oiréis este mismo sermón. La punta puede ser dura, frágil, afilada o seguir con presteza la dirección deseada. Imaginad una punta de madera con veinte extremos —no sería realmente una punta. Semejante a esto es, aproximadamente, el género humano. Anhelan una docena de ocupaciones diferentes; pero la fuerza que se necesita para alcanzar la eminencia en alguna de ellas es malgastada en las otras: se quedan en nada.

Permítaseme hacer una confesión sincera y decir esto: aunque me comprometí casi en mi adolescencia con la Gran Obra, aunque en mi ayuda las más pujantes fuerzas del Universo acudieron a sostenerme, y aunque incluso la costumbre me lleva en la dirección correcta, todavía no he cumplido mi Voluntad y aún me desvío a menudo de la tarea señalada. Fluctúo. Balbuceo. Me rezago.

Permitid, pues, que sea un gran consuelo para vosotros, ya que si soy tan imperfecto —y debido a mi mucha vergüenza no he enfatizado dicha imperfección—, si yo, el elegido, todavía yerro, ¡qué simple debería de ser para vosotros superarme! O bien, si sois mis iguales, ¡qué gran logro el vuestro!

Sea motivo de alegría, pues, que tanto mi fracaso como mi éxito sean razones de vuestra fuerza.

Escrutaos con sagacidad, os lo ruego, analizad vuestros pensamientos más íntimos. Primero descartaréis todos los obstáculos obvios y crasos de vuestra Voluntad —la Pereza, las amistades estúpidas, los ocios y trabajos inútiles—, por no enumerar los que conspiran contra el bienestar de vuestro Estado.

Después, reservad el tiempo que cada día precisáis para gozar del deleite de vuestra vida natural. El resto lo dedicaréis a las Verdaderas Formas de vuestro Logro. Y deberéis consagrar asimismo el tiempo necesario a la Gran Obra, siendo siempre conscientes, durante estas labores, de que las realizáis únicamente con el propósito de mantener cuerpo y mente saludables en la correcta aplicación del sublime y único Objeto.

No tardaréis mucho en llegar a comprender que una vida así es la verdadera Libertad. Padecerá algunas distracciones vuestra Voluntad. No siempre se mostrarán éstas agradables y atractivas, sino también como prisiones e ignominias. Cuando lleguéis a este punto, sabed que habéis cruzado la Puerta mediana de este Camino: habréis conformado vuestra Voluntad.

De esta suerte, si a un espectador le aburre la obra que está presenciando, puede distraerse con cualquier hecho y encontrarlo divertido; pero si muestra todo su interés en la pieza, cualquier incidente extraño le distraerá. Su actitud ante lo que le distrae es indicativa de su actitud hacia la obra.

El hábito de la atención se adquiere con dificultad. Hay que perseverar, pues se sufren espasmos involuntarios con frecuencia.

Incluso la Razón os asediará preguntándoos: ¿Cómo tan extremo sacrificio puede ser Camino de Libertad?

Perseverad. Todavía no conocéis la Libertad. Cuando las tentaciones sean vencidas y la Razón acallada, vuestro espíritu será liberado de sus prisiones y llevado por el camino elegido; por vez primera experimentaréis el deleite supremo de ser Señores de vosotros mismos y, consecuentemente, del Universo.

Cuando esto se logra plenamente, cuando estáis seguros en vuestro asiento, entonces podéis gozar, incluso, de aquellas distracciones que en primera instancia os agradaron y después os enfurecieron. Ya no os pueden hacer nada nunca más: son vuestras esclavas y vuestros juguetes.

Hasta que no hayáis alcanzado este punto no sois totalmente libres. Debéis acabar con vuestro deseo y con vuestro temor. El fin último es poder vivir según vuestra naturaleza, sin que el peligro que pueda desarrollarse parcialmente afecte a la totalidad o importe que aparezca.

El borracho bebe, y está borracho; el cobarde no bebe, y se estremece; el hombre sabio, valiente y libre bebe, y ofrenda la gloria al Dios Más Alto.

Ésta es, en conclusión, la Ley de la Libertad: posees toda la Libertad por derecho, pero debes hermanar Derecho y Poder; debes alcanzar tu propia Libertad en más de una batalla. ¡Ay de la progenie que duerme en la Libertad que le procuraron sus antepasados!

«No hay más Ley que haz lo que quieras»: pero esto sólo alcanza al más grande linaje, el de quienes poseen fuerza y firmeza para acatarla.

¡Hombre, contémplate a ti mismo! ¡Con qué sufrimientos fuiste labrado! ¡Cuánto tiempo hasta modelarte! ¡La historia del planeta ha tramado la sustancia toda de tu cerebro! ¿Todo esto para nada? ¿No albergas intención alguna? ¿Fue todo concebido para alimentarte, engendrar y morir? ¡ni lo pienses! Integras multitud de elementos, eres el fruto de multitud de eones, tienes la forma de tu existencia, y no de otra, destinada a un Fin colosal.

Esfuérzate en buscarlo y realizado. La Nada puede agradarte pero el cumplimiento de tu Voluntad trascendente se esconde en ti mismo. Así pues, ¡manos a la obra! ¡Gánate tu propia Libertad! ¡Lucha!

II
DEL AMOR

Está escrito que «el Amor es la Ley, el Amor bajo la Voluntad». Aquí se oculta un Arcano, ya que en la lengua griega Aγαπη, Amor, tiene el mismo valor numérico que Θεληµα, Voluntad. De aquí que deduzcamos que la Voluntad Universal está hecha de la naturaleza del Amor.

El Amor es la llama en éxtasis de Dos que se hacen Uno. He aquí una fórmula Universal de la Alta Magia. Porque todas las cosas, sumidas en el dolor de la escisión, necesitan como medicina la Unidad.

También en esto es la Naturaleza maestra para quienes buscan la Sabiduría en su seno; pues en la unión de elementos de contrarias polaridades toman parte el fuego, la luz y la electricidad. Pueden apreciarse en el hombre los frutos espirituales de la poesía y del genio, nacidos no de otra cosa que del origen animal, según el parecer de aquellos que son versados en la Filosofía. Y es de subrayar que las pasiones más violentas y divinas se dan entre aquellas personas con naturalezas profundamente inarmónicas.

Pero ahora debería haceros saber que no existen en el pensamiento limitaciones tales respecto de las especies como para impedir que un hombre se enamore de un objeto inanimado o de una idea. Pues para él, que avanza con sabiduría en el Camino de la Meditación, todos los objetos excepto el Objeto Único son desagradables, incluso cuando se dan con anterioridad a los deseos fortuitos de la Voluntad. Por consiguiente todos los objetos han de ser abarcados por la mente y puestos al rojo en la séptupla forja del Amor, hasta que en el clímax del éxtasis se unan y desaparezcan, ya que, al ser imperfectos, se destruyen completamente en la génesis de la Perfecta Unión, así como las personas del Amante y el Amado se funden en el oro espiritual del Amor, que no reconoce persona alguna pero las comprende todas.

Puesto que cada astro es único, y la reunión de cualquier pareja no es más que un enajenamiento parcial, quien aspire a nuestra Ciencia y nuestro Arte sagrados debe progresar constantemente según este método de asimilación de ideas, que al final nos hace capaces de aprehender el Universo en un único pensamiento; debe llegarse hasta ello con la fuerza intensa del Ser: destruyendo las dualidades, se alcanza la Unidad cuyo nombre es Nada. Buscad todos constantemente, por lo tanto, la unión enajenada con todas y cada una de las cosas que existen, y hacedlo con extrema pasión y anhelo de Unión. Para cumplir este fin, asimilad principalmente aquellas cosas que son de naturaleza repulsiva. Porque lo que es agradable se adquiere con facilidad y sin éxtasis; es al transfigurar lo repugnante y execrable en lo Amado cuando el Ser se lanza hasta la raíz del Amor.

Es en el amor humano donde se aprecia la mediocridad entre los hombres casados y las mujeres anuladas; pero la Historia nos enseña que incluso los señores supremos del mundo recurrieron a las criaturas más viles y horribles para hacerlas sus concubinas, transgrediendo las limitadoras leyes de sexo y especie, y debido a su necesidad de trascender la normalidad. No es suficiente, para semejantes naturalezas, alimentar la lujuria o la pasión: la imaginación misma debe inflamarse mediante diversos métodos.

Así pues, nosotros, emancipados de toda ley elemental, ¿qué debemos hacer para satisfacer nuestra Voluntad de Unidad? No tener en menos a una ramera que al Universo; al más abyecto lupanar que al Espacio Infinito; ¡ninguna noche de estupro que no sea contemporánea de la Eternidad!

Pensad que así como el Amor es suficiente para procuraros el Éxtasis, la ausencia de Amor supone el mayor anhelo. A quienquiera que el Amor desbarata sufre, pero aquel que no aloja con empeño la pasión hacia algo en su corazón es abrumado por el dolor del anhelo. Este estado recibe el nombre místico de «Aridez». No hay más cura, creo, que la paciente perseverancia en un Modelo de Vida.

Pero la Aridez posee su virtud: en tal estado el alma se purifica de todo aquello que pone en tela de juicio a la Voluntad; cuando la sed es totalmente perfecta, se tiene la certeza de que forma alguna puede satisfacer el Espíritu, excepto por la Consumación de la Gran Obra. Y esto representa en los espíritus sólidos un estímulo para la Voluntad. Es en la Fragua de la Sed donde arden todas nuestras escorias.

A cada acto de la Voluntad le corresponde su particular Aridez, y así como crece en ti el Amor lo hace el tormento de Su ausencia. ¡Sea esto consuelo para tu ordalía! Más aun, cuanto más violenta sea la plaga de la impotencia, más fácil y repentinamente será abatida.

He aquí el método del Amor Meditativo. Permítase primero al Aspirante ensayarlo y, luego, será él quien se discipline en el Arte de concentrar su atención sobre cualquier cosa a voluntad, sin permitirse la distracción más insignificante.

Permítasele también ensayar el arte del Análisis de Ideas, y que comprenda que todo lo rechazado procede de la reacción natural de su mente, sea agradable o no; de este modo se asienta en él la Sencillez y la Indiferencia. Todo esto debe lograrse en su madurez, sabed que todas las ideas son iguales para vuestra aprehensión, sea una sencilla y otra indiferente, ninguna se asienta en el pensamiento sin agitación, sin esfuerzo o sin suceder a otra. Pero cada idea posee una cualidad especial y común a todas las demás: ninguna de ellas es el Ser, puesto que son percibidas por el Ser como Algo Opuesto. Cuando se halla inmerso profundamente en la realización es cuando el aspirante debe encaminar su Voluntad hacia el Amor, pues toda su consciencia opera sobre dicha

Idea Única. Al principio puede asentarse y agotarse o mantenerse ligeramente. Luego ha de seguir hacia la aridez o hacia la aversión. Por último, la pura persistencia de la Voluntad de Amor hará que nazca el Amor, como un ave, como una llama, como una melodía, y el Alma toda sobrevolará el ígneo camino de la música hasta el Cielo Último de la Posesión.

Este método tiene muchos caminos, algunos sencillos y directos, otros ocultos y misteriosos; incluso cuando se trata del amor humano, con el que el hombre no hace más que los primeros bocetos del Mapa, pues el Amor es tan diverso e infinito como los Astros. De ahí que el Amor sea el maestro de vuestros corazones: él os aleccionará con justicia si le servís con diligencia y devoción hasta el abandono.

No os mostréis desconcertados o sorprendidos por sus travesuras: Él es un muchacho díscolo y juguetón, docto en los Ardides de Afrodita Nuestra Señora, Su Dulce Madre, y todas sus chanzas y crueldades son aromas de una confitura artera que ningún arte puede igualar.

Regocijaos pues con Su función, sin que remita en modo alguno vuestro ardor; abrasaos con el aguijón de Sus azotes y haced de la Carcajada misma un sacramento adjutor del Amor, incluso si el Vino de Reims es espumoso y amargo, como si fueseis ministros del Gran Sacerdote de la Intoxicación.

Conviene también que escriba de la importancia que tiene la Pureza en el Amor. Este asunto no pertenece en modo alguno al método práctico: lo único esencial es que ningún elemento ajeno debe inmiscuirse. Y esto es de particular incumbencia para el aspirante y la parte primaria y mundana de su labor, que será donde ubique sus querencia naturales.

A saber, todas las cosas son máscaras o símbolos de una Única Verdad, y la naturaleza permite siempre encontrar la más alta de las perfecciones bajo el velo de la más baja perfección. Así pues, todo el Arte y Oficio del amor humano nos servirá como un jeroglífico, ya que está escrito que Aquello que está arriba es igual a lo que está abajo, y Aquello que está abajo es igual a lo que está arriba.

Haced, pues, lo que corresponda con cautela para que no erréis en el asunto de la Pureza. Porque aunque cada acto se alcance en su plano y ninguna influencia procedente de otro se alce como interferencia o mixtura, pues entonces todo sería impureza, cada acto en sí mismo ha de ser tan completo y perfecto que sea como un espejo de la perfección de cualquier otro plano; de este modo participará de la Luz pura de lo supremo. Por otra parte, como todos los actos han de ser actos de la Voluntad libre de cualquier plano, todos los planos son en realidad uno: la más baja expresión de la Voluntad es a un tiempo expresión de la Voluntad suprema o única Voluntad verdadera, que implica la aceptación de la Ley.

Sea bien entendido que no es necesario ni obligado neutralizar cualquier actividad natural, como algún falso pueblo —los eunucos del espíritu— muestra la destrucción de tantas. Porque por más inherente que sea su perfección, al despreciar la operación toda y la función de cada parte adviene la distorsión y degeneración de la totalidad. Actuad, pues, en todos los sentidos, pero transformando los efectos en el Único Camino de la Voluntad; el Universo es Uno y Uno Solo, y su apariencia como Multiplicidad es la ilusión principal que el Amor tiene como objetivo disipar.

En la consecución del Amor existen dos principios: el del dominio y el de la rendición. Es difícil explicar su naturaleza, ya que es sutil y quien mejor la enseña es el Amor mismo en el transcurso de las Operaciones. Se dice que la elección de una u otra fórmula es automática, siendo responsabilidad de la Voluntad íntima. No tratéis de determinar conscientemente esta decisión, porque el verdadero instinto no está sujeto a equivocación.

Termino, sin más palabras, ya que en nuestros Libros Sagrados se detallan los usos actuales del Amor. Y son los mejores y más verdaderos que se han escrito, en símbolo e imagen, especialmente de la Tragedia y la Comedia, puesto que si la naturaleza toda de estas cosas pertenece a este género, la Vida misma no es sino el fruto del árbol del Amor.

Es pues de la Vida sobre lo que tengo necesidad de escribiros ahora, advirtiéndoos que en cada acto de la Voluntad amorosa realizáis una quintaesencia más misteriosa y gozosa de lo que pueda pensarse —algunos hombres llaman vida a no más que una sombra de la verdadera Vida—, vuestra primogenitura y el don de la Ley de Télema.

III
DE LA VIDA

Sístole y diástole: éstas son las fases de que se componen las cosas. Y entre ellas también la vida del hombre. Su curva arranca desde la latencia del óvulo fecundado hasta ¿un cenit desde donde se desciende hasta la nada de la muerte? Visto con rigor, esto no es totalmente cierto. La vida del hombre no es sino un segmento de una curva serpeante que llega hasta el infinito, y sus ceros señalan las variables de más a menos y de menos a más, son los coeficientes de su ecuación. Por esta razón, entre otras, los hombres sabios eligieron, en tiempos pasados, la Serpiente como Jeroglífico de la Vida.

La Vida es indestructible, como todo lo demás. Destrucción y construcción son cambios de la naturaleza del Amor, como he escrito en el capítulo precedente. Y así como la sangre que produce una pulsación en la muñeca no es la misma sangre de la siguiente, Ja individualidad se destruye en parte con cada vida que acaba, o incluso con cada pensamiento.

¿Qué puede hacer el hombre si muere y renace con cada aliento? Esto: poseer la conciencia de continuidad que le proporciona la memoria, la concepción de su Ser como algo cuya existencia, lejos de ser amenazada por dichos cambios, se afianza en ellos. Entienda, pues, el aspirante a la Sabiduría sagrada su Ser como un segmento de la Serpiente, pero también como la totalidad; que dilate su conciencia en la contemplación de la vida y de la muerte como incidentes tan triviales como la sístole y diástole del corazón, y tan necesarias como ellas.

Para asegurar en el pensamiento esta aprehensión de la Vida existen dos modos aconsejables, que son preliminares de las acciones mayores que serán tratadas en el momento adecuado, pues se trata de experiencias que trascienden incluso los logros de la Libertad y el Amor, sobre los que he escrito; es ahora de la Vida de lo que trato en esta breve obra que compongo para que alcancéis el Gran Cumplimiento.

El primer modo es la adquisición de la llamada Memoria Mágica, cuyos métodos se describen con exactitud y claridad en nuestros Libros Sagrados. Pero para casi todos los hombres se trata de una práctica de una dificultad excesiva. Siga el aspirante el impulso de su Voluntad para decidir si elegir o no este modo.

El segundo es más fácil, grato, nada tedioso y, por último, tan certero como el otro. Pero así como el error en el anterior reside en el Desaliento, en este segundo hay que estar atento a los Caminos Falsos. Como puede decirse en general de cualquier obra, existen dos peligros: el obstáculo del Error y la cárcel del Éxito.

Este segundo modo permite disociar los hechos que enmascaran la vida. Primero, al ser mucho más fácil, puede disociarse la Forma que llamamos Materia de la Luz —que también recibe otros nombres— y prepararnos para viajar en esta Forma y hacer una exploración sistemática de aquellos mundos que son a las otras cosas materiales lo que a tu Materia de la Luz es tu propia forma material.

Ocurrirá en estos viajes que te encuentres con muchas Puertas que no puedes atravesar. Ello se debe a que tu Materia de la Luz no es aún lo suficientemente fuerte, apta o pura, con lo que deberás entonces aprender a disociar los elementos de dicha Materia según un procedimiento semejante al primero: tu conciencia en lo supremo y lejos de lo inferior. Continuarás dirigiendo tu Voluntad como si un enorme Arco lanzase la Flecha de tu conciencia a través de cielos más altos y más sagrados incluso. Mantenerse en este Camino es de vital importancia: puesto que la costumbre misma puede convenceros de que el cuerpo con que naces y mueres en un lapso tan corto como una rotación de Neptuno en el Zodiaco no es la esencia de tu Ser, que la Vida de que participas, sujeta a la Ley de acción y reacción, flujo y reflujo, sístole y diástole, es insensible a las aflicciones de aquella vida con la que sostiene tu único lazo con la Existencia.

Y es aquí donde debes decidir que tu Ser realice todos los esfuerzos posibles, pues tan floridas son las praderas de este Edén y tan dulces los frutos de sus huertos, que desearás demorarte en ellos y deleitarte con indolencia y ociosidad. Así que te digo con fuerza que no le pongas obstáculos a tu verdadero progreso, porque todos estos solaces dependen de la dualidad, de modo que su verdadero nombre es Amargura de la Ilusión, tal que en la vida normal del hombre, ésa que pretendes trascender.

Actúa según tu Voluntad, pero aprende esto: como está escrito, sólo son felices aquellos que han deseado lo inalcanzable. Es, por lo tanto, lo mejor que sea tu Voluntad la que halle el mayor goce en el Amor, que es en la Conquista, y en la Muerte, y en la Entrega, como ya he escrito. Debes deleitarte con los goces anteriormente mencionados, pero sólo como si de entretenimientos se tratase, y mantener la humanidad preparada para penetrar en los éxtasis más profundos y sagrados sin que te lo impida la Voluntad.

Más aun, debo decirte que en esta práctica, ejercida con insaciable ardor, consiste la gracia especial, que te llegará como si caprichosamente los mismos estados trascendiesen la práctica misma, siendo la naturaleza de aquellas Obras la Luz Pura de la que trataré en el capítulo siguiente. Hay, no obstante, algunas Puertas que ningún ser que mantenga la conciencia de la divisibilidad, esto es, del Ser y No Ser como opuestos, puede atravesar: en el frenesí de tales Puertas, próximas al arrebato de sensualidad celestial, tu llama arderá vehemente en contra de tu craso Ser, divino según tu imaginación y consumido en muerte mística, de modo que en la travesía de la Puerta todo se disuelve en Luz de Unidad.

Pues bien, al regresar de estos grados del ser —y ya que en el retorno se da el Misterio del Deleite— se produce la separación de la Leche de la Oscuridad de la Luna y se participa del Sacramento del Vino, que es sangre del Sol. Al principio puede desazonar y confundir, pues el antiguo pensamiento sobrevive debido a la fuerza del hábito: está en tu mano crear, mediante la repetición, el hábito correcto de la conciencia de la Vida, que mora en la Luz. Y es fácil si eres fuerte: ya que la verdadera Vida es más intensa y depurada que la falsa (dicho en forma coloquial), una hora de la anterior impresiona tanto la memoria como un año de la contraria. Una sola experiencia, que puede ocupar sólo unos segundos de tiempo terrenal, basta para acabar con la creencia en la realidad de la vida inútil en la tierra; pero esto se agota si la conciencia, más allá de la desazón o el miedo, no lo hace propio, y la Voluntad no se empecina en repetir tal arrobo, más bello y terrible que la muerte, y que se logra gracias a la virtud del Amor.

Existen además muchas otras formas de lograr aprehender la verdadera Vida, y las dos siguientes son valiosas para romper el hielo acerca del error mortal que se comete en torno a la visión del ser. La primera de ellas es la contemplación constante de la Identidad de Amor y Muerte, y la compresión de la disolución corporal como un Acto de Amor realizado sobre el Cuerpo del Universo, como está escrito en nuestros Libros Sagrados. Con esto viene aparejada, como a una mujer sus dos hermanos gemelos, la práctica del amor mortal como un sacramento simbólico de la gran Muerte: se escribe «Mátate» y, luego, «Muere cada día».

La segunda de estas prácticas menores es la práctica de la aprehensión mental y el análisis de ideas, principalmente como os he enseñado ya, pero con especial énfasis en la elección de cosas naturalmente repulsivas: en particular, la muerte misma y los fenómenos ancilares. Buda invitaba a sus discípulos a que meditasen sobre Diez Impurezas, esto es, sobre diez casos de muerte y descomposición, de modo que el Aspirante, al identificarse con su propio cadáver en cada una de dichas formas imaginadas, pudiera perder el horror, la aversión, el miedo o la repugnancia que le son naturales y que pudiese tener. Sabed esto: cualquier idea de cualquier tipo se vuelve irreal, fantástica o la más patente de las ilusiones si se la somete a un escrutinio con persistencia y concentración. Esto es fácil de lograr cuando se trata de impresiones físicas, puesto que todas las cosas materiales, y especialmente aquellas de las que somos conscientes desde el principio —por ejemplo, nuestro propio cuerpo— son las mayores y más antinaturales falsedades. Está presente en todos nosotros que en la Luz no existe error que perdure, y que guía nuestro instinto primigenio de rechazar todos aquellos velos que la envuelven. Así, en la meditación, para muchos, es más provechoso concentrar la Voluntad de Amor sobre los centros sagrados de la fuerza vital, pues, como todas las cosas, son imágenes o reflejos verdaderos de su apariencia en las más puras esferas; en conclusión, sus burdas naturalezas se disuelven en el ácido corrosivo de la Meditación, sus más bellos espíritus aparecen, por decirlo así, desnudos, y desarrollan su fuerza y gloria en la conciencia del aspirante.

¡Sí, arda vuestra Voluntad de Amor con anhelo en la creación de vuestra Vida verdadera, que acompasa sus olas en el mar sin orillas del Tiempo! ¡No viváis vuestras insignificantes vidas con miedo al tiempo! La Luna, el Sol y los Astros con que medimos el Tiempo no son sino siervos de la Vida que late en vosotros, el alegre redoble de tambor con el que, triunfantes, desfiláis por la Avenida de las Edades. Cuando reconozcáis cada nacimiento y muerte vuestros desde este punto de vista y no sean más que mojones en vuestra eterna Carretera, ¿qué estúpido incidente de vuestra mediocridad sobrevivirá? ¿No son acaso como granos de arena arrastrados por el viento del desierto, o piedrecillas a las que dar puntapiés, o huecas semillas que hundes en el blando musgo o en el mullido césped al son de la música? Para aquel que vive la Vida nada ocurre: él es movimiento eterno, energía, deleite y Cambio siempre certero; sin descanso va de un eón a otro, de una estrella a otra; el Universo es un campo de juego con infinita variedad de deportes, antiguos y nuevos. Todas aquellas ideas de las que nacieron el dolor y el miedo son ahora conocidas en su verdad, lo cual es la semilla del deleite: existe un más allá cierto en el que nunca mueres, pues, aunque cambien, el cambio es parte de tu misma naturaleza. El Gran Enemigo se ha convertido en el Gran Aliado.

Y ahora, ya en el camino de la perfección, tu Ser se convierte en el auténtico Árbol de la Vida, tienes un punto de apoyo para tu palanca; estás preparado para comprender que este latido de Unidad es en sí Dualidad, y, en el sentido más alto y sagrado, incluso Dolor e Ilusión. Aprehendido esto, asciende hasta el Cuarto Don de la Ley, hasta el Final del Camino, hasta la Luz.

IV
DE LA LUZ

Os ruego que seáis pacientes con cuanto escribiré sobre la Luz: se da aquí una dificultad, cada vez mayor, en cuanto al uso de las palabras. Por otra parte, yo mismo me siento arrastrado y sumido por lo sublime del tema, de manera tal que el discurso llano puede devenir lírico, cuando me afano apaciblemente en ser didáctico. Mi principal deseo es que podáis entenderme en virtud de la simpatía de vuestra intuición, del modo en que dos amantes pueden hablar en un lenguaje tan ininteligible para los demás que parezcan tontos, desenfrenados o estúpidos, o, como ocurre en la intoxicación por éter, en que nos sentimos en comunión con la imaginación o la sabiduría infinitas, según el ánimo en que las aceptamos, mediante una palabra o un gesto, al ser iniciados en la aprehensión por el artificio de la droga. Séame permitido a mí, que me hallo inflamado del amor de dicha Luz y ebrio del vino eterno de dicha Luz, que lo que comunique no lo haga mediante la razón y la inteligencia, sino con ese principio vuestro oculto del que estoy a punto de ser partícipe. Puesto que el hombre y la mujer pueden enloquecer por amor, ninguna palabra sea dicha, dada la ilación (mientras existe) de sus almas. Vuestra comprensión dependerá de la madurez con que percibáis mi Verdad. Es más, si estáis preparados para que se haga la luz en vosotros, será ella quien os traducirá las palabras oscuras al lenguaje luminoso, como una cuerda inanimada, debidamente en tensión, vibrará en su tono peculiar al dar contra otra cuerda. Leed, pues, no sólo con los ojos y el cerebro, sino con el ritmo de la Vida que habéis logrado gracias a vuestra Voluntad de Amor, urgidos por la dimensión armónica de palabras que representan los movimientos de la batuta de mi Voluntad de Amor, y así dirigiréis vuestra Vida hacia la Luz.

En este punto interrumpí la escritura de este breve libro y durante dos días y dos noches en vela he reflexionado, en lucha vehemente con mi espíritu, para que ni por premura ni por descuido pueda fallaros.

En el ejercicio de la Voluntad de Amor intervienen el movimiento y el cambio, pero en la Vida se logra la Unidad dinámica y cambiante solamente con pulso o con fases, tal y como ocurre en la música. En el logro de esta Vida ya has experimentado que la Quintaesencia es Luz pura, un éxtasis informe, sin límite ni huella algunos. En esta Luz nada existe, pues es homogénea, por lo que los hombres la han denominado Silencio, Oscuridad, Nada. Pero es éste, como otros tantos esfuerzos de nombradía, origen de falsedad y error, pues todas las palabras contienen alguna dualidad. Así, aun cuando la llame Luz, no es Luz, tampoco ausencia de Luz. Muchos han tratado de definida mediante contrarios, ya que a través de la negación trascendente de todo discurso pueden alcanzarse algunas naturalezas. También mediante imágenes y símbolos se han esforzado en expresarla, pero siempre en vano. Aquellos que están preparados para aprehender la naturaleza de esta Luz la comprenden por simpatía; y así te ocurrirá a ti que lees esta pequeña obra con amor. No obstante, debes saber que la mejor enseñanza en este asunto, y la Palabra que mejor se ajusta al Eón de Horus, está escrita en El Libro de la Ley. Asimismo, el Libro Ararita es valioso en la Obra de la Luz, como el Trigrammaton en la de la Voluntad, Cordis Cincti Serpente en el Camino del Amor, y Liberi en el de la Vida. Todos estos libros tratan de los Cuatro Dones, por lo que comprenderás que cada uno es inseparable de los demás.

Quisiera dirigirme a ti con la mirada puesta en el número 93, el número de Θεληµα (Télema). No es sólo el número de su interpretación Aγαπη, sino también el de una Palabra desconocida para ti a menos que seas Neófito de nuestra Orden Sagrada A. A., para quienes dicha palabra representa en sí el nacimiento del Discurso desde el Silencio y el retorno al Fin. El 93 es tres veces 31, que es en hebreo LA, esto es, NO, y así pues niega la extensión de las tres dimensiones del Espacio. Asimismo me gustaría que meditaseis sobre NU, que es 56, sobre el que dividimos, sumamos, multiplicamos y comprendemos. Mediante división llegamos a 0,12, como si escribiésemos ¡Nuith! ¡Hadith! ¡Ra-Hoor-Khuith! Por adición se llega a Once, el número de la Magia Verdadera; y por multiplicación a Trescientos, el Número del Sagrado Espíritu del Fuego, donde todo se consume completamente. Con estas observaciones, y una comprensión total de los misterios de los Números 666 y 418, estarás suficientemente pertrechado para el Camino del más alto vuelo. Pero también debes conocer todos los números en su justa medida. No hay modo de análisis mejor que el de la matemática pura, donde las ideas burdas se convierten en sutiles, y donde todo se ordena y programa para la Alquimia de la Gran Obra.

Ya se ha escrito cómo, en la Voluntad de Amor, la Luz se alza como parte secreta de la Vida. Y en un principio, lo insignificante, Amores, la vida lograda es aún personal; más tarde se vuelve impersonal y universal. No bien la Voluntad llega, por así decir, a su polo magnético, todas las fuerzas señalan cada camino y cada error: el Amor ya no es más un esfuerzo sino un estado. Estas cualidades forman parte de la Vida Universal que continúa de forma infinita con el deleite de la Voluntad y siendo el Amor inherente. Estas cosas, así pues, en su perfección, pierden sus nombres y sus naturalezas. Son la Sustancia de la Vida, Padre y Madre, y sin su intervención e influencia la Vida misma menguaría gradualmente en su pulso. Pero si la energía infinita de todo el Universo está en ellas, ¿cómo es posible pues el retorno a su Curso Primigenio, deshaciéndose poco a poco en la Luz, que es su más secreta y pura Naturaleza?

Porque el Universo es el Cero, una ecuación en la que el Cero es el Todo. He aquí la prueba, pues de no ser así no existiría equilibrio y todo procedería de la Nada, lo que es absurdo. Esta Luz o Nada es, pues, la Resultante o la Totalidad en Perfección pura, y todos los demás estados, positivos o negativos, son imperfectos, pues omiten sus contrarios.

He de hacer notar que esta igualdad o identidad de ecuación entre todas las cosas y Nada es completamente absoluta, por lo que no hay que obcecarse entre una cosa u otra. Comprenderéis esté el más grande Misterio fácilmente a la luz de aquellas experiencias con las que habéis gozado: dinamismo y quietud, cambio y estabilidad, y tantos otros contrarios que habéis reintegrado en identidad mediante la fuerza de vuestra meditación sagrada.

El Don más grande de la Ley nace, pues, de los Tres Dones Inferiores. Tan a fondo debéis trabajar en esta Obra para poder cruzar de un lado de la ecuación al otro; no, para comprender la totalidad al instante y para siempre. Es entonces cuando vuestro espíritu limitado temporal y espacialmente podrá moverse según su naturaleza en su órbita, revelando la Ley a aquellos que caminan encadenados, pues éste es tu deber particular.

He aquí ahora el Misterio del Origen del Mal. En un principio, entendemos el Mal como aquello que se opone a nuestros deseos: es un término relativo y no absoluto. Cualquier cosa que sea el mayor mal de otra es a su vez el mayor bien de una tercera, del mismo modo que la dureza de la madera con la que se enfrenta el talador es su seguridad cuando se aventure en el mar con una embarcación construida con aquella madera. Es una verdad fácil de entender, superficial e inteligible hasta para la mente común.

Todo mal es, por lo tanto, relativo, aparente e ilusorio; pero, volviendo a la filosofía, recordaré que su origen está siempre en la dualidad. Para huir de este mal aparente debe buscarse la Unidad, cosa que haréis según os he mostrado. Mencionaré ahora lo que sobre esto está escrito en El Libro de la Ley.

Siendo el grado primero la Voluntad, el Mal aparece bajo esta definición: «todo aquello que impide la ejecución de la Voluntad». Por esta razón se dice que «la palabra del Pecado es Limitación». Debe advertirse también que en el Libro de los Treinta Aethyrs [Libro 418] el Mal aparece como Chorozon, cuyo nombre es 333 y que en griego significa Impotencia y Pereza: la naturaleza de Chorozon es la Dispersión y la Incoherencia.

En el Camino del Amor el Mal aparece como «todo aquello que tiende a evitar la Unión de dos cosas». De este modo, el Libro de la Ley, bajo la imagen de la Voz de Nuit: «¡Conducid vuestro deseo y voluntad de amor como queráis, donde, cuando y con quien queráis! Mas siempre hacia mí». Cualquier acción del Amor debe realizarse «bajo Voluntad», esto es, de acuerdo con la Verdadera Voluntad, que no se contenta con las cosas parciales y transitorias, sino que se dirige con resolución hacia el Fin. Así también, en El Libro de los Treinta Aethyrs, los Hermanos Negros son aquellos que se obligan a sí mismos a callar, renuentes a destruirse por Amor.

En tercer lugar, en el Camino de la Vida el Mal aparece bajo la forma de «todo aquello que no es impersonal y universal». Aquí El Libro de La Ley, en Voz de Hadit, nos dice: «Dondequiera de la esfera en que me halle, estoy en el centro». Y: «Soy Vida y quien da Vida». «Venid a mí» es una frase estúpida, porque soy yo quien va». «Porque soy perfecto, sin ser». Puesto que esta Vida está en todo lugar y tiempo simultáneamente, no existen dichas limitaciones en Ella. Puedes comprobarlo por ti mismo, pues en cada acto de Amor desaparecen tiempo y espacio con la creación de la Vida y su virtud, y así también la personalidad misma. Por tercera vez, pues, en el sentido más penetrante, «la palabra del Pecado es Limitación».

Por último, en el Camino de la Luz este mismo versículo es la clave de la concepción del Mal. Pero aquí la Limitación se da cuando no se acierta a resolver la Gran Ecuación, y se prefiere una expresión o fase del Universo a otra. Contra esto nos previene El Libro de la Ley, en la Palabra de Nuit, cuando dice: «Ninguno […] y dos. Pues estoy dividido por causa del amor y por el accidente de la unión»; y, después, «si no es correcto, si confundo las señales del espacio y digo: Ellos son uno; o si digo Ellos son muchos […] aguarda horribles juicios».

Merced a Thoth termino ahora este libro mío; pertrechaos con las Cuatro Armas: la Vara para la Libertad, la Copa para el Amor, la Espada para la Vida y el Disco para la Luz, y con ellas se producen todos los milagros del Arte de la Magia Suprema bajo la Ley del Nuevo Eón, cuyo nombre es θεληµα (Télema).

LA CRISIS DE LA MASONERÍA[1]

POR UN ANTIGUO GRAN MAESTRE

La conversación giraba en torno al tema de la Masonería de modo bastante natural. Era un día perfecro para la mitad de la ronda final de golf; Asford, dos sobre el par, nuestro capitán, había regresado a la ciudad, excusándose con ruda solemnidad, pues debía asistir a la Gran Logia, de la cual era, como los libros de consulta certificaban, V. W. P. Pres. Brd. G. Pur.

«Debe de haberle costado unas mil, de un modo u otro», señaló un hombre muy delgado y cetrino que estaba en una esquina y que parecía que hubiera pasado la mayor parte de su vida en el trópico.

«Oh, ¿es usted masón?», pregunté con mucho ingenio de club, una mezcla entre urraca y mono.

«Pregúnteme, póngame a prueba», murmuró el hombre moreno sin inmutarse.

«Pertenezco al 28.º grado».

«Choque la mano».

El ingenio estaba bastante aturdido, pero no sabía cómo recusar. Él condescendió bastante torpemente.

El hombre sonrió ásperamente.

Existía una extraña tensión entre la gente. Nos sentíamos todos como si estuviéramos ante un hecho misterioso, y como si el enjuto veterano nos tuviera a todos a su merced.

Thompson, el secretario, se lanzó (en nombre de todos nosotros) con franqueza ante tal calidad de compromiso.

El hombre alto atrapó la vulcanita masticada de la zarza entre sus muelas.

«Nuestro amigo», dijo lentamente, «puede que pertenezca al 28.º grado de la Antigua Orden de los Embaucadores, pero en absoluto es masón».

Johnstone estuvo a la altura de las circunstancias y salvó la situación al sugerir un aplazamiento general para el té.

Pero estoy convencido de que pifié mi aproximación a aquél debido a la importancia excesiva que di a un siniestro hecho que ocurrió en la habitación de fumar.

Soy lector del British Museum, y paso buena parte de mi tiempo libre en tal espantosa biblioteca, ese caos ordenado del que ningún cosmos puede advenir bajo orden alguna. No obstante, me propuse descubrir cuanto pudiera acerca de la Masonería a partir de las «autoridades».

¡Ay de mí!

¡¡Ay de mí!!

Me llevó unas pocas horas descubrir que Waite era tan ignorante como pomposo. Y era muy, muy pomposo.

Estuvo a punto de confundirme Mackey, pero descubrí a tiempo que su libro era una total falsificación deliberada.

John Yarker era erudito, preciso y sincero, pero estas cualidades le hicieron ser demasiado prudente como para asegurar aquello sobre lo que tenía dudas. Y sobre la Masonería casi todo era dudoso.

Fue muy estimulante que una tarde topase con un sonriente rostro profesoral inclinado sobre mi hombro.

«¿Estudiando la masonería, mi joven amigo? Soy el Gran Maestre de Alemania, la he estudiado durante más de cuarenta años y nada sé de ella».

Fue, no obstante, lo suficientemente amable como para ayudarme considerablemente en mis estudios, y ahora estoy capacitado para presentar un cuadro sinóptico de los principales ritos.

No tengo ninguna pretensión de exhaustividad ni tampoco de darle un tratamiento histórico; mi principal propósito es demostrar la profunda imposibilidad de construir una casa, incluso con una baraja de cartas, sobre tan voluble arena como la de la historia masónica.

I.— Común y esencial para todas las masonerías: Los Tres Grados de la Orden

I.A.— Masonería swedenborgiana: el 1.º y 4.º, 2.º y 5.º y 3.º y 6.º explican, respectivamente, los Tres Grados de la Orden.

I.B.— El martinismo, el Sat Bahi, y sistemas similares, intentan sustituir los Tres Grados de la Orden.

I.C.— Los Tres Primeros Grados de la OTO, que pretende restaurar el sentido perdido de los Tres Grados de la Orden.

I.D.— La masonería «clandestina»: este adjetivo lo aplica un masón a cualquier otro masón con quien no está oficialmente aliado, aunque los «Secretos», Rituales, etc., sean idénticos. Se trata de una cuestión de jurisdicción, una disputa sectaria cuyas razones o sinrazones nunca han existido o, en todo caso, se hallan perdidas y confusas en tiempos remotos. Más adelante ofreceré la explicación de esto. Recuérdese únicamente que para un masón inglés, «justo, legítimo y autorizado», prácticamente todos los masones europeos constituyen un anatema.

II.— Grados destinados a ofrecer más detalles en torno al Grado Segundo

II.A.— La mayoría de los grados del Rito Escocés de 33.º, especialmente el 30.º.

II.B.— La mayoría de los grados de los Ritos de Menfis y Mizraim, de 97.º y 90.º, respectivamente. Estos ritos parecen ser meras compilaciones de todos los ritos conocidos, como si un guía supremo recogiera curiosidades. El 97.º es honorífico: el «Gran Hierofante», el guía supremo de estos ritos reunidos. Muchos 96.º o 90.º existen, pero nunca han realizado los grados. Existe, no obstante, un Rito Menor de Menfis de 33.º, en el cual el 20.º se corresponde con el 33.º del Rito Escocés: esto está reconocido por el Gran Oriente de Francia y de otros países civilizados.

El 32.º de un Rito americano muy conocido fue vendido por muchos dólares, como si fuese carne de cerdo en lata. Aún mendiga miembros. Es una asociación dada en exceso al soborno del tipo más especioso. Sólo los maestros «artesanos» logran el 33.º. Es una jerarquía anticatólica de los negocios y la política, tiránica y traidora. Su conducta ha provocado que el ciudadano decente combata con miedo de cualquier orden masónica. Es el rito de la «Pica», basado significativamente en la absurda falsificación de un pícaro aventurero llamado Morin; su opuesto, el rito de Cernaece, tiene título legitimado desde el Duque de Sussex, pero su desgracia lo ha deshonrado y sus miembros actuales son un poco mejores que los otros.

II.C.— Varios ritos singulares de poca importancia: Mark Mason, el Marinero del Arca Real, etc.

II.D.— El V.º VI.º, VII.º, VIII.º y IX.º de la OTO.

III.— Grados que pretende explicar, o completar, el Misterio Irresoluble del Tercer Grado

De éstos el principal es el Arca Real.

Desgraciadamente para el estudiante, hay varias clases de grados del Arca Real: uno se desvía del Tercero; el segundo está al final de una cadena de grados; los otros, punteados por varios ritos en lugares pintorescos. Esto, por cierto, es típico de la total confusión del sistema en su conjunto; debería existir un Orden Necesario en la Masonería, de igual modo que lo hay en la Naturaleza. Y existe, pero los artífices lo han estropeado.

III.A.— El IV.º y P. I. grados de la OTO, que continúan con la labor del III.º hasta llegar al final de su posibilidad filosófica.

III.B.— Los grados (algunos de ellos) que rigen a los Caballeros Templarios y a los Caballeros de Malta; el tan citado Rito de York es una combinación del II y III.

Es divertido señalar que un masón inglés puede aterrorizarse hasta la locura al establecer el Rito de York: semejante al diablo de las dignidades eclesiásticas o Sarum.

Cuanto más me empeñaba en mi esfuerzo, más insatisfactorio resultaba. Apenas había rozado las distintas jurisdicciones opuestas severamente.

Una anécdota puede ilustrar la situación.

Decidí hacerme masón. Se dio la circunstancia de que sabía que el capellán de la embajada británica en Z______ era el antiguo Gran Organista provincial de determinada ciudad inglesa. Él me propuso, encontró quien le secundara y fui debidamente iniciado, admitido y ascendido. Fui recibido calurosamente por numerosos visitantes ingleses y americanos de nuestra Logia, pues Z______ es una ciudad muy grande.

Volví a Inglaterra algún tiempo después, después de ser aprobado en mi Logia, y deseando unirme al Arca Real, lo solicité a su venerable secretario.

Presenté mis credenciales. «¡Oh tú, Gran Arquitecto del Universo!», exclamó el viejo entre sollozos y encorajinado, «¿Por qué no marchitas a este imprudente impostor con tu fuego celestial? ¡Señor, váyase! ¡Usted no es masón en absoluto! Como todo el mundo sabe, la gente de Z______ son ateos y viven con las esposas de otros hombres».

Pensé con más detenimiento acerca de mi Reverendo Padre, mi proponente, y advertí, claro está, que cualquier visitante inglés o americano de nuestra Logia de Z______. se sometía al riesgo de la expulsión o descubrimiento instantáneos e irrevocables. De modo que no dije nada, me dirigí a otra Masonería, ¡y ocupé mi puesto como Antiguo Maestre en una de las más antiguas y eminentes Logias de Londres!

Adviértase que cada uno de aquellos malvados visitantes regresaban a sus propias logias después del crimen y eran automáticamente excomulgados; como las visitas eran muy comunes, bien pudiera dudarse si existe un «justo, legítimo y autorizado» masón vivo sobre la tierra.

La anécdota referida es totalmente cierta en cada uno de sus detalles, y muestra un aspecto —sólo un aspecto— del cenagal en el que el estrecho formalismo de las autoridades ha sumergido a la masonería.

Ahora la francmasonería es el ABC de la masonería; sería totalmente imposible sugerir incluso el tumulto de los otros grados. En Inglaterra, hasta hace pocos años, un hombre como el Duque de C______ no se atrevía a «reconocerse» o incluso «tolerarse» ¡a sí mismo!

Era el jefe de las dos partes de la masonería, que no tenían buenas relaciones la una con la otra.

Por favor, no quieras hacer un viaje por las lúgubres regiones de los grados supremos, que son, en su mayor parte, más absurdos pontificalmente que los Rituales masones de la antigüedad y tiempos remotos, con sus prácticas antagónicas y huecas formalidades. Ningún masón —de ningún grado— entre diez mil tiene la más ligera idea acerca de qué trata todo este fatigoso asunto.

¿Por qué, entonces, en nombre del rey Salomón, podría hacerse alguien masón? ¿Qué ha obtenido el V. W. P. Pres. Bd. G. Pur. para sus miles —por no decir nada del tiempo que ha dedicado a asistir a banquetes estúpidos y a aprenderse de memoria las interminables efusiones, ¡oh, Sí! ¿De quién?

La respuesta a esta pregunta doble es bastante simple.

Debemos eliminar primero los motivos humanos más insignificantes: el amor a la vanidad, al misterio, a la ostentación, al fingimiento; pues el hombre inglés medio se hace masón por la misma seria razón que se hace miembro de la Iglesia o teósofo, y el hombre medio suele sentirse muy desilusionado. (Por supuesto, debemos eliminar los motivos políticos o político-religiosos que son regla general en Francia e Italia, y asuntos parejos en América, donde los elementos cristianos de algunos rituales han sido de hecho derogados para que los judíos puedan ser masones de 33.º).

Pero volvamos a muestro hombre medio. Puede unirse a la Masonería con cierto sentido de confraternidad, porque es una tradición de su familia o porque confía en descubrir en el Secreto de los Misterios algo que no halla en ninguna forma de religión exotérica.

¿Cómo puede la misma Orden satisfacer, más o menos, aspiraciones tan diversas?

Nos hallamos frente al problema fundamental del historiador masónico: el origen de todo el asunto.

Sin duda alguna, uno debe reconocer que sobre semejante cuestión nada se sabe con seguridad. Es cierto, de hecho, que las Logias masónicas de Inglaterra fueron en su origen clubs hanoverianos, del mismo modo que las Logias escocesas fueron clubs jacobitas y las Logias egipcias de Cagliostro clubs revolucionarios.

Pero nada más justifica el origen de la masonería aparte de este hecho. «Muchos españoles son católicos romanos» justifica por qué el sacerdote dice y hace determinadas cosas en lugar de otras.

He aquí una tremenda cuestión: podemos aceptar todos los temas de debate de Yarker, y más, como la conexión de los ritos masónicos o cuasimasónicos con las antiguas costumbres de iniciar a las personas en los Gremios Artesanos, pero ¿por qué semejante asunto se protege con tan severo guardián y por qué el Sacramento Central participa de tan tremenda y sobrenatural índole?

Como la masonería ha sido «divulgada» a cada instante durante el último siglo, y como cualquier lego puede dirigirse a una tienda masónica y comprar los Rituales completos por pocos peniques, y las pocas omisiones que hay en ellos no tienen importancia, sería de imbéciles alegar que la naturaleza de las ceremonias de la Masonería es, en álgún sentido, un «misterio».

No hay pues razón alguna para no mantener la clara certeza de que, para cualquiera que entienda los rudimentos del Simbolismo, el grado del Maestro es idéntico al de la Eucaristía. Ésta es de hecho la verdadera razón del anatema Papal, pues la masonería asegura que cada hombre es, en sí mismo, el Cristo vivo, muerto y resucitado.

Es cierto que sólo uno de cada 10.000 masones ingleses se da cuenta de este hecho, pero basta con que recuerde su educación para aceptar la verdad fundamental de semejante aseveración.

Puede que tanto católicos como masones se sientan aterrados de la estupenda blasfemia que esto significa, si lo piensan de modo ignorante, y sin reconocer en sí mismo la materia y sustancia del Ser Supremo, de modo que cada cual no se parece más que al Dios verdadero.

Supongamos que la grandeza de esta concepción sea aceptada y la identidad admitida: ¿Qué repentina y abrumadora ola del pasado maldice su beatitud? ¿Qué sino las palabras con las que Freud termina su Tótem y tabú: «En el principio fue la acción»?

Pues el «sacrificio del Inocente», que se celebra por igual en la Logia y en la catedral, es idéntico al asesinato del Maestro por los masones, esto es, del Padre por sus Hijos, hecho que se da cuando el sistema propio de los simios de hordas en torno al Padre fue sustituido por el sistema tribal que desembocó en clanes militares.

En contra de todo lo dicho, podría señalarse que la masonería plantea realmente el problema perenne: Si un hombre muere, ¿vivirá de nuevo?

Podemos obviar la antigüedad con la simple observación de que la imposibilidad de determinar el origen del rito hace imposible argüir que cualquier potestad dada sea permitida. Como en otros temas, el Rito en su Poder es el Rito en su Deber[2]. Las disputas que deshonran a la masonería sólo se distinguen por una mezquindad superior en temas tales como la validez de las órdenes anglicanas.

Debe añadirse a esto que, a día de hoy, es abyectamente ridículo continuar con la celebración de semejante payasada totémica de semejantes tabúes tetánicos.

El maestre electo de una logia no muy lejana al lugar de nacimiento de la Hora de Verano solía aprenderse su parte diciéndosela a su mujer en la cama. Reconvenido por sus hermanos masones, él contestó con sosiego que el Secreto de la Masonería se había perdido, y que, por lo tanto, no podría revelarlo aunque quisiera.

Pero ¿se ha perdido el Secreto?

¿Ni la insistencia de un montón de formalidades carentes de sentido nos hacen presumir que el Secreto pueda hallarse encerrado no en las palabras, apretones de manos, signos, marcas, etc., que son para la mayoría entontecedores, sino en la estructura esencial del Rito?

Podemos citar aquí un raro y agotado volumen, El Canon, que demuestra las correspondencias de determinadas estructuras imaginarias o fabulosas con determinadas verdades filosóficas, según un sistema simbólico.

Lo cierto es —hablando claramente— que el secreto se perdió y se ha encontrado.

Pero aquellos a quienes ha sido comunicado, sea el que sea su grado, no es probable que lo difundan bajo ningún concepto antes de que llegue a los masones que lo desconocen.

La condición es pues, de modo bastante razonable, que todo el pesado sistema de formalidades pomposas y sin sentido, con su verborrea ajada e ininteligible, sus acrecencias sectarias y su múltiple confusión, desaparezca totalmente. Es mejor esto antes que la Masonería caiga en el albañal del olvido, como ocurre ahora. Mientras que dos jurisdicciones no pueden ponerse de acuerdo y reconocer o tolerar a una tercera, mientras que las mujeres clamen por ser admitidas, por una parte, y los hombres rara vez desistan, por otra, mientras las logias clandestinas casi superen en número a las regulares, ¿de qué sirve la reserva?

¿De qué ha servido la reserva a la masonería? ¿Cuál era la idea original de una institución como ésta? El Secreto y su conservación.

Incluso así, el Secreto pertenece al Pasado. Es parte de la herencia de la Humanidad. Los Ritos de la Masonería son, después de todo, los de Osiris, del Dios Mortal. El Eón de Horus, Hijo Coronado y Victorioso, ha llegado: es su rito el que hemos de celebrar, él que vive y reina y que tiene su morada en el corazón de todo ser humano.

AMOR

«El rey Mago es el Amor, y une Aquello y Esto en su Conjuro». La Fórmula del Tetragrammaton es la perfecta expresión matemática del Amor. Su esencia es ésta: dos cosas cualesquiera que se unen lo hacen con un doble resultado: en primer lugar, la destrucción de ambas, asociada al éxtasis derivado del alivio de la tensión que se da en la separación; en segundo, la creación de una tercera cosa, asociada al éxtasis que produce ser consciente de la existencia, que es Deleite hasta que la revelación se da cuenta de su imperfección y ama.

Esta fórmula del Amor es universal; todas las leyes de la Naturaleza la sirven. Así, la gravedad, la afinidad química, el potencial eléctrico y el resto —que son también meros aspectos de la Ley general— representan otros tantos estados cumplidos de la única inclinación.

El Universo se mantiene gracias a la acción doble que se contempla en la fórmula. La desaparición del Padre y de la Madre se compensa con la aparición del Hijo y de la Hija. Debe entenderse, pues, como un motor en perpetuo movimiento que continuamente produce éxtasis en cada una de sus fases.

El sacrificio de Ifigenia en Áulide puede tomarse como característico de la fórmula: el efecto místico es la asunción de la doncella en el seno de la diosa, mientras que, para la magia, la destrucción de su parte terrenal, la cierva, apacigua la ira de Eolo y obliga a las Danaides a hacerse a la vela.

No ha sido suficientemente entendido, ni cumplido sutilmente por la acción, que la intensidad del Deleite liberado varía según el grado primario de oposición que se da entre los dos elementos de la unidad. El calor, la luz y la electricidad son fenómenos que expresan la plenitud de la pasión, y su valor es máximo cuando la diversidad de las Energías que componen las nupcias es muy persistente. Se obtiene más de la explosión de hidrógeno y oxígeno que de la estúpida combinación de sustancias que resultan indiferentes la una para la otra. Así, la unión de nitrógeno y cloro es tan poco satisfactoria para las moléculas que el compuesto resultante se desintegra con violencia explosiva a la menor sacudida. Pudiéramos decir, pues, en el idioma de Télema, que un acto tal de amor no es «amor bajo voluntad». Es, por así decirlo, una operación de magia negra.

Consideremos, con forma, los «sentimientos» de una molécula de hidrógeno ante la presencia de una de oxígeno o de cloro. Ha de sufrir intensamente al realizar el extremo de su divergencia entre un tipo perfecto de mónada que se da en la contemplación de un elemento tan opuesto a su naturaleza en cada aspecto. Hasta aquí, si es egoísta, su reacción será de desprecio y odio; pero si por puro oprobio entiende que su separación se atribuye a la presencia de su opuesto, dichos sentimientos se tornarán angustiado anhelo. Comienza a ansiar la chispa eléctrica que le permitirá mitigar sus tormentos y aniquilar todas aquellas propiedades que conforman su existencia disgregada; y con el rapto de la unión, al mismo tiempo, alcanzar la pasión del nacimiento de un modo de Paz perfecta.

Apreciamos la misma psicología en cualquier orden del mundo físico. Una ilustración más convincente y elaborada podría traerse aquí, si el propósito de este ensayo fuera menos católico, a partir de la estructura misma de los átomos y de su empeño en resolver la agonía de su agitación en el Nirvana de los gases nobles.

El procedimiento de Amor bajo Voluntad es evidentemente progresivo. El Padre que se quita la vida en el útero de la Madre se ve de nuevo, con ella, transfigurado, en el Hijo. Este Hijo actúa como un nuevo Padre, de aquí que el Ser crezca constantemente y pueda hacer de contrapeso del mayor No Ser, hasta la acción última de Amor bajo Voluntad, que comprende el Universo en Sammasamadhi.

La pasión del Odio se dirige hacia uno mismo; es la expresión del dolor y del oprobio de la separación, y únicamente se da para dirigirse contra el opuesto mediante transferencia psicológica. Esta tesis ha sido expuesta con suficiente claridad por la escuela de Freud. Hay, pues, muy poco en común entre el Amor y tibias pasiones como el respeto, el afecto o la benevolencia; es el no iniciado quien, para su condena en un infierno de sopa de repollo y bálagos, los confunde.

La mejor definición de Amor es la pasión del Odio que se inflama hasta la locura, al tiempo que se refugia en la autodestrucción.

El Amor se muestra avizor con la lascivia de arrebato mortal, diseca a su víctima con penetrante energía, escrutando la mejor forma de alcanzar mortalmente al corazón; se vuelve ciego únicamente cuando su furia le ha vencido por completo; y le empuja hacia las rojas fauces del horno en que se autoinmola.

Debemos distinguir, además, el Amor en su sentido mágico de su fórmula sexual, símbolo y tipo; puesto que la esencia pura de la Magia es una función del sentido atómico fundamental y sus operaciones deben estar exentas de toda confusión y contaminación. Las verdaderas operaciones mágicas del Amor son, por lo tanto, los Raptos, y muy especialmente los del Entendimiento, pues la voluntad ha sido apreciada prontamente por aquellos que han hecho un estudio cabalístico cuidado de la naturaleza de Binah. Pues ella es omnímoda como el Amor y como la Muerte, es el Gran Océano del que nace la Vida toda, y cuyo negro útero todo lo reabsorbe. Ella sintetiza en sí misma el doble curso de la fórmula del Amor bajo Voluntad; pues ¿no es Pan el Engendrador de la profundidad de los bosques y la plenitud, y no está formado el cabello de aquélla por árboles de la Eternidad, las hebras de una Deidad insaciable «bajo la Noche de Pan»?

No debe olvidarse que aunque Ella es amor, su función no es sino pasiva; es el vehículo de la Palabra, de Chokmah, la Sabiduría, el Padre, la voluntad del Único. Así que se equivocan de forma onerosa y horrenda quienes parlotean del Amor como la fórmula de la Magia, el Amor es desequilibrio, vacío, indefinido, indirecto, estéril; no sólo eso, más, la Concha verdadera, la presa de las viles arte demoníacas: el Amor debe ser «bajo Voluntad».

SOBRE LA «BLASFEMIA» EN GENERAL
Y LOS RITOS DE ELEUSIS EN PARTICULAR

DESCUBRIDORES, ¡OH DESCUBRIDORES!

Siempre que alguien se abre paso en un camino nuevo, debe estar preparado y tomar precauciones ante las dificultades. Si se trata del istmo de Suez, el ingeniero sandio puede imaginar que es sólo cuestión de trasladar mucha arena; pero apenas realizadas las primeras zapas advertirá que se enfrenta a toda clase de intereses sociales, políticos, financieros y demás. Lo mismo puede aplicarse cuando se excavan canales en el cerebro humano. Cuando Simpson presentó el cloroformo lo hizo como hallazgo médico; no obstante, fue criticado desde el púlpito. Todas sus razones resultaron inútiles, y probablemente no dispondríamos del cloroformo hoy día si algún genio no lo hubiese amparado al manifestar que Dios indujo a Adán a caer en un profundo sueño antes de arrancarle la costilla a partir de la cual fue creada Eva.

LA INJURIA DE ALBAÑAL

Actualmente existe un movimiento que se encuentra en el camino del éxito, a no ser que alguien responsable se enfrente a él. El primer problema proviene del albañal. El lenguaje del albañal se basa, principalmente, en el abuso del sinsentido, y su fuente procede de las bocas de aquellos que nunca articulan palabra sin incluir un juramento blasfemo o una alusión tonta; representan, pues, la blasfemia y la inmoralidad. Frecuentemente se añade a esto, cuando la idea nueva es muy fácil de comprender, cierta imputación de insania. Existe una razón más para estos tres lamentos personales; son imputaciones que —está comprobado— sumen a las personas en problemas, y al mismo tiempo se hallan bajo la verdad de todos, de ahí que se refieran a un estándar más o menos arbitrario de normalidad. El viejo grito de «herejía» ha perdido mucha de su fuerza en un país decimonónico cuya población es indudablemente herética; hoy día inmoralidad e insania son términos igualmente vacíos de significado. El Censor aprueba una comedia musical y prohíbe Edipo Rey; y Mr. Bernard Shaw tacha de inmoral a semejante Censor. La mayoría de las clases cultivadas seguramente estará de acuerdo.

INSANIA Y BLASFEMIA

Como para la insania, se trata simplemente de encontrar un término griego o latino para cada hecho. Si abro la ventana, la razón es la claustrofobia; cuando la cierro, es un ataque de agorafobia. Todos los versados me aseguran que cualquier forma de emoción tiene su raíz en el sexo, y explican mi afición a las imágenes como un tipo peculiar y antinatural de vicio. Es imposible para un arquitecto levantar el chapitel de una iglesia sin que se le haya dicho que está restaurando el culto de Príapo. El resultado de todo esto, ahora, es que la terminología de la injuria se ha vaciado completamente de sentido, excepto el determinado por la ley. Todavía goza de algún grado de sentido el término «falsario», cuando se usa en la conversación corriente, y sólo porque no se le ha pasado por la cabeza a algún necio probar que todos sus oponentes políticos y religiosos son falsarios. Todo esto me produce pena. Hay, indudablemente, un pasaje falso en Tácito y otro en Petronio. Cualquiera que estudie los clásicos es, por tanto, una especie de cómplice de la falsedad. La imputación de blasfemia es en cualquier caso un sinsentido. Fue lanzada contra Sócrates, Eurípides, Cristo, El Mansur, Baab y el reverendo R. J. Campbell.

EL ARENQUE AHUMADO DE LA MORALIDAD

La blasfemia legal es, por supuesto, algo totalmente distinto. Entre los casos notorios y recientes figura el de un agente de la Asociación de Prensa Racionalista, llamado Harry Boulter, que fue procesado; lo que prueba que no se trata, en absoluto, de una cuestión teológica. La cuestión fue ésta: «¿Ha sido molestado el prójimo? ¿Fue su lenguaje vulgar?». El Juez y Joseph McCabe concluyeron que así fue. Pero en los tiempos modernos nadie ha sido procesado, en ningún país civilizado, por sostener proposiciones filosóficas, cualesquiera que sean sus implicaciones teológicas. Ya no sufrimos a los casuistas de la Inquisición, que hallaron la forma de disputar las proposiciones de Bruno en torno a la inmanencia de Dios, pues, de ser así, la doctrina de la Encarnación era insostenible: en conclusión, será quemado. Son sólo las más mojigatas sectas religiosas quienes llaman ateo a Herbert Spencer. Lo que el hombre de a pie entiende por Ateo es Ateo militante, Bradlaugh o Foote; es su característica principal el Odium Theologicum, y en lugar de disputar juiciosamente respecto de la proposición —lo que estos notables ponen por delante— intentan siempre arrastrar el arenque ahumado de la moralidad. De todas las mentiras estúpidas que los hombres han inventado, ninguna más estúpida que la que se basa en la idea de que quien no cree en Dios tampoco cree en la moralidad. De hecho, un país como Inglaterra, que aparenta con tanto empeño ser teísta, exige la firmeza moral más asombrosa y una galaxia positiva de virtudes al hombre que se alza y mantiene que no cree en Dios; como señaló el Dr. Wace, «debe de ser ingrato para un hombre decir que no cree en Jesús». Mi antipatía hacia el ateísmo se basa, principalmente, en el hecho de que muchos de sus defensores me aburren siempre que tratan de la ética. Un idiota sin precio que, espero, terminará en el Museo Británico, advertía hace poco en un texto librepensante que los ateos no precisan de razones para derribar las iglesias, «porque son poco aptos para el debate sano y serio acerca de los problemas éticos de importancia». Personalmente, preferiría volver a los tiempos en que el predicador predicaba junto al reloj de arena.

LA MARMITA Y LA CALDERA

Siempre me ha divertido la relación de la blasfemia con la lectura de las hojas de las misiones cristianas, en las que fui educado durante mucho tiempo. Están llenas de principio a fin de las más escandalosas falsedades acerca de los dioses paganos y los más vacuos insultos hacia ellos, insultos pergeñados por la ignorancia crasa de nuestros religiosos. Ha sido recientemente cuando los ingleses han descubierto que Buda no fue Dios, y no han sido los misioneros quienes lo han descubierto sino los estudiosos de los asuntos seculares. En América, concretamente, las falsedades más increíbles son puestas en circulación por las Sociedades Misioneras, sobre todo acerca de las costumbres de los hindúes. Al leerlas, uno supone que todos los cocodrilos de la India son alimentados con niños, como primer deber religioso de toda madre india; pero, por supuesto, es mucho más impío para el hindú burlarse de las deidades de los americanos. Por mi parte, que he vivido la mitad de mi vida en países «cristianos» y la otra mitad en países «paganos», apenas puedo optar entre las diferentes religiones. Sus razonamientos consisten, en última instancia, en apasionadas aserciones, lo cual no es, en absoluto, razonamiento alguno.

RELIGIÓN Y PÓQUER

Existe un cuento excelente —mucho mejor conocido en la India que en Inglaterra— sobre un misionero que estaba explicando a los pobres paganos la vanidad de sus dioses. «¡Mirad!», decía, «insulto a vuestro ídolo, no es más que piedra inerte; ni se vindica ni me castiga». «Insulto a tu Dios», respondió el hindú, «es invisible; ni se vindica ni me castiga». «¡Ah!», dijo el misionero, «mi Dios te castigará cuando mueras»; y el pobre hindú tan sólo pudo hallar esta encomiable respuesta: «Así pues, cuando tú mueras mi ídolo te castigará». Fue de América, también, de donde extraje el primer principio de la religión: cuatro cartas del mismo palo no son mejor jugada que una simple pareja.

¡ORGÍAS!

Asimismo, supongo que es inútil pugnar contra la opinión popular que reza que cualquiera a quien cualquier idiota señala como ateo es susceptible de organizar «orgías». ¿Puede alguien decirme de qué orgías se trata? ¿No? En consecuencia, tendré que recurrir al diccionario. Orgías, usado en plural y relacionado con el Ergon (acción), significa ritos sagrados, culto sagrado que practican los iniciados en el culto de Demeter en Eleusis, así como también los ritos de Baco. También significa cualesquiera ritos, cultos, sacrificios o misterios sin relación alguna con lo religioso; y Orgazio significa, por consiguiente, celebrar Orgías o ceremonias, o celebrar ritos sagrados. Es en verdad una pobre glosa de la celebración de los ritos sagrados que la palabra haya llegado a significar algo totalmente distinto, como ocurre hoy día. Para el hombre de a pie Orgía significa una jarana salvaje acompañada usualmente de ebriedad. Creo que ya es momento de que se tome la palabra Orgía como grito de batalla y, habiéndose demostrado que la Eucaristía no es más que una forma orgiástica, devolver el entusiasmo verdadero (que no es de naturaleza alcohólica ni sexual) a la laicidad; ya que no es secreto alguno que el declive de la religión en todas las naciones, donde únicamente unos pocos gusanos ciegos son lo bastante fatuos como para negarlo, se debe al hecho de que el fuego ya no arde en la lámpara sagrada. Fuera de unos pocos monasterios, es difícil encontrar iglesia o secta cuyos miembros crean que algo les ocurrirá por haber seguido el culto público. Si un nuevo San Pablo viajara a Damasco y un doctor fuese consultado, la visión celestial de aquél sería diagnosticada como epilepsia. Si un nuevo Mahoma saliese de su cueva y se anunciase como el enviado de Dios, se le consideraría un lunático inocente. Y esto es el primer grado de la propaganda religiosa.

LAS ESTACIONES DE LA CRUZ

En la actualidad puede distinguirse de un modo muy sencillo al verdadero enviado de Dios: está en posesión de una fuerza misteriosa que le permite porfiar, ignorando las burlas y risotadas de las chusma. Esto hace pensar a los más avisados que es peligroso; con lo que inician la cantilena de la blasfemia y la inmoralidad. Esto ya se advierte en la vida de nuestro Señor. En un principio fije sólo un despreciativo «está endemoniado», que equivalía a nuestro «es un chiflado», pero cuando se descubrió que el chiflado tenía seguidores, hombres fuertes y elocuentes como Pedro, por no hablar del genio financiero de Judas Iscariote, el clamor se tornó en severas acusaciones de blasfemia y alegatos de inmoralidad. «Es amigo de taberneros y pecadores». Un Gobierno cuerdo se ríe de semejantes agitaciones; es entonces labor de los Fariseos probar al Gobierno que es de su interés acabar con este peligroso levantamiento. Tuvieron éxito, y aun cuando el Gobierno ni por un instante duda de que está cometiendo una injusticia, el nuevo Redentor es crucificado. Es la publicidad de la crucifixión (porque el anuncio es tan necesario en una época como en otra) lo que garantiza el pleno triunfo a quien sus enemigos candorosamente suponen su víctima. Tal es la ceguera humana que el enviado mismo, sus enemigos y el poder civil, todos ellos, hacen precisamente la única cosa que frustrará sus fines. El enviado nunca triunfará del todo si no es El Enviado, e importa poco qué pasos haya de dar para entregar su mensaje. Para todos los interesados no son más que prendas empeñadas en el gran juego que interpreta la sabiduría y el poder infinitos.

CEREMONIAS METÓDICAS Y DECOROSAS

Es, por lo tanto, asunto desatendido este abuso, provenga de donde provenga. De buen grado emplearía mi tiempo si pudiese probar que los ritos de Eleusis, tal y como se desarrollan ahora en Caxton Hall, son ceremonias metódicas y decorosas. Es cierto que en tiempos reinó la oscuridad, así ocurre en algunas óperas de Wagner y en cierras ceremonias de cariz místico que se les vendrán a la memoria a una nutrida representación de mis lectores masculinos. Se dan, por otra parte, periodos de profundo silencio, y puedo entender perfectamente que en una era del habla como ésta ¡resulta una muy sospechosa circunstancia!

COCAÍNA

«Existe una tierra feliz, lejos, lejos, muy lejos».

(Himno).

I

De todas las gracias que se arraciman alrededor del trono de Venus la más tímida y elusiva es la doncella a la que los mortales llaman Felicidad. Nada se persigue tan ávidamente, nada es tan difícil de ganar. De hecho, tan sólo los santos y los mártires —desconocidos para sus semejantes— la han hecho suya, y la han conseguido tras consumir en su interior el sentido propio del Ego con el claro acero al rojo vivo de la meditación, tras desvanecerse en el océano divino de la Conciencia, cuya espuma es la felicidad desapasionada y perfecta.

Para los demás la Felicidad sólo llega por accidente; cuando menos la buscas, ahí está. Buscad, y no encontraréis; suplicad, y no recibiréis; llamad a la puerta, y no se abrirá. La Felicidad siempre es un accidente divino. No es una cualidad definida, sino la súbita aparición de unas circunstancias cuyos ingredientes es ocioso mezclar; pueden repetirse infinitamente —y con destreza y variedad infinitas— las experiencias vitales que la produjeron en tiempos pasados, pero será en vano.

Parece más cuento de hadas que entidad metafísica el que pueda producirse sin seguir ningún camino del saber ni fórmula mágica, sino a través de una simple hierba. Ni el hombre más sabio puede contribuir a la felicidad de los demás, aun cuando éstos estén dotados de juventud, belleza, fortuna, salud, ingenio o amor; el más infame pelagatos que tiembla vestido con harapos, desamparado, enfermo, viejo, pusilánime, estúpido, un puro cenagal de envidia, puede gozarla en cada bocanada de aire. El asunto es tan paradójico como la vida y tan místico como la muerte.

¡Mira este montón de cristales brillantes! Son hidrocloruro de cocaína. A los geólogos les recordará la mica; para mí, el montañero, son como copos de nieve relampagueantes, leves como plumas, que nacen principalmente donde las rocas asoman de entre el hielo de agrietados glaciares que el viento y el sol han acariciado hasta hacerlos espectrales. Para aquellos que no conocen las grandes cumbres, les recordará a la nieve que tachona los árboles con botones brillantes y diáfanos: el reino de las hadas tiene tales joyas. Para aquel que la aspira por la nariz —y para sus acólitos y esclavos— le parecerá como si aljófares del aliento del gran demonio de la Inmensidad se congelaran por encima de su barba.

Nunca hubo un elixir tan instantáneo y mágico como la cocaína. Ofrecédsela a quien sea, escoged al último perdedor de la tierra, que sufra la tortura de todas las enfermedades, quitadle la esperanza, quitadle la fe, quitadle el amor. Mirad entonces el dorso de su ajada mano, su piel sin color y arrugada —puede que hinchada a causa de un eccema, puede que pútrida, cubierta de llagas—; poned en ella la resplandeciente nieve, sólo unos pocos gramos, un pequeño montón de polvo estelar. El brazo devastado se aproxima lentamente a la cabeza, que no es mucho más que una calavera; la débil aspiración atrae el polvo brillante. Esperemos ahora un minuto, puede que cinco.

Y entonces tiene lugar el milagro de los milagros, tan cierto como la muerte y tan arbitrario como la vida, algo más milagroso, dado que es súbito, apartado del curso de la evolución natural. «Natura non facit saltum» (La naturaleza nunca experimenta salros): cierto, pues dicho milagro es algo que se opone a la naturaleza.

Desaparece la melancolía, brillan los ojos, la boca pálida sonríe. Retorna el vigor varonil, o parece que retorna. La fe, la esperanza y el amor acuden en tropel y muy ávidamente a bailar: todo lo que estaba perdido es encontrado.

El hombre es feliz.

A unos la droga puede aportarles vivacidad; a otros, langor; a unos, fuerza creativa; a otro, energía infatigable; a otros, encanto; y a otros, lujuria. Pero cada cual a su modo es feliz. ¡Pensadlo! ¡Tan sencillo y tan trascendental!

He viajado por los dos hemisferios del mundo, he visto tales maravillas de la Naturaleza que mi pluma balbucea cuando intento descubrirlas, he visto más de un milagro debido al genio del hombre, pero nunca he visto un prodigio como éste.

II

¿No existe una escuela de filósofos, seria y única, que tiene a Dios por un bromista? ¿No creen que Él extrae Su placer del menosprecio de la insignificancia de sus criaturas? ¡Deberían basar sus tesis en la cocaína! Pues esto es amargura, ironía e inefable crueldad. El don de imprevisible y segura felicidad no se da sino en rebanadas. La historia de Job no contiene tal acre poción. ¿Qué comedia más demoníaca, de más acentuado odio, que ésta en la que se ofrece una merced y se añade: «No debes aceptar esto»? ¿No podríamos haber legado a los valientes las miserias de la vida, puesto que son malas; y sin esta angustia suprema, alcanzar la perfección del deleite que está en nuestra mano, y que el precio de dicho deleite fuera diez veces la agitación de nuestra congoja?

La felicidad producida por la cocaína no es pasiva o plácida como la de las bestias, sino esciente. Le dice al hombre qué es y qué pudiera ser; le brinda la vislumbre de la divinidad, aunque él se sabe gusano. Excita el descontento de forma tan acusada que ya nunca dormirá de nuevo. Provoca el anhelo. Ofreced cocaína a un hombre sabio, diestro en la vida, de moralidad sólida, a un hombre con inteligencia y autocontrol. Si verdaderamente es dueño de sí mismo, no le hará ningún daño. Será para él como una trampa: se guardará de repetir tal experimento tanto como pueda, y el fugaz resplandor de su meta posiblemente le espoleará en su consecución según los caminos que Dios ha asignado a Sus santos.

Pero ofrecédsela al zoquete, al autoindulgente, al hastiado —al hombre medio, en una palabra—, y estará perdido. Alega, y su lógica es perfecta, lo siguiente: «Esto es lo que quiero». Ni conoce ni puede conocer el verdadero camino, sólo el falso existe para él. La cocaína es una necesidad, y toma una y otra vez. La diferencia entre su vida de larva y su vida de mariposa es demasiado cruel para ser asumida por su espíritu, contrario a la filosofía; rechaza tomar azufre con meladura.

De modo que ya no puede tolerar los momentos de infelicidad, es decir, la vida «normal», como la llama ahora. Los intervalos entre sus complacencias se acortan.

Y ¡ay!, el poder de la droga disminuye a paso de gigante. Las dosis aumentan, los placeres menguan; las obsesiones —invisibles al principio— aparecen: son como diablos con horcas flamígeras en sus manos.

Una sola experiencia con droga no produce ninguna reacción digna de reparo en un hombre saludable. Se va a la cama a su debido tiempo, duerme bien y se despierta fresco. Los indios sudamericanos mascan habitualmente esta droga en su forma pura; pues cuando han de marchar y cumplir prodigios, desafían así al hambre, la sed y el cansancio. Pero sólo la utilizan en casos extremos; pues el descanso suficiente y la comida abundante ayudan al cuerpo a recuperar su vigor. Incluso los salvajes, en nada parecidos a la mayoría de los que viven en las ciudades, tienen sentido y fuerza moral.

Esto mismo vale para el uso del opio entre los chinos e hindúes. Todo el mundo lo consume, y sólo en casos muy poco frecuentes se convierte en vicio. Es para ellos lo que para nosotros el tabaco.

Pero a aquel que abusa de la cocaína por placer pronto le responde la naturaleza, y no la escucha. Los nervios se hastían de la estimulación constante, precisan descanso y alimento. Llega un punto en que el caballo, exhausto, ya no responde ni a la fusta ni a la espuela. Tropieza, sufre multitud de temblores y da las últimas boqueadas.

El mismo peligro corre el esclavo de la cocaína. Con los nervios desquiciados, todo lo que puede hacer es prorrogar el latigazo del veneno. El efecto farmacológico cesa y el efecto tóxico se acumula. Enferman los nervios. La víctima comienza a tener alucinaciones: «¡Mirad! Hay un gato gris en aquella silla. No he dicho nada, pero lleva allí todo el tiempo». O hay ratas: «Me encanta verlas trepar por las cortinas. ¡Oh, Sí! Sé que no son reales. Aquélla sí que es real, en el suelo. Casi la maté antes. Aquélla es la primera rata que vi: es una rata de verdad. La primera vez que la vi fue una noche sobre la mesilla de la ventana».

Esto, hablando llanamente, es una manía. Y tan pronto como termina el placer, sigue a éste su opuesto, como a Eros Anteros.

«¡Oh, no!, nunca me han asediado». Pasan unos pocos días y serpean por la piel, roen interminable e intolerablemente, de manera repugnante y cruel.

Es innecesario describir el final, que puede alargarse; pues no obstante la habilidad confusa desarrollada por la adicción, la enfermedad invade al paciente y le fuerza a la abstinencia durante un período, hasta que se alivian tos síntomas físicos y mentales. Después consigue una nueva dosis que complace al maníaco y, mientras sus dientes muerden el bocado, galopa hasta el filo oscuro de la muerte.

Y antes que la muerte llegan todos los tormentos de la condena. Desaparece el sentido del tiempo, de modo que una hora de abstinencia puede reportar más horrores que un siglo entero de dolor.

Los psicólogos apenas entienden cómo el ciclo fisiológico de la vida, y la normalidad del cerebro, subordina la existencia tanto a la salud como a la enfermedad. Para comprobarlo, ayunad durante un día o dos; veréis cómo la vida se sume en un dolor constante e inconsciente. Con carencia de drogas, este efecto se multiplica por mil. El tiempo mismo es abolido, el infierno —verdadero, metafísico y eterno— concurre en la conciencia, la cual carece de límites y no halla a Aquel que de límite carece.

III

Mucho de todo esto es bien conocido; el sentido dramático me ha impelido a enfatizar lo que todo el mundo sabe de ordinario, pues el colmo de la tragedia —o de la comedia— llegaría si uno tuviera ese poder de distanciarse de la humanidad que atribuimos sólo a los más grandes (Aristófanes, Shakespeare, Balzac, Rabelais, Voltaire, Byron), el poder que hace sentir a los poetas, de un lado, compasión por las desgracias de los hombres y, de otro, gozoso desdén por sus derrotas. No obstante, he enfatizado de modo más juicioso el hecho de que los hombres más dotados pueden hacer uso de esta droga, y de otras muchas, en su propio beneficio y en el de la humanidad. Como los hindúes a los que me referí antes, aquéllos la tomarán sólo para desempeñar una labor que no podrían llevar a cabo sin ella. Pongo como ejemplo a Herbert Spencer, que tomaba morfina diariamente, sin excederse nunca en la dosis prescrita. Wilkie Collins, asimismo, venció la agonía de la gota reumática con láudano y nos legó obras maestras no superadas.

Si nos retrotraemos más, Baudelaire se crucificó a sí mismo, en cuerpo y mente, por amor a la humanidad; Verlaine fue finalmente esclavo cuando por tanto tiempo había sido señor. Francis Thompson se mató con el opio, y también Edgar Allan Poe. James Thomson lo hizo con alcohol. Los casos de De Quincey y H. G. Ludlow son de menor relevancia, aunque similares: con láudano y hachís, respectivamente. El gran Paracelso, que descubrió el hidrógeno, el zinc y el opio, empleaba de modo deliberado el estímulo del alcohol, compensado con violentos ejercicios físicos, para así aumentar los poderes de su mente.

Coleridge se superó bajo los efectos del opio, y debemos la pérdida del final de Kubla Khan a la interrupción de un inoportuno «individuo de Porlock», ¡para siempre maldito en la historia de la humanidad!

IV

Considerad la deuda que la humanidad ha contraído con el opio. ¿Se le absuelve de las muertes de unos pocos botarates que abusaron de él?

El interés de este ensayo está en la discusión de un asunto de carácter práctico: ¿Deberían las drogas estar al alcance de todo el mundo?

Me detengo aquí para suplicar la indulgencia de los americanos. Me veo obligado a tomar un punto de partida alarmante e impopular a un tiempo. Me veo obligado a descubrir ciertas verdades terribles. Me hallo en la posición nada envidiable de aquel que pide a los demás que fijen su vista en lo particular para que, de este modo, puedan ver lo general.

Pero pienso que en materia legislativa América está siguiendo, en lo principal, una teoría totalmente falsa. Creo que la moralidad constructiva es mejor que la represión. Creo que la democracia, más que ninguna otra forma de gobierno, debería confiar en la gente, como específicamente aparenta hacer.

Me parece mejor y más osada táctica atacar la teoría opuesta en su base más sólida.

Se demostraría así que ni en el caso más demostrable se justifica a un gobierno que restringe el uso dando como razón el abuso o cualquier otra justificación; discutamos su conveniencia.

Por lo tanto, preguntemos al baluarte: ¿Deberán estar al alcance de todo el mundo las drogas que crean hábito?

El asunto es de un interés inmediato, ya que el fracaso reconocido de la Ley Harrison ha provocado una nueva propuesta, que hará lo malo peor.

No entraré a discutir aquí la gran tesis del liberalismo: los hombres libres sentenciaron a su favor hace ya mucho. ¿Quién puede afirmar que el sacrificio de la vida de Cristo fue inmoral porque privó al Estado de un contribuyente de sus impuestos?

No. La vida del hombre es de su propiedad, y tiene derecho a destruirla si quiere, a menos que invada de modo significativo los privilegios de sus semejantes.

Éste es el asunto principal: en la actualidad toda la comunidad es un solo mundo que nadie debe dañar. Muy bien, hay pues pros y contras, y un equilibrio que establecer.

En Estados Unidos la idea de la prohibición se lleva en todos sus aspectos —y fundamentalmente por la prensa histérica— hasta extremos fanáticos: «Sensacionalismo a cualquier precio para el domingo que viene» es el equivalente, en muchas redacciones, de la orden recibida por los alemanes de tomar Calais. De aquí que los peligros de algo o de todo sean celebrados ditirámbicamente por los coribantes de la prensa y que el único recurso sea la prohibición. A dispara a B con un revólver; solución: la Ley Sullivan. En la práctica ésta funciona bien, pues la ley no se impone contra el padre de familia que tiene un revólver para su defensa, sino que es un arma útil contra el gángster y exonera a la policía del problema de tener que probar la intención delictiva.

Pero es la idea misma la que es errónea. Hace poco un hombre mató a su familia y se suicidó con un rifle equipado con un silenciador Maxim. Solución: ¡Una ley que prohíba los silenciadores Maxim! Nadie se da cuenta de que si aquel hombre no hubiera tenido arma de fuego alguna, habría estrangulado a su familia con sus manos.

Parece que los reformistas norteamericanos no tengan, en ningún momento o circunstancia, ni idea de que la única solución para lo errado es lo correcto, que la educación moral, el autocontrol y las buenas formas salvarán al mundo, y que la legislación no es sólo un junco partido sino también un vaho sofocante. Es más, un exceso de legislación frustra sus propios fines. Hace de toda la ciudadanía criminales, y los convierte a todos en policías o espías de la policía. La salud moral de semejantes personas se arruina para siempre, y sólo la revolución puede salvarla.

Actualmente en América la Ley Harrison hace teóricamente imposible para el lego, e incluso difícil para el médico, obtener «drogas narcóticas». Pero cada una de las lavanderías chinas es un centro de distribución de cocaína, morfina y heroína. Los negros y los buhoneros callejeros también trafican. Algunos especulan que una de cada cinco personas de Manhattan es adicta a una u otra droga. Difícilmente puedo creerme esta estimación, aun cuando la sed de diversión sea maniática entre gente que tiene tan poco aprecio al arte, la literatura o la música y que, por resumir, no dispone de los recursos que las personas de otras naciones poseen en sus mentes cultivadas.

V

Una persona muy fatigada, aquella calurosa tarde del verano de 1909, llegó a pie a Logroño. Incluso el río parecía demasiado perezoso como para correr, y formaba lagunajos, con la lengua fuera, como si fuese a hablar. El aire se movía débilmente; en la ciudad, las terrazas de los cafés estaban atestadas de gente. No tenían nada que hacer y la inflexible decisión de no hacerlo. Bebían vino recio de los Pirineos o Rioja del Sur, rebajado con agua o alternado con jarras de cerveza rubia. Si alguno de ellos hubiera leído el discurso del mariscal de campo O’Ryan al soldado americano, habrían creído que no estaba bien de la cabeza.

«El alcohol, llámese cerveza, vino, whisky, etc., es el padre de la ineficacia. Aunque afecta de forma diferente a los hombres, los resultados son siempre los mismos, pues a todos aquellos a los que afecta dejan de ser normales por un tiempo. Algunos se vuelven olvidadizos, otros pendencieros. Algunos se vuelven ruidosos, otros enferman, otros se duermen y otros sienten muy estimuladas sus pasiones».

Y nosotros nos pusimos en marcha hacia Madrid. Tuvimos que apresurarnos. Una semana, un mes o un año a lo sumo, y habríamos debido dejar Logroño obedeciendo el toque de corneta del deber.

No obstante, decidimos olvidarlo, por el momento. Nos sentamos e intercambiamos pareceres y experiencias con los nativos. Por el hecho de que andábamos deprisa creyeron que éramos anarquistas, y se sintieron más tranquilos cuando les explicamos que éramos «ingleses locos». Todos nos divertimos, y todavía hoy me avergüenzo del idiota que era cuando fui a Madrid.

Si alguien está en una fiesta en Londres o en Nueva York, se zambulle en un abismo de estupidez. No hay temas de interés general, no hay talento: es como esperar el tren. En Londres se sobrepone a este ambiente bebiéndose una botella de champán tan rápidamente como le es posible; en Nueva York acumulas cócteles. Los vinos blancos y cervezas de Europa, tomados en cantidades moderadas, no sirven; no hay un momento fijado para ser feliz, así que debe ser uno mismo quien se anime. En la comida, soto o con amigos, y por contra de la fiesta, uno puede tomar con desahogo un borgoña o un burdeos. Uno tiene toda la noche para disfrutar y no tiene por qué correr. ¡Pero el neoyorquino común no tiene tiempo ni siquiera en una fiesta! Casi lamenta el momento en que cierra su oficina. Tiene todavía ocupado el cerebro por sus planes. Cuando quiere «placer», calcula que puede escatimar sólo media hora para ello. Tiene que verter, garganta abajo, los licores más fuertes y en la mayor cantidad posible.

Imaginad ahora que ese hombre —o esa mujer—, que dispone de poco tiempo, decide reducirlo sensiblemente. Ya no puede malgastar diez minutos para obtener «placer», o no se permite beber sin tasa ante otras personas. Bien, su solución es sencilla: procura el efecto inmediato de la cocaína. No existe vestigio alguno; puede mostrarse tan reservado como cualquier eclesiástico pueda desear.

El mal de la civilización es la vida intensa, que exige estimulación intensa. La naturaleza humana exige placer; los placeres saludables exigen ociosidad; debemos elegir entre la intoxicación o la siesta. No hay cocainómanos en Logroño.

Por otra parte, en ausencia de clima, la vida exige conversación; debemos elegir entre la intoxicación y el cultivo de la mente. No existen drogadictos entre la gente cuyo interés primordial es la ciencia y la filosofía, el arte y la literatura.

No obstante, admitamos la pretensiones de los prohibicionistas. Admitamos la razón policial de que la cocaína y demás drogas son utilizadas por criminales que de otro modo carecerían de valor para actuar; también sostienen que los efectos de las drogas son tan destructivos que incluso los ladrones más expertos se vuelven rápidamente ineficaces. Así que, por Dios, ¡créense almacenes en los que puedan obtener cocaína gratis!

No puede curarse a un drogadicto; no puede hacerse de él un ciudadano provechoso. No era un buen ciudadano; pues, de serlo, no habría caído en la esclavitud. Si se les corrige por un tiempo, con grandes dispendios, riesgos y problemas, toda la labor se desvanecerá como la neblina matinal cuando se halle ante otra tentación. La solución idónea es que continúe su marcha al infierno. En lugar de menos droga, dadle más droga, dadle más. Su sino será un aviso para quienes le rodean, y en un año o dos la gente será capaz de huir del peligro. Aquellos que no lo sean, dejad que mueran también, y salvad la nación. Los débiles de moral son un peligro para la sociedad, residan sus carencias donde residan. Si son tan amables como para matarse, es un crimen interferir.

Diréis que si estas personas se matan producirán daños. Puede ser, pero ya lo están haciendo ahora.

La prohibición ha creado un tráfico subterráneo, como siempre hace, y los males que de él se derivan son enormes. Miles de ciudadanos se alían para acabar con la ley, y son impelidos por la misma ley a hacerlo, pues los beneficios del comercio ilícito son grandes, y cuanto más estrecha es la ley, más inmoderadamente grandes son. En este mismo sentido, podría prohibirse el uso de pañuelos de seda; la gente diría: «Muy bien, usaremos de lino». Pero el cocainómano quiere cocaína, y no puede entretenérsele con sulfato de magnesia. Es más, su mente carece de cualquier sentido de la proporción; pagará lo que sea por su droga, nunca dirá «No puedo permitírmelo»; y si el precio es alto, robará, atracará o asesinará para obtenerla. Lo digo una vez más: no puede corregirse a un drogadicto; todo lo que se haga para impedirles que obtengan droga es crear una clase de criminales agudos y peligrosos; e incluso si los encarcelamos a todos, ¿será alguno de nosotros mejor?

Mientras obtengan tan magros beneficios (del mil al dos mil por ciento) los traficantes clandestinos, tendrán interés en captar nuevas víctimas. Y los beneficios son tales actualmente que me valdría para ir a Londres y volver en primera clase no mucha más cocaína de la que podría pasar de contrabando en el forro de mi abrigo. Y a pesar de la ley, los confidentes y todo lo demás, vendería mi género con muy poco riesgo en una sola noche en Tenderloin.

Otro asunto es éste. La prohibición no puede llevarse hasta el extremo. Es imposible, por último, retirar las drogas a los médicos. Actualmente los médicos, por encima de cualquier otra profesión, son drogadictos; y además, muchos trafican por deseo de poder o de dinero. Si posees una provisión de drogas, eres el dueño de cuerpo y alma de cualquiera que la necesite.

La gente no comprende que una droga, para su esclavo, es más valiosa que el oro o los diamantes; una mujer virtuosa puede estar por encima de los rubíes, pero la experiencia médica nos dice que no existe una sola mujer virtuosa que, necesitada de droga, no se prostituya hasta con un trapero por una esnifada.

Y si realmente es cierto que una quinta parte de la población toma alguna droga, esta pequeña o no tan pequeña isla está muy interesada en ello.

El absurdo de la contención prohibicionista se ha demostrado en la experiencia de Londres y otras ciudades europeas. En Londres, cualquier padre de familia o persona aparentemente responsable puede comprar cualquier droga con la misma facilidad que compra queso, y Londres no está llena de maníacos delirantes esnifando cocaína en la esquina de cualquier calle, ni que frecuenten el robo, la violación, el incendio premeditado, el asesinato, las fechorías en la oficina y la ocultación de traiciones, como se nos asegura que sería el caso si a las personas libres se les permitiese de buen grado ejercer un poco su libertad.

Si la contención prohibicionista no es un absurdo, es justificación del nivel moral de las personas de Estados Unidos, que podrían haberse sentido ofendidas por el cerdo de Gadareme, de cuya mano han entrado los demonios.

No estoy aquí por el interés de hacer proclamas en beneficio de aquéllos y arrogarme así la razón de la advertencia. Sostengo que la prohibición no es remedio. El remedio es brindarle a la gente algo en lo que pensar, que desarrolle sus mentes, que las llene de ambiciones que vayan más allá del dólar, que erija un estándar de éxito que se mida en términos de realidades eternas, en resumen, que las eduque.

Si esto resulta imposible, favorable o excelente, sólo es otra razón que les estimulará a tomar cocaína.

LA HIERBA PELIGROSA
«LA PSICOLOGÍA DEL HACHÍS»

POR OLIVER HADDO[1]

I

«Los soportes del Alma, que le proporcionan su aliento, son fáciles de derribar.

La Naturaleza nos enseña, y los oráculos lo confirman, que incluso los embriones malignos de la materia pueden tornarse útiles y buenos».

ZOROASTRO

Comparable al Alf Laylah wa Laylah mismo, una auténtica Torre de Babel que deriva tanto de la verdad crasa como de la sutil e inextricablemente entrelazadas con la fábula más fantástica, es nuestro examen de la Hierba —el Hachís—, la Hierba Peligrosa. De los investigadores que han traspasado, aun por un instante, el velo mágico de su encanto extático muchos se han sentido aterrados, y otros muchos defraudados. Pocos han hecho frente, con armas de acero, a esta ardiente hija del Genio; y así arrebatar de sus venenosos labios escarlata los besos de la muerte, obligar a su cuerpo —suave y ponzoñoso como el de la serpiente— a descender hasta un lecho de tortura infernal, y penetrarla con espasmo, del modo en que el relámpago hiende las nubes, sólo para leer en sus infinitos ojos verde mar el horrible precio de su virginidad, funesta locura.

Incluso el excelso Richard Burton, que desentrañó cualquier otro enigma de la Esfinge Oriental, dejó a un lado éste. Tomó la droga durante meses «sin más síntomas que un aumento del apetito»; en lo que hace a su punto de vista general acerca de la intoxicación de hachís (de la que se habla a menudo en las Noches) no la considera más que como un vicio, y parece que no imaginara que, vicio o no, produjese extraños frutos que, si no del Árbol de la Vida, sí que procedían al menos del otro Árbol, engañoso, siniestro y letal…

¡No! Estoy del lado de la Serpiente: el Saber es bueno, sea al precio que sea.

Tan delicado fruto, pues, como lo he recogido de su seno otoñal (¡simples bayas verdes, lo confieso!) es lo que me apresuro a ofrecer a mis amigos.

Y a fin de que la sobriedad de semejante diosa no sea profanada por el menor vestigio de adorno, me propongo con diligencia despojar mi discurso de cualquier preciosismo o pedrería que pudiera poseer; y así avanzar a pecho descubierto, sin timidez ni precipitación, hasta el interior de su templo, y sea mi deseada recompensa la piel de un cordero de corazón limpio, el símbolo de la verdad pura y el mandil de la inocencia.

Con el fin de no salirme de los límites de este ensayo, debo establecer la premisa de que la preparación y propiedades del Cannabis indica pueden estudiarse en pertinentes tratados farmacéuticos, aunque como esta droga es más eficaz en cuanto a lo psicológico que lo físico, todas las consideraciones médicas, hasta donde alcanzo y por el momento, han resultado pobres y descarriadas. De mayor profundidad y claridad es la información que se obtiene de los brillantes estudios de Baudelaire, sin par en cuanto a clarividencia e imparcialidad, y de Ludlow, marcado por su admiración de De Quincey y los sentimentalistas[2].

Mi contribución al tema será, por consiguiente, estrictamente personal, muy incompleta y hasta cierto punto carente de valor, puesto que en materia como ésta la personalidad puede sobreponerse ampliamente a todos los demás factores del problema. Al mismo tiempo debo insistir también en que mis defensas son mucho más completas y en varios sentidos que las de mis predecesores, puesto que no sólo poseo la ventaja de un prolongado adiestramiento psicológico, una constitución sólida, un temperamento sobre el que el hachís actúa estimulando la percepción (Sañña) sin mezclarse con la sensación (Vedana) y un perfecto escepticismo, además de estar más que familiarizado con la embriaguez ceremonial de muchos países y con los procesos mágicos y místicos de todos los tiempos y todas las civilizaciones. Podría replicarme a mí mismo que la idoneidad mía, única, es el factor principal que invalida mis resultados. Sin embargo…

Permítaseme comenzar con el tema de la intoxicación considerado como la clave del conocimiento, pues desde este punto de vista imaginé (y ahora conozco), en primer lugar, la existencia de una droga que es una preparación sublimada o purificada del Cannabis indica.

II

«Esfuérzate próximo a las Estrofíades de Hécate».

ZOROASTRO

Durante el curso 1898-1899 había abandonado Cambridge y me alojaba en Chancery Lane, gratificado por la presencia de Allan Bennett (hoy, día, Bhikkhu Ananda Metteyya) como mi invitado.

Juntos estudiamos y practicamos, durante muchos meses, el Ceremonial Mágico, y rebuscamos en viejos libros y manuscritos de reputados sabios la clave de los grandes misterios de la vida y de la muerte. Ni siquiera la ficción fue desdeñada, y fue de la ficción de donde obtuvimos un pequeño dato germinal que, a lo largo de todos estos años, ha ido creciendo hasta el presente ensayo.

Adentrémonos en el tiempo en que hallamos esta historia única y constante. Despojada de sus circunstancias locales y cronológicas, se da con ella; el escritor habla del joven, de aquel que va en pos de la Sabiduría Oculta, y que, por una u otra circunstancia, se encuentra con un adepto, quien después de varias pruebas, obtiene de dicho adepto —para bien o para mal— una misteriosa droga o poción, cuyo efecto, al menos, abre la puerta del Otro mundo. Esta poción era conocida entre los alquimistas como Elixir Vitae, o como alguna de sus «Tinturas», principalmente la «Tintura Blanca», que transforma el metal base (o percepción normal de la vida) en plata (o concepción poética); nosotros la buscábamos en vano para envenenarnos con cualquier droga que perteneciera o no a la farmacopea.

Como la plegaria de Huckleberry Finn, nada nos reportó.

Debo ahora, como el panadero, pasar por alto cuarenta años, o mejor ocho, y situarme en el momento en que mis viajes a India me familiarizaron con sus sistemas de meditación y con el hecho de que muchos de los yoguis menores utilizaran hachís (si inútilmente o no lo diremos después) para lograr el Samadhi, esto es, la unidad con el Universo —o con la Nada—, expresión vaga con la que podemos bosquejar tan supremo rapto. Tenía además la ventaja de conocer ya el libro de Ludlow, y estaba impresionado por la circunstancia de que él, obviamente ignorante de las doctrinas de los Vedas y del yoga, las expresara con bastante proximidad aunque de modo inferior y deformado.

Conocía también el primer paroxismo de la meditación, la «aridez»[3] (como la llama Molinos), que curte y purifica el alma.

El mismo ejercicio que la anegaría de luz conduce únicamente a una oscuridad más terrible que la muerte, a una desesperación y hastío que muy a menudo llevan al abandono, cuando en realidad deberían alentar, pues —como afirma el oráculo— el alba sigue a la mayor oscuridad.

La meditación, por consiguiente, me aburría, pues ataba y constreñía mi alma. Comencé a preguntarme si la «aridez» era parte esencial del proceso. Si de algún modo pudiera librar la mente de su catafalco, ¿no podría volar sin traba el Espíritu Divino hasta la Luz?

¿Quién hará rodar la piedra?

No quisiera que se pensara que formulé estos pensamientos por pura pereza o fatiga. Con la mística a mi disposición, precisaba de un periodo de días o de semanas para lograr algún resultado semejante al Samadhi en una de sus formas mayores o menores, y en Inglaterra apenas podían superarse las dificultades. Me resultaba imposible meditar con el frío, y el fuego no se mantiene uniforme. El gas huele de modo abominable, los aparatos de calefacción no calientan y por entonces no disponíamos de electricidad. Cuando construya mi templo, lo intentaré.

El alimento se ceñía a los Sres. Fortnum y Mason, el ruido dificultaba el ejercicio, el ocio dificultaba encomendar los asuntos al diablo, la soledad dificultaba pedir prestado un piso vacío; pero era el clima inglés lo que me derrotaba. Espero ser algún día lo suficientemente rico como para construir una casa pequeña expresamente para este fin; pero de momento ¡no se atisba en el horizonte nube mayor que el meñique de un hombre!

¡Si al menos pudiera reducir el periodo necesario a unas pocas horas!

Por otra parte, si pudiera convencer a otras personas de que el misticismo no es una locura, sin tener que instarles a que dedicasen la vida a su estudio como discípulos míos, y si convenciese únicamente a unos pocos practicantes cualificados —asunto en que desconfío incluso de mí mismo—, la Ciencia podría sumarse, seguir e investigar: desvelar el asunto de una vez por todas y, como creía, y creo, hacerse con un arma nueva diez mil veces más potente que la balanza y el microscopio.

Imagínenme, pues, si gustan, cribando esos pocos asuntos de entre millones del arsenal de mi cerebro, ensamblándolos y formulando —al fin— una hipótesis verificable mediante experimentación.

III

«Pero yo desarrollo todos estos

misterios en el profundo abismo de la Mente».

ZOROASTRO

Ésta era mi hipótesis:

«Puede que el hachís sea la droga que “derriba los soportes del alma”, lo que no es en sí mismo ni bueno ni malo. Puede que, como cree Baudelaire, solamente extreme y falsee por un momento el humor del hombre normal». Me parecía que el maravilloso examen de Ludlow al completo reforzaba esta intuición.

«Bien, veamos si mediante exaltación mística primero y perseverando en mis invocaciones mientras la droga desleía la matriz diamantina del alma, dicho diamante no se manifestara límpido y brillante, un resplandor “que no procede del Sol, ni de la Luna, ni de las Estrellas”»; después, por supuesto, recordé que semejante intoxicación ritual constituye el ritual supremo de toda religión.

En primer lugar, no obstante, era preciso determinar el efecto habitual de la droga sobre mi organismo. Existen varios preparados de Cannabis indica, todos semejantes, cuyos efectos son tan imprevisibles que no resulta fácil ni segura su catalogación. No se trata de una cuestión de límites razonables: entre dos muestras aparentemente iguales, una puede ser cincuenta veces más fuerte que la otra. Algunas pierden el 50% de su potencialidad en pocos días; otras pueden resultar totalmente inertes.

Esto ha llevado al abandono casi total del uso de las drogas por parte de la medicina.

Es más, el equilibrio personal tiene mucho que ver. En una ocasión Allan Bennett, en Chancery Lane, tomó, sin el menor resultado, cicuta suficiente como para matar a cuarenta hombres.

En Kandy tomé (por primera vez en mi vida) doscientas veinticinco gotas de láudano en cinco horas, con no más efecto que el que habrían producido diez gotas en un hombre medio.

Nuestro equilibrio se componía exclusivamente de variables, ¡y de amplias variables, no obstante! ¡Nada que decir, pues, más que rutina! La vieja rutina de Chancery Lane: comenzar con la mitad de la dosis mínima de farmacopea, y si nada ocurre en el tiempo previsto, doblar la dosis. Si continúas lo suficiente, ¡es casi seguro que algo ocurrirá!

IV

«La Mente del Padre se dividió en Tres; e inmediatamente todo se dividió».

ZOROASTRO

Recuerden mis lectores que lo que sigue sólo me incumbe a mí. Esto debería servir para excusar el uso de la primera persona, altamente impropio de un ensayo científico, pues no suele ser esencial la personalidad del experimentador. No puedo asegurar que otro pudiera obtener mis resultados. De hecho, tengo la sólida convicción de que he eliminado muchas fuentes de error y que mis observaciones poseen un valor psicológico más absoluto que las de Ludlow o incluso las de mi gran maestro Baudelaire. Los pocos con quienes he podido tomar la droga han confirmado en gran medida y sin contradicciones mis resultados.

En primer lugar, haré una distinción absoluta entre tres efectos del hachís, que pueden ser debidos —y pienso que probablemente lo son— a tres sustancias diferentes. Quizá una simple curva podría dar razón de ello, pero no lo creo.

1.— El efecto aromático y volátil (α)

Éste, primer síntoma que se disipa, produce el «estremecimiento» descrito por Ludlow como una nueva vibración de fuerza que penetra. Psicológicamente el efecto en que uno se adentra es un estado absolutamente perfecto de introspección. Percibe sus propios pensamientos y nada más que sus propios pensamientos, y los percibe como pensamientos. Los objetos materiales se perciben únicamente como pensamientos; dicho de otro modo, se posee la conciencia directa propia del idealismo berkeliano. El Yo y la Voluntad no intervienen: se trata de introspección casi —si no totalmente— impersonal, y nada más.

No debe entenderse que defender los resultados de esta introspección los haga psicológicamente válidos.

2.— El efecto tóxico alucinatorio (β)

Con una dosis suficientemente grande —puesto que es posible obtener el efecto (α) sólo como fenómeno pasajero— las imágenes mentales pasan más velozmente por el cerebro, vertiginosamente rápidas. Ya no se reconocen como pensamientos, sino que parecen visibles. La Voluntad y el Yo se alarman, y pueden sentirse atacados y confundidos. Éste es el principal horror de la droga: debe combatirse mediante una altamente (¿debería decir mágicamente?) adiestrada voluntad.

Confío en que mis lectores admitan que la práctica de la magia ceremonial y la meditación, teorías ocultas aparte, procuran a la mente un poder inmenso y superior a sus propias imaginaciones.

El horror de,ser arrastrado por la corriente de imágenes inexorables es una experiencia terrible. ¡Ay de quien cae en ella!

3.— El efecto narcótico (γ)

Llega, sencillamente, el sueño. Éste no necesariamente se debe a la fatiga mental a que inducen (α) y (β), pues descubrí que ocurría independientemente de la muestra de Cannabis.

V

«Porque este Intelecto Paternal, que comprendía lo inteligible y adornaba lo Inefable, había diseminado los símbolos por el Mundo».

«Entiéndase lo inteligible con la mente ensanchada, pues lo inteligible es la flor de la mente».

«Una llama similar se extiende, centelleante, por los torrentes de aire, o una Llama disforme de la que procede el Eco de una Voz, o una luminosa Luz que mana, gira, se arremolina y grita. También, la visión del Corcel de la Luz, envuelto en llamas, o un Niño, sostenido en volandas sobre el Corcel Celestial, Ígneo, con ropajes dorados, o desnudo, o lanzando de su arco flechas de Luz mientras se sostiene en pie sobre el lomo del caballo; si tu meditación se prolonga, reunirás todos estos símbolos bajo la forma de un León».

ZOROASTRO

El más importante de los efectos psicológicos de mis experimentos creo yo que reside en (α). Dediqué muchos sacrificios para obtener este efecto aislado, cosa que llevaba a cabo tomando las más mínimas dosis, preparándome física y mentalmente para el experimento e investigando en cualquier sentido posible cómo intensificar y prolongar el efecto.

Las impresiones simples de la conciencia en estado normal se descomponen con el hachís en una concatenación de jeroglíficos de tipo puramente simbólico.

De igual modo que representamos un caballo mediante seis letras (c-a-b-a-ll-o), ninguna de las cuales guarda en sí misma la más mínima relación con un caballo, un concepto tan elemental como la letra A se descompone en una serie de imágenes, en un gran número, probablemente en un número fijo, de ellas. Estos signos se perciben juntos, de modo que un lector instruido lee c-a-b-a-ll-o como una sola palabra, no letra por letra. Estos signos gráficos, letras, pues disponemos de palabras con que dar nombre a los pensamientos, parecen guardar una distancia definida en el espacio respecto del pensamiento, y éste respecto del alma que lo percibe. Al mirar cada uno de los signos, uno percibe también que están hechos a partir de otros mucho más próximos al Ser; estos signos, no obstante, carecen de forma o de nombre; no se perciben realmente, pero uno los conoce de algún modo.

Desafortunadamente, la tendencia a sumirse en el efecto (β) hace muy difícil concentrarse en el análisis de estas ideas, ya que uno se apresura en el análisis del siguiente pensamiento. No deja de ser curioso, sin embargo, advertir cómo este análisis se corresponde con los ámbitos de la Cábala: el «alma pura» y única al fondo, el ámbito creativo en la penumbra, el ámbito vario de lo formativo, y el simple aunque concreto mundo «material».

Esto lleva a preguntarnos —en dicho momento, en el transcurso del análisis—, confundidos: Si la simple impresión externa está constituida por muchos signos, y cada uno de éstos a su vez por muchos más, ¿cómo puede uno volver al «alma pura»? Porque en todo instante uno es totalmente consciente de que quien lo percibe todo es el Yo o «alma pura».

La única respuesta parece residir en la identificación metafísica de Monoteísmo y Panteísmo.

Uno es consciente de la doble dirección del fenómeno. No sólo es cierto afirmar que los pensamientos pueden analizarse mediante símbolos y así sucesivamente, como retorno al alma pura, sino también que es el alma pura la que transmite los signos con que se formula el pensamiento. De nuevo aquí debemos identificar el sistema Atinan del hinduismo, basado en el Yo, con el sistema Anatta del budismo, en el que todo son impresiones.

Además, sobreviene un estado sumamente extraordinario de la mente, descrito en el Bhagavad Gita (cito a Arnold):

«Yo, que soy Todo y dispongo todo, sufro al Señor desunido».

No podría describirse mejor la experiencia. Zoroastro, por su parte:

«Aquel que primero emanó.de la Mente, que revistió un Fuego con otro Fuego, uniéndolos, aquel que pudo unir los cráteres que manaban, y que conservó sin mácula el brillo de su propio Fuego.

»Al encerrar todas las cosas en el cenit de su Hyparxis, él mismo perdura íntegramente más allá».

Es casi imposible describir con palabras un estado meramente metafísico que encierra muy claramente una contradicción. La conciencia es tan vívida, tan intensa, tan manifiesta, que la lógica está condenada firmemente a mostrarse pueril. La mejor escapatoria para un lógico es argüir que las tres afirmaciones son totalmente consecutivas, tanto que el pensamiento cree que son una; de igual modo que las dos agujas de un par de compases clavadas en ciertas partes del cuerpo se sienten como una sola aguja. El místico, no obstante, musitará oscuridades esotéricas sobre la verdadera interpretación de la doctrina de la Trinidad.

Pienso que se podría añadir que estos resultados de mi introspección casi con toda seguridad se deben a mi educación filosófica y mágica y no a.la intensificación de la facultad introspectiva que se debe al hachís. Probablemente también, este efecto (α) podría ser suprimido o pasar inadvertido para quien nunca haya desarrollado su introspección.

Me inclino a creer que este efecto (α) es el efecto verdadero; y que lo que Ludlow llama «acceso a la autoconciencia» no es más que la misma operación sobre los esquemas de un hombre evidentemente tímido y nervioso.

VI

«Lo Inteligible es el principio de toda parte».

«La Mente del Padre rotaba ante el estruendo que le respondía; la Voluntad invencible abrazaba, omnímoda, las Ideas, que escapaban de aquella fuente; pues para el Padre igual era la Voluntad que el Fin (por lo que están unidos al Padre según vidas alternas y por medio de vehículos cambiantes). Mas se dividían en dos, siendo el Intelecto del Fuego dividido en otros Intelectos. Pues el Señor de todo estableció antes del Mundo polimorfo un Símbolo, intelectual, incorruptible, la huella de cuya forma es enviada a todo el Mundo, por lo que el Universo brillaba engalanado de Ideas de todo tipo, cuyo origen es Una, Una y única. A partir de aquí, las demás se precipitan distribuidas y separadas en varias materias del Universo, y fructifican en enjambres por sus vastos abismos, que giran con brillo infinito».

«Hay conceptos intelectuales de la Fuente Paterna que participan abundantemente del brillo del Fuego en la culminación del Tiempo sin reposo».

«Pero de la Fuente prístina del Padre manaban estas Ideas primigenias».

«El Alma, que es Fuego radiante, se hizo inmortal gracias a la fuerza del Padre, y es la Dueña de la Vida, y colma los lugares más recónditos del amor del Mundo».

ZOROASTRO

La citada aniquilación de tiempo y espacio, que tan frecuentemente aparece en los artículos sobre el hachís, me parece que puede aclararse de modo sencillo con un análisis más preciso del fenómeno. La explicación habitual incluye la asunción de que el hombre posee, de modo natural, un «sentido del tiempo» perfecto e infalible, tan regular como un reloj. Lo cual es absurdo; si así fuese, no necesitaríamos relojes. Estamos habituados a operar (si la idea es filosóficamente defendible o no, nada tiene que ver con el tema) sobre un minimum cogitable espacial y temporal. De igual modo que un número determinado de oscilaciones del péndulo equivalen a una hora, mentalmente un número menos definido (pero no indefinido) de pensamientos equivalen a una hora de conciencia. Puede que los pensamientos intensos y vívidos equivalgan a un lapso mayor de tiempo que los febles. Un sueño profundo se desliza como una invisible descarga eléctrica.

El hecho aparentemente contrario de que el tiempo nos parezca breve cuando hemos estado leyendo un libro interesante o realizando una labor gustosa y absorbente se explica así: la multitud de impresiones se armoniza en una impresión. Leed un inarmónico y estúpido libro, o un ensayo como éste, y el tiempo parece inefablemente largo.

El otro hecho contrario, que un minuto de Samadhi parezca una eternidad, a pesar de ser Samadhi un único pensamiento, se explica debido a la intensidad de dicho pensamiento y debido también a otras consideraciones que espero argumentar más extensamente en la sección XIII de este ensayo.

Esto es, pues, lo que le ocurre al comedor de hachís. Para cada impresión dispone de miles de signos —efecto (α)— o en el más corriente[4] efecto (β) las imágenes se multiplican y superponen tanto que se pierde toda armonía; el cerebro no puede funcionar al mismo ritmo que sus impresiones, y menos aun codificarlas y controlarlas. Ocurre entonces que desde la idea gato hasta la idea ratón se da un largo viaje a través del millón de ecos mortecinos de gato hasta el millón de destellos de ratón, y este viaje ocupa un tiempo un millón de veces superior al que sería usual.

Este análisis de un pensamiento en su amanecer, anochecer y crepúsculo se describe muy bien en la psicología budista[5].

Con frecuencia, con mucha frecuencia, uno de los «ecos de gato» puede ser tan fuerte que la cadena entera se quiebra; el «eco de gato» se convierte en dominante, y sus armónicos (o inarmónicos) usurpan el trono —una y otra vez— durante periodos sin cuenta de insana alucinación.

El mismo juicio vale para el espacio, pues en la práctica medimos el espacio a partir del tiempo que necesitamos para recorrerlo, también pequeños movimientos angulares o de focalización del ojo o según nuestra experiencia en general. Así pues, si atravieso una habitación y pienso en el trayecto un millón de veces, la habitación me parece inmensa. Es debido al tedio del tránsito, y no por alucinación alguna del ojo, por lo que se produce la ilusión.

Al escribir mis palabras, en una ocasión, descubrí que mi brazo derecho (que, por supuesto, no está en la línea de la visión en absoluto, por regla general) tenía varios miles de millas de longitud. Resultaba extraño y difícil controlar que tan colosales movimientos en el espacio dieran en la sutil labor de la pluma. Mi escritura no resultó peor de lo que es usual —¡admito que esto no dice mucho! Fue el tiempo que aparentemente me llevaba cada palabra escrita lo que provocó la ilusión de su tamaño descomunal, una ilusión racional pues, llevada a absurda fantasía por la imaginación estimulada, que la hacía visible.

VII

«Lo Inteligible es el principio de toda parte».

«Dios nunca se aparta tanto del hombre, y nunca le brinda tantos caminos nuevos, como cuando asciende hasta las especulaciones divinas u obra de forma confusa o desordenada, esto es, con labios profanados o sucios pies. Pues para aquellos que son negligentes, el progreso es imperfecto, los impulsos vanos y los caminos oscuros».

ZOROASTRO

Otro resultado, altamente importante, del análisis del pensamiento procede del estudio acerca de cómo surge el pensamiento. Puesto que las impresiones se representan mediante signos gráficos, cada uno de los reflejos de una impresión se acompaña por uno o dos (sólo se dan más cuando el control es imperfecto) signos críticos, como si en un cuerpo menor se hace una nota de aprobación. De modo que una cadena de pensamiento A-B-C tendrá tres signos de aprobación en clave progresiva, pues el alma justifica la secuencia. Si se continúa como A-B-C-D-E, un signo opuesto advertirá de la falsedad, o al menos se vierte una duda. En condiciones inestables del pensamiento, dicho signo crítico puede ejercer la fuerza suficiente como para convertirse en el dominante; entonces, la progresión entera del pensamiento se rompe. Pongamos un ejemplo:

PENSAMIENTO
COMENTARIO DE SUS SIGNOS

1. —Hombre
Un hombre recoge sus frutos
Significado: «Bien, sigamos».

2. —Bípedo Implume
Tres caballos en un prado:
«¿No existen otros bípedos implumes?»
Un arroyo: «Detente, detente, detente».

3. —¿Era Mill?
Una lápida en una colina: «¿Era Locke?»

4. —¿Locke? ¿Locke?
Una batalla.
Miles más de signos violentos.

La mente al completo es ahora un mar enfurecido de pensamiento confuso: duda, trata de recordar con precisión quién fue el primer individuo que dijo «bípedo implume», se repone con dificultad del pensamiento 1 y comienza una vez más. La desafortunada fragilidad de 2 lleva a la corriente del pensamiento de la consideración de «hombre» hasta un asunto de carácter académico; puesto que el hachís contribuye, uno no puede volver atrás. Al contrario, uno de los signos críticos que asedia al pensamiento («¿Locke? ¿Locke?») será lo suficientemente poderoso como para conducirlo hasta una nueva vía, y su sentido es desviado. Esto en el mejor de los casos, puesto que entonces se está a punto de caer en el remolino del efecto (β).

Sólo existe una solución ante tales hechos: la disciplina del pensamiento que denominamos, en sus más altas formas, meditación y magia. Se advertirá la existencia de la enfermedad, lo que explica perfectamente el extravío del pensamiento, como he constatado mediante simple meditación sin drogas. Debe entenderse, creo, como la actuación normal de una mente no instruida. Mientras que los pensamientos se profieren con fuerza, racional, los signos críticos lo consienten, y el curso del pensamiento se dirige armoniosamente hacia su fin. Tales son los cursos del pensamiento en los hombres instruidos. El parloteo irresponsable y sin objeto de la mujer y del clérigo es el resultado de los pensamientos débiles, anegados constantemente por sus signos críticos asociados. Los signos meramente simpáticos pueden provocarse en las inteligencias débiles. Los equívocos y otras asociaciones falsas del pensamiento son sintomáticas de tal imbecilidad. Un caso extremo es la clásica y lunática cadena «Gato-ratonera-gatitos» cuando alguien ha dicho «pato»[6].

Como he señalado, sólo existe una solución. Estamos más o menos supeditados a dicho extravío del pensamiento, pero juiciosamente podemos superarlo; la solución es instruir la mente de modo constante y por medio de rigurosos métodos: la lógica de las matemáticas, la atenta observación que se precisa en todas las ramas de la ciencia y la aún más elaborada y austera instrucción en la magia y la meditación.

Muchas personas confunden el ensueño con la meditación: el químico que halló que los saltos de Epsom se debían al ácido oxálico es la menos peligrosa de las personas. El ensueño hace del pensamiento su pasto; la meditación lo coloca en su camino.

El poeta renombrado, con sus sueños e ideales vagos, no es mucho mejor que un inocente lunático; el verdadero poeta es el creador que se agarra al cuello de la vida y le arranca su secreto, que elige austeramente y compone conscientemente, y cuya obra es tan certera y limpia como la navaja de afeitar, ¡aunque su recorrido es mayor y más ligero que el del sol!

El parloteo discursivo de charlatanes superficiales tales como Longfellow y Tennyson es el más mortal de los venenos para la mente. Todo esto es cierto incluso para la más pura necesidad exotérica de la civilización adulta. Pero si hay que ir más allá en la naturaleza de las cosas, sumergirnos a mayor profundidad que el químico, elevarse a más altura que el poeta, tener una visión más dilatada que el astrónomo, debemos procurarnos de mucho mejor temple.

VIII

«No es conveniente comprender lo Inteligible con vehemencia, sino con la luz que proyecta a larga distancia la Mente, que mide todas las cosas excepto lo Inteligible. Es preciso comprenderlo, pues si doblegas tu Mente no lo comprenderás, no fervorosamente; no obstante, convendrá que te reporte un sentido puro e inquisitivo, para proyectar así la mente falta de espíritu hasta lo Inteligible, hasta lo que puedes aprender de lo Inteligible, ya que perdura más allá de la Mente».

«No lo comprenderás como se comprende algo habitud».

ZOROASTRO

En otro de mis escritos filosóficos he tratado de demostrar que la facultad del raciocinio no es capaz, dada su naturaleza, de resolver un solo problema del universo.

Su reductio ad absurdum ha quedado muy clara en la magnífica parte primera de los Primeros Principios de Herbert Spencer. Kant demostró el Dualismo y su propia contradicción inherente con suficiencia en los Prolegomena, así como sus cuatro tesis y antítesis; y la Lógica de Hegel, entendida correctamente, ha dado en el menosprecio del tema.

Pero desafortunadamente, el «sentido común» del hombre replicó, en fin, que los ángulos interiores de cualquier triángulo son, juntos, iguales a dos ángulos rectos: si un proceso mental infiere esto de modo tan exacto a partir de unos pocos axiomas y definiciones, debe dársele crédito, y no dice nada halagüeño de alemanes y metafísicos.

Ambos están en lo cierto y ambos están equivocados. En el mundo del sentido común, la razón funciona; en el de la filosofía, no. El punto muerto de la metafísica es lo real y no lo verbal. La naturaleza íntima de las cosas no es racional, al menos no en tanto que nos vemos impelidos a definir «racional» como «racionalista». ¿Por qué? ¿Por qué las reglas del golf han de gobernar la mecánica del vuelo de una pelota de golf? Este hecho ha sido el que ha facilitado que los tratantes de la fe progresen contra la corriente de la filosofía. Fichte está, sincera y verdaderamente, tan en lo cierto y tan errado como Schelling; Hume es casi tan inexpugnable como Berkeley.

No intentemos esquivar la verdad, ni de la sandez del «sentido común», ni de la sandez de la fe, ni de la sandez hegeliana.

Ha de admitirse, creo, que la facultad del raciocinio no es apodícticamente absoluta. Es un estadio del pensamiento humano, no más.

No puede convencerse a un salvaje de la veracidad del teorema de los binomios; ¿debemos pues sorprendernos si un místico fracasa en la conversión de un filósofo?

Con todo, debe intenrarlo.

IX

«Porque el ser cubierto con todo tipo de armaduras, y armado, es semejante a la deidad».

ZOROASTRO

—Estimado profesor, ¿cómo pretende que me crea este despropósito sobre las bacterias?

—Acérquese al microscopio ¡y obsérvelas!

—No veo nada.

—Varíe el enfoque —por este tornillo—, de un lado a otro, ¡despacio!

—No veo…

—Mantenga abierto el ojo izquierdo, ¡y verá mejor!

—¡Ah! Pero… ¿cómo sé…?

—¡Oh, hay miles de preguntas que responder!

—¿Produce visión clara usar lentes que indudablemente refractan la luz y distorsionan la visión? ¿Cómo sé que estas partículas no son de polvo? ¿No podría ser que estuvieran en el aire?

Etcétera.

El profesor puede convencerme, por supuesto, y cuanto más escéptico me muestre más enteramente seré convencido al fin, pero no hasta que haya aprendido a usar el microscopio. Y cuando haya aprendido —cuestión de meses, puede que años—, ¿cómo convenceré al próximo escéptico?

Únicamente de la misma forma: enseñándole el uso del instrumento.

Y suponiendo que me replique: «¡Te has instruido deliberadamente en la alucinación!», ¿de qué respuesta dispongo? De ninguna que conozca. Excepto que el microscopio ha revolucionado la cirugía, etc., de igual modo que el misticismo ha revolucionado una y otra vez las filosofías de la humanidad.

La analogía es perfecta. Mediante la meditación obtenemos la visión de un mundo nuevo, de igual modo que el mundo de los microorganismos ni siquiera se sospechó durante siglos de pensamiento —¡pensamiento sin método, adobe sin paja!

Ni más ni menos que los maestros de la meditación también han errado. Han alcanzado la Visión Mística, escrito extensos libros sobre esto, presumido que las conclusiones que se deducían de su visión eran ciertas en otros planos —como si un microscopista se presentara al Parlamento con el programa «Voto para los Microbios»—, nunca advirtieron posibles fuentes de error, ocuparon el espacio de la razón y de la ciencia, cayeron en el olvido y se ganaron el menosprecio.

Yo quisiera combinar métodos: confrontar el viejo misticismo empírico con la precisión de la ciencia moderna.

El hachís, al menos, prueba la existencia de un nuevo orden de la conciencia, y —a mí me lo parece— es este asunto, prima facie, lo que los místicos siempre han precisado descubrir y nunca han descubierto.

Mas, hoy día, reivindico el fenómeno del hachís como fenómeno mental de primera importancia, y exijo su investigación.

Afirmo —más o menos ex cathedra— que la meditación revolucionará nuestra concepción del universo de igual modo que lo ha hecho el microscopio.

Entonces mi amigo el fisiólogo advierte:

«Pero si alteras la facultad de observación con drogas y un especial adiestramiento mental, tus resultados no serán válidos».

Y respondo:

«Pero si alteras la facultad de observación con lentes y un especial adiestramiento mental, tus resultados no serán válidos».

Y él sonríe dulcemente:

«El experimento perseverante te demostrará que el microscopio es veraz».

Y yo sonrío dulcemente:

«El experimento perseverante te demostrará que la meditación es veraz».

Y así estamos.

X

«No te quedes en el precipicio, con las heces de la materia, pues existe un lugar para tu imagen en una región esplendorosa».

«Cuando veas aproximarse a un demonio terrenal, grita con todas tus fuerzas y sacrifica la piedra Mnizourin».

ZOROASTRO

Como un escolar, disfrutaba de una reputación de cobarde sin igual; en la misma medida también soy acusado de temeridad. El juicio de los muchachos era mejor. Lo cierto es que siempre he sido excesivamente cauto, y nunca he asumido ni el más pequeños riesgo.

La paradójica conclusión es que he atravesado, sin cuerda, cientos de millas de glaciares cubiertos de nieve y que nadie (hasta donde Sé) ha intentado repetir mis principales ascensos en Beachy Head. Debiera añadir que la misma observación vale para mis expediciones por las regiones de la mente, la conciencia y el alma.

Sirva este ampuloso prólogo como mero apunte de las precauciones que tomaba en mis experimentos.

Primero: poner el máximo cuidado posible en el cálculo de las dosis.

Segundo: observar la norma de no repetir mi experimento antes de transcurrido, al menos, un mes.

Francamente, dudo si todo esto era necesario. No creo que mi voluntad sea anormalmente firme; creo más bien que existe un tipo definido de esclavo de la droga, que nace ya en el útero materno, y que aquellos que lo son o que aquellos a quienes se les impone representan un porcentaje muy pequeño. Al decir esto, incluyo obsesiones como la música, la religión o el juego entre las drogas. ¿Es la «semana de Keswick» una corrupción menor que el Bank Holiday del obrero? Existe gente que va de reunión en reunión y entrega su vida entera a tan insalubre exceso de estímulo; no son felices en ninguna otra parte; se tornan tan irritables como el cocainómano, y vuelven miserables las vidas de aquellos que están obligados a tratarlos.

Personalmente, nunca me he sentido atado por las riendas del hábito, aun cuando he probado todos los venenos mentales y físicos. Fumo tabaco, el tabaco más fuerte, en exceso, se me dice; una docena de veces lo he dejado, para comprobar si había en mí alguna dependencia. No la había: lo abandoné con el mismo júbilo con que un niño abandona la tentadora segunda mitad de su primer cigarro. Después de la comida —el primero o los dos primeros días— mis manos se dirigían, por hábito, a los bolsillos; al no encontrar nada, recuerdo, me reí y olvidé el asunto al instante.

Creo, por consiguiente, que debemos desechar el citado peligro de adquirir hábito del hachís y considerarlo imaginario.

Nadie adquiere hábito excepto el esclavo de la droga, y para él tanto es tener el hábito del hachís que cualquier otro, pues con toda seguridad caerá bajo el poder de las encantadoras.

Todas estas opiniones, no obstante, carecen efectivamente de valor, en el mejor de los casos son muestra del (omne ignotum pro terribili) miedo del salvaje ante la, para él, extraña forma de una botella; sin valor, en el peor, como la sobriedad ante la desquiciada relación de los efectos fatales del alcohol, la de los vegetarianos respecto de los peligros de comer carne o la del misionero respecto de la religión de la gente entre quienes vive. La comentada sensualidad del hachís —incluso Baudelaire la admite— simplemente no existe para mí, quizá porque no hay germen alguno de lascivia en mi mente. Por supuesto que si se excita, mediante cualquier estímulo, una imaginación inmunda, se obtendrán resultados pestilentes. Cuando la reina Mab alaba al letrado, él sueña con hadas. Así, la gente que asocia la desnudez con la lujuria, y ve Piccadilly Circus en la Monna Lisa, padecerá la mayor comezón con el uso de la droga.

La recomiendo a aquellos que, esclavos y cerdos como son, inevitablemente les arrastrará hasta la muerte por un camino de segura enfermedad menos peligroso para la sociedad que su presente y artera bestialidad moral.

Creo, también, que Baudelaire exagera por completo al tratar de la reacción. Nunca he sentido la más leve fatiga o lasitud, e iba de los experimentos a mis otras ocupaciones con la frescura y energía habituales. Probablemente, no obstante, estos efectos dependan en gran medida de la mezcla de droga utilizada: algunas contienen mayor cantidad de agentes activos y claramente tóxicos que otras.

Dejando a un lado todas las consideraciones optimistas, hay que estar —y por igual motivo— totalmente de acuerdo con la conclusión a que llega Baudelaire. (Descartamos sus sofismas preliminares).

No doy otro uso al hachís que el de demostrar preliminarmente que puede accederse y existe otro mundo. Probablemente si los farmacéuticos hubieran concentrado sus esfuerzos en producir una droga estándar, aislando la sustancia responsable del efecto (α), y así sucesivamente, habríamos hallado un adjutor seguro e inicuo para el proceso que de forma optimista he denominado Iluminismo Científico.

Pero al menos por el momento no hemos llegado tan lejos. En mi caso, sé razonablemente bien qué hacer, lo suficientemente bien como para obtener un pequeño «desasimiento de los soportes del alma», más o menos dos de cada cinco veces, puede que más.

No puedo garantizar suficientemente los resultados a otras personas sin largas series de experimentos, y menos aun recomendarles que prueben por sí mismos, a no ser que dispongan de supervisión experta

Mi súplica actual es que fisiólogos y psicólogos reconozcan que tanto el número como la exactitud de sus investigaciones aumentan en el aspecto introspectivo que he señalado antes, probablemente con la ayuda adicional de los farmacéuticos.

Una vez que la acción fisiopsicológica quede definida, solicitaré de ellos su atención hacia los resultados singulares que se derivan de combinar la droga con el proceso místico —siempre rogando una observación diestra— y desde ese momento el futuro del Iluminismo Científico estará asegurado.

Debo añadir uno o dos parágrafos acerca de la naruraleza del proceso místico y el carácter general de los estados trascendentales de la conciencia que resultan de su práctica afortunada.

XI

«Hizo el Mundo entero de Fuego, Aire, Agua y Tierra, y del sustancial Éter».

ZOROASTRO

Una verdad, dice Browning, conduce derecho hacia el fin del mundo; y así, resulta imposible revelar un rema, por insignificante que sea en apariencia, sin descubrir un universo. De modo que si me dispongo a explicar el carácter de los estados místicos, es inmediatamente evidente que para mostrarme del todo inteligible a los lectores ingleses, debo idear un nuevo sistema de clasificación.

Las clásicas Ocho Jhanas nos resultarán inútiles; el sistema hindú, inapropiado casi por igual; el cabalístico exige el conocimiento previo del Árbol de la Vida, cuya interpretación precisaría por sí sola un volumen; pero afortunadamente disponemos, en las skandhas budistas y las tres características que las niegan, de un sistema fácilmente comprensible para la psicología occidental.

En «Ciencia y Budismo» traté con detalle acerca de los skandhas; lo resumiré brevemente.

Al examinar cualquier fenómeno y analizarlo, lo primero que advertimos es su Nombre y su Forma (Nama y Rupa). «He aquí una Rosa», decimos. En semejante mundo reside lo totalmente vulgar.

Después (con Berkeky) nos damos cuenta de que esta frase es falsa. Existe una sensación óptica (Vedana) del rojo, una sensación olfativa de la fragancia, etc. Incluso su peso y su volumen son metamorfosis de los sentidos; y la frase entera se transforma en: «He aquí un agradable conjunto de sensaciones que agrupamos bajo el nombre de rosa». En semejante mundo reside el artista sensual.

Estas metamorfosis de los sentidos no se hallan sino en los objetos percibidos: el placer o el dolor se desvanecen, y las sensaciones se perciben fría y claramente sin que se vea afectada la mente. Esta percepción (Sañña) es el mundo de la medicina o el hombre de ciencia.

La percepción misma depende de la naturaleza del observador, y de su propensión (Sankhara) a percibir. La ostra no obtiene solaz alguno de la rosa. Esto instituye una concepción dualística, que Mansel no pudo trascender, y al mismo tiempo sitúa la rosa original en su lugar cósmico. Las fuerzas de la creación que han hecho a la rosa, al observador, lo que ambos son, y que han sentado la relación entre uno y otra, son ahora la conciencia absoluta. Aquí reside el filósofo.

Bastante fácilmente este estado entra en otro de pura conciencia (Viññanam). La rosa y el observador, sus inclinaciones y relaciones de algún modo se desvanecen. Sobre el fenómeno (no el fenómeno original, «una rosa», sino el fenómeno de la propensión a percibir la sensación de una rosa) se hace la luz, sin sombra alguna: es una concepción estática y ya no dinámica. Uno ha pasado, de alguna forma, al otro lado del velo del universo. Aquí reside el místico y el verdadero artista.

El budista, sin embargo, no se detiene aquí, pues sostiene que incluso esta conciencia es falsa, que como todas las cosas tiene las Tres Características: Dolor, Cambio e Inconsistencia.

Todo este análisis es puramente intelectual, aunque quizá deba admitirse que pocos filósofos han sido capaces de llegar a una conclusión tan exacta y profunda del fenómeno. Nada tiene que ver con el misticismo en sí, pero su verdad racional lo convierte en una base adecuada para la clasificación anunciada de los estados místicos, que surge de muchas religiones y métodos mágicos que practican los hombres.

XII

«El inmenso sol y la brillante luna».

«¡Oh, Éter, sol y espíritu de la luna! ¡Nosotros, nosotros somos los guías del aire!».

«Los Principios, que han alcanzado los esfuerzos inteligibles del Padre; él se ha ataviado de esfuerzos y materias que son los lazos intermedios que conectan al Padre con la Materia, devuelven Imágenes aparentes de Naturalezas sin apariencia e inscriben lo No Aparente en la forma Aparente del Mundo».

«Existen algunos Demonios Irracionales (coloquialmente, elementales) cuya sustancia se deriva de las Reglas Aéreas; por lo que el Oráculo dice ser el Auriga de los Dioses Aéreos, Terrestres y Acuáticos».

«Los Acuáticos, cuando hacen uso de sus Naturalezas Divinas, simbolizan un Gobierno indisociable del Agua, de aquí que el Oráculo llame a los Dioses Acuáticos Caminantes de las Aguas».

«Algunos Elementales del Agua, que Orfeo llama Nereidas, moran en los más elevados vapores del Agua, como ocurre en la niebla y el Aire de las borrascas, y a veces las vistas más agudas (como mostraba Zoroastro) distinguen sus cuerpos, principalmente en Persia y en África».

«Deja que la sima inmortal de tu Alma te conduzca, pero mantén tus ojos elevados».

ZOROASTRO

Nama-Rupa.— Puramente materiales, y por tanto umbrías y carentes de significado, son las apariencias que asedian la mente humana. En algún sentido debemos incluir aquí todos los fenómenos puramente sensoriales y las imágenes que el recuerdo da a conocer a la mente, la cual trata de concentrarse en un solo pensamiento.

En otros sistemas de misticismo deberíamos incluir todos los espectros astrales, divinos o demoníacos, que simplemente se ven o se oyen sin meditar sobre ellos. Para alcanzarlos es suficiente con llevar a cabo el siguiente experimento:

Siéntate cómodamente, quizá sea mejor comenzar a oscuras.

Imagina con toda la fuerza que te sea posible ru propio cuerpo de pie, frente a ti.

Transfiere tu conciencia a dicho cuerpo, de modo que desprecies tu cuerpo físico que está sentado.

(Esto suele ser la única dificultad).

Sintiéndote perfectamente en casa, en tu cuerpo imaginado, haz que dicho cuerpo se eleve por el aire a gran altura.

Detente. Mira a tu alrededor. Seguramente los ojos de tu cuerpo «astral» estarán cerrados. Algunas veces resulta difícil abrirlos.

Percibirás entonces todo tipo de formas, que mudarán a medida que viajes. Su naturaleza dependerá casi totalmente de tu poder de control. Algunos incluso pueden percibir los espectros del delirio y de la locura, y se vuelven realmente locos a causa del miedo y del horror.

Permite que el cuerpo «astral» regrese y se siente, concurriendo en el cuerpo físico.

Une estrechamente ambos: el experimento ha terminado.

La práctica lo hace perfecto.

Esta práctica es engañosa e incluso peligrosa: es mejor precederla y seguirla del «Ritual Menor del Pentagrama» cuidadosamente ejecutado[7]. Y mejor aun tener un maestro instruido. El experimento es sencillo; sólo con dos discípulos el primer experimento fue un éxito.

Debemos incluir, también, en este apartado las formas que se aparecen como respuesta a los ritos de la magia ceremonial.

(Consúltese Goecia, la Clave de Salomón, Eliphas Levi, Cornelius Agrippa, Pietro di Abano, Barrett y otros en lo que hace a las enseñanzas).

Estas formas son más sólidas y reales, mucho más peligrosas y extremamente difíciles de conseguir. Yo no he conocido más que a unos pocos practicantes que hayan tenido éxito.

Todas estas formas y estos nombres son infinitamente variados. El fenómeno visual y auditivo más elemental del hachís pertenece a este grupo. No es lícito suponer que una visión de un ser Divino de inefable esplendor es necesariamente de rango superior al mundo de formas tenebrosas. El error en este asunto ha desviado a más de un estudiante. Muy superiores son los tres fenómenos visuales y los siete auditivos del Yoga (omitimos la consideración de otros sentidos, pues el tema requeriría un volumen). Remiten al Sol, la Luna y el Fuego, y su aparición determina el logro del Dhyana. Son deslumbrantes, y se acompañan de tal intensa y desapasionada bienaventuranza que participan de la naturaleza del Vedana y, bajo ciertas condiciones, llegan a alcanzar incluso el Sañña. Los auditivos son sonidos como de campanas, elefantes, truenos, trompetas, conchas marinas, «el dulce y animado Vina», etc., son de menor importancia y mucho más comunes.

Como cabría esperar, dichas formas se quedan ligeramente impresas en el recuerdo. Son bastante seductoras, y me temo que la gran mayoría de los místicos pasan sus vidas enteras errando por este vano mundo de sombras y conchas.

Todo esto representa el aspecto más agradable del asunto. A él conciernen las terribles formas del delirio y de la locura, que obsesionan y destruyen el alma que fracasa en su control y desaparición. Aquí mora el Guardián del Umbral, síntesis en un solo símbolo de la Desesperanza y del Terror del Universo y del Ser. Pues Él está en todos los caminos, dispuesto a castigar a cualquiera que vacile o se desvíe, aun cuando casi haya alcanzado el lugar más alto.

¡Cuántos conozco, como Childe Roland y sus compañeros, que ascendieron hasta la Torre Oscura! Uno joven, uno valiente, uno puro, ¡perdidos!, ¡perdidos!, penitentes en los infiernos de la materia, arrastrados por las aguas salvajes de una visión demente, víctimas reales del hachís del alma.

¡Qué punzante agonía, qué abyección quejumbrosa, qué aversión de sí mismo! ¡Qué vana locura (verdadera empresa desesperada) buscar en las drogas, en la bebida, en la pistola o en la cuerda el paraíso que perdimos por un momento de debilidad o de vacilación!

Este «mecanismo ambidextro permanece ante la puerta dispuesto a castigar» a quien de entre nosotros no ha llegado a Arahatship, o entrada en la Gran Hermandad Blanca. No es suficiente con obligarnos a arrinconar nuestro ateísmo y exclamar: «¡Oh, Dios, sé misericordioso conmigo, un pecador, y mantenme en el camino de la Verdad!». No, para aquellos de nosotros que conocemos qué cordel triple de plata une la roja sangre de nuestro corazón con la Corona Inefable del Resplandor, que hemos visto qué Ángel se halla en el rayo de luna, que hemos reconocido el perfume y la visión, que hemos visto las gotas de rocío celeste sobre la superficie de Plata de la frente, para nosotros no existe ni el miedo ni el orgullo, sólo el silencio del pensamiento único del Único, más allá de todo pensamiento.

El mundo de los espectros no deja Terror tras de sí; podemos extraer la sangre del Dragón Negro como nuestra Tintura Roja. Comprendemos el precepto Visita Interiora Terrae Rectificando Invenias Occultum Lapidem, y enganchando a nuestro carro triunfal el Águila Blanca y el León Verde navegamos con desahogo por el Camino del Camaleón, cerca de las Torres de Acero y las Fuentes de Rocío Celeste, por el más inefable y oscuro Mar.

XIII

«De las Cavidades de la Tierra asoman los demonios terrestres con cara de perro, y no muestran signo verdadero alguno al hombre mortal».

«No avancéis cuando el Lictor pase cerca».

«No encaminéis vuestras mentes hacia las vastas superficies de la Tierra, pues la Planta de la Verdad no crece en la tierra. No midáis los movimientos del Sol ni extraigáis reglas, pues es conducido por la Voluntad Eterna del Padre y no por su amor solo. Desechad (de vuestra mente) el curso impetuoso de la Luna, pues a ella siempre la mueve la fuerza de la necesidad. La progresión de las estrellas no fue generada por vuestro amor. El vuelo de los pájaros no reporta conocimiento verdadero, ni la disección de las entrañas de las víctimas: todo ello son simples juguetes, la base de un fraude mercenario; huid de ellas si queréis ingresar en el paraíso sagrado de la piedad, donde la Virtud, la Sabiduría y la Equidad se hermanan».

«No os humilléis ante el Mundo Tenebroso; en él yace continuamente una Sima sin fe y el Hades envuelto en nubes, que causa placer con imágenes ininteligibles, escarpadas y tortuosas, un Abismo negro en movimiento continuo, que desposa a un Cuerpo sin luz ni forma y vacío».

«No os humilléis, pues existe un precipicio cerca de la Tierra, recorrido por una escalera descendente que tiene Siete Escalones, y allí se asienta el Trono de un poder maligno y fatal».

«No permanezcáis ante el Precipicio con los restos de la Materia, pues existe un lugar para vuestra Imagen en una región eternamente espléndida».

«No invoquéis la Imagen visible del Espíritu de la Naturaleza».

«No consideréis la Naturaleza, pues su nombre es fatal».

«No os conviene contemplarlos antes de que vuestro cuerpo sea iniciado, pues siempre tentadores, descaminan a las almas de los misterios sagrados».

«No la manifestéis, a fin de que cuando parta conserve algo».

«El Mundo de la Luz abominable y las corrientes tortuosas por que muchos son arrastrados».

ZOROASTRO

Sería útil aquí distinguir, de una vez por.todas, los fenómenos místicos reales de los falsos, ya que en el apartado anterior hemos hablado de ambos sin diferenciarlos. En «las «visiones astrales» la conciencia apenas se altera; en las evocaciones mágicas se exalta intensamente, pero todavía se mantiene unida a sus condiciones originales. El Yo se opone al no-Yo; el tiempo, aunque alterado de algún modo, permanece; de modo que el Espacio es la forma del Espacio de la que somos conscientes. De nuevo, los fenómenos observados siguen las habituales reglas de crecimiento y decadencia.

Pero todos los auténticos fenómenos místicos contradicen estas circunstancias.

En primer lugar, el Yo y el no-Yo se unen de manera fulminante, y su resultado no posee las cualidades de ninguno de los dos. Es un fenómeno semejante a la combinación directa de hidrógeno y cloro. Lo primero que se advierte es el destello: en nuestra analogía, el éxtasis o Ananda (bienaventuranza) que logra el Dhyana. Y como este destello no nos ayuda a analizar el ácido clorhídrico, el Ananda nos impide, alarmándonos, percibir la verdadera naturaleza del fenómeno. En estados místicos más elevados, encontramos que tanto el Yogui como el Mago han aprendido cómo reprimirlo.

La combinación de elementos suele ser un único y preciso acto de energía catastrófica. Este acto no ocurre en el tiempo o espacio tal y corno los conocemos. Creo que la primera ocasión en que se experimenta un Dhyana es única. Algunos métodos místicos pueden enseñarnos a retener la imagen, pero el criterio del verdadero Dhyana es la singularidad; por lo tanto, totalmente opuesta en sí misma a los espectros vagos y varios del «plano astral».

La conciencia nueva que resulta de la combinación es, también, siempre única. Incluso donde es infinitamente compleja, como en el Atmadarshana o Visión del Pavón Universal, su singularidad es la más verdadera de estas dos verdades contradictorias.

Así ocurre con el tema del tiempo y del espacio. Todo tiempo se completa, todo espacio también: el fenómeno es infinito y eterno.

Esto es cierto aun cuando su singularidad haga de la duración del fenómeno el mínimo pensable. Dicho brevemente, se experimenta en Otra clase de tiempo y en otra clase de espacio.

Nada de irracional hay en esto. Las geometrías no euclidianas, por ejemplo, son posibles y pueden ser verdaderas. Una teoría del universo sólo precisa ser verdad para sí y en sí misma, pues nada existe fuera de ella con que podamos comprobar nuestros cálculos.

No es pues inimaginable que muchos de estos mundos existan, compenetrados. Si se aceptan cuatro dimensiones, hay lugar para un número infinito de ellos. Pero aunque un plano cubra un cuadrado completamente, siempre puede levantarse un cubo totalmente hueco.

Respecto de las leyes que rigen este dominio nada podemos decir aquí. La mayoría de los místicos se han conducido por su propia línea de investigación, normalmente a partir de las atracciones más elementales (emocionales o devocionales) de los fenómenos del Vedana que vamos a tratar; pero quizá incluso el mejor puede desconcertarse ante lo no congruente de su Experiencia con los símbolos de la lengua.

Hay que añadir que la dificultad de la lengua es, de algún modo, esencial. La lengua comienza con la expresión simple de las necesidades corrientes de la vida animal. He aquí que advertimos que todas las ciencias han formulado un lenguaje técnico propio, que no es entendido por las personas corrientes. Reprochar a los místicos que sus símbolos son oscuros se basa exactamente en un reproche similar contra los algebristas o los químicos. Un escrito de la Sociedad Química sólo es comprensible, a menudo, para tres o cuatro de los cientos de químicos distinguidos que están en la sala.

Lo que se gana en «ciencia popular» se pierde en exactitud; y ante un documento de este tipo temo más el reproche de mis maestros místicos que el de la multitud aturdida.

Más importante y evidente que las características de los raptos místicos en sí mismos es el grande y vital diagnóstico que de resultas de un rapto verdadero inspira al Yogui la fuerza para realizar un trabajo de primer orden en su propio apartamento.

A la gente que exhibe efusiones sensibleras e histéricas, inane sentimentalidad, y a aquellos que son caprichosos, estúpidos, fatuos o sandios, a todos ellos me niego a aceptar como místicos. El fenómeno auténtico del misticismo sólo puede darse en un cerebro de primera clase y sano, y su acción sobre dicho cerebro es sosegado, fortalecerlo, y hacerlo más apto para el pensamiento sublime y continuo. ¡Cuidado con las ovejas con piel de león, y con los burros que rebuznan y piensan: «El tigre ruge»!

Físicamente, asimismo, se conoce al místico gracias a su entorno de fuerza, pureza y luz, y por su autocontrol, la concentración de su pensamiento y acción, su vigor y su paciencia.

Difícilmente los encontraréis en el té de la tarde parloteando de la clarividencia ni tampoco jugando a «Adán».

¿Qué? ¿Que no sabéis cómo se juega a Adán? ¿Y os llamáis sabios? ¡Basta!

El juego de «Adán» se juega como sigue:

Tomad una llave, una Biblia y una goma elástica.

Abrid la Biblia al azar hasta que encontréis un texto propicio.

Insertad ahí la llave, de modo que cabeza y guardas queden fuera.

Poned la goma elástica alrededor del libro, de modo que la llave no se mueva en él.

Equilibrad el conjunto poniendo vuestro pulgar y el del ayudante del Mago bajo la cabeza, pulgar contra pulgar (una importante pero —creo— heterodoxa escuela de adeptos utiliza el dedo índice).

Mantenedlo muy quieto y haced vuestra pregunta: «Adán, Adán, ¡dime la verdad! Voy a…» etcétera.

Si la Biblia gira hacia la derecha la respuesta es «sí»; si lo hace en sentido contrario, «no».

Este sublime método de desgarrar el corazón del destino deriva evidentemente de otro un poco más complejo de la Clave de Salomón (Libro I, capítulo IX) que sirve para detectar robos y que se lleva a cabo con un cedazo, lo cual creo (a menos que Adán me indique lo contrario) que representa la más baja corrupción en la que puede revolcarse el intelecto humano.

El juego, no obstante, es muy estimado por los videntes charlatanes, y puedo comprender perfectamente su indignación al descubrir que no reconozco su pericia en este juego ni que la estafa y el chantaje les dé derecho a sentarse a la Mesa Redonda de los Adeptos.

Volvamos, comoquiera que sea, a nuestra clasificación.

XIV

«Existe un Inteligible determinado que os conviene comprender con la Flor de la Mente».

«Habiéndose formado la Centella Vital a partir de dos sustancias conformes, la Mente y el Espíritu Divino, como tercera se añadió el Amor Sagrado, el Auriga venerable que une todas las cosas».

«Llenad el Alma de Amor profundo».

«El Alma del hombre, de algún modo, abraza a Dios en sí misma. Al no ser mortal, está totalmente ebria de Dios. Pues se jacta de la armonía bajo la cual el cuerpo mortal subsiste».

«Como rayos de Luz nacen sus trenzas, que terminan en agudas puntas».

ZOROASTRO

Kdana.— Tocante a la Sensación debemos en primer lugar advertir en la mente concentrada de los principiantes una clase de pensamientos que les distraen y que tienen que ver con las emociones. Obtener placer de la meditación, o resistir el dolor gracias a ella, son asuntos a los que particularmente se teme. Como fenómenos místicos debemos hacer mención de las apariciones devocionales. Vishnu, Cristo, Jehová y otras deidades se aparecen como respuesta al amor apasionado y sostenido en el tiempo. Véase Bhagavad Gita, cap. XI, las visiones de muchos santos católicos (Teresa, Gertrudis, Francisco y otros), Anna Kingsford (Vestida con el Sol, parte III), Idra Rabba Qadisha, etcétera.

La Virgen María es la favorita para muchos, es todo un fenómeno.

Adviértase, sin embargo, que muchas de estas apariciones no pertenecen en absoluto al tipo Dhyana: son mayormente meras alucinaciones del «plano astral». En el capítulo anterior hemos señalado un diagnóstico.

Métodos para llegar a estos estados se encuentran en cualquier libro sobre Bhakta Yoga —el de Swami Vivekananda es el mejor que conozco— y en los Ejercicios Espirituales de Loyola, cuya disciplina y método son, en mi opinión, insuperables.

Estos fenómenos se corrompen casi siempre con la sexualidad, y son excesivamente peligrosos debido a esta causa. «La suciedad es materia en el lugar equivocado», y mezclar —consciente o inconscientemente— tanto moralidad como inmoralidad con la religión es inmundo, y la inmundicia produce enfermedad. La víctima se convierte en un fanático en el mejor de los casos; en el peor y más frecuente, en un fatuo.

De un tipo inferior son los amores de los Magos y los elementales invocados. Como Levi dice: «El amor del Mago por semejantes seres es insensato y puede destruirle». Y seguramente lo hará, si no se protege a tiempo.

Superiores, debido a que no poseen forma —y por esta razón son más ciertos—, a los del tipo Vedana son los éxtasis de deleite y agonía experimentados por hombres como Lutero, Fox, Molinos y otros. El profesor William James trata muy adecuadamente este asunto en sus Variedades de la experiencia religiosa.

Las limitaciones de este estado son: primero, su absorción en el yo; segundo, su propensión casi insuperable hacia la autolimitación y la mojigatería.

Dos místicos, uno chapaleando en Jesús y el otro en Vishnu, describirían sus experiencias casi con idéntico lenguaje, e incluso se acusarán de «pagano» y «mlechha», respectivamente.

Entre los fenómenos del hachís las correspondencias son intensas emociones experimentadas (bien descritas por De Quincey, respecto del opio, y por Ludlow en particular). Tales emociones son: miedo, orgullo, amor, risa, angustia, etc.

En el caso de la Vishvarupadarshana (la visión de Vishnu) e incluso en las que resultan de San Francisco y San Ignacio, los mejores místicos pueden mantenerse a distancia del egoísmo, la mojigatería y el sentimentalismo, y elevar su experiencia hasta la forma de Sañña o incluso de Sankhara.

El Bhagavad Gita realmente llega a la altura máxima —o al menos a un reflejo de dicha altura— en uno o dos momentos.

No debemos omitir en este capítulo el aspecto inferior de lo que el Mago Abramelin llama el Conocimiento y Conversación del Inmaculado Ángel de la Guarda, otra —y menos pretenciosa metafísicamente— forma de hablar del «Ser Supremo» o «Genio». Es realmente un aspecto inferior, porque a decir verdad el fenómeno concierne al Viññanam. Esta peculiar Gracia condesciende (¿podría decirse?), en las almas más puras, hasta este nivel, de igual modo que el padre puede sumarse a los juegos de su hijo y así ganar la simpatía y confidencia de éste como base para una unión más elevada.

XV

«La Mente del Padre cabalga sobre los sutiles soportes que brillan con el trazo inflexible del implacable fuego».

«Los Oráculos aseguran que este tipo de individuos y otras visiones divinas aparecen en el Éter o Luz Astral».

ZOROASTRO

Sañña.— Principales entre los fenómenos del Sañña, en el caso del principiante que intenta concentrar su mente, son aquellos pensamientos inquietantes con que se analiza el proceso entero en sí mismo. Son mucho más difíciles de eliminar que los otros, puesto que no proceden del recuerdo o de las condiciones físicas sino de la práctica en sí, de modo que no pueden neutralizarse, sino que es preciso afrontarlos y vencerlos directamente.

En el mundo místico llegamos a extraños éxtasis metafísicos que —estoy convencido— se hallan tras muchos dogmas filosóficos.

San Atanasio probablemente había experimentado algo semejante cuando compuso su demente doctrina. De igual modo los hindúes en sus intentos de afirmar el Parabrahma mediante la negación de todas sus cualidades, su dogma de los «pares de contrarios» y su afirmación de Sat-Chit-Ananda que trasciende dichos pares; o, quizá, también a Herbert Spencer fue la percepción samádhica directa la que le llevó a formular su irracional doctrina del Realismo Trascendental, al tiempo que, seguramente, la doctrina de Berkeley procedía del Samadhi de la forma de Vedaría. Pues el estigma de esta clase de experiencia mística es, indudablemente, en primer lugar la disolución de todos los conceptos en percepción sin forma ni pasión alguna; y, en segundo, su trascendencia de las leyes del pensamiento tal y como estamos habituados a entenderlas.

(Esto sólo es cierto en parte. La Lógica formal de Keynes, profundamente estudiada, conduce de modo peligrosamente limitado a lo supranacional. Quizá el eminente profesor difícilmente sepa cómo sus vuelos de águila han rozado el sol con sus ígneas alas).

Si alguien que frecuente este plano medita sobre un Dios, su primera experiencia de ese Dios no será Su apariencia o Su influencia sobre aquél, sino más bien Su naturaleza en el espacio del pensamiento puro. En el caso del dios Osiris, por ejemplo, ya no expresará su visión mediante el nombre Osiris, el rostro verde, las blancas túnicas tachonadas con los tres colores activos, la corona, el cetro y el flagelo, ni tampoco entonará himnos maravillosos sobre el descenso a Amennti, muerte y resurrección de Dios; sino que se expresará todo esto con algún símbolo puro, como la cruz, el hexagrama o el número 6. Los que estén en dicho plano le entenderán.

También aquí debemos clasificar las revelaciones de la Cábala y el descubrimiento de las relaciones entre símbolos.

Tan sublimados por la verdad están los estados de este grado de Sañña que el hombre racional fracasa casi siempre en su comprensión. De las visiones de Rupa tiene alguna experiencia, aunque sea por analogía; llama al místico de Rupa loco y estúpido, también al de Vedana, cuya mística es estúpida y embrutecedora; pero la mística de Sañña le parece un delirio lunático.

Las correspondencias del hachís en este estadio son los análisis mentales sobre los que he tratado ampliamente en los capítulos V y VII.

Los métodos para obtener el éxito en este sentido son mucho más formidables que aquellos que previamente eran suficientes. La mente al completo debe proyectarse durante largos periodos sin interrupción, concentrarse absolutamente en su labor hasta que ésta le resulta normal, esto es, cuando el estado que llamamos Pratyahara se logra. El primer resultado será su disolución en impresiones inconexas. Después tiene lugar una experiencia terrible: la conciencia de la desconexión de todos los fenómenos y de la unidad de conciencia del observador. Tanto el Universo como el Ser están locos. La mente llega a quedarse totalmente en blanco, y el único alivio —extraño, pero como suena— es la intolerable agonía mental de la conciencia. Esta agonía, que pertenece a un estado inferior de Vedaría, es la traba que siempre tira hacia atrás del místico cuando éste trata de romper la oscuridad de su locura. La unidad de su angustia es la prueba de su personalidad y la prenda de su resurrección del abismo. Tal estado místico puede durar varios días, quizá semanas. No quisiera fijar limitaciones. El más insignificante error en el proceso da como resultado una melancolía permanente y desesperanzada: el suicidio pudiera ser el más afortunado final.

XVI

«¡Oh, cómo el mundo tiene inflexibles gobernantes intelectuales!».

ZOROASTRO

Sankhara.— El lector habrá advertido —confío con afligida simpatía— la dificultad cada vez mayor para expresar estos resultados acerca de la meditación con palabras. En esta ocasión uno desearía exclamar, con Fichte, que si fuera posible comenzar totalmente otra vez, comenzaría inventando un esquema de símbolos enteramente nuevo.

En lo que hace al Sankhara, la analogía del hachís es un poco desconcertante. Probablemente la convicción en el poder irresistible de la conexión causa-efecto y la conciencia de la necesidad de un sujeto y un objeto —uno y otro mediante signos inmutables— podría representarlo. Puede ser que mi experiencia con el hachís sea más imperfecta de lo que supongo, y que experimentadores de mayor talento puedan completar este vacío.

Para la concentración del principiante —aunque resulta difícil ser llamado principiante en este estadio— el Sankhara presenta un terrible obstáculo. Puesto que la perturbación de su corriente de pensamiento es la propia corriente misma, y no como en el Sañña, las contingencias nacen necesariamente de dicha corriente, como las piedras del lecho del arroyo, a las que no la ley de la gravedad sino su propensión les hace seguir su propio curso. De modo que el yogui joven se encuentra en una posición difícil, ya que habiendo creado un instrumento poderoso y eliminado todos los impedimentos de su labor que puedan imaginarse, ahora se enfrenta a la inercia de todo lo que es majestad y poder.

¡Frankenstein!

Los estados místicos del Sankhara son más terribles y tremendos que los que ya hemos descrito. Atmadarshana, por ejemplo, sólo puede describirse débilmente (y me temo que ininteligiblemente, aun así) hablando de la conciencia del Universo entero como Uno, y como Todo, en Su necesaria relación consigo misma dentro y fuera de Tiempo y Espacio.

He aquí el resultado del Sammasati: la comprensión del propio ser y de su relación e identidad con todo.

…Pero creo que estoy divagando. El esfuerzo de pensar en estas cosas, de traducirlas al lenguaje de la filosofía, produce la sensación —busco y no encuentro otra expresión— de que la cabeza va a estallarte. Uno se siente, también, como la anciana de Teresa Raquin, sorda y paralizada mientras estalla el tremendo secreto. Pequeña maravilla, pues, que los adeptos exijan años de instrucción antes de que las cosas mismas sean pensamiento. «No estimes la Imagen Visible del Alma, pues su nombre es Fatalidad; no conviene que tu cuerpo la contemple hasta que haya sido purificada por los Misterios Sagrados».

Los métodos más prácticos y fáciles de lograr estos estados son principalmente los que siguen:

Primero, el cultivo de la «memoria mágica». La práctica consiste en recordar hechos del día al revés: primero la cena, luego el té, el almuerzo y el desayuno. Excepto, por supuesto, que por entonces uno haya dejado de comer para siempre. La memoria adquiere el hábito, sigue hacia atrás hasta el sueño, atrás, atrás, hasta el nacimiento y estados previos, hasta que (lo dice Bhikku Ananda Metteyya) yendo hacia atrás en el pasado uno llega, al dar la vuelta, al futuro, «¡lo que es precioso, pero no sé qué significa!».

Creo justo decir que nunca obtuve ningún éxito con esta meditación, y que le concedo el grado de rumor.

La verdadera clave del estadio es el Sammasati o Recuerdo Verdadero. Uno entiende que todos los hechos conocidos por los que ha pasado hacen de uno quien es, uno mismo y no otro. La omisión de un solo minuto altera el curso completo de los hechos.

Reflexionad, pues, por qué de este modo y no de otro.

«Explora el Río del Alma, por consiguiente, o de qué modo has llegado, pues aunque te hayas convertido en un esclavo del cuerpo, puedes elevarte de nuevo hasta el Orden del que descendiste, uniendo a tus esfuerzos la razón sagrada».

¿Por qué nací en Inglaterra y no en Gales?

¿Por qué fueron mis padres quienes fueron y no otros?

¿Por qué me dediqué al montañismo y no al críquet?

Y así con cada hecho conocido que te incumbe; o todos a un tiempo si se pregunta: «¿Por qué sé este hecho?».

¿Cómo encaja todo esto? Debe encajar, pues el Universo no está loco; la oscuridad ha sido traspasada.

¿Quién, pues, soy? ¿Y por qué? ¿Y por qué?

Al alcanzar el éxtasis o Sammadhi por este método, se responde el enigma del Kamma, y uno está preparado para ingresar en el reino de la conciencia pura.

El Universo, regido desde hace mucho por sus efectos, es al fin regido por sus causas; y es realmente un Maestro del Templo quien puede afirmar:

Vi Veri Universum Vivus Vici.

XVII

«Todas las cosas permanecen juntas en el Mundo Inteligible».

ZOROASTRO

Debo añadir aquí un breve comentario acerca de la palabra Samadhi, fuente de infinitos malentendidos.

Etimológicarnente se compone de Sam (en griego συν), junto a y Adhi (en hebreo, Adonai), el Señor, principalmente el Señor personal o Sagrado Ángel de la Guarda.

Los hindúes, por lo tanto, la utilizan para nombrar aquel estado mental en que sujeto y objeto, al hacerse Uno, desaparecen. De igual modo que el hidrógeno combinado con cloro da ácido clorhídrico, el yogui se une al objeto de su meditación (probablemente su propio corazón) y ambos desaparecen y Vishnu aparece. No es que el yogui perciba a Vishnu[8]. El yogui desaparece como desaparece el hidrógeno. No se trata de que el Corazón se haya transformado en Vishnu o que Vishnu haya colmado el corazón. El corazón desaparece como desaparece el cloro. Existe una probeta y está llena de ácido clorhídrico, que no tiene relación con sus elementos, sino que es el resultado de su unión (torno adrede el punto de vista de la química elemental para el asunto).

Samadhi es pues para el hindú un resultado, el resultado de los resultados, de hecho. Existen formas superiores e inferiores. La llamada Nirvikalpa-Samadhi se da cuando el rapto resulta de la desaparición total del pensamiento, en lugar de concentrarse en un solo pensamiento; es la forma más elevada.

Pero para los budistas el Samadhi, aun cuando su significado sea el mismo, no es un final, sino un camino.

El hombre sagrado de Oriente debe mantener este estado mental intacto durante toda su vida, y usarlo como arma con la que atacar a las Tres Características (antítesis del Nibbana) de igual modo que uno usa la corriente conciencia dualista para atacar al propio dualismo.

Pero debo señalar que esta idea es tan terrible que casi dudo de su contingencia y me estremezco con mi propia comprensión de ella. Un Samadhi de doce segundos de duración es un fenómeno que sacude el alma de un hombre, desarraiga su Kamma y destruye su Identidad —¡y Bhikku Ananda Metteyya habla alegremente de un Samadhi prácticamente perpetuo como primer paso de su logro!

El hindú también responde a esta pregunta.

«Yo», dice, «defino los fenómenos como cambiantes y el Atinan como el nóumeno sin cambio. Cuando se discute, sólo respondo con la distinción entre Atman y Paramatman. Y tú igual, pero para Atinan dices: “Nibbana”».

El budista sólo puede contestar, muy elementalmente: No existe el Aúnan y sí el Nibbana. El hindú probablemente murmure que el estudio del Nibbana ha llevado a algunos budistas a la concepción de Parinibbana, simple y llanamente definido como: ¡Aquello sobre lo que no cabe comentario alguno! Atman y Nibbana se definen casi con idénticos términos.

Es obviamente ocioso para nosotros, que no conocemos nada de modo perfecto, intentar mediar en tan delicado embrollo. Por el contrario, nos parece mejor aplicarse y lograr ambos, y lo que los une, niega y trasciende. ¡Las palabras no tienen valor!

XVIII

«En él las cosas sin forma toman forma».

«Una llama similar se extiende, centelleante, por los torrentes de aire, o una Llama disforme de la que procede el Eco de una Voz, o una luminosa Luz que mana, gira, se arremolina y grita. También, la visión del Corcel de la Luz, envuelto en llamas, o un Niño, sostenido en volandas sobre el Corcel Celestial, ígneo, con ropajes dorados, o desnudo, o lanzando de su arco flechas de Luz mientras se sostiene en pie sobre el lomo del caballo; si tu meditación se prolonga, reunirás todos estos símbolos bajo la forma de un León».[9]

«Pero Dios tiene Cabeza de Halcón».

ZOROASTRO

Viññanam.— Si la analogía del hachís puede ayudarnos aquí, diremos que es en este estado supremo en el que el hombre se refuerza en Dios. Puede dudarse de si la droga por sí sola sirve a este fin. Posiblemente sólo el adepto predestinado, momentáneamente libre —mediante la acción disolutiva de la droga— de la cadena de los cuatros Skandhas inferiores, alcanza este conocimiento que es suyo por derecho, pues hubiera sido incapaz de alcanzarlo mediante métodos ordinarios.

En el caso del aspirante a la meditación, este estado es mucho más terrible que el último. Ha interrumpido —por usar imágenes previas— la ley de la gravitación: la corriente permanece quieta y el Sol del alma refleja fielmente su brillo; la poderosa maquinaria se detiene.

Pero ¡helo aquí! Nos hemos librado del movimiento, pero la materia permanece. (De nuevo debo disculparme por tomar tan elementales conceptos de la física). Y mientras haya una partícula de materia, ésta puede ocupar el Universo y no hay lugar para el Espíritu. Su pensamiento es restringido y uniforme, incluso su pensamiento se detiene; pero ahí está el pensamiento. Permanece inmutable, más sólido que nunca en su silencio y vastedad; ¡oh, infeliz!, pues lo que puede pensarse no es verdadero.

Has eliminado las mentiras, esas pequeñas zorras que roban las uvas. Mentira tras mentira, suprimidas: ¿y qué has logrado?

Has destruido toda ilusión, oh, miserable esclavo. Todo lo que has hecho es armonizar y unificar todas las mentiras e ilusiones en una mentira universal, en una infinita ilusión. Y como es única, nada se le opone. Estás diez millones de veces más que nunca en poder de Maya, ¡tú, que te llamas Parabrahma, Hua, IAO!

Los estados místicos de este nivel son la identidad perfecta y última del Ser con el Sagrado Ángel de la Guarda, la Visión de Pan, los Cuatro Estados Informes del Budismo, a saber: Samadhi, por Conciencia, Espacio, Nada, y el que ni es P ni p’, en términos lógicos. Aquí, asimismo, situamos el Shivadarshana, la Visión de la Destrucción del Universo, la Apertura del ojo de Shiva.

(Por esta razón los adeptos de este nivel portan un ojo como distintivo).

¿Qué puede decirse de esta visión, excepto que el Universo —conocido mediante el Atmadarshana— se anula? La negación es sólo aparente; que todo Atmadarshana negativo se destruye es sólo una ilusión. Existe la Nada en su lugar, y la única forma de expresar su materia es escribir esta Nada con N mayúscula.

Si el lector racionalista ha tenido la paciencia del estilita para llegar hasta aquí, con seguridad que ahora tirará el libro con una maldición éticamente justificable.

Le ruego que acepte que existe una pequeña diferencia entre un tratante de paradojas y yo. No juego con las palabras —¡el Señor sabe cómo desearía hacerlo! Son ellas las que juegan conmigo. Honesta y juiciosamente intento poner por escrito lo que sé, aquello que conozco mejor que otras cosas en el mundo, aquello que trasciende y supera cualquier otra experiencia de entre aquellas que ardo en deseos de pregonar.

He fracasado totalmente. He dedicado toda mi vida al estudio de la lengua inglesa; según mis aduladores, se supone que tengo facilidad para expresarme, especialmente —cosa en la que estoy de acuerdo— para trasladar pensamientos extremos de toda clase.

Quiero incendiar el Universo por su falta de palabras. Tan pronto como se pasa el enfado, uno comprende cómo sus predecesores, ante el mismo brete, se desviaron pintando un «Corazón abrazado por una Serpiente», un «Globo Alado» o algún otro artificio semejante.

Si porfío y creo que mi pequeño don para la lengua me ha sido otorgado con algún fin, esto es, para este fin, pues no puede ser para otro, excúsenme mis racionalistas amigos, pues la agonía de mi impotencia se vengará de ellos del modo más terrible.

Respecto de los métodos para lograr tales estados, estoy casi totalmente de acuerdo con Sri Parananda, mi divino amigo, cuando habla de «la Gracia del Señor Shiva», y con mi impío amigo Bhikku Ananda Metteyya, cuando insinúa que la coincidencia accidental de las circunferencias del Nibbana-Dhatu y el Sansara-Chakra con el Brahmarandra de la esfera de la palmera de noventa y nueve años como libación de Arahat puede tener algo que ver.

Sencillamente, sabemos tan poco y tan poco se obtiene de esta clase de experiencias que resulta difícilmente justificable sostener (como siempre he sostenido, y vigorosamente) que la recompensa se corresponde con la labor. Pudiera ser que la labor no influya en el asunto como con claridad lo hace en los grados inferiores, pudiera ser que un intruso llegue a desentrañar lo más grande: ¡Agnosco!

No obstante, aconsejo a las personas que se apliquen a ello.

Probablemente el método más recto sea el de acomodarse en vuestra Ajna Chakra (lugar de vuestro cerebro donde nacen los pensamientos, lugar que ha de descubrirse y restituirse mediante la repetición del experimento) y, sin pensar en nada absolutamente, acabar con los pensamientos tan pronto aparezcan, con una sencilla palmada, como un niño mata moscas. La dificultad estriba, por supuesto, en acabar con ellos sin pensar en el acto de eliminarlos, pues un pensamiento es tan malo como cualquier otro. Nunca obtuve beneficio apartándome de este método. Puede ocurrir —creo— con bastante frecuencia que en el transcurso de una meditación superior o invocación esta clase de experiencia espiritual se presente de manera inesperada y sin causa aparente.

¡Al menos, deseémoslo!

Como cuestión práctica, creo que una combinación juiciosa de los métodos orientales y occidentales es probable que dé mejores resultados.

Que el joven adepto, por ejemplo, conozca a fondo los fundamentos del sistema hindú. Que domine el Asaría o postura, de modo que pueda permanecer sentado sin moverse durante horas, sin que ninguna señal de su cuerpo alcance y distraiga su cerebro. Incluya entre sus conocimientos el Pranayama, o control de la respiración y de las corrientes nerviosas vitales que responden en simpatía a aquél.

Eleve entonces su alma lo más posible según el adecuado ritual de la magia ceremonial; y cuando, por estos medios, se identifique enteramente con el Supremo, continúe meditando —como El Supremo— con intensidad sobre Sí Mismo, hasta que su esfera se llene completamente con el único Pensamiento.

Por último, si la energía masculina no le basta, transfórmese en vacío y pasividad puros y perfectos, como quien espera al Amado, con ese anhelo intenso que se vuelve pasivo ante la certeza de que Él vendrá.

Entonces, es posible, el ojo se abrirá sobre él y el túmulo de su Pirámide se desellará.

Es imposible explicar en pocas palabras este sistema ecléctico, pues cada acto y pensamiento del ritual precisa de un maestro experto, e incluso un buen alumno debería dedicar varios años a su estudio antes de dominar el método. Incluso es posible que durante ese tiempo descubra un método propio.

Sea como fuere, debo esforzarme, y si mediante dicho esfuerzo puedo favorecer al «menor de los menores», tanto mejor.

XIX

«Lo Inteligible perdura más allá de la Mente».[10]

ZOROASTRO

Nrodba-samapatti.— Debe de ser muy gratificante, están probablemente pensando, portar dicho ojo como distintivo, haber llegado tan cerca del Fin.

Y es aquí donde comienza la burla. No obstante, el dicho anglo-indio «una sanguijuela es una sanguijuela, pero una sanguijuela sobre tu nariz no es una broma»[11] puede darse con ímproba fuerza.

Pues no está más próximo del Nibbana que cuando comenzó. Aun cuando ha desnudado de velos al Pensamiento y lo ha alcanzado, incluso ha conseguido la Negación del pensamiento, todavía permanece en el plano del Pensamiento. Y todo aquello que puede pensarse no es cierto.

Toda su virtud hecha sucios harapos; incluso su eternidad del Shivadarchana, sus millones de Mahakalpas reunidos en el Arupa-Brahma-Lokas, se desvanecen; debe regresar a sus corceles y el tiempo es como un moscardón.

Así pues, debe abandonar la serie entera de éxtasis: todo el tiempo ha seguido el camino equivocado. Pues las Tres Características son propias de Viññanam como también de Rupa: Cambio, Dolor e Inconsistencia.

Únicamente tiene una cosa en su haber: haberse habituado a la acrimonia de la Unidad, Ekâgrata. Podría ser cualquier clase de nigromante, pero al menos ha aprendido a concentrar su mente. Pero ¿a qué aspira? La analogía del hachís se ajusta aquí mejor que nunca, ya que el Nibbana apunta a la consecución de las Ocho Jhanas; los Cuatro Estados Informes, como el Decálogo, a cualquiera de los estados del hachís. No tiene nada que ver.

Todo el tiempo ha estado dando vueltas alrededor de una circunferencia, cantando alegremente «¡Más cerca, mi Dios, más cerca de Ti!», mientras su Dios está en el centro. Ha empleado el truco del hechicero, y sacrificado muchas vírgenes con la esperanza de provocar la lluvia.

Por lo tanto, puede suponerse, como he alcanzado un grado del que —como se mofa el señor Waite— se nos encamina a refugiarnos en la oscuridad ominosa y el misterio irreparable (pues nada sabemos de él), se sienta, y contempla las Tres Características. Presumiblemente, esto será difícil de hacer porque él es con toda probabilidad (debido sobre todo al asunto de la «Gracia del Señor Shiva») un experto en raptos del Viññanam, y habiendo creado el Universo eterno y una Ausencia de Universo incluso más eterna, ambas meras formas de Sat, Chit y Ananda (Ser, Conocimiento y Bienaventuranza), él trata, mientras tanto, de pensar en Cambio, Dolor e Inconsistencia.

Por último, imagino, probablemente sin fundamento, logra distinguir primero la verdad y después la falsedad de las Tres Características, y esto es el Nibbana.

(Debemos decir que, como con el Samadhi, el hombre no está «en» el Nibbana y que las Características no están «en» el Nibbana, pero que el Nibbana existe).

Sería sencillo hilar un esquema de paradoja según el cual Cambio, No Cambio, tanto Cambio como No Cambio y Ni Cambio ni No Cambio se percibiesen, los cuatro, a un tiempo —de hecho, algunos autores han hecho algo parecido—; pero, entre nosotros, no creo que sepan nada, y si sin duda alguna yo no sé nada por mí mismo y todo es igual, preferiría olvidar el asunto. No podemos permitirnos otro Los Rosacruces: sus ritos y misterios, de Hargrave Jennings.

Dejemos, pues, descansar el tema. He añadido este apartado por mor de totalidad, pero todo él es hablar de oídas. Estoy tan cegado como para creer en la necesidad de esta parte, estoy lejos de mostrarme convencido de que los fenómenos del Viññanam no manifiestan finalidad: tan espléndidos son que incluso para alguien que está familiarizado con ellos resulta difícil imaginar un estado no sólo más allá de ellos sino fuera de su dimensión. ¿Pero…? Quizá lo que ahora me estimula realmente es la Gran Ilusión…

Al menos, al haber adoptado los Skandhas budistas como base de mi clasificación, me he ceñido con beneplácito a presentar la doctrina budista tal y como se la he oído al único hombre que verdaderamente la comprende, Bhikkhu Ananda Metteyya.

¡Si tan sólo pudiera comprenderle a él…!

XX

«Si proyectas la Mente Ígnea sobre la ocupación de la devoción, mantendrás el flujo».

«Tres días y no más precisa tu sacrificio».

ZOROASTRO

Llegamos al final de nuestra pequeña digresión acerca de los estados místicos, y debo volver con placer a la reflexión sobre el Iluminismo Científico. Hemos recibido —podréis decir— una cantidad insignificante de Ciencia y una porción intolerable de Iluminismo. Bien, eso es lo que yo quería que dijeseis. Si no fuera así, no habría pasado dos noches sobre el papel, ¡cuando quiero estar fresco cada mañana para ir al Prado y deleitarme con Velázquez!

He aquí, caballeros, unos cuantos estados místicos auténticos, algunos propios, otros importados. Por favor, ¡digamos qué son! (aficionados ustedes como son a decirnos qué son las cosas).

Es inútil calificar el con junto todo como una locura: no son insignificantes. Desde mi punto de vista, muchos de los grandes hombres los han conocido; ellos mismos atribuyeron su grandeza a dichas experiencias, y, la verdad, no sé por qué hombres claramente inferiores les contradicen. Espero desarrollar este asunto con mayor prolijidad cuando disponga de mejor documentación, pero al menos debe decirse que dichos estados son del más extraordinario interés. Incluso vistos como locuras, requerirían la más estricta de las investigaciones puesto que se elevan por encima de la labor del cerebro. ¡Así como así! Toda la literatura sacra del mundo está repleta de ellos; todo el arte y la poesía de todos los tiempos se inspira en ellos y, ¡por Lord Harry!, nada sabemos de ellos. Nada más que reflejos vagos y confusos que las mentes de los propios místicos, inexpertas en la exactitud de la observación, devuelven de las fuentes de la luz, nada más que historias de charlatanes y ñoñerías de viejos chochos.

¡Pensad en lo que reclamamos! La concentración y sus resultados pueden abrir el Palacio Cerrado del Rey y dar respuesta al Enigma de la Esfinge. La ciencia toda únicamente nos alza sobre un muro ciego, el de la Filosofía: he aquí tu gran martillo con el que abrir una brecha que permita a los Hijos de la Blasfemia la arriesgada empresa de asaltar las alturas del cielo.

Con un solo observador instruido durante cinco años, menos dinero que para levantar una panadería, y no más ayuda que la que pudieran brindarle una docena de estudiantes voluntarios, podría ganarse una fama de mayor altura que las estrellas, y situar a la humanidad en el camino cierto para solucionar el Único gran problema. El Iluminismo Científico merecería su nombre, o el misticismo recibiría el soplo preciso que evitaría que otro joven loco como yo malgastase toda su vida en tal estudio sin sentido, así corno le permitiría ocuparse en la más noble dedicación de rimar y embaucar a sus semejantes en las acreditadas esferas del comercio y de la política, por no referirme a las más obscenas bellaquerías de las profesiones liberales.

Pero no tengo dudas. Estudie el investigador su propio cerebro según las pautas que he indicado, puede que en primera instancia con la ayuda del hachís o algún recurso físico mejor, para superar así el estúpido escepticismo que convierte la pereza en ignorancia; no será de utilidad estudiar la carencia de cerebro de otro, con la energía de una reputación destinada al fraude, como los investigadores espirituales parecen hacer. Tu cerebro es el mejor; después, los cerebros instruidos y vigorosos de los hombres inteligentes y educados, de perfecta salud, honestos y prudentes.

Obtendrás más de ellos de lo que obtendrás de un charlatán profesional, histérico y sensiblero. Todo lo que se diga en sentido contrario es pura frivolidad; Mahoma fue un gran legislador y un gran guerrero: ¡probad vuestro experimento con los cuerdos, y no con los locos!

Es cierto, obtendréis alucinaciones con mayor facilidad con el enfermo, pero nunca, nunca, nunca encontrarás una mujer o un degenerado que sea capaz de un trance de tipo superior al Vedaría. ¡Creedme!

¡No! ¡No me creáis! ¡Ensayadlo todo, y afirmad lo que es bueno!

Madrid, agosto de 1908.

REPLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA JUDÍO

POR UN GENTIL

Un artículo del reverendo Joel Blau, del Templo Peni-El de Nueva York, titulado «El clamor del moderno fariseo» y aparecido recientemente en The Atlantic Monthly, situaba el problema judío en una nueva dimensión. En América, donde este problema está acentuándose, despertó un amplio interés. Cito a continuación algunos pasajes significativos:

«Es triste comprobar que el problema judío es discutido, incluso por los judíos, desde fuera y no desde dentro, como si sus rasgos más íntimos no importaran; en todo caso, si fuese un asunto sobre el que el mundo no hubiera sentido interés alguno en general, sería competencia únicamente de unos pocos judíos fanáticos. Frente a dicha creencia errónea los judíos muy fanáticos, lejos de mostrarse anticuados, reivindican que la única forma de resolver el problema judío es desde dentro. Encuéntrese la solución adecuada al problema interno de los judíos y el problema externo, generado por la contumacia del antisemitismo, desaparecerá solo».

«[…] él [el fariseo] quisiera arruinar el mundo entero como algunos ricos arruinan su alma».

«[…] Pues por orgullo, admite, se presenta libre de culpa. Porque el orgullo no es pecado, excepto cuando uno no puede más que vivir de acuerdo con él».

«[El orgullo] se basa en un perfecto conocimiento del lugar que uno ocupa, la conciencia tanto de sus poderes como de sus limitaciones, y un deseo de participar sinceramente en la intensa tarea de vivir. Este orgullo es hijo de la reverencia, recapitulación última de las santidades de la Individualidad.

«Su presencia es signo distintivo del hombre extremadamente obstinado, “terriblemente manso”, que hereda la tierra y, también, el cielo.

«Para los pueblos también, al igual que para las personas, resulta cierto lo mismo: la modestia es un pecado para todos ellos. El principal deber al que tanto una persona como el mundo entero están obligados es a la reverencia de su alma, centro místico del ser…».

«La individualidad descifra el misterio de misterios, la última palabra de la vida para la que todos los mundos y edades muestran su afán continuo».

«Los judíos deben retroceder en busca del alma judía».

No obstante estas tesis, lo que hallamos en cualquier lugar de este ensayo es que la única solución de carácter práctico que se presenta es la repatriación. Se contempla un Sión Físico, y la propuesta denota el materialismo extremo que, como seña del saduceo moderno, deplora el rabino instruido. La división entre judíos y gentiles data de los tiempos de Abraham. Los hijos no circuncisos, no menos que los demás del Testamento, proceden de la semilla de Adán, del hombre. Fue a través de los medios de la tradición secreta de los hebreos cómo el caudillo de los enemigos de la nueva Ley logró «el conocimiento y trato de su Sagrado Ángel de la Guarda», cuyas palabras componen la totalidad de la Ley. Dicha Ley es la llave maestra para el futuro de los hombres, y el rabino instruido, erigido como señor de Israel, es capaz de interpretar intuitivamente su Zeitgeist. Por lo tanto, muestra una profunda comprensión de esta Ley y de hecho manifiesta algunos de sus corolarios con varias frases. ¿Cuál es, en fin, la única flaqueza de su admirable ensayo? ¿Qué es lo que le conduce a una conclusión escéptica, a pesar de la excelsitud de valor, orgullo y melancolía que conforma su pensamiento y de su magistral comprensión de la situación? Estas virtudes requieren cabal respeto, e incluso su poseedor duda al articular un «Sí Eterno». La dificultad nace de la interferencia entre la percepción intelectual que el rabino instruido tiene de las condiciones de su entorno y la verdad de su alma. Deberá afirmarse en dicha verdad si ésta ha de hacerle libre. A lo Relativo no debe aplicársele la medida de lo Absoluto, pues aquél no es más que una de sus infinitamente numerosas representaciones simbólicas. Es, pues, aquí donde el reverendo Joel Blau está tentado a perder contacto con la verdad esencial. Todavía hay que superar la prueba de ser asediado por fenómenos que le amenazan o le seducen y que pretenden desviarle de su integridad espiritual. Es labor del iniciado aprender a ignorar estos hechos aparentes, a reconocer que no son más que nubes sobre el vacío. Digamos de una vez que el espíritu judío no puede destruirse, como se destruye un grano de arena o un ohmio de resistencia eléctrica. El problema es eterno. Si todos los judíos fuesen eliminados de una vez, el problema judío[1] perviviría sin cambio alguno.

El reverendo Joel Blau ha demostrado, con diafanidad admirabie, que la «extraversión» de los saduceos modernos ha profanado su honor, y que la confianza en el formalismo caduco ha fracasado a la hora de defender la integridad de los fariseos.

Cuando Moisés brindó su nueva Ley, suya fije la Palabra con la que se expresara la verdad espiritual de que se proveía a aquella edad y aquellas gentes. Otros Maestros han surgido, de cuando en cuando, con otras palabras. Así Buda, que proclamó la ausencia de Atman, y emancipó a Oriente de las circunstancias estancadas de su tiempo. Mahoma, con su Palabra Ajá, proclamó un nuevo eón en que la diversidad de los fenómenos remitía a una última y única fuente.

La solución del problema judío ha contrariado completamente a la sociedad desde los primeros tiempos. Es evidente que antes del Éxodo el Faraón se enfrentó precisamente al mismo dilema que el anterior Zar en Rusia o que el actual presidente de Estados Unidos de América. Es el problema de un compuesto químico endotérmico. La mutabilidad del cloruro de nitrógeno no nos permite «culpar» ni al nitrógeno ni al cloro; los elementos tienden a precipitarse por separado con violencia destructiva porque ninguno de ellos satisface su propia y verdadera naturaleza del todo. El uno se une al otro sin entusiasmo ya que no encuentra una unión de elementos más adecuada con la que saciar completamente su necesidad de complemento. El cloruro de nitrógeno no se forma si el cloro pasa por sodio húmedo antes de lograrse el amoniaco, ni si dicho amoniaco ha sido mezclado con ácido nítrico.

Judíos y gentiles se han visto obligados a estar en contacto bajo innúmera variedad de condiciones sociales. La fricción ha sido mínima cuando el judío ha estado en contacto con la civilización árabe o la jurisprudencia inglesa. Estos dos ámbitos tienen un factor en común: la no interferencia. La indiferencia inglesa o el respeto a sí mismo de los musulmanes coinciden en un principio ético: «Preocúpate de tus propios asuntos». Éste es uno de los postulados morales de la Ley verdadera.

La incompatibilidad entre judío y gentil ha venido basándose, superficialmente de hecho, en el prejuicio, la ignorancia y la antipatía instintiva; pero esto parece ser una máscara muy firme del motivo real, que puede que mucho más probablemente sea el miedo a la agresión del extranjero. Se acusa a los judíos de muchos crímenes, desde el asesinato ritual y la usura hasta la carencia de patriotismo, Pero todas estas acusaciones son simplemente diversas formas de expresar el sentimiento de que existe un antagonismo irreconciliable entre dos espíritus, cuya yuxtaposición es una ofensa a la naturaleza.

¿Es presuntuoso asegurarse de hasta qué punto puede confiarse, para este análisis, en el dictamen del rabino instruido? ¿No? Entonces, ¿por qué no nos atrevemos a recurrir a la síntesis? Sigamos con la analogía química. En una mezcla de cloruro de sodio y nitrato de sodio los átomos de nitrógeno y de cloro están íntimamente mezclados, pero no existe propensión de explotar. El motivo es que ambos elementos ya han colmado —en la materia principal— sus propias naturalezas. Ésta no está insatisfecha ni tampoco bajo tensión.

¿No se da aquí alguna insinuación que nos guíe hacia un propósito práctico? Es inútil ocuparse con la proximidad del cloruro de nitrógeno; cuanto más manipulemos el explosivo mayor posibilidad hay de que provoquemos una crisis. Debemos evitar la formación de la sustancia por completo, pues cuanto más insatisfecho esté cada elemento tanto más lejos queda el riesgo de que se den las condiciones en que se combinen desastrosamente. De igual modo que la mayoría de los seres humanos contrae matrimonios impropios o experimenta uniones no consagradas antes de sufrir la agonía fisiológica de la abstinencia, el firme sistema social descansa sobre la base de que la sexualidad satisface a los individuos; de modo que los países habitados por razas heterogéneas incitan a la colisión civil si los instintos heredados de una raza son aniquilados o suprimidos.

Ahora bien, es un hecho histórico que desde los tiempos en que Abraham partió —de mal grado— de los pastos de su padre, el viaje inducido por la visión de José, hasta la desesperada aventura de Moisés en busca de la «tierra prometida» y el anhelo continuo de un Mesías, el Espíritu de los judíos, tras de todas sus expresiones, está marcado con el estigma del ansia del alma. La pasión patriótica de los Cronistas, los lastimosos llantos de los Salmistas, la ira implacable de los Profetas o la acre agonía del Eclesiastés, cada uno a su modo, expresan el hecho de que el judío siempre ha pretendido Algo desesperadamente, nunca ha sabido con precisión qué era y nunca se ha puesto en ridículo imaginando que ya lo ha hallado. Cuando la degradación nacional y la momificación religiosa habían sojuzgado hasta la desesperación a los restos de refugiados repatriados, Pablo anunció su fantasma freudiano del Mesías. Pero en vano intentó atraer a su gente, en vano probó que Cristo cumplía las profecías, en vano pretendió conciliar la circuncisión y la crucifixión. Israel escogió sucumbir en las tinieblas antes que dar un traspié a la luz de las velas consumidas y caer en el foso de la vana ilusión.

El mismo espíritu marca al judío en la actualidad. Ha soportado cualquier persecución, sin que la fe, la esperanza o el amor le ayudasen. No se ha encontrado a sí mismo en la riqueza, en el poder ni en cosa alguna. Ni Spinoza en la filosofía, Heine en la poesía o Einstein en la ciencia han encontrado el modo de escapar de la furia determinada a castigar a Israel. Desde los más sublimes lamentos de los músicos hasta las más burdas murmuraciones, la misma frase se repite: es el grito desde el Abismo, el grito agudo del alma perdida. Las glorias de Salomón no le impidieron comprender la vanidad de las cosas; tampoco la repatriación a Palestina engañaría a un solo judío ni le haría suponer que su alma pudiera satisfacerse con una solución tan románticamente narcótica.

La solución del problema judío es simplemente ésta: «El Infierno llegará». El Mesías surgirá y será llamado Anticristo. Y ésta será la señal del Mesías, el Anticristo, Aquel que conducirá por fin al pueblo de Israel hasta la Montaña Sagrada, el Sión Verdadero. Vendrá para interpretar la Fórmula Mágica de Israel, interpretará la historia de Israel, manifestará a Israel cuál es la naturaleza de su pueblo, expresará el verdadero propósito de su pueblo, les mostrará la dirección de su destino y formulará su función en la psicología de la humanidad.

Puede ser, claro está, que esta función sea tal que su cumplimiento no se satisfaga. Él, el Mesías, el Anticristo, sabrá —y no los demás— si esto ocurre. En nuestros cuerpos existen principios que nunca dejan de estimularnos. El secreto del Alma de Israel pudiera ser un fermento: la historia de la humanidad nos muestra cómo dicho espíritu se consume constantemente en cualquier civilización con la que ha estado en contacto. Israel ha corrompido el mundo, bien por conquista, conversión o conspiración. El judío ha agotado todos sus caminos. La caricatura del pensamiento semítico, la cristiandad, corrompió la virtud de los romanos al introducir el subterfugio moral de la expiación vicaria. Las Águilas del César degeneraron en los sucios gallinazos de Constantino. Pronto no fueron más que gallinas dispersas y devoradas por los fieros halcones de Mahoma y los cuervos salvajes del Norte. La inteligencia comercial de los judíos ha creado el cosmopolitismo. La afinidad judía con el sufrimiento han provocado que las diferencias de casta se desmoronasen. La exclusividad ética de los judíos ha creado una tiranía de formalidades convencionales que ha sustituido a la virtud y el respeto mutuo. El judío, al vivir tanto tiempo bajo el sufrimiento, con subterfugios, bajeza y autocorrección, ha transmitido sus añagazas al mundo entero. La civilización es un sistema organizado de astucia, encubrimiento, artificio, camuflaje, de rastrera cobardía e insensibilidad cobarde. El mundo es un gran gueto. El judío ha dejado de comprenderse a sí mismo, y como el rabino instruido tan brillantemente denuncia en el tercer parágrafo del artículo, es una infamia que el gentil y el judío se reconcilien al final. Gentil y judío se encorvan sobre el mismo banco de la galera, el mismo látigo hace manar la sangre de las espaldas desnudas de ambos forzados. Compartimos el mismo dolor y vergüenza, nos alimentamos del mismo pan amargo del exilio.

Ninguno de nosotros sabe quién es, se atreve a ser él mismo o desea cumplir su Voluntad. Ninguno de nosotros guarda el Silencio que protege su alma de la profanación. Era mucho mejor cuando la ignorancia y el prejuicio reinaban: teníamos al menos fe en nuestros propios fetiches. Es mejor tener algo por lo que uno desee morir, aunque sea una patraña, que tener algo por lo que vivir, aunque no sea más que un sueño. Hoy, el judío y el gentil por igual persiguen objetos despreciables con trazas afrentosas; y, una vez logrados, llega la desilusión, el desprecio, la desesperación. Hemos acabado con las supersticiones que mantenían nuestro respeto mutuo. Hemos descubierto que el sol no es más que una entre las muchas estrellas, y, al comprender su infinitesimal importancia, hemos perdido nuestras estrellas particulares, nuestra autoestima.

Hemos de completar aún el análisis con la síntesis. En lugar de interpretar la Democracia como la confusión del envilecimiento común, debemos comprender que aunque cada individuo es un elemento existente igual que otro, cada uno es sublimemente uno mismo. La humanidad es una república de aristócratas, nuestra igualdad es la de los órganos esenciales del cuerpo. El honor de cada cual asegura la armonía del todo. Consiste el más fatal de los errores del pensamiento moderno en interpretar la dependencia de cada uno de nosotros con el resto como la confusión de todos en la infamia común.

Puede recurrirse entonces al rabino instruido, y de su propia boca aceptar la Ley de Télema[2] como origen del futuro de Israel. Puede rogársele que acepte que la salvación de Israel depende de la comprensión del espíritu de dicho pueblo a la luz de la historia, la etnología y la psicología. Una vez entendida su función y formulada su voluntad en una frase precisa, sólo es necesario seguir su recto camino: cada judío, así como su alma, se muestra a sí mismo y a su raza, de igual forma que su raza se le muestra, mediante el espíritu del Anticristo, del Mesías, que se alzará en Israel con este fin.

Unas palabras de reconciliación sobre la antítesis aparente. No debe pensarse en el Anticristo como contrario a Cristo, de igual modo que no creemos que la pleura se opone a los pulmones, a los que está unida. La mujer no es el opuesto el hombre, pues la diferencia entre ellos se precisa por mor de su cooperación. Sin ella, no podría reproducirse cada componente de sus elementos comunes. Toda estrella es necesariamente distinta de cualquier otra estrella. La destrucción de una distorsionaría el equilibrio de todas y destruiría el universo. El espíritu judío es un elemento esencial de la humanidad. Las lamentables tragedias del pasado se han derivado del fracaso al comprender, insistir y cumplir el destino eterno de cada idea individual existente. La aparición del Anticristo hará posible la venida de Cristo. Si Cristo llegase, se frustraría, como se supone que Él mismo habría de decir, ya que nadie estaría preparado para recibirle.

Como el primer parágrafo de «El clamor del moderno fariseo» señala, la no resistencia desafía al poder. La mecánica supone oposición. La estructuración depende de la cooperación de las distintas unidades, cada una de las cuales es inquebrantable. La evolución es aristocrática. Aspirar a la homogeneidad es volver hasta la nulidad. No hay razón, pues, para temer que el Anticristo, al establecerse en Israel, perjudique al Cristianismo. Por el contrario, ayudará a purificarse al espíritu cristiano de la confusa aquiescencia con la afabilidad anarquista que llaman «caridad», y que es, en verdad, cobardía, la vergüenza que el esclavo siente de su propia condición, el sentido de culpa que apacigua minimizando toda fechoría.

Que surja el Anticristo y anuncie a Israel su integridad. Que aclare el pasado y lo limpie de jergas tribales, que demuestre cómo a un hecho sucede otro, inevitablemente. Que reúna el pasado en un punto, que le asigne al presente su lugar propio y muestre su relación con los ejes de Espacio y Tiempo. Que calcule entonces qué fuerzas se proyectan sobre ese punto, de modo que su propio curso pueda ser determinado. Después, que predique la Palabra de la Voluntad de Israel, a fin de que todo Israel, con energía reunida, disciplinada y dirigida, pueda encaminarse a cumplir su Destino como si de un hombre solo se tratase.

Semejante acción inducirá una corriente complementaria en cada raza y religión de la humanidad. El chino, que ha abandonado la educación, la reverencia filial y la filosofía, a cambio de las ideas europeas; el ruso, que ha trocado la melancolía mística por el marxismo; el musulmán, que ha sido educado para despreciar la fe, la virtud, la virilidad y el valor de sus antepasados y apreciar en cambio los cócteles, las prostitutas, el cerdo y la blasfemia: todos ellos son híbridos, cobardes automutilados, desperdicios de su propia dejación. Son monstruos educados en la vergüenza de ser diferentes a las demás personas. El italiano moderno ha descartado la noble y bella toga en beneficio de ropas urbanas hechas de burdo paño. Los arrebatadores atuendos en seda del mongol no existen ni se dignifican; prefiere mostrarse ridículo con la levita y la chistera del oficinista de un banco de Bermondsey. El hindú, en otro tiempo vestido con ropajes de algodón limpios y cómodos, suda y apesta metido en camisas almidonadas y trajes andrajosos con la esperanza de parecerse a un sahib. ¡Todos mestizos y monstruos! Diferentes como son, han nacido de una sola madre, la Convención, y de un solo padre, el Oprobio.

¡Que el judío siga el camino! Que se encuentre a sí mismo y esté seguro de sí mismo, que se haga valer sin temor a los demás o a sus ideales y normas. Se verán obligados a respetarle. Para su propia defensa, cada cual deberá encontrar por sí mismo la fórmula de su propia función. A partir de ese momento la fricción entre las diferentes partes de la maquinaria humana comenzará a disminuir.

«La tierra y su plenitud pertenecen al Señor». Las crisis sociales y económicas de la actualidad no se deben a la superpoblación, a la falta de recursos o a la ineficacia. Se deben a la supresión de la individualidad. En lugar de que cada persona o cada raza cumple su verdadera voluntad, la humanidad toda está precipitándose en un crisol: la única ambición es alcanzar la cima. La tierra proporciona designios infinitos a cada alma, mientras que el cielo proporciona un designio a cada estrella. Mas en lugar de que cada alma busque la satisfacción que le es propia, es persuadida por la prensa popular, por la presión de la opinión pública y por la ilusión contagiosa de la democracia de que nada tiene valor salvo en su acepción más burda, esto es, la «moderna utilidad» en el sentido más crudo de la expresión y el triunfo social en su forma más estúpida y trivial. Se prescribe el placer en sí mismo como una dieta para la diabetes. El respeto es inseparable de la envidia, pues la superioridad de uno es incompatible con la superioridad equivalente de otros.

Antiguamente, Virgilio y Horacio podían admirar cada cual las cualidades del otro. Hoy deberían compararse mediante los saldos de sus cuentas corrientes. No hay suficientes automóviles y diamantes para todos, aunque haya más que en tiempos de Buda o de Villon. El príncipe asceta y el erudito hambriento serán únicos y supremos sin luchar por el dinero.

El judío no tiene ningún derecho al respeto a cuenta de su éxito en los asuntos monetarios. Cualquier raza del mundo puede producir rivales en semejante arte. El Verdadero Espíritu de Israel brilla con esplendor en su literatura, y en cualidades morales tales como su riguroso sentido de la Realidad, que les convirtieron en portadores de la antorcha de la Ciencia durante la Edad Oscura; su pertinaz resistencia, que protegió sus peculiaridades raciales a pesar de la proscripción y de la persecución; su fidelidad a la tradición, que les mantuvo seguros de sí mismos hasta que fueron asimilados por el hormiguero americano, donde ningún animal puede vivir a excepción de los desnortadamente activos insectos que pululan en su mantillo.

Para recapitular, Israel no ha desarrollado una verdadera conciencia de su destino racial a través de los tiempos, pues «la palabra del Pecado es Limitación», y éste es el pecado de Israel: que nunca se ha conocido a sí mismo ni ha cumplido nunca su voluntad.

El Amor es la Ley, el amor bajo la Voluntad.

BERASHIT
UN ENSAYO SOBRE ONTOLOGÍA
CON ALGUNAS CONSIDERACIONES ACERCA
DE LA MAGIA CEREMONIAL

¡Hombre, oh naturaleza osada, tú, sutil producto!

No lo comprenderás como cuando entiendes lo común.

ORÁCULOS DE ZOROASTRO

Al dar a conocer esta teoría del Universo al mundo, tengo la esperanza de provocar una profunda impresión, a saber: que mi teoría tiene el mérito de exponer las divergencias entre las tres grandes religiones que existen hoy día en el mundo (Budismo, Hinduismo y Cristianismo) y el de acomodarlas a la ciencia ontológica no mediante conclusiones místicas sino matemáticas. No trataré sobre el Islamismo, pues, cualquiera que sea la perspectiva desde la que nos propongamos estudiarlo (y puesto que sus corrientes esotéricas son a menudo ortodoxas), siempre se cae bajo una de las tres bases: nihilismo, advaitismo y dvaitismo.

Partiendo de la hipótesis habitual del universo, esto es de su infinitud, o de algún modo de la infinitud de Dios o de la infinitud de alguna sustancia o idea con existencia, llegamos en primer lugar al tema de la posibilidad de coexistencia de Dios y el hombre.

Los cristianos, en la categoría de lo existente, nombran entre otras cosas —cuya consideración desechamos aquí dado el propósito de nuestro estudio— a Dios, un ser infinito; el hombre, Satán —presumiblemente— y seres finitos. No se trata de formas de un solo ser, sino de distintas e incluso antagónicas existencias. Todas son reales por un igual; y no pueden aceptarse místicos del tipo de Caird como exponentes ortodoxos de la religión de Cristo.

Los hindúes nombran a Brahma, infinito en toda dimensión y dirección —e indistinguible del pleroma de los gnósticos— y Maya, el ensueño. Esto supone de algún modo la antítesis entre noumenon y phenomenon; el noumenon niega todos los atributos hasta que casi desaparece en la noche bajo el nombre de Alles (cfr. Max Muller, sobre el Nirvana metafísico, en su Dhammapada, ensayo introductorio). Los budistas no expresan al respecto opinión alguna.

Consideremos ahora la calidad de la fuerza de lo que existe según ambas religiones, teniendo en cuenta que el Dios de los cristianos es infinito y tratando asimismo la idea contraria, es decir, que supusiéramos que es un Dios finito. En cualquier sistema de fuerzas equilibradas podemos sumarlas y representarlas como un triángulo o una serie de triángulos en el que cada uno se explica en el que lo comprende. En cualquier sistema variable, si el movimiento resultante se aplica en la dirección contraria, podemos asimismo representar el equilibrio. Y si alguna de las fuerzas originales debe ser considerada, es igual a la resultante del resto. Tomemos x, como el fin del universo resultante de las fuerzas D, S y H (Dios, Satán y Hombre). De modo que nuestras fuerzas como H es el resultado de D, S y -x. Puesto que podemos estimar lo supremo, no existe ninguna razón para reverenciar a uno más que a otro. Todos son finitos. Los cristianos comprenden fácilmente dicha argumenración, de aquí la evolución desde el diminuto ídolo del Génesis hasta el intangible y contradictorio en sí mismo espectro actual. Pero si otras fuerzas hacen a D infinito, éstas no producen ningún efecto sobre él. Como Whewell dice, en la extraña circunstancia en la que anticipa el metro, en In Memoriam: «Ninguna fuerza en el mundo, por grande que sea, puede alargar una cuerda, una línea horizontal siempre será absolutamente recta».

El equilibrio resultante entre Dios y el hombre, fatal para el culto, es por supuesto absurdo. Debemos rechazarlo, a menos que pretendamos caer en el positivismo, el materialismo o algo parecido. Pero si decimos, pues, que Dios es infinito, ¿cómo hemos de contemplar al hombre y a Satán? (A este último, por lo menos, seguramente no como parte integral de aquél). La falacia no está en mi demostración (que es también la de la ortodoxia) de que un Dios finito es absurdo, sino en asumir que el hombre dispone de alguna fuerza real[1].

En nuestro sistema mecánico, como he señalado más arriba, si una de las fuerzas es infinita, las otras, por muy grandes que sean, no representan ni absoluta ni relativamente nada.

En cualquier orden, la infinitud excluye la finitud, excepto si dicha finitud es una parte idéntica de la infinitud.

En el orden de las cosas existentes, si el espacio es infinito —sobre esta hipótesis todavía estamos trabajando— la materia lo ocupa o no. En el primer caso, la materia es infinitamente grande; en el segundo, infinitamente pequeña. Si la materia del universo tiene 10¹⁰⁰⁰⁰ años-luz de diámetro, media milla no tiene repercusión alguna, es infinitamente pequeña, nada. El ensueño no matemático de que sí existe es lo que los hindúes llaman Maya.

Si, por otra parte, la materia del universo es infinita, Brahma y Dios son multitud, lo cual excluye la posibilidad de la religión. Debemos variar nuestro objetivo. Los hindúes no pueden describir inteligiblemente, aun cuando lo intentan, a Maya, la causa de todo sufrimiento. Su postura es muy débil, pero al menos puede decirse en su favor que han intentado ajustar su religión al sentido común. Los cristianos, por su parte, aunque comprendieron adónde les conducía la herejía maniquea[2] y la aniquilaron, no han admitido oficialmente la misma conclusión respecto del hombre, y han negado que la existencia del alma humana sea distinta de la divina.

Trimegisto, Iamblico, Porphirio, Boehme y, en general, los místicos así se han manifestado en lo sustancial, aunque ocasionalmente y con inexplicables reservas, también en algunos casos los brahmanistas mismos.

El hombre es, pues, refutado, la persona de Dios desaparece para siempre y se presenta como Atinan, Pleroma, Ain Soph, bajo cualquier nombre, infinito en toda dirección y orden, y negado es destruir el razonamiento completo y retrotraernos hasta nuestras antiguas bases dvaitísticas.

Simpatizo totalmente con mi infeliz amigo, el reverendo Mansel[3], en torno a sus compasivos y dignos de compasión lamentos contra los resultados lógicos de la escuela advaitista. Pero sobre su hipótesis fundamental de un Dios Infinito, un espacio infinito, tiempo, etc., no es posible otra conclusión. Dean Mansel se encuentra en la postura imposible de quien ni abandona sus premisas ni discute la validez de los procesos lógicos, sino que se retrotrae con horror dada la conclusión inevitable: supone que existe un error en algún lugar y concluye que el uso exclusivo de la razón demuestra su inferioridad respecto de la fe. Como Deussen[4] señala, la fe, en sentido cristiano, sólo significa ser convencido en términos insuficientes[5]. Éste es, a buen seguro, el último refugio de la incompetencia.

Pero aunque, siempre sobre la hipótesis general de la infinitud del espacio, etc., la posición advaitística de los brahmanistas y de los grandes Hermanos es inatacable, en término prácticos los dvairistas tienen toda la ventaja. Fichte y otros se desfondaron intentando rechazar este simple y obvio aserto: «Si el Ego solitario existe, ¿dónde hay lugar, no sólo para la moral y la religión, sin las que bien podemos pasar, sino para los hechos más esenciales y continuos de la vida? ¿Por qué un Ego infinito colmaría un cuerpo sin existencia con alimentos imaginarios preparados por el pensamiento sobre un fuego soñado en una cocina que no existe? ¿Por qué el poder infinito emplearía medios finitos y erraría con mucha frecuencia?».

¿Cuál es el resumen de la posición brahmanista? «Yo soy una ilusión, externamente. En realidad el verdadero Yo es el Infinito, y si el Yo-ilusión pudiera saber quién soy Yo en realidad, ¡qué felices seríamos todos!». Y de aquí el karma, el renacimiento y todas las leyes poderosas que operan sobre la nada en ningún lugar.

No hay lugar para la adoración o la moralidad en el sistema advaitista. Todos los argumentos plausibles de Bhagavad Gita y las ocupaciones éticas de los filósofos occidentales advaitistas protegen la fortaleza de la Ética, y advierten a la metafísica que se mantenga a distancia de los verdes campos de la religión.

Sus apologistas deberían haber dedicado mucho tiempo a la erudición, pues la ingenuidad en este terna es la mejor prueba de la fatuidad de la postura advaitista.

Existe, no obstante, un error en algún lugar, Acepto osadamente el guante que se lanza contra toda la sabiduría previa, retrocedo hasta las ideas más elementales de los caníbales salvajes, recuso los más vitales axiomas y premisas que han sido moneda corriente de la filosofía durante siglos, y expongo mi teoría. ,

Claramente preveo una dificultad, que trataré por adelantado. Si mis conclusiones a este respecto no son aceptadas, podemos volver al instante a nuestro previo e irascible agnosticismo y a buscar al Mesías en cualquier otro lugar. Pero si nos ponemos de acuerdo en este particular, creo que todo será mucho más fácil.

¡Piénsese[6] en la Oscuridad! ¿Podemos filosófica o realmente entender como diferente la oscuridad producida por la interferencia de la luz de aquella que simplemente es ausencia de luz?

¿Es la Unidad totalmente idéntica a 0,9 periódico?

¿No nos referimos a cosas distintas cuando hablamos, respectivamente, de 2 seno de 60° y de √3?

El carbón y el diamante son obviamente diferentes en cuanto a color, cristalización, dureza, etc.; pero ¿no son verdaderamente iguales en cuanto a la existencia?

El tercer ejemplo es para mí el mejor. 2 seno de 60° y √3 son irreales y por lo tanto nunca concebidos, al menos para la constitución actual de nuestra inteligencia humana. Resueltos, ninguno tiene significado; sin resolver, ambos tienen significado, y un significado distinto en un caso y en otro. Así pues, tenemos dos términos, ambos irreales, inconcebibles y ambos representan ideas inteligibles y distintas en nuestras mentes (¡éste es el asunto!) aunque idénticas en realidad y convertibles mediante un proceso de la razón que estimula o reemplaza aquella aprehensión a que nunca (se supone) podemos llegar.

Apliquemos esta idea al Principio de todas las cosas, sobre el que los cristianos mienten abiertamente, los hindúes prevarican y los budistas guardan silencio, mientras no contradiga las groseras y ridículas consideraciones de los visionarios hindúes más fantásticos.

Los cabalistas explican la «Primera Causa»[7] con la frase siguiente: «Del 0 al 1, como el círculo se abre hasta formar la línea». El dogma cristiano es verdaderamente idéntico, pues ambos conciben un Dios previo que existe eternamente, aunque los cabalistas acotan dicha Deidad latente describiéndola como «No». Los comentaristas posteriores, especialmente el ilustre[8] MacGregor Mathers, han explicado este «No» como «lo que existe negativamente». Tan profundo es mi respeto por sus logros intelectuales y espirituales que me siento orgulloso al haberme sido permitido considerarle mi maestro[9], y me expongo al expresar mi opinión acerca de lo que los cabalistas llamaban No: querían decir NO y nada más. De hecho, vindico de nuevo el haber redescubierto el arcano central, largo tiempo perdido, de aquellos filósofos divinos.

No tengo ninguna seria objeción a un dios —o dioses— finito, distinto de los hombres y de las cosas. De hecho, personalmente creo en todos ellos y les admito que posean inconcebible —aunque no infinito— poder.

Los budistas admiten la existencia de Maha-Brahma, pero su poder y conocimiento son limitados, y su tiempo eterno debe concluir. Hallo pruebas en todos los lugares, incluso en nuestra versión falsa y mutilada de las Escrituras hebreas, de que el poder de Jehová era limitado en todos los sentidos. Durante la Caída, por ejemplo, el tetragrammaton Elohim tuvo que reunir aceleradamente a sus ángeles para custodiar el Árbol de la Vida, con la finalidad de que no se le presentara como a un mentiroso. Pues si lo que ocurrió a Adán hubiera ocurrido antes, su transgresión se habría descubierto; o si la Serpiente hubiese sabido las propiedades del árbol, Adán hubiera vivido y no habría muerto. De modo que un simple accidente salvó a los demás de la ya mancillada reputación del fetiche tribal hebreo.

Cuando se le preguntó a Buda cómo tenían que ser las cosas, se refugió en el silencio, que sus discípulos convenientemente interpretaron que significaba que la pregunta no contribuía a la instrucción. Interpreto esto como que Buda (ignorante o sin duda alguna, de álgebra) había estudiado suficientemente la filosofía y poseía un saber terrenal suficiente como para ser consciente de que cualquier sistema que promulgase sería instantáneamente atacado y destruido por el ingenio de sus numerosos y versátiles oponentes.

Semejante enseñanza nos lleva a recapitular como sigue: «No sabemos de dónde, adónde y por qué; pero sabemos que estamos aquí, que no nos gusta estar aquí, y que existe una salida para toda esta nauseabunda situación, ¡apresurémonos y tomémosla!».

No soy de disposición tan retraída; insisto en mis indagaciones y por fin la espantosa pregunta tiene respuesta y el pasado deja de introducir sus asuntos en mi mente.

¡Aquí está! ¡Tres tiradas por un penique! Cambie todos los razonamientos negativos. SOSTENGO LA AMPLITUD DEL CERO CABALÍSTICO.

Cuando aseguramos que el cosmos emana del O, ¿a qué clase de O nos referimos? Por O, en el sentido común del término, entendemos «ausencia de extensión en cualquiera de los órdenes».

Cuando digo «Ningún gato tiene dos colas», no quiero decir, como la vieja sofistería sostiene, que «lo que no es un gato posee dos colas», sino que «el orden de las cosas con dos colas no es extensible al gato».

La nada es aquello sobre lo que ninguna proposición positiva es válida. No podemos afirmar que «la nada es verde, pesada o dulce».

Llamemos al tiempo, el espacio, el ser, la gravedad y el hombre categorías[10], Si un hombre es pesado y está hambriento se proyecta en todas ellas, además, por supuesto, de muchas otras. Llamemos al hombre X; su fórmula es pues Xt+e+s+g+h, Si come, cesará de proyectarse sobre el hambre; si se disocia del tiempo y de la gravedad también, se le representará por la fórmula Xe+s. Si deja de ocupar un espacio y de existir, su fórmula sería pues X⁰. Esta expresión equivale a 1; sea X lo que sea, si es elevado a la potencia de 0 (lo que matemáticamente significa «si no se extiende en dimensión o categoría algunas») el resultado es la Unidad y el factor desconocido X se elimina.

Ésta es la idea advaitista acerca del futuro del hombre: su personalidad, despojada de todas sus cualidades, se pierde y desaparece, y su lugar es ocupado por la Unidad impersonal, el Pleroma, Parabrahma o Alá de la gloriosa Unidad de los seguidores de Mahoma. (Para el faquir musulmán, Alá de ningún modo es un Dios corporal).

La Unidad es, por lo tanto, natural, se extienda o no a todas las categorías. Estamos de acuerdo en que 0 es atribuido a lo no ocurrido. De aquí que si el verdadero 0 existía «desde antes del comienzo de los tiempos», DICHO 0 NO SE EXTENDÍA EN NINGUNA CATEGORÍA, ¡PUES NO HABÍA CATEGORÍAS SOBRE LAS QUE PUDIERA EXTENDERSE! Si nuestro 0 era el 0 común de las matemáticas, no existiría realmente el 0 absoluto, pues el 0 —como se ha demostrado— depende de la idea de las categorías. Si éstas existieran, el razonamiento simplemente se rechazaría y deberíamos alcanzar un estado en el que el 0 sea absoluto. No sólo debemos librarnos de todos los sujetos, sino también de todos los predicados. Por 0 (en matemáticas) queremos realmente significar 0n, donde n es el término final de una escala natural de dimensiones, categorías o predicados. Nuestro Huevo Cósmico, sobre el que se alza el actual universo, fue la Nada, extendida en ninguna categoría o, gráficamente, 0⁰. Esta expresión carece en su forma presente de significado. ¡Descubramos su valor mediante una simple operación matemática!

0⁰ = 0¹⁻¹ = 0¹ / 0¹ [Multiplicado por 1 = n / n]

Luego 0¹ / n × n/0e = 0 × ∞

De modo que el multiplicador de magnitud infinita por resultados infinitamente pequeños en ALGÚN NÚMERO DESCONOCIDO Y FINITO SE EXTENDIÓ EN UN NÚMERO DESCONOCIDO DE CATEGORÍAS. Ocurrió que —cuando esta gran inversión tuvo lugar, desde la esencia de toda la nada hasta la finitud extendida en innumerables categorías— un sistema incalculablemente vasto se produjo. Puramente por casualidad —casualidad en el más exacto sentido del término— dimos con los dioses, los hombres, las estrellas, los planetas, los diablos, los colores, las fuerzas y todas las materias del Cosmos, así como con el tiempo, el espacio, el azar, y las condiciones que los limitan y los encierran[11].

Téngase presente que no es cierto que nuestro 0⁰ existiese, ni tampoco que no existiese. El concepto de la existencia estaba tan poco formulado como el del queso fundido.

Pero 0⁰ es una expresión finita, o posee una fase finita, y nuestro universo es un universo finito: sus categorías son finitas y la expresión «espacio infinito» es una contradicción en sus términos. La idea de un Dios absoluto e infinito[12] se relega al limbo de las ociosas y perniciosas perversiones similares de verdad. La infinitud permanece, pero sólo como un concepto matemático tan imposible en la naturaleza como la raíz cuadrada de -1. En contra de todo este razonamiento matemático o semimatemático, ha de aducirse, sin lugar a dudas, que todo nuestro sistema numérico y su manipulación sólo responden a series de convenciones. Cuando aseguramos que la raíz cuadrada de tres es irreal, bien sabemos que sólo es así respecto de la serie 1, 2, 3, etc., y que dicha serie es igualmente irreal si la ponemos junto a los miembros de una escala ternaria. Esto, cierto en un plano teórico, es en la práctica absurdo. Si digo «el número de a, b y c», no importa si escribo 3 o no: el concepto está definido; estamos tratando sobre las ideas fundamentales de la conciencia, y a ellas estamos obligados a remitir todo, sea principio o fin.

De modo que incluso mi ecuación, que puede parecer fantástica, posee un paralelo absoluto y perfecto en la lógica. Veamos: convirtamos dos veces la proposición «algunos libros están sobre la mesa». Mediante la negación de ambos términos obtenemos «Ausencia-de-libro no está sobre la mesa», que es precisamente mi anterior ecuación y algo en lo que pensar. Dándole la vuelta al proceso, ¿qué quiero decir cuando digo «algunos cerdos, pero no el cerdo negro, no están en la pocilga»? Quiero decir que el cerdo negro está en la pocilga. Todo lo que he hecho es hacer de la conversión un cambio, simplemente como otro modo de expresar lo mismo. Y «cambio» no es en verdad mi intención, pues «cambio», para nuestro pensamiento, incluye la idea del tiempo. Todo esto es inconcebible para el raciocinio, aunque no para el pensamiento. Adviértase con atención que si yo digo «ausencia-de-libros no está sobre la mesa», no puedo convertirla en «todos los libros están sobre la mesa», sino únicamente en «algunos libros están sobre la mesa». La proposición es una proposición «I» y no «A». Es el error del Advaita el que así resulta, y más de un estudiante ha errado por menos.

Existe otra prueba: la prueba de la exclusión. He mostrado, y los metafísicos lo admiten prácticamente, la falsedad de Dvaitismo y del Advaitismo. La tercera, la única teoría que resta, deberá —aunque improbable anteriormente y difícil de asimilar— ser cierta[13].

«Mi amigo, mi joven amigo», creo oír que me dice un clérigo cristiano, con aire de sabiduría profunda, no desteñida por la piedad, condescendiendo a confundir la impertinencia barbilampiña e insensata: «¿Dónde reside la Causa de semejante y notorio cambio?».

¡Aquí es exactamente donde la teoría eleva hasta el cielo su fortísimo bastión! No existe, ni puede existir, causa alguna. Si 0⁰ se hubiese proyectado en el azar, ningún cambio habría tenido lugar[14].

De aquí, pues, que seamos seres finitos en un universo infinito; de tiempo, espacio y azar finitos (e inconcebibles como parecen ser) respecto de nuestra individualidad, y todas las «ilusiones» de los advaitistas, tan reales como prácticamente lo son para nuestra conciencia común. Como Schopenhauer, siguiendo a Buda, señala, el sufrimiento es una condición necesaria de la existencia[15].

El enfrentamiento de fuerzas contrarias que mantienen la refriega hasta un resultado final causa una agonía interminable. Debemos ser capaces de transformar los órdenes de la emoción con la resolución y facilidad que transformamos los órdenes de la fuerza, de modo que en pocos años Chicago pueda estar importando sufrimiento en estado puro y transformándolo en salmón enlatado; actualmente sólo el proceso inverso es posible.

¿Cómo, pues, huiremos? ¿Podemos contar con que el universo todo vuelva a reducirse en la fase 0⁰? Sin duda no. En primer lugar, no existe razón alguna para que el todo se comporte así: es tan convertible como x. Pero, en el peor de los casos, el orden del azar se ha formado, y su inercia es suficiente como para oponer un tropezadero muy importante a tan gigantesco proceso. La tarea que se nos presenta es, en consecuencia, de una naturaleza terrible. Resulta sencillo dejar que las cosas se escapen, hacer una mueca y soportarlo, hasta que todo se funde en la unidad última, que puede o no ser tolerada con decencia. Pero ¿mientras esperamos?

Aparece aquí la cuestión del libre albedrío. El azar probablemente no se extiende de forma global en su propio orden[16], hecho que deja espacio a una pequeña cantidad de libre albedrío. Si no se da, no importa, puesto que si me hallo en buen estado, esto únicamente demuestra que mi destino me condujo hasta él. Como Herbert Spencer indica, nos autoengañamos con la idea del libre albedrío; pero si es así, nada en absoluto ocurre. No obstante, si Herbert Spencer se equivoca (cosa poco probable por lo que parece), entonces nuestra razón es justa y podríamos buscar el camino correcto y proseguir por él. Este asunto, en consecuencia, no nos crea problemas en absoluto.

Comprendemos, pues, ahora el uso de la moral y de la religión, el resto de las cosas del saco de las sorpresas. Todos ellos son métodos, malos o buenos, para desentendernos del universo.

Totalmente en relación con este tema es el que se refiere a la voluntad de Dios. La gente cree que una inteligencia infinita debe aplicarse en el cosmos. ¡Yo les digo que no! No existe ninguna inteligencia en activo que merezca el nombre. Las Leyes de la Naturaleza pueden sintetizarse en una: la Ley de la Inercia. Todo se mueve en la dirección que determina la trayectoria de menor resistencia: las especies aparecen, se desarrollan y mueren como su inercia colectiva determina: para esta Ley no existe excepción más que la dudosa del libre albedrío; la Ley del Destino es formal y verdaderamente idéntica a ella[17].

Como para una inteligencia infinita, todos los filósofos de cualquier nivel están de acuerdo en que el amor todo y el poder todo son incompatibles. La existencia del universo es prueba fehaciente de lo dicho.

El deísta necesita que el optimista le haga compañía; al lado del fuego toda va bien, pero sufren una triste desgracia cuando emergen ante el mundo insensible.

Por esta razón aquellos que pretenden afianzar la religión tienen tantos deseos de probar que el universo no tiene existencia real, o que sólo la tiene temporal y sin importancia: el resultado es, por supuesto, la habitual confusión autodestructiva advaitista.

Los preceptos morales y religiosos son, así pues, de uso, de uso vital para nosotros, para refrenar las fuerzas más violentas de la naturaleza y del hombre. Pues, a no ser que prevalezcan la ley y el orden, no tendríamos el sosiego y recursos necesarios para investigar y para aprender a mantener bajo control todos los fenómenos divergentes de nuestra cárcel, una labor que emprendemos al fin y que nos permite derribar muros y descubrir aquella libertad que la inversión irreflexiva nos ha negado.

Los preceptos místicos del seudo-Zoroastro, Buda, Cankara-charya, seudo-Cristo y los demás, son los aptos para estudiantes adelantados, puesto que abordan directamente el problema. Nuestros sirvientes, los soldados, abogados y todos los modos de gobierno hacen nuestra noble labor posible, y probablemente el error más grave sea menospreciar a estos humildes y fieles discípulos de los grandes pensadores del mundo.

¿Cuáles son, pues, los mejores, más sencillos y más directos métodos para lograr nuestro fin? ¿Y cómo, en lenguaje mortal, transmitiremos a las mentes de los demás la naturaleza de un fin que está más allá del lenguaje y que desbarata incluso a la imaginación que es veloz como el vuelo del águila? Puede que nos ayude que intentemos establecer la diferencia entre los métodos y objetivos de hindúes y budistas en torno a la Gran Obra.

El método hindú es auténticamente místico en su más verdadero sentido; pues, como hemos señalado, el Arman no es infinito ni eterno, y en algún momento debe declinar con las otras fuerzas. Pero creando, en el pensamiento, una personalidad infinita e impersonal, que se defina de este modo, rodas las religiones excepto el budismo y, creo, el cabalismo, han pretendido anular su propia personalidad. El budismo pretende, directamente, la extinción; el hindú niega y suprime su misma finitud mediante la creación de un absoluto.

Como esto no puede llevarse a cabo en realidad, el proceso es ilusorio; incluso inútil en sus primeras etapas, hasta, al menos, la cuarta del Dhyana, donde se sitúa Buda, y aunque los yoguis demanden lograr el Nirvikalpa-Samadhi, y que ese Moksha es idéntico al Nirvana; en la anterior demanda no veo razón alguna para negados; en ésta, en cambio, debo declinar aceptarla.

La labor del monje budista es, a grandes rasgos, como sigue. Debe sumergir todas las partículas de su ser en una idea: las visiones, aspiraciones, palabra, hecho, vida, poder de la voluntad, meditación, rapto, son etapas de su liberación, que se desvanece en una lucha contra la ley del azar. No puede impedir que causas pasadas produzcan su efecto, pero puede evitar que causas presentes produzcan determinados resultados en el futuro. El cristiano exotérico y el hindú confían en que otra persona lo haga por ellos, y están además cegados por el ansia de vida y existencia individual, el obstáculo de mayor magnitud de todos, de hecho una negación del objetivo real de cualquier religión. Schopenhauer muestra que la vida se certifica en el deseo de vivir, y a menos que Cristo (o Krishna) destruya a las gentes mediante un poder superior —¡una tarea de la que la omnipotencia puede retroceder en vano!—, mucho me temo que la vida eterna, y consecuentemente el sufrimiento y el deleite eternos y cambios de todo tipo, constituirán su melancólico hado. Tales individuos son, en verdad, sus propios enemigos. Muchos de ellos, no obstante, creen erróneamente que son generosos, e inflaman sus corazones con la devoción por su amado Redentor; este proceso es, en lo fundamental, tan semejante a las primeras etapas de la Gran Obra que la confusión se ha alzado de modo bastante estúpido; pero semejante práctica ha sido el modo de atraer devotos al verdadero Camino de la Sabiduría, a pesar de la escasa esperanza que tal materia aporta a los oídos inteligentes.

El cristiano esotérico, o el hindú, adopta un camino intermedio. Tras haber proyectado el Absoluto en su pensamiento, se esfuerza por maridar su conciencia con su Absoluto, y por supuesto su personalidad se destruye en el proceso. Es pues de temer que a menudo un adepto comience el camino con la horrible idea de alzar su personalidad lo más posible. Pero su método es tan próximo al verdadero que dicha tendencia se corrige pronto y de modo automático. (La analogía matemática de este proceso es procurar por uno mismo la comprensión de la nada propia manteniendo presente en el pensamiento la cuarta dimensión).

La naturaleza ilusoria de la idea de un Atinan infinito ha sido señalada mediante la prueba que el más insigne vedantista, el último Swami Vivekananda (que no tiene ninguna relación con la rúbrica del mismo nombre[18] que circula), da de la existencia de lo infinito. «¡Piénsese en un círculo!», dice. «Seréis conscientes al instante de un círculo infinito que rodea al pequeño círculo primero imaginado». El engaño es obvio. El círculo mayor no es en absoluto infinito, pero está limitado por el pequeño. Eliminar éste es el método del cristiano esotérico o del místico. El proceso nunca es perfecto, porque por muy diminuto que sea el círculo pequeño, su relación con el mayor es finita. Incluso si aceptamos por un instante que el absoluto es abarcable, ¿es la nada de la finitud relativa idéntica a la que se deriva del Arahat budista? Esto, en coherencia con mi postura actual, me veo obligado a negarlo. La conciencia del Absoluto-wala[19] se extiende en la misma medida que disminuye indefinidamente, como se asegura. Cierto, Hegel dice: «¡El ser puro es la nada pura!», y es cierto que el calor y frío infinitos, alegría y dolor, luz y oscuridad, y todos los demás contrarios[20], se anulan unos a otros: con todo, ¡me preocupa el Absoluto! Puede que su alegría y dolor se representen en fases, del mismo modo que 0⁰ y la finitud son fases de una expresión idéntica, ¡y sólo tengo la oportunidad de estar en el lado correcto de la valla!

El budista no da opción en este sentido: no se extiende infinitamente en todos los órdenes; aunque los órdenes mismos existen, es de hecho 0A+B+C+D+E+…+N y no es apto para cambio concebible, a no ser que imaginemos que el Nirvana distinga incomprensiblemente un nirvana, lo que (suponiendo a ambos Nirvanas idéntico orden) dé la producción del 0⁰ original. Pero sería necesario, incluso entonces, un cambio añadido antes de que pudieran ocasionarse serios perjuicios. En resumen, creo que deberíamos arrumbar de nuestras mentes cualquier alarma respecto de su contingencia. Desde una perspectiva juiciosa, pues, confiada y deliberadamente me refugio en la Gema Triple.

¡Namo Tasso Bhagavato Arahato Samma-sambuddhasa![21]

¡Esperemos que de aquí en adelante no se discuta más sobre los problemas clásicos de la filosofía y la religión! A la luz de esta exposición, la antítesis de noumenon y phenomenon, unidad y multiplicidad, etc., todas se reconcilian, y el único asunto que subyace es el de hallar los modos más satisfactorios de lograr el Nirvana, abolición de todo lo que existe, sabe o siente, abolición final y completa, profunda y absoluta abolición. Pues mediante estas palabras únicamente podemos anunciar el Nirvana: un estado que trasciende aunque no puede describirse con el lenguaje del pensamiento. Pero desde el punto de vista del pensamiento la abolición es completa: no tenemos argumentos para tratar de aquello que no puede pensarse, y debemos declinar hacerlo. Ésta es la respuesta a aquellos que acusan a Buda de lanzar a sus Ara-hats (y a sí mismo) desde Samma Samadhi hasta la destrucción.

Pray observa, en primer lugar, que mi solución del Gran Problema facilita la coexistencia de un número infinito de medios que no precisan ser compatibles: karma, renacimiento, Providencia, oración, sacrificio, bautismo, todos tienen su lugar. Sobre la antigua y —espero— finalmente desacreditada hipótesis de un ser infinito, quienes defienden diferentes ideas, mientras las afirman explícitamente, también las niegan implícitamente. De modo semejante, adviértase que la idea cabalística de un Dios Supremo (e innumerables jerarquías) es compatible con tal teoría, siempre que el Dios Supremo no sea infinito.

He aquí nuestras armas. Los mejores yoguis de Oriente, como nuestros disidentes, prácticamente han abandonado el ceremonial por huero. ¡He debido aprender, no obstante, por qué lo habían sustituido dichos disidentes! Creo que esto es un error, excepto en el caso de los yoguis muy versados. Pues existe un verdadero ceremonial mágico, vital y directo, cuya finalidad ha sido, sin embargo, malinterpretada hoy en día.

Nadie supone ya que otro medio que la meditación sirva para comprender las causas inmediatas de nuestro ser; si alguien contesta que prefiere confiar en un Redentor Glorificado, simplemente responderé que no me dirijo a nadie.

La meditación es, pues, el modo; pero sólo el modo supremo. La columna de objetos desaparecidos del Times es el modo supremo de encontrarse con el caballero de sombrero de hongo y levita, corbata verde y una paja en la boca, que estuvo en la soirée del Club Carlton la pasada noche del lunes, ¡sin duda! Pero este modo rara vez o nunca se usa para la similar contingencia de una vaca-elefante que desea encontrar a su toro en la jungla de Ceilán.

La meditación no está al alcance de cualquiera, no todos poseen la habilidad; muy pocos, de hecho (en Occidente al menos), tienen la oportunidad. En cualquier caso lo que Oriente denomina «agudeza» es un elemento preliminar esencial en las primeras etapas de la meditación verdadera. Y el poder férreo de la voluntad es su requisito primigenio.

Por meditación no quiero decir solamente «pensar en» algo, aunque sea profundamente, sino la sujeción absoluta de la mente a la contemplación de un solo objeto, sea éste burdo, bello o completamente espiritual. El verdadero ceremonial mágico tiene enteramente como objetivo lograr este fin, y constituye un magnífico gimnasio para aquellos que todavía no son atletas mentales. De hecho, palabra y pensamiento, ambos en cantidad y calidad, son el único objeto de la ceremonia. Toda fumigación, purificación, destierro, invocación o evocación, es principalmente un recordatorio del único propósito, hasta que el momento supremo llega y cada fibra del cuerpo, cada cauce de fuerza de la mente, son constreñidos por el torrente abrumador de la Voluntad en la dirección deseada. Tal es el verdadero sentido de todos los designios aparentemente fantásticos de Salomón, Abramelin y otros sabios de reputación. Cuando un hombre ha evocado y gobernado fuerzas tales como Taphtatharath, Belial, Amaimon y los grandes poderes de los elementos, entonces puede permitirse con seguridad comenzar a intentar dejar de pensar. No es preciso decir que el universo, que incluye al pensador, existe sólo en virtud del pensamiento de éste[22].

En otro sentido es la magia un campo de ensayo capital para el Arahat. Los verdaderos símbolos despiertan realmente aquellas fuerzas macrocósmicas entre las que están las imágenes, y es posible de esta manera aumentar el «potencial» mágico, por tomar prestado el término de la ciencia eléctrica.

Por supuesto, existen procesos negativos y sin validez, que aspiran más a eximir o a estimular la materia mental que a controlarla: debemos descartar tales procesos. Existe un verdadero ceremonial mágico, el Arcano central conforme al trascendentalismo práctico de Oriente y Occidente. No es preciso señalar que si lo conociera no lo revelaría.

Así pues, sostengo definitivamente la validez de la parte práctica de la tradición cabalística así como aquellas regiones del pensamiento por las que tan reciente y difícilmente hemos viajado.

Ocho son los limbos del Yoga: moralidad y virtud, control del cuerpo, pensamiento, fuerza, adiestramiento de la concentración, meditación y rapto. Sólo cuando el último de éstos se logra, y en sí mismo acrisola mediante mudanza los burdos e incluso los bellos objetos de su esfera, podrán las causas, las sutiles y las vulgares, las causas nonatas cuya semilla apenas se esparce, apoderarse y anular su existencia continua; de modo que el Arahat sea abolido en la extinción profunda del Nirvana, mientras en el mundo del dolor, donde deben permanecer hasta las causas primigenias, aquellas que hayan germinado lo logren completamente (e incluso Buda mismo pueda hacer retroceder la Rueda de la Ley); su certera anticipación de la proximidad del Nirvana será tan intensa que le sumergirá constantemente en el océano insondable de la aprehensión de la bienaventuranza inmediata[23].

AUM MANI PADME HOUM.

EL CONTINENTE PERDIDO

PREFACIO

El pasado año fui elegido para suceder al venerable K. Z. —quien tuvo la consideración de morir, esto es, de unirse con Venus— como uno de los Siete Herederos de la Atlántida, y me propuso explicar, hasta donde me sea posible, la verdad acerca de esta tierra perdida y misteriosa. Por supuesto que cada uno de los siete sabios confía únicamente en los demás, y los siete se reúnen en sínodo sólo una vez cada treinta y tres años. La preservación de la verdad está garantizada por sistemas entrelazados de «sueños verdaderos» y de «preparación en la antinomia». Lo primero apenas se explica a sí mismo, lo segundo apenas es imaginable para el hombre de a pie. Su esencia consiste en adiestrar a un hombre para ser algo que, mediante adiestramiento a su vez, se convierte en su opuesto. Al final, piensan, se manifiesta el opuesto, y dicho opuesto es vencido, asimismo, sin haber sido mancillado por los trabajos del estudiante y sin las falsas impresiones que pudiera dejar en la mente un aprendizaje precipitado.

Yo mismo, por ejemplo, fui adiestrado sin saberlo para registrar estas observaciones mediante la vida de una mariposa. Todas mis impresiones llegaban con claridad a la maleable cera de mi cerebro; nunca me preocupé por el hecho de que los arañazos en la cera en modo alguno se asemejaran al sonido que se manifestaba. Dicho de otro modo, escrutaba perfectamente porque nunca llegué a saber que estaba escrutando. Así pues, si prestas la atención suficiente a tu corazón, le harás palpitar. Procedo, pues, a la descripción del país.

I
DE LAS PLANICIES BAJO EL ATLAS Y DE SU SERVIL RAZA[1]

Atlas es el verdadero nombre de este archipiélago —continente es término completamente falso—, pues cada «morada» o cumbre montañosa está separada de sus iguales por naturales —aunque a menudo muy estrechos— canales. El Atlas africano no es más que un apéndice de toda la extensión. Fue el verdadero Atlas quien sostuvo, mediante su fuerza moral y mágica, al antiguo mundo, de aquí el nombre del que en la mitología soporta el globo. La raíz procede del lemur «Tla» o «Tlas», negro, según las explicaciones que se darán en su momento. «A» es el prefijo femenino, que se deriva de la forma que toma la boca cuando pronunciamos su sonido. «Negra dama» es, así pues, la traducción más fiel que puede hacerse en inglés; el latín tiene un equivalente de mayor proximidad.

Las montañas están separadas no sólo unas de otras por los brazos de mar, sino también por planicies —a sus pies— de riscos natural o artificialmente esculpidos, de unos treinta pies por arista al menos, lo que hace imposible el ascenso.

Estas planicies han ido achatándose gracias al trabajo de muchas generaciones. Las vides y los árboles frutales crecen sólo en las laderas superiores, y aquéllas se dedican principalmente al cereal y a los pastos que alimentan a los rebaños de anfibios del Atlas. Este grano era de una especie hasta entonces desconocida, que prospera en el agua marina y que la periodicidad de la pleamar surtía de igual modo que el Nilo en Egipto. Enormes superficies flotantes de roca esponjosa (ninguna clase de árboles crecía en lugar alguno de las planicies, por lo que se desconocía la madera) sostienen las aldeas. Estaban habitadas por hombres de raza similar a la caucásica moderna. No se les permitía tomar ningún alimento de sus señores, ni el cereal, ni los anfibios, ni las vastas provisiones de marisco, sino que eran alimentados con lo que llamaban «pan del cielo», que se desprendía de las montañas y era en realidad restos de todo tipo. Todos los habitantes estaban condenados al trabajo perpetuo y duro. Los jóvenes y activos vigilaban a los anfibios, cuidaban el cereal, recogían el marisco, amontonaban el «pan del cielo» para sus mayores y tenían la obligación de reproducirse. A los veinte años se les consideraba lo suficientemente fuertes para la fábrica, donde trabajaban en cuadrillas en una máquina que combina el uso de la bomba y de la noria durante dieciséis de las veinticuatro horas. Esta máquina abastecía al Atlas de su ZRO[2] o «fuerza», sobre lo que pronto hablaré. Cualquier trabajador que evidenciase debilidad, aun cuando fuese pasajera, era trasladado a las fábricas del fósforo, donde moría —con toda seguridad— a los pocos meses. El fósforo era una de las necesidades primarias del Atlas; no obstante, no se usaba en sus variantes roja o amarilla, sino en un tercer alótropo, una sustancia negra azulada o violácea, sólo conocida en forma de un polvo más fino que el oro precipitado, más duro que el diamante, once veces más pesado que el fósforo amarillo, casi incombustible y tan espantosamente venenoso que, a pesar de todas las precauciones, una onza es suficiente para acabar con la vida de doscientas cincuenta personas. Sobre sus propiedades hablaré más tarde.

La gente estaba sumida en la más profunda esclavitud e ignorancia, según el sabio consejo del primero de los filósofos del Atlas, quien había escrito: «Un cerebro vacío es una amenaza para la Sociedad». Consecuentemente, había instituido un sistema de cultura mental que comprendía dos partes:

1. Como base, un cúmulo de hechos inútiles y sin relación alguna.

2. Una superestructura de mentiras.

La parte 1 era obligatoria; después, la gente aceptaba sin protesta la parte 2[3].

La lengua de las planicies era sencilla pero profusa. Tenían pocos nombres y aun menos verbos. «Trabajar de nuevo» (no existía expresión para «trabajar» sólo), «comer de nuevo», «infringir la ley» («no existía infringir la ley de nuevo»), «proceder sin», «hallar la luz» (esto es, ir a la fábrica de fósforo) eran casi la totalidad de los verbos empleados por los adultos. Los muchachos y muchachas tenían un lenguaje verbal todavía más sencillo, de vulgaridad degradada. Todos disponían, sin embargo, de una extraordinaria riqueza de adjetivos, la mayoría de ellos carente de significado, pues no se asociaban con ninguna idea nominal, y también disponían de una gran cantidad de nombres abstractos como «Libertad», «Progreso», sin los que ningún individuo cultivado podía dar por completa una frase. Las insertaba en cualquier conversación sobre los temas más sustanciales. «La nariz chata e inmoral», «los dientes no progresivos», «la música lasciva» o «las cejas reaccionarias» eran expresiones familiares para ellos. «Comer de nuevo, dormir de nuevo, trabajar de nuevo, hallar la luz: esto es la Libertad, esto es el Progreso» era frase hecha en cualquier boca.

La religión de sus gentes era el cristianismo protestante básicamente, pero con una dependencia mayor respecto de Dios. Aceptaban sus fórmulas sin poner en duda el significado de las palabras, de forma tan reverente como apasionada. La vida sexual estaba totalmente prohibida para los trabajadores, una sola infracción implicaba ser relegado a las fábricas de fósforo.

En cada sembrado había una enorme tabla de piedra, en cuyas caras estaban talladas las tres escenas de la vida: los campos, el molino y la fábrica, y en la otra cara estas palabras: «Para ingresar en el Atlas, vuela». Bajo estas palabras, una serie de elaborados dibujos que mostraban cómo aprender el arte del vuelo. De ningún hombre —de ninguna de las generaciones del Atlas— se ha sabido que fuera un aventajado de tales instrucciones.

El miedo principal de la población residía en cualquier cambio sobre la rutina. A ello destinaba la gente una sola palabra, aunque dicha palabra varió a lo largo de los siglos. «Brujería», «Herejía», «Locura», «Forma maligna», «Perversión sexual» o «Magia negra» fueron las principales durante los últimos cuatro mil años de soberanía del Arlas.

El estornudo, el ocio y la sonrisa eran interpretados como premonitorios. Cualquier interrupción durante el discurso, incluso un instante para respirar, se consideraba altamente peligrosa. El deseo de estar a solas era el peor de todos; el delincuente podía ser prendido por los conciudadanos, e incluso ejecutado al instante o lanzado al compuesto de la fábrica de fósforo, de donde no había salida.

Las costumbres de la gente eran increíblemente desagradables. Sus solaces principales eran el arte, la música y el teatro, en cuya ejecución no podían ser inferiores que Henry Arthur Jones, Pinero, Lehar, George Dance, Luke Fildes o Thomas Sidney Cooper.

Eran felizmente ignorantes en lo relativo a la medicina. De la vida al aire libre en aquel clima uniforme nacían fuertes muchachos y damas, y con los primeros síntomas de enfermedad se deterioraba la eficiencia del trabajador y se le destinaba a la fábrica de fósforo. Los sueldos eran invariablemente altos, y como no existía comercio, ni siquiera alcohol, que estaba prohibido, ahorraban todas sus ganancias y morían ricos. Con su muerte, sus ahorros retornaban a la comunidad. Los impuestos eran, en consecuencia, innecesarios. Las ropas eran innecesarias y desconocidas, y el «pan del cielo» era «el don gratuito de Dios». Los muertos eran arrojados a los anfibios. Cada hombre se hacía su propia guarida en la piedra áspera y esponjosa, donde vivía. La palabra «casa» sólo se utilizaba en el Atlas; la raza servil llamaba a sus chozas «Hloklost» (que equivale a «hogar»). El descontento era absolutamente desconocido. No se consideraba necesario prohibir el comercio con los países extranjeros, pues sus habitantes eran tachados de bárbaros. De haber querido desembarcar otros, habrían sacrificado a un hombre, puesto que suponían que era Atlas quien había permitido el acercamiento a sus orillas. Esto nos demoraría, así que nos encaminaremos de forma certera hacia otras consideraciones, cuya naturaleza dará forma al tema del capítulo siguiente.

Ésta es, pues, la naturaleza de las planicies bajo el Atlas y el carácter de su raza servil.

II
DE LA RAZA DEL ATLAS

En la ciudad o «morada» que se formaba en la cima de cada montaña habitaba una raza no muy superior en envergadura a la nuestra, pero de constitución más fuerte. La corpulencia y fuerza del oso no es símil poco apropiado para las clases inferiores; las superiores tenían torsos y hombros enormes y las caderas estrechas como el león. Esta fuerza les confería una belleza indefectible, prodigiosa gracias a su más inexorable ley según la cual cualquier niño que no hubiera desarrollado ningún rasgo especial en sus primeros siete años debía ser sacrificado a los Dioses. Este rasgo especial podía ser una nariz de tamaño prodigioso, manos y muñecas de fuerza descomunal, mandíbula de gorila, orejas de elefante, o cualquiera por el que pudiese reconocerse a su propietario el resto de su vida[4], ya que en todas estas desviaciones de la normalidad se percibía la posibilidad de desarrollo de la raza. Hombres y mujeres estaban cubiertos de pelo como los orangutanes y se afeitaban cuidadosamente desde la cabeza hasta los pies. Se ha descubierto que esta práctica desarrollaba su sensibilidad táctil. También se hacía como homenaje al «Atlas presente», de aquellos que ocupan su lugar.

La clase inferior era menos numerosa. Su función consistía en vigilar a la raza servil, llevar la comida de los niños al refectorio, eliminar a los idénticos, cuidar de la disposición de las «pantallas luminosas», garantizar la continuidad de la raza mediante la procreación, la gestación y la alimentación de los niños.

A la clase sacerdotal le atañía la preparación del Zro asistida por los molinos y la impregnación de fósforo. Esta clase gozaba de mucho más ocio, cuestión ésta que será tratada más adelante.

Los Sumos Sacerdotes y Sacerdotisas tenían limitado su número a once veces treinta y tres por cada «morada». A ellos eran confiados los secretos últimos del Atlas, y a ellos se fiaba la dirección de los experimentos a que cada voluntad estaba ligada[5].

El color de los atlántidas era muy variado, aunque el cabello era siempre castaño brillante con reflejos azulados. Había mujeres más blancas que Afrodita, otras morenas como Cleopatra, unas amarillas como Tu-Chi, otras de un azul tenue y extraño semejante al de los rostros tatuados de las mujeres chinas, y el rojo no era apreciado entre los hombres. El violeta era raro pero muy apreciado, y los niños que nacían con este color eran educados de forma especial por las Sacerdotisas.

Sin embargo, una parte del cuerpo de todas las mujeres era negro, de una negrura sin igual; de aquí proviene el nombre de Atlas. Algunos autores lo han atribuido, de manera absurda, a una concentración excesiva de fósforo en el Zro. Únicamente debo indicar que la marca existía mucho antes del descubrimiento del fósforo negro. Es, obviamente, un estigma de la raza. Fue el nacimiento de una niña sin dicha marca lo que alzó a su madre a la calidad de diosa y acabó con la aventura terrestre de los atlántidas, como se dirá un poco más adelante.

Sobre la ética de esta gente poco se precisa decir. Su palabra para «justo» era «phph», que se pronunciaba moviendo la mandíbula vivamente de izquierda a derecha, lo cual significaba «una vida de espiral contraria al curso del sol». Debemos presumir la contraria. «Todo lo que es erróneo» pudiera parecer que era su primer principio. Las piernas son «erróneas» porque sólo pueden llevarte a cinco millas de distancia en una hora: renunciemos a caminar, montemos a caballo. Y así el caballo es «erróneo» si se le compara con el tren o el automóvil, y éstos respecto del aeroplano. Si la velocidad hubiera sido prioridad de los atlántidas, habrían calificado de «erróneos» los aeroplanos y todo lo demás, mientras la velocidad de la luz no fuera superada.

Curiosas supervivencias de estas leyes han sido halladas en la transcripción judía del código egipcio, que ellos, al ser raza de esclavos, interpretaron de forma inversa.

«No esculpiréis imagen alguna». Cualquier hombre o niño, en su humanidad, tuvo una imagen esculpida que se le dio como objeto de veneración, una imagen milagrosa cuyo principio se lleva tatuado.

«Ten presente el Sabbath y mantenlo sagrado». Los atlántidas guardaban uno de los siete días con la finalidad de alejarse de su principal ocupación.

«No cometas adulterio». Aunque los atlántidas se casaban, el trato con la esposa era el único acto prohibido.

«Honra a tu padre y a tu madre». Contrariamente, ellos veneraban a sus hijos, lo cual es decir: «Éste es el Dios que he hecho a mi semejanza».

De igual modo existía una excepción y sólo una al precepto del silencio. Era la pronunciación del «Nombre», que era el que recibía la muerte. Otra palabra estaba continuamente en sus bocas: «Zcrra», algo así como una gárgara venenosa. De aquí, probablemente, el gaélico «scurr» —«hablar»—, el inglés «scaur» o «scar» en Yorkshire y Pennines. «Zcrra» era también el nombre de la «Morada Suprema» y de la imagen esculpida a la que nos referíamos más arriba.

Otros vestigios pueden hallarse en el folklore, y algunos en las supersticiones. El número exacto en un banquete era trece, puesto que había un signo más en el Zodiaco, el año tenía un mes más y se tenía pues más tiempo para trabajar. Probablemente esto no sea más que una idea egipcia degradada. Los atlántidas sabían mejor que nadie que el Zodiaco sólo es una división arbitraria. Podría decirse que lo imposible nunca desanimó al Atlas. Si alguien dijera: «Dos y dos son cuatro», su respuesta sería: «¡Sí, maldita sea!»[6].

Voy a tratar ahora sobre el idioma del Atlas. El tercero y mayor de sus filósofos descubrió que el habla había reportado más daños que beneficios y, en consecuencia, estableció un peculiar rito. Dos hombres eran elegidos al azar para preservar el idioma que, de hecho, se componía únicamente de monosílabos, doscientos catorce, a cada uno de los cuales se le asignó un signo diacrítico, normalmente ideográfico.

De este modo «error» fue «phph», un desplazamiento de la mandíbula de derecha a izquierda. Si se tocaba la ceja con «phph» significaba «caliente»; si se hacía una cavidad con las manos sobre la boca, «fuego»; si se percutía sobre la garganta, «morir»; de modo que la «raíz» podía tener cientos de signos derivados. Apenas existía la gramática, pues la velocidad de aprehensión de los atlántidas la hacía innecesaria.

Estos dos hombres partían hacia una caverna sita en la ladera de la montaña, en lo alto de un risco, y durante un año permanecían allí hablando su lengua y esculpiéndola de forma simbólica sobre la piedra. Transcurrido el año regresaban; el mayor era sacrificado y el más joven volvía al lugar con un voluntario, que solía ser alguien que quería expiar un pecado y a quien aquél le enseñaba el idioma. Durante su visita, el joven detectaba si algo nuevo necesitaba un nombre, y si así era lo inventaba y añadía a la lengua. Este proceso había de continuar indefinidamente. El resto de la gente había abandonado el uso del habla, pues sólo se precisaba practicar unos años para prescindir de las raíces. Buscaban comunicarse sin signos y, tras ocho generaciones, la dificultad fue superada y establecida la telepatía[7]. El empeño se centró después en la tarea de comunicarse sin mediación del pensamiento, cosa que será tratada con detalle en el lugar conveniente. Existía también la figura del «escucha», desempeñada por tres hombres que se relevaban sobre la cima más alta, sobre las «pantallas luminosas», y cuyo cometido era dar la voz de alarma si cualquier ruido turbaba el Atlas. A partir de su informe el Sumo Sacerdote al cargo del gobierno decidía qué acciones tomar para descubrir y destruir la causa.

Las llamadas «pantallas luminosas» eran ingenio de láminas y mástiles ubicados de modo que el calor del sol era completamente interceptado, no por medio de la opacidad sino por lo que denominamos «interferencia». De este modo los rayos tenues del sol penetraban en la «morada», pues se suponían necesarios para la vida. Estos asuntos fueron tema de la mayor controversia. Algunos sostenían que estos rayos eran perjudiciales y que debían ser desechados. Otros consideraban que las «pantallas luminosas» debían orientarse en dicha posición durante la noche, en lugar de permanecer abiertas durante el crepúsculo como era costumbre. No obstante, nunca se llevó a cabo, pues la mayoría de la gente era devota de la luna. Otros deseaban toda la luz solar, pues el designio del Atlas era (según creían) alcanzar el sol. Esta teoría entra en contradicción con el primer axioma, según el cual las cosas se procuran mediante sus opuestos, y sólo la mantenían las clases más bajas, que no estaban iniciadas en esta doctrina.

Las «moradas» del Atlas habían sido excavadas en la roca viva por obra de Zro en su séptima precipitación. Enormemente sólidas, sus paredes eran muy altas y más bruñidas que el cristal, aunque los suelos eran toscos y quebrados en muchas partes debido a un hecho que no me está permitido desvelar. Los pasillos eran invariablemente estrechos, tanto que no podían pasar dos personas a un tiempo. Cuando dos se encontraban, era obligación saludarse y unirse en el «trabajo», y después ir juntos a sus distintas diligencias o pasar uno sobre otro. Esto era así a propósito, a fin de recordar a todos su deber con Atlas y que en cualquier momento podían encontrarse con un ciudadano.

El comedor de los niños era muy grande. Los muebles, que habían sido traídos por los primeros colonos, y gradualmente desechados por los adultos, nunca precisaron reparación. Una gran puerta se abría al norte, sobre el lado montañoso ocupado por viñas y huertos, praderas y jardines, donde los niños pasaban el tiempo. Amamantado por la madre sólo tres meses, el niño ya era capaz entonces de alimentarse por sí mismo con pan y vino, o con la carne de los rebaños de anfibios, que eran de varias clases: uno, un animal parecido al cerdo cuya carne recordaba la del pato salvaje; otro, una especie de gusto semejante al salmón, cuya grasa era similar al caviar en todo excepto en la textura, y ciertamente medicinal ante cualquier indisposición infantil. El tercero, un antecesor de nuestro hipopótamo, era domesticado y utilizado por los serviles para preparar la tierra para el cereal, pues pisaban los campos cuando estaban anegados de agua del mar y hacían profundos hoyos en los que se echaban las semillas. Su carne no era distinta de la del oso, aunque más suave. Notable, asimismo, era la abundancia de tortugas, así como ostras gigantes, gambas de las profundidades, un tipo de pulpo con cuya carne se hacía una sopa nutritiva e innumerables mariscos. Los canales eran frecuentados por multitudes de pequeños peces venenosos[8], cuya mordedura producía inmediatamente la muerte; todo ello impedía la comunicación entre una isla y otra excepto por aire, pues el animal semejante al hipopótamo, aunque inmune a la mordedura, no podía nadar.

Sobre los dormitorios trataré con más detalle en el curso de mis observaciones sobre el Zro.

III
SOBRE EL DESIGNIO DE LOS MAGOS DEL ATLAS. SOBRE EL ZRO,
SUS PROPIEDADES Y USOS, SOBRE LO QUE COMBINA CON ÉL
Y SOBRE EL FÓSFORO NEGRO

Forma parte de la más antigua tradición de los magos atlántidas creer que eran los supervivientes de una raza que habitaba en un país llamado Lemuria, del cual quedan restos en el archipiélago del Pacífico Sur. Estos lemurianos —se sostenía— habían creado una civilización equitativa, si no superior, pero debido a la incorrecta interpretación de una ley mágica (para algunos la segunda, para otros la octava, y un tercer grupo cree que la vigésimo tercera) cayeron ellos mismos y su tierra en desgracia. Otros creían que los lemurianos no tuvieron éxito en sus tareas mágicas y destruyeron su templo. De cualquier forma, en la tradición secreta de los lemurianos ellos mismos se presentaban como los supervivientes de una raza primitiva que vivía en el hielo y de otra que lo hacía en el fuego, así como los más tempranos colonos llegados de Marte. La teoría, en conclusión, se basaba en que el designio del hombre es alcanzar el Sol, pues, según una corriente de la cosmología, fue exiliado de allí durante la catástrofe cósmica cuyo resultado fue la formación de Neptuno. Su misión en cualquier planeta fue, por lo tanto, la de trastocar las leyes naturales del mismo y dominadas hasta el punto de que ello les permitiese saltar hasta el próximo planeta. Cómo y en qué sentido exactamente se producía dicho salto permanece oculto, incluso para los herederos de los atlántidas[9].

Los hombres del Atlas podían volar, es cierto, y gracias a un método tan sencillo que provocará una gran carcajada cuando sea redescubierto; pero necesitaban el aire para sostenerse, pues no podían hacer frente a la gelidez y el vacío del espacio. ¿Fue de este modo como transportaron el Palladion? O, dispuestos a morir, ¿pudieron proyectar un vehículo a tan gran distancia? La respuesta a esta preguntas probablemente resida en la recuperación, por parte de la humanidad, del conocimiento del Zro y de sus propiedades.

Bajo los molinos[10] hay unos cangilones[11] en los que desagua y se recoge el sudor de los trabajadores, que desemboca en un depósito abierto. En este depósito una especie de palas de aristas cortantes lo revuelven a gran velocidad a través de engranajes giratorios. El sudor era batido hasta hacerse espuma y desaparecer gradualmente, y así continuamente restituido. Los turnos de los operarios comprendían ocho horas de trabajo, cuatro de descanso, ocho horas de trabajo y cuatro de descanso y entretenimiento. Los molinos no paraban, ni de día ni de noche.

El depósito, de plata y ágatas bruñidas, ocupaba un ángulo, frente a dos enormes esferas de cristal encerradas en una especie de enrejado hecho de un metal verdusco, y su foco óptico en un punto equidistante de ambas.

La única señal de actividad fuera de dicho foco era una centella que crujía si el aire era seco, condición ésta difícil de lograr en esta parte del mundo, aun cuando las aspas insuflaran aire, secado con cloruro de calcio y ácido sulfúrico, sobre los globos y su foco. Estas aspas se movían por la fuerza de la marea, y el resultado únicamente tenía un uso.

En el templo de la «morada» había dos esferas semejantes a las de las planicies, y la fuerza misteriosa que se generaba en su parte inferior se transfería a la superior, concentrándose en su interior. El nombre de esta sustancia era Zro, pero en su estado primigenio su signo era un giro de los pulgares. En una segunda fase, una agitación de los dedos; y en su tercera fase de destilación estrecharse una mano con otra. En el interior de las esferas el aire se sublimaba de repente como partículas de plata ascendentes, las cuales se convertían en un líquido iridiscente que, por propia necesidad de expansión, ascendía a través de una fuente hasta el templo, en cuyo suelo se depositaba en estado semisólido. Los sacerdotes con experiencia lo recogían con sus manos, y rápidamente tomaba la forma de su séptimo estadio, en el que era un cuchillo de diamante con vida propia. Un instrumento como el machete mexicano se usa para tallar la piedra, El filo la corta y con el otro lado se pule. La piedra se comporta exactamente igual que la cera y refleja el más ligero corte. Lo que no era usado como arma era recogido y amasado por las mujeres que gozaban del rango de sacerdotisas supremas. Ni siquiera los sacerdotes supremos sabían de qué modo lo amasaban, pero en su octavo estadio era una sustancia sólida capaz de soportar un gran peso pero continuamente izada por su propia fuerza. De ella se obtenían camas, de modo que el sueño de los atlántidas era un masaje permanente. A esto se atribuye el hecho de que los atlántidas nunca durmieran más de media hora, aunque lo hacían cuatro veces al día. Estas camas eran útiles sólo unos pocos días, luego pasaban al noveno estadio al ser introducidas en una estancia en la que había un caldero de gran tamaño. Se introducían en él y eran rociadas con fósforo negro[12]. El Zro se dividía en dos partes: una líquida y otra sólida. Ninguna de ellas tenía propiedades conocidas, pues resultaba pasiva para la voluntad de quien hacía uso de ella, ya que podía experimentar su deseo más íntimo, a través del alimento o de la bebida. Entre los adultos no había otra comida o bebida como ésta. Los niños no podían probarla.

El fósforo negro siempre era añadido por una sacerdotisa suprema, y se desconoce cómo lo hacía. El Zro que restaba era materia de eternos experimentos por parte de los magos. Era creencia generalmente extendida entre la mayoría de ellos que se cometió un error d producirse la escisión en el noveno estadio, y muchos lamentaban abiertamente el descubrimiento del fósforo negro. Todos, sin embargo, se esforzaban en armonía para producir un estadio décimo que superara las virtudes del noveno. En el plano teórico era posible llegar al undécimo, en el que el Zro tomaba forma humana y vivía. La opinión actual se halla dividida en lo que se refiere a si algún mago del tiempo de los atlántidas alcanzó realmente dicho estadio. Ruego al lector que no olvide que sólo he descrito una séptima parte de las virtudes del Zro,y que incluso he omitido esto: en su noveno estadio no sólo es alimento o bebida, sino también una medicina universal. ¡Pues Zro es también una visión y una voz!

Los músculos de la gente del Atlas eran músculos de gigantes, y se entregaban a una sola cosa. Y esta cosa se armonizaba con la sabiduría de los magos, de modo que era, a un tiempo, trabajo, ejercicio, deporte, juego, placer y todo aquello que puede llenar la vida.

El trabajo nunca terminaba. Comprendía las siguientes partes:

1. El trabajo de Zro, esto es, transportarlo desde el primer hasta el noveno estadio.

2. El trabajo con Zro, es decir, con una finalidad propia y particular.

3. El trabajo para Zro. Ésta es la tarea más habitual y apreciable; el Zro comido y bebido llega a una quintaesencia del más alto poder, aunque idéntica en propiedades al Zro común. Este nuevo Zro (el Zro del Atlas) pasa por las mismas fases que el Zro de los serviles. Es el resultado de una dedicación libre y placentera, de modo que sirve a los magos en sus experimentos y al Gobernador de todos para su subsistencia. Nada, por cierto, es malgastado. Por ejemplo, se excavó un túnel en la tierra y se llenó de Zro: se dice que por dicho túnel huyeron los atlántidas.

El trabajo, tanto con como para Zro, requiere al menos dos personas en el mismo lugar y al mismo tiempo. Un gran calor se genera durante el trabajo, y los cuerpos de quienes intervienen se rocían de fósforo negro, que es incombustible. Este fósforo negro, venenoso para los serviles, es inocuo para todo aquel que ha sido impregnado de Zro. Éste, en su primer estadio, es tan peligroso como la electricidad de alto voltaje.

La reverencia debida a Zro es ilimitada. En tiempos fue alabado con himnos como padre de los dioses, y se enseñaba a los niños que eran engendrados por Zro, aun cuando todos supiesen quién era su padre[13] Semejante concepción fue juzgada como indigna. Su nombre oficial fue «el antiguo experimento»[14]. Se mantuvo simplemente porque los nuevos métodos para la perpetuación de la raza no eran perfectos. El nacimiento era pues, en un sentido, un accidente, aunque también un deber del que todos se evadían. Puesto que ni el dolor ni la incomodidad se asociaban con el proceso, fue un segundo gran logro que las mujeres orgullosas lo rechazasen con desdén. A esto se debe en parte que el nombre del padre nunca fuese mencionado.

En varias ocasiones a lo largo de la historia del Atlas el Zro «falló». Aunque no cambiara de apariencia, sus propiedades disminuían o se perdían. En ralles casos, un gran número de hombres y mujeres jóvenes eran capturados en las planicies, llevados al Arlas y ofrecidos en sacrificio a los Dioses. Su sangre se mezclaba con Zro en tercer estadio, y el resultado recuperaba su potencial. Como penitencia por el ignoto error, los sumos sacerdotes y sacerdotisas debían comer de la carne de aquéllos. Eran sometidos a otros castigos terribles, de los cuales el más suave era lo más duro que pueda soportarse. En alguna ocasión eran obsequiados con un perfume acedo que preparaba el mago supremo; en otra, sometidos a los reflejos de la luna sobre espejos parabólicos.

La crisis más importante sucedió unos doscientos años antes de la destrucción del Atlas. Un servil, que montaba su «hipopótamo» en la labranza, se cayó y fue instantáneamente devorado por los peces venenosos descritos anteriormente. A causa de un accidente sufrido durante su niñez, y por otro motivo demasiado difícil de describir aquí, ninguna deshonra acompañó al ZheeZhou. Sobrevivió y volvió al trabajo, como debía, al día siguiente. El Zro estaba envenenado, un tercio del Atlas murió en una hora, las plantas de la isla afectada hubieron de ser destruidas, así como todos sus habitantes. Sólo fue repoblada trescientos ochenta años después, pero por razones de economía mágica es imposible extenderse en esta relación.

El matrimonio era obligatorio para todos aquellos cuya pasión hubiera sido tan exclusiva y duradera como para engendrar dos niños. Cualquier trato entre ambos estaba prohibido. Los Magos pensaban que era contrario a la variedad el que una mujer tuviera más de un niño (a fortiori dos) del mismo padre, y la costumbre impedía estas estúpidas y esporádicas erupciones de lujuria inflamada que hacen a tantos matrimonios modernos intolerables.

Próximo al matrimonio, el fin de la vida reproductiva, está la muerte, o fin que permanece. La muerte difícilmente amenazaba a los atlántidas, pues decidían «ir y ver» —según reza la vieja sentencia— y tomarse una sobredosis de un preparado compuesto de fósforo negro mezclado con Zro en noveno estadio, lo cual garantizaba una muerte sin dolor. Que nadie regresase fue tomado como prueba del supremo atractivo de la muerte.

Las horribles prácticas necrománticas de que han sido injustamente acusados los atlántidas nunca tuvieron lugar. Quizá algo de vampirismo, en los tiempos primigenios anteriores a Ja perfección del Zro; ningún atlántida era tan estúpido o ignorante como para confundir la muerte con la vida.

Más allá de esta muerte voluntaria sólo existía un peligro. Puesto que el uso del Zro garantizaba la vida, la salud y la juventud (un sumo sacerdote centenario no se sentía peor que un cachorro), su uso abusivo implicaba la corrupción inmediata de estas cualidades. Como ya se ha dicho, algunas veces el Zro mismo era culpable de causar epidemias, y de vez en cuando ocurrían muertes particularmente desagradables debidas a lo que se contemplaba como una comprensión incorrecta del Zro[15]. Tales errores eran muy comunes apenas descubierto, pues después su uso se había convertido casi en un culto. El primer síntoma era una grieta en la piel del templo, en ocasiones en el caballete de la nariz, más raramente en un párpado o mejilla. En pocos minutos esta grieta se ulceraba, horriblemente, y en veinticuatro horas el paciente se pudría completamente, hasta el tuétano. Un hecho de atrocidad singular era que la muerte nunca llegaba hasta que la columna vertebral se desplomaba. No se halló un solo tratamiento, ni siquiera uno que prolongase una hora la agonía. Siendo esto admitido, quienes lo padecían eran despeñados desde las cimas al primer síntoma de la enfermedad. De este modo también se deshacían de todos los cadáveres. Era la muerte más digna posible, ya que al convertirse en «pan del cielo» para los serviles servían de nuevo al Zro, una transmutación que desde su punto de vista se tenía por mejor que rodas las «resurrecciones del cuerpo» e «inmortalidades del alma» de las religiones teóricas, dogmáticas u orales. Todo esto, referente al Zro y a los temas relacionados con él.

IV
DE LA TAN CITADA MAGIA DE LOS ATLÁNTIDAS

La Magia del Atlas era la «Ciencia de las Ciencias». Era la última integración de todos los conocimientos. En cuanto a método, su teoría era la diferenciación; en cuanto a teoría, su método era la integración. Por ejemplo, el quimo de los grandes filósofos señaló que «Todo es Zro» al Guardián del Habla en su sacrificio anual. Y esto a pesar de que ese mismo año dos nuevas formas de Zro hubieran sido descubiertas por dicho filósofo. Fue el tercero de la galaxia quien anunció: «El análisis esencial de la sensación es el dolor; del pensamiento, la locura; de la superconciencia (un estado de rapto inducido por el Zro y estimado por encima de cualquier otra cosa), la aniquilación».

Su sucesor había añadido que en ello estaba implícito un postulado según el cual el dolor, la locura y la aniquilación eran poco deseables. El tercero admitió que su frase tenía tanto sentido, aunque destruyera el postulado, que incluso así resistía. De este modo nació la mayor parte de la teoría mágica, y en estas investigaciones de carácter enteramente psicológico se basa toda práctica mágica. «No hay Dios alguno» es un lugar común. Sólo implica que la mente ha errado a la hora de intentar imaginarlo, lo que por definición es ausencia. Para establecer los límites de cualquier cosa, aun cuando nos parezcan los mayores crímenes, debe buscarse el contrario exacto del verdadero camino hacia el Sol.

La vertiente práctica de la magia era, para la mayoría, una simple utilización de fuerzas conocidas, tal y como hace la ciencia moderna. Pero los recursos del Atlas eran enormes y sus ventajas incomparablemente mayores. El archipiélago entero era un laboratorio. Nadie se preguntaba cuál era el «coste de la investigación», pues todos se entregaban a ella. Todo individuo pensaba únicamente en el principal asunto —«cómo llegar a Venus»— y en los temas colindantes. Es más, las leyes fundamentales de la magia siempre habían sido admitidas como forma de gobierno, e incluían leyes químicas y físicas.

En los primeros momentos de la colonización, sólo se conocía el Zro en estado bruto; fue debido al genio de un solo hombre como pudo obtenerse el tercer estadio en toda su pureza. Desde dicho estadio hasta el séptimo varió por sí mismo, mejor que lo hace el radio. El genio, que tenía suficiente con el séptimo estadio, forjó una espada y, en tres días, llevó a cabo la subyugación de las razas serviles. Tal celeridad se debió a un golpe de suerte, pues al cuarto día el Zro comenzó a desintegrarse. Comenzaron entonces los magos a buscar los medios adecuados para que dicho estadio fuese permanente, pero fracasaron[16], con lo que los cuchillos habían de ser sustituidos dos veces por semana; en el curso de sus fracasos descubrieron no obstante los estadios octavo y noveno del Zro, infinitamente más preciosos. La tradición conserva un recuerdo de sus esfuerzos en el campo de la alquimia y sus problemas con la fijación del Mercurio Universal, el secreto del movimiento constante y el «oro potable o Medicina Universal». Se ha establecido teóricamente que hacia el final de su décimo estadio el Zro pueda ser sólido, pero si esto fue demostrado escapa de mi conocimiento.

Volviendo a la teoría mágica fundamental, la Quintaesencia —tal y como se llama— o Sustancia Universal (que algunos pretenden identificar con Hyle, otros con el Éter Luminoso) es dos en uno, líquida y sólida: la parte anterior se compone de dos, líquida y gaseosa; y la posterior es terrestre e ígnea. La combinación de estas cuatro fases del Zro explicaba el universo. La quintaesencia es el Zro en un estadio desconocido e inconmensurable. Algunos esperaban hallarla en su duodécimo estadio, otros en el decimoséptimo, y algunos en el trigésimo séptimo: no son más que conjeturas. Algún testimonio sobre esto parece remontarse hasta Platón, y también a los neoplatónicos y los judíos que tomaron partes de la tradición egipcia a la hora de instituir una nueva jerarquía de iniciados, el eco de cuyas enseñanzas se halla en Paracelso. Durante algún tiempo, asimismo, fueron enviados misioneros (no colonos como de forma ignorante se aseguró, pues no existía problema de superpoblación en la Atlántida) a las cuatro partes del mundo, y dichos grupos llegaron a México, Irlanda y Egipto. Las peripecias de los que viajaron al Sur constituyen un capítulo asombroso de la historia del Atlas. Fueron ellos quienes descubrieron el Magnetismo del Sur, cuyas observaciones dieron como posible la teoría que explica la perforación de la Tierra mediante el Zro[17].

Había también preparados de Zro que hacían crecer a quien los usaba, y otros que amenguaban. Un uso habitual entre las clases inferiores, incluso hasta el final, fue el compuesto que hacía liviano el cuerpo. Su aplicación correcta permitía igualar el peso con el del aire desplazado, con lo que el movimiento de los miembros permitía volar. De este modo visitaban las planicies los exploradores y regresaban. El otro y más primitivo arte de volar no precisaba de aparatos, pero me está vedado revelar el método, más allá de la indicación de que está relacionado de manera muy próxima con el arte del «sueño verdadero».

Éstos no son más que una pequeña parte de los muy contados poderes mágicos de los compuestos de Zro, pero si anunciaban el poder del Atlas conocido también podían ocultarlo. Todos estos poderes estaban implícitos en el proceso del «trabajo».

El arte de la predicción se encontraba en igual nivel insatisfactorio que en el que está hoy día en Inglaterra. Nunca se potenció su práctica. Un mago construía el futuro y no pretendía adivinarlo. Toda verdadera predicción era, pues, necesariamente una catástrofe. La mayor de las fortunas no tenía valor alguno para los atlántidas, pues era un accidente, y si los accidentes deben ocurrir, alguno de ellos puede ser fatal. Se creían en equilibrio con la inclinación global de las cosas y contemplaban con el mismo orgullo la Naturaleza que un hombre apoya su lanza sobre una cautiva virgen. Todo lo existente era Zro; todo lo que era Energía era «trabajo para Zro». Fuera de esto no había más que cosas accesorias y desechables.

La disposición de las moradas se hacía de acuerdo con la teoría mágica. Primero, la Morada Suprema, después cuatro (más tarde seis, por último diez) «Moradas de las Moradas»; y a cada una de ellas se asignaba un número variable de moradas comunes. La Morada Suprema era el templo central de todo el archipiélago, y como tal debe describirse aparte.

V
SOBRE LA MORADA SUPREMA DEL ATLAS, SUS HABITANTES,
FORMAS Y COSTUMBRES, Y SOBRE EL ATLAS VIVO

La Morada Suprema distaba unas treinta millas marinas de su vecina más próxima. Tenía media milla de diámetro aproximadamente y cuatro de altura. No había planicie alguna en su base, y sus riscos eran completamente escarpados y lisos en su parte acuática. Tenía la forma de un cilindro achatado, pero su parte superior se ensanchaba en una prominencia aguda, al estilo de San Basilio en Moscú. No había especie vegetal alguna que, por cierto, despreciaban los atlántidas. Los niños arrancaban las flores con menosprecio, pues pensaban: «Nunca podrás moverte», o las acariciaban del mismo modo que una degenerada inglesa acaricia a su perro. La única entrada era por un orificio en la parte superior, pero la base estaba recorrida por túneles, de modo que todas las moradas tenían un canal para el Zro que había alcanzado su máxima perfección y era transportado hasta el núcleo central. El receptáculo de la base se hallaba en un nivel inferior, y el Zro, que se calentaba debido a la fricción, hervía continuamente y desprendía un humo azulado o púrpura. Éste era el único sustento de los habitantes de la Morada Suprema. Al principio de los tiempos, la antigua Morada Suprema, sita en una isla tiempo ha destruida por orden del Atlas, fue llamada la Morada de la Sangre, pues sus habitantes se alimentaban únicamente de la sangre que chupaban de los vivos. Las utilidades del Zro cambiaron todo esto, pero la idea era la misma: vivir de la Quintaesencia de la Vida. De aquí que mientras las «moradas» comían y bebían Zro, la Morada Suprema libaba su vapor. Ningún niño nació en ella, y nadie de categoría inferior a Sumo Sacerdote vivió allí.

Excepción hecha de un asunto sobre el que nunca se pensó, aunque se hablara de ello constantemente, el misterio más íntimo de la Morada Suprema fue el «Atlas Vivo». Tenía varios nombres: «Devorapalabras», «Lo No Afeitado» (porque las cuchillas del Zro nacían de su pelo), «Corazón en Llamas», «Principio y Fin» y otros más, pero especialmente un término que sólo puedo traducir como «Para Ella», un pronombre defectivo cuyo único caso era el dativo. Lo que verdaderamente fuera el Atlas Vivo es el secreto de todos los secretos[18]. Sólo lo conocemos por sus epítetos, por sus velos. Era «aquel negro que convierte en blanco lo negro». Tenía veintiséis pies de altura y quince de amplitud —¡Oh, señores, la esencia de lo Inconmensurable! Era «la esposa de Zro», «el corazón de Zro», «el deseo de Zro», «el Atlas que se alimenta de Arlas», «quien deglute su propia morada», «el pelícano», «la pira del Fénix», según los mayores poetas. Y el estribillo de los himnos en alabanza suya fue destruido.

Era imposible aproximarse al Atlas sin ser instantáneamente succionado y devorado. Era ésta la mejor de las muertes y, como tal, ardientemente deseada por todos. Pero este honor, así como la merecida distinción y el supremo reconocimiento del estado, estaba reservado únicamente para aquellos que descubrían mejoras para el Zro. Hombres ocultos escuchaban los lamentos de la víctima, y aprendían así la naturaleza de la muerte. Sucedía que el negro se tornaba repentinamente un rosa vivo, «el único[19] objeto luminoso del Atlas», y un destello le rodeaba. Por alguna razón que nunca ha sido desvelada, el Atlas rehusaba a las mujeres. Aquellos que habían visto el Atlas no podían ser adoctrinados. Regresaban de su Presencia sonriendo, e incluso bajo las más terribles torturas que los magos podían idear, continuaban riendo. Dicha sonrisa no les abandonaba el resto de sus vidas, y la superioridad de que eran conscientes era tan irritante y tan contraria a la armonía de la vida en el Atlas que las mujeres eran asesinadas y a sus compañeros futuros se les prohibía acercarse al Atlas.

Cualesquiera teorías acerca de su naturaleza que pudieran haber sido enunciadas por los magos eran arrumbadas por un famoso experimento. A uno de los más sagrados sumos sacerdotes, un hombre que en su pubertad había porfiado en el matrimonio inmediato con todas las mujeres de su morada, un mago que había concebido cuatro nuevos compuestos de Zro y que descubrió cómo pasar materia a través de la materia, se le honró con la gran muerte. Al llegar al último pasillo, donde espirales concentradas de vapor de Zro daban vueltas hasta la Presencia de Atlas, dijo adiós a los oidores nombrados del modo que era propio de su dignidad, y después, llenando sus pulmones con una última y larga aspiración de Zro, se precipitó en la cueva. Se le oyó gritar «¡Oh!», sorprendido, y después, en rapto inefable, las palabras «Tras Atlas, Oda», que eran, y siguen siendo, completamente ininteligibles. La sorpresa de aquéllos fue mayúscula cuando, siete días después, pasó ante ellos con grandes zancadas y sin saludar. Fue a su «morada» y enmudeció; nunca fue visto u oído de nuevo, pero sin duda alguna vivía cuando ocurrió la «catástrofe». Este hombre fundó una escuela de filosofía o algo similar; la fundó a partir de lo que suponía haber descubierto, y esta escuela disputa a los ortodoxos la creencia en el éxito final.

Los misterios menores de la Morada Suprema tenían que ver casi exclusivamente con la creación de la vida y la unión del golfo entre la Tierra y Venus. Ambos asuntos estaban íntimamente relacionados, pues la teoría era que si los cerebros de los atlántidas pudieran alojarse en cuerpos lo suficientemente livianos como para arravesar el éter, se cumpliría la labor. Algunos de estos experimentos fueron bastante toscos y, a nuestro parecer, horribles. Intentaron crear una nueva raza cruzándose con serpientes, cisnes, caballos y otros animales[20]. Las leyendas griegas de monstruos como Quimera, Medusa, Lamia, Minotauro, Centauros, Sátiros y otros semejantes no son más que simples filtraciones de la tradición atlántida. La única teoría que hubo tras tales experimentos se basaba en que eran contrarios al orden natural, lo que les procura entidad. Hombres de privilegiadas mentes científicas lograron hacer pasar vapor de Zro a través del agua marina, pero sólo crearon serpientes de gran tamaño que liberaron en las aguas próximas a la Morada Suprema para que hiciesen de guardianes. La serpiente marina, legendaria o real, nació de este experimento. Es bastante posible que algunas sobrevivieran. Otra corriente, que se oponía vigorosamente al proceso sexual —«lo que debía trascender, como los lemurianos, vencía la gemación»— viviseccionó hombres y mujeres, y tornó varias partes de su cerebro, principalmente el cerebelo, la glándula pineal y la pituitaria, que cultivaron en una solución de Zro expuesta a los rayos invisibles del fósforo negro. El mejor resultado obtenido de este experimento fue una raza de seres traslúcidos y gelatinosos de gran desarrollo intelectual; pero que, lejos de poder viajar por el espacio, apenas podían moverse en su elemento. Otra corriente sostenía que puesto que el Zro en forma de vapor combinaba las virtudes del Zro líquido y sólido, podía producirse un estado ígneo con el que se impregnarían los cuerpos hasta hacer de ellos «parejos del éter». Esta escuela mantenía que el Zro ígneo ya existía en la naturaleza, «en el corazón del Atlas Vivo», y aseguraba que aquellos que morían por absorción del Atlas iban directamente a Venus. Por consiguiente, muchos intentaron con empeño captar mensajes de dicho planeta. Conocedores de la primera ley del movimiento de Newton, creían posible preparar Zro en un estado tal que su curso no podría ser desviado ni dispersado; de modo que si se hacía la cantidad necesaria, podría construirse un puente a través del cual llegar a Venus. Así pues, excavaron túneles en el planeta, como antes se dijo, para disponer de una especie de veta para el Zro. Mas como su abastecimiento fue penosamente insuficiente, pretendieron también preparar un Zro que tuviese el poder de multiplicarse a sí mismo. La tradición alquímica conserva algunos testimonios del problema.

Otro grupo de magos sostuvo que puesto que la Naturaleza había liberado a los planetas del Sol —asunto éste discutido, pues algunos creen que se debió a la magia, lo cual, de ser así, rebate totalmente la teoría—, sería contrario a ella provocar que los planetas regresasen a aquél. Se ocuparon de incrementar la fuerza gravitatoria de la Tierra y de comprobar con frecuencia su curso. Sus esquemas fueron vistos, en general, como utópicos; incluso alardeaban del descubrimiento del Zro que iluminaba los cuerpos, y de una especie de pantalla de éter que generaba potencia mecánica en cantidades inagotables y que hacía a la materia casi opaca al éter. Este mecanismo sólo operó en muy pequeña escala. Una pantalla de dos pulgadas de longitud se hubiera separado de sus sujeciones, a lo que habría seguido un terremoto, pues las rocas próximas se derretirían en pocos minutos y el mar herviría instantáneamente donde sus rayos incidiesen. Lo más brillante de esta escuela es la afirmación que dice: «La materia es una relajación del éter». De este modo explicaron la gravedad: Sitúense dos esferas de marfil en un tubo de caucho; la tensión del tubo es menor cuando las bolas se tocan. La tendencia en ellas, es, por lo tanto, estar juntas. Sólo la fricción las detiene. El éter, sin embargo, es infinitamente elástico y no soporta fricción alguna. A partir de estos hechos se calculó la Ley de los Cuadrados Inversos.

Una escuela mucho más mística veía vida en todas partes. Sabía todo lo que nosotros sabemos, incluso más, acerca de los iones y electrones, y entendía todo fenómeno como una manifestación de la voluntad. La gloria máxima de esta escuela fue el descubrimiento de que el Zro, en su estadio noveno, comido y bebido con la intención concentrada, producía el resultado que se deseaba, cualquiera —dentro de unos amplios límites— que éste pudiera ser. Esto sirvió de mucho a la hora de superar el uso de todas las formas especializadas de Zro, y así unificar la práctica de la magia.

No deja de resultar curioso que fuera tanta la magia utilizada y fuese ésta la cosa más lamentable. Pero eran los medios y, como tales, «aquello que no es realmente el fin». La palabra utilizada para Magia, «Ijynx», era la única bisílaba del idioma, puesto que la Magia consistía esencialmente en la dualidad, dualidad mayor —hasta cierto punto— de la que el número dos representa. Sería interesante ahora describir con brevedad las matemáticas del Atlas. La labor no es fácil, pues sus mentes operaban de forma muy diferente a las nuestras.

El número 1 representaba claramente la idea única; pero el dos no era sólo dos, sino también «el resultado de sumar 1 a 1» y la «raíz de 4». Los números crecían en complejidad fuera de toda razón. Siete era 6 más 1, y 5 más 2, y 4 más 3, etcétera; y también «raíz de 49» o «la mitad de 14». Distinguían incluso 4 más 3 de 3 más 4. Cada número representaba también una idea o un conjunto de ideas en toda clase de planos. Era razonablemente posible hablar de sastrería en términos puramente numéricos. Por poner un ejemplo del modo en que trabajaban estas mentes, tomemos el número tres. El tres, en tanto que en un primer plano de figuras, sugiere superficies; si se atiende a las dimensiones del espacio, solidez. El tres es, consiguientemente, «ése ob jeto inefablemente sagrado cuyas superficies son sólidas». Por supuesto que pudieran añadirse a ésta cientos de otras ideas, y abarcarlas y armonizarlas todas en una colosal idea suprarracional fue labor permanente de todo matemático. El resultado final fue que todos los números por encima de 33 fueron entendidos como espurios y engañosos, no tenían existencia por sí mismos[21], eran compuestos interinos e irreales en el mismo sentido que la raíz cuadrada de 1. Se expresaban siempre mediante fórmulas gráficas, como nuestros compuestos orgánicos. Por poner un ejemplo, el número 156 se entendía como una eflorescencia del número 7; nunca se escribía sino como: 77 + (7 + 7) / 7 + 77. Del mismo modo, el 11 era 3 + 5 + 3. Existía siempre la intención de encontrar la simetría en estas expresiones, así como «encontrar una vía fácil hacia el 1». Esto último resulta difícil de explicar.

El 11 era su gran «Llave de la Magia». Es un número doble por «efecto del propio. 1». El 37 era la esencia de 1, ya que multiplicado por 3 da 111, tres unos, que divididos dan 1. «Debe pensarse en el 48 como 37 más 11 mejor que como cuatro veces doce» es lo que expone un elemental libro de texto datado en los primeros tiempos del Atlas. Era una especie de deber moral adiestrar la mente para que pensase de este modo.

El número 7 era el «número perfecto», tanto para ellos como lo es para nosotros, aunque debido a razones distintas. Era el eslabón entre la Tierra y Venus, en primer lugar, aun cuando no pueda explicar por qué. Era el «número del Atlas» y la «morada del éxito» (el dos era la «morada de la batalla»). Era, asimismo, don, dulzura, quietud, creación y el «goce del Zro», así como «la acción del fósforo». Muchos matemáticos, no obstante, lo combatían con rigor; en un momento determinado casi se alcanzó el consenso general para sustituirlo por el 8, y por 31 la «combinación-rapto» del 33. A pesar de preocuparse con intensidad por estos asuntos, las matemáticas, tal y como las conocemos, habían alcanzado una perfección tal que si no es superior a las de nuestra propia civilización fue porque sus teoremas, transmitidos a Euclides y Pitágoras, aunque imperfectamente, fueron un trampolín desde el que pudimos avanzar.

La iniciación de los niños fue un asunto reservado a la Morada Suprema. Destetados a los tres meses, los niños eran cuidados por las clases inferiores hasta que llegaban a la pubertad, hecho éste que les disponía para la iniciación. Desde la Mansión Suprema se enviaba a un embajador, y bajo su presencia se educaba al muchacho; su padre y su madre lo familiarizaban con el Zro, y una completa educación acerca del «trabajo» le era transmitida por todos aquellos miembros de la «morada» que lo deseaban, es decir, prácticamente por todos. Las ceremonias eran usualmente largas y exhaustivas, y a menudo los niños perecían durante su transcurso. Esto no se entendía como un serio desastre, e incluso algunas escuelas de magos fingían alegrarse. Los representantes de la Morada Suprema gozaban de derecho preferente ante los padres del niño; en ocasiones él mismo dirigía su iniciación, lo que era un gran —pero mortífero— honor. En contadas ocasiones los muchachos eran llevados ante el Atlas para ser devorados. Los padres de tan afortunado muchacho mejoraban su rango y se les concedían privilegios especiales, incluso en ocasiones eran trasladados a la «Morada de las Moradas». Todos aquellos que habitaban en la Morada Suprema eran cubiertos con un velo tan pronto ingresaban, para prevenir así que se descubriese que tenían la misma apariencia, en todo, que sus inferiores. Este mandato se hizo efectivo después de la Gran Conspiración, de la que trataré en el capítulo dedicado a la Historia.

VI
SOBRE LOS JARDINES SUBTERRÁNEOS DEL ATLAS, Y SOBRE
EL CONFIRMADO TRATO DE LOS ATLÁNTIDAS CON ÍNCUBOS,
SÚCUBOS Y DEMONIOS DE LAS TINIEBLAS

He referido ya el desprecio por que los atlántidas se inclinaban al tratar del reino vegetal. Los animales, incluido el hombre, compartían su desprecio. La idea se basaba en que con sus ventajas debían de haber hecho mucho más para sí mismos. A los minerales, sin embargo, se les tenía por desvalidos, de ahí la extraordinaria atención que les prestaban. Bajo las moradas se habían excavado túneles en la piedra, algunos con formas fantásticas y originales, pero la mayoría a modo de inmensos poliedros o como combinaciones de curvas. Cada «morada» tenía una veintena de jardines. Se usaban tres reactivos para el cultivo: la «semilla de los metales», «la semilla de la luz» y la «semilla de…», una idea imposible de traducir y que se acerca a nuestra interpretación mística de «Alfa y Omega». Las dos primeras producían resultados elementales: la primera, joyas con luz propia, que crecían como flores; la segunda, resultados semejantes pero con metales; mientras que la tercera transformaba cualquier mineral en una flor de extravagantes combinaciones de color y forma. Todas aquellas cualidades, tales como la textura, la dureza, la elasticidad y los atributos físicos en general, merecían la más exclusiva atención.

Como ilustración describiré algunos jardines. Uno de ellos tenía una cubierta de delicados zafiros, dedaleras, campanillas azules o gencianas, y entre champacas estrellas de rubí. Los muros estaban cubiertos de parras en cuyos huecos se ocultaban pequeños brotes de amatista. El piso era de malaquita, pero viva, que crecía como lo hace el coral, más blanda que el musgo y más elástica a la pisada. En cada hoja oscura lucían aljófares de enhebrados diamantes formados a partir de dióxido de carbono del aire y la acción de la «semilla de la luz».

Otra gruta era monocromática, azul, con vetas de cobre por todas partes, de la que nacían incrustaciones y festones de todo el espectro del azul, desde el más débil tinte de azul cerúleo hasta el verde y el gris, en cuyas simas se distinguían formas de anémona, probablemente del color del óxido de acero, cromato plateado y cianurato de cobre. Por todas sus características este piso pareciera agua de no ser por su magnífica solidez, pues sobre él flotaban lilas gigantes, enormes hojas verdes esmeralda y cálices de perlas de no más de doce pies de diámetro con corolas de oro puro, tan preciosas que resplandecían verdes, con pistilos de platino sobre cuyas puntas se estremecían pequeños rubíes sanguíneos. Otro era totalmente de metal, una glorieta de jazmines con piso de violetas. La Ley que regía el crecimiento de estas criaturas de la sabiduría no era la de las plantas o animales, ni siquiera la de los cristales: era la de la tierra. Crecían constantemente mientras el planeta se acercara al sol; y se contraían si se desviaba hacia Afelio. No había más crecimiento y mengua que el esplendor y ruina de un amor eterno. Probablemente ésta sea una de las razones de por qué el Atlas desdeñó los más altos reinos; habían aprendido a crecer, pero de forma errada, y era ya demasiado tarde para querer corregir el error.

Estos jardines eran los lugares principales de trabajo. Era casi imposible ir de un lugar a otro sin pasar por uno de ellos, así de astutamente estaban distribuidos, y en cada jardín podían encontrarse, alegres y generosos, grupos de trabajadores dedicados a su querida labor. El viandante podía unirse alegremente a uno de estos grupos, emplearse en el trabajo tanto tiempo como quisiese y después proseguir sus ocupaciones privadas. En estos jardines había, también, bandejas y copas que rebosaban Zro, y después de la tarea, el refresco aprestaba a los trabajadores para volver a ella.

Se refieren extraños relatos acerca de los trabajos en los jardines. Se decía que los habitantes, durante el descanso, eran visitados en sus sueños por íncubos y súcubos (cualquiera que pueda ser su naturaleza, en modo alguno estoy de acuerdo con la opinión de Sinistrari), y que se les recibía con ansia. De ningún modo. Oscuras leyendas nos hablan del trato infame y correspondencia con demonios sucios y malignos, y alegan que el poder del Atlas era demoníaco y que la catástrofe se debió al juicio de Dios. Estas fábulas medievales, falaces, sin base alguna y corruptas, impropiamente llamadas cristianismo, no merecen siquiera ser rebatidas, pues se fundan en hipótesis contrarias al sentido común.

Ni siquiera aquellos que se dieron a conocer como los señores de la tierra se hubieran dignado a deshonrarse o a corromper su labor mediante el trato con los inferiores. Si alguna verdad hay en estas historias, debe de ser mucho más sencillo suponer que los atlántidas, que deseaban hacer una travesía desde el Sol hasta Venus, podían invocar a los seres de este planeta, de modo que sería posible para aquéllos viajar hasta nosotros. Si esto es imposible, ¿quién puede asegurarlo? En la teoría de los Magos, la fuerza se incrementa a medida que el sol está más cerca; los habitantes de la Tierra estaban pues más inspirados por la fuerza mágica de Nuestra Estrella que los de Marte, y éstos más que los del gran Júpiter, de los oscuros y funestos Saturno y Urano o de Neptuno, perdido en el sueño de las estrellas. Así, los poderes de cada planeta en particular pueden, no, deben tener distinto valor. Si la condición fundamental de la existencia, de valor g, es inmensamente varia, ¿no se diferenciarán de igual modo los habitantes en cuanto a cuerpo y mente? Lo que vive en la diminuta e ingrávida Luna no puede habitar en lo que se oculta tras la cubierta en llamas del Sol, de fuentes de hidrógeno que arden en cien mil millas de éter. Sin duda alguna un deseo tan fuerte como éste del Atlas no habría sido alimentado por seres tan inteligentes y poderosos durante tantos siglos de no haber tenido un recuerdo vivo de su llegada de Marte o alguna seguridad de su consiguiente partida hacia Venus. El ser humano no insiste en lo quimérico más que durante escasas generaciones. La alquimia alcanzó resultados tan sobrecogedores y beneficiosos para la humanidad en general —sólo es preciso citar los descubrimientos del zinc, antimonio, hidrógeno, opio o el del gas— que los objetivos iniciales fueron permutados por otros más prácticos y limitados —o, al menos, más realizables.

Este punto de vista no puede mantenerse mediante prueba de clase alguna. «Grandes y gloriosos los rayos de nuestro padre el Sol», dice uno de los poetas del Atlas, «están en nosotros. Llamémosles según su lenguaje, que no es articulado, mediante el gesto que no se esboza, mediante el trabajo que supera todo trabajo, pues son grandes y gloriosos los rayos de nuestro padre el Sol. Y entonces con nuestra esposa, que nos espera en la cámara nupcial, verde en el verde Occidente, azul en el azul Oriente, honrada más que nuestro padre en vísperas y alboradas, salgan nuestros herederos y nuestros huéspedes a darnos la bienvenida en la oscuridad. Oscuros son nuestros jardines a la luz de la semilla de la luz; están habitados por sombras que tienen formas: serpientes, árboles, el sagrado Zcrra, objetos erguidos o curvos, alados, maravillosos. ¡Cumplid con nosotros la labor, y aquello que no fue sino uno en siete, y lo que fue dos y se hace once! Cumplid con nosotros la labor, y ofrecednos la bebida milagrosa, instruidnos en la magia y alimentadnos con manjares exquisitos. Llamémosles para que estén en nosotros, para los que lo están puedan entrar, como fue revelado por Él, que lo hizo secreto». Este pasaje, no exento de ruda elocuencia, clarifica qué era lo que se defendía en los círculos exotéricos. Porque, en el Atlas, el poeta no era el ser sagrado y exaltado que es en Inglaterra, alguien que se distinguiera por su decir elevado, entronizado en el corazón del pueblo, estimado por reyes y nobles, alguien para el que ni riqueza ni honor algunos lo colmaban suficientemente, sino uno más, sin mayor trascendencia que cualquier otra persona. Cualquiera era artista por el mero hecho de ser hombre, cualquiera era igual en naturaleza, tanto en sus logros como en las cosas sin importancia se les apreciaba en todo momento. Puesto que el Arte se consumaba en su finalidad, el interés del creador en su trabajo se agotaba con la creación. Pudiera pensarse, de todos modos, que estas palabras encierran una exageración poética, que existe un sentido oculto en ellas, que están concebidas para enmascarar y confundir o que el poeta no era un ser enteramente instruido. Lo cierto es que sólo la Morada Suprema custodiaba los secretos del Atlas, y que sus magos sostenían la innegable —aunque en ocasiones peligrosa— doctrina según la cual la verdad y la falsedad de cualquier idea se suceden como el día y la noche, y dependen de la posición de quien la recibe. De mayor fuerza era, no obstante, la tradición que se refería al «Ángel de Venus», cuestión ésta que debe examinarse con precaución. La teoría venía a decir que si los magos de Venus atrajeran a los atlántidas, con toda seguridad seguirían sus caminos, del mismo modo que si un Rey requiere ante su presencia a un hombre paralítico, tendrá que enviar empleados para que le ayuden. Si el «Ángel de Venus» era ciertamente un ángel en cualquiera de los sentidos modernos de la palabra o simplemente el título de uno de los magos principales del planeta, queda claro que la Morada Suprema deseara su presencia con fervor. Pudiera manifestarse como el nacimiento de un niño «sin el estigma del Atlas», lo que sería un desiderátum final, un signo visible y externo de redención, una garantía inequívoca de la verdad del suceso. Fue entonces una suma sacerdotisa virgen quien adquirió fama notable; si esto es o no una simple parábola poética de la abiogénesis del undécimo estadio del Zro —y si es demasiado corriente para ser descrita— es cuestión que queda abierta. De todos modos, tal es la tradición, y numerosas parábolas de ella se dan todavía, por ejemplo, en las historias de los nacimientos de Rómulo y Remo, Baco, Buda y muchos otros héroes legendarios de los tiempos modernos: en ellos se percibe un eco de los mitos de tierras bárbaras como Siria.

Mucho más pudiera decirse, pero nada más añadiré sobre los Jardines Subterráneos del Atlas y sobre el trato con los habitantes de Venus.

VII
SOBRE EL MATRIMONIO Y OTRAS CURIOSAS COSTUMBRES
DE LOS ATLÁNTIDAS, ASÍ COMO SOBRE LOS SACRIFICIOS
DEDICADOS A LOS DIOSES

Ya he hecho referencia a la tan singular concepción en torno al deber de los casados, que contrapone las costumbres del Atlas a las de cualquier otra civilización de la Tierra. Pero las consideraciones hechas deben ser debatidas. No incidiré en el punto de vista grosero y cínico que nos pudiera hacer ver en el matrimonio inglés actual una reivindicación de las ideas de los atlántidas. Por el contrario, en el matrimonio atlántida se modelaron los más altos ideales. Se parece al «matrimonio hermético» de algunos alquimistas. La unión entre las partes era más sólida debido a la ausencia de enlace inferior. La idea que subyace era, en lo principal, un caso particular de la proposición general por la que ha de ser trascendido todo lo que es natural. Como se verá en el capítulo último, el éxito en la Gran Obra consiste en trascender el proceso sexual. Pero la unión matrimonial no tenía sólo carácter negativo. Tenía también su lado positivo, y se semejaba a la tan citada doctrina cristiana sobre Jesucristo y la iglesia. El esposo y la esposa tenían.que ser padre e hija, madre e hijo, hermano y hermana, maestro y discípulo, y, sobre todo, amigos. Y esta relación debía subsistir en todos los planos. El jeroglífico del amor era una cruz; el del matrimonio, líneas rectas paralelas; y así como la cruz llegaba a trascender el círculo, estas líneas no convergían en la Tierra sino en Venus. Mientras tanto cada contrayente conducía a sus hijos hasta un hombre y se casaba con él, daba a luz dos niños de otro hombre, y esto durante dos siglos, de modo que obtenía una cohorte de maridos. Semejante proceder podría haber llevado a graves confusiones de haber mediado asuntos como la propiedad o la herencia, pero tales ideas eran afortunadamente desconocidas. ¿Dónde quedaba el deseo de cada corazón y qué valor tenía? Cierto es que la división del trabajo, aunque poco, estaba implícita en el esquema social, pero a nadie se le ocurría pensar que la supervisión de los serviles era menos honorable que ofrecer grandes sacrificios. En un organismo perfecto cualquier parte es tan necesaria y honesta como otra, y nadie en su sano juicio puede aducir lo contrario; pues un organismo perfecto tiene un único objetivo definido, y la única pluma indigna de una flecha es aquella que no está en su lugar. Siendo como es la naturaleza humana, puede no obstante armonizar este contenido inmenso con el orden existente, excepto cuando la finalidad de dicho orden se incumpla o se haga posible mediante la extrema velocidad del trabajo exigido a cada individuo. Mas resulta imposible para los esclavos comprender a los hombres libres. Siempre es motivo de admiración para un inglés que un hombre se consagre a un ideal. Se le considera un chiflado, es ruinmente calumniado y sin ningún motivo se le atribuyen las más bajas razones a sus actos, y es ridiculizado, perseguido y quizá crucificado. Esto es en cierto modo perdonable, pues la filantropía inglesa lleva invariablemente puesta la máscara del vicio y del fraude.

La ceremonia del matrimonio[22] era sencilla, digna, penetrante. Los amantes, ante la presencia de toda su morada, se entregaban públicamente para el resto de sus días. Sus dos hijos les abrazaban separadamente. Alzaban y entrecruzaban aquéllos sus manos y construían así un pasillo que atravesaban los niños, que precedían a una imagen sagrada que un sacerdote y una sacerdotisa portaban entre ellos. Después se alejaban y cada cual se sentía congratulado y unido a quienes elegía, y tras esto, el sacerdote y la sacerdotisa levantaban la imagen, la colocaban en la correspondiente urna y cerraban la ceremonia con el mandato de «trabajar», que tenía además la fuerza de su mismo ejemplo.

La educación de los niños era otro de los asuntos de importancia, y cuyas ideas eran totalmente contrarias a las nuestras. Concluía por completo cuando se alcanzaba la pubertad, que a veces era tan pronto como a los seis años y nunca más tarde de los catorce. Si se retrasaba, el delincuente era coronado de forma burlesca con un birrete cuadrado y negro, a veces con borla, enviado a instruir a los serviles en la religión y ramas similares del aprendizaje, y nunca se le permitía regresar al Atlas. La ignorancia y la superstición de las planicies se mantenían, de este modo, en su justa medida.

El método educativo era particularmente singular. Los atlántidas que lo han estudiado ponían varios objetos en manos de los niños y observaban qué uso les daban éstos. En pocos meses, los expertos habían establecido de manera aproximada la psicología del niño y se actuaba en consecuencia. Las costumbres del Atlas en cuanto al matrimonio no permitían crecer en número rápidamente, por lo que era muy sencillo prestar atención individualmente a cada niño. El método de los opuestos fue utilizado también en la educación: el deseo natural del niño era constantemente estimulado mediante un adiestramiento paralelo en su contrario. También se les mostraban a los niños series de hechos ordenados a los que se daba una explicación. Las peores fatigas no las proporcionaba descubrir si el niño había retenido las enseñanzas, pues éstas quedaban impresas en la mente. No se dañaba el cerebro con la tensión que supondría estar constantemente obligado a aumentar las reservas del subconsciente. Se descubrió que cualquier niño aprendía todo aquello que se le mostraba, y que este aprendizaje podía utilizarse siempre que la conciencia no se abrumase o sobresaturase. Se descubrió asimismo que aquellos cuyos recuerdos eran lo que pudiéramos decir buenos eran precisamente aquellos que fracasaban en el desarrollo de otros medios más útiles para la sociedad.

El más peculiar de sus métodos era aquel que consistía en identificar el genio. Era ocupación de los expertos prestar la más seria y reverente atención a todo lo que hiciese el niño, y si fracasaban en la comprensión de sus procesos mentales, ponerlos bajo la responsabilidad de un guardián especial que hacía lo imposible por comprenderlos y que estaba capacitado para estimularlos y hacerlos más inteligibles.

«Apud eos membrum virile membrano lucido erat; ob quod qualis circumcisio die nativitatis facta erat. Vix credere dignum est, tanquam verum, feminarum montes venerales similitudine facies fuere, facies demonicae, sardonicae, Satyricae, cuius os erat os vulvae, res horribiles atque ridiculosa. Ferunt similia de virorum membris, quae fingunt sicut imagines homunculorum fuere. Lege - Judice - Tace».

La mayoría de los hombres habían desarrollado unas extensiones óseas frontales que terminaban siendo cuernos, y esta formación se encontraba ocasionalmente también en las más elevadas especies de mujer. Ambos sexos lucían curiosamente tocados tallados en oro; los de rango sacerdotal los adornaban con serpientes vivas, y los sumos sacerdotes con plumas o alas, no arrancadas a pájaros muertos, sino hechas del oro puro de sus coronas. Algunas muestras de este uso aparecen en las representaciones de los «Dioses» de Egipto: estos dioses eran los atlántidas, cuya misión fue civilizar el país. Algunos de sus nombres confirman esta teoría. Nu (Noah en hebreo) era arco en atlántida; Zu (Shu en egipcio), para aquello que tenía que ver con el viento; Así significa «cum quasi serpens», actualmente el nombre de una Sacerdotisa Suprema. Ra es el atlántida Sol, y «Mse» (Chomse en egipcio), luna. El origen de Mse es que una mujer fuerte (M) cerró la boca de una serpiente (S) o dragón, y de aquí se deriva la undécima carta del Tarot de Bohemia y la leyenda del Apocalipsis. En la mística griega practicada por los gnósticos hallamos ejemplos similares: SOPHIA procede de SPh, la idea del «aliento de la serpiente», esto es, la sabiduría. IAO es PHALLOS, KTEIS, PROKTOS. La palabra LOGOS significa el Niño (G) engendrado naturalmente de Virgen (L) y Serpiente (S). THEOS (raíz O, escrita O) significa el sol en su esplendor y el Lingam-Yoni unido. CHRISTOS es «El amor pasional del Sol Naciente (R) y la serpiente (S)». La I y la T señalan ciertos detalles que quedan fuera de esta explicación. NEUMA (en atlántida NM) es el «Arca de la Mujer»; MARÍA, la mujer del Sol[23]. Las palabras MEITHRAS y ABRAXAS también derivan del Atlas. «La mujer penetró, y el Lingam se unió al Yoni, y nació el sol del útero de la serpiente» y «en la entrada del útero buscó el sol un útero para satisfacer su deseo, aun cuando fuese el útero de la serpiente»; de este modo se representaba el transcurso del año, según antiguos testimonios. Esta forma según la cual a cada idea correspondía una letra se seguía de manera estricta; y así, TLA, negro, significa el estigma o señal del útero de la virgen; IA (¡Salve! ¡Salud!), «Cara a Cara», según otra peculiaridad antes descrita. Basten estos pocos ejemplos para mostrar el carácter singular del idioma[24] y el modo en que sus símbolos esenciales y dogmáticos fueron incorporados por los herederos del Atlas a los más secretos santuarios de aquellas civilizaciones que se creyeron merecedoras de su ayuda.

No puede obviarse la cuestión del sacrificio a los dioses, de la que ya se hizo rápida mención. Tales sacrificios no eran muy frecuentes; sus víctimas eran los fracasados, esto es, aquellos que no eran útiles para la economía social[25], Como representaban un gasto de capital, el objetivo consistía en recuperar éste aun cuando no pudiera esperarse de él ningún interés. La víctima era, pues, entregada al Sumo Sacerdote o Sacerdotisa, quien le quitaba la vida con un instrumento ideado y excelentemente adaptado para tal fin, de modo que moría por vaciamiento. La vida así recuperada se ofrecía a los dioses según un procedimiento demasiado prolijo para ser descrito en este breve resumen. La temprana edad en que acaecía la pubertad seguía un patrón. El periodo normal de gestación se había acortado hasta los cuatro meses. Esto formaba parte del proyecto de economizar tiempo. La vejez llegaba cuando se manifestaba el primer indicio de debilidad en la presteza de los atlántidas para «ir y venir». Sin duda podrían haberse realizado más pruebas, pero debido a la falta de interés roda generación se entendía como el «viejo experimento», y no se volvía al asunto con investigaciones adicionales. De los 200 ó 300 años plenos de un hombre, sólo 8 eran malgastados en la niñez, e incluso éstos no eran totalmente un desperdicio, pues eran necesarios para que los expertos descubrieran y dirigieran las tendencias de la mente. El cuerpo, por lo tanto, era entendido como un motor, cuyo límite teórico de eficiencia ya se había alcanzado.

Mucho se ha dicho ya de las costumbres de los atlántidas en cuanto al matrimonio, la educación y los sacrificios religiosos.

VIII
SOBRE LA HISTORIA DEL ATLAS, DESDE SUS MÁS REMOTOS ORÍGENES
HASTA EL PERIODO INMEDIATAMENTE ANTERIOR A LA CATÁSTROFE

El origen del Atlas se pierde en la oscuridad de los tiempos. La explicación oficial y religiosa es ésta: «Llegamos tras cruzar las aguas hasta el vivo Atlas», lo cual es pío pero improbable. Cabe suponer un sentido místico. Un falso cronista dijo: «Llegamos, tras escapar de la destrucción, ocho personas en un barco, y traíamos el Zro vivo». Esto recuerda otras leyendas posteriores de igual valor. Los poetas dicen con franqueza: «Nosotros descendimos del cielo», y esto nos ha llevado a creer que los marinos preferían los llanos a los arrecifes. Así lo justifica la ley de contrariedad de la Naturaleza. Otros sostienen que los primeros pobladores llegaron «por el aire» o «a través del aire». Esto pudiera significar con globos o aviones, aun cuando el cielo no se conociera hasta varios siglos después. Lo que sí es seguro es que los primeros pobladores pertenecieron a una raza guerrera.

Un Homero atlántida, Ylo, ha descrito con tal detalle la primera batalla que no cabe sospecha de que está dando una nueva versión de los hechos que contradice sus más tempranos libros. Parece que fueron pocos los atlántidas, a no ser que sólo se den los nombres de sus jefes, lo que contradicen las pruebas. Su valor parece haber sido prodigioso. Los nativos estaban armados con todos los instrumentos de precisión posibles, tenían caballería y artillería en abundancia, así como armas de fuego superiores a los modernos rifles (a no ser que Ylo exagere), tanto como éstos lo son a los arcabuces. A pesar de todo esto, los hombres del Atlas «les golpeaban con varas» o «les atacaban con sus conos» y los derrotaron totalmente. Esta alusión a varas y conos ha sugerido de forma absurda a los comentaristas que los atlántidas usaban sus ojos e hipnotizaban al enemigo. Una opinión tal como la expresada es suficiente para entender el menosprecio a la razón de su autor. Un total de 86 batallas se libraron, durante cinco años, hasta que los nativos se vieron obligados a pedir la paz. Se concedió ésta en términos generosos, que rompieron los colonos tan pronto cómo pudieron y de acuerdo con su poder invariable. No obstante, esto ocurrió unos cien años antes de que se fundara la primera escuela de magia. Previamente el Atlas había sido llevado de un lugar a otro según la circunstancia. Fue entonces custodiado con el recato del ceremonial en la montaña. Unos trescientos años después nos encontramos frenre al primer gran Misterio del Atlas. He aquí la traducción de la crónica del hecho más extraordinario.

«Ocurrió que todos los hombres oscurecieron y murieron, y el Atlas se quedó solo, soportando a Mercurio, de quien el Sol se hacía cargo. Regresaron los hombres verdaderos del Atlas, y sus mujeres, y sus dioses y diosas. Y no sufrió el vacío, y la tierra permaneció en paz. Después nació el Arte, y hombres que labraban, ciegos. Y hubo luz, y una parte de ella labró el mal. Por consiguiente, los hombres sabios los destruyeron con su magia, y no queda testimonio porque está escrito tal y como sucedió». Algo así como «Si monumentum quaeris, circunspice» parece querer decirse aquí. En todo caso había dos espacios vacíos: uno, entre las primeras batallas de los colonos y el periodo de las construcciones, y otro entre éste y el periodo moderno, en que puede probarse el establecimiento de las «moradas». Las «moradas» sólo fueron posibles gracias al perfeccionamiento del Zro, lo cual ayuda considerablemente a fijar la fecha. Los siguientes 2.500 años fueron tiempos de progreso y paz; los molinos funcionaron sin descanso y un gran acontecimiento fue el hallazgo del fósforo negro. Se había establecido la costumbre de venerar el Atlas con luces, y dichas luces eran velas de fósforo amarillo rodeadas por vainas doradas. En aquel tiempo el Atlas estaba oculto. En una Fiesta de la Primavera se quemaron los velos, se extinguieron las luces y se descubrió que el fósforo amarillo se había vuelto polvo negro. Los magos lo estudiaron y alcanzaron el noveno estadio del Zro. Esto revolucionó la naturaleza de las cosas: la vejez y la enfermedad ya no existían, y la muerte era voluntaria. Extrañamente, esto condujo, de manera directa, a la Gran Conspiración.

Al término de este periodo de 2.500 años el sistema de las «moradas» estaba bien establecido, había unas 400 «moradas», cada una de ellas con 1.000 almas aproximadamente. Estaban gobernadas por 4 «moradas de moradas», cuyos dirigentes recibían las órdenes de la Morada Suprema, en cuya parte superior estaba el Atlas Vivo. El objetivo principal del Atlas era la revolución, y como toda estructura revolucionaria hubo de adoptar la más estricta forma de autocracia. Una democracia siempre es estúpidamente conservadora. La única esperanza es abrazarla en uno de esos instantes de enloquecido entusiasmo y aplastarla antes de que pueda recuperarse. César y Napoleón llevaron este proceder tan lejos como pudieron; Cromwell y Porfirio Díaz hicieron lo mismo dentro de límites más estrechos.

Poco ha un sofista determinado —pues no puede llamársele filósofo— intentó enunciar una ley mágica con el objetivo de señalar que el modelo actual de vida es todo lo que se puede desear, que más progreso sería perjudicial, que Venus no reporta beneficio alguno y que la única misión de los magos debería ser la de conservar las cosas tal y como son. Que una proposición semejante pueda ser tenida como «Ley» no es ningún honor para su autor o para quienes la apoyan. Aun cuando sean muchos. El noveno estadio del Zro suponía un salto pensado para trastornar hasta la mente más tranquila. Su realidad había arruinado la ilusión de los optimistas. Los poetas habían desechado sus verduguillos[26]. Los Sumos Sacerdotes que habían dedicado décadas al esperanzador experimento entendieron sus resultados según un método totalmente diferente. En resumen, dos tercios de la población resultaron contaminados por la herejía y esperaban que ésta fuese promulgada como la Ley de la Magia.

Debe decirse aquí que cada Ley de la Magia gozaba de su momento como Ley principal del trabajo práctico, y la escuela que la apoyaba o instaba a ella tomaba un lugar prominente. Cualquier ley dominante a lo largo de la historia era insignificante ante un nuevo descubrimiento sobre el Zro u otro asunto de importancia práctica, como el «Paz con Honor», grito de guerra que Disraeli lanzó tras calcular el coste en barcos de guerra, soldados y patriotismo. Cada avance en el Zro implicaba como consecuencia el alzamiento hasta el poder de una escuela nueva; el sofista fue ambicioso, y la ley que quería establecer fue la ley de régimen de las razas serviles.

La «Ley» fue, por consiguiente, enviada a la Morada Suprema para su aprobación. Se preveía alguna oposición, pero nadie estaba preparado para la negativa de la desaprobación que irradia y deja fríos los corazones. En ceremonia sin precedentes, ninguna réplica fue permitida. Por el contrario, incluso la comunicación normal fue suspendida. Las moradas que apoyaban la innovación —trescientas treinta y tres— se dejaron aconsejar y llegaron a la conclusión de que era inútil oponerse a la Morada Suprema; a punto estaban de doblegarse cuando una mujer que había estado una vez en presencia de «Para Ella» se alzó y dijo con vehemencia: «El Atlas Vivo es el líder de nuestra conspiración». O dicho de otro modo, eran los realistas; y los magos de la Morada Suprema, los rebeldes. Ésta fue la razón por la que se separaron: su propio líder estaba en su contra. Se decidió inmediatamente acudir a la Morada Suprema y solicitar la custodia de «Para Ella». No obstante, próximos a su objetivo, un recuerdo de la antigua reverencia acobardó a los cabecillas —debo señalar que cinco de cada seis herejes eran mujeres—, pues vieron una austera falange de magos que señalaba su centro. Como vacilaban, una mujer gritó: «Sólo son hombres como nosotros». Las filas se reforzaron y aquel ejército sitió por todos lados a la pequeña falange compuesta por 66 miembros. Fue entonces cuando se supo la verdad. Antes de que se lanzase un solo golpe, el partido atacante desapareció: fue una aniquilación completa e instantánea. Desde aquel momento se tuvo la certeza de que el poder dominante en el Atlas era Algo[27] infinitamente más horrible que el Atlas Vivo. Con la finalidad de evitar cualquier posible repetición de desastre semejante —ya que los magos de la Morada Suprema sabían que cualquier manifestación del Supremo puede arruinar el trabajo de siglos—, proclamaron que se habían transformado en seres tan terribles para la vista que de aquí en adelante siempre aparecerían cubiertos con espesos velos o mejor con máscaras que, en su mayor parte, serían talladas primorosamente por ellos mismos en sus horas de ocio. Una alteración más tuvo lugar en el sistema de gobierno. El líder de una de las «moradas de moradas» fue ascendido: la Morada Suprema no tomaba parre en los asuntos de Estado. Así fue cómo el Atlas acabó con todos los intentos y propósitos, aunque se le brindaron la misma reverencia y el mismo sacrificio que se solía. Se transformó en una «monarquía constitucional», según la jerga moderna.

Los siguientes mil años fueron tiempos de seria desgracia en otro sentido. El afán de repoblación era excesivo, y tuvo lugar una revuelta —casi una huelga— de las razas serviles que finalizó con la sustitución del «pan del cielo» por aquellos productos de la tierra con lo que habían sido alimentados, una dieta que se mostró tan propia para sus naturalezas que nunca más se dieron conflictos laborales. Las leyendas griegas sobre las batallas entre Dioses, gigantes y titanes pertenecen a la tradición que se deriva de la guerra o series de guerras que se dieron en intervalos de 200 años. El enemigo había desarrollado al máximo el armamento naval. Sus tácticas eran éstas:

1. Destruir las razas serviles y obstaculizar así la producción de Zro.

2. Acometer y destruir la Morada Suprema.

La primera de ellas tuvo un gran éxito: la montaña flotante fue bombardeada con proyectiles y hundida. Esto sucedió principalmente en las islas, donde no temían hacer incursiones por la fuerza. También expandieron epidemias de muchas clases. El Atlas fue reducido a extremo raí que a un mismo tiempo se tomaron los canales y se llevó a cabo el asalto de la Morada Suprema, con bombardeos conjuntos, día y noche, durante meses. Debido a una interpretación errónea de la conocida ley mágica, los atlántidas creían entonces que les estaba prohibido emplear para su defensa cualquier arma que no fuesen las varas y conos de sus antepasados, y éstas, parece, no servían frente a la maquinaria o contra hombres protegidos por fortificaciones a las que no se podía atacar por ningún flanco. Asimismo los submarinos del enemigo, semejantes a escuálidos, eran inexpugnables. La batalla se inclinaba al comienzo totalmente hacia un bando. Un joven mago, no obstante, decidido a morir por su país si era necesario, estaba dispuesto a vengarse. Había descubierto que el Zro en estado naciente (por ejemplo, entre los globos) tenía la capacidad de poner en marcha una reacción endotérmica: el agua marina se transformaba en sosa cáustica y ácido clorhídrico, y dicho ácido, así producido, era mil veces más activo que en su estado normal. Por ejemplo, las jofainas de piedra en que llevó a cabo su primer experimento se disolvieron tan rápidamente como la mantequilla en aceite hirviendo. Preparó entonces unos cuantos pares de globos receptores y los lanzó cerca de los submarinos enemigos durante la noche. De esta forma destruyó los cascos de casi toda la flota en una sola noche, y el resto huyó despavorida al amanecer. Regresaron el siguiente año, acometiendo ataques a plena luz del día y dedicándose exclusivamente a destruir los molinos. El joven mago fue recompensado por sus servicios siendo presentado al Atlas, y su ejemplo animó a otros a encontrar formas de atacar a los invasores. Fue entonces inventada la oscuridad artificial, y se utilizó en combinación con el método anterior, pero sólo tuvo un éxito parcial, pues la tremenda aceleración de los «tiburones» les permitía escapar de las amenazantes nubes. Causaron enormes daños, y las reservas de Zro mermaron preocupantemente. Las cosas iban de mal en peor, y culminaron con el ataque a la Morada Suprema: los sitiadores rodearon sus barcos de guerra con balsas en llamas, de modo que el ataque fue imposible incluso por la noche. Fue entonces cuando la Morada Suprema hizo un llamamiento al heroísmo de sus hijos. Armados con grandes espadas de Zro, se lanzaron al mar, para perecer bajo las mandíbulas de Zhee-Zhou, pero nunca antes de reducir los barcos de guerra a trizas. Sus antorchas flotantes contribuyeron en el ataque, pues condujeron a los nadadores hasta su objetivo. El asalto a la Morada Suprema había, por fin, despertado al Atlas. Una invasión contraria se trazó y llevó a cabo con éxito total e inmediato, el enemigo fue exterminado y su país no sólo saqueado sino además destruido por la sacudida de las fuerzas de un terremoto. Toda esta actividad fue, sin embargo, implorada, y se previno una repetición contraria al mudar la Morada Suprema hasta la elevada montaña descrita anteriormente; se eligió una «morada» para cultivar el arte de la guerra, y se le confió el deber de destruir cualquier cosa con vida que se acercase a menos de cien millas del Atlas.

Sólo una aventura más, de importancia histórica, merece ser consignada. Fue el intento, que llevaron a cabo algunos atlántidas estúpidos, de fundar un «Imperio», cosa totalmente distinta al esfuerzo abnegado que se ha transcrito anteriormente. El asentamiento original el Atlas, como ha sido el caso de todas las colonias florecientes, lo realizaron unos pocos y curtidos pioneros, que se hicieron gradualmente más fuertes. El Atlas, en un enajenamiento pasajero, brindó sangre y tesoros con el fatuo deseo de hacer creer a los dominadores extraños que sus tierras no eran en absoluto apropiadas para la naturaleza de aquellas gentes. El objetivo era, por descontado, aumentar la cantidad de trabajo y en consecuencia, de Zro crudo. En su primera fase, la aventura resultó costosa. Era contrario a toda ley económica (en un sentido científico) enviar barcos con menos de 1.000 guerreros. El Zro precisa, para tal propósito, al menos 7.000 serviles, con lo que la ingeniería naval tuvo que ser de una calidad colosal. Aunque se encontraron con pequeñas dificultades para conquistar el país militarmente, los nativos tuvieron que ser exterminados casi en su totalidad, y el trabajo de los supervivientes resultó difícil de cumplir. No fue siquiera una décima parte de lo eficiente que resultaba el de los serviles. Por otra parte, los serviles importados contrajeron enfermedades nativas y murieron por centenares, y a pesar de que con prodigiosos sacrificios el Imperio Occidental Africano sobrevivió casi 200 años, tuvo un final no menos infame que el de la aventura francesa en México o la inglesa en India y Sudáfrica[28].

Las causas principales fueron la imposibilidad de criar a los niños en un clima tan poco propicio, incluso si los mantenían las propias mujeres, y, sobre todo el hecho de que el Zro crudo no era de la misma calidad que el que se obtenía en el Atlas, mientras que el Zro generado por los atlántidas en absoluto podía generarse fuera del país. Aprendieron la lección, y hasta el final no se realizó ningún intento más que se orientara en el sentido correcto. La gran mayoría de los colonos regresó al Atlas, pero muchos, degradados por la influencia de dicha estirpe colonialista, renunciaron al Zro a cambio de comida ordinaria, se mestizaron con los nativos y degeneraron progresivamente en razas inferiores incluso a los descendientes actuales de aquellos que, por entonces, eran semejantes a los serviles del Atlas.

IX
SOBRE LA CATÁSTROFE, SUS ANTECEDENTES Y PRESUNTAS CAUSAS

En mis observaciones sobre el Zro, he hecho una necesaria aunque somera descripción de las propiedades de tan notable sustancia. Debería quedar sumamente claro aquí que el Zro crudo, en los nueve estadios producido por los serviles y consumido en las moradas, era, en cada uno de sus niveles, de inferior calidad que el correspondiente que producían los atlántidas, y que era consumido en la Morada Suprema. Por ejemplo, el Zro crudo se producía en un molino con todo tipo de aislamientos. El primer estadio del Zro sacerdotal podía hacerse en cualquier lugar y momento, y naturalmente trasladado al receptáculo que se le destinaba sin precaución alguna. Debía de presumirse, creo, que el Zro creado en la Morada Suprema tenía de nuevo gran pureza y fuerza. Una porción muy pequeña podía ser utilizada para los experimentos de los magos, aunque sumaría cantidades enormes de las producidas durante siglos de labor ininterrumpida. No obstante, no dispongo de ningún dato que sirva a dicha investigación; los misterios de la Morada Suprema siempre han sido inescrutables y nunca revelados en su totalidad a los Herederos del Atlas. Deberán ser redescubiertos por magos de una raza nueva. Pudiera ser que, de una forma u otra, el Zro hubiese llegado a ser estable, y usado para impregnar la columna que, según se afirma, «atravesaba la Tierra»; en realidad, lo que resulta menos improbable, sólo hasta una profundidad de unos pocos cientos de millas. Esta columna, por muy larga que fuese, culminaba justo por debajo del estanque de la Morada Suprema. Había sido terminada unos 70 años antes de la «catástrofe», pero parece que no se le dio ninguna utilidad. En mi opinión parece probable que en algún sentido la catástrofe se debiera, por una parte, a la columna y, por otra, al hecho que describiré a continuación.

Nació un niño en la Morada Suprema, un niño con la señal distintiva de las hijas del Atlas. Puesto que ningún niño podía nacer, resulta tan increíble que incluso me inclino a sospechar que se dio aquí un uso impropio a la palabra «nacer». Pienso que también algún mago llevó el Zro hasta su undécimo estadio, ¡cuando toma forma humana y vive! Una teoría alternativa sería la del «Ángel de Venus» descrita en el capítulo que trata de los Jardines Subterráneos del Atlas. Quienes siguen esta teoría sostienen que el niño no nació de una sacerdotisa sino del Atlas Vivo.

En cualquier caso, el país entero se entregó al júbilo sin freno. El trabajo se llevaba a cabo a una velocidad mayor que antes; podría decirse que existía un delirio por la labor. Esto continuó así durante once años, y después, sin aviso, llegó la orden —para todo hombre, mujer o niño— de reparar la Morada Suprema. Lo que entonces se hizo lo desconozco y no me atrevo a conjeturar; un día siete voluntarios, desterrados heroicos de la recompensa de tantos siglos de labor, náufragos voluntarios del planeta depuesto, los Herederos del Atlas, desviaron su vista de la Morada Suprema y, por separado, pretendieron lejanas montañas donde cada cual pudiera custodiar su parte de los Secretos de la Raza Sagrada, que a su debido tiempo descubrirían y enseñarían a los niños de otras razas de la Tierra, de modo que en algún momento pudiera fundarse otro pueblo que acometería una labor semejante a la que ahora terminaba. Apenas se disolvió en el mar, tras ellos, el pináculo del Atlas, aconteció la «catástrofe». La Morada Suprema y la columna inferior, con todos los habitantes del Atlas, se derrumbaron con la vehemencia de un millón de relámpagos, seguidas por el rayo verde de gloria que brilla en el Poniente poco antes del crepúsculo.

Inmediatamente la Tierra, huido su dios, se entregó a la angustia. El mar golpeaba en la grieta dejada por la columna, y tras un millar de terremotos en el Atlas, las «moradas» y planicies se sumergieron para siempre en el océano. La marea alcanzó a todo el mundo; en cualquier lugar las grandes inundaciones arrasaron pueblos y ciudades, bramaban terremotos y tempestades, y triunfó el caos. Años después de la catástrofe los temblores menores que siguieron al Evento todavía atemorizaban a la humanidad[29]. Y olas eternas nacidas de él se agitaban sobre el Atlas, excepto donde la Tierra, en su agonía, había levantado frágiles pináculos, mástiles desnudos del naufragio, que señalaban el lugar del continente desaparecido. Excepción hecha de sus herederos —entre cuyos sucesores es un alto honor para mí ser el más joven y el menos digno—, se cernió el olvido, como aquella última noche en que el sol desapareció para siempre antes las tierras del Atlas y sus gentes.

Tal alto designio sin igual posible, tal proeza y ejemplo, ¿no nos impelerá a un esfuerzo semejante? ¡Desplómese la tierra desde su elevado sitio en el cielo, y sea la humanidad desterrada para siempre del sol! ¡Hombres de la Tierra! Buscad a los herederos del Atlas, que os dispongan en falanges, que construyan una pirámide que apunte, que señale lo que os espera: establecer una nueva dinastía de atlántidas que sea el estay mayor y la pieza principal de la Tierra, ¡los pioneros de su propia senda hacia el cielo y hacia nuestro señor y Padre, el Sol! Él puso la mano sobre su muslo y lo juró.

Por el inefable Tla y por el sagrado Zro lo juró, e ingresó en el seno de un nuevo Atlas que vive sobre la Tierra.

RISA

El defecto habitual de todos los sistemas místicos previos al del Eón, cuya Ley es Télema, es que no ha habido en ellos lugar para la Risa. Sin embargo, la tristeza de la Madre plañidera y la melancolía del Hombre mortal han sido enviadas al limbo del pasado por la risa resuelta del Niño inmortal.

No existe Visión más difícil en la carrera del Adepto de Horus que la Jocosidad Universal. En dicho Rapto aquél acepta la fórmula de Osiris completamente y, al instante, la trasciende; la lanza del Centurión atraviesa su corazón sin daño alguno y la espada del Verdugo golpea inútilmente sobre su cuello. Descubre que la Tragedia de la que tantos siglos han hecho su asunto no es más que un entremés concebido para el deleite infantil. El golpe sólo le derriba para despertar una mueca alegre: «¡Root-too-too-tit! ¡Aquí estamos otra vez!». Judy, el Alguacil, el Ahorcado y el Demonio son simplemente compañeros de su tiempo de diversión.

Así pues, ya que, al fin y al cabo, los hechos que creía trágicos son harto reales, la clave de su solución consiste en que no son verdaderos, cosa que piensa de sí mismo; son únicamente una serie de fenómenos tan interesantes y fatuamente incapaces de afectarle como cualquier otra serie. Su pesar íntimo se debía a la intensa insistencia con que contemplaba un cúmulo insignificante de Eventos como si éstos fuesen la única realidad merecedora de consideración de entre la masa infinita de la Manifestación. De esta suerte, la Percepción de la Jocosidad Universal ñéYá directamente a la Comprensión de la Idea del Ser como contérmina del Universo, y al mismo tiempo una en él, creadora de él y lejana de él, que, como esrado trino y uno —como bien es sabido— es uno de los grados más esenciales del Samadhi, culminación de uno de los dos capítulos más importantes del Bhagavadgita.

Se da una virtud más en este tema. En la idea de la Risa está inherente la de la Crueldad, como han demostrado muchos filósofos, y por esta razón, sin duda alguna, es por lo que la han excluido las Escuelas Místicas de Meapilas de sus zonzos planes. Su única reacción es encogerse de hombros con chistosa contumacia; pues en esta piedra —y no otra— han naufragado sus intrépidos navíos, uno tras otro, rodeados del ANAPIΘMON ΓEΛΛΣMA del Océano. La Naturaleza rezuma crueldad, y sus más grandes cotas de júbilo y victoria llevan la firma de la risa. Es la verdadera explosión fisiológica y la relajación de la tensión quienes la producen. De manera notable, drogas como el cannabis indica y el anhalonium lewinii, que realmente «aflojan las cinchas del alma y permiten respirar», provocan —y es uno de sus efectos más característicos— la risa inmediata.

¡Oh, el inmenso y saludable menosprecio hacia el ser coartado que mana, con desproporción, del sentido en que Gargantúa entiende la Risa! Realmente mata, con sus más divertidas francachelas caníbales, a ese avinagrado misionero con alzacuellos que es el circunspecto Ego, y lo arroja a la caldera. ¡Je, Je! (la voz de la Civilización); ¡glub, glub! (el mensajero del Dios del Hombre Blanco). ¡Añade otro puñado de salvia, hermano! ¡Y el dulce aroma del vapor sube y rodea con su seducción tímida y exquisita los descarados cuerpos de las Estrellas!

Más allá de todo esto está el valor práctico —pues en el indicador que hay en cada curva del Camino de la Sabiduría se lee PELIGRO— que se desprende directamente de ello en virtud de este verdadero sacrificio del Ego y que implica el uso de la Risa como salvaguarda de la cordura. ¡Cuán sencillo es para oradores charlatanes seducir el entusiasmo ingenuo de un alma! ¿De qué ayuda disponemos a no ser la agudeza de creerlos ridículos? No existe límite en el abismo de la Idiocia, donde los charlatanes nos sumergen; ¡nuestro único acto reflejo es la burla automática que emana del Sentido del Humor!

Robert Browning no estuvo lejos del Reino de Dios cuando escribió:

Alégrese el hombre que es lanzado

de mudanza en mudanza sin cesar,

las alas de su alma nunca recogidas.

Hay en sus palabras, después de todo, unas gotas de mirada burlona hacia el «Satur est cum dicit Horatius ¡Evohe!». Pues debe señalarse que ningún hombre ayuda o conforta a su igual entonteciéndolo.

No, la Jocosidad Universal, aunque no es un verdadero Rapto, es con toda seguridad un instrumento de la Gracia, y a menudo se revela como el ingrediente principal de la Solución Universal.

Volvamos, pues, a Browning, a las últimas y valientes palabras que escribiera mientras los ochenta zarandeaban su reloj:

¡Saludad lo nunca visto con alegría!

Apuesta por ello, sea de frente o de espaldas.

«Esfuérzate y prospera», grita «apresúrate, lucha y

disfruta siempre,

tanto allá como aquí».

Amén.

Si se comprendiese el mundo,

entenderíais que es bueno,

una danza de suave compás.

¡Ay! Permítasenos acabar con la Palabra más sorprendente e imprevista de un indudable Ángel de La Visión y la Voz, que deja al Profeta caído en su solemne Rapto con la hilarante frase: «¡Y sin embargo bailo!».

¿Las Tablas de la Ley? ¡Bah! ¡Solvuntur tabulae risu!

APÉNDICE

EL HOMBRE MÁS INICUO DEL MUNDO
ARTÍCULOS APARECIDOS EN EL JOHN BULL

(JOHN BULL, 10 DE ENERO DE 1920).

OTRO TRAIDOR DERROTADO
PROFESIÓN Y CONDENA DEL ESCANDALOSO ALEISTER CROWLEY

Hace poco llamábamos la atención de la policía y del público en general ante el anuncio de que Frank Harris, un individuo despreciable que ha mancillado la nación y que ha derramado cieno sobre los británicos con impunidad desde América —antes de que nuestros primos entrasen en la guerra—, había regresado al país. Ahora, el traidor y degenerado Aleister Crowley desea regresar de hurtadillas a la tierra que ha pretendido profanar. Crowley no es un extraño en las columnas del John Bull. En noviembre de 1910 ya pusimos en la picota a este individuo a causa de sus actitudes bestiales y desagradables blasfemias. Era entonces, ciertamente, el inventor de una nueva religión, de pseudoenseñanzas supuestamente derivadas de los alquimistas medievales, culto disoluto en estancias oscuras, mujeres impresionables y poemas recitados bajo música vibrante que se tocaba en lugares convenidos. Denunciada su persona, debería alegrarnos que su llamada religión causara la execración y disgusto de los hombres de bien. Pero, como señalábamos en relación a Frank Harris, la guerra puso de manifiesto lo mejor de la naturaleza humana, pero también catapultó al máximo los desechos, y Aleister Crowley pertenece a los desechos. Corno Harris, halló la satisfacción necesaria para su degenerada alma en América, y, como Harris, fue señalado como «un distinguido literato». ¡Oh, literatura, qué ofensas se cometen en tu nombre! Fue reconocido como poeta; el hecho de que tuviera reputación en Cambridge se suma a su deshonra. No se olvide nunca que cuando semejantes traidores y renegados escupieron la ponzoña de sus naturalezas envenenadas, en América la guerra estaba en sus primeros momentos; la suerte estaba echada y la decisión estaba en la balanza. Crowley, aupado por el poder de su pluma, pudo dirigir la campaña de calumnias contra su tierra nativa y rivalizaba con Harris en cuanto a cruel amargura de su inventiva. Fácilmente entró en contacto con un tal George Silvester Viereck, germano-americano, uno de los agentes de Dernberg y propietario de periódicos alemanes tan sensacionalistas como The Fatherlnd y The International Monthly, en los que Crowley halló una clientela proclive a su talento prostituido. En julio de 1917, el individuo asumió en solitario el control de The International cambió la portada con los odiosos colores hunos amarillo y negro, y emprendió una venenosa propaganda más cruel y virulenta que antes. Pero mucho antes, en otoño de 1916, el Deutschland (el supersubmarino que por la ironía del destino nos pertenece ahora y es visitado por cientos de miles de personas en su ancladero del Támesis) llegó a América. La obra maestra del mecanismo destructor del enemigo llevaba en aquel viaje ejemplares del libro del conde Reventlow El vampiro del continente, una denuncia falsa y amarga de la política británica en tiempos de la reina Elizabeth. Naturalmente, The Fatherland —y también naturalmente Aleister Crowley— lo tomaron como un gran ataque al viejo Continente, el continente que sobrevivió a los hunos y a la destrucción de la civilización. Esto que viene a continuación es un ejemplo del texto traidor: «Sólo existe una solución al problema de la piratería en Inglaterra: la monarquía de Inglaterra debe ser eliminada de una vez por todas. Inglaterra misma lo ha comprendido con admirable y endemoniada claridad. A ello se debe que no sólo haya destruido la soberanía de Irlanda, sino que deliberadamente la haya saqueado y despoblado. Debe, pues, tomar ahora una dosis de su propia medicina. Inglaterra ha de repartirse entre las potencias continentales. Pasará a ser una mera provincia o, mejor aún, colonias de sus vecinas, Francia y Alemania». El conde Reventlow halló la palabra para tal estado de cosas: «vampiro». Dejemos, pues, que revise la tradición. No basta un modo corriente para matar a un vampiro. Pueden usarse agua sagrada y hierbas sagradas. Puede desmembrarse miembro por miembro; clavarle una estaca en el corazón y sus restos arderán. Preguntamos, ahora, con toda seriedad: ¿Puede permitírsele a tal inmundo renegado regresar al país que ha menospreciado e insultado? Esperamos una resolución de la oficina principal de Asuntos Exteriores en el sentido de que se están dando los pasos precisos para arrestar al renegado o j$ara prohibir que sus infames pies ensucien de nuevo nuestras costas. En agosto de 1915 Crowley escribió esto en una revista de Chicago:

TRIBUNAL ABIERTO

«En la crisis actual hay más pigmeos que hombres. Enanos obscenos como Jorge V o burgueses panzudos como Poincaré sólo podrían mostrarse heroicos gracias a la varita mágica de Rabelais […] Pero Guillermo II es el genio de su pueblo. Tiene las cualidades que Cástor y Pólux tuvieron para Roma […] Se muestra omnisciente, omnipresente y bello, enviado para salvar la Patria ante los salvajes enemigos. Incluso cuando corre un riesgo, no lo corre como un hombre cualquiera. Posee el brillo del Satán de Milton y atraviesa las edades como héroe de la gran causa perdida de la humanidad».

Este retrato, en toda su extensión, tan blasfemo y grotesco, constituye la imagen acechante de Ammerongen, que no nos es preciso dejar de investigar: es suficiente, para nosotros, que haya sido pintada por un individuo que —y estamos verazmente informados— pretende regresar a este país si las autoridades son lo bastante negligentes como para permitirlo. Advertimos al Gobierno del peligro que corre. Tanto Harris como Crowley se hacen pasar por patriotas irlandeses. Son peligrosos incendiarios; y les correspondemos con el cumplido de declarar que su presencia aquí o en Irlanda implicaría consecuencias peligrosas. Es deber del Gobierno, por interés natural y por amor a ese estupendo patriotismo que estos individuos han refutado, emprender acciones inmediatas y efectivas contra ellos.

JOHN BULL, 17 DE MARZO DE 1923

UN MAGO DE LA PERVERSIDAD

Un nuevo conjunto de pruebas que nos aseguran los excesos criminales y la repugnante corrupción de Aleister Crowley, el poeta y ocultista degenerado, traidor y drogadicto, que ha fundado una Abadía de la Lujuria en Cefalù (Sicilia): más que confirma las espantosas revelaciones que ya habíamos adelantado. Este artículo describe las terribles experiencias de una de sus víctimas femeninas en Londres.

En Cefalù, Sicilia, vive un inglés traidor cuyo nombre, Aleister Crowley, resulta familiar a los lectores del John Bull. La relación de sus infamias ha aparecido, de cuando en cuando, en las páginas de este periódico, y estamos en la rara situación de poder revelar las actividades actuales de uno de los más desvergonzados degenerados que blasona de su origen inglés.

Es difícil asegurar con certeza si Crowley es hombre o bestia; en verdad parece tener misteriosos poderes, difícilmente armonizables con los atributos de los hombres honestos. Desgraciadamente, ha decidido emplear sus dones del modo más depravado, y ha fundado en Cefalù una Universidad del Vicio, tras de cuyas puertas más de una tragedia se ha llevado a cabo. Su misma esposa, una mujer culta, se volvió loca a causa de los malos tratos de su marido, y ha logrado el mismo final en el caso de otra muchacha de apenas veintidós años perteneciente a una vieja familia de Wiltshire.

Las trágicas experiencias de esta muchacha en manos de tal encarnación del diablo nos han sido desveladas una vez recuperada aquélla de los efectos de su influjo. Es una historia tan extraordinariamente horripilante que parece difícil creer que semejantes hechos puedan haber tenido lugar en el corazón de Londres, pero no existe nada que contradiga Ja sólida verdad de sus declaraciones. Revelamos los hechos con la esperanza y creencia de que provoquen en las autoridades la urgencia de enfrentarse, con prontitud y efectividad, a la bestia, garantizando su extradición de Sicilia y emplazándole a juicio en nuestro país.

Esperamos, asimismo, que el eminente profesor universitario, del que sabemos pretende ir a Cefalù para «estudiar la Cábala» con Crowley esta primavera, considerará cuál es el verdadero carácter del hombre del que pretende ser huésped.

Crowley poseía un estudio espacioso en Fulham Road, decorado como una especie de Templo del Rajá, en el cual, con sus acólitos hombres y mujeres, llevó a cabo varios sacrificios y otros ritos paganos de naturaleza casi indescriptible, cuando la muchacha a que nos hemos referido lo conoció. Por aquel tiempo era un hombre atractivo y bastante bien parecido; su charla fluida e intensamente interesante acerca de los extraños lugares en que había estado y los maravillosos paisajes que había visto causó una profunda impresión a la muchacha (a quien llamaremos señorita N.). Ella se sintió fascinada por su conversación y se convirtió en una entusiasta de sus disertaciones sobre las fantásticas y maravillosas aventuras que Crowley había vivido, a pesar de que ella estaba, por entonces, prometida a un joven doctor, a quien debe —por cierto— la vuelta a la cordura. Su amante murió más tarde en la guerra. Sin idea alguna del carácter verdadero del miserable depravado que la había embaucado astutamente entre sus garras, como antes había embaucado a otros, la señorita N. decidió visitar el estudio de Fulham Road. Cuando llegó fue recibida por Crowley, que vestía el atuendo típico de los magos, y para su asombro —y con no poca diversión—, después de mostrarle el lugar, empezó a llevar a cabo una extraña especie de ceremonia religiosa, en que brindaba plegarias y recitaba un conjuro en una lengua extranjera. La señorita N., tras llegar a la conclusión de que aquel hombre no estaba enteramente en sus cabales, comenzó a inspeccionar la disposición extraña de la estancia. Cuando abrió el armario, no obstante, se horrorizó al hallarse frente a dos sonrientes esqueletos.

Se dio la vuelta y se encontró a Crowley escrutándola de arriba abajo con su habitual mirada fija. Después, con voz grave y depravada, dijo: «Te sumaré a ellos si no haces lo que te diga».

Creía la señorita N. que aquel hombre había perdido el auto-control por un instante, pues rápidamente se recobró y le aquietó el miedo ofreciéndole un té y hablándole de un modo racional acerca de su tema favorito: lo oculto. También le puso en sus manos un libro para que lo leyera, que ella encontró de naturaleza vil y que trataba del repugnante tema de volver locas a las personas mediante sugestión.

Durante toda la visita, no obstante, Crowley mostró modos de místico oriental, y para complacerle la señorita N. simuló interesarse por lo espiritual. Sin embargo, el clímax llegó cuando la convenció para que bebiese una extraña mezcla que había preparado. Poco después de tomarla, la muchacha se sintió enferma y débil, y finalmente se durmió. No sabe lo que ocurrió mientras estuvo inconsciente. Baste decir que después se sentía incapaz de resistir su invitación de visitarle, de lo que resultó que se hizo una habitual del estudio. La consecuencia de dichas visitas fue que aprendió a tomar cocaína con otras muchachas discípulas de aquel degenerado canalla.

Al final, estando sola con Crowley en su «Templo» un día, la señorita N., que por entonces estaba extremadamente nerviosa y con talante inquieto, se aterrorizó al ver cruzar por la habitación una rata enorme: la había soltado Crowley como parte de un experimento horrible que estaba llevando a cabo con la muchacha.

Le reprochó su temor. Ella lo negó, de modo que Crowley le pidió ponerla a prueba y que le permitiese hipnotizarla. Ella respondió que no podría, porque su voluntad era muy fuerte, pero que lo intentase. Lo hizo, y con un resultado terrible. Primero le dio algo a beber, después, manteniéndole la mirada, él dijo morosamente: «Las ratas son el primer escalón de la locura; no lo olvides».

Mientras se lo decía le tocó repetidamente en distintas partes del cuerpo, todas excepto la garganta. En su declaración jurada la señorita N. dice: «Cuando desperté, advertí que habían pasado cuatro horas. No sé qué me hizo, pero estaba totalmente aterrorizada». El doctor, tan pronto como supo la causa de que ella se hallase en tal estado, llamó al estudio de Crowley para darle una lección, pero el astuto miserable había huido, aunque volvió más tarde a reanudar sus depravadas prácticas.

Éstos son, desnudos y sin adorno alguno, los hechos en torno a las experiencias de la muchacha en manos del hombre que ahora pretende establecer su repugnante casa lujuriosa en Sicilia con muchachas y muchachos británicos, y que sin duda alguna lo logrará a no ser que se tomen medidas drásticas que se lo impidan.

Ya tiene cinco niños entre sus garras. Dos asegura que son suyos, pero los otros tres han sido, sin dudarlo, secuestrados o atraídos a su antro por sus descaminados y alucinados satélites.

¿Ha de permitirse que semejantes atrocidades continúen sin ser investigadas? La muchacha huyó del lugar y, ya en su habitación, cayó en un profundo sueño, o pesadilla, y cuando despertó estaba literalmente sumida en los abismos de la locura: «He visto saltar del cajón a una rata», dijo, «y la seguía otra y otra más. Enseguida la habitación se ha llenado de ratas. Todas las cosas que tocaba se tornaban ratas, incluso mi cabello. Deliraba de locura».

La obsesión por las ratas continuó hasta que al recuperar la cordura casi desapareció; pero su prometido, el joven doctor, no cejó en sus esfuerzos de combatir la vil obra de Crowley hasta que gradualmente ella fue recuperando la razón y la salud.

JOHN BULL, 24 DE MARZO DE 1923

EL HOMBRE MÁS INICUO DEL MUNDO

En este artículo desvelamos hechos sobrecogedores acerca de la corrupción de niños en el «sumidero del vicio» de Aleister Crowley en Cefalù, y describimos algunas ceremonias blasfemas y brutales —u orgías— que han tenido lugar en la conocida «Abadía de Télema», dado que está buscando ahora nuevos reclutas entre los jóvenes de dos universidades inglesas.

En nuestros dos números anteriores hemos publicado una serie de cargos contra un hombre llamado Aleister Crowley, quien, desde su seguro refugio de Sicilia, propala un influjo infesto que ha causado la ruina de más de una joven vida. Cuanto más son investigadas las actividades de este inglés degenerado, más increíble resulta la relación de sus villanías. Se sabe que el gobierno italiano está decidido a poner fin a la carrera de vicio de Crowley, y en semejante esfuerzo cuentan con la simpatía de la gente de sano proceder de cualquier lugar.

Nuestras anteriores revelaciones sobre Crowley han sido, por decirlo sin enfatizar, altamente sensacionales, pero no son nada comparadas con éstas que vamos a hacer respecto de la pasmosa trayectoria de este poeta y ocultista degenerado, traidor, drogadicto, Maestro de la Magia Negra, cuyo conocimiento está sobradamente probado por sus escritos y por las pruebas de aquellos que han estado en contacto con él. Puede describírsele como el hombre más inicuo del mundo.

Nos vemos impelidos por el completo horror y gravedad de sus recientes maldades a hacer algunas revelaciones más acerca de lo que ocurre en su Templo de la Lujuria en Cefalù (Sicilia), para lo cual pretende atraer a unos cuantos estudiantes incautos de las universidades de Oxford y Cambridge —tanto hombres como mujeres— bajo la pretensión de estudiar la ciencia oculta y los misterios de la Cábala. Ya en estos momentos, un eminente profesor de Cambridge —cuya identidad conocemos— ha convenido unirse a Crowley en Cefalù, con tal propósito, el próximo mes; y se halla ahora trabajando con un conocido científico de Sudáfrica, quien —según se nos informa— dirige en Bloemfontien una Logia o «Círculo de Estudio», de la Orden Cabalística de la que Crowley es el antiguo, si no el actual, Gran Maestre.

Nuestras revelaciones acerca de las siniestras circunstancias que llevaron a la muerte de un brillante y joven licenciado de Oxford en la citada «Abadía» de Crowley en Cefalù, sacaron a la luz la existencia allí de niños pequeños, todos entre los cinco y los siete años, que están viviendo con la Bestia y sus disipados acólitos bajo condiciones que superan cualquier descripción.

Se dice que estos infelices niños —dos chicos y una chica— se hallan medio muertos de hambre y que han sido adiestrados por la Bestia para que toleren las prácticas más viles, mientras son obligados a presenciar perversos actos sexuales que repugna describir. Dos son hijos de una de las mujeres drogadictas que viven con Crowley en su «Abadía»: uno nacido de un matrimonio anterior y otro de Crowley, quien es asimismo el padre del tercer niño, fruto de su relación con una de sus incontables víctimas femeninas.

La habitación principal de la «Abadía» —que en realidad es una granja reformada— no tiene ventanas, el suelo es de piedra y en él está pintado un gran círculo naranja perfilado de amarillo. En el interior de este «círculo mágico» se entrelazan triángulos de color negro. La habitación está decorada como una especie de templo pagano o panteísta, en el cual se celebran no sólo ceremonias cabalísticas sino también ritos dionisíacos en sus más depravadas formas (Dionisio fue el dios griego del Vino, en cuyo honor se celebran bacanales y orgías).

La naturaleza de estos ritos solamente puede esbozarse, pero uno de ellos —de cuyos hechos disponemos de dos testigos independientes que asistieron a su realización en ocasiones diferentes— tiene que ver con la violación de una mujer desnuda ante el «altar» y el subsecuente sacrificio y muerte de una cabra, que constituye una parte principal de semejantes y desagradables ritos dionisíacos.

A la mujer, que actúa como la «Diosa virgen» o sacerdotisa en tan vil ceremonia, se le proporciona antes una droga afrodisíaca como el hachís (conocido en Oriente como Uhang) u otra droga semejante extraída del cáñamo indio, conocido en el entorno científico como Anhalonium Lewine. Esto se traduce en licenciosa aptitud para tomar parte en prácticas que ninguna persona normal podría ni siquiera imaginar y mucho menos describir.

Sabemos que, movido por nuestras revelaciones, el gobierno italiano está decidido a acabar con este pestilente lugar del crimen en Cefalù y entregar a Crowley a la justicia acusado de tráfico ilegal de drogas nocivas.

No obstante, se dan otras «actividades» en la Abadía que precisan de una acusación más en detalle. Una de ellas es el método empleado por Crowley para pagar sus abundantes deudas en la isla: enviar a sus mujeres como «prendas» a aquellos que están dispuestos a aceptar este despreciable método de pago.

Otra, que ha embarazado considerablemente nuestras investigaciones y que incluso pudiera frustrar las llevadas a cabo por el Ministerio de Gobernación y Scotland Yard, es la costumbre de Crowley de invitar a determinados ciudadanos prominentes y bien situados de Cefalù y Palermo a su «Abadía», donde son convencidos para participar en orgías sexuales a las que siguen reuniones con drogas y que constituyen una parte principal en las «ceremonias religiosas» de la Abadía.

No quisiéramos tener que facilitar a las autoridades los nombres de algunos de estos distinguidos visitantes, pero será bajo juramento si, como creemos, determinado juez de la isla está haciendo lo posible por obstruir las investigaciones del gobierno.

Baste decir, por ahora, que una de las mujeres de Crowley en la «Abadía» está esperando para dentro de poco otro niño, cuyo padre se sabe que es un destacado banquero de Palermo que es amigo del cónsul británico.

Podemos recordar, a punto de entrar este artículo en las prensas, que no se ha recibido ninguna certificación de la muere del joven licenciado de Oxford que falleció en circunstancias sospechosas en la Abadía hace cuatro semanas, ni tampoco se ha recibido respuesta alguna del Consulado británico de Palermo a las insistentes demandas realizadas por la madre y la hermana del joven.

Otra de las inquilinas de la Abadía tuvo dos niños de Crowley, y ambos murieron. Dicha mujer vivía con Crowley cuando éste tenía su Templo de la Lujuria londinense en Fulham Road, al que atrajo a algunas mujeres jóvenes a las que inducía consintieran distintas prácticas antinaturales bajo la influencia de drogas que previamente les había administrado. Desde la publicación de los detalles de su abominable ataque contra la vida y la salud de uno de nuestros informantes, hemos recibido datos que demuestran que Crowley ha conducido deliberadamente a la locura a otras mujeres que habían caído bajo su influencia. Una de ellas murió en la cárcel de Holloway mientras cumplía condena por posesión de drogas que le había suministrado Crowley, mientras otra (la honorable señorita K.) murió en un asilo.

A menos de que las autoridades actúen con rapidez, Crowley logrará inducir a otros para que oculten su infamia. Esto debe evitarse a toda costa.

JOHN BULL, 16 DE MAYO DE 1923

UN HOMBRE AL QUE NOS GUSTARÍA COLGAR

El infame Aleister Crowley, que ha sido expulsado de Italia, pretende regresar a su país. No lo queremos aquí. No queremos a un hombre de su calaña en suelo británico. Además de otras cosas, es una bestia cuya deslealtad sólo es superada por su insolencia.

La policía italiana, que ha recibido cumplida información de nuestras revelaciones acerca de Aleister Crowley, el vil y blasfemo individuo que predica y practica la inmoralidad, ha llevado a cabo la acción adecuada. Se le ha ordenado que abandone el país en el plazo de siete días y que no regrese nunca. Hasta aquí, bien. Representa, al menos, un reconocimiento a la decencia pública el que este hombre sea expulsado sin miramientos de su Abadía de Cefalù, donde practicaba sus horribles ritos y pervertía a sus víctimas. Pero lo que ahora se precisa, claramente, es una acción policial internacional y coordinada. De otro modo, Crowley simplemente trasladará sus maléficas actividades a otro lugar y continuará encontrando inocentes seguidores. En estos momentos su intención, tras una corta estancia en París, donde está ahora, es volver a Londres. No debe permitírsele. Ha escrito a su agente londinense, la eminente Jane WolfF, para que le trace el programa. Jane Wolff no se ha sorprendido de que el «Maestro» fuera expulsado de Italia. Crowley tuvo que abandonar América casi son igual precipitación cuando la policía de Estados Unidos estaba sobre su pista hace algún tiempo.

Posiblemente Crowley suponía tal desenlace. De aquí su reciente visita a Inglaterra. No pudo, sin embargo, cumplir sus planes, debido a la publicidad que se le dio en nuestras columnas, y volvió a toda prisa a Sicilia. Jane Wolff, mientras tanto, está de vacaciones en su país y pretende hace un viaje a Surrey Hills y después otro por el oeste de Inglaterra. Ella dice que la policía nada le puede hacer, aunque se mostró más molesta con sus actividades después de un artículo nuestro en el que se relataba una entrevista que mantuvo con nuestro comisario especial, cuya identidad desconocía ella por entonces. Los detectives llamaron a la dirección de Russell Square, W. C., como se decía en el artículo, y como consecuencia de ello, la patrona le dejó claro a Jane Wolff que su presencia no era grata y le exigió que se marchase cuanto antes.

Crowley es mucho más astuto. Pero no oculta su identidad o personalidad. Cuando llegó a Sicilia permutó su nombre de Aleisrer Crowley a Alestor de Kerval. Llevó consigo, además de a Jane Wolff, a otra mujer que es la madre de sus dos hijos y que se llama a sí misma condesa Lea Harcourt. Abrieron una cuenta conjunta en Sicilia, donde depositaron varios miles de francos en bonos, y cuyos cheques habían de ser firmados por ambos, Alestor de Kerval, Caballero de la Sagrada Lanza, y la condesa Lea Harcourt, Virgen Sacerdotisa del Sagrado Grial. De hecho, una mascarada asombrosa que bien pudiera haber despertado las sospechas locales.

Gradualmente las cosas comenzaron a trascender más allá de Cefalù, y una de las consecuencias fue, después de que nuestros artículos hubieran llegado a Italia, una inspección a cargo de la policía local. Se buscaban opio y otras drogas en la Abadía, pero la búsqueda no tuvo éxito. Crowley estaba encantado. Pudo mostrar a sus seguidores cuán fácilmente había engañado a la policía, y las sesiones fueron restablecidas con todo detalle de blasfema indecencia.

La policía italiana, la estadounidense y la británica, todas ellas, tienen informes sobre este hombre. Obviamente se trata de un caso que requiere una acción internacional drástica y coordinada. Esta criatura es un enemigo de la humanidad y debería tratársele de acuerdo a ello. Si no existe otro modo de tratarle más que como indeseable, podría acusársele de actos de traición contra el Rey de Inglaterra. No estamos dispuestos a reproducir sus obscenos menosprecios. Basta con decir que están archivados e impresos, lo que justificará que la policía de este país sea al menos tan activa y decidida a la hora de reivindicar la decencia pública como lo ha sido la policía italiana.

QUÉ HECHOS SON ALEGORÍA[1]

El demonio menudo y atezado tomó asiento en su rincón e hizo una mueca. Fuera los sapos continuaban, de modo horrible, regodeándose en aquella cosa, aquella cosa impía, que descansaba en la oscuridad de la vieja catedral, aquella cosa que no ha mucho estaba viva y era adorable, ahora estaba atezada y henchida y era un cadáver putrefacto. Y descansaba en la oscuridad de la vieja catedral, y el demonio menudo y atezado se sentó en su rincón a la luz de una llama mortecina, besó sus labios descarnados, hizo una mueca y un remedo, y farfulló con un visaje. Después soltó una carcajada y se retiró, asustado por su júbilo infernal. Y la débil niebla funesta de Londres cubrió todo el misterio con un horrible sudario.

Llegó la mañana, si así podemos llamarla, la oscuridad palideció hasta adquirir un tono anaranjado, un amarillo enfermizo, el color de los muertos, y en la penumbra de la catedral apareció un hombre vestido de azul. Y se descubrió el hecho. Y los hombres se aproximaron a hurtadillas a través de la lobreguez del mediodía y cargaron con ella cruzando calles bulliciosas, las calles donde los hombres sonríen tras el odio profundo que esconde su máscara, las calles donde ningún hombre honrado puede vivir ni ninguna mujer pura puede ganarse el pan de cada día, un lugar donde el Diablo es monarca coronado bajo su nombre más querido: el nombre del Dinero. Y los mentirosos que suministran en beneficio de su ansia las nuevas rompieron todas las normas y revelaron «la verdad sobre este hecho». Y lo llamaron Asesinato. Como si el asesinato fuese una novedad en Londres, donde la esperanza de vida de cualquier joven es aplastada por la pezuña áurea de Mammon, y no una vez o dos al día. Y he aquí que el color naranja se torna oscuridad de nuevo y las calles de la ciudad se quedan vacías. Y el demonio menudo y atezado farfulló en su rincón, soltó una carcajada, se alzó y salió. Y se burló espantosamente de sus estimadas hermanas, como si atravesase Haymarket a toda prisa y advirtiera la putrefacción que se esconde bajo su maquillaje y la Muerte bajo su color. Y ahogó su risa mientras traspasaba a sus estimados hermanos y les veía tartalear por caminos poco frecuentados. ¡Ah!, cómo se regodeaba. Y ahora está solo en una callejuela solitaria y la niebla es más espesa y oscura que antes. Y en silencio baila —¡sí!, ¡baila ahora! ¡está tan contento!— calle abajo y atrae hacia él a una mujer que se cobija en la sombra. Y ella se acerca y él se abalanza sobre ella y le lame con esa lengua atezada que echa espumarajos tal que una mefítica exudación. Y ella se derrumba, todavía en la sombra. Y él lame y sigue lamiendo mientras que el cadáver se hincha hasta ser una oscura masa pútrida de triple volumen que la que Dios creó, y escupe pústulas leprosas de un albor muerto. Y él ha terminado, y los sapos se arrastran hasta sentarse sobre ella y continúan regodeándose horriblemente. Y la oscura niebla lo cubre todo. Y el demonio menudo y atezado estaba en su rincón, tomó asiento y farfulló.

Y esto sucedió día tras día, y la gente tenía miedo. Y los mentirosos escribieron multitud de mentiras y brindaron muchos consejos expresados de modo tan original, gracias a su arte, que ni todo ni parte pudo comprenderse. Y el demonio menudo y atezado tomó asiento en su rincón e hizo una mueca.

Y después de esto nada más ocurrió durante siete días. Y los mentirosos se olvidaron de ello y escribieron nuevas mentiras sobre otros hechos. Y de este modo el mundo seguía adelante.

Había un hombre en esta ciudad que era muy reverenciado. Era noble en virtud de su apellido y gozaba de una fortuna inmensa. Pero no tenía calidad y menos aún virtud. De modo que se le tenía en estima por dichas cualidades. Y conoció a una mujer cuyo apellido no era noble ni tenía fortuna alguna, pero cuya calidad y virtud eran iguales a las suyas. Y el generoso mundo creyó que la última bondad debía preponderar sobre las otras, pues, de ese modo, ella podría apropiarse de un apellido noble y ganar mucho dinero. Y esto fue lo que ella realmente hizo, y fue muy estimada por todos los hombres. Pero las mujeres la odiaban. Durante largo tiempo mantuvo bajo su esclavitud al noble, pero él —que no tenía virtud de ninguna clase— fue cansándose de ella. Y sus amigos le decían: «Líbrate de esta mujer, pero de forma indeseable, para que así seas el más estimado por todos y todo sea perfecto»; pues los londinenses creen que, debido a la niebla, el ojo de Dios no ve los hechos que ocurren en Londres. De modo que tomó otra mujer; pero ella, la primera, fue a consultar a su Padre. Y él, desde las eternas llamas, le pidió que estuviese alegre. Y la estancia estaba a oscuras y la mujer fue enfriándose hasta quedar reducida a un cadáver: no quedaba en ella ni un solo aliento. Y su corazón se desprendió, se alzó y fue a parar a una habitación exterior. Y aquel cadáver oscuro que descansa en la oscuridad de Saint Paul había sido su rival, y ahora era… Y de nuevo otra estirpe de odio, y de nuevo durante siete días. Y tras siete días el corazón regresó y se asentó otra vez en ella, le fue retornada la vida, y se alzó, y salió, y continuó viviendo.

Esto ocurrió el año pasado, la víspera en que se cumpliría el aniversario. Y estaba dichosa durante la cena y algo bebida. Y, eufórica, salió a la calle, comenzó a delirar en el mercado y a hacer jirones su ropa. Para los londinenses todo lo hizo la bebida, y la mujer. Pero aparentaban al decir que era una cosa terrible, de modo que decretaron un castigo para los mendigos que se emborrachaban en la calle. Y el hombre de azul que se encontró con la mujer sabía que no era rica y, por lo tanto, la obligó a que le acompañase. Y llegó la mañana, y ella fue conducida ante quien iba a juzgarla. Pero éste se retrasó, pues había acabado borracho la noche pasada y, como consecuencia, sufría una jaqueca. Al fin llegó y habló en voz alta y con autoridad, ofreciéndole un largo discurso moral sobre el vicio de la bebida. Pero mientras hablaba, la mujer iba enfriándose y estremeciéndose hasta que no hubo vida en ella, como antes había ocurrido. Su corazón se desprendió como entonces y giró en torno a su lengua atezada, que lamía y mataba. Y los mentirosos también escribieron mucho sobre esto. Y pasaron siete días, y la mujer fue enterrada. Y sobre ella pusieron la Cruz. Y el noble supo que era ella y sobre su tumba alzó una cruz de mármol. Y transcurridos siete días el demonio menudo y atezado dejó de farfullar y regresó a buscarla; pero no la halló, pues cuando llegó ante la tumba no pudo ir más allá de la cruz. De modo que vagó arriba y abajo por lugares inmundos, buscó la paz pero no la halló. Y se dirigió al Patriarca de los caídos en Londres. Y éste se mostró triste, pues dijo: «Mi estirpe cree gracias a mi voluntad y nada me queda por hacer. No soy necesario aquí». «Huyamos», dijo el demonio menudo y atezado farfullando y haciendo muecas de nuevo, «huyamos aunque sea al lugar más próximo que podamos». «Sí», bramó aquel viejo Patriarca sacudiendo una cola bífida que sonaba de un modo horroroso, «alejémonos de esta niebla». La espesa y oscura niebla aún pendía sobre toda la ciudad. «Vayamos a un lugar próximo donde podamos encontrar algo bueno que corromper». Y se elevaron y atravesaron calles oscuras, lejos, cada vez más lejos. Y huyeron muy lejos.

PERDURABO[1]

¡Exíliate de la humanidad! Los dulces copos de nieve

atesoran más tibieza que los corazones humanos.

Mi mente penetra

en las oscuras formas de un pensamiento solitario

que ama y se compadece, pero que no despierta

amor ni misericordia. ¡Qué angustia

sufrir esta extraña soledad que alimenta

la autodegradación y los golpes del Hado!

¡Ningún reptil del infierno sufre dentellada tan severa!

No soy más vil que el resto de los hombres —lo siento

tan vehementemente. Mi lugar no está en lo alto;

aun cuando siento este Amor inmutable

en cada fibra. Se me crucifica

sobre una lejana y solitaria montaña de hierro.

Torturado, expulsado; pero todavía persevero.

BIBLIOGRAFÍA

OBRAS DE ALEISTER CROWLEY

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OBRAS RELACIONADAS CON ALEISTER CROWLEY

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ENSAYOS SOBRE ALEISTER CROWLEY

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OBRAS DE ALEISTER CROWLEY TRADUCIDAS AL CASTELLANO

La adivinación del Tarot. Barcelona: Humanitas, 1986.

La adivinación por el Tarot. Barcelona: Ibis, 1988. (Trad.: Antonio Pérez Llambia).

Ahab y otros poemas. en Hora de Poesía, 69-70 (mayo-agosto de 1990), pp. 25-58. (Trad.: José Francisco Ruiz Casanova).

Astrología. Madrid: Felmar, 1976. (Trad.: José González Vallarino).

Astrología. Barcelona: Índigo, 1987. (Trad.: Simón Paredes).

De Arte Magica. Barcelona: Humanitas, 1999. (Trad.: Mani).

Gematria. Barcelona: Humanitas, 1989.

Goecia. La Clave menor del rey Salomón. México D. F.: Yug, 1985. (Trad.: Ramael).

La hija de la Luna: intrigas mágicas del bien y del mal. Barcelona: Humanitas, 2000.

El Libro de La Ley. A. Montevideo: Rosenberg & Rita Editores, 1982. (Trad.: Finita Ayerza).

El Libro de la Ley Barcelona: Humanitas, 1988.

El Libro de las mentiras. Barcelona: Humanitas, 1988.

El Libro de Thoth. Madrid: L. Cárcamo, 1985. (Trad.: Ralph Horton y Alberto Ocharan).

Magia(k). En Teoría y práctica. Madrid: L. Cárcamo, 1986.

Morphia. Madrid: Cuadernillos de la Merced, n.º 3, 1989. (Trad.: Palamedes Fairfly).

Rodin en verso. Tarragona: Igitur, 1999. (Trad. José Francisco Ruiz Casanova).

Sepher Sephirot. Barcelona: Humanitas, 1989.

777. Barcelona: Humanitas, 1989.

El testamento de Magdalen Blair. Madrid: Siruela, 1992. (Trad.: José Francisco Ruiz Casanova).

Los Textos Sagrados de Thelema. Madrid: Edaf, 1989. (Trad.: Felicitas di Fidio).

OBRAS RELACIONADAS CON ALEISTER CROWLEY
TRADUCIDAS AL CASTELLANO

Aguilar, Carlos & Rubio, Frank G., El libro de Satán. Madrid: Temas de Hoy, 1999.

Symonds, John, La gran bestia. Madrid: Siruela, 1990.

Notas

[1] Alguna versión de la conferencia —no la que manejamos— incluye aquí el siguiente párrafo:

«Gilles de Rais nació en 1404. Contrajo matrimonio con Catherine de Thonars el 30 de noviembre de 1420, de modo que se convirtió en el noble de mayor fortuna de Europa. Vivió de modo extravagante hasta que fue arrestado por la Iglesia. Inició sus estudios alquímicos bajo las enseñanzas de Gilles de Sille, sacerdote de San Malo. Montague Summers cree que sacrificó cerca de ochocientos niños y cita las actas de la corte suprema eclesiástica, en la que un sacerdote dominico llamado Jean Blouyn fue nombrado delegado de la Santa Inquisición de la ciudad y diócesis de Nantes. Ni que decir tiene que Gilles «confesó», que fue condenado a la hoguera y quemado el 26 de octubre de 1440, legando sus heredades e incontables riquezas a la Madre Iglesia, quien, sin perder tiempo, las incorporó a su lista de bienes materiales. Incluía este botín los manuscritos personales de Gilles, que fueron ávidamente bienvenidos por la cripta de la Madre, donde se guardan hoy día. Desafortunadamente, la biblioteca del Vaticano es inaccesible para la «gente corriente», y con toda probabilidad permanecerán en ella hasta la defunción de la Madre Iglesia, momento en el cual este autor apoyará a las personas interesadas en convertirla en biblioteca pública». (N. del T.). <<

[2] Se refiere a Robert Graves (Londres, 1895 - Deià, Mallorca, 1985), que poco antes de dicha conferencia había publicado su autobiografía Adiós a todo eso (1929). Crowley establece aquí un juego de palabras con el apellido del autor y el nombre común «graves» (tumbas). (N.del T.). <<

[3] Texto remitido a la editorial Mandrake y que sirve de prólogo a The Banned Lecture. Seguimos la edición The Forbidden Lecture. Gilles de Rais by Aleister Crowley introduction by Keith Richmond, Mandrake Press, 1990. (N. del T.). <<

[1] Éste es el prólogo que Crowley escribió para la «rapsodia» The City of God [La Ciudad de Dios], del que únicamente no se traduce el párrafo final, que trata del libro. The City of God se editó en Londres en 1943 y, después, en la antología poética Olla (1946). (N. del T.). <<

[1] En francés (lavallière) en el original. (N. del T.). <<

[1] Este artículo apareció el 30 de diciembre de 1908 en la revista Vanity Fair. Con él Crowley pretendía demostrar cómo William Somerser Maugham (1874-1965), a quien había conocido en París hacia 1903, había compuesto su novela The Magician —El mago— (1908) inspirándose de manera parcial y distorsionada en la personalidad de Crowley, cuyo retrato era el del protagonista de la ficción, Oliver Haddo, nombre que nuestro autor utilizó para firmar el presente artículo. Según escribe en sus Confesiones, «no estaba ni mucho menos ofendido por los esfuerzos que hacía el libro para presentarme, de muchas maneras, como un canalla de la especie más atroz, porque el autor había hecho justicia a cualidades de las que me sentía orgulloso… El mago era, de hecho, un reconocimiento de mi genio». (N. del T.). <<

[1] Seguimos la edición de John Symonds y Kenneth Grant, The confessions of Aleister Crowley, Arkana Books, London, 1989, págs. 393-402. Las notas que se incluyen son traducción de las correspondientes de dicha edición siempre que no se indique que son del traductor. (N. del T.). <<

[2] Ésta era la intención de Crowley, pero no fue cumplida. No obstante, fue testigo de la aparición de El Libro de la Ley y de todos los materiales pertinentes, incluido un facsímil de su puño y letra, en una publicación aparte magníficamente realizada: The Equinox of the Gods [El Equinoccio de los Dioses] en 1937. <<

[3] La esposa de Crowley, Rose [Kelly]. <<

[4] Cada elemento (tierra, fuego, aire y agua) tiene sus elementales o moradores particulares. Las sílfides ocupan las regiones aéreas, <<

[5] Samadhi: el objetivo del Yoga, la unión con el Señor, rara vez conseguido y sólo por los adeptos adelantados en la Senda Espiritual. <<

[6] El Museo Boulak ya no existe; sus antigüedades están ahora en el Museo Nacional de El Cairo. <<

[7] La G. D. (la Golden Dawn [o Alba Dorada]) fue la primera o exterior Orden de una hermandad universal conocida como Gran Hermandad Blanca. Mathers, quien, con otros, fundó la Golden Dawn, era asimismo miembro de una orden rosacruciana llamada la Orden de la Rosa Roja y la Cruz Dorada (Rosae Rubeae et Aureae Crucis): ésta constituía la Segunda Orden de la Gran Hermandad Blanca. La Tercera Orden era la Estrella de Plata, Astrum Argentum o A. A. Crowley inició su carrera mágica como neófito de la Golden Dawn y se labró su camino hasta la Tercera o Interior Orden de la A. A. <<

[8] Gnana-Yoga, o unión a través del conocimiento. Un Gnana-yogi característico del nivel supremo fue Shri Ramana Maharshi (1879-1950), de Tiruvannamalai, en el sur de la India. <<

[9] I, 54 (N. del T.). <<

[10] III, 47 (N. del T.). <<

[11] Aiwass, la inteligencia que comunicó El Libro de la Ley no le dijo a Crowley cómo se deletreaba su nombre. En griego es Aiwass, y en la cábala griega el nombre tiene el valor numérico de 418, el número de la Gran Obra; en hebreo es Aiwaz, y suma 93, el número clave de El Libro de la Ley. Crowley utilizó Aiwass o Aiwaz, según el tipo de trabajo que realizase, es decir, si sus experimentos eran de naturaleza mística (Aiwaz), si de naturaleza mágica (Aiwass). <<

[12] Los elementales de la cosmología hindú: Nats son los tres espíritus; Pisachas, los espíritus seductores femeninos de las aguas; Devas, los Brillantes o dioses. <<

[13] I, 51. (N. del T.). <<

[14] I, 22. (N. de T.). <<

[15] Es la relación de Crowley sobre el grado de Mago. Véase The Equinox, vol. I, núm. VII, y Magick, p. 423. El logro de este elevado grado, equivalente al de Buda o Cristo, se describe en el capítulo 81 de este libro [las Confesiones]. <<

[16] El «Dios Implacable» es Cristo; esto supone que Télema trasciende el Cristianismo. <<

[17] I, 40. (N. del T.). <<

[18] III, 60. (N. del T.). <<

[19] I, 42. (N. del T.). <<

[20] I, 41. (N. del T.). <<

[21] II, 22. (N. del T.). <<

[22] I, 43. (N. del T.). <<

[23] Zanoni, de E. G. E. Bulwer-Lytton. <<

[24] II, 59. (N. del T.). <<

[1] (P. D.) Llegó y fue censurada. Pero Inglaterra lo descubrirá.

(P. D. D.) No fue hasta después de que se hubiera proclamado Victoria que los hombres comenzaron a darse cuenta de que era una Derrota. La corrupción del cristianismo los hizo cobardes para la conquista, y rechazaron asumir la responsabilidad de la Preeminencia. <<

[2] (P. D., diciembre de 1923). Ha sobrevivido, con tenaz valor, al dolor y a la desgracia de todo tipo; y su Verdad va filtrándose poco a poco en el seno del Pensamiento del Mundo. Cada año que pasa se detecta un avance, irrefutable y automático, hacia la aceptación.

Las citas pertenecen al Libro de la Ley [textos I, 31: I, 61-65: II, 18-22; II, 25: II, 30-31; II, 48, II, 52: II, 59-60; y III, 3-8; III, 11; III, 42; y III, 49-60 (N. del T.)]. <<

[3] Adviértase la fecha del texto. El uso del gas venenoso todavía estaba por llegar, así como asesinos de sangre fría tales como Edith Cavell, Mata Hari, Sir Roger Casement y los Mártires de Dublín, Erskine Childers y otros muchos más. <<

[4] De la introducción del Idealismo, que no tuvo en cuenta la Verdadera Voluntad del mogol, ha resultado la agitación de la anarquía. <<

[5] Grandes logros de valor permanente (distintos del utilitarismo) son prueba del excedente de salud y energía. Los templos y tumbas de Egipto e Indostán; las dagobas y pagodas de China, Camboya, Burma y Ceilán; los monumentos de Asiria, Grecia e Italia; los masjid del Islam; las catedrales, iglesias y santuarios de los mistagogos e iniciados solar-fálicos de la Edad Oscura; nada de todo esto hubiera sido posible si el Poder hubiera pasado del Príncipe, el Profeta y el Presbítero a la masa inculta sin sangre, discernimiento ni control de la Energía Secreta del Universo. <<

[6] Si todos dejásemos de llamar azada a la azada, el término «utensilio agrícola» pronto sería una forma vacía. Se ha consensuado a nivel universal evitar toda referencia al falo, e incluso encontramos sectores de la sociedad que se horrorizan de la palabra «pantalones». Acéptese esto, y la mojigatería pronto hallará un objeto nuevo y remoto para remover en su fango. <<

[7] Todo el verso en francés en el original. (N. del T.). <<

[8] En francés (maissonette), en el original. (N. del T.). <<

[9] Prefacio de La Tragedia del Mundo. <<

[10] P. S.— La «Victoria» aparente ha permitido a los publicistas llevar a cabo un último y desesperado intento de encubrir el hecho del prácticamente universal colapso del disimulo, pues el cristianismo sobrevive —o todavía existe—, en su sentido real, fuera de los lupanares y mercados de la servidumbre. <<

[11] La Tragedia del Mundo, parte final. <<

[12] Libro de la Ley, III, 58. (N. del T.). <<

[13] Libro de la Ley, II, 78. (N. del T.). <<

[14] Libro de la Ley, II, 79. (N. del T.). <<

[15] Libro de La Ley, II, 79. (N. del T.). <<

[16] Libro de la Ley, III, 38. (N. del T.). <<

[1] Tachado en el original de mano de Crowley. (N. del T.). <<

[1] El autor de este artículo quiere enfatizar el hecho de que respeta a sus hermanos masones de la Orden Inglesa, pues constituyen el grupo más valioso de hombres, y de mayor inteligencia, del país, cuyas caritativas y benévolas actividades son útiles y loables. Las opiniones expuestas son consideraciones puramente especulativas sobre los intereses de la Masonería, que están seriamente amenazados por el desarrollo reciente de movimientos masónicos, particularmente fuera de Inglaterra (N. del A.). <<

[2] Aquí entendido como deber que se ajusta a derecho. Se traduce por Deber para crear la misma forma fonética que en inglés: «the Rite in Might is the Rite in Right» (N. del T.). <<

[1] Oliver Haddo era el nombre del protagonista de la novela de William Somerset Maugham titulada El mago (1908). Dicho personaje estaba inspirado en Aleister Crowley, hecho que suscitó que éste escribiera el ensayo Cómo escribir una novela (después de Somerset Maugham), que se edita aquí. (N. del T.). <<

[2] Mientras escribía este artículo sólo eché una ojeada rápida al ensayo de Baudelaire. Cuando llevé a cabo mis experimentos sólo conocía a Ludlow y un breve apunte en «Martindale y Westcott». Mi indagación no está pues, como éstas lo están, influida por su conocimiento. Las coincidencias con Baudeiaire resultan ahora muy llamativas. <<

[3] Conclusión del método de Apophis, en el proceso místico regenerativo Isis Apophis Osiris IAO; o Dragón Negro en el equivalente alquímico de la Primera Sustancia de la Obra que conduce al Elixir. <<

[4] Más corriente, según las informaciones de Ludlow y otros. Nunca me he permitido caer bajo su dominio. <<

[5] Véase el libro de la señora Rhys Davis. <<

[6] En el original se juega con «cat» y «hat». Puesto que se trata de una asociación paronomástica, sustituyo «sombrero» por «pato». (N. del T.). <<

[7] Las indicaciones del señor Haddo han sido oficialmente admitidas, así como recopiladas en un libro de avisada enseñanza. Vid. Liber O. (N. del E.). <<

[8] La dificultad para demostrar esto obliga al autor del Bhagavad Gita a descender hasta los símbolos Rupa cuando debiera haber estado en Viññanam (cap. XI). Es bastante esencial cambiar el sujeto de la frase. De este modo la autobiografía de un místico sería: feto, bebé, niño, muchacho, joven, hombre, 418. No existe identidad personal que sirva como unión entre el hombre que está al margen del «logro» y el Ser que nace de él, lo aniquila y a quien, consecuentemente, recuerda como su «Genio». <<

[9] Este fragmento también aparece encabezando la parte V de este ensayo. (N. del E.). <<

[10] Esta frase está en la cita que encabeza la parte VIII de este ensayo. (N. del T.). <<

[11] Se juega aquí con los términos «jok» = «leech» (sanguijuela) y «joke» («broma, burla»): «A jok’s a jok, but a jok up your nose is no joke». (N. del T.). <<

[1] El aspecto histórico de esta doctrina puede ilustrarse brevemente como sigue: En el alba de la historia se dio el periodo pagano, en el que el objeto central de la adoración fue Isis (o una idea semejante), esto es, la Madre. El matriarcado se extendió, pues la función del hombre en la reproducción no era entendida. Después vino un periodo en el que Padre fue el objeto de la adoración. Tenemos religiones fálico-solares en las que el Sol, y el Hombre, debe morir para vivir de nuevo. La ciencia ha demostrado que el Sol —y está demostrando que el hombre— no «muere»: la oscuridad se debe a que estamos en la sombra de la tierra, y la muerte a que nuestro ser se esconde de la realidad debido a nuestros burdos cuerpos. La Nueva Ley anuncia al Hijo Coronado y Triunfante como idea central que representa Aquello Que Es.

Este tema se desarrolla con todo detalle en The Equinox, vol. I, núms. I-X; y vol. III, núm. I, en El Libro de las mentiras, en La Estrella de Poniente, del capitán (ahora coronel) J. F. C. Fuller y en otras partes. <<

[2] Esta Ley puede resumirse así: «Haz lo que quieras debe ser la única ley». La teoría que descansa bajo este precepto es que «Todo hombre y toda mujer es una estrella». Y toda estrella es igualmente inviolable, eterna e individual. Tiene su propio curso en el espacio. Este hecho físico tiene su dirección necesaria y propia, que llamamos su «verdadera Voluntad».

De modo semejante, igual que ocurre con algunos grupos de estrellas, existen agrupaciones de seres humanos que, conservando la integridad individual de cada unidad, tienen una determinada dirección común.

Es, pues, legítimo calcular el destino de una raza, del mismo modo que un astrónomo calcula el curso de una galaxia.

La ocupación principal de cada individuo es descubrir cuál es su verdadera Voluntad, y después emplearse en cumplirla y en nada más. Pero debe contar con el rumbo de su raza y de la humanidad toda.

Tan pronto como se comprende esta Ley, su verdad se hace evidente. Fracasar en hacer cumplir tu verdadera voluntad significa ponerse en ridículo, crearse un conflicto y caer moralmente enfermo.

La escuela de Freud y Jung ha redescubierto una parte de esta tesis al demostrar que la autorrepresión lleva a la neurosis. La labor de cualquier hombre es expresarse completamente, pero debe tener en cuenta su relación con la comunidad, pues es parte de su verdadera Voluntad ser miembro de ella, y cualquier acto suyo que entre en conflicto con la verdadera Voluntad de la comunidad entra en conflicto también con su propia Voluntad verdadera.

Esta Ley de Télema es, por consiguiente, la solución global problema ético. Lo que se precisa es un instrumento técnico para calcular su aplicación práctica en cada caso particular.

Muchas personas están trabajando ya en el perfeccionamiento de dicho instrumento técnico. <<

[1] Vid. los trabajos de Lulio, Descartes, Spinoza y Schelling. <<

[2] La concepción de Satán como una fuerza positiva del mal; el triángulo inferior del Hexagrama. <<

[3] Enciclopedia Británica, art. «Metafísica». <<

[4] Principios de Metafísica, MacMillan. <<

[5] O como dijo el escolar ocioso: «La fe es el poder de creer que lo que conocemos no es verdad». Cito a Deussen gratamente aquí, puesto que es la única frase de sus escritos con la que estoy de acuerdo. <<

[6] El raciocinio puede que no nos lleve lejos. Pero un estudio constante y atento de estos singulares elementos de diferenciación nos proporciona una intuición, o percepción interna, de lo que deseamos, en un sentido u otro. <<

[7] Expresión que prudentemente evito utilizar. <<

[8] Mantengo esta burla socarrona desde la primera edición. <<

[9] Vid. nota anterior. <<

[10] No puedo aquí desarrollar la propiedad de representar las categorías como dimensiones. Resulta obvio para cualquier estudianre de cálculo integral o para cualquiera que aprecie el significado del término X⁴. <<

[11] Compárase esta doctrina de Herbert Spencer (Primeros Principios, Parte I) y véase mi «Ciencia y Budismo» para una reflexión completa de la diferencia que presentan. <<

[12] Si por «infinitamente grande» queremos decir «indefinidameme grande», como un matemático podría quizá decirnos, comenzaremos, por supuesto, por el punto que estoy indicando, a saber, Ecrasez l’Infini. <<

[13] Debo subrayar que la distinción entre esta teoría y la habitual de la inmanencia del Universo es trivial, probablemente sólo un juego de palabras. Su ventaja, no obstante, es que, al no atribuir existencia real a la nada, no se precisa explicación alguna. ¿Cómo llegó a ser la nada? es una pregunta que no precisa respuesta. <<

[14] Vid. las Preguntas del rey Milinda, vol. II, p. 103. <<

[15] Vid. también Huxley, Evolución y Ética. <<

[16] El azar mismo es secundario, y su limitación respecto de la volición, una idea inconcebible. H. Spencer, op. cit. Esta observación por sí misma tiene un gran peso específico para los agnósticos, y, a fortiori, para los budistas. <<

[17] Vid. H. Spencer, Primeros Principios, Lo Cognoscible, para un buen resumen de los asuntos que subyacen bajo esta generalización, a los que se aproxima de veras de muchos modos. Debe señalarse que esta ley es casi —si no completamente— axiomática, y su contraria es enormemente difícil, si no imposible, de formular mentalmente. <<

[18] Swami Vive Ananda, Madame Horus, para cuya historia pueden consultarse los informes jurídicos criminales. <<

[19] Wala, uno de cuyos sentidos es tener que ver con algo. Por ejemplo: Janghi-wala es quien vive o tiene que ver con la selva: un salvaje o un guarda forestal. <<

[20] Los hindúes lo entienden como los demás, y llaman Arman Sat-chit-ananda a aquellos pares de contrarios, en el sentido hegeliano de la reconciliación (más que identidad) de contrarios, como idea maestra. Hemos desestimado el infinito como ficción de insana matemática, pero en cualquier caso la impugnación se dirige tanto a él como a Dios. <<

[21] ¡Salve, Tú, el Bienaventurado, el Perfecto, el Iluminado! <<

[22] Vid. Berkeley y sus comentarios para la forma occidental de este lugar común oriental. Huxley, sin embargo y curiosamente, expresa este hecho casi con estas mismas palabras. <<

[23] Una posible transfiguración mística del sistema del Vedante me la han sugerido las líneas del silogismo:

Dios = Ser (Patanjali)

Ser = Nada (Hegel)

Dios = Nada

O, en términos de la religión: Cualquiera puede admitir que el monoteísmo, exaltado por la introducción del símbolo, equivale al panteísmo. Panteísmo y ateísmo son realmente idénticos, como los oponentes de ambos son los primeros en admitir. Si se inculcase esto, debería presentar mis disculpas, pues la reconciliación es, por supuesto, completa. <<

[1] Existían cuatro (algunos creen que cinco) razas distintas y cada una de ellas comprendía varias subrazas; pero las características principales eran las mismas. Algunos argumentan que los portugueses y los ingleses son supervivientes de ésta o que guardan parentesco. <<

[2] O ZRA’D. La ZR se pronunciaba muy despacio; después los labios se fruncían a modo de un refunfuño burlón, y la vocal se expelía violenta y severamente. Se discute si esta palabra está relacionada con la sánscrita SRI (sagrado). <<

[3] Un peligro semejante ha sido vaticinado para la sociedad de nuestros días, y una solución idéntica descubierta y aplicada en la educación obligatoria y en la prensa barata. <<

[4] Gautama Buddha era la reencarnación o leyenda de un Buda anterior que era un misionero procedente del Atlas, de aquí la historia de su cuello hierático, las orejas que podían tapar su rostro y otros detalles monstruosos. <<

[5] Existía un Gobernador, de cuyo nombre, naturaleza y funciones no me está permitido hablar. <<

[6] Uno de los niños más brillantes se suicidó al comprobar que no podía mover la mandíbula superior. El muchacho es uno de los once héroes que tuvieron estatua en la Morada Suprema. Los atlántidas entienden por «dolor» en su sentido último («dukka» o «weltschmerz») desencajar la mandíbula superior. <<

[7] Este sistema de comunicación goza de grandes ventajas sobre cualquier otro. No depende de la distancia, sino de la voluntad de quien transmite. Los mensajes telepáticos no podían ser «registrados» o interceptados en modo alguno. <<

[8] Llamado por ellos Zhee-Zhou, imitación del chasquido de la cola de su víctima. <<

[9] Asunto discutido en su totalidad, y olvidado finalmente, en el Sínodo de Estocolmo de 1913. <<

[10] Esta escena se me hace tan real que me resulta imposible evitar el uso del presente histórico aquí y en otros lugares sin aviso previo. <<

[11] Existían otras seis partes para aislar y conducir hasta los cangilones las seis esencias del sudor. <<

[12] Sólo se precisaba una pequeñísima cantidad que era inalterable, y cuya función era puramente catalítica. Esta clase de fósforo es uno de los elementos más estables. Sólo puede combinarse, hasta donde se conoce, con el Zro. Pero si se le desliga de dicha combinación, normalmente se transforma en fósforo amarillo. <<

[13] A pesar de que la promiscuidad absoluta de los atlántidas nunca fue puesta en duda, debido a la señal propia de cada hombre, cuyo estigma o variedad se transmitía infaliblemente. <<

[14] Este término se utiliza, en sentido lato, como equivalente de «vida». A continuación se describirá el sacrificio, con lo que se aclarará el particular. <<

[15] Ninguna otra enfermedad se conoció después de llevar el Zro hasta su noveno estadio, pues toda indisposición era instantáneamente curada con una única dosis. <<

[16] Ningún estadio conocido del Zro es estable. Debido a esto puede entenderse cómo el Atlas estaba totalmente en manos de las razas serviles. Afortunadamente nunca surgió ningún problema, pues la dedicación al trabajo siempre fue más que suficiente. <<

[17] Hubo también un asentamiento en Finlandia. Su única muestra de este periodo histórico son las «Brujas Laponas». <<

[18] Existen varias teorías: una es que se trata de una especie de avatar; otra, que el Atlas es un modo de quintaesencia; la tercera, llama «Para Ella» al «Ángel de Venus, la fuerza de nuestro anhelo». <<

[19] Un simple cumplido. <<

[20] Especialmente monos. Los resultados de este experimento estaban llamados a colonizar una isla, pero escaparon, y después de muchas travesías llegaron a Japón, donde todavía viven sus descendientes. <<

[21] Existía una excepción parcial con los números primos, dado su carácter de autogeneración; cada uno de los que han sido investigados tenía significado especial y relativamente simple. <<

[22] Existía también el matrimonio de aquellos magos que rehusaban todo trato con el sexo opuesto y se casaban pues con el propio sexo. No había, en estos casos, ceremonia, pero cada cual lucía una señal especialmente significativa del hombre o mujer al que se consagraba. <<

[23] MAR significa en atlántida (y también en sánscrito) morir. Esta palabra ilumina sobre su concepción de la muerte. <<

[24] Adviértase que ninguna mitología profanaba sus usos lingüísticos. «Como he escrito» nunca se permutaba por «como he observado, señalado, descrito, dicho, indicado, subrayado, destacado», etcétera. <<

[25] Debo remontarme por un instante a la etimología. OI, en griego OIKOS, significaba «la Morada de los hombres sagaces»; NOM, en griego NOMOS, la «bóveda de la Morada de las Mujeres», esto es, lo que las cubre o las protege. Por lo tanto, «la Ley». <<

[26] Se usaban dagas afiladas y puntiagudas de Zro en su séptimo estadio para escribir en las paredes rocosas del Atlas. <<

[27] Este asunto no admite libre examen. Sitos a tanta distancia temporal sería peligroso ir más allá, incluso entregarnos a la especulación. <<

[28] Escribo anticipándome un poco, no mucho, a los hechos. Para ilustrar la teoría anticipada aquí, suplico al lector que compare los resultados de los intentos de colonización de América por: a) El poder militar de España en su cenit; b) el puñado de confinados en el «Mayflower». <<

[29] La leyenda del Diluvio deriva de este hecho. <<

[1] Este relato inédito fue incluido, en 1990, en el volumen The Stratagem and Other Stories, compuesto originalmente de tres cuentos: La estratagema, El testamento de Magdalen Blair y Su pecado secreto, de los que existe edición española: Aleister Crowley, El testamento de Magdalen Blair [trad. de José Francisco Ruiz Casanova], Madrid, Siruela (col. El ojo sin párpado, 42), 1992. Qué hechos son alegoría está considerado el primer cuento de Crowley y se supone escrito hacia 1903. (N. del T.). <<

[1] Perdurabo («Perseveraré») era el nombre mágico que tomó Crowley durante sus años en la Golden Dawn. (N. d. T.). <<