SOLOS EN EL INFINITO

El sentido de la vida

Agustín Medina

Índice

La razón de vivir

Un vehículo de transporte

La inteligencia colectiva

La evolución imparable

Vida real y vida virtual

Relaciones efímeras, sentimientos efímeros

El futuro que viene

La eternidad es un concepto insoportable

Aprendiendo a morir

La razón de vivir

La mayor tragedia de los seres humanos es nuestra limitación para comprender el universo. Los científicos se dan por satisfechos cuando llegan a la conclusión de que el universo que conocemos  es consecuencia de una gran explosión, el famoso big bang, que tuvo lugar hace aproximadamente 15.000 millones de años. Pero el principio de nuestro universo no es necesariamente el principio de todas las cosas, ya que el concepto principio es para nosotros tan abstracto e indefinible como el concepto fin.

Según la teoría científica, antes de la creación del universo que conocemos existiría la nada, pero nosotros tampoco podemos entender la nada, una nada sin control de la que nacería espontáneamente el universo. Sin embargo, asumimos, por ejemplo, que la energía no se crea ni se destruye, solamente se transforma, dejando de lado el hipotético origen o final de la misma, o sea, la nada anterior al universo. Los conceptos principio y fin se nos pierden en el infinito y son inalcanzables para nuestra limitada capacidad de pensamiento.

Stephen Hawking en su libro “Brevísima historia del tiempo” explica que, aunque el objetivo final de la ciencia es conseguir una sola teoría que describa todo el universo, el enfoque de la mayoría de los científicos actuales consiste en descomponer el problema en dos partes: por un lado las leyes físicas, que nos dicen cómo cambia el universo con el tiempo; y por otro lado la cuestión del estado inicial del universo, un tema donde los científicos se detienen, reservando las respuestas a la metafísica o a la religión. Es decir, que donde termina la explicación científica del universo, empieza la idea de Dios, que siempre es inexplicable.

Como está escrito, Dios es el principio y el fin de todas las cosas. Nada que ver con las religiones, que son producto del pensamiento limitado del hombre y, por lo tanto, perfectamente explicables en su historia, en sus leyendas y en su liturgia. Las religiones son la respuesta del hombre a su incapacidad de comprender. Ante la incógnita de la muerte o la maravilla del orden cosmológico, la religión viene en ayuda del hombre, aportándole la idea de una fe redentora capaz de explicar por sí misma todo lo inexplicable. El ser humano se inventa la religión y la fe en Dios y en la vida eterna, pero Dios es precisamente lo que está detrás de toda esa parafernalia inventada por el hombre. No podemos imaginarnos a Dios, pero sí podemos sentir su presencia y su poder en cada partícula del universo.

Nunca he entendido las razones por las que un hombre niega a Dios, declarándose ateo, pero me siento cada vez más cerca del agnóstico, que cree incapaz al ser humano de comprender la noción de lo absoluto, y de las causas primeras que le dan origen; y comprendo también a los científicos que, como Hawking, separan la ciencia que explica el conocimiento fenomenológico, de la noción de un Dios creador, inaccesible a nuestra racionalidad.

El pensador protestante Juan Antonio Monroy, nacido en Marruecos en 1929, de padre francés y madre española y autor de múltiples escritos sobre la existencia de Dios, describe en su “Carta a un ateo sobre la existencia de Dios” siete pruebas que considera esenciales para demostrarlo.

La primera prueba es El sentido común.

 La Bruyere decía: “Siento que hay un Dios, y jamás siento lo contrario; esto me basta para deducir de aquí que Dios existe”.

Unamuno, con ser más violento que el francés en sus razonamientos, no era menos lógico. “No es nuestra razón –grita desde el fondo de su “Sentimiento trágico de la vida”- la que puede probarnos la existencia de una Razón Suprema… El Dios vivo, tu Dios, nuestro Dios, está en mí, está en ti, vive en nosotros, y nosotros vivimos, nos movemos y somos en Él”.

La segunda prueba es La jerarquía de las causas.

El razonamiento es sencillo: No hay efecto sin causa. La silla en la que estoy sentado la hizo un carpintero, usando la madera que sacó de un árbol. Esta tesis se considera un tanto anticuada, pero la verdad es que su argumentación es contundente. Si hay causas creadas que producen efectos, forzosamente tuvo que haber una Causa increada que diera origen a todas las demás causas y éstas a los efectos.

Nerée Boubée, en su libro Manual de Geología, dice con todo acierto: “Nada hay eterno en la tierra; y todo, tanto en las entrañas del globo como en su superficie exterior, atestigua un principio e indica un fin”. Ese Principio, esta Causa Primera, es lo que llamamos Dios.

La tercera prueba es que En el mundo hay cambio, hay movimiento.

Las ciencias físicas nos dicen que la materia es inerte. Luego si la materia es inerte y el mundo material se mueve continuamente, es que hay un Principio fuera de la materia que da vida al movimiento.

Cuando Newton dio con las leyes de atracción se limitó a sentar el hecho de la potencia atractiva, pero sin decir que esta potencia estaba en la materia. Newton era creyente, y con toda su ciencia dijo que no reconocía otra potencia que la de Dios. Dios explica la existencia del movimiento y el movimiento es, a su vez, una prueba más de la realidad de Dios. Ese Primer Motor que puso en marcha el movimiento del Universo es también Creador y Ser Personal.

La cuarta prueba es La idea que tenemos del infinito.

Resulta curioso comprobar que la mayoría de los ateos, especialmente los ateos teóricos, afirman que creen en “algo”. Niegan a Dios, pero no pueden sustraerse a la idea de un Ser superior al hombre.

Cuando tú dices, usando un vocabulario de todos los días, que eres un ser finito, estás dando a entender que hay otro infinito; cuando proclamas que eres un hombre imperfecto, desordenado, injusto, defectuoso, impotente, etcétera, estás admitiendo que hay Alguien que es perfecto, ordenado, justo, sin defecto y potente. Ese Alguien no figura entre los hombres finitos, porque en el ser finito ni se ha dado ni se dará jamás la perfección ni el poder absolutos, luego hay que buscarlo forzosamente fuera de nuestro espacio, precisamente en ese infinito que constituye una prueba más, de carácter metafísico, de la existencia de Dios. “Este Ser –dice Newton- es eterno e infinito, existe desde la eternidad y durará por toda la eternidad”.

La quinta prueba es La realidad espiritual del hombre.

Lee este razonamiento de Cicerón: “El espíritu humano debe remontarnos a otra inteligencia superior que sea divina. ¿De dónde hubiera sacado el hombre el entendimiento de que está dotado?, dice Sócrates.

Sabemos que a un poco de tierra, de fuego, de agua y de aire debemos las partes sólidas de nuestro cuerpo, el calor y la humedad que en él se hallan y el mismo soplo que nos anima; pero, ¿dónde hemos encontrado, de dónde hemos tomado la razón, el espíritu, el juicio, el pensamiento, la prudencia y todo cuanto en nosotros es superior a la materia?”.

La vida espiritual que manda sobre tu cuerpo material te dice a gritos que hay Dios. Porque esa vida espiritual procede de Él. Tú podrás negar a Dios todo lo fuerte que quieras, pero al pensar en Él, al pronunciar su Nombre, le estás reconociendo sin darte cuenta.

La sexta prueba es La armonía del universo.

Hay movimiento, pero es un movimiento regular, uniforme, inteligente. Hay belleza en el cielo azul, en la puesta del sol dorada, en los Alpes blancos, en las praderas verdes, en la aurora rosada, en la mar hermosa.

Hasta el demoledor Voltaire, abrumado por la evidencia en contra de lo que pretendía negar, dice en Notes sur les cabales: “Si un reloj presupone un relojero, si un palacio indica un arquitecto, ¿por qué el Universo no ha de demostrar una inteligencia suprema? ¿Cuál es la planta, el animal, el elemento o el astro que no lleve grabado el sello de Aquél a quien Platón llamaba el eterno geómetra?”.

En una encuesta “Gallup” celebrada en los Estados Unidos para determinar la religiosidad del pueblo americano, el 98 por ciento contestó que creía en Dios, y la primera razón que dieron los encuestados para justificar su creencia fue el orden y la armonía del Universo. “Estas obras visibles –dice San Pablo- revelan al invisible Dios” (Romanos 1:20).

La séptima prueba es La finalidad por la finalidad.

Se ilustra preferentemente con el ejemplo de la flecha. Tú disparas una flecha y ésta se dirige invariablemente al blanco que tú le has propuesto. La flecha es un objeto desprovisto de conocimiento, pero cumple su cometido porque tras ella hay un ser inteligente, en este caso el arquero que la ha lanzado.

En este mundo en el cual tú y yo vivimos hay objetos y seres desprovistos de inteligencia, pero tienden, cosa curiosa, a la realización de un fin concreto. ¿Te has preguntado alguna vez por qué? ¿Quién controla la dirección del viento, quién orienta las olas del mar, quién pone a las hormigas en fila para que trabajen en busca de alimento, quién sostiene las bridas que guían sabiamente a la naturaleza? ¿Quién, amigo, quién sino Dios?

Con otros argumentos más emocionales, un autor anónimo escribió un magnífico diálogo entre dos bebés que se desarrollan en el útero materno, especulando sobre su futuro.

Uno de los bebés pregunta al otro:

– ¿Tú crees en la vida después del parto?

– Claro que sí. Algo debe existir después del parto. Tal vez estemos aquí porque necesitamos prepararnos para lo que seremos más tarde.

– ¡Tonterías! No hay vida después del parto. ¿Cómo sería esa vida?

– No lo sé, pero seguramente… habrá más luz que aquí. Tal vez caminemos con nuestros propios pies y nos alimentemos por la boca.

– ¡Eso es absurdo! Caminar es imposible. ¿Y comer por la boca? ¡Eso es ridículo! El cordón umbilical es por donde nos alimentamos. Yo te digo una cosa: la vida después del parto está excluida. El cordón umbilical es demasiado corto.

– Pues yo creo que debe haber algo. Y tal vez sea distinto a lo que estamos acostumbrados a tener aquí.

– Pero nadie ha vuelto nunca del más allá, después del parto. El parto es el final de la vida. Y a fin de cuentas, la vida no es más que una angustiosa existencia en la oscuridad que no lleva a nada.

– Bueno, yo no sé exactamente cómo será después del parto, pero seguro que veremos a mamá y ella nos cuidará.

– ¿Mamá? ¿Tú crees en mamá? ¿Y dónde crees tú que está ella ahora?

– ¿Dónde? ¡En todo nuestro alrededor! En ella y a través de ella es como vivimos. Sin ella todo este mundo no existiría.

– ¡Pues yo no me lo creo! Nunca he visto a mamá, por lo tanto, es lógico que no exista.

– Bueno, pero a veces, cuando estamos en silencio, tú puedes oírla cantando o sentir cómo acaricia nuestro mundo. ¿Sabes?… Yo pienso que hay una vida real que nos espera y que ahora solamente estamos preparándonos para ella…

Desde mi punto de vista, es imposible negar la existencia de Dios, aunque su esencia fuese simplemente la idea de todo aquello que siempre desconoceremos sobre nosotros mismos. Dios puede ser algo tan cercano como la inmensa soledad que sentimos al notar a nuestro alrededor la apabullante presencia del universo, esa presencia que nos llena de temor y de silencio. No encuentro nada más espantoso, ni que me produzca más soledad, que contemplar las estrellas una noche despejada de verano. Fijar la vista en la profunda oscuridad del firmamento nos aísla de todo lo humano. Nos quedamos de repente solos ante la negritud de la noche, que se traga todas las cosas y las hace desaparecer ante nuestros ojos. Es la imagen más nítida que puedo imaginar de la muerte. La desaparición de todo lo que constituye nuestra vida. Todo lo humano de nosotros se esfuma tras la muerte y nada de lo que nos interesa de la vida seguiría con nosotros después, en el hipotético caso de que accediéramos a una vida eterna. Los placeres del sexo, de la buena comida, de la cultura, del arte, del deporte o de cualquier otra cosa que nos resulte agradable de la vida, no pueden viajar con nosotros al otro lado de la muerte. Ni siquiera la presencia confortable de nuestros familiares o amigos, cuyos cuerpos físicos se quedarán también en este mundo. Sólo nuestro espíritu, nuestra alma en términos religiosos,  podría disfrutar de una eternidad placentera, cuyos parámetros de placer no alcanzo a imaginar.

La noche es la muerte porque todo se pierde entre sus sombras. En cambio de día, con la luz del sol iluminándolo todo, es cuando de verdad tienes conciencia de ti mismo, cuando realmente puedes sentirte eterno. Todas las cosas que te rodean, desde el evidente paisaje hasta la sutil sombra de ti mismo, sirven para dar testimonio de tu existencia. Lo que nos rodea sólo existe porque nosotros somos capaces de percibirlo. Por eso de noche, al desaparecer todo entre las sombras, lo único real que nos queda es nuestra soledad ante el universo infinito. Un universo que siempre está ahí, de día y de noche, desafiando a nuestra capacidad para abarcarlo y comprenderlo.

Tratamos de comprender el universo y ni siquiera somos capaces de comprendernos a nosotros mismos. Miles de generaciones de seres humanos se han preguntado por el sentido de la vida, y nunca nadie ha llegado más allá de intuir que cada uno de nosotros es portador de todos los secretos. Dice un proverbio hindú que aquel que reconoce la verdad de su cuerpo, puede entonces conocer la verdad del universo. Pero, ¿hay alguien que sea capaz de conocer esa verdad? ¿Hay alguien que se haya acercado siquiera a las puertas del conocimiento?

Lo desconocemos todo y, sin embargo, muchos de nosotros no concebimos la vida sin tener una buena razón para vivir. “Sólo vive el que sabe”, decía Baltasar Gracián, pero esa sabiduría se nos escapa a la mayoría de los mortales. El sentido de la vida no tiene sentido para nosotros. Aparecer desde la nada, vivir sin saber durante setenta u ochenta años, y desaparecer de nuevo en la nada, es un sinsentido que nuestra razón no alcanza a comprender. Y si no somos capaces de comprender el sentido de la vida, menos aún lo somos de comprender la muerte. Lo decía Confucio: “Si no conocemos todavía la vida, ¿cómo es posible conocer la muerte?”.

Algunas personas dedican toda su vida a encontrar el sentido de la vida. Filósofos, teólogos y monjes de todas las religiones se miran a sí mismos, en un profundo ejercicio de introspección, y descubren a veces una verdad personal que les deja satisfechos. Las distintas teorías filosóficas de unos y las diferentes religiones en las que se refugian los otros, les permiten gozar de una armonía personal que les hace más llevadera la existencia. Sin embargo, a muchos otros, ese mismo ejercicio de introspección nos llena de angustia y de incertidumbre.

La religión es sin duda el gran descubrimiento del hombre para explicarse a sí mismo. El que cree, el que tiene auténtica fe, está salvado porque su fe lo explica todo, desde las miserias de la vida cotidiana, hasta los insondables misterios del universo y la eternidad. Sin embargo, la religión es un freno al progreso, a la evolución del hombre hacia Dios, porque la religión tiene ya todas las explicaciones y, por eso mismo, está reñida con todos los nuevos avances científicos; no los necesita para nada, e incluso los suele rechazar por completo, porque  normalmente éstos siempre atentan contra su propio ser. Los científicos buscan ir siempre más allá de todo lo conocido: su objetivo es cuestionárselo todo, y ahí chocan frontalmente con las religiones, que renuncian a conocer y se conforman con un enorme acto de fe. Copérnico y Galileo son dos buenos ejemplos de este enfrentamiento ciencia-religión. Ellos, como miles de científicos menos importantes, a lo largo de los siglos sufrieron en sus carnes la tiranía de las verdades absolutas. Y aún hoy, incluso una religión tan moderna como la católica, se posiciona casi siempre en contra de todos los mecanismos de liberación y progreso; desde el aborto hasta la diversidad sexual, pasando por los anticonceptivos, las células madre, los mecanismos de reproducción asistida o las clonaciones experimentales.

En pleno siglo XXI la iglesia católica sigue usando metáforas de la creación del mundo que son incompatibles con los valores que predica. Un primer hombre y una primera mujer expulsados del paraíso por desobedientes, que engendran dos hijos varones, uno de ellos asesino del otro, y cuya reproducción no es posible explicar sin imaginar espantosos incestos entre Adán y sus hijas, Eva y sus hijos, o entre hermanos y hermanas hijos de ambos, no parece la forma ideal de un Dios que fabrica un mundo a su imagen y semejanza. Estas historias que podían ser válidas hace dos mil años, no están a la altura de las exigencias del ser humano actual, que todavía necesita creer en Dios para encontrar una razón a su propia existencia, pero que vive inmerso en un mundo que avanza cada día a una velocidad de crucero que sobrepasa todos sus valores tradicionales y sus anticuadas creencias.

A pesar de la oposición religiosa, todo lo que el hombre tenga capacidad de hacer, se hará. Nada ni nadie podrá impedir que la ciencia siga su camino de evolución, su tarea de descubrir todo lo que nos está oculto. La evolución del ser humano hacia un mayor desarrollo de todo tipo de habilidades inteligentes, es la única huella constatable de nuestra existencia. No tenemos ni idea de a dónde puede conducirnos esa evolución, pero sí sabemos que es parte consustancial de nuestra esencia. Nos desarrollamos continuamente, obsesivamente, sin límite alguno, ni ético, ni moral, ni religioso. Aunque desde una perspectiva temporal pueda parecer que esas barreras nos limitan, sólo significan un mínimo retraso inapreciable desde la perspectiva histórica. Nuestro desarrollo no tiene límites. Se trata de una carrera sin final conocido, que quizás algún día nos lleve a fundirnos con el infinito.

Un vehículo de transporte

Tan misterioso como nuestro futuro es también nuestro pasado. Nada sabemos de nosotros mismos en todo lo que es anterior a nuestra propia consciencia. Ni siquiera podemos recordar nuestros primeros actos en la vida. Apenas podemos remontarnos a algunos momentos impactantes de nuestra primera infancia. Recuerdos aislados que no nos permitirían rehacer nuestra propia trayectoria humana, si no fuese porque los completamos con los recuerdos que nuestros padres, abuelos y demás parientes o amigos nos aportan. No tenemos historia ni pasado y no somos conscientes de haber sido nada antes de venir al mundo. La hipótesis en la que más confío es que nuestro cuerpo es sólo un recipiente temporal de una minúscula porción de una inteligencia común a todos los seres humanos. Una inteligencia que evoluciona con la aportación que cada uno de nosotros le hace a lo largo de la vida.

Me gusta pensar que el cuerpo es sólo un vehículo de transporte, que te da el gran regalo de la consciencia de tu propia existencia, mientras estás en él, mientras, en términos humanos, existes. Por eso, antes de tener un cuerpo mortal no existimos, no somos nada más que un pequeño átomo de la inteligencia colectiva, que, al morir el cuerpo, su recipiente, vuelve fortalecido por nuestra experiencia a formar parte de lo que fue.

Al morir sólo queda de nosotros la huella de nuestro paso, y los genes que nuestro cuerpo lega a nuestros descendientes. Cuanto más grande sea la huella que dejamos, mayor será la contribución al desarrollo de la inteligencia común de los seres humanos. Una evolución que se evidencia en la calidad de vida, en el progreso científico y en el perfeccionamiento de nuestros recipientes temporales. Los vehículos de la inteligencia, nuestros cuerpos, han sufrido muchas transformaciones a lo largo de la historia que conocemos. Desde los primeros anfibios a los primates, y de ellos a los hombres primitivos que empezaron a usar herramientas; y desde ahí hasta el ser humano actual que es capaz de reproducirse en tubos de ensayo, que está a punto de crear sus propios clones, y que ya mismo está mezclando en un solo cuerpo su carne con prótesis de plásticos, marcapasos metálicos y microchips. ¿A alguien le cabe duda de que el próximo paso de los teléfonos móviles podría ser el implante de un microchip en el lóbulo de la oreja? Y quién sabe si en muy poco tiempo no será factible también introducir una pequeña placa de silicio en nuestro cerebro, que contenga toda la información que hoy día circula por Internet.

El futuro que viene está cargado de sorpresas inquietantes. Cada día se hace más real la hipótesis del mundo feliz de Aldoux Husley. Las operaciones de estética proveen a todos sus usuarios de una belleza ajustada a los estándares establecidos. Cualquiera, hoy día, puede modificar su cuerpo para hacerlo más hermoso  ante sus propios ojos y ante los ojos de los demás. Los medicamentos más sofisticados para combatir el dolor, la depresión, la angustia o el simple aburrimiento, están al alcance de todo aquel que pueda pagarlos. Podemos elegir el sexo de nuestros hijos, y decidir si deseamos tenerlos o no en función  de que no presenten malformaciones o síntomas de enfermedades incurables en las ecografías.

Las clonaciones son ya científicamente posibles. El primer experimento en vertebrados se produjo en 1952, y 45 años después, en 1997 se llevó a cabo la clonación de la famosa oveja Dolly, que abría el camino a la clonación humana. Sólo una pequeña barrera moral impide todavía que se lleven a cabo experimentos de clonación con seres humanos. Pero desde hace ya muchos años, las mujeres pueden engendrar hijos sin necesidad de mantener relaciones sexuales con un varón. Basta con acudir a un centro de donantes de semen y elegir, entre una amplia variedad de opciones, cuál es el padre ideal para sus hijos. Color de ojos, estatura, edad, o estado de salud, todo puede encargarse al gusto de cada uno, para obtener un hijo a medida, que será muy parecido a otros muchos hijos paridos por distintas mujeres y engendrados con la misma materia prima, el semen del varón donante.

Recientemente, a través de Internet, se han puesto en relación algunos de los hijos de un donante americano, nacidos en el vientre de madres diferentes. Un grupo de jóvenes rubios, de ojos azules, sanos y fuertes, y casi todos de la misma edad. Ellos se han conocido entre sí pero no conocerán  nunca a su padre, quien probablemente tiene cientos de hijos más, de distintas madres, parecidos a ellos, y repartidos por diferentes lugares de los Estados Unidos.

Y lo que es más inquietante todavía: podemos congelar los óvulos y los espermatozoides hoy y descongelarlos dentro de cien años, para engendrar con ellos un nuevo ser, que será nuestro hijo naciendo muchas décadas después de nuestra propia muerte. Un hijo sin padres que se habrá saltado varias generaciones y cuyo embrión será desarrollado en el vientre de una mujer del futuro, o, quién sabe, quizás en la probeta de un laboratorio, hipótesis mucho más probable dada la impresionante rapidez con que evoluciona la ciencia y el interés que demuestran cada vez más las mujeres por evitarse los engorros y dolores que traen consigo los embarazos y los partos. Es bastante probable que en un futuro no muy lejano, el hecho de traer un bebé al mundo esté completamente desligado de la unión sexual física de un hombre y una mujer.

Tampoco sobrevivirán los conceptos “padre” y “madre” tal y como los entendemos hoy día y, en consecuencia será imposible mantener la idea de “familia”.

Las que hoy nos parecen ideas descabelladas serán cosas comunes dentro de cien años, porque la evolución de la ciencia es imparable y nuestra resistencia a los cambios, por muy bruscos que sean, es muy débil, y somos incapaces de reaccionar con energía ante los hechos consumados. Nuestros políticos deciden por nosotros. Y, como decía en una entrevista el eminente biólogo Ginés Morata: “Lo que biológicamente sea el hombre en los próximos siglos va a tener que ver con lo que quieran sus políticos”. Así ha sido siempre y así seguirá siendo. Los políticos marcan la pauta de nuestro desarrollo científico, y con la creación de leyes que regulan nuestras relaciones sociales nos marcan siempre el camino a seguir. Un camino que suele ser muy poco contestado, porque la sociedad absorbe todos los cambios en periodos cada vez más breves de tiempo. No hay más que recordar que la homosexualidad era un estigma en casi todo el mundo hace tan sólo cincuenta años. Y hoy día se tacha de homófobo a todo aquel que se resiste a llamar matrimonio a las uniones entre  homosexuales. Lo políticamente correcto es la norma que rige nuestras relaciones sociales y eso facilita mucho la tarea de nuestros gobernantes, que pueden anticipar o retrasar sus decisiones sobre nuestro futuro, sin esperar a que nosotros estemos de acuerdo.

Todo apunta a que en el futuro no muy lejano el cuerpo/recipiente de la inteligencia será un cuerpo perfecto, capaz de sobrevivir mucho tiempo, sin estar sometido a la servidumbre de las enfermedades, que hoy día atormentan a los seres humanos y les acortan a veces dramáticamente la vida. La información que se posee hoy día sobre la genética humana permite vislumbrar a corto plazo un ser humano sin taras ni cargas genéticas negativas, cuerpos sanos, nacidos o no de la unión de un hombre y una mujer, con una capacidad de supervivencia como nunca antes nos habíamos atrevido a soñar. Una persona podrá vivir 100, 200 ò muchos más años, y acumular experiencias que escapan a nuestras posibilidades de imaginar. No hay más que echar un vistazo a los últimos 30 años del siglo veinte, en los que hemos visto nacer inventos como el fax (que hoy nos parece casi antediluviano), los ordenadores personales, el teléfono móvil y la red de Internet, para darnos cuenta de la avalancha de novedades increíbles que le esperan por conocer a alguien que nazca hoy con una perspectiva de vida de más de 100 años.

A modo de ejemplo, podemos citar algunas de las previsiones científicas para los próximos años, elaboradas por Ray Kurzweil, el brillante director de ingeniería de Google, en cuyo curriculum de inventor cuenta con el primer lector electrónico para ciegos, el primer escáner digital o el sistema de reconocimiento de voz que permitió crear Siri, que hoy día se emplea en todos los smartphones.

Kurzweil explica en su libro “Cómo crear una mente” que en apenas 15 años, el ser humano podrá conectar su cerebro a un ordenador para multiplicar así su potencia. También predice que antes de 2020 habrá a nuestra disposición ordenadores de muy bajo precio con capacidades similares a las de un cerebro humano. Y afirma que habrá transmisores minúsculos, del tamaño de nuestros leucocitos, que podremos introducir sin cirugía en nuestro cerebro y que nos proporcionarán habilidades inimaginables.

Por otra parte, se habla ya cada vez más del hombre biónico, parte máquina y parte humano, que lleva insertado un chip en el cerebro para devolver los movimientos al paralítico, o para dar impulsos lumínicos al ciego. El cuerpo que funciona con un corazón artificial o una extremidad mecánica articulada. Nervios conectados con electrodos, chips que sustituyen a neuronas y prótesis que funcionan con el pensamiento. Implantes estéticos o reparadores como las prótesis de mama, los dientes cerámicos atornillados a los maxilares, o los cráneos de titanio.

Si el cuerpo es sólo un vehículo de transporte, ¿qué importa realmente que sea más alto o más bello, que se reproduczca mediante cópula entre un hombre y una mujer o mediante un proceso químico en tubos de ensayo? ¿Qué importa que sea clónico, que sea mitad carne mitad metal, mitad artilugio en una mezcla de hombre/máquina? Cualquier modelo sirve si al final el objetivo es que sea capaz de albergar inteligencia.

Sin duda nuestros cuerpos serán cada vez más un vehículo de transporte perfecto, que nos permitirá acumular experiencias para nuestro viaje a ese mundo oscuro que se esconde tras la muerte. Todo parece indicar que nos desligamos poco a poco de nuestra carga física, de nuestro cuerpo material y sus servidumbres, para acercarnos al Ser superior que algunos llaman Dios y otros no saben cómo llamarlo, o incluso dudan de su existencia.

La inteligencia colectiva

Hoy día está de moda el término de Inteligencia Colectiva. Se aplica básicamente a las nuevas formas de colaboración entre los diferente usuarios de la Red. En el mundo de la cibercultura es cada vez más frecuente el pensamiento colectivo y la unión de recursos para obtener un bien común. Vivimos en una sociedad más interconectada que nunca, en la que los individuos buscan el amparo de los otros individuos, a través de una conexión informática que les proporciona seguridad y enriquecimniento mutuo.

El tema no es, sin embargo, tan nuevo como parece, porque a finales del siglo XIX la idea de pensamiento colectivo ya estaba presente en las entonces modernas teorías de Teilhard de Chardin.  El filósofo jesuita Teilhard de Chardin, nacido en Francia en 1881 y fallecido en Nueva York en 1955, desarrolló entonces una teoría de la evolución con la que me siento bastante identificado. Él pensaba que el fin último de nuestra existencia era aportar nuestro grano de arena al pensamiento colectivo. Imaginaba el mundo como un conjunto de conciencias y pensamientos formando juntos una conciencia y un pensamiento común. El individuo no tiene futuro, según Teilhard, si no es integrado en una comunidad de inteligencia universal cuyo fin último es fundirse con la inteligencia suprema, o sea la inteligencia de Dios.

Internet podria jugar el papel de catalizador de esa inteligencia colectiva, y quizás ya lo está haciendo como sugiere Adolfo Castilla en su artículo  El pensamiento de Teilhard de Chardin, publicado el 1 de enero de 2017 en la página acandas.es. “Ya nos hemos referido en este trabajo a la posibilidad de que la Red de Redes se transforme en una capa de pensamiento y consciencia que envuelva totalmente a nuestro planeta y produzca, quizás, una inteligencia superior a la del hombre aisladamente considerado. Sería, como hemos dicho también, una inteligencia colectiva productora de ideas superiores a las generadas por el hombre aisladamente”.

Ver al ser humano como un vehículo hacia la excelencia, nos permite entender el sentido de la vida de una manera más racional, lúcida y tangible que el que nos ofrecen las religiones, que se basan en postulados emocionales, oscuros, intangibles y soportados por una fe que la mayoría de los mortales estamos lejos de sentir.

     Es muy gratificante pensar que nuestro paso por este mundo, con todas las idas y venidas de nuestra trayectoria vital, con todas nuestros logros y con todas nuestras miserias, está dejando una huella única que se suma a la huella de todos nuestros congéneres, los que nos precedieron y los que nos sucederán. Una huella que persigue el objetivo último de una superconciencia común capaz de entender el concepto de Dios y de fundirse en él formando juntos un todo.

Nuestros hijos, nietos y demás descendientes son la única y verdadera razón de ser de nuestra existencia. En ellos transcendemos y en ellos cobra sentido nuestra vida. Esa vida que es sólo una minúscula molécula del universo, pero que tiene una importancia suprema en la evolución del ser humano hacia Dios.

Nosotros somos dueños de nuestro destino y lo podemos forjar cada día, evolucionando sobre la persona que fuimos el día anterior. El gran filósofo Heráclito de Éfeso dejo dicho hace más de 2.500 años que nadie se baña dos veces en el mismo río, porque ni el río ni las personas son lo mismo cada día que pasa. El agua fluye por el río y hace distinto cada instante de su corriente. Y lo mismo pasa con las personas que día a día van forjando su personalidad, cambiando sus criterios, aumentando sus conocimientos y, en definitiva, convirtiéndose en personas distintas a  medida que va pasando el tiempo.

Vivimos de lo que aprendemos, vivimos de la información que somos capaces de asimilar y que nos convierte en personas distintas cada día. En esa evolución constante del ser humano está la clave de nuestra aportación a la inteligencia común. El niño que fuimos un día puede o no desarrollar todo su potencial para acabar siendo un adulto y un anciano sabio, o derrochar su vida sumido en la ignorancia. En un caso y en otro el sentido que habrá dado a su vida será bien distinto. Si se es capaz de orientar la vida hacia una expansión continua del conocimiento y después se transmite ese conocimiento a nuestros hijos y nietos esa vida será plena y habrá cumplido todos los objetivos de transcendencia que podemos marcarnos y que dan sentido a nuestra existencia.

Nosotros habremos sido lo que quede de nosotros en todos aquellos que nos conocieron y muy especialmente en nuestros más directos descendientes. En la huella genética que les transmitimos y que ellos transmitirán también a sus descendientes en el futuro.

La evolución imparable

Nuestra evolución personal depende obviamente de la evolución general de nuestro entorno. Un ejercicio constante de superación que la humanidad realiza cada día en todos los ámbitos del conocimiento. Una carrera desenfrenada hacia el futuro que ocupa a miles de científicos de todo el mundo y que nos apasiona a todos, porque ese futuro nos implica e implica sobre todo a nuestros descendientes.

Sabemos por la historia y por nuestra propia experiencia que la evolución es constante y tiene un crecimiento de dimensiones geométricas. En el último siglo hemos avanzado más que en todos los millones de años precedentes y no nos cuesta aceptar que de aquí a 2100 el desarrollo superará todas nuestras expectativas. Porque la curiosidad humana no tiene límites. Ni siquiera los límites éticos que frenan sin duda de alguna manera los desarrollos científicos, algunos de los cuales son mencionados por el Doctor en Filosofía y docente investigador de la Universidad Nacional de San Martín en Argentina, Héctor H. Palma, en su artículo sobre Los límites de los "límites de las ciencias", publicado en la Revista Iberoamericana de Ciencia, Tecnología y Sociedad:

"La presencia creciente de la ciencia y la tecnología en la vida cotidiana, en la economía y en el desarrollo, provocó el planteo ineludible de problemas y aun dilemas éticos o de conveniencia. Se parte del supuesto de que no todo lo que es posible realizar desde un punto de vista tecno-científico, es correcto desde el punto de vista ético o es conveniente con vistas al futuro. La lista es larga, pero entre los temas que promueven debates éticos, los principales son los que surgen de las prácticas médicas (desde la bioética, incluida la neuroética), e incluso cuestiones más generales relacionadas con las posibilidades (reales o fantásticas, el tiempo lo dirá) de interferir y modelar a los futuros seres humanos merced a los desarrollos de la ingeniería genética. El carácter generalmente contaminante de buena parte de la producción industrial en algunas zonas del planeta a través de prácticas que en otras zonas están prohibidas, la calidad de los alimentos producidos merced a los nuevos procedimientos tecnológicos (como por ejemplo los transgénicos) o los riesgos de ciertas formas de producir energía (como por ejemplo la energía nuclear) también son temas sujetos a controversias que plantean límites éticos o bien invocando cuestiones de costo/beneficio o de conveniencia a futuro."

Sin embargo, yo estoy convencido de que todo lo que la ciencia permite hacer se hará, sin reglas éticas o morales que lo impidan. Sin límites éticos, religiosos, etc. que no se puedan romper en un plazo razonable de tiempo. El ser humano acaba por aceptarlo todo. Ideas que parecían aberrantes hace tan solo unos pocos años, son aceptadas ahora por la mayoría de la sociedad sin mayores reparos. Desde el simple aborto hasta la gestación subrogada, en la que una mujer presta su vientre a cambio de dinero para gestar en él el embrión de un bebé propiedad de terceros. Todo lo que se puede hacer se hará. Sólo es cuestión de tiempo. Ya se modifican genéticamente las cosechas y el doctor James Watson, descubridor junto a Francis Crick de la estructura del ADN, asegura que el cáncer, la esquizofrenia y el autismo serán erradicados en un periodo cercano de tiempo, gracias a las innovaciones que hoy día ya se están produciendo en el campo de la genética. ¿Se van a frenar estos logros médicos por el temor a la utilización malsana de los descubrimientos científicos? Estoy seguro de que no, de que la evolución es imparable por encima de cualquier barrera.

Por otra parte, la angustia que nos produce estar solos enmedio de la infinitud del universo, nos lleva a hacer de la investigación científica una pieza clave de nuestras inquietudes. Uno de los primeros objetivos de cara al futuro es descubrir vida en otros planetas, lo que refleja de una manera clara esa angustiosa soledad que padecemos. No soportamos la idea de estar solos, porque en el fondo estamos seguros de que no es posible que sea así.

La sonda Huygens de la Agencia Espacial Europea, se situó en el año 2005 en la órbita de Saturno, después de un viaje de siete años. Y su siguiente misión fue estudiar Titán, uno de los satélites del planeta donde los expertos pensaban que era más fácil encontrar algún tipo de vida. Ahora la próxima meta es el planeta Marte. Ya en 1971, un vehículo soviético llegó a orbitar e incluso contactar con su superficie. Y desde entonces han sido muchos los intentos para observar y entender las condiciones climatológicas y ambientales que podrían permitir algún tipo de vida en el planeta. Recientemente el ex-presidente de los Estados Unidos Barak Obama anunció que en la década de 2030 un americano colonizará Marte. Un anuncio que significa un compromiso y que seguramente será una realidad en pocos años.

Otros objetivos de la investigación espacial son los de encontrar algún tipo de vida parecida a la humana fuera de nuestro sistema solar. Hoy por hoy es imposible viajar hasta allí, pero la tecnología avanza a pasos agigantados y es muy probable que en el futuro se consiga llegar hasta otras galaxias, que podrían albergar planetas similares al nuestro y sistemas de vida paralelos. En cualquier caso, los científicos no tiran la toalla y cada día nos sorprenden con descubrimientos de planetas lejanos y estrellas nuevas.

¿El afán de descubrir otras vidas paralelas a la nuestra no es acaso una convicción de que existe un ser  o unos seres superiores que manejan esa vida, repartiéndola a su antojo por distintos lugares del universo? También esa obsesión por encontrar compañía en el universo refleja nuestra profunda soledad como especie, que busca desesperadamente distraer esa soledad con la soledad de los otros.

Otra área apasionante es la de la inteligencia artificial. La informática y la robótica al servicio de una nueva dimensión de la materia viva. En esta área los avances son impresionantes y están sobrepasando incluso las previsiones más optimistas. Rodney Brooks, director del Laboratorio de Inteligencia Artificial del Massachusetts Institute of Tecnology, el famoso MIT de la Universidad de Harvard decía en el año 2004: “Nuestro objetivo a treinta años vista es adquirir un control exhaustivo sobre la genética de los seres vivos. En vez de cultivar un árbol, cortarlo y hacer de él una mesa, podremos cultivar directamente la mesa”. Aunque a día de hoy  eso todavía no se puede hacer, la realidad de las fotocopiadoras 3D, que permiten construir órganos humanos sintéticos y todo tipo de objetos, incluidas por supuesto las mesas, se va pareciendo bastante a esa premonición  del doctor Brooks.

También en el año 2004 Nancy Etcoff, de la Facultad de Medicina de Harvard, decía: “Artefactos consumibles adheridos a la ropa, las joyas o las gafas nos encauzarán de acuerdo con parámetros como el número de parpadeos, mientras que otros consumibles implantados podrán medir nuestro funcionamiento interno”.  Las técnicas del moderno  neuromarketing o los weareables, de los que tanto se habla hoy en día, responden de alguna manera a estas previsiones.

La implantación de chips en el cuerpo humano inició su camino con los ya viejos marcapasos que controlan los latidos del corazón. También hay ya chips cerebrales que permiten aportar algún tipo de visión a los ciegos, o mover los artilugios mecánicos que hacen las veces de piernas y brazos a los que carecen de estos. Y es fácil imaginar que en un futuro muy próximo, un chip en el cerebro nos diera acceso a toda la información que hoy conseguimos a través de Internet. De hecho los científicos ya están hablando de prótesis neuronales para personas con discapacidades cerebrales.

“No creo que hayamos creado robots con conciencia dentro de cincuenta años, pero estoy convencido de que al fin sucederá” , dice el profesor de la Universidad de Michigan John H. Holland. Si le damos la vuelta a esa hipótesis, un ser humano lleno de prótesis y chips implantados sería realmente una conciencia robotizada, difícil de distinguir del robot con conciencia. En ambos casos, lo único seguro es que la conciencia existencial  seguiría siendo lo que hoy entendemos como vida y que algunos piensan que nos abandona en el momento de nuestra muerte física.

El biólogo Richard Dawkins, profesor de la Universidad de Oxford y autor del libro El gen egoísta, vaticinó que en el año 2050 se podrá secuenciar el genoma humano por unos 150 € de hoy día. Si se cumplen sus vaticinios, la utilización de la ingeniería genética a ese coste insignificante traerá consigo cambios inimaginables en la estructura física de seres humanos, animales y plantas. Pero todo esto es sólo el principio. ¿Qué ocurrirá cuando pasen mil años más? ¿Y en un millón de años? Sin duda nosotros ahora somos los hombres prehistóricos del siglo XXI.

Estamos sin duda ante un futuro inquietante en el que los seres humanos evolucionan hacia esquemas nuevos y formas distintas de conciencia. Pero me gusta creer que la evolución contemplada a largo plazo siempre será positiva, y que las nuevas conciencias evolucionadas serán siempre un paso más hacia esa conciencia colectiva que algún día llegará a fundirse con el Dios creador.

Vida real y vida virtual

Una de las primeras redes sociales nacida en el año 2003 fue Secondlife, un lugar donde un avatar tuyo, hecho a la medida de tus fantasías, puede llevar una vida virtual donde tú das rienda suelta a todos tus sueños inalcanzables. Secondlife te permite llevar una doble vida en toda regla. En esa doble vida tu aspecto físico puede moldearse a tu antojo e incluso ser tan distinto a tu realidad física, que cabe hasta la posibilidad de cambiar de sexo.

En ese futuro cercano, que ya casi es presente, lo virtual va adquiriendo unas dimensiones imprevisibles que alteran no sólo nuestros estilos de vida, sino también nuestras percepciones sensoriales y nuestras conciencias. Vemos constantemente en las revistas fotos de personas retocadas con photoshop, que transforman sus figuras y las hacen aparecer ante nosotros con una realidad virtual mucho más atractiva que su apariencia real. También asistimos como espectadores a los reality shows de las televisiones, donde diversos personajes transforman su realidad convirtiéndose en experimentos de laboratorio para excitar y provocar nuestra inagotable necesidad de vivir realidades paralelas a nuestra realidad.

Ya no somos lo que somos sino lo que parecemos. Por eso recurrimos a la cirugía estética, que nos permite modelar nuestro cuerpo hasta encontrar una imagen nueva que nos haga parecer atractivos ante nuestros propios ojos. Esa imagen que nos hace parecer lo que no somos, pero que colma nuestras expectativas estéticas. Se trata sin duda de una realidad virtual más, como la que deseamos transmitir cuando ponemos en nuestro perfil de Facebook una fotografía de hace veinte años.

Hoy día la mayoría de la gente, y muy especialmente la gente jóven, pasa más tiempo en su vida virtual que en su vida real. Conectados permanentemente a su teléfono móvil, viven la vida a través de la pequeña pantalla donde se leen los mensajes de Wathsapp y se reciben las imágenes de YouTube. Sus amigos, su gente más cercana, ya no hablan con ellos cara a cara, o al menos no lo hacen el 80 por ciento de las veces que se relacionan. Y en la soledad de su habitación viven mil vidas cargadas de aventuras, acción, sexo y violencia, siempre a través de su video consola, que es también la nueva herramienta que se usa ya en los círculos familiares para calmar a los niños y mantenerlos anestesiados.

Escapar de la vida real parece una constante de nuestro tiempo. Vivir otras vidas es un objetivo aspiracional que nos obsesiona. Pienso que desde los años 50 del pasado siglo, cuando la televisión irrumpió en nuestras vidas y nos mostró otras realidades diferentes a la nuestra, nació en nosotros un deseo de expandir nuestra realidad. La televisión nos mostró que había otros mundos paralelos al nuestro. Si vivíamos en una gran ciudad los otros mundos eran parecidos, aunque siempre sublimados, con una carga extra de glamour, de diversión, de estatus, de sexo y de liberalidad que nunca antes habíamos experimentado. Y si vivíamos en un pequeño pueblo, alejado de los centros urbanos, sin más conexión con el resto del planeta que la que nos proporcionaba el aparato de televisión, entonces se nos abría en él una ventana a un mundo mágico donde todos disfrutaban de un sinfín de cosas que a nosotros nos estaban vedadas.

La realidad virtual y la inteligencia artificial se dan hoy día la mano para ofrecernos un sinfín de posibilidades, que hasta ahora sólo se habían podido atisbar en las novelas de ciencia ficción. La robótica es una de estas posibilidades al alcance ya de nuestra mano en muchas formas, pero que a corto plazo sufrirá un desarrollo inimaginable. El especialista en robótica David Levy, Doctor en Inteligencia Artificial por la Universidad de Maastricht (Holanda), sostiene que los robots satisfarán nuestras necesidades sexuales y afectivas y que serán el remedio de las personas feas o solitarias, así como la válvula de escape para violadores y pederastas. Robots muy similares a las personas, programados con emociones artificiales semejantes a las nuestras.

El mundo que describía Aldoux Husley en su famoso libro Un mundo feliz, publicado por primera vez en 1932, no resulta hoy día tan extraño ni tan lejano. De hecho las pastillas de Soma que mantenían a los seres humanos tranquilos, relajados y felices se pueden comprar ya en muy diferentes presentaciones con o sin receta. Y a las relaciones sexuales apenas les queda un cuarto de hora para asemejarse a las que planteaba Husley hace ya casi 100 años en su novela de ciencia ficción.

Relaciones efímeras, sentimientos efímeros.

Alfin Toffler en 1970, cuando escribió El shock del futuro, hizo célebre la frase “La única constante es el cambio”, que es una traducción libre del pensamiento que Heráclito había expresado ya 2.500 años antes cuando dijo que nadie se baña dos veces en el mismo río. Hoy día, más que nunca, ese pensamiento está vigente, porque todo es efímero en la actualidad. No solo los artículos que consumimos, que están pensados para usar y tirar, sino también las relaciones personales de todo tipo. Hasta las más íntimas están sujetas a esa regla inexorable que acorta cada día más la temporalidad de todos nuestros actos.

Relaciones efímeras que nacen ya con fecha de caducidad. Miedo al compromiso. Seguridad absoluta de que las relaciones no serán para toda la vida. Filosofía de usar y tirar. Tente mientras dure, que decían los antiguos. Nada es ya definitivo. Ni los matrimonios, ni las amistades, ni, por supuesto, las relaciones societarias en las empresas. El viejo sentido del honor y de la palabra dada son hoy día anacronismos trasnochados. Hoy se lleva más la emoción del estreno, el disfrute aquí y ahora y el egoismo superlativo que no está dispuesto a sacrificar nada, porque la vida es corta y hay que vivirla intensamente.

La psicóloga americana Sue Johnson, de la Universidad de San Diego, que ha estudiado en profundidad las relaciones humanas, y que defiende en su best seller Love Sense: The revolutionary new science of romantic relationships las ventajas del compromiso y de las relaciones de pareja duraderas, reconoce sin embargo que mantener hoy día una relación estable y duradera es verdaderamente difícil, más dificil que nunca. Entre otras cosas porque la tecnología nos permite acceder al conocimiento de mucha más gente que antes y la infidelidad está mejor vista y más tolerada por todos. Sin ir más lejos la existencia de las redes sociales fomenta ese conocimiento/acercamiento y son muchas las aplicaciones que van incluso más directas al grano, proponiendo a sus usuarios una relación estrecha, sexual o no, en el más breve espacio de tiempo. Una de estas aplicaciones, Tinder, probablemente la más popular, cuenta ya con más de 50 millones de usuarios registrados en el mundo.

Amor líquido es el título de un libro de Zygmunt Bauman, que define así el tipo de amor que impera hoy día en las relaciones posmodernas. Relaciones que Zygman define como fugaces y superficiales, carentes por completo de compromiso. Las personas se convierten en mercancías de usar y tirar, como los objetos, que sirven solamente mientras satisfacen alguna necesidad y que son abandonadas cuando las damos por inservibles.

El cambio constante imprime una lógica a todos nuestros actos muy distinta a la de nuestros antepasados más recientes. Cada nueva generación se separa unos cuantos años luz de la generación anterior. Nuestra consciencia del avance imparable de la humanidad en los últimos cien años, muy superior a la de los mil años anteriores, nos hace presumir que en solo 20, 30 ó 50 años, según nuestra esperanza de vida individual, las cosas van a ser muy diferentes en todos los órdenes de nuestra vida. Y eso nos provoca una urgencia vital que afecta a todos nuestros actos y muy especialmente a la manera en que enfocamos todas nuestras relaciones.

El futuro que viene

Durante millones de años, el ámbito de actuación de los seres humanos estaba limitado al recorrido a pié o a lomos de algún animal. Después se inventó la rueda y pasaron otros cuantos cientos de años hasta que la revolución industrial aportó los motores, que dieron origen a vehículos más sofisticados como el automóvil o el avión.

El ámbito primitivo del ser humano peatón se amplíó hasta permitirle llegar a todos los confines de la Tierra, e incluso hasta acercarse timidamente al umbral del espacio infinito. Pero esa posibilidad de movimiento estaba incompleta, porque la divulgación del conocimiento estaba restringida a la comunicación oral y escrita. Y sólo desde hace apenas 500 años el ser humano cuenta con el instrumento de la imprenta, que permite realizar múltiples reproducciones del material dibujado o escrito.

Sin embargo, han sido necesarios sólo unos pocos años para que viésemos surgir la era tecnológica, que está cambiando drásticamente nuestras vidas. Hace apenas 40 años no sabíamos lo que era un fax, ni un teléfono móvil, ni un ordenador personal. Hace 20 años empezamos a conocer Internet y hace menos de 15 años que empezamos a relacionarnos a través de las redes sociales. Ya no concebimos nuestra vida diaria sin la presencia de las nuevas tecnologías. Realizamos compras online, leemos libros en el Ipad, escuchamos música en el teléfono movil y hablamos cada día más de realidad virtual e inteligencia artificial.

En el antiguo Baja Beach Club de Barcelona algunos clientes Vips accedían a todos los servicios acercando su brazo a un escaner manual que les identificaba. El escáner detectaba un microchip que llevaban inserto bajo la piel y que emitía ondas de radio de corto alcance. De esta manera el club accedía a todos los datos personales del cliente, incluidos los de su cuenta bancaria. Parece que más de 100 personas aceptaron insertarse un chip en el brazo, a cambio de sentirse especiales y de ser tratados como clientes exclusivos.

También en algunas tiendas ya disponen del magic mirror, un espejo mágico que te permite saber cómo te quedarán las prendas antes de probártelas, y de algunos robots como los chatbots, que cuando estás en el supermercado te ayudan a encontrar el producto que buscas en los pasillos, o como los peppers, que se comunican contigo para darte todo tipo de información sobre los productos.

    En los robots, sin duda, está el futuro más cercano y también el más lejano. En el Media Lab del Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT), donde se gestaron los primeros prototipos de las pantallas táctiles o del GPS, los robots son objetivos prioritarios. Desde los implantes flexibles, herederos de los viejos marcapasos, para que el corazón genere energía con cada latido, hasta los sensores que nos permitirán expandir nuestros sentidos, todo es robótica. De hecho, Cindy Hsin-Liu Kao, una joven investigadora taiwanesa del MIT, trabaja sobre circuitos de pan de oro que se adhieren a la piel a modo de tatuajes temporales, y que sirven para controlar los teléfonos móviles o para alertarnos sobre problemas de salud.

Joseph Paradiso, otro de los principales investigadores del MIT, sostiene que nuestra inteligencia ya está hoy día aumentada por los telefonos móviles y por Internet, que nos permiten almacenar en ellos parte de nuestra memoria. Pero piensa que esto no es más que el principio y que nuestro cerebro ya no estará sólo dentro de nuestras cabezas, sino que estará fusionado con las máquinas, con los robots que formarán un todo con nosotros. Jonahtan Rossiter, responsable del laboratorio de robots blandos en la universidad de Bristol (Reino Unido) y uno de los autores del libro El próximo paso, también está convencido de que acabaremos fundidos con los robots en una simbiosis total. Y dice que los robots del futuro formarán parte de nuestro propio organismo.

En el terreno médico los avances son incontables y casi todo gira hoy día sobre las infinitas posibilidades que se han abierto en el tratamiento del genoma humano. Cantidad de enfermedades hoy incurables esperan ser curadas en un futuro muy próximo gracias al avance de la genética. El corta y pega del ADN parece ya una realidad, cuyo avance sólo esta limitado por la ética. La doctora Emmanuelle Charpentier, Premio Fundación BBVA Fronteras del Conocimiento dice que solo hay una línea roja que no se debe cruzar en la investigación genética: “Se debe usar para tratar pacientes, no para mejorar seres humanos o modificar el genoma de un embrión”. Pero todos sabemos que las líneas rojas se cruzan siempre y que solo los intereses politicos detienen o aceleran ese proceso.

Basta echar un poco la vista atrás para comprobar que en sólo 50 años se han eliminado la mayoría de los tabús sociales que angustiaron la existencia de muchos millones de nuestros predecesores. Como ya he comentado, la aceptación de la homosexualidad, el matrimonio gay y la posibilidad de tener hijos con vientres de alquiler por parte de los homosexuales, son solo un pequeño ejemplo de lo que la sociedad ha aceptado y asimilado gracias a los intereses politicos imperantes. Está claro que la mayoría de los cambios sociales depende de que sea la derecha o la izquierda la que gobierne en los diferentes países.

La esperanza de vida ha aumentado tanto en el mundo entero en los últimos 40 años, que en el futuro cercano los seres humanos vivirán más años como viejos que como jóvenes  y eso afectará notablemente a nuestra manera de entender el mundo y el sentido de la vida. Cuerpos más viejos, mantenidos más o menos en forma gracias a una medicina avanzada y a una cirugía de prótesis prodigiosas, necesitarán cada vez más recurrir a los robots para compensar su deterioro físico. “La muerte no es biológicamente inevitable”, afirma el biólogo Ginés Morata. Una hipótesis seguramente utópica, pero que anuncia sin duda un alargamiento de la vida a corto plazo muy considerable.

Para afrontar esa larga vida prometida  y ayudarnos a vivirla con plenitud, el Internet de las cosas avanzará de tal manera que las cosas serán cada vez más inteligentes y llegarán a tener a veces un cerebro más listo que el de la mayoría de nosotros. Habrá dispositivos multisensoriales que tendrán desarrollados los sentidos del tacto, el olfato y el gusto. Los automóviles autónomos llenarán las ciudades y nos transportarán de un lugar a otro con seguridad y con la mínima intervención por nuestra parte. Y la domótica actual de las viviendas será un recuerdo prehistórico ante los cambios tecnológicos que se avecinan en el ámbito de los hogares.

Se habla ya de robots del tamaño de una pequeña cápsula, que se traga como una medicina y que contiene cámaras y sensores capaces de viajar por el interior de nuestro sistema digestivo, detectando posibles tumores cancerígenos. Y de un sinfín más de artilugios destinados a facilitarnos la vida y a tratar de llevarnos sanos y salvos hasta la inmortalidad.

La gran pregunta es si realmente nos interesa tener una vida eterna.

La eternidad es un concepto insoportable

La perspectiva de poder alargar la vida hasta los límites de la inmortalidad es un sueño recurrente del ser humano. La evolución constante de la medicina, la cirugía y la genética parecen acercar cada vez más esta utopía. Y los constantes aumentos de la esperanza de vida lo confirman. Sin embargo, alargar la vida conlleva también una carga emocional, que es ajena al comportamiento físico del cuerpo, y que condiciona de manera esencial los deseos de vivir eternamente.

Mantener un cuerpo relativamente sano hasta el día de la muerte es muy posible gracias a los avances tecnológicos mencionados. Pero aún así los achaques de la edad pueden llegar a ser insufribles. La realidad es que a partor de los 65 años casi todo el mundo es un enefermo crónico. Lo que significa en el mejor de los casos tener que tomar diez pastillas diarias para mantener bajo control los niveles de presión sanguínea, colesterol, ácido úrico, etc. Llevar marcapasos y stents coronarios para regular los latidos del corazón. Domir enchufado a una Cpap que proporciona aire a través de una máscara para evitar las apneas. O soportar largas y dolorosas operaciones de prótesis de caderas y rodillas. Todo sirve para alcanzar una edad más longeva, pero implica sufrimiento, dolor y limitaciones físicas insoportables. Sin contar con las privaciones de muchos alimentos y de placeres tan cotidianos como el sexo o el alcohol.

Aún así no son los males del cuerpo maltrecho lo peor de una ancianidad prolongada. El peor drama para un ser humano es tener que convivir con la soledad, la desmotivación y el hastío. La perdida de expectativas que comporta la vejez nos sume en la rutina, el aburrimiento y la desesperanza. Para la mayoria de los mortales, sin grandes recursos económicos que les proporcionen compañía y distracciones excepcionales, la vida se convierte en el transcurrir de días amargos y vacíos. La hora del despertar se encadena con la hora de dormir, sin más emociones intermedias que contemplar el paso de las horas muertas.

Si encontrar un sentido a la vida es algo siempre difícil para una persona jóven en plenitud de facultades, es fácil imaginar que es tarea imposible para un anciano, si es que éste no cuenta con una fe religiosa inquebrantable. El anciano sólo vive de sus recuerdos y estos pueden ser felices, pero también tristes, crueles y dolorosos. Y en ese caso se agrava aún más la infelicidad de su existencia.

Vivir cien años, o quizás más a finales del siglo XXI, será una meta alcanzable para la mayoría. Pero eso no hará a los seres humanos más felices. Los últimos años siempre serán duros viendo acercarse a la muerte, sobre todo cuando la vida ha sido plena y satisfactoria.

Aprendiendo a morir

El drama que comporta la muerte nos persigue a veces desde muy jóvenes, pero lo normal es que aparezca en los utlimos años de la vida. Los jóvenes se sienten inmortales y no es habitual que piensen en la muerte. Ellos pueden con todo. Nada les va a ocurrir y sienten que cualquer temeridad es superable. Sólo a partir de cierta edad, normalmente a partir de los sesenta, la mayoría empieza a pensar que la vida se puede acabar en cualquier momento.

Sobrevivir en la tercera edad es cuestión de suerte. Se ven a los amigos coetáneos sucumbir a enfermedades incurables, accidentes varios y muertes repentinas. Eso va conformando un estado de preocupación, que situa la idea de la muerte como uno de los pensamientos recurrentes de la persona mayor. La muerte se acerca y su inevitabilidad produce una angustia y un desasosiego, que forman parte de los primeros pasos de aceptación al hecho inexorable de que la muerte puede llegar en cualquier momento.

Es muy dificil prepararse para morir, y la mayoría de la gente prefiere que la muerte le llegue durante el sueño, sin dolor y sin consciencia, para no tener que pensar demasiado en ella cuando llegue la hora. Preferimos olvidarnos de la muerte mientras podemos, aunque la naturaleza humana nos ha dado también algún antídoto contra la desesperanza.

A medida que nos hacemos mayores nuestra visión del mundo se va alejando poco a poco de los nuevos parámetros que rigen en la sociedad que nos rodea. Cada vez entendemos menos las nuevas reglas del juego. Sentimos que las nuevas generaciones caminan por senderos extraños, que en nada se asemejan a nuestras experiencias juveniles. La permisividad de las nuevas costumbres choca muchas veces con nuestros conceptos morales y éticos. Nos cuesta adaptarnos a las nuevas tecnologías. Y pensamos que ese mundo nuevo no tiene ya nada que ver con el que conocíamos.

Entonces nos sentimos ajenos en un entorno hostil. No estamos cómodos con lo nuevo y nos dejan de interesar muchas cosas que en el pasado, con otros formatos, fueron parte importante de nuestras vidas. Cuantos más años vivimos más lejos estamos de los demás y más cerca de aceptar esa muerte inevitable, que poco a poco nos irá pareciendo una liberación deseada desde lo más íntimo de nuestro espíritu inmortal, que desde siempre aspira a fundirse con el universo.