Annotation

Este libro nos muestra, por primera vez, que el conocimiento no es como muchos piensan. A pesar de la variedad de sistemas y escuelas de desarrollo existentes, sólo hay un camino para vivir la experiencia de la esencia cuyo recorrido conduce a la 'realidad' espiritual. Se podría decir que atraviesa diversos pasos, puertas o umbrales que a lo largo de la historia maestros y místicos han descrito de varias formas. Aunque la realidad última no puede expresarse fácilmente en palabras, Almaas nos muestra muchos de sus aspectos -amor, fuerza, paz, compasión- en un intento por compartir esta 'esencia' con los espíritus curiosos. A través de un proceso de eliminación va desentrañando lo que es la esencia, mostrando en primer lugar al lector lo que no es. Tras una exposición minuciosa de su experiencia conceptual, el autor proporciona una herramienta para su realización en todos sus aspectos. Se llama el Enfoque Diamante, y sirve para que el ego y la personalidad se aparten dejando paso al surgimiento de la esencia que colmará el Yo.

A. H. ALMAAS

La esencia

Traducción de Francisco Frances

S.L. EQUIPO DIFUSOR DEL LIBRO

Sinopsis

Este libro nos muestra, por primera vez, que el conocimiento no es como muchos piensan. A pesar de la variedad de sistemas y escuelas de desarrollo existentes, sólo hay un camino para vivir la experiencia de la esencia cuyo recorrido conduce a la 'realidad' espiritual. Se podría decir que atraviesa diversos pasos, puertas o umbrales que a lo largo de la historia maestros y místicos han descrito de varias formas. Aunque la realidad última no puede expresarse fácilmente en palabras, Almaas nos muestra muchos de sus aspectos -amor, fuerza, paz, compasión- en un intento por compartir esta 'esencia' con los espíritus curiosos. A través de un proceso de eliminación va desentrañando lo que es la esencia, mostrando en primer lugar al lector lo que no es. Tras una exposición minuciosa de su experiencia conceptual, el autor proporciona una herramienta para su realización en todos sus aspectos. Se llama el Enfoque Diamante, y sirve para que el ego y la personalidad se aparten dejando paso al surgimiento de la esencia que colmará el Yo.

Traductor: Frances, Francisco

Autor: Almaas, A. H.

©2003, S.L. EQUIPO DIFUSOR DEL LIBRO

ISBN: 9788495593092

Generado con: QualityEbook v0.87

A. H. Almaas

La esencia

EDITORIAL: S.L. EQUIPO DIFUSOR DEL LIBRO

ISBN: 9788495593092

Año de edición: 2003

Traductor: Francisco Frances

Índice

Prefacio,

Capítulo uno

Presencia y esencia,

Capítulo dos

La esencia,

Capítulo tres

La pérdida de la esencia,

Capítulo cuatro

La recuperación de la esencia,

Capítulo cinco

El desarrollo de la esencia,

Epílogo,

Dedicado a los tres:

el sabio, el mago y el vidente.

PREFACIO

COMO se ha escrito miles de veces, la naturaleza última de la realidad de la esencia no puede expresarse con palabras. Sin embargo, esta realidad se manifiesta en formas esenciales puras de la conciencia y la experiencia que llamamos "aspectos" de la esencia, como el amor, la fuerza, la paz, la compasión o la conciencia, por nombrar sólo unos cuantos. La experiencia de estos aspectos es totalmente palpable y está sujeta a criterios precisos y profundos, gracias a lo cual son posibles las descripciones verbales y el análisis que este libro se propone llevar a cabo.

El concepto de esencia se basa en tradiciones espirituales como el sufismo y algunas escuelas del budismo, aunque no siempre utilizan la palabra "esencia". En su acepción más común, "esencia" significa el aspecto más verdadero, real o sustancial de algo. La esencia es lo que permite que algo sea lo que es. A lo largo de este libro, la utilización que hagamos de este término permitirá que vaya haciéndose cada vez más claro, y, de hecho, al final veremos que su entendimiento "espiritual" y "común" convergen en un camino más profundo, más sutil e incluso más sencillo de lo que al principio resulta posible apreciar.

Empezar a entender la esencia significa empezar a no dejarse engañar por nuestras ilusiones. Este libro describe la forma en que muchas cosas, en el trabajo espiritual y psicológico, son tomadas erróneamente por la esencia. También describe la pérdida de las cualidades de la esencia y la subsiguiente separación del verdadero ser, arrojando así luz sobre toda la historia del sufrimiento personal que surge de la realidad ilusoria de la identidad del ego individual. La vida de la mayoría de las personas conlleva un esfuerzo constante para "mantener a flote", defender, promover y mejorar esta identidad, cuyo estatus como estructura mental nunca se pone en duda. Por esto, la liberación y la alegría que supone conocer nuestra verdadera identidad se pierde, a menos que aceptemos la manifestación del deseo de una experiencia más profunda y verdadera del ser, pues, en efecto, tenemos la oportunidad de buscar la verdad sobre nosotros mismos.

Este libro presenta un método para la recuperación y desarrollo de la esencia, de manera que pueda funcionar como un agente transformador en el proceso de la realización personal. A lo largo de esta andadura hacia la realización, la manifestación estable de las cualidades de la esencia desembocará en la sorprendente e inusual resolución de una antigua dicotomía, una inesperada redención de la vida personal: la realización de la "perla inapreciable", descrita en el capítulo cinco, que constituye la solución del aparente conflicto entre la vida del "hombre de mundo" y la del "hombre de espíritu".

CAPÍTULO UNO

PRESENCIA Y ESENCIA

RARA vez vive la gente la experiencia de la esencia, y nunca la reconoce como tal, por eso empezaremos echando un vistazo a la cualidad de una experiencia relacionada que se vive y comenta con más frecuencia: la cualidad de la presencia. La expresión "estoy presente" se utiliza a menudo en círculos espirituales y psicológicos, asumiendo que su significado es comprendido. Preguntamos: ¿qué quiere decir esta expresión? ¿Qué significa realmente estar presente? La mayoría de las veces la expresión no se usa de una manera clara o precisa; la mayor parte de las personas, si se les pregunta, son incapaces de explicar qué quieren decir con "presente".

Pero debe haber una condición real que garantice el empleo de la expresión "estoy presente". ¿Cuál es esa condición? La expresión significa literalmente que hay un "yo" que se encuentra presente en este momento. ¿Es exacto este significado literal?

Obviamente, cuando decimos "estoy presente" no queremos decir exactamente qué somos conscientes de ello, de otra manera lo diríamos mucho más a menudo. Existe una diferencia entre el significado de "estoy presente" y el de "soy consciente", aunque ambas expresiones pueden coincidir y con frecuencia lo hagan. ¿Cuál es la diferencia? ¿Qué nos hace decir "presente" en lugar de "consciente"? ¿Qué diferencia existe entre la experiencia de "estoy presente" y la experiencia de "soy consciente"? ¿Cuál es el elemento que explica la presencia?

Indaguemos el significado de presencia contemplando y analizando su experiencia real. Examinemos una situación conocida, la experiencia estética. Mis ojos captan la visión de una hermosa rosa roja. De pronto, mi visión es más clara, mi sentido del olfato más profundo. Es como si estuviera dentro de mi visión, como si estuviese dentro de mi olfato. Al mirar, oler y apreciar la rosa, es como si hubiera algo más en mí.

Este fenómeno no se limita al hecho de una conciencia ampliada que me hace sentir una experiencia más profunda de la rosa a través de mis ojos y fosas nasales, una experiencia más honda a través de mis sentidos.

En la experiencia de una presencia ampliada, es como si encontrase mis percepciones a mitad de camino. Es como si algo de mí, algo más o menos palpable, estuviese presente en mis ojos y en mi nariz. Algo en mi interior, además de mis canales perceptivos, está participando en la experiencia de la rosa. Y este algo no se refiere a mi memoria ni a asociaciones pasadas con las rosas.

En cierto sentido, mi conciencia aumentada mejora realmente la presencia de la rosa, o de cualquier otro objeto estético, como una pieza musical o una pintura. A veces, una mayor conciencia mejora sólo una cierta cualidad de un objeto: la belleza de la rosa, su color, su olor o su frescura. Pero otras veces se siente la rosa en cuanto rosa, como presencia en sí misma. Si esta experiencia es suficientemente profunda nuestra propia presencia aparece realzada. "Es como si estuviera más aquí", dice la expresión. ¿Pero qué es esta presencia? ¿Acaso hay realmente un "yo" que está más presente, o qué ocurre exactamente?

Naturalmente, la experiencia estética no se limita a una respuesta a la belleza. Podría ser la experiencia del sobrecogimiento que sentimos ante la inmensidad del océano o la grandeza de una cordillera de montañas. Puede ser la experiencia del sentimiento de admiración cuando uno presencia el heroísmo de una persona o un grupo, o el coraje o la audacia de un explorador.

Estamos considerando los momentos, por raros que sean, en que sentimos como si hubiera algo más de nosotros compartiendo la experiencia. Nos proponemos comprender qué significa "más de nosotros". ¿Más de qué? ¿Cuál es el elemento que proporciona a nuestra experiencia esta sensación de presencia?

Tampoco ignoramos que algunas personas tienen una presencia superior a la de las demás. Decimos "tiene más presencia", o "tiene una presencia imponente". Pero ¿podemos especificar a qué nos referimos? No nos estamos refiriendo a la cualidad de una presencia de ánimo, que tiene una mayor conciencia. La "presencia" misma es algo más que eso.

La presencia también puede sentirse en momentos de intensa y profunda emoción, cuando una persona sufre un estado emocional que no puede controlar o inhibir, cuando está envuelta de todo corazón en una sensación, totalmente inmersa en ella, de una manera libre y espontánea sin ocultarlo ni oponerse. Esto sucede normalmente sólo cuando dicha persona se siente totalmente justificada para sentir esas emociones.

Por ejemplo, un individuo podría experimentar una gran pérdida, como la muerte de un ser querido, y sentirse justificado para experimentar dolor y tristeza. Podría estar tan absorto, tan inmerso en la tristeza, que el sentimiento aumentase como si fuera profundísimo, ahondándose a mayores profundidades y creciendo en intensidad. Este estado podría llegar a hacerse tan profundo e intenso que lo sentiría de una forma más densa y espesa cuanto más inmerso en él se encontrase, tan profundo y hondo que se experimentase a sí mismo como penetrado por una especie de presencia. Es como si la profundidad y la hondura fueran entonces una presencia real y palpable que se sintiera de una forma muy nítida.

Otro ejemplo: una persona podría sentirse justificada para sentir enfado e indignación al ser insultada o tratada injustamente. El enfado se convierte en algo tan poderoso que en algún momento, si insiste sin reservas en este sentimiento, la persona experimentará una especie de fuerza que lo alimenta. Esta fuerza o poder se manifiesta con tanta claridad que asume una presencia palpable. Es como si el poder creciente de la emoción desbordada provocase todavía más a la persona. Se siente a sí misma tan presente en la emoción, como en su centro, que una presencia sustancial y claramente palpable parece infundir la emoción y llenar el cuerpo. Su cuerpo se siente lleno de poder, tan intensamente que ese mismo poder se transforma en una presencia. Esta presencia parece ser la fuente de la emoción y del poder, como si brotasen de ella. En tales momentos, la persona experimenta un intenso contacto con el cuerpo, a la vez que una sorprendente capacidad para usarlo y controlarlo. Es como si en ese momento la persona existiera realmente en sus brazos, por ejemplo, por lo que puede manejarlos con una capacidad inusual de control, eficiencia e inmediatez.

Entonces, ¿qué es esta presencia que reside en los brazos, en el cuerpo, y que parece proporcionarles poder, energía, contacto y conciencia? Como estamos viendo, la presencia es más una realidad que una idea o una metáfora. La sensación que tenemos de la presencia es de algo mucho más profundo, más real que una emoción o una impresión. Nos aproximamos, aunque todavía vagamente, a una apreciación de lo que es la presencia.

La presencia que experimenta una persona no tiene por qué ser la de uno mismo, y no tiene que ser individual. Uno puede experimentar la presencia de otro. También un grupo entero puede ser consciente de una presencia determinada. Incluso alguien que no está especialmente en sintonía con la cualidad de la presencia no puede dejar de contactar con ella en algunas circunstancias inusuales y únicas. Una de tales situaciones es la de una madre dando a luz a un niño.

A veces, cuando la madre no está bajo medicación, cuando participa plenamente en el nacimiento, su propia presencia puede ser provocada. La madre llega a sentir una plenitud, una fuerza, una sólida determinación, una sensación inequívoca de que está presente en la experiencia, plenamente involucrada en ella.

La situación de dar a luz es real; no es social, y no puede ser fingida. Para una mujer, parir plenamente concienciada sin la ayuda de medicamentos que emboten la mente puede llegar a exigir poner a prueba todos sus recursos, todas sus fuerzas y toda su determinación, y estar auténticamente presente.

Esta presencia plena de la mujer también puede ser sentida por otros. Uno puede verlo como la presencia de la intensidad, de una intensa sensación y emoción, o de intensa energía y atención. Uno también puede ser consciente de que la mujer está presente de una manera inusual para ella, pues parece estar imbuida de plenitud, además de brillo y resplandor. La presencia es inequívoca, hermosa y poderosa.

La experiencia de la presencia en esta situación puede ser contemplada, si uno es sensible y consciente, de manera que se dé cuenta de que no sólo reside en la madre. Si todos los presentes participan plenamente, y esto sucede a menudo en tales situaciones a causa de su espectacular intensidad, entonces puede contemplarse cómo la presencia domina la habitación, cómo la llena y la impregna por entero. Hay una intensidad en la habitación, una vitalidad, la sensación de una presencia viva.

La experiencia de la presencia se siente con una mayor claridad cuando el niño nace, cuando sale al encuentro del mundo. Entonces se experimenta un cambio, una expansión en la energía de la habitación. Uno siente que la habitación tiene una nueva presencia, una presencia reciente. El niño no sólo se experimenta como un cuerpo sino como algo mucho más intenso que eso, algo mucho más vivo y mucho más profundo. Uno puede, si presta una atención sensible, contemplar al recién llegado como una presencia clara y definida. El niño es un ser. Un ser está presente, sin nombre, sin historia, sin accesorios. Y hay una bendición.

De hecho, uno puede observar que niños diferentes tienen diferentes cualidades de presencia. La cualidad de la presencia no sólo es cuestión del tamaño que tenga, de su aspecto o del sexo. Cada uno parece tener su propia cualidad única de presencia, que es completamente evidente al nacer y que se prolonga para constituir el modo de ser exclusivo del niño. Uno puede contemplar la presencia emergente del niño como una dulzura, una suavidad o una ternura. O la presencia puede sentirse como una tranquilidad, un sosiego y una quietud. Otro niño se nos presentará con una presencia de claridad, de luminosidad y de alegría. Otro podría llenar la habitación con fuerza, solidez e inflexibilidad.

Esta experiencia de una situación que aparece colmada por una cierta presencia también puede sentirse en la pureza y soledad de la naturaleza. En momentos de sosiego y soledad en el mundo natural, una persona es consciente de que el entorno mismo tiene una presencia que afecta profundamente a su mente y su corazón. No es infrecuente, cuando uno está ocupado con los asuntos del mundo y la mente permanece vacía y en calma, que la naturaleza se presente a sí misma no sólo como los objetos que la constituyen sino como una presencia viva.

Se puede percibir una cordillera de altas y rocosas montañas como una inmensidad, una solidez, una inflexibilidad que está viva, que está ahí. Esta inmensidad e inflexibilidad parecen a veces manifestarse ante nuestros ojos, afectarnos, no como un objeto inanimado, sino como una presencia clara y pura. Parece contactar con nosotros, tocarnos. Y si somos abiertos y sensibles podemos participar en esta inmensidad, podemos, entonces, sentirnos a nosotros mismos como aunados con la inmensidad, la inflexibilidad y la vastedad.

Igual que las montañas tienen su presencia particular, también la tienen los bosques, los océanos, los ríos y los prados. Uno puede incluso sentir la presencia de un árbol, como Krishnamurti relata en una de sus contemplaciones solitarias:

"Había una intensidad en el árbol, no la terrible intensidad de su contacto, de su inmediatez, sino la intensidad de un ser completo, simple, único, que aun así formaba parte de la tierra. Los colores de las hojas, de las escasas flores, del oscuro tronco, se intensificaron miles de veces..."¹

Podemos ampliar nuestra investigación considerando la presencia en situaciones de estrés o peligro. A veces, cuando una persona es sometida a una extraordinaria presión y lo que se espera es que su capacidad para actuar quede reducida, consigue salvarse gracias a un poder o capacidad sorprendente e inesperada que surge de su interior.

De pronto, su percepción se hace más aguda, su mente lúcida, su cuerpo ágil y dispuesto. Experimentará un nivel de valentía e inteligencia que normalmente no tiene, una fuerza y una voluntad extraordinarias, un dominio inusual de su mente, de sus emociones y de sus movimientos.

En momentos como estos se pueden lograr grandes proezas en respuesta a necesidades vitales. Una persona puede sentir, vaga o lúcidamente, que un poder ha despertado en ella. Es como si todo se acumulase en una intensidad compacta posibilitando la emergencia de una fuerza tranquila, una presencia conmovedora que actúa deliberadamente y a sabiendas según las necesidades del momento. La excitación desaparece, las emociones están ausentes y los pensamientos se detienen. Todo lo que queda es exactamente lo que se necesita para enfrentarse con la emergencia.

Lo que nos importa en nuestra discusión de la presencia es que en esas crisis raras de vida y muerte, cuando nuestras capacidades ordinarias para la percepción y acción nos fallan, puede emerger en nuestro interior un poder desconocido hasta entonces: una presencia tranquila y serena que se hace cargo de la situación y actúa sin el estorbo de nuestros pensamientos y estados emocionales. Esta condición no se experimenta simplemente como la ausencia de pensamientos obstaculizadores y conflictos emocionales. Se trata, más bien, de la presencia positiva de un poder, de una inteligencia superior que no es física, emocional o mental.

Este incremento potencial de presencia en situaciones peligrosas es utilizada por algunas personas, como aventureros o atletas, mediante la búsqueda o logro de situaciones que les obligan a estar intensamente presentes. No estamos hablando de la persona que busca excitación emocional implicándose en situaciones peligrosas, sino más bien en el individuo que, sabiéndolo o no, busca situaciones de peligro en las que la excitación y las emociones son un impedimento; en las que, por el contrario, se requiere una fuerza tranquila y una presencia inteligente.

Este potencial creado por las situaciones de extraordinaria presión es reconocida y utilizada por algunos sistemas de desarrollo personal. Se obliga al discípulo a permanecer despierto y presente en situaciones de extrema dificultad emocional o fatiga física. En tales momentos la mente cotidiana habitual no puede funcionar. El individuo tenderá a descargarse emocionalmente o a echarse a dormir si la fatiga es el resultado de una prolongada falta de sueño. Pero si se le mantiene despierto e intenta por voluntad propia estar presente en estas circunstancias, emergerá en su interior una inteligencia o una fuerza que puede cambiar por completo su situación.

En el budismo zen, esto se logra proporcionando al discípulo un koan, una frase o pregunta enigmática que la mente discursiva es incapaz de entender. La persona la repasa de todas las formas posibles, mental y emocionalmente, hasta que alcanza la extenuación intelectual y emocional. Si está preparado, y si la situación es oportuna, entonces un momentáneo silencio y sosiego le producirá un flash o satori, una realización carente de emociones y palabras. Los seguidores sin experiencia normalmente asumen que la realización debe ser una especie de idea. Sin embargo, en el zen, las realizaciones más profundas son vislumbres del ser, del ser-como-tal, de la presencia de la realidad. La realización más profunda es la experiencia de la presencia.

G. I. Gurdjieff, el maestro ruso, utilizó el método de exponer a sus discípulos a una presión extrema. Con frecuencia, los enfrentaba a situaciones tan difíciles que la mayoría de ellos se sentían incapaces de soportado. Debían caminar largas distancias durante días, más allá de su propio umbral de resistencia, o realizar tareas serviles durante días sin dormir.

Algunos pensaban que el propósito de estos esfuerzos consistía en fomentar alguna clase de fuerza o resistencia, lo que en parte es cierto. Pero el verdadero significado de estas situaciones emerge al tener en cuenta que, al mismo tiempo, los discípulos practicaban el camino de la "automemoria". Se trata de prestar atención tanto al entorno interior como al exterior. Algunos de sus discípulos afirman que la auto-memoria también significa ser consciente de estar prestando atención.

De hecho, esta práctica es sólo un ejercicio que conducirá con el tiempo a una auto-memoria real, que no puede explicarse a una persona que no la haya experimentado nunca. Si con su auto-memoria, Gurdjieff se refería a dividir en dos la atención —una parte dirigida hacia dentro y otra hacia fuera— habría dicho simplemente: presta atención hacia tu interior y hacia tu exterior. ¿Por qué hacerlo con las palabras auto y memoria?

Se podría argüir que "auto" se refiere a lo que experimentamos en nuestro interior, además de a nuestra conciencia y atención. Esto incluirá nuestras emociones, sensaciones y pensamientos, además de la conciencia que tenemos de ellos, pero esta perspectiva es limitada. Esto se debe al desconocimiento de que nuestra experiencia interna no incluye realmente otras categorías.

Para nosotros, la práctica impuesta por Gurdjieff de la auto-memoria supone un primer paso, el esfuerzo inicial necesario para que se produzca una verdadera auto-memoria. Sin embargo, si nos limitamos a esta interpretación, podría ser que nunca reconociéramos la experiencia de la verdadera auto-memoria, porque nuestras ideas preconcebidas funcionarían como barreras frente a nuestra experiencia.

Gurdjieff insistía en que los esfuerzos usuales son inútiles para el desarrollo personal. Hablaba de superesfuerzos, esfuerzos que transcienden los límites normales de la personalidad y no se dirigen hacia la satisfacción de las normales y pequeñas necesidades. "El hombre debe comprender," dijo, "que los esfuerzos ordinarios no cuentan. Sólo cuentas los superesfuerzos. Y así sucede siempre y en todo. Aquellos que no desean hacer superesfuerzos mejor que lo dejen todo y se cuiden de su salud."² El superesfuerzo "significa un esfuerzo más allá del esfuerzo que es necesario para alcanzar algún propósito," dijo Gurdjieff.

Imaginaos que he estado caminando todo el día y estoy muy cansado. Hace mal tiempo, está lloviendo y hace frío. Por la noche llego a casa. He andado quizá veinticinco millas. En la casa me espera una cena; está caliente y agradable. Sin embargo, en lugar de sentarme a cenar, salgo de nuevo afuera bajo la lluvia y decido caminar otras dos millas por la carretera y después vuelvo a casa. Esto sería un sobreesfuerzo. Cuando volvía la primera vez hacia casa se trataba simplemente de un esfuerzo, y no contaba. Iba camino de vuelta a casa y el frío, el hambre, la lluvia: todo me empujaba a caminar. En el segundo caso, me pongo a andar porque yo mismo decido hacerlo así. Esta clase de sobreesfuerzo se convierte en algo todavía más difícil cuando yo no decido por mí mismo, sino que obedezco a un maestro, que en un momento inesperado me ha exigido que haga un nuevo esfuerzo cuando yo había decidido que los esfuerzos del día habían acabado.³

Lógicamente, esos sobreesfuerzos desarrollarán fuerza y voluntad, pero a Gurdjieff le interesa más la auto-memoria que fortalecer la capacidad de resistencia de las personas. Por supuesto, parte del propósito reside en desarrollar esta capacidad, pero no es lo principal. Cualquier individuo sólo necesita enrolarse en el ejército para aprender a resistir; no necesita trabajar con Gurdjieff.

El método de Gurdjieff consiste en provocar un enfrentamiento entre la conciencia del individuo y sus manifestaciones habituales, para que en su momento, y bajo las circunstancias adecuadas, emerja en él una experiencia de auto-memoria. Escribiendo sobre la manera de cumplir ciertas tareas que se impuso a sí mismo, describe cómo la totalidad de sus actos mentales conducen, en algún punto, a la convicción de la posibilidad de lograr todas sus tareas como resultado de las fuerzas que surgen del enfrentamiento de su conciencia con sus manifestaciones automáticas. Describe cómo al final de su percepción "todo mi ser parecía estar henchido de algo singular, nunca hasta entonces había experimentado aquella sensación de alegría... Simultáneamente, de su interior ya partir de ella, y sin ninguna manipulación por mi parte, surgió la sensación de la llamada auto-memoria, así como un vigor nunca hasta entonces experimentado."⁴

Resulta evidente que aquí, Gurdjieff se refiere a la automemoria como una sensación y no como una actividad o una idea. Pero nos preguntamos, ¿sensación de qué? Él dice que es la sensación de auto-memoria, pero estamos intentando entender lo que significa. De momento tenemos que conformarnos con entender únicamente que la auto-memoria es una sensación de algo.

Comprendemos, pues, que esta impresión no es más que la sensación de una presencia. Es la conciencia de una presencia dentro de uno mismo. Los métodos de Gurdjieff estaban diseñados para ayudar a la persona a estar tan presente en aquellas situaciones de estrés que la misma presencia se convirtiese en una experiencia palpable y definida. Cualquiera que tenga una impresión de Gurdjieff, a través de la experiencia personal o a través de sus escritos y su obra, indudablemente experimentará a Gurdjieff como una presencia. Podemos llamarlo poder, voluntad, o fuerza, pero la impresión implica, sin ninguna duda, una presencia poderosa e digna de admiración. Se trata de una presencia con la que nos encontramos, que está más allá de determinadas palabras y acciones; una presencia que es Gurdjieff.

Y la presencia de Gurdjieff es Gurdjieff, razón por la que utiliza el término auto. Es él quien está presente como una presencia real palpable, más allá de sus palabras, ideas y acciones. Por eso podemos afirmar que el significado de auto-memoria es justamente este. Es el recuerdo de uno mismo. Gurdjieff lo expresa con esta frase, sencilla y literalmente. Las personas que no entienden estas palabras las convierten en algo muy complicado, pero cuando se vive la auto-memoria, esta surge como algo literal y sencillo; lo que es real en la persona está presente, recordándolo después de haberlo olvidado. Gurdjieff tituló su último libro Life ls Real Only Then, When “I Am" (La vida sólo es real entonces, cuando “yo soy"). Sólo hay realidad cuando me acuerdo de mí mismo, cuando experimento que "yo soy". También afirma en el mismo libro que una persona puede ser —esto es, actuar de manera consciente, intencionadamente y sin condicionamientos— sólo si está presente, si existe conscientemente.

Volvamos de nuevo a las situaciones de presión extraordinaria en las que un individuo puede actuar libre de los habituales estados de conciencia. De acuerdo con Gurdjieff, estas situaciones ocasionan estados de auto-memoria. Lo que antes llamamos presencia es aquí contemplado como la presencia de lo que es real en una persona. "Estoy presente" significa "Lo que es real en mí está aquí". Es la experiencia consciente de la existencia. Es la experiencia del "yo soy".

Aunque hemos establecido la conexión entre presencia, auto-memoria y la experiencia del "yo soy", una persona podría objetar que todo esto resulta muy vago, y que hasta ahora no se ha probado nada. Es cierto. No estamos tratando de demostrar nada. No es un argumento lógico. Sólo estamos buscando una apreciación, una muestra, de un reino de la experiencia que la mente no puede captar directamente. Es un terreno al que no se puede llegar con la lógica y la argumentación. Sólo se puede experimentar directamente, y por esa razón existen escuelas y sistemas dedicados justamente a engendrar y desarrollar esta experiencia.

Discutiendo el empleo de Gurdjieff del concepto de automemoria, hemos sido capaces de conectar la experiencia de la presencia y la experiencia de la existencia. "Yo estoy presente" es la experiencia consciente del "yo existo". Es la conciencia de una presencia viva que existe, que es. No se trata simplemente de la conciencia de los muchos pensamientos, sentimientos y emociones, cuya conciencia es el requisito primario para la auto-memoria, pero no es todavía la auto-memoria.

Gurdjieff llamó a la parte real de nosotros, la parte que puede experimentar el "yo soy", nuestra esencia. Definió la esencia como la parte de nosotros con la que nacemos y que no es un producto de nuestra educación o de nuestro aprendizaje.

Así pues, en la experiencia de la presencia, lo que está presente es la esencia, nuestra verdadera naturaleza, que es independiente de los condicionamientos. Presencia y esencia son lo mismo. Hemos hablado de la presencia con intención de proporcionar una muestra de lo que es la esencia. Como vemos, la esencia es la parte de nosotros que supone la experiencia del "yo soy". La esencia es la experiencia directa de la existencia. Naturalmente, la esencia puede experimentarse como otras cosas, tales como el amor, la verdad, la paz y demás. Pero el sentido de la existencia es su característica más fundamental. Es el aspecto más claro y más definido, y que lo sitúa al margen de otras categorías de la experiencia. La esencia es, y eso es lo más básico de su experiencia.

Esta experiencia del "yo soy", de la percepción directa de la existencia, no es una experiencia mental o emocional, y no puede comprenderse a partir de la perspectiva de las categorías normales de la experiencia. La mente puede pensar acerca de la existencia, pero no puede alcanzarla. Ya lo hemos visto al hablar de la presencia. La respuesta a la pregunta: "¿Qué es la esencia"?, sería "lo que de nosotros puede experimentar el 'yo soy"'. La esencia es lo único que tenemos que es directamente consciente de su propia existencia. La conciencia de su existencia es una cualidad intrínseca de la esencia. Un autor tibetano lo expresa así, "Por lo tanto, (en lo que se refiere a la experiencia) un estrato fundamental o existencialidad (sku), y una fundada y prístina facultad de conocimiento (ye-shes), sin que desde el mismo principio pueda una ser añadida o sustraída de la otra; están presentes como la verdadera naturaleza del sol (y su luz)."

Alguien podría argumentar que todas las personas saben que existen, aunque podrían no conocer su esencia. Esto es a la vez verdadero y falso. Ellos saben que existen, pero no lo saben directamente. El normal conocimiento de la existencia se realiza a través de la deducción; no es un conocimiento directo. Este tema ha sido discutido ampliamente por los filósofos. Descartes ejemplifica el modo normal de conocimiento de la existencia con su Cogito ergo sum ("Pienso, luego existo"). Podemos inferir la existencia sólo a través de varios tipos de experiencia. Normalmente, pensamos que existimos porque podemos ver nuestros cuerpos, escuchar nuestras voces, sentir nuestras sensaciones, y así sucesivamente. Descartes fue más refinado al decir que sabemos que existimos porque sabemos que pensamos.

Así pues, siempre existe una deducción a partir de alguna percepción. Y la deducción se realiza a partir de algo que viene a ser muy vago. Cuando alguien dice: "pienso, luego existo", ¿qué quiere decir con "yo"? ¿Está expresando con claridad lo que quiere decir?

Y puesto que media una inferencia, no existe una certeza absoluta. Debería haber una certeza lógica. Debería haber una certeza basada en el sentido común. Pero no existe una certeza existencial real, sentida en profundidad. No existe la seguridad absoluta en la deducción porque la certeza existencial a través de la experiencia precisa de una experiencia directa, de hecho, de la experiencia y percepción más directa.

La percepción y experiencia más directa es la de la identidad, cuando somos lo que experimentamos, cuando la percepción es tan directa que lo que se percibe y lo percibido son la misma cosa. Esto es exactamente la experiencia de la esencia.

No existe deducción alguna de nada más, sino que se trata de la experiencia más directa. El que experimenta y lo experimentado son la misma cosa. No existe separación entre sujeto y objeto. El sujeto y el objeto son lo mismo: esencia.

No es sólo que no haya ninguna deducción. Tampoco hay un medio interpuesto para la percepción. Normalmente, siempre hay un medio interpuesto que permite que un sujeto experimente un objeto. Cuando el ojo ve un objeto, el medio interpuesto es la luz, pero cuando la esencia es consciente de sí misma, no hay intermediario alguno. El objeto, el sujeto y el medio de percepción son todos lo mismo: esencia. También el órgano mismo de la percepción es esencia. En la experiencia sólo hay esencia. Esencia es el sujeto. Esencia es el objeto. Esencia es el medio de percepción. Esencia es el órgano de percepción. Esencia es la experiencia. No existe separación en absoluto, ni dualidad y ni diferenciación.

La experiencia de la esencia como existencia, la experiencia del "yo soy" no es como si existiese un sujeto que cumpla la función de actor de la existencia. El "yo" y el "soy" no están separados. El "yo soy" es una experiencia unitaria. La naturaleza de la esencia, del ser real, es la existencia. El "yo" en sí mismo es existencia.

Por eso resulta más exacto decir que la parte de mí que es existencia está presente. La esencia es la única parte de mí que realmente existe, en el sentido de experimentarse en sí misma como existencia pura, presencia pura.

Hemos investigado la cuestión de la presencia, y hemos visto que la presencia es la presencia de nuestra esencia. Es la parte real de nosotros, la parte no condicionada o producida por el entorno. Es nuestra naturaleza intrínseca. Hemos visto también que la esencia es la única parte que es directa e íntimamente consciente de su propia existencia, y con certeza.

La esencia no es simplemente la única parte de nosotros que es consciente de su existencia. Es lo que existe no sólo es lo que existe, sino también la existencia. Esta existencia no es sólo la naturaleza del hombre sino la naturaleza de todo. Es la unidad de todo, o como Shabistari, el sufi del siglo XIV:

Hay un átomo más grande que el todo:

La existencia; pues contemplar el universo

Supone, que el universo mismo existe.

Existir en sus diversas formas externas,

Que en su ser interior albergan la unidad.

En términos de experiencia, la presencia y la existencia son algo diferente, pero sólo de grado. La presencia es la presencia de la esencia, de aquello que es existencia. Sin embargo, debemos profundizar mucho en esta experiencia de la presencia para llegar a percibir la natural más básica de la esencia, que es la existencia. Por tanto, la presencia es la presencia de la esencia. La existencia es la naturaleza más íntima de la esencia, que la destaca de todas las demás categorías de la experiencia. Cuando esta experiencia tiene lugar, no es vaga, oscura o indefinida; no es una intuición o una idea fugaz. Es una experiencia definida, clara y precisa del "yo soy". Una cosa es la precisión y otra la certeza.

CAPÍTULO DOS

LA ESENCIA

EN EL primer capítulo nos hemos acercado a la esencia abordando la presencia por una razón fundamental: la mayor parte de las veces no se reconoce la esencia cuando está presente. Esto es así porque, en general, la mayoría de las personas limitan su atención a las categorías usuales y normalmente aceptadas de la experiencia, y la esencia no se encuentra entre las categorías normales del pensamiento, la emoción o las sensaciones físicas. Es la razón por la que siempre se pierde, incluso por parte de quien está interesado en ella. Las personas no se imaginan una perspectiva diferente. Incluso si admiten la idea de que existe semejante realidad, no saben dónde o cómo buscarla.

La dificultad estriba en que la realidad que se busca adopta una forma inesperada. Incluso puede ocurrir que la persona la busque sin descanso sin darse cuenta de que la tiene delante.

Un chiste de Oriente Medio ilustra este punto: Nasrudin se ha convertido en un contrabandista. Se le ve cruzando la frontera con sus burros cargados de mercancías. Los oficiales de la aduana buscan todo lo que pueden, pero nunca encuentran nada de valor, aunque saben que Nasrudin es un consumado contrabandista. Tienen que permitirle pasar una y otra vez, exasperados por no poder descubrir el contrabando. Lo que sucede es que los aduaneros están contemplando directamente lo que buscan: Nasrudin es contrabandista de burros.

En otras ocasiones, la dificultad se encuentra en que al individuo no se le ocurre mirar en ciertas direcciones porque está acostumbrado, o condicionado, a mirar sólo en las perspectivas más habituales. Es parecido al individuo que no sabe que puede experimentar la energía directamente en su cuerpo. Siempre que siente cualquier movimiento interno en su cuerpo cree que debe ser la corriente sanguínea, o que algo funciona físicamente mal en su interior que requiere atención médica. De manera que cuando sufre una fuerte descarga de energía, como una emoción profunda, nunca sabe que está percibiendo el dinamismo de la misma energía.

El ejemplo de la energía es acertado porque también pone de manifiesto otro factor del misterio. Normalmente, el movimiento de la energía en el cuerpo se siente de una manera directa cuando es fuerte. Habitualmente, la mayoría de las personas no perciben los pequeños movimientos, pero si entrenamos nuestra sensibilidad todos podemos aprender a ser conscientes incluso de los movimientos más sutiles.

Lo mismo sucede con la esencia. Es necesario profundizar y refinar la receptividad personal, pero incluso cuando esto ocurre, la esencia podría no llegar a ser reconocida porque se desconoce la existencia de algo semejante; se la podría confundir con cualquier otra cosa, como se confunde la energía con la circulación de la sangre.

Con nuestra verdadera naturaleza, la esencia, pasa como con los burros del chiste o como con la energía de las anteriores analogías. Las personas que no reconocen la esencia suelen imaginar que se trata de una realidad o fuerza misteriosas, aunque sólo es enigmática para aquellos que no la reconocen. Para el que la conoce se trata de una presencia muy clara y definida, exactamente igual que la presencia de los burros. Para esta clase de personas ni siquiera es una presencia sutil. Únicamente lo es para aquellos cuya atención se siente normalmente atraída y captada por las experiencias de tipo normal — pensamientos, emociones y sensaciones— o por los cambios físicos en el interior del cuerpo. La condición habitual de la mente consiste en estar llena de toda clase de contenidos que son burdos en comparación con la esencia. Cuando la mente está vacía de su contenido habitual, podemos ver que la esencia es una presencia tan clara y definida como una estrella luminosa en una oscura noche despejada.

La persona que ya ha descubierto la esencia no va a experimentarla de vez en cuando, como una ocurrencia especial única. Esta pauta es lo normal para la gente corriente en las mejores circunstancias, pero para la persona realizada es así sólo al principio. Con el tiempo, la esencia se convierte en una presencia permanente y duradera, y la persona irá progresivamente relacionándola con su verdadera naturaleza e identidad, transformándose en la experiencia habitual del individuo cada minuto de su vida. La totalidad de la esencia está entonces presente de manera permanente y se convierte en el centro y la fuente de la vida y las acciones del individuo.

Después de hablar de la esencia en términos de presencia, necesitamos decir más sobre lo que no es y contrastarla con otras categorías de la experiencia para comprender con mayor precisión y amplitud la esencia como presencia.

LA ESENCIA y LA MENTE

La esencia no es un pensamiento o una idea que la persona tenga de sí misma. No se trata de una auto-imagen. De hecho, la imagen de uno mismo, el conjunto de conceptos que una persona tiene de su propio ser, es una de las principales barreras al reconocimiento y desarrollo de la esencia. Normalmente, la imagen de uno mismo no incluye la esencia, que, en general, está excluida de la experiencia personal. Incluso es probable que una persona en cuyo interior fluye la esencia, no la experimente si su imagen de sí misma la excluye, del mismo modo que una persona sólo podría manifestar inconscientemente su cólera si la imagen de sí misma no incluye la conducta colérica.

Un concepto, un pensamiento o una idea podrían surgir de la experiencia de la esencia, o generarse bajo su influencia. Esto ocurre a veces en las ideas expansivas que resultan de un descubrimiento o una revelación. Pero el pensamiento no es esencia. La influencia de la esencia en la mente surge de una forma más obvia en ciertos tipos de poesía escrita cuando el poeta logra plasmar una muestra —cuando las palabras, pensamientos, ideas e imágenes son generadas por la esencia e intentan reflejar y comunicar la experiencia esencial. Muy a menudo, el poeta no es directamente consciente de la esencia sino únicamente de la idea, la imagen y quizá la emoción producida por el contacto que ha experimentado con ella, pero puede quedar tan enamorado de sus palabras e imágenes que nunca se mueva hacia la verdadera experiencia de la esencia. Las palabras pueden ser hermosas y las imágenes encantadoras, pero toda esta belleza y encantamiento se quedan cortos ante la belleza y encantamiento de la esencia.

La poesía se convierte en algo más real cuando el poeta es directamente consciente de la presencia de la esencia. Entonces las palabras e imágenes reflejan con más precisión la verdad y están menos distorsionadas por la personalidad del poeta. A este tipo de poesía la llamamos objetiva, pues constituye una descripción fenomenológica de la experiencia de la esencia del poeta. Es la poesía más bella, más inspirada y más poderosa. Las imágenes que la describen directamente sobrepasan en belleza la imaginación de cualquier poeta, pues la esencia es la fuente, el poder y la materia de la poesía. Sin embargo, no debemos olvidar que incluso su descripción más precisa y poderosa no es la misma esencia.

Hay ciertas clases de imágenes que la gente habitualmente ve o toma por la esencia; nos estamos refiriendo a las visiones. Tales experiencias les suceden a algunos individuos, especialmente en momentos de intensidad emocional. Cuando las experiencias son frecuentes, llamamos a estas personas visionarias. Pueden ver visiones de Jesucristo, la virgen María, los santos, los ángeles, el paraíso y el infierno, toda clase de sucesos y escenas, normalmente en vívidos colores y acompañadas de una emoción intensa. Por lo general, se piensa que estas experiencias son espirituales, pero lo son sí definimos la espiritualidad como tener visiones, puesto que indudablemente no se trata de experiencias directas de la esencia. La esencia es algo mucho más fundamental, mucho más real y mucho más sustancial que las visiones. Si la persona se contenta con o incluso se enamora de sus visiones, entonces podría no llegar nunca a reconocer su esencia, su verdadera naturaleza.

Con mucha frecuencia existe una conexión entre esencia y visión, aunque en general permanece oculta al visionario. Sin embargo, si la persona conoce y entiende esta conexión podrá utilizar la visión para contactar directamente con la esencia. Lo que ocurre es que la persona experimenta una muestra de la esencia, aunque no se da cuenta de ello. Su contacto con la esencia le conmueve de una manera profunda produciéndole hondas emociones que su mente traduce como símbolos e imágenes religiosas. En algunos casos las imágenes aparecen antes, y contemplarlas provoca emociones religiosas profundas. Normalmente, la persona es consciente sólo de las imágenes y las emociones, aunque sean simplemente reverberaciones en la mente del contacto con la esencia. La relación de las visiones con la experiencia recuerda a la de los sueños con la realidad que expresan. Los sueños son imágenes distorsionadas y simbólicas de procesos que el soñador desconoce.

Obviamente, si la persona centra su atención en las imágenes y emociones de una visión, perderá por completo la realidad verdadera subyacente, la presencia de la esencia. Las experiencias visionarias parecerán únicas y especiales y no serán utilizadas para profundizar en su conocimiento. Con frecuencia, la persona se siente bendecida y la gente a su alrededor la considera como espiritual.

Es verdad que la persona recibe una bendición, pero lo hace por entrar en contacto con la esencia, no a causa de la visión. De hecho, la visión, como hemos visto, puede convertirse en una barrera, un velo que oculta la verdadera experiencia de la esencia. La visión no es una percepción objetiva, sino que resulta muy influida y conformada por la historia particular y la mentalidad actual de la persona. Por eso los cristianos tienen visiones cristianas, los judíos visiones judías, los hindúes visiones hindúes, los budistas visiones budistas, etc. Estas experiencias, aunque pueden llamarse religiosas o espirituales, no son todavía la percepción y la experiencia de nuestra verdadera naturaleza, nuestra esencia, la verdad que hay en nosotros.

En realidad, muchos maestros y gran parte de las verdaderas tradiciones de trabajo diferencian entre la experiencia espiritual y la experiencia de la esencia, la verdadera realidad. Los sufíes, por ejemplo, afirman que hay tres formas de conocimiento: conocimiento intelectual, conocimiento espiritual (que ellos consideran de naturaleza más emocional) y el conocimiento de la realidad.

La segunda forma de conocimiento, el conocimiento espiritual, es el conocimiento de los estados, poderes psíquicos, ocultismo, etc. Sin embargo, el verdadero conocimiento de la realidad es mucho más básico y mucho más simple que todo eso. Es la percepción directa del ser, nuestra naturaleza. Y no es emocional o intelectual.

Las visiones entran dentro de la segunda categoría de conocimiento y todavía no son la verdadera experiencia de la realidad. Constatamos, entonces, por qué el psicólogo Carl Jung no consiguió entender la esencia. Se acercó más a la experiencia con su formulación de las imágenes arquetípicas, pero las imágenes, como vemos, no son la esencia. Consideró a la esencia, en todos sus arquetipos, como imágenes que aparecen más claras en visiones y en imágenes oníricas. Vivió su propia experiencia a partir de imágenes de sueños y visiones en sus horas de vigilia. De hecho, todos sus arquetipos son imágenes de ciertos estados esenciales, pero no son estados esenciales. Creyó que el yo, por ejemplo, era una auténtica imagen arquetípica que nos proporciona ciertas experiencias profundas y nos impele a realizar ciertas acciones. Pero en realidad, la imagen misma es una producción de la esencia, o, más exactamente, la respuesta de la mentalidad de una persona determinada a la presencia de la experiencia esencial del yo. Una persona puede tener sentimientos emocionales profundos acerca de la imagen arquetípica del yo, pero no es lo mismo que experimentar el yo esencial.

Jung también contempló la imagen del anciano sabio, al que consideró como el guía de la transformación interior. Esta imagen supone un reflejo de cierto aspecto de la esencia que funciona como guía, pero que, además, tiene muchas otras funciones no expresadas en la imagen del sabio anciano. En otros sistemas hay otras imágenes relacionadas con este aspecto de la esencia: el ángel de la guarda, el ángel de la revelación, el espíritu santo, el ángel Gabriel, el testigo del cielo, el cuerpo del conocimiento y muchos más. Tales imágenes dependen de la mente del individuo y no son reflejos exactos del aspecto esencial. Este aspecto particular de la esencia es una presencia muy definida, muy clara, muy precisa y muy palpable. Gurdjieff la llamó "conciencia objetiva", y los taoístas la llamaron "cuerpo de diamante". Aquel que contacte directamente con esta presencia de la esencia podrá entender fácilmente a qué faceta particular de esta presencia se refiere cada imagen arquetípica.

Como vemos, Jung estuvo muy cerca de la esencia y sus diversas manifestaciones, pero se quedó a nivel de la imaginación a causa de la facilidad intelectual y visionaria de su personalidad. No llegó a darse cuenta, pues, de su esencia y no pudo experimentarla, y su psicología siguió siendo una elaboración intelectual que no estaba directamente conectada con la presencia de la esencia. Lo mismo le ocurrió respecto a la alquimia, limitándose a utilizar sus imágenes pero ignorando la sustancia de su enseñanza. (Discutiremos esto más adelante en este capítulo). No obstante, Jung estuvo más cerca de la experiencia de la esencia que los visionarios, porque sus imágenes la reflejan con mayor precisión. Cuanto más cerca está una persona de la presencia esencial, con mayor fuerza influye esta en sus imágenes. Cuando la persona está directamente en contacto con la esencia, entonces las imágenes se transforman en un reflejo mucho más preciso. Cuando la imaginación se sustenta en la experiencia de la esencia personificada, la mentalidad particular ejerce un efecto distorsionador menor en las imágenes. Tales imágenes y visiones pueden llegar a ser tan precisas que se convierten en auténticas pinturas del estado esencial que experimenta el individuo.

Nos trasladamos aquí del reino de las visiones al reino de la visión. Una persona puede desarrollar la capacidad para ver la esencia directamente, tal y como es, sin que participe la imaginación. Lo que sí interviene es la operación de un ojo interior, un órgano de percepción capaz de ver la experiencia interior. Las imágenes son entonces claras. Tienen un significado y un sentido definido y se corresponden fielmente con la experiencia directa de la presencia de la esencia. Esta clase de experiencia es tranquila y estable, sin la excitación y la emotividad de las visiones. La persona dispone de la oportunidad para contemplar la esencia e investigarla, como si estuviera utilizando un telescopio o un microscopio. Esta es la "visión" a la que se refiere Don Juan en los libros de Carlos Castaneda. El individuo es ahora un vidente, no un visionario. Los antiguos sabios de la India se llamaron videntes porque poseían esta facultad esencial de la visión.

Cuando más se base la persona en la experiencia de la esencia personificada, más precisa será su percepción y menos influenciada estará por la mentalidad subjetiva de su personalidad. La visión, como la presencia de la esencia, puede llegar a ser una presencia permanente, y no un suceso aislado. Siempre que la persona quiera ver, sencillamente mirará.

Existen otras clases de experiencias mentales que normalmente se consideran como experiencias de la esencia cuando de hecho no lo son, como las de intuición o revelación. En psicoterapia, por ejemplo, uno puede tener una revelación repentina sobre sí mismo, sobre otros o sobre la naturaleza de la realidad. Se trata de experiencias que a menudo sobrevienen como un flash de iluminación y van acompañadas por una sensación de expansión y certeza. Estas revelaciones pueden proporcionar una valiosa información y producir una satisfacción afectiva. Sin embargo, estas experiencias reveladoras no lo son de la esencia, no todavía. Una revelación es un acontecimiento, y la esencia es una presencia. Una revelación es la experiencia de conocimiento de una verdad específica, mientras que la esencia es una presencia personificada, una realidad ontológica.

La mayoría de las veces, las revelaciones nos proporcionan información y comprensión de cómo nuestras mentes, emociones y personalidades funcionan. Podrían incluso ayudar a conducirnos hasta la esencia. Las revelaciones pueden ser liberadoras, profundas, estimulantes o poderosas, pero todavía no son la esencia. La esencia es algo más.

Las revelaciones pueden llegar incluso a mayor profundidad, a niveles más profundos de la realidad, y pueden proporcionarnos información acerca de la naturaleza de la realidad. Pero ¿qué es esta realidad, sino la propia realidad de nuestra verdadera naturaleza, nuestra esencia? En momentos como estos lo que recibimos son revelaciones acerca de la esencia misma. Por ejemplo, un individuo puede experimentar el repentino y revelador flash de que "yo realmente existo", o la enriquecedora revelación de que "el amor es mi verdadera naturaleza". Hay revelaciones sobre la esencia que descubren parte de la verdad acerca de nuestra verdadera naturaleza. Sin embargo, estos acontecimientos no son en sí mismos manifestaciones de la presencia de la esencia. Pueden alcanzar la esencia y proporcionar vislumbres de ella, pero si la persona permanece en el nivel de la revelación, la esencia no se materializará ni personificará, ni experimentará su belleza y plenitud.

Cómo podemos ver, la revelación es un acontecimiento o una facultad para obtener información y conocimiento. El objeto de su revelación puede ser cualquier cosa; puede ser la propia mente, la propia personalidad o incluso la propia esencia. Las revelaciones más profundas son las que conciernen a la esencia, cuando empezamos a entender nuestra verdadera naturaleza. Finalmente, la revelación puede ser tan profunda que se convierte en una percepción directa de la esencia. Podemos tener un vislumbre, tal vez sólo un flash, pero de la esencia. Quizá tengamos un contacto momentáneo con la esencia y durante ese instante seamos esencia, aunque como no nos dura lo suficiente como para investigar a gusto nos quedamos sólo con el conocimiento, y lo llamamos revelación. La revelación es una visión interna, una visión de nuestro interior, de nuestra esencia. Podemos experimentar la revelación interna de que "realmente, estoy lejos de la verdad", una poderosa revelación que sacude nuestra mente. Sin embargo, semejante descubrimiento sólo es un exiguo y limitado vistazo de la presencia de la esencia. Es una revelación profunda y enormemente importante sobre la verdadera naturaleza de uno mismo, y puede cambiar realmente la vida de una persona, pero no es lo suficientemente completa como para ser la esencia. Contrasta la revelación de que "realmente estoy viendo la verdad" con la experiencia de una persona realizada que está constantemente experimentando la esencia y es siempre consciente de su naturaleza. Esta persona puede investigar todo lo que quiera y a sus anchas las cualidades de la esencia, y puede aprender lo que es la verdad en sus detalles específicos, lo que significa verdaderamente ser y lo que todo esto supone para la mente y el cuerpo, cómo afecta a los demás, y cómo puede utilizarse más eficientemente en beneficio de todos. Estas revelaciones acuden permanentemente a las personas realizadas. No se trata de flashes aislados, sino que poseen el control de la luz del flash y pueden conectarlo o desconectarlo a voluntad, durante el tiempo que quieran y con la intensidad o profundidad que deseen. Se trata de una manifestación de la existencia de la esencia. De ahí que tomar la revelación como esencia puede ser muy limitador. Sabemos que la revelación es útil, que puede utilizarse para contactar con la misma esencia, por lo que puede llegar a convertirse en un flash espontáneo de la esencia.

Veamos ahora la intuición. La palabra intuición se utiliza para describir muchas clases de percepción de diversa profundidad, calado y certeza. A veces, puede significar la sospecha de una cierta verdad o un ligero vislumbre sin certeza o claridad. Otras veces, intuición quiere decir una impresión, más o menos vaga, de algo, pero si escuchamos esta impresión, este sentimiento, puede conducimos al conocimiento. Otras veces se trata de un presentimiento, algo así como una conjetura que conlleva un mayor sentimiento de certeza o convicción. Todas estas son algunas de las experiencias que llamamos intuición.

Hay aspectos más profundos de la intuición: por ejemplo, cuando de alguna manera sabemos algo, a veces acompañado por una honda sensación de certeza, pero no sabemos cómo hemos llegado a saberlo; no podemos explicarnos a nosotros mismos cómo lo sabemos. Hay ocasiones en que sabemos algo totalmente nuevo, pero no sabemos de dónde nos viene, así que decimos que hemos tenido una intuición. Otras veces sentimos una aprensión directa de cierta verdad, pero no podemos explicar cómo ocurrió. Por eso, normalmente consideramos a la intuición como un proceso misterioso.

Al igual que con la revelación interior, la intuición puede referirse a cualquier cosa: la mente, la personalidad de otras personas, las relaciones e incluso nuestra verdadera naturaleza, nuestra esencia. Sin embargo, la intuición en sí misma no es la esencia; puede ayudamos a conocerla, pero se trata de un proceso o experiencia, no una existencia ontológica.

Podemos arrojar más luz sobre el fenómeno de la intuición si analizamos la declaración de Sigmund Freud de que el inconsciente lo sabe todo. Nuestro inconsciente (en el sentido que utilizó Freud para el término) lo sabe todo acerca de nosotros y de los demás, pero como permanece en la inconsciencia, no disponemos de esa información. A veces, sin embargo, parte del contenido del inconsciente entra en nuestra conciencia de una manera que no podemos explicar. Por eso llamamos intuición a este tipo de conciencia. El sentimiento de no saber de dónde vino la conjetura o intuición indica que vino del inconsciente, una parte de la mente con la que normalmente no estamos en contacto. Por esa razón la intuición resulta misteriosa.

Teniendo todo esto en cuenta, podemos entender los diversos tipos de intuición. Según Freud, el inconsciente contiene toda la información sobre nuestras mentes, todo lo que nos ha ocurrido y nada de lo que hemos vivido escapa a su registro, lo que explica la intuición que tenemos sobre nuestras mentes y el funcionamiento de nuestra personalidad.

Freud también afirma que el inconsciente conoce todo sobre la otra persona en cualquier relación, incluyendo su inconsciente, pero no explica cómo. Obviamente, esto significa que el inconsciente tiene cierta clase de capacidad para percibir cosas en los demás. Estamos, entonces, hablando de empatía, de telepatía, de PES⁵ y demás formas de conocimiento en las que no intervienen los sentidos físicos.

Sin embargo, digámoslo con mayor claridad. Todas las partes de la mente con las que el individuo no está conscientemente en contacto están presentes, pero en la parte inconsciente de la mente. Esto incluye no sólo la parte reprimida de la personalidad sino todo lo que está reprimido, incluyendo la esencia y sus capacidades. Freud se refería a la personalidad y a la mente cuando hablaba del inconsciente, pues no llegó a conceptuar la esencia. De ahí que, lógicamente, su idea se extienda a las otras partes del individuo, como su esencia. En un capítulo posterior mostraremos que la esencia está reprimida, como todo lo demás. A pesar de todo, del inconsciente puede filtrarse información no sólo sobre complejos emocionales sino también sobre la esencia. Esa es la razón por la que a veces tenemos intuiciones sobre la esencia: el inconsciente la conoce. Todo nuestro conocimiento está ahí, pero se encuentra fuera del alcance de la conciencia. Y la intuición es una manera de tener acceso a parte de este conocimiento sin que la esencia haya alcanzado aún la conciencia.

La esencia tiene muchas facultades, algunas de las cuales han sido denominadas órganos sutiles de la percepción, que superan a los sentidos físicos. Estas facultades, que transcienden el tiempo y el espacio, y por lo tanto las limitaciones de los sentidos físicos, se encuentran en el inconsciente. Esto explica por qué el inconsciente sabe tantas cosas sobre los demás. Así pues, vemos que la intuición no es la esencia en sí, pero puede venir de la esencia y utilizarse para su conocimiento. No obstante, cuando la esencia está presente en la experiencia consciente del individuo, entonces no hay intuición ni misterio. Lo que hay es justamente percepción directa y conocimiento directo: conocimiento directo de la esencia puesto que existe conciencia de ella, y percepción directa de uno mismo y de otros porque la esencia posee facultades que transcienden los límites del tiempo y del espacio. Ya no es preciso esperar la intuición, simplemente se busca y se presta atención. Se ve, se percibe y se conoce. Se conoce cómo se alcanza el conocimiento. Se comprende el mecanismo y el proceso. Se puede conectar y desconectar a voluntad. Se puede controlar todo el proceso cuando se desee.

Hay una forma de intuición más profunda, como es la función de un cierto aspecto de la esencia. Nos referimos a este aspecto páginas atrás como conciencia objetiva o el cuerpo de diamante. También lo llamamos el cuerpo del conocimiento. Este aspecto tiene la capacidad de tomar hechos y datos, toda clase de conocimientos sobre un objeto particular o situación, y considerarlos en su conjunto, simultánea e instantáneamente. Esta es la razón por la que los ordenadores son tan valiosos. Pueden analizar una serie completa de hechos, todos al mismo tiempo.

Este aspecto de la esencia puede hacer exactamente eso, no en forma de pensamiento, sino de una manera más viva y sentida. Su capacidad para analizar muchos hechos y muchas dimensiones es ilimitada. Todo en la situación se tiene en cuenta, y el resultado es una percepción que integra todos los hechos en los diversos niveles del entendimiento.

Si esta parte de nosotros es inconsciente, entonces experimentaremos su percepción como una intuición. Si se presenta como un flash, pensaremos que ha sido una revelación. Pero si este aspecto de la esencia se presenta en nuestra conciencia, experimentaremos la percepción como un conocimiento directo. Se trata de la auténtica intuición. Una persona que es esta esencia no necesita usar la mente lineal o ni atormentar su cerebro respecto a ciertas situaciones importantes. El conocimiento directo está justamente ahí, a su disposición. Normalmente, existe una certeza en él, una claridad y una precisión, además de una vitalidad muy delicada y exquisita. Esta delicadeza, esta presencia exquisita se pierde cuando la persona se limita a experimentar revelaciones e intuiciones y no las utiliza para guiarse a sí misma hacia su fuente, que es la esencia.

LA ESENCIA y EL CORAZÓN

Muchas personas, especialmente aquellas que buscan su verdadera naturaleza a través del amor y la devoción, asumen que la esencia va a ser alguna clase de estado emocional. En verdad, se piensa que el estado emocional que se persigue es libre, hermoso, lleno de amor y de alegría lo que se llama un corazón abierto. Lo que se busca es un maravilloso sentimiento de felicidad y por eso es visto y esperado como un estado emocional.

Esto puede resultar muy engañoso, porque un sentimiento está más cerca de la experiencia de la esencia que un pensamiento o una imagen, y a causa de esta proximidad necesitamos ser más conscientes y más precisos en nuestro entendimiento. Sin tener en cuenta lo hermosos, felices y profundos que son los sentimientos y las emociones, no son la esencia. La esencia es una dimensión diferente de la experiencia.

La principal diferencia entre estados emocionales y esencia es que los primeros son procesos descargados por nuestro sistema nervioso, mientras que la última, definitivamente, no. Los estados emocionales son, en primer lugar, procesos psicológicos acompañados por cierto contenido de ideas, mientras que la esencia no es un proceso fisiológico ni una descarga del sistema nervioso. La esencia es independiente del sistema nervioso, transciende los procesos fisiológicos y, de hecho, puede existir sin el organismo físico. Cuando está presente, afecta al sistema nervioso, pero no es la descarga, o la emoción, que resulta del contacto entre la esencia y la fisiología.

Se trata de una diferencia fundamental. Significa que las emociones no existen realmente excepto en el sentido de que existen las actividades. Son actividades, y como tales no poseen una presencia ontológica. La esencia, por otra parte, no es una actividad. Como hemos visto en el primer capítulo, la esencia es una presencia, y su cualidad básica es su existencia como una realidad ontológica, como "talidad". Una emoción es una actividad que empieza y termina, mientras que la esencia es una presencia. Una emoción es como el movimiento del agua, una actividad que es movimiento, pero el movimiento del agua no es el agua. El agua puede estar quieta, sin movimiento. La esencia, por otra parte, es como el agua. Existe como tal al margen de si hay movimiento o no.

Así pues, la persona que toma sus emociones positivas como su verdadera naturaleza o esencia está falseando la verdad. Dicha persona continuará desarrollando la vida de su personalidad, basada en ciertos estados emocionales más que en la vida de la esencia. Esta es la condición habitual de las personas no realizadas que siempre están buscando experiencias emocionales positivas. Y es esta búsqueda incesante de emociones positivas lo que nos impide a la mayoría de nosotros realizar nuestra esencia, que transciende tanto a las emociones positivas como a las negativas.

Aunque aquí podemos ver la diferencia fundamental que existe entre esencia y emoción, en general, no resulta tarea fácil llegar a comprenderla, especialmente para los principiantes, porque sus sensaciones son similares. La situación se complica mucho más a causa de la condición del hombre occidental, que se encuentra muy alienado por sus emociones. Mucha gente ni siquiera las experimenta, y los que lo hacen normalmente no las experimentan en profundidad o plenamente. Las emociones que sufren están normalmente tan distorsionadas y dominadas por la negatividad, que supone un esfuerzo muy duro empezar a sentidas en profundidad y de una manera equilibrada.

Las personas involucradas en muchos de los nuevos movimientos de expansión y terapias New Age piensan que están inmersas en un "desarrollo personal", pero la mayoría se refiere a un desarrollo emocional. Esto es verdad en general, incluso cuando piensan que están inmersas en un "desarrollo espiritual". En realidad, lo que buscan es la satisfacción emocional y los estados emocionales positivos, aunque con demasiada frecuencia lo que consiguen no es el desarrollo emocional, sino la descarga emocional.

No obstante, esta capacidad para descargarse emocionalmente es necesaria para el desarrollo y el equilibrio emocional. Además, el desarrollo emocional equilibrado es necesario para encontrar y desarrollar la propia esencia. Sin embargo, la vida emocional no es todavía la vida esencial. Resulta útil establecer esta diferencia entre la persona emocionalmente sana y normal y la persona realizada.

Sabemos cuán empobrecida se encuentra la vida de una persona emocionalmente bloqueada en comparación con la de otra normal que disfruta de una vida emocional profunda y plena. Sin embargo, desde la perspectiva de la esencia, la persona que lleva una vida emocional profunda y plena es tan pobre en su experiencia, comparada con la del individuo esencial, como la persona emocionalmente bloqueada comparada con la sana, empobrecida, de hecho, por otros muchos aspectos. En la experiencia del individuo esencial, la persona normal emocionalmente desarrollada es superficial, incompleta y todavía se encuentra en la infancia en lo que se refiere al potencial del ser humano.

Se suele decir, aunque no es exacto, que la esencia se experimenta como un sentimiento, porque se siente y no se enseña. Es una experiencia que sentimos, pero no se trata de un sentimiento. No es difícil comprenderlo: podemos sentir nuestro estómago, por ejemplo, pero nuestro estómago no es un sentimiento. El estómago existe realmente. Lo mismo sucede con la esencia: podemos sentida, pero no es un sentimiento. Existe realmente, pero cómo podemos sentida y, con frecuencia, produce efectos en el cuerpo similares a los producidos por la emoción y además no se trata de una presencia física, la gente tiende a confundirla con las emociones y los sentimientos, y por eso nunca la identifican como lo que es. Podemos expresar el problema con un koan: ¿Cuál es la parte de ti que puedes sentir pero no forma parte de tu cuerpo y no es un sentimiento?

Utilizando los términos del lenguaje de algunas escuelas psicológicas, la esencia puede confundirse con una sensación. Esto es así porque la esencia produce una sensación, en el sentido de que puede sentirse como dulce, cálida, tierna, suave, dura, densa, etc. Pero no es la sensación. Son algunas de sus cualidades, pero no su naturaleza básica. Un diamante es duro, pero la dureza no es el diamante. Por eso la esencia es como el diamante. Tiene cualidades, exactamente como el diamante las posee de dureza, brillo, etc. Las cualidades de la esencia, entonces, pueden denominarse sensaciones.

Aunque esto puede quedar muy claro y quienes conocen la esencia lo den por sentado, a los demás les resulta muy confuso. Para dejar aún más clara la diferencia entre la experiencia espiritual y la experiencia de la verdad, estudiemos el caso de una persona que busca la esencia y que está viviendo experiencias y revelaciones profundas y expansivas. Supongamos que esta persona alcanza el estado de corazón abierto, con el consecuente flujo de sentimientos de amor y los diversos estados de felicidad. Esto le sucede a muchas personas interesadas en la práctica de las muchas técnicas de meditación y ejercicios espirituales.

En algún momento de esa práctica, el centro del corazón se abre y la persona queda inundada por un profundo e intenso sentimiento de alegría, a veces acompañado de pensamientos hermosos, imágenes o visiones. El corazón se llena de amor y compasión hacia el propio ser y hacia el prójimo. Es probable que la persona contemple luces y colores e intensidades llenas de hermosura. Incluso puede sentir que ella misma está hecha de luz. Podría llegar a descubrir que "yo soy la luz."

Todo esto resulta hermoso y positivo. De hecho, es necesario para el desarrollo interior. Pero todavía no es la esencia. Este tipo de experiencia es lo que en general ocurre cuando se activa uno de los chakras del cuerpo. Chakra es una palabra hindú que significa "centro" o "rueda". Los chakras son diferentes centros y energías corporales, y el chakra del corazón es uno de ellos. Normalmente se encuentran situados en el plexo principal del sistema nervioso y están muy vinculados con el sistema nervioso y sus procesos. Su función principal consiste en la coordinación de algunos procesos básicos fisiológicos y de los flujos nerviosos autónomos.

Las energías de los chakras son las energías primarias básicas de los estados emocionales. Cuando un chakra está activo o "abierto" experimentamos directamente las energías sutiles básicas que entran en la composición de diversas emociones, en lugar de las emociones mismas. Por esta razón experimentamos una libertad emocional cuando el corazón se abre: la energía nos libera, por el momento, de las emociones conflictivas que normalmente anegan nuestros corazones. La energía básica del chakra del corazón se experimenta como amor, alegría y felicidad. Cuando podemos verla se nos aparece como luces de colores en el corazón, normalmente doradas o verdes.

La activación de los otros chakras producirán una sensación parecida de expansión, libertad, luz, etc., pero no necesariamente de amor. En tales aperturas se produce normalmente una inundación de emociones y sentimientos profundos e intensos, en general experimentados como un acontecimiento espectacular lleno de energía. La persona tiene la sensación de que se trata de algo único y de que está sufriendo una experiencia espiritual o una unión mística. Todo esto es cierto, pero también lo es que se trata sólo de un nivel transitorio. El acontecimiento se va apagando al cabo de un momento, y otro proceso, más sutil y profundo, empieza a desarrollarse.

Sin embargo, puesto que el nivel de los chakras es espectacular, intensamente emocional y lleno de visiones de bellas luces fosforescentes de todas clases, adquiere una influencia fascinante y cautivadora en la mente y la persona persiste en sus intentos por vivir estas espectaculares experiencias desinteresándose por los procesos más sutiles que son necesarios para encaminarse hacia la dimensión de la esencia.

Este acontecimiento espectacular y este flash son principalmente el resultado de la naturaleza emocional de la experiencia. Cada chakra contiene tantas emociones profundas e intensas que han permanecido sofocadas y acumulándose durante tantos años, que cuando se activan las energías de todas estas emociones reprimidas se liberan e inundan la conciencia de la persona. Las emociones más profundas del corazón son las del amor y la alegría, y lo anegan con toda su intensidad produciendo luces hermosas, sensaciones y estados extáticos.

Muchos sistemas de desarrollo interior consideran las experiencias de los chakra, como la del corazón abierto, como tentaciones. El que las persigue puede llegar a convertirse en un adicto a esta dimensión de la experiencia y detenerse ahí, abortando el proceso del desarrollo esencial. La característica adictiva de la dimensión de los chakra puede constatarse en personas que son adictas a los niveles altos de excitación. La energía de la excitación es la misma que opera en el nivel de los chakra. Algunas personas incluso son adictas al miedo. Lo persiguen poniéndose ellas mismas en situaciones peligrosas. Ver películas de terror constituye una forma más de disfrutar de su adicción al miedo. La energía del miedo es la misma que activa la excitación pura, que es la que opera en el nivel del chakra cuando se encuentra anegado por la adrenalina. De este modo, la adicción a la excitación y al miedo es la misma que la adicción a las experiencias espectaculares del reino de los chakra. Las personas adictas al miedo disfrutan con él porque es la única manera que conocen de activar sus chakras, de tener acceso a esas energías. No nos estamos refiriendo a esos individuos neuróticos que se sienten asediados por el miedo y la ansiedad. Hablamos de aquellos que buscan la excitación en situaciones aterradoras.

El chakra del corazón, como todos los demás niveles de los chakras abiertos, funciona como la entrada a un reino más profundo, el reino de la esencia. Este reino es un universo completo, el universo de la esencia. La puerta es hermosa, llena de color y fascinante, pero sólo es la entrada adornada a un reino que lo supera todo en belleza y significado. A veces, la energía del nivel de los chakras aparece simbolizada por una serpiente, la cobra: la kundalini. Esta brillante y cautivadora imagen de la cobra kundalini, aunque hermosa y espléndida, se utiliza también en muchos relatos educativos como símbolo del guardián de un tesoro, un guardián con quien el héroe debe luchar y a quien debe vencer para alcanzar el tesoro. El tesoro es el reino de la esencia, mientras que la serpiente es el guardián apostado a la puerta del tesoro (esencia) para guardarlo y protegerlo, y si el héroe quiere conseguirlo y disfrutar de la vida esencial tendrá que superar y derrotar a la serpiente.

Así pues, el nivel de los chakra, el reino de la serpiente kundalini, es una fase del desarrollo interior que puede resultar útil para continuar hacia delante, pero no es el destino. Si el individuo se decide a buscar más allá, más allá de la excitación y el brillo, el chakra del corazón abierto se aprovecha para avanzar hacia la experiencia de la presencia de la esencia, la presencia más profunda, más tranquila y más sutil del corazón. De hecho, puede ocurrir que la experiencia del corazón abierto sea resultado de un contacto con la esencia en el interior del corazón. La presencia de la esencia podría, por sí misma, abrir el chakra del corazón. La experiencia extática no sólo es emocional sino también esencial, pues, en algunos casos concretos, la esencia brota a raudales aunque se experimenta emocionalmente. En otros casos, el flujo de la esencia se mezcla con la energía emocional del nivel del chakra. Cuando una persona resulta cautivada por el aspecto emocional de la experiencia tiende a desperdiciar la presencia de la esencia, perdiendo así la oportunidad de seguir avanzando hacia su reino, más profundo y más rico. Pero si permanece presente en la experiencia y mira objetivamente sus componentes, es probable que se enfrente con la presencia de la esencia. Entonces tiene la oportunidad de experimentar el reino de la esencia en su toda pureza, sin la presencia diluyente de las emociones. La cualidad de la experiencia en el corazón será ahora muy diferente de la del nivel del chakra, ya que más allá del chakra del corazón el nivel más profundo podría ser la primera experiencia de la esencia. Es uno de los centros que los sufíes llaman lataif y que a veces se denominan "órganos de percepción".

En Ibn Arabi, como el sufismo en general, el corazón (qalb) es el órgano que engendra el conocimiento verdadero, la intuición detallada, la gnosis (ma'rifa) de Dios y los misterios divinos; en pocas palabras, el órgano de todo lo que connota el término "ciencia esotérica" (ilm al-Batin). Se trata del órgano de una percepción que es a la vez experiencia y verificación íntima (dhawq)...

Se trata de una "fisiología sutil" elaborada "sobre la base de la experiencia ascética, extática y contemplativa"...

En pocas palabras, esta "fisiología mística" opera con un "cuerpo sutil" compuesto de órganos psicoespirituales. ⁶

Este latifa concreto, el del corazón, está vinculado con la experiencia de la compasión. A este nivel de la experiencia, toda la excitación, brillo y espectacularidad del chakra del corazón desaparece. En cambio, lo que se experimenta en la cavidad del pecho es el vacío. Se tiene la sensación de que, a pesar de estar abierto y lúcido, nada ocurre. Si la persona presta una atención más detenida, le parecerá que este vacío tranquilo está dominado por una presencia muy tenue y sutil, tan tenue y sutil que, normalmente, quienes viven la experiencia lo pasan por alto. Esta presencia, tenue y sutil que domina el vacío del corazón, es el latifa, o su primera manifestación. La persona experimentará una sensación sutil pero exquisita de compasión, hacia sí misma y hacia todos los demás.

Si la persona presta una atención todavía mayor se dará cuenta de que no hay ninguna emoción, ninguna descarga emocional en absoluto. Entonces ¿de dónde proviene la compasión? Descubrirá que la presencia sutil que inunda la cavidad de su pecho tiene una cualidad particular que no podemos llamar sentimiento. Lo que mejor puede describir esta cualidad es la bondad. Sin embargo, si la persona trata de descifrar con exactitud la cualidad de esta presencia, verá que no es exactamente compasión o bondad, aunque bondad es el término más cercano del que disponemos en nuestro lenguaje para describirla. Tiene un sentido de cordialidad, ternura, frescura virginal, como la de un niño recién nacido, pero también posee una cualidad intrínseca placentera que resulta muy difícil de describir. Podemos decir que es como una agradable iluminación. No obstante, se puede hablar mucho más sobre su presencia sutil.

Llamarlo amable bondad se acerca bastante, pero no es exactamente eso. La emoción de la compasión, tal y como se siente normalmente, no es más que la descarga del sistema nervioso bajo el impacto de la presencia de esta sutileza. No es la presencia, sino la respuesta emocional del sistema nervioso. Nos acerca a la experiencia de la esencia, pero no logra alcanzarla. En este ejemplo, podemos ver muy claramente la diferencia entre la experiencia de los chakras y la experiencia de la esencia (aquí a nivel de los lataif). La experiencia de los chakras es un proceso de descarga; la esencia es más nuestra propia naturaleza. Lo primero es una actividad, lo segundo una presencia ontológica.

En la literatura espiritual, la palabra corazón se utiliza a veces para referirse al chakra del corazón y a veces para referirse al centro del corazón, el latifa llamado akhfa, "el más oculto". Otras veces se refiere a otro latifa, qalb, que está en el lado izquierdo del pecho. "La palabra qalb (corazón) puede considerarse como una localización anatómica del órgano que ha de ser despertado. Su posición se encuentra en las pulsaciones del corazón físico, que normalmente se localizan en el pecho izquierdo."⁷

Sin embargo, algunos maestros, la mayoría sufíes, utilizan la palabra corazón para referirse a la misma esencia, la presencia de la verdadera naturaleza, en todas sus facetas.

Muchos autores que escriben sobre el desarrollo interior utilizan la palabra corazón al margen de los diversos significados que tiene. Esto no supone una dificultad muy grande para el principiante, pero al poco tiempo se convierte en algo de la mayor importancia para quien se propone comprender cuál es su verdadero sentido, pues puede suponer una diferencia decisiva para el entendimiento y la experiencia de su persona.

LA ESENCIA y EL CUERPO

En nuestro empeño por desenmascarar a los ídolos que se disfrazan de esencia llegamos a la esfera de la acción, el movimiento y la actividad física. Algunas personas, como reacción a la creencia de que el amor emocional es egoísta o inútil, llegan a la conclusión de que el verdadero amor es la acción. Afirman que el amor, la compasión, la verdad, la armonía, etc., son las acciones concretas que un individuo emprende, y que la presencia de la emoción o la expresión del afecto no implican un amor real a menos que haya una acción que sea útil.

Esto es muy engañoso. Hay algo de verdad en la afirmación, pero se trata de una verdad que puede falsearse porque es parcial. Es cierto que la emoción del amor o su expresión no indican necesariamente la presencia de un amor esencial real. La mayoría de las veces, la emoción o su expresión están condicionadas por la personalidad y su consiguiente apuntalamiento en el inconsciente. Por lo tanto, es amor egoísta, puesto que se está buscando a sí mismo, e improductivo. Además, como hemos visto más arriba, la emoción y la esencia no son lo mismo. El amor emocional no es el amor esencial. Es un proceso de descarga, mientras que el amor esencial sólo puede ser una presencia real.

A veces, el aspecto esencial del amor puede estar presente sin acción manifiesta. Ciertamente, podría tener como resultado la acción, y con frecuencia es así, pero no es necesario para vivir la experiencia. Cuando el amor esencial está presente, también lo está nuestra naturaleza. Estamos presentes. Se trata de la presencia de una cierta faceta o aspecto de la esencia. Si hay una necesidad de acción, se emprenderá. Si no hay necesidad, no resultará ninguna acción. El amor, aquí, está presente. Es. A veces la acción del amor esencial consiste únicamente en ser, sin acción.

En realidad, la acción más importante y útil del amor consiste, sencillamente, en su presencia. El amor esencial actúa con su sola presencia, pero de una manera más sutil e invisible. No existe movimiento físico manifiesto ni se precisa expresión alguna. La presencia de la esencia, en cualquiera de sus diversos aspectos, es su acción fundamental. Dejaremos para otra ocasión el tema de cómo la esencia actúa y nos contentaremos aquí con citar un pasaje, parte del cual recibe el nombre de "Recital de Sarmoun", y trata sobre el conocimiento y la presencia de la esencia. "Aquel que sabe, y sabe lo que es: es sabio. Dejad que le sigan. Con su sola presencia el hombre puede transformarse."⁸

La cuestión principal aquí se basa en que la esencia es el ser. Este ser puede expresarse a través de la acción. La acción es real sólo si su fuente es la esencia. El acto más real, el más fundamental es la presencia de la esencia.

Existe una acción que habitualmente se considera espiritual o esencial como es la del servicio desinteresado. Muchos sistemas y enseñanzas se centran en él como método y objetivo de su programa de trabajo interior. Se considera que el servicio es liberador porque implica desinterés y generosidad, y porque la actitud centrada en uno mismo es la principal barrera contra el desarrollo interior.

Una vez más, se trata de algo muy engañoso, porque si una persona no conoce la esencia, es imposible decir si su acción es egoísta o desinteresada. Esto es así porque el yo emocional actúa principalmente según motivaciones inconscientes. Una persona podría pensar que está sirviendo desinteresadamente a otra, o a la humanidad, o a Dios, pero con mucha frecuencia lo hace por una idea o ideal que, principalmente, viene determinado por intereses inconscientes egoístas. Podemos ver un ejemplo corriente en la persona que siempre está tratando de ser buena y servir, supuestamente, a Dios, pero que inconscientemente está tratando de propiciar su superyo, que proyecta en su idea de Dios.

Además, decir que el servicio implica acción desinteresada resulta vago, poco claro y no necesariamente exacto. La existencia del yo emocional o falsa personalidad no niega la existencia de un yo real. De hecho, la esencia es el verdadero yo, aunque se le llama con otros nombres. En este contexto, ¿qué significa ser egoísta, y qué significa prestar desinteresadamente un servicio?

Digamos que para una persona que conoce la esencia, el servicio consiste en servir a la esencia. Podría tratarse de la propia esencia o la de otro ser, de la esencia de la humanidad como un todo o de la naturaleza y la esencia de todo lo que existe. De ahí que el verdadero servicio no sea cuestión de servir a otra persona. No es servir a la falsa personalidad, ya sea la propia o la de otros. Es servir a la esencia.

Entendemos que el verdadero servicio únicamente puede llevarse a cabo por alguien que conoce la esencia. El servicio desinteresado significa ponerse en acción, pero no centrándose en torno a la personalidad falsa sino en la esencia. En la esencia no hay egoísmo porque no existe una separación defensiva entre uno mismo y los demás. Cuando una acción sirve a la esencia propia, automáticamente sirve a la esencia de todos los demás. Por eso, podemos decir que el servicio es la verdadera acción egoísta, la acción que sirve al verdadero ser. El servicio de las personas que no conocen la esencia debería estar guiado por alguien que sí la conozca, pues de otra manera es probable que se convierta en explotación, tanto por parte del propio superyo como por el de la otra persona.

Moralmente, el servicio no es una buena acción. No tiene nada que ver con la moralidad. El servicio es la acción o el trabajo útil y necesario que se necesita para la realización y el desarrollo de la esencia, sin relación con los límites del yo y el otro.

Otra categoría de acción vinculada con el desarrollo interior es la disciplina. Se trata de un ingrediente básico en casi todas las escuelas de desarrollo interior. Esto es así por varias razones. Una de ellas se refiere a que la personalidad emocional y falsa tiende a actuar y a comportarse de una manera improvisada, principalmente cuando parece tratar de evitar cualquier verdad desagradable. Por eso, sin disciplina, la personalidad emocional tenderá a no cumplir el trabajo necesario para el desarrollo interno, pues esta labor consiste en gran parte en un proceso de enfrentamiento con verdades desagradables, al menos en las etapas iniciales. La disciplina le obligará a uno a enfrentarse, y no a evitar, las verdades y sensaciones desagradables necesarias para avanzar en el esfuerzo del desarrollo interno.

La disciplina es necesaria para desarrollar ciertas actitudes y capacidades que demanda el trabajo en el desarrollo interno. Por ejemplo, se necesita para desarrollar la capacidad de prestar una atención concentrada. Además, es necesaria para llevar a cabo las prácticas prescritas por una escuela o sistema. Muchos sistemas requieren la disciplina de una meditación regular.

Así, muchas personas acaban convencidas de que la disciplina siempre es necesaria y útil para todo el mundo. Esto resulta obviamente falso; con mucha frecuencia descubrimos que una persona es disciplinada no por sus esfuerzos en el desarrollo interior sino por la autoridad interior del superyo. El caso del neurótico obsesivo-compulsivo que rigurosa y ritualmente se disciplina a sí mismo y a su tiempo es bien conocido. Se trata de un caso extremo que ilustra bien cómo la disciplina puede estar sirviendo a la falsa personalidad y por ello dificultar el desarrollo interno. Por eso, la disciplina necesita ejercerse con conocimiento de la personalidad individual y las necesidades específicas, auténticas e internas de la persona. Las exigencias disciplinarias para un individuo determinado varían dependiendo del tiempo y lugar concretos y su fase de desarrollo. Se necesitan diferentes dosis y modos de disciplina para desarrollar las distintas cualidades o capacidades esenciales. Por ejemplo, el desarrollo de la voluntad requiere un tipo de disciplina distinto al de la conciencia objetiva.

Por ello, incluso en el caso de la disciplina, el conocimiento de la esencia es de capital importancia, si no absolutamente necesario. Esto se aplica a todo tipo de disciplinas en lo que respecta a tiempo, espacio, dieta, habla, expresión o movimiento.

Esto nos conduce a la consideración de los sistemas de movimiento y postura. Existen muchos sistemas de este tipo, tanto antiguos como modernos, y muchos de ellos están en boga en la actualidad. Existen escuelas de yoga, artes marciales, danza sagrada, métodos de movimiento, composición corporal y de postura, etc. No entraremos a considerar los detalles de cada uno de ellos sino, que nos contentaremos con algunas observaciones generales.

El valor de la mayoría de estos sistemas ha sido ampliamente demostrado por las personas que los practican. Sin embargo, esto no quiere decir que sean necesariamente útiles para el desarrollo interior o que sean expresiones del mismo. La esencia es un fenómeno tan profundo que una persona puede estar muy sana físicamente, moverse aparentemente con elegancia y adoptar una postura perfecta y, sin embargo, no tener ni idea de cómo ser, en esencia, ella misma. De hecho, lo que en realidad están utilizando muchas personas que son expertas en yoga, consumadas practicantes de artes marciales, maravillosos bailarines, profesionales del movimiento o terapeutas del cuerpo son sus habilidades para esconder de sí mismas el vacío o la falta de la presencia de la esencia en sus cuerpos. Algunos de estos sistemas fueron desarrollados por personas que realmente sintieron la ausencia de su núcleo esencial y trataron de compensar esa sensación de deficiencia con un sistema de movimiento o de posturas. Los hay que son una imitación casi tan perfecta de lo que encontrarían si la esencia estuviera presente que la mayoría de las personas quedan fascinadas y cautivadas por la belleza, elegancia, lógica y poder del sistema. Esta estrecha semejanza puede colaborar, desgraciadamente, para impedir el desarrollo del núcleo esencial a causa del efecto placebo. Esto último resulta especialmente cierto cuando una persona utiliza un sistema determinado para llenar o cubrir una deficiencia personal.

Esta situación es corriente, pero al mismo tiempo no invalida estos sistemas, incluso en lo que se refiere al desarrollo de la esencia. Algunos pueden utilizarse, y muy fructíferamente, para el descubrimiento y desarrollo esencial siempre que se tenga conocimiento y conciencia de la presencia de la esencia. Gurdjieff utilizó sus mecanismos con estos propósitos. Conocía sus fines y sus efectos con precisión, y únicamente una persona que posea el desarrollo y el conocimiento de la esencia que tenía Gurdjieff puede usarlos con el mismo objetivo.

En el caso de los sistemas de posturas corporales, resulta fácil constatar que no existe una postura o colocación determinada que se adecue a todas las personas en cualquier momento. La postura asumida por el cuerpo cuando el aspecto esencial del amor unificador o fusionante hace acto de presencia es muy diferente a la que se asume espontáneamente cuando está presente el aspecto esencial de la paz expansiva. Distinta también es la postura que se adopta cuando el aspecto presente es el de la férrea voluntad. Las posturas y movimientos físicos son diferentes en los tres casos. El núcleo de la presencia y contacto se concentra más en el corazón en el primer caso, en la cabeza en el segundo y en el vientre en el tercero. Naturalmente, todo el cuerpo está implicado, pero el centro de la experiencia es diferente en cada caso. En el primero, el del núcleo en el corazón, el cuerpo adopta una postura más humilde, mientras que una postura de majestad y grandeza es característica de la paz expansiva. Cuando el aspecto presente es la voluntad, el cuerpo es y se mueve como una montaña, sólida y asentada en la tierra.

De todas estas posturas, no podemos decir cuál es más saludable, mejor o más equilibrada. Si lo hiciésemos, sólo estaríamos demostrando nuestra ignorancia y nuestros prejuicios hacia un aspecto de la esencia en detrimento de otro. No podemos adoptar una postura que sea característica de cierto estado sin tener en cuenta cuán sana y equilibrada es, ni tratar de imponérsela al cuerpo sin tener en cuenta qué estado esencial hay en él. Esto sólo predispondría al cuerpo a favor de ese estado concreto en detrimento de la expansión hacia muchos otros estados que son igual de válidos y saludables.

Desde esta perspectiva consideramos que las mejores condiciones para el cuerpo son la elasticidad y la flexibilidad. No se trata de cierta estructura, posicionamiento o destreza sino de flexibilidad y actitud abierta, de ausencia de limitaciones restrictivas. La condición ideal es que el cuerpo pueda acomodarse y expresar libremente en sus posturas la esencia en sus diversos estados y circunstancias. Esta es la libertad del cuerpo, que no puede conocerse a menos' que la esencia esté ahí, encarnada, presente en nuestros cuerpos.

Cuando esto ocurre, entonces nuestra postura y nuestros movimientos irradian desde la presencia de la esencia y no se encuentran determinados por ninguna programación proveniente de dentro ni de fuera. Esta es la libertad, alegría y placer auténticos del cuerpo.

Cuando el cuerpo de una persona no puede adaptarse a la presencia de la esencia podría intentar obtener el placer y la libertad que busca dedicándose a diversas actividades físicas. Pero cualquiera que sea el placer implica tensión, fricción, esfuerzo, descarga o contacto físico. Todo esto es bueno en sí mismo, pero no logra alcanzar la riqueza de las cualidades del placer de la esencia, ni se acerca a la dulzura, exquisitez, suavidad, refinamiento y delicadeza de su experiencia esencial. En cierto sentido, la esencia es puro placer, un placer que existe en sí mismo, y no una reacción, una respuesta o un resultado de nada. Nuestra verdadera naturaleza, en una de sus muchas facetas, es puro deleite y placer sin adulterar.

LA ESENCIA y LA ENERGÍA

Ahora llegamos al reino de las energías sutiles. El lector ya se habrá formulado la idea de que la esencia debe ser pura energía, pues si no es el espíritu, ni el corazón ni el cuerpo, tendrá que ser la energía de la vida. Muchas escuelas y sistemas dicen exactamente esto. La energía de la vida recibe entonces diferentes nombres y designaciones, dependiendo del sistema. En la tradición hindú se mencionan la energía del prana, la kundalini y la shakti. En la tradición china existe el chi. En occidente, Freud formuló el concepto de la libido y, más tarde, Wilhelm Reich descubrió lo que llamó el orgón. Son sólo unos pocos. Naturalmente, también encontramos las mucho mejor conocidas energías electromagnéticas, químicas y biológicas que operan en el organismo físico.

La mayoría de estos sistemas y tradiciones ignoran o incluso niegan las afirmaciones de los demás. A veces parecen estar hablando de la misma cosa y a veces no. Las personas que se dedican a estudiar este tema, o se ciñen a las formulaciones de un sistema en particular o se pierden en la diversidad, aunque la mayoría llega a la errónea conclusión de que lo más profundo que existe en nosotros es la energía, sea cual sea la forma de asumamos que adopte.

La palabra energía se está convirtiendo en un término comodín para muchos interesados en el desarrollo interior. Se emplea para referirse a muchos y diversos fenómenos, pero a veces se refiere a algo que no tiene nada que ver con la energía, sino con otra clase de fenómenos completamente diferentes, como movimiento, expresión, fuerza, poder, impulso, acontecimiento, etc. Esto indica ignorancia y engendra más ignorancia. Es el resultado de la ausencia de un conocimiento preciso y de discernimiento respecto a todo lo que atesora nuestra experiencia. Otras veces, también se utiliza el término comodín de energía para referirse a una combinación conjunta de factores en el que puede o no haber alguno que se pueda calificar con justicia de energía.

Energía, pues, se ha convertido en una palabra muy popular y para muchos sistemas de desarrollo humano supone él no va más. La gente quiere liberar su energía, sentirla, expresarla, crearla, desarrollarla, refinarla, etc.

De nuevo nos encontramos ante una situación engañosa. Descubrimos que la propensión de la mente humana a tomar un ingrediente, por importante y necesario que sea, por un proceso superior y llegar a la conclusión de que se trata del objetivo del proceso vuelve a cumplirse con respecto a la energía. La energía es un ingrediente importante, cuya conciencia es absolutamente necesaria para el desarrollo interior. Sin embargo, no es el objetivo ni el medio del desarrollo interior. En otras palabras, la energía no es la esencia. O, mejor dicho, la esencia no es sólo energía. Tiene una cualidad energética y puede ser tomada erróneamente como energía por las personas que se centran en ella, pero considerar la esencia como energía resulta, a fin de cuentas, restrictivo. Sería más exacto decir que la esencia es la fuente de la energía, o que su presencia en sus diversas formas y manifestaciones hace brotar o libera nuestras energías.

La esencia es algo fundamentalmente diferente, más sustancial y más profundo que la energía, ya sea ésta electromagnética, química, chi, prana, kundalini, shakti, libido, orgón u cualquier otra. No obstante, todas estas energías deben ser experimentadas y liberadas por la persona si quiere ser capaz de avanzar hacia el reino del ser, nuestra verdadera y esencial naturaleza. Los procesos y sistemas que utilizan energías, como la cm, kundalini, shakti, o cualquiera de las demás, resultan útiles para liberar las capas superficiales del organismo de forma que las energías liberadas puedan utilizarse en el trabajo interior, que al final nos conducirá al descubrimiento y realización de la esencia.

El organismo humano tiene muchos niveles o capas de funcionamiento energético, algunos de los cuales se imbrican en los demás. La mayoría de los sistemas se centran en una capa en particular y utilizan las energías de esta capa en el proceso instructivo del desarrollo interior para después formular un sistema completo que describe y utiliza estas energías concretas, sus centros y sus rutas corporales.

El sistema hindú, por ejemplo, maneja el nivel de los chakras. Como ya hemos visto, los chakras trabajan con la energía, que es la materia prima de los estados emocionales. En consecuencia, liberar los chakras significa, en realidad, liberarse uno mismo del dominio de las emociones y sus conflictos. Algunas de las demás energías elegidas son prana, kundalini y shakti. Prana es la energía vinculada con la respiración y, por ello, con la vitalidad. De hecho, la respiración contiene otras energías sutiles, mencionadas por otros sistemas.

Kundalini es la principal energía que abastece de combustible el sistema de los chakras. Está vinculada con la energía sexual, pero es energía sexual sólo cuando opera en los chakras inferiores. En el chakra del corazón se experimenta como amor y en los chakras de la cabeza como luz.

Shakti es la misma energía, aunque adopta una forma diferente en lo que respecta al poder. Se experimenta como poseedora de una cualidad eléctrica superior a la kundalini. Prana, por otra parte, se experimenta como una clase de energía más suave que las otras dos. Es casi como el aire transparente. Tanto la energía kundalini como la shakti poseen una cierta cualidad fosforescente y de color, por lo que son más llamativas y espectaculares.

Puede decirse que la energía del nivel del chakra, ya se llame kundalini, shakti o prana, es la energía de la esencia. En otras palabras, tal y como la esencia dispone de los aspectos de voluntad, amor, conciencia, etc., también tiene el de energía. Cuando la energía del chakra es pura nos damos cuenta de que se trata de una energía que existe por sí misma. Hasta ahora hemos diferenciado entre esencia y energía para hacer hincapié en que la primera posee una cualidad ontológica muy diferente que no se manifiesta en la energía.

La tradición china, por otra parte, aborda el sistema meridiano de la acupuntura y el chi, que es la energía que opera a ese nivel, algo más profundo que el sistema de los chakra, aunque en ciertas partes del cuerpo se superponen. El chi se experimenta como un tipo de energía más suave y amortiguado, que es menos eléctrico y más denso que la kundalini o la shakti.

La tradición sufí utiliza el sistema de los lataif, algo más profundo aún que los anteriores sistemas de energía. En realidad, a este nivel se hace más difícil hablar de energía. Todavía podemos utilizar el término energía, pero los lataif operan con las formas más ligeras y diluidas de la esencia. Podemos decir que el nivel de los lataif es la transición del nivel de energía al nivel más profundo de la presencia de la esencia.

En algunas zonas del cuerpo se produce una superposición entre los centros conectados con el sistema de los lataif y los otros dos citados. Ya hemos hablado de la relación entre el chakra del corazón y el latifa (singular de lataif) del centro del corazón en las sección sobre las emociones. Otra zona superpuesta se encuentra en el plexo solar. En esta región hay un chakra conectado con la interacción social y el control de la ansiedad. En cierto sentido podría considerarse como la "trampilla" que accede al inconsciente. Sin embargo, en la misma región, aunque a mayor profundidad, se encuentra el latifa llamado sirr, o "misterioso" que está conectado con el aspecto volitivo de la esencia. Aunque los dos centros se superponen, los dos niveles son completamente distintos, e incluso los colores vinculados con ellos son muy diferentes.

Existen otros niveles y centros en el cuerpo más profundos aún que los lataif, pero ya no se trata de centros de energía, sino que tienen más que ver con la operación de la presencia y la manifestación de la esencia.

En occidente, los dos principales sistemas de pensamiento que abordan la energía humana son los de Sigmund Freud y Wilhelm Reich. Hablaremos con mucho más detenimiento sobre ambos en una publicación posterior, contentándonos aquí con reseñar algunas observaciones generales. La escuela freudiana postula la existencia de dos energías instintivas, la libido y la agresión. Las energías que aborda el discurso psicoanalítico se encuentran en el nivel de los chakras. La energía de agresión es la energía roja del instinto de conservación, cuya principal localización se sitúa en el primer chakra situado en el perineo. La libido es la energía de color rojo anaranjado del instinto sexual, cuya fuente primordial es el segundo chakra que se encuentra en la base de la espina dorsal. En realidad, estas energías son las mismas que la kundalini o la shakti, aunque los freudianos no las contemplan en sus formas puras más desarrolladas.

Los conceptos de libido y agresión, sin embargo, se formularon como deducciones a partir de diversas experiencias y observaciones, por lo que no coinciden con exactitud con lo que, en realidad, existe en el organismo. Por eso, descubrimos que a veces se utilizan estos términos para referirse a los niveles esenciales que se corresponden, hasta cierto punto, con los dos primeros chakras. Por ejemplo, la agresión es a veces el latifa rojo (espíritu), situado en el lado derecho del cuerpo, que opera en todo lo que se refiere a separación, mientras que la libido es a veces el latifa (corazón) amarillo (oro), en el lado izquierdo del cuerpo, que puede actuar en asuntos de unión y contacto. Leemos estas implicaciones en los psicólogos del ego Blank y en su interpretación de la libido y la agresión:

Sería mucho más exacto referirse no a la sexualidad infantil, ni siquiera a la maduración que se desarrolla a lo largo de las etapas sexuales, sino más bien a la necesidad infantil que se organiza en torno a la zona erotógena particular, cuando muchas necesidades, como la de conectar o separarse de un objeto, existen simultáneamente. Esta opinión abre la posibilidad de reconocer en la libido, desde una perspectiva más amplia, como un impulso de unión antes que sexual, más restringido, y tal y como desarrollaremos en breve, de considerar el impulso agresivo como un impulso de separación antes que de destrucción.⁹

El concepto que Wilhelm Reich acuñó con el nombre de orgón es, en realidad, un amplio comodín que engloba muchos tipos de energías sutiles. Reich descubrió (en realidad, redescubrió) la existencia de una energía sutil que no era eléctrica ni química, y que creyó constituía el aspecto biológico de la libido. Más tarde la consideró como universal y no sólo biológica. En su descripción podemos ver que unas veces se está refiriendo a la energía prana y otras a chi o shakti, e incluso a la esencia misma. Al parecer, concibió la existencia de una energía sutil que llamó orgón. Se trata de un gran descubrimiento, especialmente porque tuvo lugar en occidente. Sin embargo, si profundizamos en su teoría y asumimos que sólo existe una energía sutil, estaremos restringiendo nuestra percepción y eludiendo una expansión mucho mayor que podría conducirnos hacia la experiencia de la esencia. Además, no distinguir entre las diversas formas de energía puede resultar restrictivo. Por ejemplo, es posible que una persona experimente la esencia siguiendo el método reicheano, pero para el terapeuta se trata de una liberación de energía orgónica, quedando así sin identificar. Esto aborta el desarrollo de la esencia. El término streaming¹⁰, por ejemplo, se utiliza en la terminología reicheana para referirse al flujo libre de energía y de fluidos corporales, especialmente cuando se han disuelto ciertos bloques de armadura. Sin embargo, a veces lo que los terapeutas reicheanos observan que el streaming no es el flujo de energía o los flujos corporales, sino la presencia y circulación de la esencia misma. Sirva como ejemplo la siguiente cita del American Board of Medical Orgonomy sobre la libertad orgásmica: "El orgasmo completo depende de la ausencia total de contención en el organismo. Cuando se alcanza un determinado punto, la excitación se apodera de toda la personalidad y su incremento queda fuera del control voluntario. Tras desparramarse por todo el organismo se concentra en la zona genital y surge una sensación cálida y dulce."¹¹

En realidad, esta sensación dulce y cálida no es una sensación sin más. Es la presencia de un aspecto de la esencia que llamamos amor fusionante o esencia fusionante o unificadora. Es el mismo aspecto al que se referían Blanck y Blanck como un impulso de unión en relación con la libido. Se trata de la experiencia de la fusión y de la unión. Por lo tanto, considerarlo como una sensación, como un streaming o como una corriente de energía no es exacto. Esta inexactitud limita la experiencia y bloquea el camino hacia el reconocimiento de la esencia. La cuestión que se nos presenta nos advierte que llamarla corriente bioenergética u orgónica supone utilizar de nuevo términos comodín que cubren muchas energías sutiles diferentes y específicas, así como diversos aspectos esenciales. Si el terapeuta es capaz de reconocer la cualidad esencial específica que se presenta, podrá distinguir los aspectos psicológicos vinculados a ella, lo que ayudará enormemente a profundizar en campos de la experiencia más profundos.

LA ESENCIA y LA PERSONALIDAD

Hemos hablado brevemente y con palabras sencillas de la relación que existe entre la esencia y la mente, el corazón, el cuerpo y con las energías que animan a los tres. Hemos visto que hay una tendencia universal a tomar las diversas manifestaciones y contenidos de estos reinos como la experiencia última y más profunda del ser humano, a pesar de que la parte más profunda, el valor más recóndito que poseemos es nuestra esencia, y no ninguna de estas manifestaciones. Este debate podría dar la impresión de que estamos estableciendo los reinos de la mente, del corazón y del cuerpo frente al reino de la esencia. Sin embargo, esa no es nuestra forma de entenderlo ni nuestra opinión. En realidad, lo que hemos hecho ha sido mostrar que el conocimiento correcto de estos reinos de la experiencia y sus relaciones con la esencia pueden conducir finalmente a la realización y desarrollo de la misma. Situar estos campos de la experiencia en su perspectiva correcta con respecto a la esencia puede reducir la posibilidad de identificarse con ellos y quedar atascado en ellos, aumentando así la posibilidad de avanzar hacia el reino de la presencia de la esencia.

Si este es el caso, entonces ¿de dónde surge esta aparente oposición y contradicción que hallamos entre estos niveles? Lo cierto es que la respuesta es bien conocida: se trata de la oposición entre la vida de la personalidad y la de la esencia. Por personalidad queremos decir las identificaciones habituales del individuo, la idea que tiene de sí mismo, que a veces se denomina falsa personalidad y que en lenguaje espiritual se llama el ego.

En este sentido, no se trata del mismo ego que definió Freud, sino de una superposición entre ambos conceptos que, sin duda, son diferentes. El ego freudiano, por ejemplo, posee las funciones de la percepción, la movilidad, la confirmación de la realidad, etc., funciones que no están incluidas en el término ego tal y como se utiliza en la literatura espiritual o la dedicada al desarrollo interior. Este último ego se refiere principalmente a la identificación del individuo que le proporciona la sensación de sí mismo o identidad.

La psicología psicoanalítica del ego, y en concreto su teoría de las relaciones objetivas, formuló de una manera muy útil cómo se desarrolla este sentido del propio ser o del ego. Básicamente, lo que llamamos representación del yo se desarrolla a través de la organización de las primeras experiencias del individuo desde unidades más pequeñas a más grandes, más detalladas. Esto sucede simultáneamente al desarrollo de la representación del mundo exterior.

Las representaciones del yo y del mundo externo son esquemas que soportan organizaciones o estructuras en el interior de la mente producidas por varios procesos subsumidos bajo el término de organización: asimilación, compromiso, generalización, diferenciación e integración. Estos esquemas cambian muy rápidamente en los primeros tres o cuatro años de la vida junto con el desarrollo de la percepción y la capacidad de conocimiento en general. Continúan siendo modificados a través de las experiencias y procesos de desarrollo posteriores, tales como la asimilación de los cambios de la pubertad, dentro de la representación del yo. Sin embargo, la estructura básica del yo como representación cohesiva, integrada y diferenciada se consolida en los primeros años. ¹²

De modo que la representación del yo (identidad del ego) depende de una estructura concreta que integra todos los campos de la experiencia en un conjunto cohesivo. Esto implica la estructuración de los contenidos de la experiencia de la mente, del corazón y del cuerpo en una organización determinada, muy estable y rígida que, naturalmente, organizará y estructurará el flujo de todas las energías corporales, porque "finalmente la estructura interna de la psique se reduce a la organización interna del sistema nervioso central." ¹³El sentido resultante de la identidad psicológica termina integrándose demasiado en el individuo, que la defenderá como su posesión y logro más precioso e imprescindible.

Este sentido del yo —como núcleo de la personalidad— y la necesidad de preservarlo y defenderlo son las razones principales por las que nos encontramos con que los reinos de la mente, del corazón y del cuerpo se oponen a la esencia. La personalidad y su sentido del yo es la estructura particular de estos reinos; estructura que, además, únicamente incluye estos reinos, por lo que si el reino de la esencia se introduce en ella su influencia será desorganizadora y desintegradora. La personalidad tendrá que oponerse a la esencia para mantener su propia coherencia y supervivencia.

La esencia constituye la verdadera persona, el yo real y verdadero. Se califica de falsa a la personalidad porque intenta ocupar el lugar de la esencia. Como veremos en el próximo capítulo, la personalidad y la identidad del ego se desarrollan con el objetivo de llenar el vacío resultante de la pérdida de la esencia en la infancia. De ahí su impostura al pretender ser reales.

Como hemos visto antes, los campos de la experiencia de la personalidad son la mente, el corazón y las energías que los alimentan. Por esa razón la gente toma estos aspectos de la experiencia como si fueran reales. Si la personalidad no los aceptas e tendría que reconocer que no se trata de la realidad, ni del núcleo de nuestra vida, lo que equivaldría al suicidio de la personalidad. De hecho, este suceso, o, más exactamente, el fin de la creencia en la personalidad como realidad en sí misma es exactamente la condición necesaria para la realización de la esencia, o para la conversión de la esencia en el centro de nuestra existencia.

Por eso, toda oposición a la esencia proviene, en realidad, de la personalidad. La personalidad haría cualquier cosa por preservar su identidad y defender su dominio. Esta tendencia o, mejor dicho, esta exigencia, es tan profunda, está tan consolidada y tan estrechamente entretejida en nuestra identidad que únicamente la persona que ha recorrido un largo camino hacia el establecimiento de la vida esencial puede ser capaz de comprenderlo y apreciarlo en su integridad. Esta necesidad se encuentra literalmente injertada en nuestra carne, sangre, huesos, e incluso en nuestros átomos. El poder de la personalidad es tan grande, tan inmenso, tan profundo y tan sutil que la persona que se enfrenta a él durante mucho tiempo tendrá que respetarlo en su justa medida. Su poder es imponente. Su sutileza es inimaginable. Su inteligencia ilimitada.

Para preservar su cohesión y su posición como centro de nuestra existencia, la falsa personalidad hará toda clase de cosas para arrojar polvo en nuestros ojos. Una de sus maniobras, de hecho una de sus principales características, consiste en identificarse con los contenidos de nuestras mentes, corazones y cuerpos. Estas zonas entran dentro del campo del ego, donde reina. De manera que se dará prisa en afirmar "Al fin he conseguido la verdad última." A pesar de lo cual, aunque puede hacer cambios en su reino, tratará de mantener la estructura particular del ego, y a niveles más profundos se atendrá a los campos conocidos de la experiencia.

Cuando lleguemos a las energías sutiles puras la personalidad llevará a cabo sus más vehementes esfuerzos por mantenernos en ese nivel de la experiencia, pues si nos adentramos más allá en el reino de la esencia, entonces su estructura, sus verdaderos fundamentos y su auténtica razón de ser empezarán a desmoronarse. Las ansiedades y los temores encontrados en este punto son enormes y sutiles, lo dominan todo. El individuo querrá detenerse al mismo tiempo que se felicitará, lógicamente, por haber llegado.

LA ESENCIA DEL VACÍO

Como hemos visto, la personalidad es una estructura, más o menos rígida, que organiza nuestra experiencia bajo el patrocinio del sentido de la identidad. Esta estructura psíquica está basada en el proceso de la identificación. Cuando una persona cree que es una persona irascible, se identificará con la ira. No podrá contemplarse a sí misma al margen de la ira. La personalidad no es otra cosa que una organización singular de identificaciones fundamentales establecidas durante la infancia, o como dijo Freud: "Gran parte del ego se forma a partir de identificaciones que ocupan el lugar de las catexias ¹⁴ abandonado por el ello." ¹⁵Por el contrario, la esencia no tiene nada que ver con la identificación. Existe simplemente como tal. No hay identificación con la experiencia del pasado ni con una imagen del yo en absoluto. De hecho, su presencia es concomitante a la ausencia de identificación con cualquier auto-imagen o estructura psíquica. Cuando nos identificamos con una imagen de nosotros mismos adquirida en el pasado, no estamos siendo nuestra verdadera naturaleza. Esto significa que para la realización de la esencia el primer paso que debemos dar es el de la desidentificación, pues así nos daremos cuenta de que no somos como la imagen que tenemos de nosotros mismos (autorrepresentación), ni tenemos nada que ver con cualquiera de los contenidos que encontremos tanto físicos, como emocionales o mentales. Esta pérdida de identificación aflojará la rígida estructura de la personalidad y creará más espacio libre en nuestro interior.

El resultado final del proceso de desidentificación es la experiencia de la disolución de la estructura psíquica o autoimagen. Se trata de la experiencia del espacio —de lo que a veces se denomina experiencia del vacío—, cuando la autoimagen se disuelve y la persona experimenta la pérdida de los límites, tanto físicos como mentales. La naturaleza de la mente se revela entonces como un vacío, una vaciedad, un espacio inmaculadamente desierto. El vacío y la ausencia de identificación que forman la estructura psíquica son la misma cosa.

Existen varias profundidades y niveles de espacio vacío. Podemos decir que el comienzo del vacío es la ausencia de identificación con la auto-imagen. Continúa existiendo una auto-imagen, pero no identificación con ella. El resultado es el sentido interno de expansión y espaciosidad.

Pero todavía no es el nivel más profundo. Podría haber aún una identificación con una imagen, aunque de forma inconsciente. Partes de la auto-imagen podrían permanecer en el inconsciente y con el tiempo terminarían por emerger, con lo que experiencia del espacio se perderá. Des-identificarse de estos aspectos de la auto-imagen hasta que se disuelvan por completo profundizará la experiencia del espacio.

Vemos, pues, que la experiencia del vacío no requiere necesariamente la desaparición de la auto— imagen o de la personalidad. Sólo significa que durante la experiencia, la personalidad se encuentra ausente y no dirige el espectáculo. Esta experiencia es de la mayor importancia, pues nos demuestra que no somos la personalidad y crea espacio para la expansión y el desarrollo de la esencia.

Muchos autores que escriben sobre el desarrollo interior se refieren al vacío o muerte del ego como si fuera una experiencia definitiva que acaba con la identidad del ego de una vez para siempre. Esto es falso y engañoso. La muerte del ego es una experiencia repetida, que continúa con el tiempo. El vacío es una percepción repetida y profundizadora. Escribir describiéndolo como si fuera una experiencia definitiva que acabará por completo y de golpe con la identificación de la persona y el sufrimiento que la acompaña, no es sólo incorrecto sino cruel e irresponsable. Empujará al estudiante que busca su desarrollo interior a perseguir una perfección o un tipo de plenitud que es irreal y sólo conseguirá aumentar el apego por las identificaciones y el ya existente sufrimiento.

Todo ser humano realizado continúa trabajando en su desarrollo interior. El camino del desarrollo y descubrimiento de la esencia no conoce fin, pues a cada paso y con el tiempo sigue revelando nuevos aspectos muy sutiles de la personalidad. Tras romperse la identificación básica con la personalidad, el proceso de disolución de los aspectos más sutiles de la auto-imagen se hace más fácil. Se trata de una disolución constante de los límites de la auto-imagen que tiene como resultado una mayor expansión. N o es que desaparezca la personalidad y se desarrolle la esencia, sino más bien que cuanta más esencia se desarrolle más se desvelará la personalidad y se disolverán sus límites. La realización y expansión de la esencia es un proceso interminable e ilimitado. Aquellos que olvidan esto deberían prestar atención a las palabras del decimocuarto Dalai Lama del Tíbet, cuando en una entrevista le preguntaron:

Durante el curso de toda su vida, ¿cuáles han sido sus mayores lecciones o retos personales? ¿Qué realizaciones y experiencias han tenido mayor efecto en su desarrollo como persona?

DL.: Respecto a la experiencia religiosa, llegar a conocer parte del shunya, un sentimiento, una experiencia, pero sobre todo el bodhichitta, el altruismo. Me ha ayudado mucho. De alguna manera, se podría decir que me ha convertido en una persona nueva, un hombre nuevo. Todavía estoy progresando, o intentándolo. Te proporciona fuerza interior, coraje y resulta más fácil aceptar situaciones. Esta es una de las mayores experiencias.¹⁶

Con shunya el Dalai Lama se refiere al vacío. Como vemos, pues, un ser altamente realizado, considerado por la tradición como la encarnación de Avalokiteshvara, el Bodhisattva de la Infinita Compasión, habla de su continuo desarrollo. Es cierto que aquí se expresa de una manera humilde, pero lo que dice va más allá de la falsa humildad. Está siendo compasivo, llamando a las cosas por su nombre. El sufrimiento decrece, pero el progreso continúa. Progreso es expansión. Expansión significa traspasar más límites.

La experiencia del vacío es una coyuntura importante, puesto que resulta obligada para pasar del reino de la personalidad al reino de la esencia o del ser, aunque de ninguna manera constituye el punto final de toda personalidad y el vacío en sí mismo no es todavía la esencia sino un punto de transición. Indica la ausencia de identificación, de auto-imagen. Aunque resulta absolutamente necesario para la realización de la esencia, todavía no es la esencia ni el final del camino. El vacío es la ausencia de personalidad, pero como hemos visto, la esencia es una presencia conmovedora. El vacío es la ausencia de identificación que forma la auto-imagen.

Es verdad que el vacío es el foco principal del budismo y de los maestros budistas. De hecho, la relevancia que le otorgan es la contribución más importante del budismo en favor del entendimiento del desarrollo interior. El budismo contribuyó más que ningún otro sistema o tradición al conocimiento de la personalidad y su disolución en la experiencia del vacío. Otros sistemas hablan de esta experiencia como la muerte del ego, y la mayoría de ellos, como el de los sufres, se refieren al baqa, que es lo que queda tras la extinción, o la existencia tras la disolución. La extinción de la personalidad es considerada como una etapa que precede a la existencia de la esencia.

Entonces, ¿acaso los budistas no hablan de la esencia? Lo hacen, pues es el tema principal de algunos de sus libros. Además, existen muchas técnicas budista s para su desarrollo. Sin embargo, subrayan especialmente el vacío, la ausencia de identificación e identidad conceptual. Mencionan el vacío a sus discípulos durante un largo periodo de tiempo a causa de una interpretación que dirige su enfoque del trabajo interior y que concierne a la personalidad y a la idea que uno tiene de sí mismo, a las que consideran como las principales barreras que dificultan la libertad y el desarrollo interior. Además, el fenómeno que hemos discutido anteriormente, la tendencia de la personalidad a usar cualquier contenido de la experiencia para reforzar su presencia, se aborda con el método budista de alejamiento respecto al contenido de la experiencia hasta la emergencia del vacío.

Los maestros budistas más destacados entienden que el vacío es una transición necesaria hacia la vida de la esencia, del ser. Por esta razón en el budismo hay un término, Shunya o Shunyata, para referirse al vacío, pero existen también otros, como Bodhichitta o Dharmakaya, la naturaleza de Buda, y muchos más que se refieren a la experiencia de la esencia, y no al vacío. Se considera que la naturaleza de Buda es nuestra verdadera naturaleza, pero no se dice que sea Shunyata. Bodhichitta significa la naturaleza o esencia de la mente y dharmakaya se refiere al ser, el ser absoluto, el ser-en-si. Y lo que aquí llamamos esencia es nuestro ser, nuestra cualidad de ser.

Escribiendo sobre budismo tántrico, Herbert Guenther afirma: "El objetivo del tan trismo es el ser, y el camino para conseguirlo podría llamarse proceso de autorrealización".¹⁷

En el mismo libro, citando un tratado de budismo tibetano, escribe: "Todos los seres sensibles poseen la naturaleza de Buda, que ha estado presente desde el principio de la eternidad. ¿Cuál es la naturaleza de la budidad? Es el hecho existencial y la presencia del espíritu. Pues ya que es intrínsecamente puro se trata de la dimensión que carece de principio y abarca el tiempo del Ser (Dharmadhíltu) intacto, imparcial, radiante en sí mismo, como la prístina experiencia existencial del Ser (Dharmakílya)."¹⁸

Generalmente se atribuye al budismo la creencia en la no existencia del yo, el vacío, que es la naturaleza más profunda de la realidad. La mayoría de los sabios budistas niegan la presencia y la existencia de la esencia, pero como ya hemos comentado se trata de una cuestión de método, pues el budismo no niega la presencia de la esencia o verdadero ser. Una historia de Buda nos ilustrará este punto de vista:

"Dime, Oh Sabio, ¿existe el Yo?"

El Buda guardó silencio.

"Entonces, ¿el Yo no existe?"

No contestó.

Vacchagetta se levantó y se fue. El noble Ananda preguntó al Buda, "¿Por qué, señor, no contestaste las preguntas de Vacchagetta?"

"Suponiendo, Ananda, que le hubiese contestado que existe el Yo, hubiera significado ponerse de parte de esos ascetas y brahmanes que se describen a sí mismos como Eternalistas. Si hubiera contestado que no existe, eso, Ananda, hubiera significado ponerme de parte de esos ascetas y brahmanes que se clasifican a sí mismos como antinihilistas. Siempre he sostenido que no todas las cosas tienen un Yo.

Entonces, ¿habría tenido razón si le hubiese dicho que existe el Yo? Y si hubiera contestado que no existe, ¿no le habría dejado aún más confundido? Hubiera ido por ahí diciéndose a sí mismo, "Creo en un Yo. ¿Qué queda ahora para mí?"¹⁹

Esta historia muestra que Buda estaba más interesado en enseñar que en afirmar nada sobre el Yo. La posición budista se hace más inteligible si constatamos que existen dos yoes: el que llamamos falsa personalidad, por una parte, y el verdadero yo o esencia, por otra. En la entrevista que citamos más arriba, el Dalai Lama dice:

Hay dos tipos de "yo": el más corriente y el más sutil. Existe el "yo" designado por la mente ordinaria y el cuerpo, y el designado por la mente sutil y la energía. Cuando uno está activo, el otro permanece inactivo. El "yo" inferior es designado según la mente y el cuerpo ordinarios. Pero incluso cuando no están operando tiene que haber un "yo" determinado. Entonces es designado a la mente y el cuerpo sutiles que están presentes. Por ejemplo, un yoghi experto es capaz de manifestar una conciencia más sutil y al mismo tiempo considerar los fenómenos convencionales. Para esta persona existe un sentido innato del "yo", no en el sentido ordinario, sino en uno mucho más sutil designado por la mente y el cuerpo sutiles.

* * *

JA: ¿Qué sucede con la energía de la mente más sutil cuando un ser alcanza la sabiduría?

DL: Que este "yo" sutil es el "yo" de un Buda, el ser de un Buda.²⁰

El venerable Trungpa Rimpoche, uno de los más destacados representantes de budismo tibetano en occidente, dice muy claro que el vacío o Shunyata no supone el fin de la experiencia:

La experiencia del shunyata se corresponde con el nivel de un bodhisattva, pero desde el punto de vista de la siguiente fase, que es la experiencia del prabhasavra, luminosidad, es hasta cierto punto incompleta. Prabhasavra es la experiencia positiva fundamental. Shunyata es como el cielo. Que el espacio del cielo comience ahí, hace que las funciones cósmicas sean posibles en su interior. Posibilita que se desarrolle la salida del sol y el ocaso. De la misma manera, dentro del espacio del shunyata, de amplitud y libertad, los estudiosos pueden empezar a abordar las experiencias reales de la no-dualidad. Se trata de la experiencia prabhasavra, que es una forma de reconocer la naturaleza de Buda que habita dentro de cada uno. ²¹

La luminosidad es la esencia, el principio de la experiencia de la esencia. Aquí vemos muy claramente que se considera el vacío como un paso importante y necesario antes de la percepción de nuestra naturaleza de Buda, nuestro ser, nuestra esencia luminosa. Por lo menos, la presencia del vacío no niega la presencia o la realidad de la esencia.

Bhagwan Shree Rajneesh, maestro indio contemporáneo, expresa la relación entre la personalidad, el vacío y la esencia incluso más gráficamente:

El Vacío está vacío en el sentido de que nada de ti quedará después; pero, en otro sentido, el Vacío no es el vacío, porque el todo descenderá en él, transformándose en el fenómeno más perfecto y realizado. ¿Entonces, qué hacer? Si dices "Vacío", de pronto la mente piensa que no hay nada. ¿Por qué preocuparse? Y si dices que no hay vacío, entonces se trata del ser más perfecto, y la mente sufre una alucinación ambiciosa:

cómo convertirse en el ser más perfecto, y es entonces cuando aparece el ego.

Para abandonar el ego se hace hincapié en la palabra "vacío". Pero para advertirte del hecho de que el Vacío no es realmente un vacío, también se dice que está lleno con el Todo.

Cuando tú no eres, toda la existencia entra en ti.

Cuando la gota desaparece, se convierte en el océano. ²²

Vemos, pues, que el vacío es la nada que resulta de la necesaria disolución de la personalidad para la emergencia de la esencia. En otras palabras, el terreno básico de nuestra experiencia es el espacio vacío, el vacío. Normalmente, la personalidad y sus identificaciones ocupan todo este espacio, por lo que no queda para la esencia. Por eso existe la necesidad de un proceso de clarificación que al final dé como resultado la emergencia del espacio vacío. Entonces podrá emerger la esencia y se alcanzará la plenitud de nuestro ser. Ocupará su lugar, como la fuente, la vida y la realización.

ESENCIA y SUSTANCIA

Si la esencia no es una idea, una intuición, un estado emocional, una energía sutil, ni siquiera el vacío, ¿qué es entonces?

Es algo mucho más maravilloso que todas estas cosas, mucho más hermoso, espléndido y significativo. Es lo único que saciará completamente nuestros corazones y lo único que traerá la paz a nuestra mente. Su existencia es milagrosa, y sus características, totalmente mágicas y deliciosas.

Está oculta en nuestro interior, aunque no forma parte de su naturaleza estar oculta ni ser secreta o esotérica. Su verdad se mantiene oculta a causa de su improbabilidad. No la vemos o la reconocemos porque no contamos con ella; siempre estamos buscando otra cosa. Siempre buscamos, lógicamente, algo que encaje en nuestras categorías habituales de la experiencia. N o podemos imaginar que pueda existir una realidad que no sea mental, emocional o física. Nuestras creencias nos atan a lo que puede ser y por eso pasamos por alto, ignoramos, nuestra esencia, nuestra verdadera naturaleza, sin la cual no podemos conocer realmente lo que debe ser un ser humano genuino.

Lo que estamos afirmando es que la esencia está simplemente ahí, como nosotros: no se oculta, ni es un secreto, ni tampoco es complicada. Está delante de nuestras narices, pero nuestros ojos miran a otro lado y nuestra mente más allá. Eso nos hace sentir ansiosos y descontentos.

Cuando decimos que la esencia está en nuestro interior, no queremos decir que esté contenida en el interior de nuestro cuerpo, como un líquido en el interior de un cuenco. Esto significaría que la esencia y el cuerpo son de la misma naturaleza, materia física. Sin embargo, podemos empezar a entender la relación entre nuestro organismo y la esencia si la comparamos con la que existe entre nuestro cuerpo y el espacio.

En la naturaleza del espacio físico está su coexistencia con el cuerpo. El cuerpo ocupa una región del espacio, pero no es como el líquido en un cuenco. El cuerpo no desplaza el espacio. El cuerpo y el espacio se superponen y ocupan el mismo espacio porque existen en dimensiones diferentes. El espacio físico y la materia física pueden ocupar el mismo lugar porque son dos dimensiones distintas de la existencia.

Lo mismo ocurre con la esencia y el cuerpo. La esencia está dentro de nosotros de la misma manera que lo está el espacio, en una dimensión diferente a la del cuerpo; pertenece a un orden diferente al de la existencia del cuerpo, y es en este sentido que está dentro de nosotros.

Pero esta analogía no hace justicia a la relación real que existe entre la esencia y el cuerpo. Puesto que normalmente pensamos en el espacio como una no-existencia, nos resulta fácil imaginar al espacio y al cuerpo coexistiendo en el mismo lugar. Sin embargo, la esencia no es una noexistencia. No está vacía de la misma manera que el espacio. Lo que sucede es que tiene una sustancialidad similar al cuerpo físico, pero en una dimensión diferente.

De hecho, la esencia se experimenta como un tipo de sustancia aunque en un orden diferente al de la existencia de la materia física. Idries Shah, el autor sufí, describe el aspecto esencial del espíritu con estas palabras: "Según el sufismo, lo que en la terminología religiosa se refiere generalmente a Espíritu (el ruh) es una sustancia con características físicas, un cuerpo sutil (jism-I-latif)."²³

Cuando experimentamos directamente la esencia, sentimos como si se tratara de algún tipo de sustancia, como agua u oro, aunque no es una sustancia física como el agua material o el oro. Es algo bastante difícil de entender. La esencia se experimenta como una sustancia, como un material. Tiene características como densidad, viscosidad, textura, tacto, etc., pero al mismo tiempo no es una sustancia física. Pertenece a un reino diferente de la existencia y por esa razón se denomina sutil. Algunos autores la llaman materia sutil para distinguirla de la materia física ordinaria. "Observamos aquí la importancia (como se nos ha recordado muchas veces) del mundo de la materia sutil, mundus imaginalis (alam al-mithal), en la cosmología profesada por todos nuestros investigadores espirituales. 'Materia sutil' son los Cielos esotéricos de la tierra, su 'masa astral' y todas esas cosas."²⁴

No es sutil en el sentido de la cualidad de un pensamiento en comparación con el cuerpo. Puede ser tan sustancial como el cuerpo, tan denso como el oro sólido. Esta verdad de la esencia, su sustancialidad, es lo que resulta inesperado por las personas. Se trata de la improbabilidad que la convierte en misteriosa y oculta. EI-Ghazali, el famoso sufi de la Edad Media, utilizando indistintamente las palabras corazón, espíritu y alma, dice que es "una sustancia divina misteriosa que está relacionada con el corazón material de la misma manera que existe una relación entre el morador y la casa o el artesano y sus herramientas. Sólo es sensible y responsable."²⁵

El término sustancia se utiliza a veces de una forma figurativa. Decimos que alguien tiene sustancia o que una idea no tiene sustancia. Por lo general, la primera frase se refiere a un individuo que posee una realidad o naturaleza interna de cuya profundidad e influencia casi palpables somos conscientes. Pero ¿de dónde viene la expresión de tener sustancia? ¿Por qué se utiliza la palabra sustancia? El diccionario Merriam-Webster la define como "la: naturaleza esencial: ESENCIA b: cualidad o parte fundamental o característica. C: Ciencia cristiana: ESPÍRITU 2a: realidad última que subyace a toda manifestación o cambio externos."

Como vemos, el significado original de sustancia es esencia, que es el sentido en que hemos utilizado el término. El diccionario continúa proporcionando otro significado de sustancia en cuanto materia física, de manera que incluso el lenguaje refleja los vínculos entre esencia y sustancia.

Lo más probable es que el origen de la expresión "Tiene sustancia" sea el conocimiento real de la naturaleza de un ser humano como un tipo de sustancia que implica profundidad e importancia. Cuando un individuo está en contacto con su esencia, literalmente tiene sustancia. La expresión aquí no es figurativa, aunque normalmente se utiliza figurativamente pues la mayoría de la gente ha olvidado el significado original, su sentido literal. Constatamos ahora el origen de la expresión y cómo el significado figurativo está relacionado con el significado original, pues en un principio tener sustancia significaba poseer la naturaleza propia, que es un tipo de materia. Los significados literal y figurativo coincidían. Esto ocurre con frecuencia en el desarrollo del lenguaje; terminamos utilizando el significado figurativo, desprovisto del pensamiento que expresaba en un principio.

También es cierto con la segunda expresión, que una idea no tiene sustancia. Ahora resulta fácil comprender el origen de esta expresión. Una idea que tiene sustancia es un pensamiento que, literalmente, ha surgido de la sustancia, de la sustancia de la esencia. Es una idea que expresa una verdad de la esencia y por tanto está preñada de significado y de sentido. Una idea que no tiene sustancia es una idea que carece de significado profundo, de realidad y de verdad. La realidad es, obviamente, en el uso original de la expresión, la verdad de la experiencia de la esencia.

Existen expresiones parecidas relacionadas con la sustancia en muchos idiomas que indican un conocimiento original de la esencia como sustancia. Normalmente, entendemos la palabra esencia en términos de la naturaleza interna o la cualidad pura interna de algo. El diccionario Merriam-Webster define la esencia como "la: elemento permanente del ser en contraste con el accidental. B: naturaleza individual, real o fundamental de una cosa."

Esta vez nos sitúa en el nivel figurativo; la cualidad interna pura podría ser cualquiera. Por esta razón podemos usar la palabra esencia para referirnos a nuestra naturaleza interna humana. ¿Pero cómo es que la palabra sustancia que, normalmente, significa materia ha venido a significar lo mismo que esencia, tal y como acabamos de ver en la definición del diccionario? Evidentemente, en el origen del lenguaje tuvo que existir el conocimiento de la esencia o naturaleza interna como sustancia.

Esta percepción y entendimiento de la esencia como sustancia es tan importante y fundamental que en la mayoría de los ejemplos señala la diferencia entre la autorrealización y su ausencia. Es de la mayor importancia recordar que la palabra sustancia se usa aquí literalmente, y no figurativa o metafóricamente. Comprenderlo adquiere una importancia monumental para alcanzar la autorrealización y el conocimiento. Para el individuo que reconoce la esencia como una sustancia con características físicas, la autorrealización sucederá de modo natural y espontáneo. Cuando se reconoce la esencia, se empieza a vivir y funcionar impulsando el desarrollo completo de la esencia, puesto que la naturaleza de la esencia consiste en moverse hacia reinos más y más profundos. Es la razón por la que el sufismo, por ejemplo, se entiende como la reunión y acumulación de baraka (fortuna) o sustancia. "En palabras diáfanas, puede decirse que los sufíes creen que la actividad súfica para producir un Hombre Total consiste en acumular una fuerza (sustancia) con la que se es capaz de alquimizar un individuo menor."²⁶

La persona que no comprende este hecho y es incapaz de reconocer la esencia en su naturaleza sustancial encontrará extremadamente difícil profundizar en sí mismo y permanecerá en un nivel de la existencia que le impedirá llegar a convertirse en un ser humano genuino y completo. N o se trata de dogmatismo, la sustancia es la esencia, y si la persona no la reconoce como tal, entonces no está reconociendo su verdadera naturaleza propia. Los sufíes, de hecho, ven esta sustancia como el verdadero alimento de la humanidad, y como la fuerza que se necesita incluso para su existencia física y su supervivencia.

Idries Shah lo expresa en palabras de Israil de Bokhara:

"La enseñanza es como el aire.

El hombre habita en él, pero no sabe darse cuenta de que si no fuera por él estaría muerto...

Puede llegar a ser consciente de ello y aprovecharlo mejor si comprende que se trata de una sustancia común tratada con tanto descuido que nadie se fija en su presencia. "²⁷

La sustancia de la esencia es aquí comparada con la enseñanza, pues cualquier verdadera enseñanza no es otra cosa que la manifestación exterior de la esencia.

Muchos sufíes también han comparado el verdadero conocimiento con la esencia: "Gazali enseña que el factor que los sufíes llaman 'conocimiento' se emplea como término técnico, y que sus funciones para el ser humano van mucho más allá de lo que vulgarmente se consideraría como conocimiento... El conocimiento sufí, por lo tanto, es algo que está continuamente vertiéndose en el hombre."²⁸

El hecho de la esencia como sustancia, del conocimiento como sustancia, es el fundamento de la hermandad Sarmoun, que algunas personas consideran como el corazón y fuente interna de las órdenes sufíes. "Existen muchas leyendas sobre el Sarmoun Darqauh ('Corte de las Abejas') y una de ellas es esta. El Verdadero Conocimiento, se afirma, existe como una materia prima, como la miel de una abeja; e igual que la miel, puede acumularse²⁹. El conocimiento que se recolecta como miel constituye la sustancia misma de la esencia. Es la fuente del verdadero conocimiento y el conocimiento mismo. También podemos decir que es el cuerpo del conocimiento.

Gurdjieff reconoció la verdad de la esencia como sustancia y elaboró todo su sistema en torno a ella. Por esta razón realizó los diversos mapas y gradaciones, y utilizó el H (hidrógeno) para representar las energías sutiles y esenciales. Dice:

La siguiente idea que es necesario dominar se refiere a la materialidad del universo que se manifiesta en forma de rayo de la creación. Todo en este universo puede ser pesado y medido. Lo Absoluto es material, tan susceptible de ser medido y pesado como la luna o como el hombre. Si el Absoluto es Dios, esto significa que Dios puede pesarse y medirse, reducirse a los elementos que lo componen, "calculado" y expresado en la forma de una fórmula específica.³⁰

Como vemos, la tradición sufí reconoce el hecho de la esencia sustancial y lo tiene en cuenta en sus métodos de trabajo. Además, esta verdad es conocida por todos los sistemas genuinos de desarrollo interior. En general, no se pone de relieve públicamente y se escribe poco sobre este tema, pues la mayoría de los libros tratan de la preparación y los primeros pasos para llevar a cabo el desarrollo interior, fase anterior a la verdadera autorrealización y la encarnación de la sustancia esencial. No obstante, es posible encontrar diseminadas en la literatura muchas referencias a la naturaleza de la esencia como sustancia, y la persona que excluye el hecho de la sustancialidad, ignorará o interpretará figurativamente estas referencias, o porque son enigmáticas las mirará como si guardasen algún secreto o conocimiento esotérico difícil de entender, ignorando su significado obvio y literal.

A nuestro modo de ver, muchos autores no hacen hincapié o no destacan el hecho de esta cualidad sustancial porque ellos mismos no se dan cuenta de que esta sustancia que ellos mismos poseen en su interior es el agente transformador mismo, el mismo ser. Son conscientes del resultado, de la libertad y la alegría que experimentan. Es muy probable que esto ocurra porque resulta posible y fácil confundir la sustancia única de la esencia con las diversas sustancias que fluyen en el cuerpo. El cuerpo tiene muchas sustancias y fluidos moviéndose en su interior, así, cuando se experimenta la esencia, podría no ser reconocida como poseedora de una naturaleza diferente. Puede ser confundida con otra sustancia del organismo físico, con la sangre o el fluido cerebroespinal, por ejemplo. Pero lo más habitual es que se confunda con un sentimiento o un flujo de sensaciones o de energía, o un "streaming", como dicen los reicheanos. Naturalmente, este error se apoya en la idea preconcebida de que no existe ninguna sustancia que no sea materia física.

Creemos también que existe una razón de cautela en algunos autores. Si un investigador escucha que la esencia es una sustancia, y si la tendencia de la personalidad de la persona hacia la identificación por razones de defensa mantiene continúa siendo dominante, podría surgir el error de tomar una sensación sin identificar o una sustancia física del cuerpo como la esencia. Esta clase de error podría tener consecuencias negativas. Por eso estamos obligados a declarar aquí que saber que la esencia es una sustancia no la hace más fácil de percibir. El proceso de autorrealización requerirá aún todo el trabajo del entendimiento y el refinamiento de las facultades de percepción.

Por otra parte, el conocimiento de la sustancialidad puede funcionar como fuerza orientadora, como una idea verificadora, o incluso como protección contra el desconocimiento o ignorancia de la esencia cuando esta podría estar presente, así como contra el error de llegar a considerar lo que no es como si fuera nuestra verdadera naturaleza y esencia.

Creemos que ya es hora de dejar esta verdad tan clara, precisa y disponible como sea posible, ya que puede ahorrar de muchas dificultades y pérdidas de tiempo y esfuerzo a muchas personas. No hay ninguna necesidad de que este conocimiento continúe siendo secreto y esotérico, especialmente ahora que existe una tremenda necesidad de él. Podemos utilizar el entendimiento y la claridad para salvaguardar su mal empleo.

A la luz de los últimos descubrimientos debemos descartar enteramente la antigua idea de que es preciso prescindir casi por completo de la personalidad antes de poder realizar la esencia. Dicha idea sostiene que la personalidad es una barrera y debe superarse si queremos reconocer nuestro ser esencial. Sin embargo, ahora sabemos que es posible llegar a realizar la esencia paso a paso, gradualmente, al mismo tiempo que nos ocupamos de la personalidad. Cada aspecto o faceta de la esencia posee una constelación psicológica asociada. Esta asociación es universal para todas las personas. Comprender y resolver la constelación psicológica relevante (que es sólo una parte de la personalidad) permitirá que el aspecto asociado de la esencia emerja en la conciencia. No es necesario resolver la personalidad en su totalidad. Este es el tema que abordamos en los capítulos tres y cuatro de este libro, en los que describimos métodos que permiten a una persona reconocer la esencia de una manera mucho más fácil y rápida de lo que permitían los métodos antiguos. Se trata de técnicas que utilizan la esencia misma como una ayuda para su comprensión al tiempo que solucionan la rigidez de la personalidad. Es un método nuevo, que llamamos el Enfoque Diamante y del que nos ocuparemos en el capítulo cuatro de este libro.

Lo que importa aquí es que no necesitamos emprender el laborioso proceso de, en primer lugar, provocar la muerte definitiva de la identificación del ego y después ocuparnos del desarrollo esencial. De hecho, podemos utilizar la misma esencia de una forma muy efectiva para provocar la disolución total de las identificaciones del ego. En este punto resulta obvia la necesidad y utilidad de identificar y reconocer nuestra sustancia esencial.

Hasta el momento sólo hemos proporcionado citas referidas a la sustancia de la esencia a partir de fuentes sufíes. El lector podría hacerse la idea de que se trata de un concepto o fenómeno exclusivamente sufí. Nada más lejos de la realidad. Hemos empleado fuentes sufíes porque son las más claras y precisas en relación con este entendimiento de la esencia. Sin embargo, todos los principales sistemas tienen su interpretación y enseñanza aunque por una razón u otra no la señalan clara o directamente.

Dentro de la tradición hindú, podemos ver esta idea explicada con mucha claridad en las obras y escritos de Sri Aurobindo, que nació en Calcuta el 15 de agosto de 1872. Tuvo muy claro que esta sustancia es la esencia, el agente de transformación y la verdad. La entendió como una fuerza que tiene masa y que cuando se descubre por primera vez desciende de la cabeza. Por esta razón la llamó la fuerza descendiente:

Para empezar, cuando hemos logrado una relativa paz en la mente, en silencio absoluto, y cuando nuestra aspiración o necesidad está a punto y es constante y penetrante, como un agujero interior, observamos un primer fenómeno que tiene consecuencias incalculables para todo nuestro yoga. Sentimos alrededor de la cabeza, y más concretamente en la nuca del cuello, una presión inusual que puede dar la sensación de un falso dolor de cabeza. Al principio apenas podemos soportarlo por más tiempo y tratamos de quitárnoslo de encima buscando alguna distracción: "pensamos en otra cosa". Gradualmente, esta presión va cambiando de forma y sentimos una verdadera corriente que desciende, una corriente de fuerza, no como una desagradable corriente eléctrica, sino más bien como una masa fluida. Entonces descubrimos que la "presión" o el falso dolor de cabeza que teníamos estaba causado simplemente por nuestra resistencia al descenso de la misma Fuerza, y que lo único que debemos hacer es no obstruir su paso (es decir, bloquear la corriente en la cabeza) sino dejar que descienda en los estratos de nuestro ser desde arriba hasta abajo. Al principio, esta corriente es bastante espasmódica e irregular y se necesita un ligero esfuerzo consciente para conseguir volver a conectar con ella mientras todavía es vaga; después se va haciendo constante, natural, automática, y proporciona una sensación muy placentera, como de una energía nueva o como de otro aliento más amplio que el de nuestros pulmones, que nos envuelve, nos baña, nos ilumina y al mismo tiempo nos llena con estabilidad.³¹

Se describen sus características, detallando claramente y con exactitud sus cualidades sustanciales:

Mientras su concentración va haciéndose mayor gracias a una "meditación activa", por su ambición, por su necesidad, sentirá que esta oleada empieza a vivir en su interior: "Ella se ensancha sacando a relucir lo que vive", dice el Rig Veda (1, 113-118), "despertando a alguien que estaba muerto". La oleada reúne una consistencia cada vez mayor y más precisa, e incluso una fuerza más densa y, sobre todo, una independencia, como si fuera a la vez una fuerza y un ser dentro de su propio ser. En primer lugar, notará en su meditación pasiva (es decir, estando en casa, tranquilo, con los ojos cerrados) que esta fuerza en su interior tiene movimientos, una masa, intensidades varias, y que se alza y desciende dentro de él como si no fuera estable, como los cambios de una sustancia viva. Estos movimientos internos pueden incluso cobrar una fuerza suficientemente grande como para inclinar el cuerpo cuando el impulso desciende, o ponerlo derecho o echarlo hacia atrás cuando se levanta. En nuestra meditación activa, es decir, en la vida normal externa, esta fuerza interior se vuelve más diluida y produce la sensación de una pequeña vibración apagada en el fondo, como ya hemos visto; además, sentimos que no es únicamente una fuerza impersonal sino una presencia, un ser que se encuentra en nuestras profundidades, como si ahí tuviéramos un apoyo, algo que nos proporciona solidez, casi una columna vertebral, además de un tranquilo punto de vista sobre el mundo. Con esta pequeña cosa vibrante en su interior, uno es invulnerable y deja de estar solo. Se encuentra, entonces, en todas partes, siempre está ahí. Y lo que resulta bastante extraño, cuando lo descubre, es lo mismo en todas partes en todos los seres, en todas las cosas; puede establecer una comunicación directa, como si fueran exactamente iguales, sin barreras de por medio. Para entonces hemos tocado algo en nuestro interior que no es un juguete de las fuerzas universales, no el pobre y árido "pienso luego existo", sino la realidad fundamental de nuestro ser, nosotros mismos, el verdadero ser, el núcleo real, calor y ser, conciencia y fuerza.

Mientras esta oleada o fuerza interior asume una individualidad distinta, mientras crece verdaderamente como crece un niño, la persona será consciente de que no se mueve al azar como había pensado al principio, sino que se acumula en varios puntos de su ser según las actividades del momento, y que, en realidad, es la fuerza que se encuentra detrás de cada núcleo de la conciencia: detrás de los núcleos donde uno siente, sufre y desea; o más abajo, o más alto; y que es verdaderamente quien realiza el conocimiento: todos los núcleos, incluyendo la mente, son sólo sus aberturas de los diferentes estados de la realidad universal o sus instrumentos de trascripción y expresión.³²

Cómo podemos ver, Aurobindo no sólo comprendió que esta sustancia o fuerza es la esencia, el ser, sino el agente transformador y también el conocedor y la fuerza que se encuentra detrás de todos los núcleos. Aurobindo encontró la explicación y la confirmación de su experiencia en los antiguos libros védicos de la India, sobre todo en el Rig Veda.

La Madre, socia y sucesora de Aurobindo, describe la esencia con palabras muy hermosas y claras: "Para encontrar el alma uno debe retroceder desde la superficie, retirarse profundamente en el interior y entrar, entrar, descender, introducirse en un agujero muy profundo, silencioso y tranquilo, y una vez allí abajo sentirá algo cálido, tranquilo, rico en contenidos y muy quedo, muy lleno, como un dulzor: se trata del alma." ³³Como vemos, la Madre está describiendo la esencia en su dulce aspecto del amor unificador o fusionante, que ya hemos mencionado anteriormente.

Otro reciente maestro hindú, muy respetado y ya fallecido, Ramana Maharshi, reconoció la verdad de la esencia y formuló su método según el aspecto esencial del yo:

Cuando la mente disfrazada de ego, que confunde el cuerpo con el Yo y se extravía en el exterior, es refrenada dentro del Corazón, entonces se renuncia al sentido del "yo" en el cuerpo, y cuando, con la mente en calma, surge la pregunta de quién habita en ese cuerpo, se experimentará una iluminación sutil: se trata del "yo del yo", que no es otro que el Absoluto, el Ser, que está sentado en el loto del Corazón, en la ciudad del cuerpo, el tabernáculo de Dios.³⁴

"¿Quién soy yo?" No soy este cuerpo físico, ni tampoco los refinados órganos de los sentidos de la percepción. No soy los refinados órganos de la actividad externa, ni tampoco soy las refinadas fuerzas vitales, ni siquiera la mente pensante. Tampoco soy ese estado de inconsciencia que retiene los sutiles vasanas (latencias de la mente), que está libre de la actividad funcional de los órganos sensoriales y de la mente e ignora la existencia de los objetos de la percepción sensorial.

Por consiguiente, rechazando sumariamente todos los accesorios físicos mencionados y sus funciones, diciendo "yo no soy esto; no, ni eso ni aquello", lo que permanece aislado y solo en sí mismo, esa pura Conciencia es lo que yo soy. Esta Conciencia es por su naturaleza verdadera Sat-ChitAnanda (Existencia — Conciencia — Felicidad Absoluta).³⁵

Otro maestro indio contemporáneo, Baba Muktananda, habla de su experiencia personal de realización como la experiencia de la perla azul. No hace hincapié en el aspecto sustancial de la esencia, sino que habla de ella como si se tratase de una conciencia, aunque en algunas de sus experiencias la vincula a la constatación de la sustancia. Con estas palabras describe el desarrollo de su experiencia de la perla azul:

La Perla Azul, que se había agrandado hasta adquirir un aspecto humano en forma oval, se alzaba ante mí. Su resplandor empezó a desvanecerse. ¡Entonces descubrí una figura humana azul en su interior! ¡Qué encantadoramente hermoso! ¡SU forma azul relucía y centelleaba! Su cuerpo no era el producto de fluidos humanos, de los siete componentes. No, estaba compuesto por los rayos azules de la Conciencia que, según Tukaram Maharaj, se condensan dentro de la loción del ojo que garantiza la visión divina. Era una masa de Conciencia pura, la vida interior de la Vida de Muktananda. ³⁶

Muktananda, en su interés con el azul se está centrando en la conciencia. La conciencia es un aspecto de la esencia, o, en otras palabras, el azul es el aspecto de la conciencia de la esencia. La conciencia es una sustancia, aunque no tan densa o sustancial como la voluntad o el amor. La sustancia de la conciencia es la sustancia de la luz. Ver la conciencia es como ver los fotones reales que constituyen la luz interior.

La "loción del ojo" que describe en el pasaje anterior es la condensación de los rayos de la conciencia, la conciencia condensada que Aurobindo llamaba la fuerza y nosotros llamamos la esencia. Para mostrar la sustancialidad del aspecto esencial que Muktananda llama la perla azul, así como la cualidad sustancial de sus otras experiencias citamos más pasajes de su libro autobiográfico:

Mientras meditaba contemplé la rara Perla Azul, ambrosiaca y radiante, en sus múltiples variaciones...

Cuando se estabilizó la meditación en el sahasrar³⁷, acompañado por los fragores de la tormenta, la lengua se enrolló hacia arriba en la faringe nasal y allí se mantuvo. Como resultado, empezó a sorber jugo celestial. A veces, mientras la lengua está en esta posición desprende el fresco rocío de la luna. Mientras disfruta de ello, se siente henchido de admiración. Practica el sadhana ³⁸con el mayor entusiasmo para beber más néctar. Existen muchas variedades de este fluido, que sabe cómo mantequilla, leche, ghee³⁹, suero de leche y miel. Este flujo comienza cuando su mente confluye en el ajna Chakra⁴⁰y percibe su propia alma como una llama sin mecha brillando en el espacio entre las cejas de los ojos. Sirve para destruir muchas enfermedades internas...

Tras la visión de la Persona Azul, meditando, mi mente convergió en el akasha superior, donde contemplé vapores brillantes que envolvían a la Perla Azul en su centro. Aquella luminosidad se intensificaba cada día. Se dice que el resplandor del sahasrar deriva de la Perla Azul. Cada vez que meditaba surgía la conciencia, "yo soy el Alma". A veces descubría que la Perla Azul se mantenía moviéndose dentro y fuera del sahasrar durante unos instantes.⁴¹

Muktananda es uno de los pocos maestros que describe específicamente cómo se experimentan y ven ciertos aspectos de la esencia. Menciona la perla azul y, como hemos visto, la entiende como su propia presencia y naturaleza. Muktananda subraya su propia experiencia, la de la perla azul, pero no menciona que la perla representa un reino o dimensión de la esencia que tiene un significado especial. No dice que la esencia puede manifestarse en forma de perlas de diferentes colores, cada uno con un significado determinado. Por ejemplo, el azul es el color de la conciencia, el dorado el del amor, o del amor fusionante, como ya hemos mencionado, y así con todos los demás colores.

En el budismo se excluye totalmente el conocimiento de la esencia y su sustancialidad hasta que uno alcanza los niveles de los tan tras, los reinos del Theravada Vajrayana tibetano. Antes, en los reinos del budismo Theravada (Hinayana) y Mahayana, el énfasis recae en la disolución del ego y la consiguiente experiencia del vacío. Ni siquiera los tantras hacen hincapié de manera directa en la sustancialidad de la esencia, aunque lo asumen e incluso se usa en sus prácticas.

Desde la perspectiva de los tantras se considera que la esencia es la conciencia sutil, que, a su vez, se considera que realiza el vacío, aunque a veces también se piensa que es vacío mismo. La sustancialidad de esta conciencia sutil se atestigua describiéndola como el aire interior, tal y como declara Idries Shah en un pasaje anterior. En este, el Dalai Lama habla de esta conciencia:

Sólo la conciencia puede capturar acontecimientos del pasado, pero debe hacerla mediante la conciencia sutil. Por ejemplo, cuando se manifiesta la mente sutil de luz clara en la muerte el cerebro ya está acabado. Desde el punto de vista de su cognición, se llama conciencia, y desde el punto de vista de su ocupación, o movimiento hacia su objetivo, se llama aire interior o energía. Este aire sutil y la conciencia son una sola identidad indiferenciada. Son una sola entidad diferenciada únicamente por el pensamiento o en concepto de sus opuestos.⁴²

Este aspecto de la esencia, que el Dalai Lama llama conciencia, aire sutil, energía sutil, mente sutil, cuerpo sutil y luz clara, es un aspecto de la esencia vinculado con el estado del despertar. Lo llamamos esencia clara o esencia despierta. Esta cualidad de claridad y despertar es una característica del budismo en general, que contrasta con la conciencia azul de Muktananda, que pertenece más al samadhi o absorción. Esto demuestra la principal diferencia de énfasis entre el budismo y el hinduismo: el budismo enfatiza el despertar y el hinduismo enfatiza el samadhi (absorción) como caminos hacia la iluminación. Ambas cualidades son consideradas como conciencia porque son aspectos de la esencia que se corresponden con los centros de la cabeza. Los centros del corazón manifestarán la esencia en diferentes aspectos, como son los del amor. El budismo es consciente de las cualidades del corazón en cuanto sustancias esenciales. Este conocimiento es empleado en algunas de sus prácticas tántricas, como cuando mencionan amrita, o néctar, el néctar de los dioses.

En una de las canciones de Milarepa, el yoghi tibetano más importante, el néctar es comparado con la bendición.

El regalo de la bendición es otorgado por las

Dakinis⁴³;

El néctar de Samaya es alimento abundante;

Los órganos de los sentidos se alimentan con

la devoción fiel.

Así cosechan mis discípulos méritos favorables.⁴⁴

De esta manera reconoce Milarepa el néctar como sustancia esencial, como una bendición que es un alimento espiritual.

En su libro Yoga Tibetano, Evans-Wentz describe muchas de las prácticas budistas tibetanas. En una de ellas, el yoga del no-ego, describe cómo todas las manifestaciones se transmutan en amrita, la bebida de los dioses. Tras proporcionar ciertos mantras, instruye al yoghi: "Repite los mantras anteriores varias veces y piensa que así se purgan las impurezas [del cuerpo ofrecido en el sacrificio místico] y que todas las ofrendas se transmutan en el amrita y que el amrita ha sido encerrado en cantidades que colman el universo [para el bien de todos los seres].”⁴⁵

En otro libro, Evans-Wentz escribe sobre el amrita hablando de la vida del gran maestro y erudito tibetano Padma-Sambhava: "El Buda de la Medicina se apareció ante Padma y entregándole un cuenco de amrita le pidió que lo bebiera. Padma bebió la mitad para prolongar su vida y la otra mitad la escondió en una stupa. Ahora le llaman 'Padma, el de la realización"'.⁴⁶

Aquí vemos que el amrita o néctar, que evidentemente es alguna especie de sustancia no-física, está considerada como el alimento espiritual necesario para la consecución del conocimiento.

Una gran parte del budismo tibetano está formulado en un lenguaje alquímico, señal de que trata con sustancias sutiles. La palabra para referirse a la sustancia esencial, bodhi-citta, se traduce unas veces como el elixir de la iluminación y otras como la mente del conocimiento o la conciencia de la iluminación. Aunque el budismo no especifique la naturaleza sustancial del bodhi-citta, normalmente lo describe como una sustancia con características físicas. El siguiente pasaje, que describe la fase final del famoso yoga del fuego interno (Tum-mo), ilustra la naturaleza sustancial del bodhi-citta:

Esto se demuestra con la idea de que en el momento en que se produce la unión de la "N.' y el "HAM" en la palabra-símbolo "AHAM", se disuelve, porque "HAM" se funde en el calor de "N.' en llamas y se derrama como Elixir de la Iluminación (en sánscrito: bodhi-citta; en tibetano: byanchub-sems) en el interior de todos los centros físicos del cuerpo "hasta que ni siquiera la parte más pequeña queda sin penetrar."⁴⁷

Esta práctica es específica para la realización de la sustancia esencial, pero no se destaca la sustancialidad del bodhi-citta, probablemente para no impulsar el apego, lo que impediría el avance hacia el conocimiento. Aunque este conocimiento no consiste únicamente en la percepción de la esencia, se considera que esta liberación de la estrechez y la fijación de la personalidad -bodhi-citta, esencia- conduce a la libertad. El elixir de la iluminación se denomina bodhi-citta porque se reconoce como el agente de transformación, el agente alquímico necesario para catalizar el proceso de transformación.

Por eso, en la obra inmortal de Santideva, "El Sendero hacia la

Iluminación" (Bodhicaryavatra), se dice:

Aquel que quiere evitar los mil dolores de la existencia,

Que quiere apaciguar los sufrimientos de los seres sensibles

Que quiere disfrutar las mil felicidades (del espíritu), Tal persona no debe nunca abandonar la Conciencia de la Iluminación.

En cuanto la Conciencia de la Iluminación echa raíces en él, El miserable que está encadenado a la prisión por las pasiones De la existencia, se convierte de inmediato en hijo de los Budas.

Se vuelve digno de veneración en el mundo de los hombres y de los dioses.

Cuando este pensamiento se apodera de su cuerpo Impuro Lo transforma en la preciosa gema de un cuerpo de Buda.

Así pues, coge este elixir, que provoca esta maravillosa transformación, Y que se llama la Conciencia de la Iluminación.⁴⁸

Al describir los símbolos de la alquimia, Lama Govinda escribe:

La "Piedra Filosofal" es uno de estos símbolos invisibles, y quizá uno de los más interesantes y misteriosos, puesto que ha originado muchos símbolos visibles, grandes pensamientos y descubrimientos en los reinos de la filosofía y la ciencia. La visión eterna que subyace en su interior es la de la materia prima, la sustancia original, el principio fundamental del mundo. Según esta idea, todos los elementos o fenómenos existentes son sólo variaciones de la misma fuerza o sustancia, que puede ser restaurada en su pureza reduciendo y disolviendo múltiples cualidades que se han impuesto ellas mismas a través de la diferenciación y la consiguiente especialización. Por tanto, el que consigue penetrar la pureza de esta forma primordial no diferenciada obtiene la clave del secreto de todo poder creativo, que se basa en la mutabilidad de todos los elementos y fenómenos. ⁴⁹

Al escribir sobre la conciencia pura que Buda dijo que existe en el estado de la iluminación, comenta:

Aquel que comprenda esto habrá encontrado sin duda la piedra filosofal, la joya preciosa (mani), la materia prima de la mente humana, y más aún, de la verdadera facultad de la conciencia en cualquier forma vital que adopte. Este era el objetivo real de todos los grandes alquimistas, que sabían que el "mercurio" se refería a las fuerzas creativas de la conciencia superior que deben ser liberadas de los elementos inferiores de materia para poder alcanzar el estado de pureza perfecta y esplendor, el estado de la Iluminación.⁵⁰

Hablando de la piedra filosofal del budismo como mam, escribe:

Aquel que posea esta joya reluciente superará la muerte y el renacimiento, y alcanzará la inmortalidad y la liberación. Pero esta joya no se puede encontrar en ninguna parte sino en el loto (padma) del propio corazón de cada uno.

Aquí, mani se refiere a la piedra filosofal o cintamani, la joya que concede los deseos de innumerables leyendas budistas, y que en el Tíbet actual sigue encontrándose en el centro del folklore y la poesía religiosa.

En manifestaciones más tardías del budismo la idea de esta joya adoptó la forma de Cetro del Diamante, el Vajra, y como tal se convirtió en el símbolo más importante de las cualidades transcendentales del budismo.

* * *

El vajra está considerado como emblema del poder espiritual más alto, que es irresistible e invencible, razón por la que se compara con el diamante, que es capaz de cortar en pedazos cualquier otra sustancia sin que ninguna pueda cortarlo.

El budismo comparó el vajra con el diamante no sólo por el valor -o lo que es más, el valor supremo- de la inmutabilidad, la pureza y la limpidez. Esto se expresa en términos como el "Trono de Diamante" (vajrasana), que es el lugar en el que Buda esperó la iluminación; "Sierra de Diamante" (vajracchedika) para referirse a una de las escrituras filosóficas más profundas del Mahayana, que termina con las palabras: "Esta sagrada exposición será conocida como Vajracchedika-prajnaparamita-sutra, porque es dura y aguda como un diamante, corta todas las concepciones arbitrarias y conduce a la otra orilla de la "Iluminación”.

Las escuelas de budismo que sitúan esta enseñanza en el centro de su pensamiento y vida religiosa son por ello conocidas con el término genérico de "Vajrayana", el Vehículo de Diamante.⁵¹

Vemos aquí a Lama Govinda hablar de la esencia, la prima materia, en términos de elixir de la vida o como la piedra filosofal de la alquimia. Se refiere al vajra, la gema que concede los deseos y conduce a la iluminación. Escribe de estos fenómenos como símbolos y considera sus propiedades como dureza, claridad, agudeza, etc., pero no menciona su más obvia y fundamental propiedad, que es la sustancialidad. Si el vajra (diamante) es un símbolo, entonces ¿también lo es la perla azul de Muktananda? La profunda verdad de la sustancialidad se mantiene secreta, aunque los términos describen con claridad lo que se experimenta.

Una vez más observamos el énfasis del budismo en el diamante, en lugar de la perla, en contraste con Muktananda. El diamante (vajra) constituye otra dimensión de la esencia, igual que la perla es una dimensión de la esencia. Refleja la importancia que el budismo otorga a la mente. Es la esencia en los aspectos objetivo e impersonal, mientras que la perla expresa la esencia en su aspecto personal (en contraste con el impersonal). Esta es otra de las principales diferencias entre budismo e hinduismo.

Observamos aquí el significado real de la alquimia. Normalmente se piensa que la alquimia es una ciencia misteriosa, llena de símbolos, procesos secretos y términos esotéricos. Muchos creen que la terminología alquímica es una representación simbólica de hechos y procesos internos, lo que en parte es verdad. Es verdad que la terminología se refiere a procesos internos, pero no es cierto que el lenguaje sea simbólico. Resulta simbólico sólo para quien no sabe que la esencia es una sustancia sutil con características físicas. La alquimia se refiere a procesos que implican sustancias reales en la dimensión sutil o esencial y no en el plano corporal. La mayor parte de la terminología es descriptiva, pues los alquimistas tratan de describir su trabajo en términos que en la mayoría de los casos son directos y literales. Para quienes no la conocen, estos términos sólo pueden entenderse como símbolos de otra cosa. Piensan que cuando los alquimistas utilizan la palabra sol se deben estar "refiriendo a alguna clase de proceso o percepción mental o espiritual", lo que es al mismo tiempo verdad y mentira. Es verdad que se refieren a la percepción esencial, pero no es cierto que los alquimistas hablen del sol -el sol físico del cielo- sino de una realidad esencial distinta que la palabra sol describe mejor que ninguna otra. Para los verdaderos alquimistas, todo lo que existe en el universo físico tiene su homólogo interno, y no piensan que el objeto físico sea necesariamente más real que el interno. Esto se expresa en la Tabla Esmeralda atribuida a Hermes, el Padre de la alquimia occidental, que dice: "Lo que está arriba es como lo que está abajo. Lo que está abajo es como lo que está arriba."

El organismo humano es un universo en miniatura. Esto se cumple de tantas formas que la mayoría de la gente quedaría asombrada si contemplase esta realidad por sí misma. Las personas que no lo saben pueden pensar que el lenguaje alquímico es únicamente simbólico, porque eso es más fácil de aceptar que la innegable verdad de la alquimia. Así pues, la alquimia queda de nuevo oculta por su improbabilidad, porque su verdad es inesperada. N o estamos intentando ser misteriosos. Estamos afirmando hechos evidentes en lenguaje claro. Existen algunas complicaciones en el asunto de los textos alquímicos porque, en realidad, algunos autores no comprenden la quintaesencia de la alquimia, o la comprenden sólo en parte. Hubo alquimistas que utilizaron algunos términos simbólicamente, pero los más entendidos sabían que no eran simbólicos sino literales o análogos. Esto ha originado que la mayoría de los libros sobre alquimia estén llenos de contradicciones que, a su vez, ha convertido sus textos en casi inútiles, si no completamente falsos, para sus lectores. Hay que estar empapado en el conocimiento directo del desarrollo de la esencia para comprender los textos alquímicos y constatar que la alquimia constituye, literalmente, la ciencia de la química interna, o la ciencia que trata con las sustancias sutiles. Lo podemos ver con mayor claridad en los libros orientales de alquimia, como en el pasaje que citamos más abajo procedente de un texto taoísta. Al leerlo descubrimos que las energías sutiles se utilizan para producir el elixir, el néctar dorado. También aprendemos que los taoístas conocían el aspecto de perla de la esencia:

Mientras su aliento permanezca (casi) estacionario, el feto (inmortal) estará tan seguro como una montaña, y si continúa practicando alcanzará una serenidad menor y superior; todos los fenómenos serán absorbidos en la nada, y con el espíritu helado en este estado día y noche se formará la perla brillante en esta nada imperturbada. Pero si no alcanza esta serenidad la semilla inmortal no podrá materializarse. El instante en que entra en esta serenidad puede compararse con el de la muerte acercándose y precediendo la resurrección, que es el principal objetivo de la alquimia. En cuanto a cómo la muerte va seguida de la resurrección, es de lo que trata el método para producir la perla brillante.⁵²

En primer lugar, observamos que no se describe la perla de color azul, como hace Muktananda, lo que indica que puede tener otros colores. También vemos que se la relaciona con la resurrección o el renacimiento. Esta cuestión de la perla como cuerpo de la resurrección aparece en algunos escritos sufíes. Citamos un pasaje de Shaikh AhmadAhsai del siglo XIX para ilustrar el hecho de que la alquimia es la ciencia de las sustancias sutiles.

Así pues, en el último análisis, los espíritus son luz, es decir, viven en estado fluido (nur wujudi Dhabi). Los cuerpos también son luz, aunque están en el estado sólido. La diferencia es la misma que existe entre el agua y la nieve. Por esta razón, la prueba que tiende a confirmar la "vuelta" de los espíritus es la misma que tiende a ratificar la resurrección de los cuerpos...

La Obra alquímica atestigua la validez de esta afirmación. El hecho es que los cuerpos que han alcanzado la madurez y la plenitud mediante esta operación se encuentran en estado líquido-sólido. Es lo que declara el Primer Imán, Ali ibn Ali- Talib -según la crónica de su biógrafo Ibn Shahr-Ashub-, y Abul-Abbas en su libro que revela el secreto relativo a la ciencia del Elixir. Por lo tanto, cuando el Imán estaba pronunciando un discurso y alguien le preguntó qué era la alquimia: "Es la hermana de la profecía", explicó, "pues existe una inmunidad que protege la profecía contra su profanación, que es lo que la gente vulgar hace al discutir su significado literal externo. Pongo a Dios por testigo de que no' es otra cosa que agua en estado sólido, aire inmovilizado, fuego compacto, tierra líquida. Pues la tierra en estado líquido es agua en estado sólido. En el mismo sentido los cuerpos también son espíritus...

* * *

Mulla Sadra Shirazi: "El alma es 'materia' espiritual (madda ruhaniya), un organismo sutil que sólo puede recibir Fonnas que se encuentran, ellas mismas, en el estado sutil y suprasensorial, de manera que no son perceptibles por los sentidos físicos, sino sólo por los órganos de la percepción psicosensorial (los sentidos suprasensoriales)."⁵³

Aunque está claro que en textos como este las referencias a las sustancias no son simbólicas, los autores actuales continúan considerando su significado como simbólico. Se trata, naturalmente, de un reflejo condicionado por la imposición intelectual que sufren estos autores. Son incapaces de comprender que la esencia es algo más fundamental y más sustancial que la mente y sus manifestaciones. Permanecen en el reino intelectual de los símbolos y las imágenes y huyen de la experiencia encarnada del ser. Es bien conocido el ejemplo del psicólogo Carl Jung y sus discípulos. Para él, el lenguaje alquímico constituía un símbolo de procesos mentales y físicos. Interpretó términos como agua de la vida, la piedra filosofal, Mercurio y muchos otros como símbolos y metáforas de procesos psíquicos y espirituales. De esta manera se acercó más a la verdad que aquellos que desechan por completo la alquimia, pero no logró llegar a su verdad. N o pudo ir más allá de su propia mente y su intuición, por lo que su desarrollo fue incapaz de alcanzar la realización de la esencia. Su psicología no traspasó el nivel de la mente y sus arquetipos se quedaron en imágenes incorpóreas. Consideró que el alma contenía imágenes en lugar de presencias reales, como pone de manifiesto el siguiente pasaje:

Sólo puedo decir sobrecogido y admirado ante las profundidades y alturas del alma, cuyo mundo más allá del espacio esconde una riqueza inconmensurable de imágenes que durante millones de años de existencia han ido guardándose y condensándose en forma de material orgánico. Mi mente consciente es como un ojo que percibe los espacios más lejanos; pero es el no-ego psíquico el que llena este espacio, hasta cierto punto más allá del espacio. Estas imágenes no son pálidas sombras, sino condiciones poderosas y efectivas del alma que únicamente pueden ser malinterpretadas, porque negándolas nunca se podrá robar su poder.⁵⁴

Ira Progoff, discípula de Jung, escribe sobre la noción del arquetipo que tenía su maestro:

Lo importante es que, como proto-imagen, el Yo representa una realidad que constituye una posibilidad real para el organismo humano, y por eso está implicado íntimamente en todas las etapas del desarrollo psicológico humano. El arquetipo del Yo se expresa en forma de muchos símbolos históricos que representan varias fases del proceso de individuación en la historia de los pueblos. Un símbolo particularmente frecuente del Yo es el "Niño Divino", que a menudo aparece también como mesías- salvador. En el simbolismo de tipo alquímico, el Yo como realización máxima del proceso psicológico está representado como "la perla de gran valor", la "piedra filosofal" u otros símbolos que expresan la emergencia de una pequeña joya preciosa como resultado de la integración de la psique.⁵⁵

En los pasajes anteriormente citados de fuentes taoístas, hindúes y sufíes, la perla, la gema, etc., no son símbolos ni imágenes, sino presencias reales de la esencia en varios aspectos. "La experiencia personal de Jung del Yo es, en otras palabras, como un símbolo que representa la realidad de la vida."⁵⁶ Sin embargo, cuando una persona realizada utiliza los términos perla, cuerpo de diamante, etc, se refiere a la realidad de su vida interior y no a símbolos que la representan.

Carl Jung alcanzó un conocimiento muy amplio y profundo, pero a pesar de que llegó a entender las experiencias de la esencia se quedó en el nivel de la psicología. Por esta razón, su psicología puede tener una utilidad mucho mayor si le añadimos la certeza de que el desarrollo de la esencia interior trata con sustancias sutiles y no con imágenes psíquicas. Es entonces cuando nos damos cuenta de que las imágenes no son más que vagos productos de las experiencias esenciales en el nivel de la mente. Comprendemos que el arquetipo del ser, por ejemplo, no es una imagen arquetípica sino una presencia ontológica sustancial que tiene un significado infinitamente más importante que cualquier imagen.

Para alguien que comprende la esencia resulta fácil acertar qué arquetipos de Jung son fieles representaciones de aspectos esenciales, cuáles están tergiversados y en qué medida han sido distorsionados a partir de la "visión" objetiva de la esencia. Creemos que constituye un valioso y útil esfuerzo, y esperamos que alguien con el conocimiento necesario lo lleve a cabo.

Por ejemplo, ya hemos mencionado el aspecto esencial del cuerpo de diamante y lo hemos vinculado al arquetipo del viejo sabio. El arquetipo nos dice que es la parte de nuestro inconsciente colectivo que funciona como un guía durante el desarrollo interno. Esta certeza se cumple en lo que se refiere al cuerpo de diamante, de ahí que, esta vez, la imagen arquetípica resulta útil. Sin embargo, si nos quedamos a nivel de la imagen no llegaremos al cuerpo de diamante, ignorando, por tanto, que se trata de un guía porque es puro conocimiento objetivo y no tendremos un acceso completo y permanente a este conocimiento y guía.

ESENCIA

Hemos afirmado la verdad de la sustancialidad para subrayar al lector que la esencia o ser no es un estado mental sino una presencia ontológica real y palpable. La sustancialidad de la esencia es un hecho que debe tenerse en cuenta en el proceso de desarrollo, pero no basta con reconocer esta verdad, puesto que, por ejemplo, el cuerpo físico también es una presencia sustancial. Hemos indicado y afirmado la verdad de la sustancialidad para subrayar al lector que la esencia o ser no es una idea ni un estado mental, sino una presencia ontológica real y palpable.

Entonces ¿qué diferencia hay entre la sustancia esencial y otras categorías de la existencia? En el Capítulo Uno hemos analizado la esencia desde la perspectiva de la presencia y desde la perspectiva, más profunda, de la existencia. La esencia y la existencia son la misma cosa. En su naturaleza más profunda la sustancia esencial se experimenta como existencia. Este nivel de la experiencia es tan hondo y profundo, tan poderoso, conmovedor y vital, que no es posible comunicarlo con palabras. Las palabras pueden describir algunos aspectos de la experiencia, pero son totalmente incapaces de transmitir una impresión completa. Pueden comunicar la experiencia a alguien que ya la ha vivido o está a punto de hacerlo, pero no a quien la desconoce.

A pesar de todo, la habitual contención que profesa la literatura espiritual respecto a que no se puede hablar o describir el ser, no es del todo exacta. Como cualquier otra cosa la esencia puede describirse con palabras e imágenes, lo que no significa que cualquiera que no haya vivido la experiencia llegue a entender la descripción. No obstante, aquel que la haya vivido entenderá fácilmente a qué se refiere. Esto es verdad con cualquier cosa, no sólo con la esencia. Si alguien no ha visto o comido nunca un caqui, no será capaz de comprender su descripción, pues al escucharla lo más probable es que se haga una idea de otra cosa conocida en su experiencia pasada.

Lo mismo es válido con las descripciones de la esencia. La dificultad no estriba en describirla con palabras sino en que tenga sentido para alguien que no ha vivido la experiencia. Esta persona será capaz de entender las palabras, pero no de asociar la descripción a su experiencia. Creará en su mente algo que se corresponde con la descripción, pero será una idea falsa porque carece de la experiencia real. Sin embargo, como en el ejemplo anterior, una persona que ha visto o comido un caqui entenderá la descripción enseguida. Por eso, cuando digo "experiencia", quien haya vivido la experiencia de la existencia lo entenderá enseguida. La persona que no la haya vivido no comprenderá lo que está viendo o pensará, en su experiencia, que la existencia es otra cosa.

Por eso, en lo que se refiere a la esencia la dificultad con el lenguaje no estriba en describirla sino en comunicada. Es importante entender esto, pues la persona interesada no se orientará hacia algo vago, general, impreciso e inaccesible. La experiencia de la esencia es muy clara, muy precisa y concreta. En realidad, es mucho más precisa y clara que la de un pensamiento o una emoción.

Naturalmente, el lenguaje no puede captar todo sobre la esencia. No podemos detallada en todas sus características y matices, pero es posible comunicar su experiencia a alguien que esté familiarizado con ella o que esté a punto de vivida. Esto es cierto respecto a cualquier categoría de la experiencia. Por ejemplo, no podemos explicar con palabras el calor, pero podemos describirlo de manera que quien lo conoce comprenda lo que decimos.

"De tales experiencias empezamos a conocer el significado del azul profundo como centro y punto de partida de la visión y el simbolismo meditativos: es la luz de la Sabiduría trascendental del Dharma-dhatu-origen de la verdadera facultad de la conciencia y el conocimiento indiferenciado, potencial y que todo lo abarca como el espacio infinito." ⁵⁷No es posible describir semejante experiencia en su totalidad, pero se puede señalar, como en este pasaje de Lama Govinda, para alguien que conoce la experiencia.

Existen ciertos modos de experimentar la esencia que resultan difíciles de describir. Depende de qué tipo de relación perceptiva tengamos con ella. En ciertas experiencias, especialmente las que no implican la presencia de la conciencia discerniente, la descripción se hace imposible porque no media actividad conceptual alguna. No hay descripción porque no hay conceptos, y los conceptos son necesarios para la comunicación verbal. Ciertos aspectos de la esencia tienen este efecto en la conciencia habitual: algunos eliminan la conciencia discerniente, suprimiendo todos los conceptos diferenciadores.

Pero si nos proponemos comunicar algo verbalmente debemos utilizar conceptos. Un concepto importante que hemos estado utilizando sin aclarado es el de los aspectos de la esencia, puesto que no sólo posee una cualidad, sino muchos aspectos. Como hemos visto, la sustancia esencial tiene unas características físicas claras y precisas. De hecho, podemos describirla en términos de color, tacto, textura, transparencia, densidad, luminosidad, viscosidad, etc.; variaciones que dan origen a sus diferentes aspectos, cada uno de ellos con un significado psicológico diferente.

Por eso, aunque la esencia es única, tiene muchas variedades, muchas calidades. Son los aspectos de la esencia. Esto es cierto tanto para el niño como el adulto. El aspecto de la verdad no es el mismo que el aspecto del amor, que, a su vez, no es el mismo que el de la voluntad, etc. Todos son esencia, como claramente sabe quién la conoce, pero se experimentan y nos afectan de diferente manera.

La mayoría de los sistemas de desarrollo interior no hacen hincapié en este hecho porque no suelen tenerlo en cuenta. Una de las razones es que algunos de estos sistemas basan su método en el contraste entre la esencia y la personalidad, por lo que su objetivo se centra en liberar la esencia de la personalidad. Otra razón estriba en que algunos sistemas se desentienden por completo de la esencia y se centran en la personalidad, considerándola como la causa del sufrimiento Y la barrera que se interpone ante la libertad; su esfuerzo se concentra en disolver su cerrazón. Un motivo más sería que algunos sistemas se fundamentan únicamente en un aspecto de la esencia, que es subrayado y elevado a la categoría de verdad absoluta o la única realidad, ignorando los demás aspectos.

La falta de énfasis en la variedad de los aspectos de la esencia es a veces más aparente que real. Este hecho es relevante sólo para discípulos cuya preparación se encuentra en fase avanzada, aquellos que están involucrados de una manera íntima con una escuela o maestro y reciben enseñanza directa oral.

Sin embargo, existen sistemas que reconocen la existencia de varios aspectos absolutos de la esencia, conocimiento que incluyen y utilizan en los métodos de enseñanza. Los sufíes consideran que la esencia o el alma tiene diferentes modos de existencia: "En cuanto a los aspectos doctrinales de la psicología sufí, el alma humana es presentada como una sustancia que posee diferentes facultades y modos de existencia, separados aunque unidos por un único eje que atraviesa todos los modos y planos." ⁵⁸

La metodología sufí emplea esta realidad en el concepto de las "estaciones" que constituyen las etapas del desarrollo interior. Se considera que este progreso interior consiste en una transformación de un aspecto a otro de la sustancia esencial, hasta que se realizan todos. La transformación esencial es, en otras palabras, transubstanciación: "Un estado o estación, como paciencia (sabr) o confianza (tamabkul), es una virtud, lo que significa que cuando el alma alcanza ese estado no sólo posee la virtud en cuestión como mero accidente, sino que su verdadera sustancia se transforma de forma que durante etapa del Camino, en cierto sentido, ella misma es esa virtud."⁵⁹

En el budismo, las escuelas tibetanas Vajrayana reconocen y utilizan este hecho, por ejemplo, en su concepto de las familias de Buda, llamadas los "Budas-Dhyani":

Las formas en que los Budas- Dhyani aparecen en la fase creativa de la visión interior durante el proceso de la meditación, las hemos comparado con los diferentes colores en que se dividen los rayos del sol cuando atraviesan un prisma, revelando así en cada color una cualidad específica de la luz. Esta comparación es tanto más adecuada en cuanto que los colores juegan un papel importante en las apariencias de los Budas Dhyani. Sus colores indican ciertas asociaciones y propiedades espirituales que para el iniciado son tan significativas e importantes como las notas para el músico. Expresan la vibración característica particular de cada aspecto del conocimiento trascendental o Sabiduría, que en el reino del sonido se expresa con la vibración correspondiente del mantra, en el reino de la corporalidad con el gesto o mudra correspondiente, y en el reino más interno con la correspondiente actitud espiritual. ⁶⁰

Otros sistemas, por ejemplo los que provienen de tradiciones judeo-cristianas, utilizan la idea de los ángeles para expresar los aspectos de la esencia. Otros, como el zoroastrismo, lo convierten en el aspecto más importante de su perspectiva global: "La angelología es uno de los aspectos característicos del zoroastrismo o mazdeísmo, razón por la cual no se puede reducir a un tipo abstracto o monolítico de monoteísmo, ni quedar invalidado por lo que la gente ha tratado de interpretar como un retorno a los "dioses antiguos" o una restauración del politeísmo anterior al zoroastrismo."⁶¹

Estos aspectos esenciales son absolutos en el sentido en que no pueden ser reducidos a ningún otro. La verdad es siempre la verdad y siempre dice lo mismo. En otras palabras, al margen de cuánto cambia una persona, la verdad siempre retiene sus características sustanciales específicas. Este aspecto permanentemente absoluto de la verdad sigue siendo el mismo para todo ser humano. Cualquiera que lo experimente, lo experimenta igual. Es una verdad universal. Es decir, sus características sustanciales de textura, tacto, color, densidad, etc., son invariables para todos. Como hemos subrayado antes, la esencia es una presencia ontológica objetiva, lo que significa que la subjetividad personal no le afecta.

Conocer la existencia de la esencia en aspectos diferentes y variados será útil más tarde para entender cómo se pierde y cómo se recupera. Nos contentaremos aquí tratando de transmitir sus características más generales y básicas.

Es verdad que la esencia es una sustancia, pero no se trata de una sustancia inerte. Se trata de una sustancia que en sí misma es vida, conciencia y existencia. Tomemos agua clara, por ejemplo. Imaginemos que este agua es autoconsciente, que cada molécula es consciente de sí misma y de su propia energía y capacidad de reacción. Imagine ahora que usted es esta sustancia consciente, el agua. Esto se acerca a una experiencia de la sustancia de la esencia. Naturalmente, resulta difícil de imaginar para alguien que no la conoce. Y la experiencia esencial es mucho más que esto. No es que tenga la cualidad de la existencia; es la existencia. No es amable, es amor. No es alegre, es alegría. No es verdadera, es la verdad.

La cualidad que posee la esencia de estar viva pertenece a un orden diferente al del cuerpo. El cuerpo está vivo, pero la esencia es la vida misma. La esencia es como pura vida apretada, condensada y concentrada. Es cien por cien vida. Es como una sustancia en la que cada átomo está hecho de existencia vital. Aquí, la vida y la existencia no son conceptos ni ideas o descripciones abstractas, sino que son lo más vivo, lo más íntimo, rico, profundo, emocionante y conmovedor que hay en nuestro interior. La experiencia de la sustancia de la esencia puede tener tal profundidad, riqueza, realidad, significado e impacto en nuestras mentes que algunas personas sufren vértigo, incapaces de asumir directamente el impacto.

No se experimenta como algo ajeno, distante o neutro, como un objeto físico o una idea. No, lo experimentamos como lo que más íntimamente somos. Es nuestra naturaleza más profunda, el núcleo más precioso y hermoso de nosotros mismos. Es nuestro significado, nuestra trascendencia, nuestra naturaleza, nuestra identidad. Es lo que mueve nuestros corazones, ilumina nuestras mentes y llena nuestras vidas. Es algo tan cercano a nuestros corazones que sólo el corazón puede conocerlo, tan cercano a nosotros mismos que, en realidad, se trata de la verdadera sustancia de nuestra identidad, algo tan trascendental para nosotros que constituye el único alimento verdadero de nuestra vida. Es nuestra realidad, nuestra verdad. Es la verdadera sustancia de la verdad y el secreto más interno de todas las verdades. Es lo más precioso de la existencia.

La sustancia de la esencia es tan hermosa y magnífica que ninguna imaginación puede concebir su belleza, y ninguna poesía puede expresar su esplendor. La manera en que nos conmueve y nos enseña está más allá de los sueños e imaginaciones más intrépidas de la humanidad. Sus potencialidades son asombrosas, su creatividad no tiene límites, su profundidad no tiene fin y su inteligencia es ilimitada. Es una maravilla, una maravilla más allá de todos los milagros. Es nuestra verdadera naturaleza, nuestra identidad más íntima.

Esta maravilla no existe únicamente para alimentar las historias o la poesía. No es sólo para soñar o suspirar por ella. N o es sólo para proporcionarnos vistazos de su esplendor, o fugaces muestras de su importancia. Es realmente nuestra esencia humana. Es lo que nosotros somos: nuestro verdadero ser. Nosotros existimos para ser esta esencia, para existir y vivir como esencia. Es nuestro potencial para ser nuestra esencia, no sólo en experiencias ocasionales sino siempre Y permanentemente. Nuestra esencia es la que puede y debe ser nuestra existencia, Y lo que debe ser el centro de nuestra vida. Puede y debe ser inseparable de nosotros. El camino del desarrollo interior no sólo se centra en vivir la experiencia de la esencia, sino en la total realización de la esencia y la existencia permanente de nosotros como esencia; se centra en la erradicación de nuestra separación respecto a la esencia. Ser libres quiere decir, simplemente, ser, y ser quiera decir, simplemente, vivir como esencia. De hecho, cuando no somos conscientemente esencia, no existimos. La vida de la personalidad es no-existencia, una vida desperdiciada e inútil. Sólo hay vida cuando hay existencia, Y existencia es esencia.

Para ser un verdadero ser humano, un ser humano completo, hay que ser esencia. Ser esencia es, entonces, no sólo una experiencia interior, sino una experiencia total, una vida completa. La vida es entonces la vida de la esencia, tanto interior como exterior, en la intimidad de nuestros corazones y en la experiencia compartida con los demás. La esencia es, pues, lo que dicta nuestras acciones, lo que determina nuestra forma de vivir y lo que participa de nuestro entorno. Esto es armonía real.

CAPÍTULO TRES

LA PÉRDIDA DE LA ESENCIA

SI LA esencia es lo que somos, nuestra verdadera naturaleza, entonces ¿por qué la mayoría de la humanidad no está al corriente de ella? ¿Por qué es algo que buscamos? Para contestar esta pregunta resultará provechoso fijarse en los niños y los bebés desde la perspectiva de la esencia. En las últimas décadas, muchos han sido los estudios sobre la infancia realizados por los psicólogos que han sacado a la luz conocimientos útiles. Naturalmente, estos estudios no se han llevado a cabo desde la perspectiva de la esencia, sino desde planteamientos sociales, psicológicos o fisiológicos. En general, los han dirigido investigadores cuyos puntos de vista filosóficos no incluyen la esencia. Ahora, sin embargo, necesitamos información sobre la esencia y los niños, y podemos obtenerla observando no sólo con nuestros ojos, sino con las facultades sutiles de la percepción, los órganos sutiles de los sentidos que pueden ser directamente conscientes de la esencia, sin inferencias de por medio. Es la única manera de observar y estudiar la esencia. Más tarde podremos comparar estas observaciones con las de los adultos.

Cuando observamos de esta manera a los bebés y a los niños pequeños descubrimos que no sólo tienen esencia, sino que están al corriente y se identifican con ella: son la esencia. La experiencia interior de un bebé abarca principalmente la esencia en sus diversas cualidades. Esto no significa que el bebé sea conceptualmente consciente de la existencia de la esencia. Conoce la esencia muy bien, y muy íntimamente, pero sin mediación intelectual ni cognición. Lo sabemos por la experiencia de los adultos, que descubren su esencia y recuerdan haberla conocido, de algún modo, durante su infancia. En otras palabras, el bebé conoce la esencia pero no es consciente de que lo sabe. No es consciente de su presencia ni de su naturaleza.

El hecho de que los seres humanos han nacido con esencia se conoce desde tiempos antiguos. El bebé no sólo nace con ella, sino que el niño que ha nacido es la esencia. Al describirla, Gurdjieff dice: "Debe entenderse que el hombre consta de dos partes: esencia y personalidad. La esencia del hombre es lo que tiene de propio. La personalidad es lo que 'no es propio'. El niño pequeño carece de momento de personalidad. Es lo que realmente es. Es esencia. Desea, prueba, quiere, rechaza, expresa su ser tal y como es."⁶²

Así pues, podemos concluir que la gente nace con esencia, pero que acaba perdiéndola tarde o temprano. Obviamente, se pierde de algún modo, o es la conexión con ella lo que se pierde. Esto no significa que un bebé experimente la esencia exactamente igual a como lo hace un adulto. Un bebé experimenta la esencia sin más, pero en el adulto será más desarrollada, más amplia, más marcada y más poderosa; funcionará por caminos que en el bebé sólo son promesas. La esencia del bebé no tiene la inmensidad, la profundidad y la riqueza de la experiencia de la esencia del adulto. En general, aquella es más liviana y, en cierto sentido, más diluida. El adulto puede experimentar su esencia de un modo igual de ligero y poroso, pero tiene más importancia y dimensión. Sus facultades están más desarrolladas y cultivadas. Además, un adulto también tiene la posibilidad de despertar a la presencia de la esencia y su naturaleza.

Sería interesante observar el desarrollo de la esencia desde la niñez a la madurez cuando no se produce interrupción o pérdida, porque significaría observar a una persona que no la ha perdido, o la conexión con ella, pero esta posibilidad es tan rara e improbable que a todos los efectos prácticos resulta inexistente. Sin embargo, podemos observar qué ocurre con la esencia del ser humano bajo circunstancias normales desde la infancia a la madurez, y lo que nos encontramos es una gradual pérdida de la esencia.

Se trata de una realidad que también es conocida desde la antigüedad, al menos por algunos. El ser humano nace con esencia, pero la pierde al poco tiempo y cuando alcanza la madurez es apenas consciente de la existencia de una falta o carencia. Esta es la razón por la que el proceso de descubrimiento y desarrollo interior se considera con frecuencia un proceso de recordación o retorno. Existen muchas historias didácticas que describen la pérdida y la recuperación de la esencia. Una de ellas, el "Himno del Alma", narra el proceso con hermosos y gráficos detalles:

Cuando yo era un niño en el palacio de mi Padre y disfrutaba de la riqueza y lujo de mis progenitores, mis padres me pertrecharon y me mandaron lejos de Oriente, nuestro país nativo. Reunieron una rica carga de sus tesoros, a la vez grande y ligera, que yo debía llevar yo solo...

Y me armaron con el metal más duro, capaz de romper el hierro, quitándome el vestido aderezado de gemas y lentejuelas de oro que confeccionaron para mí porque me amaban. Era una vestidura de color amarillo, hecha a medida.

E hicieron conmigo un pacto solemne que grabaron en mi mente para que no pudiera olvidarlo nunca. Dijeron: si vas hacia Egipto y traes de vuelta la perla que allí encontrarás en medio del mar guardada por la serpiente devoradora, te pondrás de nuevo la vestidura y sobre ella el vestido de joyas y te convertirás con tu hermano que está a nuestro lado en heredero de nuestro reino.

Partí hacia oriente por un camino difícil y terrible acompañado por dos guías, aunque no estaba preparado para recorrerlo...

Y cuando entré en Egipto, los guías que habían viajado conmigo me abandonaron.

Y emprendí la marcha por el camino más rápido al encuentro con la serpiente y permanecí junto a su guarida esperando que estuviera dormida para poder arrebatarle mi perla...

Me vestí como los egipcios para no parecer extraño, como uno que ha venido de fuera para recobrar la perla, por miedo a que despertasen a la serpiente contra mí.

Sin embargo, no sé por qué motivo descubrieron que era un extranjero, y con astucia urdieron un engaño contra mí: probé su comida y ya no supe que era el hijo de un rey. Me convertí en un sirviente de su rey.

También me olvidé de la perla, por la que mis padres me habían enviado, y la pesadez de la comida que hizo caer en un profundo sueño.

Mis padres supieron lo que me había sucedido y se afligieron por mí, y se publicó una proclama en nuestro reino que todos debían encontrar en nuestras puertas.

Entonces, los reyes de Partia, los de oficio y los grandes de Oriente, dictaron una resolución sobre mí diciendo que no debía quedarme en Egipto, y la princesa me escribió expresándose de este modo:

De tu Padre, Rey de reyes, y tu madre, que reinó en Oriente, y de tu hermano, que es nuestro segundo; a nuestro hijo que está en Egipto, paz. Levántate y despierta del sueño y escucha las palabras de esta carta y recuerda que eres hijo de reyes; he te aquí, que has caído bajo el yugo de la esclavitud. Recuerda la perla por la que fuiste enviado a Egipto. Recuerda tus vestiduras tachonadas de oro y la gloriosa capa que debías llevar y con la que debías engalanarte. Tu nombre está en el libro de la vida, y con tu hermano estarás en nuestro reino...

La carta voló, se iluminó junto a mí y se convirtió toda ella en voz, y ante su voz y sentimiento empecé a salir del sueño. La alcé, la besé y la leí.

Y lo que en ella había escrito se refería a lo que estaba registrado en mi corazón, y recordé inmediatamente que era un hijo de reyes despertando mi anhelo de libertad.

También recordé la perla, por la que había sido enviado a Egipto, e inicié encantamientos contra la terrible serpiente y la vencí pronunciando ante ella el nombre de mi Padre...

Así cogí la perla y volví sobre mis pasos para llevársela a mis padres quitándome aquellas vestiduras raídas, que dejé en aquel país, y dirigiendo mis pasos de inmediato hacia la luz de la tierra de mis padres en Oriente.

En el camino encontré mi carta, que me había despertado, e igual que me había hablado despertándome cuando estaba dormido, también me guió con su luz.

A veces, la vestidura real de seda brillaba ante mis ojos. Su voz y sus consejos me animaron a ir a toda prisa, con amor, impulsándome hacia delante...

Y cuando llegué y la recibí y me adorné con la belleza de sus colores, quedé totalmente engalanado, enfundado en mi maravilloso vestido real.

Y cuando me lo hube puesto, fui alzado a un lugar de paz y homenaje e incliné mi cabeza rindiendo culto al esplendor del Padre que me lo había mandado, pues yo había cumplido sus órdenes y él también cuanto había prometido.

Y a las puertas de su palacio eterno me mezclé entre sus nobles, y él se alegró de verme y me recibió llevándome con él a su palacio, y todos sus sirvientes le alababan con dulces voces... ⁶³

Sin embargo, esta historia y muchas como ella contemplan el tema desde una perspectiva metafísica o cosmológica, explicando lo que ocurre en términos generales y proporcionando una idea del conjunto. Esta historia en concreto, por ejemplo, responde a la pregunta del "porqué" de la pérdida y recuperación de la esencia. Aquí nos proponemos contemplar la pérdida desde una perspectiva fenomenológica y psicológica, para lo cual podemos usar la información que nos ayude en el proceso de recuperación o vuelta. Si comprendemos cómo se ha perdido la esencia, si lo estudiamos en detalle, seremos capaces de saber cómo volver atrás, cómo volver, por así decirlo, sobre nuestros pasos.

La esencia se pierde gradualmente, o va quedando tapada (velada ante nuestra percepción), al tiempo que se desarrolla la personalidad. Tendemos a identificarnos cada vez más con la personalidad que se desarrolla en respuesta a nuestro entorno hasta que, finalmente, nos olvidamos incluso de que teníamos una esencia. Terminamos por experimentar que sólo existe nuestra personalidad, y que somos esa personalidad, como si siempre hubiera sido así.

Esto nos proporciona la pista para conseguir que nuestra esencia vuelva a emerger: debemos aprender a dejar de identificamos con la personalidad y con el significado de la identidad del ego. En realidad, es el principal método que la mayoría de los sistemas de desarrollo interno emplean. Esta desidentificación, que puede culminar en la experiencia de lo que técnicamente se denomina muerte del ego, es el principal requisito que necesitamos cumplir para redescubrir nuestra esencia.

Veamos ahora con más detenimiento y detalle este proceso. Es cierto que la esencia se pierde gradualmente mientras se desarrolla y crece la personalidad. En el transcurso de unos pocos años, nuestra conciencia de la esencia va difuminándose lentamente hasta desaparecer por completo. Esto es así, si consideramos a la esencia como una masa o un conjunto indiferenciado que se va alejando de nuestra conciencia hasta perderse. Hablando en término generales, todo esto es cierto, pero si utilizamos mejores lentes y si enfocamos con mayor precisión nuestros microscopios internos lo veremos de manera diferente.

Sabemos que la esencia de un niño tiene muchas cualidades o aspectos, a los que nos referimos en el capítulo dos. Cuando el bebé está descansando domina un aspecto diferente a cuando está activo, que, a su vez, es distinto a cuando está juguetón, etc. Existe una interacción, una compenetración, entre los diferentes aspectos, dependiendo de la situación, la actividad, el tiempo, etc.

El niño no sólo experimenta una interacción de muchas cualidades y aspectos, sino que observamos que, mientras crece, dominan diferentes aspectos de la esencia en diferentes periodos de su desarrollo. Los aspectos de la esencia que se manifiestan principalmente dependen de la edad del niño o la fase de desarrollo que atraviesa. Los aspectos particulares de cada fase o etapa de desarrollo están orgánicamente interconectados con los procesos de desarrollo específicos de dichas etapas. Por ejemplo, desde los dos meses hasta cerca de un año el aspecto de la esencia dominante tiene que ver con una especie de mezcla de amor tierno y fusión con el ambiente, especialmente con la madre. Esto coincide con la fase de desarrollo que los psicólogos del ego denominan etapa simbiótica, una etapa en la que el niño todavía no es consciente de la diferencia que existe entre él y su madre. Hacia los siete meses de edad comienza a dominar otro aspecto más activo, más expansivo en apariencia, que tiene que ver con la fuerza esencial. En poco tiempo las cualidades de la alegría y la voluntad se harán dominantes, mientras el niño que empieza a andar se hace más consciente de su entorno y empieza a explorarlo con placer y cierta sensación de poder. Entonces, durante un tiempo, asume el dominio el aspecto del valor. De hecho, podemos ver las etapas del desarrollo de la esencia en relación con las fases de desarrollo del ego.

Los psicólogos del ego conocen el desarrollo de la fuerza, el valor, la alegría, etc., pero normalmente ignoran que estos aspectos son la esencia. Los consideran como experiencias emocionales o afectivas de la personalidad mientras se desarrolla y alcanza una estructura permanente. Dejaremos el tema de las relaciones específicas y precisas que existen entre los aspectos de la esencia y las etapas del desarrollo del ego para una futura publicación y utilizaremos aquí la idea general del relativo dominio que ejercen los aspectos concretos de la esencia durante las diferentes etapas de desarrollo del niño.

Puesto que en las distintas etapas de desarrollo dominan diferentes aspectos con diferentes funciones, la esencia va perdiéndose aspecto tras aspecto. Es verdad que, en su conjunto, la esencia se pierde gradualmente mientras se desarrolla la personalidad, pero dentro de este proceso global observamos muchos procesos específicos cuando varios de sus aspectos atraviesan diversas vicisitudes hasta que finalmente acaban perdiéndose. Cada aspecto tiene su propio proceso y atraviesa sus propias vicisitudes, hasta que finalmente termina quedando enterrado. El total de todos estos procesos menores va completando el conjunto de un proceso mayor en el que se produce la pérdida de la esencia. Observamos que el aspecto del amor, por ejemplo, atraviesa altibajos hasta que finalmente se difumina y se pierde. Y vemos que este proceso es diferente al que atraviesan el valor, la voluntad, la compasión o el vacío. Ciertos aspectos se pierden antes que otros; algunos lo hacen repentinamente y otros de manera gradual.

Lo que queremos señalar aquí —algo que ningún otro sistema o tradición ha enfatizado—, es que aunque la esencia en su conjunto atraviesa un proceso de difuminación hasta su pérdida final, tiene aspectos específicos que atraviesan diferentes procesos de desarrollo y diversas vicisitudes. El entorno afecta a la esencia en su conjunto, pero de manera diferente a sus diversos aspectos. El aspecto del entorno del niño que finalmente apaga su voluntad podría ser diferente del aspecto que apaga su alegría, por ejemplo. Este conocimiento de la pérdida de la esencia es de primordial importancia en lo que se refiere a la cuestión de las técnicas para su recuperación, como mostraremos en el próximo capítulo.

Naturalmente, todos los aspectos de la esencia deben quedar velados por otros para permanecer en el inconsciente. Si algunos se quedasen en la conciencia tenderían a sacar a relucir otros de manera espontánea exceptuando, quizás, en casos de disociación grave, que son la causa de graves patologías mentales. Esto es así porque la esencia tiene la característica de profundizar cada vez más y desplegar cualquier realidad que encuentre. Si hay algún aspecto está presente, y no existe grave disociación, por naturaleza arrastrará al resto de los aspectos a la conciencia.

Podemos entender la relación entre el proceso global de la pérdida con los diversos procesos menores de pérdidas específicas utilizando un gráfico. Detengámonos en sólo unos pocos aspectos, por motivos ilustrativos —es decir, los de fusión o unión con el entorno, fuerza, voluntad y alegría. Los gráficos de la Figura 1 ilustran estos procesos concretos. El eje vertical expresa la magnitud o la intensidad y el eje horizontal el tiempo en años. Si colocamos todas las curvas juntas para obtener la curva global que representa la suma de las cuatro tendremos el proceso de la esencia en su conjunto, como se muestra en la Figura 2.

Figura 2. Cómo podemos observar aquí, la curva global más grande, que representa las vicisitudes de la esencia, combina las curvas que representan los diferentes aspectos. Es preciso recordar que existen otras muchas cualidades de la esencia que no aparecen representadas aquí, y que estas curvas varían de un individuo a otro; sin embargo, las variaciones mantienen el carácter general de cada curva.

Esta perspectiva no es simplemente académica. Tiene implicaciones de largo alcance para la formulación de métodos de recuperación y retorno de la esencia. En primer lugar, podemos ver enseguida que lo que una persona necesita para lograr el retorno de su esencia no es necesariamente lo mismo que para otra persona. Es cierto que todos perdemos la esencia, pero el proceso de esta difuminación y pérdida es diferente para cada persona. Diferentes aspectos están más profundamente enterrados en una persona que en otra. Por la misma razón, hay aspectos que en unas personas se

encuentran más cerca de la superficie que en otras. Obviamente, los métodos para la recuperación de la esencia deben ser lo bastante flexibles como para adaptarse a estas diferencias individuales. El método del esfuerzo que necesita una persona para conseguir liberar un aspecto concreto podría ser diferente del que precisa otra persona, y los métodos y las actitudes necesarias para liberar un aspecto concreto serán diferentes de los que se necesitan para otros aspectos de la esencia. El quid de la cuestión descansa en la especificidad, precisión y flexibilidad con que enfoquemos nuestros métodos y técnicas.

Podemos contemplar con mayor detenimiento, con mejores lentes de aumento, el proceso de pérdida y difuminación. Como hemos observado, la esencia se pierde mientras se desarrollan la personalidad y la identidad del ego. Para comprender esto con una mayor concreción podemos analizar las vicisitudes de un aspecto concreto de la esencia. Tomemos como ejemplo el aspecto del amor unificador. Se trata de un aspecto que se encuentra presente desde el comienzo de la vida, aunque, sobre todo, domina entre los dos y los diez meses de edad. Este periodo de la vida coincide generalmente con el periodo de desarrollo del ego, que Margaret Mahler llama fase simbiótica:

A partir del segundo mes, la tenue conciencia del propósito de la necesidad de satisfacción señala el comienzo de la fase en la que el niño se comporta y funciona como si él y su madre fueran un sistema omnipotente, una unidad dual dentro de una frontera común...

El término simbiótico en este contexto funciona como una metáfora. A diferencia del concepto biológico de simbiosis no describe lo que realmente sucede en una relación mutuamente beneficiosa entre dos individuos concretos de diferentes especies. Describe este estado de indiferenciación, de fusión con la madre, en el que el "yo" no se ha diferenciado aún del "no yo", y en el que los conceptos de fuera y dentro van diferenciándose gradualmente.⁶⁴

En esta fase del desarrollo del ego, el niño no es consciente de la madre ni de sí mismo en cuanto individuos distintos por derecho propio. El ego no se ha escindido. La madre y el yo constituyen todavía una unidad, una unidad dual. En el estudio del niño, descubrimos que cuando experimenta la unidad dual sin conflicto o frustración alguna, su estado esencial es el de amor fusionante o unificador. Se trata de un tipo de amor placentero, dulce y tierno. El niño está tranquilo, feliz y satisfecho.

Sin embargo, como hemos señalado anteriormente, el niño no es consciente intelectualmente, o desde la perspectiva de un observador, de la esencia. Él es la esencia, pues en esta fase experimenta la unidad dual de la fase simbiótica como esencia fusionante. De lo que es apenas consciente es de la presencia de la madre y de sí mismo como "uno", y este "uno" se siente como amor fusionante. Como dice Mahler, no existe todavía diferenciación entre el mundo exterior e interior, entre el yo y la madre. Es una unidad dual, y esta es su percepción. Sin embargo, realmente está experimentando el aspecto unificador de la esencia. El niño no sabe que él mismo es el amor fusionante, pues todavía no existe un sentido diferenciado del yo en esta fase. Por eso, justo al comienzo de la formación del ego existe la impresión de que la unidad dual es la esencia fusionante. Esta impresión inicial y rudimentaria del niño resulta defectuosa porque la esencia fusionante es él mismo, pero para nosotros, en esta impresión equivocada se encuentra la raíz de la personalidad. Esta relación de unidad dual con la esencia fusionante permanece en el inconsciente, en la raíz de la personalidad durante el resto de la vida del individuo.

Es una cuestión sutil pero de fundamental importancia para comprender la relación de la personalidad con la esencia. Siempre que existe una merma en la unión simbiótica, en la unidad dual con la madre, el niño experimenta la pérdida de la esencia fusionante. Esto es así porque, para él, el aspecto del amor fusionante o unificador de la esencia es él y su madre juntos, así es como lo siente. No se trata de algo introspectivo, pues desde el punto de vista de un observador no es consciente de la presencia de este aspecto de la esencia. Disfruta del amor fusionante, pero lo siente como la unión indiferenciada con la madre. Mentalmente, en el nivel primitivo de su ego, asocia la proximidad amorosa con la madre con el amor fusionante de la esencia.

Cuando deja de existir esta proximidad, esta unidad simbiótica satisfactoria, el amor fusionante de la esencia, desaparece. Puede perderse por muchas razones: rechazo de la madre, distancia respecto a ella, frustración o excesiva inclinación por su parte, abandono físico, emocional o pérdida real, por mencionar unos pocos ejemplos.

Siempre termina por ocurrir, puesto que no existe una relación perfecta entre la madre y el niño a causa de muchos factores, la mayor parte inevitables. No obstante, puede suceder de muchas formas diferentes, algunas más dolorosas, repentinas o antes que otras. Nos llevaría muy lejos de nuestro objetivo entrar en detalles aquí. Sólo necesitamos saber que la esencia fusionante se pierde en algún momento.

El niño experimenta simultáneamente la pérdida del amor fusionante y de la relación simbiótica, satisfactoria y positiva, con la madre. Aunque tiene la sensación de perder el amor fusionante, cree que ha perdido la unidad dual. Empieza a sentirse incompleto porque ha perdido una parte esencial de sí mismo, su amor fusionante. Sólo lo percibe vagamente, subconscientemente, por así decirlo, pero lo que sufre es la pérdida de la relación simbiótica gratificante con la madre, por lo que asume que esa sensación de estar incompleto es el resultado de la pérdida de esta relación. De hecho, cree subconscientemente, y a la vez inconscientemente, que la parte propia que ha perdido es la madre. Esto puede suceder fácilmente porque en la fase simbiótica aún no existe una diferenciación entre el yo y la madre. Cuando el niño empieza a diferenciar y la madre se convierte en una persona más individual, sólo puede pensar que lo que está perdiendo es a su madre.

Existe, además, otro punto sutil en la fase simbiótica. El niño siente que algo le ha dejado, algo que para él significa la "buena madre". Durante la fase simbiótica es incapaz de percibir que pierde algo porque "él" no existe aún como persona diferente, no en su mente. Por eso, más adelante, cuando el individuo contempla la pérdida de la esencia fusionante, sólo es capaz de pensar que se trata de la pérdida de la "buena madre". Esto es porque, entonces, se siente como individuo diferente y no puede funcionar u operar como una unidad dual, al menos no conscientemente. En su más profunda inconsciencia, la pérdida de la esencia fusionante es comparable con la pérdida de la unidad dual. (No puede ser consciente de ello, pues de lo contrario perdería la esencia de su ser en cuanto individuo diferente.)

Cuando se pierde, el amor fusionante deja en su lugar un vacío, un hueco, un agujero dentro del ser. El amor fusionante de la esencia es una plenitud, algo que está ahí. Se trata de una plenitud delicada y suave, una presencia sustancial. Por eso su pérdida provoca una experiencia de ausencia, una falta que el niño siente con intensidad y dolor. Cuando un adulto siente este vacío o agujero, normalmente lo experimenta como una sensación de algo que está incompleto, una falta o una privación profunda.

Para el niño, este vacío es demasiado doloroso de soportar. Lo siente tanto emocional y física como dolorosamente, pero, además, experimenta como una amenaza ante el reciente proceso de formación de la estructura del ego. Es una estructura todavía demasiado débil y frágil para tolerar semejante pérdida, que acontece justo al comienzo de las etapas de la formación del ego. El ego todavía necesita la experiencia de la unión simbiótica gratificante para su frágil y vacilante cohesión. Permitir esta experiencia en la que uno pierde su esencia fusionante, que para la mente del niño significa la pérdida definitiva de la "buena madre", resulta demasiado demoledor. El niño todavía siente la necesidad de la "buena madre" para su supervivencia tanto física como psicológica, por lo que sufrir esta pérdida le producirá una gran ansiedad: el miedo a la disolución o a la aniquilación total.

Por eso, el niño aprende a ser insensible a la pérdida y su consiguiente vacío. Aprende a llenar el vacío, a cubrirlo, a enterrarlo. No sólo lo relega al inconsciente, sino que lo llena con toda clase de emociones, creencias, sueños y fantasías.

Existen dos maneras principales con las que un niño puede llenar el hueco dejado por la esencia fusionante. O niega su existencia por completo y fantasea la presencia de la cualidad ausente (considerada aquí como la presencia de la unión simbiótica gratificante con la madre), o adopta actitudes, rasgos, maneras, sueños y fantasías diseñadas para recuperar la parte perdida. En realidad, son intentos por recuperar la unidad simbiótica gratificante con la madre. En el primer caso, inventa una cualidad falsa; en el segundo, trata de conseguir la fusión desarrollando ciertas partes de su personalidad. Lo más normal es que el niño combine ambas estrategias en diferentes proporciones.

Estos intentos están diseñados para llenar el vacío dejado por la pérdida de la esencia fusionante, que se rellena a base de partes de la personalidad. Es lo que los psicoanalistas del ego llaman auto— representaciones. Edith Jacobson, una de las principales teóricas de la psicología del ego, define de esta manera las auto-representaciones:

A partir de los siempre crecientes rastros de la memoria de las experiencias instintivas placenteras o no, emocionales, funcionales o imaginativas, y de la percepción con la que se van asociando, emergen imágenes de objetos de amor así como las del yo corporal y psíquico. Al principio vagas y variables, gradualmente se amplían y desarrollan formando representaciones

psíquicas internas consistentes y más o menos realistas del mundo objetivo y del yo.⁶⁵

No estamos diciendo que todas las auto-representaciones que conforman la identidad del ego sean intentos para suplir ese hueco; algunas no cumplen esta función. Lo que afirmamos es que lo que llena ese vacío se convierte en parte de las auto-representaciones. De hecho, afirmamos que conforman las auto-representaciones más vitales. Los psicólogos del ego y los teóricos de las relaciones objetivas no dicen nada sobre vacíos o agujeros que llenar. No son conscientes de la esencia o de su pérdida. Para ellos, el ego y su identidad (el yo) están formados por la organización de las auto-representaciones.

"Shafer (1976), interesado en una utilización más precisa de los términos yo e identidad, escribe: 'Yo e identidad sirven a modo de coordenadas que el niño organiza (separa, individualiza) a partir de su experiencia subjetiva inicial indiferenciada de la matriz madre-hijo.'

Aceptamos enteramente esta interpretación del desarrollo de la personalidad. No contradecimos ninguna premisa de la teoría de las relaciones objetivas del desarrollo de la personalidad. Sólo estamos aportando la interpretación de que las principales islas de las auto-representaciones, además de formar el sentido de la identidad, funcionan para llenar los agujeros provocados por las pérdidas de la esencia. Hasta ahora sólo hemos hablado de la pérdida del amor fusionante. La pérdida de otros aspectos de la esencia dejan otros agujeros y carencias.

Casi todos los seres humanos llenan el vacío del amor fusionante con ciertos sectores de la personalidad. Todo el mundo pierde el aspecto del amor fusionante de la esencia con ocasión de la pérdida o frustración de la unión simbiótica con la persona que le ha criado. A todos se nos abre un vacío que llenamos desarrollando partes de la personalidad, ya sea mediante falsas fusiones o intentos por lograr aquel estado de simbiosis. Todas las variaciones que se den serán sobre el mismo tema.

Como vemos, la cuestión del amor fusionante es uno de los determinantes inconscientes que motivan a los adultos hacia relaciones amorosas íntimas, así como la razón que subyace en las dificultades que surgen en las relaciones. La psicología sabe muy bien que las personas ven a la madre en sus amantes. Esto ocurre, naturalmente, porque las personas sienten y creen profundamente que su condición de seres incompletos desaparecerá y sus anhelos serán satisfechos recuperando la relación de fusión gratificante que mantenían con la madre, ahora sustituida por una persona del sexo opuesto. Probablemente, este es el origen de la idea de que un amante del sexo opuesto es nuestra "segunda mitad" o nuestro ser complementario.

Pero lo que la persona realmente quiere y echa de menos es parte de su esencia, el amor fusionante, y no el amante o la relación con él o ella. El individuo cree que lo que ha perdido es la otra mitad, o la relación íntima, porque eso es lo que el niño alcanzó a distinguir en el momento de la pérdida original. El adulto, como el niño, no sabe conscientemente que lo que pierde es parte de sí mismo. Por eso, la búsqueda de la plenitud se dirige hacia fuera, por mucho que lo único que en realidad arreglaría las cosas es la recuperación del aspecto perdido de la esencia, el amor fusionante. El amante o la relación no son más que un pobre sustituto, y normalmente recibirá las culpas de la-frustración, aunque no tenga mucho que ver con ello. No estamos condenando las relaciones amorosas íntimas o el deseo de vivirlas, sino tratando de explicar una de sus dinámicas, una dinámica que si no se comprende y resuelve suele provocar una gran confusión y diversos conflictos en lo que se refiere a dichas relaciones.

Hemos visto cómo se desarrolla un segmento de la personalidad como aspecto cuando se pierde la esencia. Es posible seguir las vicisitudes de cada aspecto de la esencia, y analizar las situaciones específicas de la infancia provocadas por su pérdida: veremos que en cuanto se pierde un aspecto de la esencia se crea un agujero o vacío ocupado después por el desarrollo de cierto sector de la personalidad que vendrá determinado por el aspecto particular de la esencia perdida, y por la situación o situaciones específicas de la infancia que condujeron a su pérdida.

Con el tiempo, no quedará esencia en la experiencia consciente de la persona. En su lugar habrá muchos agujeros: todo tipo de profundas carencias y lagunas. Sin embargo, la persona no será normalmente consciente de su estado perforado, sino qué pensará que su personalidad es el relleno que cubre la conciencia de estas carencias. Por eso, las personas que son conscientes de la esencia consideran falsa esta personalidad. Sin embargo, la persona cree sinceramente que de lo que es consciente es de sí misma, ignorando que se trata únicamente de un relleno, capas de velos que cubren sus experiencias originales de pérdida. Normalmente, lo que queda de la experiencia de la esencia y su pérdida es una vaga sensación de estar incompleto, una insistente sensación de falta, que se incrementa y profundiza con la edad. Sin embargo, esto es cierto sólo para lo que llamamos una persona normal, de personalidad equilibrada, el están dar cultural de equilibrio psicológico.

Pero para muchos otros, para quienes las dificultades de la infancia fueron demasiado dolorosas para lograr que su personalidad se desarrollase convenientemente, la sensación de deficiencia y de estar incompletos es mucho más aguda, dolorosa e frustrante.

La condición resultante de confundir la personalidad con la verdadera identidad y con la dueña de nuestra vida es lo que los sufíes llaman el estado del sueño. El maestro sufí Sanai de Afganistán lo explica de este modo: "La humanidad está dormida, interesada sólo por lo que es inútil, viviendo en un mundo equivocado."

La esencia se ha ido, pues, y la personalidad reclama su puesto. El escudo reclama ser la esencia. La mentira reclama ser la verdad. No es de extrañar que se diga que el hombre vive al revés. La historia sufí que cuenta cómo los sirvientes de una mansión se apoderan de ella cuando el amo la abandona durante un largo periodo de tiempo ilustra detalladamente esta situación. Con el tiempo se olvidan de que son los sirvientes; olvidan sus auténticas funciones y su posición. Al final, incluso creen que son los dueños de la casa.

Las personas normales que se identifican con su personalidad son incapaces de entender o apreciar el significado y las consecuencias de largo alcance provocadas por esta subversión. Las personas normales, equivocadamente, creen que su personalidad es su propio yo. Carecen del contexto necesario para comparar la experiencia de su personalidad con lo que han perdido. Sólo pueden comparar a partir de las experiencias de su personalidad. Para ellas, la belleza y la maravilla de la esencia han desaparecido por completo.

Reprimir los diversos vacíos y las dolorosas emociones provocadas por estas pérdidas exige reprimir y aislar por completo y eficientemente la esencia y sus diversos aspectos, pues si emerge a la conciencia acarreará estas deficiencias Y los dolorosos recuerdos que conlleva.

El organismo humano contiene muchas facultades de percepción. El ser humano normal dispone de los sentidos físicos, pero existen muchos otros órganos o facultades de percepción sutiles o, en cierto modo, invisibles. Se trata de facultades para ver, oír, oler, palpar, etc., que tienen que ver con la percepción del reino interior, el de la esencia. También existen facultades para la intuición, el conocimiento directo, la síntesis, el discernimiento, etc. Todas estas capacidades son impulsadas por la sustancia de la esencia. La esencia es quien las anima. Es su vida y su luz. Así lo sugieren los claros versos del Corán: "Alá es la luz del cielo y de la tierra. Su luz es como una lámpara en una hornacina de color. La lámpara está dentro de un cristal, que es como un cuerpo celestial perlado. Está encendida de un olivo bendito, ni del este ni del oeste, cuyo aceite mismo casi resplandece sin que lo toque ningún fuego. Luz sobre luz" (traducción del autor).

Los órganos de la percepción son, de hecho, partes de la esencia; son sus órganos y facultades. Por eso, cuando la esencia resulta amputada, el combustible de estas facultades desaparece, su luz se desvanece Y la mayoría de las veces se apaga. La persona pierde no sólo su esencia sino también sus diversas facultades Y órganos sutiles de percepción y de acción interna.

Los órganos y facultades están relacionados con varios centros de energía que animan tanto el cuerpo como la mente. Se trata de una gran diversidad de centros a los que nos referimos en el capítulo dos, y que operan en diferentes profundidades del organismo. Está el nivel de los chakras, que son centros conectados a los diversos plexos del sistema nervioso; el nivel más profundo de los lataif, que están conectados con sistema glandular; el nivel utilizado por Gurdjieff, formado por los tres centros en el vientre, el corazón y la cabeza, y existen otros niveles cuyos núcleos, más profundos, son invisibles excepto para la esencia. Para que la esencia quede reprimida por completo y eficientemente, estos centros sutiles y energéticos deben estar desconectados o, como máximo, se les permite funcionar dentro de un mínimo de actividad y la mayor parte del tiempo de manera distorsionada o desequilibrada.

Esto produce una insensibilización y una amortiguación global del cuerpo y sus sentidos, así como el estrechamiento y rigidez de la mente y sus funciones. La persona que sólo conoce la personalidad no es consciente de lo insensible y rígida que es, pues desconoce lo sensible y refinada que puede ser. Ignora lo sutiles, delicadas y claras que sus percepciones y acciones pueden llegar a ser. Desde la perspectiva de la esencia, esta persona es un bruto que carece de sensibilidad.

La pérdida de la esencia, la represión de los órganos y facultades sutiles, el apagado y distorsión de los centros sutiles y energéticos, así como el resultado global de insensibilidad, todo conduce a una general pero devastadora pérdida de perspectiva. El individuo ya no conoce el significado de la vida, del ser, de la existencia. A partir de entonces desconoce por qué está vivo, qué se supone que hace, adónde va y, mucho menos, quién es. En realidad, está completamente perdido.

Sólo puede mirar en su personalidad, en el entorno que la creó, y vivir de acuerdo con los estándares de la sociedad que le rodea, tratando en todo momento de defender y reforzar la identidad de su ego. Piensa que no se encuentra perdido porque siempre está intentando cumplir con ciertos estándares de éxito y realización, tratando de realizar los sueños de su personalidad, aunque no hace más que confundir el significado de todo.

Ya no se trata de la vida del ser, sino únicamente la de la personalidad, que en su verdadera naturaleza es falsa y está llena de sufrimiento. Hay tensión, contracción, restricción. No existe libertad para ser y disfrutar. La verdadera orientación que conduce hacia la vida de la esencia, la orientación que conduce a la vida del ser humano armonioso está ausente o distorsionada.

Esta pérdida de perspectiva y orientación conduce a la pérdida de la realidad. El individuo sólo ve y persigue ilusiones, pues las confunde con la realidad. No estamos hablando aquí únicamente de individuos neuróticos y patológicos. Es verdad que estas personas no ven la realidad del ciudadano medio o equilibrado de la sociedad, pero esto quiere decir que ignoran la realidad de la personalidad, que está distorsionada, es incompleta o demasiado rígida.

Aquí nos referimos, sobre todo, a las personas normales y equilibradas, que poseen una personalidad más o menos íntegra y que funciona bien. Estas personas ven únicamente la realidad de su personalidad, pero ya hemos visto qué tipo de realidad es esta y cuál es su verdad: no se trata del ser sino de un impostor que pretende ser la verdad.

El aspecto más importante Y trágico de esta pérdida de la realidad consiste en la imposibilidad de llegar a ser un ser humano completo, un individuo que no ha perdido su elemento humano, su esencia. En un sentido estrictamente real, un individuo que no está conectado con su esencia no es un ser humano, puesto que el elemento humano es la esencia de cada uno. No es todavía más que una promesa, un germen de ser humano. Esta es la razón por la que algunos sabios del pasado dijeron que sólo los "sabios", aquellos que son capaces de conocer y ser la esencia, son humanos. EI-Ghazali, el sufí del siglo XI, lo dijo así: "La sabiduría es tan importante que podría decirse que la humanidad está compuesta únicamente por los Sabios."

Pero la condición de la mayor parte de la humanidad resulta incluso más trágica que todo esto. No es sólo que la persona haya perdido su humanidad, es que el individuo ha perdido su existencia, en el sentido más real de la palabra. Un individuo que no es, que no es su esencia, no existe realmente. No está en contacto con la existencia porque esta, como hemos visto, es el aspecto más profundo y característico de la esencia.

La experiencia de semejante individuo, tanto normal como patológica, es la experiencia de la personalidad y, como hemos visto, la naturaleza más profunda de la personalidad constituye una deficiencia, un agujero, una ausencia, una no-existencia. Añadiremos a las palabras de EI-Ghazali que no sólo es verdad que la humanidad está formada por los sabios, sino que, además, en el sentido más fundamental, sólo existen los sabios.

CAPÍTULO CUATRO

LA RECUPERACIÓN DE LA ESENCIA

PUESTO que casi todo el mundo pierde la esencia, muchos podrían pensar que se trata de algo frágil y que se suprime o pierde fácilmente. Sin embargo, eso es así sólo en apariencia. Para ver la realidad de lo que ocurre se necesita una indagación más a fondo y detallada, una investigación más profunda que nos demostrará que, en realidad, no se suprime o pierde con facilidad. Por el contrario, veremos que lleva un largo tiempo, con influencias muy poderosas en contra, lograr que la esencia se desvanezca y quede finalmente enterrada.

Una manera de constatarlo consiste en observar cómo se comportan los niños fuertes en su salud emocional, su vivacidad, su alegría y su apasionada participación en el desarrollo de sus actividades. Los vemos recuperarse después de muchas desilusiones, errores y contrariedades. Recuperan su vivacidad y alegría una y otra vez durante años antes de que vayan perdiéndose y reprimiéndose lentamente. La realidad es que todo esto sucede en un entorno hostil y contradictorio, despiadada y constantemente en contra, que ignora y lastima el ser del niño durante años enteros, antes de que sucumba hasta la supresión. El poder, elasticidad y fuerza de la esencia son enormes. Es la fuerza de la vida misma, la fuente principal de vitalidad y vigor.

Pero en casi todas las comunidades humanas la esencia acaba siendo sin esperanza superada en número y estrategia hasta que quedar aplastada. Casi todas las fuerzas e influencias del entorno le son hostiles o, al menos, nada comprensivas. Casi todas las fuerzas sociales, educativas, religiosas e incluso familiares, a sabiendas o no, están en contra o incluso son hostiles a la esencia del niño, que siempre es mal comprendida, ignorada o rechazada y, con frecuencia, insultada, pisoteada Y herida. No nos estamos refiriendo sólo a experiencias traumáticas aisladas. Hablamos de casi todo el tiempo, en todas las interacciones con el entorno y las personas que lo ocupan.

Y todo esto ocurre porque el entorno está gobernado por la personalidad, ya sea normal o patológica. Todas las instituciones de la sociedad, excepto en algunos ejemplos aislados, están formadas, dirigidas y pobladas por la personalidad, que ha usurpado el lugar de la esencia. Y la personalidad, por su misma naturaleza, por su existencia, es contraria a la esencia e ignora su naturaleza. Y no sólo esto, sino que su misma existencia está amenazada por la esencia, que descubre su vacuidad, desnuda sus daños y deja al descubierto su falsedad. En el capítulo anterior hemos visto que la personalidad se desarrolla en un proceso caracterizado por la pérdida de la esencia con el objetivo de suplir el vacío resultante y ocultar dolorosas carencias. La personalidad usurpa el lugar de la esencia. Su verdadero fundamento consiste en la ausencia de la esencia. Por consiguiente, el afloramiento de la esencia amenaza los mismos fundamentos de su existencia. La personalidad no puede entender a la esencia. No está en situación de simpatizar con ella y, en la mayoría de los casos, se opone por completo a ella.

Podemos ver, pues, la grave situación del niño, su soledad y aislamiento Y la desesperanza de su posición, pues al margen de cuánto lo amen sus padres, con toda seguridad malinterpretarán Y reprimirán su ser, que es la esencia. En su mayor parte, los adultos son personalidad, y no importa cuánto lo intenten evitar, malinterpretarán Y herirán la esencia del niño. Ven la realidad desde la perspectiva de la personalidad, que se basa en la ausencia, no en la existencia de la esencia, y mucho menos en su importancia y su valor.

En la actualidad, las influencias negativas sobre el desarrollo del niño ocasionadas por la falta de amor, afecto y respeto de los padres, son más o menos comprendidas y conocidas. La psicología profunda moderna ha demostrado con mucho detalle cómo los conflictos y las distorsiones emocionales del carácter son principalmente resultado de las experiencias tempranas de la infancia. Este conocimiento ha contribuido en gran medida a mejorar tanto la educación como la terapia.

Sin embargo, todos estos conocimientos se siguen vinculando a la personalidad y no con la esencia. Esta nueva interpretación analiza cómo surgen las dificultades en la personalidad y qué medidas pueden tomarse para superarlas. El enfoque se dirige todavía hacia la patología de la personalidad, su génesis y su profilaxis, sin aportar nada sobre la esencia.

Un padre que ama, cuida y apoya a su hijo contribuye a que el desarrollo de su personalidad sea más equilibrado y saludable, oponiéndose en menor medida al ser del niño, pero sigue siendo todavía algo muy distinto a conocer y comprender la esencia, y a contribuir para que se desarrolle según su propia verdad. Al margen de lo cariñosos que sean los padres con sus hijos, mientras la personalidad sea el centro de su vida, lo seguirá siendo de sus hijos. Terminarán adoptando la personalidad como centro y enterrando la esencia.

Así pues, el problema no reside en una falta de buenas intenciones y buena voluntad. Se trata de la falta de algo mucho más importante; la falta de orientación, de perspectiva y de comprensión correctas. Como vimos en el capítulo dos, la mayoría de la gente no reconoce su esencia, pero es que tampoco consigue reconocer la de los demás, incluyendo a sus hijos. No serían capaces incluso aunque quisieran. De hecho, están obligados a ignorarla, so pena — de enfrentarse con su personalidad, con sus pérdidas y sus carencias.

No estamos diciendo que la personalidad tenga que ser perjudicial y opuesta a la esencia. Estamos señalando el hecho de algo que ocurre normalmente, y que esto así, principalmente, porque la personalidad está convencida de que ella misma es el verdadero ser y el núcleo del ser humano. Esta usurpación de la posición de la esencia (los sirvientes convertidos en amos de la casa) crea una perspectiva y orientación contrarias a la de la esencia.

Tomemos un ejemplo para ilustrar esta distorsión de la perspectiva. La personalidad sólo puede pensar que el amor propio es el resultado, normalmente, de ciertas acciones y éxitos. El amor propio surge como consecuencia del éxito en la vida social o profesional, pero para quien se mueve en un nivel más sutil de la existencia, el amor propio surge como resultado de vivir y actuar según sus propias convicciones y principios. En niveles todavía más sutiles, el amor propio se acumula como resultado de ser sincero con las motivaciones y los sentimientos propios más profundos.

Esto resulta lógico y comprensible, pero no es aún la perspectiva de la esencia, desde la cual el amor propio no es el resultado de nada. El amor propio, cuando es real, es el valor de la esencia, y el valor de la esencia no es otra cosa que la esencia misma en uno de sus aspectos. El valor, en el sentido de valía, y de acuerdo con esta perspectiva, no es algo que ganemos; es nuestra propia naturaleza. La esencia es valor. Y si tratamos de obtenerlo como resultado de algo entonces deja de ser auténtico. Sólo estaría rellenando un agujero determinado, un agujero producto de la pérdida de nuestro verdadero valor, que es un aspecto importante de nuestra esencia. De hecho, cualquier intento por conseguir valor superándose en cualquier empeño, externo o interno, nos desposeerá del verdadero valor, el valor absoluto de la esencia en la que somos valor, sin que tenga que ser atribuido a nada.

No se trata de criticar el tratar de conseguir la excelencia, sino de separar la excelencia de la necesidad del valor. La correcta relación implica que la excelencia sea resultado del valor y no al revés.

EL ENFOQUE DIAMANTE

Las enormes y omnipotentes fuerzas e influencias que reprimen la esencia son las mismas que impiden su recuperación. Por eso resulta extremadamente difícil para la mayor parte de la gente superar los obstáculos que permiten reconocer la esencia o la vida desde su perspectiva. Durante la infancia, las fuerzas que lo impiden provienen en su totalidad del exterior, pero en la edad adulta se extienden hacia el interior y se apoderan de la mente y del cuerpo. En el proceso del desarrollo del ego el individuo asimila su personalidad a partir del entorno hasta convertirse él mismo en la personalidad. El enemigo de la esencia, pues, ya no se encuentra únicamente en el entorno. Ahora, el mayor adversario es la propia personalidad de cada uno.

La personalidad, tanto hacia el interior como hacia el exterior, funciona a todos los niveles para consolidar su posición central y de dominio. La vida se convierte en su vida. Esto ocurre en todos los caminos que podemos ver, así como en otros más sutiles que la mayor parte de la gente conoce. Por eso, el empeño en recuperar la esencia consiste principalmente en luchar contra la personalidad hasta que renuncie a su autoridad y rinda su posición ante el verdadero amo, la esencia humana.

Este empeño, que la mayoría de las enseñanzas orientadas hacia la esencia denominan la Obra, se convierte para las personas entendidas en la tarea más digna que el hombre puede llevar a cabo, porque sin ella seguirá siendo una mera promesa de ser humano y no logrará realizar la auténtica vida humana. Sin la realización de la esencia, todas las demás tareas están abocadas al sinsentido, al desperdicio. Es como si a un manzano no se le permitiese tener manzanas. En realidad, es peor, como si una larva nunca llegara a convertirse en mariposa.

A lo largo de la historia y en todo el mundo siempre ha habido sistemas de pensamiento y escuelas que emplean sus propios métodos según sus particulares maneras de entender la condición humana. Todos estos métodos son formas de abordar o superar la personalidad, o una combinación de las dos. Por lo general, los enfoques que son objetivos en sus métodos han conseguido un éxito mayor; objetivos en el sentido de que tienen en cuenta las mentes de las personas que tratan de aprender y no sólo la subjetividad y las preferencias personales del maestro. Las enseñanzas y sus métodos se formularon inteligentemente y se transmitieron considerando la comunidad específica implicada y prestando atención al tiempo y lugar de la tarea. Normalmente, ha de hacerse de forma que la enseñanza pueda ser absorbida y digerida por la mentalidad específica dominante en esa comunidad en el momento de su puesta en práctica. Es cuestión de disponer de hábiles recursos para transmitir las enseñanzas de la esencia y su liberación de la manera más eficaz.

Hasta cierto punto se pueden utilizar todavía enfoques más antiguos, especialmente si se modifican para adecuarse a los tiempos modernos y comunidades actuales. Sin embargo, no es de esperar que sean tan efectivos como lo fueron entonces, en sus entornos originales y en la época en fueron formulados. Por ejemplo, las antiguas enseñanzas de los cabalistas judíos y de los cristianos esotéricos se proyectaron en la forma de cielo e infierno, habitados por jerarquías de ángeles y demonios. Estas formulaciones podrían ser útiles para comprender ciertas ideas y actitudes, pero difícilmente serán herramientas efectivas para que una persona del siglo XX llegue a comprender su vida, y mucho menos para utilizarlas con efectividad en su liberación. Esta idea se aclara aún más si consideramos a un norteamericano de la región central del país que trata de comprenderse a sí mismo y de liberarse utilizando imágenes hindúes de Krishna y Shiva. Para entender realmente lo que estos nombres significan en la mentalidad hindú tendría que comprender su lenguaje y estar empapado y saturado del inconsciente indio, lleno de imágenes de dioses y diosas. Las imágenes de Krishna y Shiva son efectivas sólo en una mente cuyo inconsciente se desarrolló en la India, donde formaron parte de la realidad de su infancia. Muchas personas se sienten todavía atraídas por estas antiguas formulaciones, pero esto se debe, sobre todo, a consideraciones románticas o estéticas, no a su efectividad o eficiencia.

Por lo tanto, en lugar de extendernos sobre algunos de los diversos métodos antiguos de la Obra, centraremos nuestra atención en un enfoque específico, el Enfoque Diamante, que se formuló en la pasada década y toma en consideración la situación actual, situación en que la humanidad está cayendo decididamente bajo la influencia y el dominio cultural de la civilización occidental basada en la ciencia, la tecnología y la racionalidad.

Aunque la civilización moderna occidental se caracteriza sobre todo por su ciencia y tecnología, también resulta significativo su conocimiento del funcionamiento de la mente. La psicología profunda, promovida por Sigmund Freud, ha arrojado una gran cantidad de luz sobre un aspecto olvidado del funcionamiento interno de la personalidad y sobre la dinámica de su desarrollo. Sabemos positivamente, según aseguran ciertas fuentes, que algunos de estos conocimientos ya estaban a disposición de algunas de las antiguas escuelas de la Obra, pero, por lo general, estas mismas fuentes no valoran los nuevos descubrimientos, que son tan fundamentales para el entendimiento de la mente y de la personalidad que obligan a una revisión de sus técnicas. Es cierto que los budistas conocen bien el funcionamiento fenomenológico de la mente, como atestiguan los textos de Abhidharma. Los sufíes comprendieron los condicionamientos, las funciones de las emociones y muchas otras cosas. Pero fue la psicología profunda occidental la que descubrió y formuló de una forma muy útil los conceptos del inconsciente, la represión, la transferencia, la psicodinámica de la estructura mental, etc.

Antes de Freud, la naturaleza de la sexualidad infantil y su importancia para el desarrollo de la estructura de la personalidad nunca fue analizada como tal. En la actualidad, la psicología del ego, la psicología del yo y la teoría de las relaciones objetivas, entre otras, han aportado a nuestro conocimiento una comprensión específica y profunda de cómo se desarrollan la personalidad y la identidad del ego.

En la antigüedad estos temas sólo se conocieron de una manera general y vaga. Poseían un conocimiento básico de la naturaleza de la personalidad que los psicólogos contemporáneos no tienen todavía, pero la psicología moderna ha descubierto y desarrollado un conocimiento de la personalidad que los antiguos no imaginaron posible, al margen de su sabiduría. La sabiduría en sí no implica necesariamente el conocimiento de los datos concretos, de cómo funciona la personalidad humana.

No tratamos de comparar la psicología moderna con la antigua. Los nuevos conocimientos psicológicos se complementan con la sabiduría básica antigua. Cuando muchos autores modernos escriben sobre los métodos de la Obra tienden a ignorar o incluso a despreciar los últimos y decisivos descubrimientos sobre el funcionamiento de la mente y el desarrollo del ego. A nuestro modo de ver, se debe a que estos autores no han sido capaces de integrar este conocimiento en su antigua sabiduría. Es verdad que los nuevos conocimientos son incompletos y tienen muchas limitaciones, pero también las antiguas disciplinas de la mente. ¿Por qué no aprovecharnos objetivamente de lo que disponemos y analizamos su utilidad específica, que aunque limitada puede resultar útil?

Veamos un ejemplo concreto de cómo podemos hacerlo. En el capítulo sobre la pérdida de la esencia, hablamos con algún detalle de las vicisitudes del aspecto de la esencia del amor fusionante. Esta esencia de fusión o integración, esta esencia clara, dulce y dorada, fue obviamente conocida por los maestros de las escuelas antiguas, aunque unos la entendieron y otros no. Se trata de la fuerza y la energía que subyacen tras el deseo de unión con el universo, con Dios o con la inteligencia primordial, o como se los quiera llamar. Se creía que estaba detrás del anhelo por la desaparición en el Amado. Se trata del amor que funde la mente y el corazón. Probablemente, algunos comprendieron su acción específica de fundir y disolver los límites del ego e intentaron invocarlo para facilitar su entrega.

Sin embargo, no fue posible comprender su importancia en el desarrollo del ego hasta la llegada de la psicología del ego y, en especial, la aparición de la monumental obra de Margaret Mahler sobre su desarrollo, que la formuló como el proceso de separación-individualización. Mahler formuló la etapa simbiótica como una fase del proceso de desarrollo caracterizada por la ausencia de diferenciación y límites del ego. Esta formulación nos permite ver el significado del amor fusionante en el proceso de desarrollo del ego, así como en la estructura de la identidad del ego.

Ahora sabemos que la etapa simbiótica es de capital importancia para el desarrollo de la personalidad y la identidad del ego.

Dentro de la órbita simbiótica, los dos socios o polos de la díada pueden considerarse como polarizadores de los procesos organizativos y de estructuración. Las estructuras que derivan de este sistema doble representan un armazón con el que todas las experiencias deben relacionarse antes de que en el ego existan claras y completas representaciones del yo y del mundo objetivo (Jacobson, 1964). Spitz (1965) califica a la madre como el ego auxiliar del niño. De manera parecida, creemos que el comportamiento acaparador del socio materno, su 'primordial preocupación maternal en el sentido de Winnicott (1958), consiste en su actividad como organizador simbiótico, como comadrona de la individuación y del nacimiento psicológico.⁶⁶

Así pues, se considera que el ego tiene su origen en esta fase de unidad dual indiferenciada. De hecho, se piensa que los aspectos más profundos de la personalidad se remontan a este estado no diferenciado del ego, época en que la personalidad empezó a ser absorbida, entre los dos y los diez meses de edad. En realidad, la no diferenciación, o fusión, es necesaria para esta absorción de las cualidades de la personalidad. Más adelante, la personalidad empieza a crearse a través de la identificación del niño con las cualidades que experimenta en su fusión con el entorno. Durante la condición fusionada de la etapa simbiótica, el niño no tiene idea de lo que es su mano ni de lo que pertenece al entorno representado por su madre. Todavía no existe idea alguna del yo y el otro. Este es el significado de la unidad dual. Por eso, un sentimiento originado en la madre podría terminar siendo del niño, que experimenta el mismo sentimiento a causa de su condición fusionada. Sí, con el tiempo, se identifica con él, lo hará suyo y, de hecho, se convertirá en parte de su personalidad en desarrollo.

Los psicólogos del ego aceptan y entienden esta simbiosis, pero no son conscientes de que su origen se encuentra en la presencia del aspecto esencial del amor fusionante; sólo ven las manifestaciones externas de la presencia de este aspecto de la esencia. No son conscientes de su presencia real, ni siquiera de su posibilidad. En otras palabras, ven la falta de diferenciación y límites, pero lo consideran como todo lo demás. Naturalmente, no son conscientes de que esta falta de diferenciación coincide con una presencia real en el niño que tiene la característica de hacer desaparecer los límites. Por otro lado, aunque la sabiduría antigua conocía este aspecto de la esencia y su efecto en la desaparición de los límites, ignoró que la etapa simbiótica constituye una fase del desarrollo del ego. Ahora que conocemos ambas cosas, podemos ver la relación de este aspecto concreto de la esencia con el desarrollo del ego; cómo afecta a su desarrollo, cuándo y por qué, como hemos visto en el último capítulo.

Así pues, no sólo disponemos del conocimiento de cómo se desarrolla la personalidad, sino que incorporando nuestra certeza en la existencia de la esencia podemos comprender este desarrollo en relación con varios de sus aspectos. Se trata de un conocimiento lo bastante concreto como para describir las vicisitudes de las cualidades o aspectos de la esencia durante todas las etapas del desarrollo del ego.

La certeza de cómo se desarrolla la personalidad al tiempo que se pierde la esencia es el resultado de integrar la antigua sabiduría con la moderna ciencia de la psicología. Naturalmente, esta no es toda la historia del desarrollo de la personalidad, que también puede entenderse desde el punto de vista de su necesidad para la supervivencia física y las relaciones del organismo con su entorno externo. Aquí nos estamos centrando únicamente en la dinámica de su génesis y desarrollo en relación con el ser, con la esencia.

Esta manera de enfocar el asunto proporciona una metodología para recuperar la esencia que es comprensible y congruente con la mentalidad moderna humana. Toma en consideración la manera en que el ser humano entiende las cosas en esta época y qué tipo de conceptos gobiernan su mente. Pero antes de entrar en los detalles concretos de este método que llamamos el Enfoque Diamante, veamos cómo trabajaron algunos de nuestros antepasados para lograr el aspecto de la esencia del amor fusionante. Más adelante nos ayudará a contrastar.

Como este aspecto de la esencia provoca en el sistema nervioso la aparición de sentimientos de amor y dulzura, así como la actitud de la humildad, y al mismo tiempo afecta al ego haciendo desaparecer sus límites estructurales, algunos enfoques antiguos fueron de naturaleza emocional y devocional. Oración, súplica, cantos y danzas devocionales, todos dirigidos hacia una deidad o realidad amadas, sirvieron para ablandar el corazón y predisponer la mente en un estado receptivo hacia este aspecto de la esencia. En otras palabras, estos métodos estaban diseñados para predisponer el corazón y la mente (el sistema nervioso) en las mismas condiciones que se producen con la presencia real de este aspecto de la esencia. Esto permite la posibilidad de su manifestación. En estas prácticas, la personalidad se encuentra, en cierto sentido, trascendida o apartada a un lado, y el aspirante logra cultivar actitudes más receptivas a la realidad de la esencia, actitudes que realmente podrían ser contrarias a la estructura de la personalidad.

Otros métodos, como el yoga, consideran que la personalidad supone una barrera frente a la esencia. Ven, con los órganos sutiles de la percepción, dónde funciona el aspecto concreto de la esencia en la fisiología sutil, y consideran la barrera de la personalidad como puntos oscuros que obstruyen los canales sutiles pertinentes y sus zonas correspondientes del sistema nervioso. Por eso diseñan ejercicios, técnicas de respiración, posturas, visualizaciones y cánticos para penetrar a través de los puntos oscuros y destruirlos o desviar la energía esquivándolos para no tener que tratar con ellos directamente. De esta manera concentran la energía en los lugares concretos donde probablemente opera el aspecto esencial y con mayor fuerza. Vemos esto en la siguiente cita procedente de un texto taoísta relativo al cultivo de este aspecto, que el texto llama el elixir dorado, o néctar dorado:

Pregunta: ¿Cuál es el agente alquímico macrocósmico y cómo puede uno transmutarlo en néctar dorado para devolverlo al caldero (el vientre)?

Respuesta: El agente macrocósmico alquímico es la unión de los agentes microcósmicos externos e internos que emiten la luz de la realidad. El néctar (o kan tu, dulce rocío) se produce mucho después de que se entremezclen los cuatro símbolos (cielo y tierra antes del nacimiento y corazón y vientre después) y la unión del sol con la luna (el yang positivo y el yin negativo). Aquel que sepa recogerlo obtendrá el néctar dorado, pero el que no sepa hacerlo sólo conseguirá el blanco (saliva pura). Cuando es joven la luz está borrosa e inestable en la cavidad de chung kung (plexo solar). Este círculo de luz se manifiesta en forma de quietud absoluta, pero si crece de uno pequeño a otro más grande y después desaparece, o si se encoge de uno grande a otro más pequeño, se divide en tres o se parece a un creciente, todo esto muestra que la fuerza y vitalidad generativas no están llenas. Pero si, repentinamente, la luz sube y baja tan rápidamente que los ojos no pueden seguirla, es imperativo reunir inmediatamente la vitalidad y devolver el círculo de luz al cuerpo. Entonces, después de que su corazón e intelecto se hayan calmado, el practicante hará rodar sus ojos de A a D, de G a J, y de nuevo a A, como sigue:

Después de hacer girar sus ojos deberá cerrarlos, y como su boca está ahora llena de néctar dorado, se concentrará tenazmente en la vitalidad que ha hecho circular (como arriba), llevándola hacia abajo (el jen mo o canal de función), a continuación del néctar dorado, en la cavidad de la vitalidad (bajo el ombligo). Esto supone devolver la vitalidad al caldero para sellarla.⁶⁷

Como vemos, se trata de una técnica muy cuidadosa y calculada para conducir una energía determinada y concentrarla a través de algunos de los canales de la fisiología sutil para iniciar un proceso al químico y producir el elixir dorado. Este elaborado y cuidadoso sistema es necesario, en este método, para obligar a la energía a fluir por un canal determinado, porque si no lo hace, quedará bloqueada en el cuerpo, donde las barreras de la personalidad son fuertes. Por eso, el método consiste en rodear las barreras para alcanzar el objetivo. Se comprenderá la extrema dificultad de realizar y llevar a cabo semejante labor, y por qué se requieren generalmente muchos años de preparación. Normalmente, las posibilidades de éxito en este tipo de método, así como en los métodos devocionales mencionados más arriba, son muy escasas, pues la personalidad se encuentra por todo el cuerpo y toda la mente, y sus barreras son omnipresentes. Son tan sutiles que la mayoría de los practicantes se quedan atascados sin saber qué es lo que detiene su progreso.

Existen, desde luego, muchos otros métodos antiguos de realizar este aspecto de la esencia, pero aquí sólo estamos considerando unos pocos, con el fin de iluminar con mayor efectividad el enfoque moderno del que estamos a punto de hablar.

Según el Enfoque Diamante, las barreras que la personalidad levanta contra el aspecto del amor fusionante (y frente a todos los demás), esos puntos oscuros y nudos que obstruyen el flujo de las energías, no son nada más que ciertos contenidos mentales y emocionales concretos relativos a la pérdida del aspecto esencial y los intentos consiguientes de compensación. En otras palabras, estos puntos son zonas de oscuridad en nuestra personalidad: ciertas emociones, memorias e ideas amputadas y reprimidas de la conciencia. Los yoghis conocen el contenido reprimido inconsciente, pero lo interpretan sólo energéticamente y no psicológicamente. En nuestro enfoque, utilizamos el entendimiento psicodinámico para ver a través de estos puntos oscuros y disolverlos. Los puntos son oscuros porque se trata de material reprimido, y la luz de la conciencia y el entendimiento no les alcanza. Por eso desenredamos los nudos y derramamos la luz de la conciencia sobre su contenido. Esto hace que afloren en la conciencia los recuerdos y afectos reprimidos relevantes. Normalmente, la liberación, la experiencia de vivirlo y el conocimiento de este contenido disuelve los puntos oscuros, y de esta manera vamos disolviendo una barrera tras otra hasta que todo el canal está limpio. No necesitamos la cauta prudencia que los yoghis requieren puesto que podemos arrojar luz Y. abrir cualquier punto oscuro al que nos enfrentemos. No necesitamos rodear ni evitar nada. Este método consiste en un enfrentamiento directo con la personalidad, comprendiendo cada parte de ella que entra dentro del campo de nuestra conciencia.

No necesitamos ver los puntos oscuros reales en el sistema nervioso, aunque es posible. Se nos manifiestan psicológicamente, normalmente como resistencias, defensas emocionales y sus correspondientes materiales reprimidos. Si aplicamos nuestra conciencia y nuestra comprensión surgirán todas las barrera, una tras otras, hasta ser desmanteladas y quedar liberado el aspecto del amor fusionante de la esencia.

Algunos objetarán que no hay nada nuevo en este método. Que sólo se trata de otra manera de aplicar métodos ya utilizados por muchos. Por ejemplo, así es como trabajan los psicoanalistas y psicoterapeutas, y cómo funcionan el análisis del carácter y la terapia reichiana contra la rigidez de la armadura muscular.

Es verdad; no hay nada nuevo excepto una forma diferente de ver las cosas, en términos de la fisiología sutil. Sin embargo, todavía no hemos utilizado nuestro conocimiento del desarrollo de la personalidad en relación con los aspectos esenciales. Entonces, lo indispensable será la especificidad, la exactitud y el poder del método.

Hemos visto cómo la personalidad se desarrolla siguiendo las vicisitudes de los aspectos de la esencia. El método psicoanalítico actual consiste en ir hacia atrás, remontar nuestros pasos y sufrir una regresión que significa atravesar los canales sutiles disolviendo los puntos negros, aunque con una diferencia: en el Enfoque Diamante sabemos qué aspecto de la esencia está vinculado con cada uno de estos puntos. El contenido real de las zonas oscuras es ahora explícitamente conocido por cada aspecto. Continuemos con el ejemplo de la esencia fusionante.

A primera vista nos encontramos con que la persona tiene dificultades para fusionarse. No puede experimentar la esencia fusionante, aunque lo desea y anhela conseguirlo. Este anhelo podría ser consciente, en cuyo caso la persona se esfuerza por todos los medios en lograr la experiencia de fusión, pero en realidad no está apuntando al objetivo que persigue. Está buscando proximidad, intimidad, afecto, amor, aceptación. Tiene dificultades para hacerse valer, para encontrar su lugar en cualquier situación de distanciamiento o de separación. Siempre está buscando esa relación mágica de amor que finalmente hará desaparecer todas sus preocupaciones y dificultades, en el que podrá descansar y vivir feliz y ser ella misma. Pero estas relaciones crean en la persona conflictos constantemente, como sentirse siempre insatisfecha, descontenta e incompleta.

Por otro lado, su anhelo podría ser inconsciente, y la persona estaría defendiéndose contra la intimidad, la ternura, la dulzura y el amor. Le da miedo depender de alguien y se siente orgullosa de su fuerza e independencia. Busca la separación y la defiende con su vida.

En el enfoque psicodinámico, este segundo tipo de persona necesita primero superar sus defensas, su primer punto oscuro, lo que significa que debe superar su orgullo, su falsa independencia y su aislamiento defensivo. En este proceso, indudablemente se enfrentará a grandes y profundos temores como, por ejemplo, el miedo a ser débil, dependiente e indefensa.

En ambos casos, la persona tendrá que observar y comprender todos los caminos que debe recorrer para lograr la experiencia fusionante. Tendrá que analizar y comprender su conducta en las relaciones sexuales o íntimas, sus deseos de relacionarse compulsivamente con grupos cercanos o íntimos, sus idealizaciones de los sentimientos fraternales o su compulsiva idealización de la unificación o agrupación de personas o cosas. Todas estas acciones se considerarán como formas de ocultar los sentimientos de carencia, el vacío resultante de la pérdida de la esencia.

Cuando la persona acepte que estas formas de actuar expresan una deficiencia y no una plenitud, como le gustaría pensar, tendrá la oportunidad de liberarse de estas actuaciones defensivas y derrochadoras. Experimentará la deficiencia, el vacío, el agujero, que es el contenido de uno de los principales puntos oscuros, y comenzará a sentirse empobrecida, dependiente, necesitada, fría y vacía.

Si la persona consigue evitar defenderse, experimentará este vacío como una ausencia de plenitud, una cavidad en el sistema energético del organismo que normalmente se encuentra en la parte inferior del pecho. Este agujero concreto, específico de la esencia fusionante, está conectado con un centro sutil que se localiza en el lugar donde el diafragma se toca con el esternón.

A partir de entonces, podrá continuar sintiéndose como un espacio vacío, desprovisto de toda plenitud o cualidad. Si se enfrenta con las asociaciones que le producen este vacío, como las de dependencia y necesidad, y los temores que suscita, probablemente de desintegración, desaparición, etc., recordará el antiguo dolor que le produjo la amputación de la esencia. Este es otro importante punto oscuro. La persona desenterrará la situación o situaciones dolorosas que acabaron con la pérdida de este aspecto concreto de la esencia. Además de los recuerdos y los afectos, experimentará el dolor emocional como una herida. Sentirá físicamente una herida en el pecho, aunque se trata de una herida producida en el sistema energético como consecuencia de la herida emocional y la pérdida de la esencia. Cuando se consigue experimentar en calma esta herida dolorosa y los recuerdos que la acompañan, brota entonces el elixir dorado que la cura llenando el vacío con una hermosa y dulce plenitud que ablanda el corazón, despeja la mente y proporciona la satisfacción que la persona anhelaba.

El flujo de la esencia fusionante ocurrirá cuando la persona sienta y se dé cuenta de lo que en realidad deseaba, y que cuando fue un niño de un año más o menos no tuvo la posibilidad de conocer. Hemos visto ya que durante la fase simbiótica la esencia fusionante está vinculada con la unidad dual, con la fusión gratificante con la madre. Esto significa que aquí, en la profundidad del dolor, en plena herida sangrante, el individuo experimenta de nuevo una profunda necesidad y amor hacia su madre. Es entonces cuando todas las barreras han desaparecido y emerge la esencia fusionante, porque para el niño la esencia fusionante es su madre.

Cómo podemos ver, la persona tendrá que desandar sobre sus pasos, vivir una regresión de su personalidad hasta la época del estado simbiótico en el que encontrará esta parte dulce de sí misma, justo de la manera que la tenía entonces. Ahora se ha liberado y desenterrado de su lugar de sepultura.

Comprobamos en este ejemplo la dificultad para tener acceso a la esencia utilizando los antiguos métodos. Existe mucha represión además de reacciones defensivas en el camino de la experiencia de la esencia, y no resulta fácil ignorar o rodear toda esta represión, todas estas barreras omnipresentes en el organismo. También constatamos por qué la mayoría de las personas no se comprometerán a realizar este viaje, un viaje que implica enfrentarse a miedos terribles. ¿Cómo puede una persona, que teme profundamente la desintegración, sentarse y meditar tranquilamente? El miedo a la desintegración es uno de los obstáculos que deben superarse en el proceso de liberación de centros que permitan el flujo de la esencia. Este miedo se agrava porque es inconsciente y, por tanto, irracional.

La esencia fusionante es reprimida en la etapa simbiótica del proceso de desarrollo del ego. En esta etapa, el ego no se ha desarrollado como una entidad diferenciada propia. Regresar a esta época significa que el ego debe retornar a la forma que tenía antes de constituirse como una entidad cohesiva. Naturalmente, esto despertará el miedo del ego a la pérdida de cohesión, de integridad y de su estatus objetivo. De hecho, la persona debe experimentar y tolerar esta desintegración que, si es comprendida, no resultará ser otra cosa que experimentarse a sí misma como un espacio vacío. El espacio es realmente la naturaleza de la mente carente de estructura. Entonces, cómo puede una persona que tiene este miedo, aunque no es consciente de él, ser capaz de sentarse y meditar o arrodillarse en oración. Cómo puede realizar tranquilamente ejercicios de yoga mientras este terrible miedo insondable se aproxima a su conciencia sin que la persona tenga la más ligera idea de lo que está pasando.

En la mayoría de los casos las personas no llegan a acercarse a este miedo, por lo que tampoco se aproximan a la esencia fusionante. Si lo hiciesen emergerían las defensas psicológicas, que se manifiestan como todo tipo de barreras. Estas barreras pueden ser superadas sólo en circunstancias especiales, bajo una disciplina muy estricta o con un excelente guía.

No obstante, utilizando un enfoque psicodinámico, las defensas podrán ser analizadas y comprendidas. Los miedos serán contemplados en su verdadera perspectiva, lo que permitirá a la persona enfrentarse a ellos y experimentarlos de una manera mucho más fácil.

Este método podría recordar a algún tipo de psicoterapia, pero no es así. En realidad, se trata de algo diferente, aunque emplee técnicas y conocimientos psicológicos.

La psicoterapia no reconoce la existencia o la pérdida de la esencia, por lo que no está orientada hacia su recuperación. Su objetivo consiste en hacer que la personalidad sea más saludable y fuerte, en conseguir que funcione mejor. En lo que respecta a la esencia fusionante, la psicoterapia no llega normalmente más allá del primer paso. Casi nunca se enfrenta con el agujero vacío. Más bien, la persona aprende a encontrar con mayor eficiencia y facilidad formas de llenar el agujero, a mejorar sus relaciones con los demás o a encontrar una relación íntima más satisfactoria con una persona del sexo opuesto.

Algunas terapias implican la exploración del pasado de la persona y sus relaciones con su madre. Incluso las relaciones simbióticas madre-hijo podrían ser exploradas. Sin embargo, como no se considera el vínculo existente entre la etapa simbiótica con la esencia fusionante, la exploración queda confinada a la relación en sí, a sus gratificaciones y a sus frustraciones. De esta manera, comprendiendo y entendiendo esta relación y experimentando algunos de los afectos asociados a, ella, el conflicto dentro de la personalidad será subsanado y la persona estará más capacitada para desenvolverse convenientemente en su relación con los demás. El enfoque global de la terapia se esfuerza en despejar parte de la represión contra las emociones, o en modificar un poco la estructura de la personalidad para que pueda funcionar mejor.

De hecho, la actitud aceptada en el psicoanálisis y las demás psicoterapias consistente en el tratamiento de los problemas relacionados directamente con la etapa simbiótica es relevante únicamente para patologías graves, tales como los síndromes psicóticos o fronterizos. Se cree que las personas normales o neuróticas no necesitan normalmente abordar en profundidad los asuntos de la etapa simbiótica. Estas personas no experimentan conflictos importantes en torno a esta etapa porque, desde entonces, la estructura de la personalidad se ha desarrollado sólidamente. Por eso, la psicoterapia no estima la necesidad de llegar a semejantes profundidades en lo que respecta a las personas normales, porque funcionan bien en términos de la estructura del ego.

No obstante, aquí no nos interesa la terapia. Nuestro objetivo es mucho más importante; se trata de la vuelta del ser. Desde nuestra perspectiva, cualquiera que haya perdido la esencia fusionante y desea recuperarla debe volver a la etapa simbiótica y tratar estas cuestiones. Y esto es verdad para la gente normal, los neuróticos y todos los demás, no sólo para las psicopatologías graves. En realidad, veremos que si una persona se involucra en el viaje de vuelta utilizando el enfoque psicodinámico, los asuntos explorados serán en su mayor parte lo que normalmente se considera en los círculos psicoanálisis como cuestiones fronterizas, narcisistas y psicóticas. Esto significa que todo el mundo, no sólo las personas con patologías, son narcisistas, neuróticas y psicóticas. Sin embargo, estas tendencias, denominadas el núcleo psicótico, están enterradas a mucha profundidad en el inconsciente, y la persona normal nunca aborda directamente estos apuntalamientos de su carácter. Ni tampoco, desde luego, llega a vivir la vida de la esencia, a menos que se embarque sinceramente en todo el proceso.

La patología narcisista, la neurastenia y las psicosis no son más que fallos y deficiencias en la estructura de la personalidad, como reconoce actualmente la psicología. El esfuerzo encaminado en el desarrollo de la esencia implica, en realidad, enfrentarse y amortiguar esta misma estructura. No sólo para modificarla, sino en cierto modo para desmantelar a fondo la identidad del ego y restablecer la identidad perdida, la verdadera, el ser de la esencia, y es seguro que esto implica que afloren en la conciencia todos los conflictos, miedos, distorsiones y deficiencias que padece la estructura.

No estamos aquí elogiando la carencia o la debilidad de las estructuras de la personalidad; las tendencias neurasténicas y las psicosis no son esencia. Son únicamente desgarrones en la estructura de la personalidad. En realidad, la personalidad debe ser estable pero flexible para que el trabajo del desarrollo de la esencia sea posible. De otra manera, los conflictos y temores se desintegrarán demasiado rápido, y la persona no será capaz de resistir el proceso.

Este proceso de recuperación de la esencia y su desarrollo no requiere la disolución completa y permanente de la personalidad. Más bien necesita una personalidad lo suficientemente fuerte y flexible para permitir una disolución temporal y su posterior reagrupamiento, para que la relación entre la personalidad y la esencia cambie. Lo que sí constituye una exigencia es la asunción por parte de la personalidad del papel y posición que le corresponde como servidora de la esencia y no como su dueña. La personalidad debe estar al servicio de la esencia, cumpliendo su verdadera y natural función.

En algunas circunstancias, en psicoterapia profunda y especialmente en psicoanálisis profundo o vegetoterapia reichiana, el paciente podría incluso contactar con la misma deficiencia, a la que nos hemos referido como el vacío o agujero. No obstante, no se debe permitir que esta deficiencia se expanda hasta el punto de que el paciente se sienta a sí mismo como un espacio vacío. Esto provocaría terribles miedos a la desintegración que el mismo terapeuta no puede tolerar. La posibilidad de una disolución completa temporal no se prevé y por eso ni el paciente ni el terapeuta deben permitir la experiencia. Por lo común, el terapeuta no es consciente de la posibilidad de experimentarse a sí mismo como espacio vacío, como el vacío. Tendrá que enfrentarse a sus propios miedos y conflictos para permitir que su paciente viva la experiencia. Por eso, es posible permitir la experiencia emocional del vacío, pero nunca en la dimensión fenomenológica fundamental.

Incluso si el paciente va más allá del vacío hasta la dimensión de la esencia, el terapeuta no será capaz de reconocer o entender su experiencia. A nuestro modo de ver, durante las sesiones de terapia, se producen experiencias de la esencia de vez en cuando, pero como el terapeuta no está preparado para reconocerlas, sólo verá y reconocerá el efecto de la esencia en el sistema nervioso: los sentimientos de amor y satisfacción. Por consiguiente, al no reconocer la esencia, el efecto del terapeuta en el paciente será similar al de un padre amante con su hijo. Habrá aceptación, comprensión y cariño, pero sólo hacia la personalidad. La esencia continuará siendo ignorada e incomprendida, lo que restablecerá automáticamente las fuerzas represoras.

El hecho es que el terapeuta tiene que ver, entender y reconocer la esencia, y deberá haberla experimentado él mismo en su propio cuerpo; de otro modo, estará amenazado por ella. Lo más probable es que tome las percepciones de la esencia fusionante de su paciente como una alucinación. ¿Cómo podría tomarla si no? No sabe que lo que tiene delante es la esencia, y mucho menos que se trata de una sustancia que no es física.

Las barreras contra la experiencia de la esencia que se producen en las sesiones terapéuticas son muchas. En el caso de la esencia fusionante podemos ver una importante. La esencia fusionante disipa los límites del ego y permite que se produzca una condición de fusión. De manera que cuando emerge en el paciente, automática e inconscientemente se fusionará con el sistema energético del terapeuta. Como el terapeuta tiene sus propias barreras y miedos en lo que refiere a este aspecto de la esencia, el paciente las experimentará y, además, como propias a tenor de su condición fusionante, yeso bloqueará su experiencia de nuevo. En estas circunstancias, las barreras del terapeuta sirven para reprimir la esencia del paciente, sin que ninguno de los dos se dé cuenta.

Por el contrario, si una persona está trabajando con un maestro competente de la Obra, este no sólo no bloqueará este aspecto de la esencia, sino que cuando la propia esencia del discípulo emerja, la misma cualidad de la esencia del maestro se manifestará con fuerza y espontáneamente, tanto consciente como inconscientemente, alentando y apoyando la experiencia del discípulo. En lugar de bloquear la esencia emergente del discípulo, la respaldará, incluso sin proferir una palabra. En semejante situación hará las veces de una comadrona, aquí en el sentido más profundo, un sentido que no tiene igual en ninguna otra parte.

De ninguna manera se trata de una reducción o menosprecio del terapeuta y su función. Su trabajo es la terapia, no la Obra. Pero la persona que está interesada en recuperar la esencia y que se somete a psicoterapia debe tener muy clara esta distinción. En la actualidad, existe mucha confusión a causa de la proliferación de sistemas de desarrollo, así como por la actitud de considerar la terapia como un "proceso de desarrollo". La terapia puede resultar útil para el desarrollo, pero debemos recordar que la Obra tiene como objetivo el desarrollo de la esencia, no de la personalidad.

En la actualidad existe una sutil zona de penumbra entre las dos orientaciones que confunde a mucha gente. Esta confusión se refiere a la experiencia de descarga emocional o liberación energética. La descarga o liberación, ya se la llame expresión de sentimientos, streaming o de cualquier otra manera, produce una sensación momentánea de alivio y libertad. A causa de esta sensación de libertad algunos consideran que este método se encuentra entre los que facilitan la liberación de la esencia. Sin embargo, no es así necesariamente, y en la mayoría de los casos no se trata, en realidad, de una liberación de la esencia. Normalmente, es una liberación de las tensiones represoras de la personalidad. Tales experiencias tienen la característica de producir cierto alivio de la tensiones corporales y un flujo más libre (unas veces temporal y otras más estable) de energías físicas. Pueden resultar útiles para la Obra si se contemplan en la perspectiva correcta, es decir, como una preparación, un preludio previo a la emergencia de la esencia. La libertad es primero una libertad de, de la personalidad. Después es una libertad para, para que la esencia vuelva.

De este modo, vemos que la psicoterapia, desde la perspectiva de la Obra, detiene en seco la realización de la esencia. Desde sus mismos fundamentos resulta incapaz de colmar los anhelos más profundos del ser humano. Puede, cuando tiene éxito, ayudar a que la personalidad funcione con mayor eficiencia y armonía, pero desde la perspectiva de la Obra nos preguntamos: ¿Con qué objetivo? La tarea más valiosa no se ha intentado todavía. La esencia humana sigue siendo una posibilidad sin realizar. Como señala Idries Shah, "Es imposible, desde este punto de vista, intentar restaurar un mero equilibrio sin una dinámica que genere movimiento. El psicólogo intenta hacer que una rueda torcida gire suavemente. El derviche trata de hacer girar la rueda para arrastrar un carruaje."⁶⁸

No se trata únicamente de que los esfuerzos psicoterapéuticos no conducen hacia la esencia; son, al contrario de lo que aseguran tantas afirmaciones, rara vez efectivos en la resolución integral de cualquier conflicto profundo del paciente. Los conflictos humanos más profundos e importantes sólo pueden llegar a resolverse totalmente cuando los aspectos de la esencia correspondientes se restablecen y recuperan. Volvamos a nuestro ejemplo de la esencia fusionante. Los conflictos en torno a ella, sobre fusión y separación, intimidad y autonomía, etc., no pueden resolverse y ni siquiera comprenderse a menos que la esencia fusionante misma se haga realidad. La esencia fusionante es la única resolución verdadera de estos conflictos. Su pérdida es lo que provoca la deficiencia y sus correspondientes pautas emocionales. Sólo recuperándola se eliminará dicha deficiencia y sus correspondientes pautas emocionales. Además, ¿cómo se puede llegar a comprender estos conflictos si algunos datos necesarios, como el reconocimiento de la esencia fusionante, no están disponibles?

La meta de la psicoterapia consiste en resolver los conflictos sólo a nivel psicológico, y lo intenta esforzándose por entender los conflictos y sus orígenes en la infancia. Piensa que a través de este conocimiento y la descarga de las emociones reprimidas se resolverán los conflictos. Pero ¿es posible lograrlo cuando el punto más importante del conflicto reside en la pérdida de la esencia? Aunque inconscientemente, la persona sabe lo que han perdido. Su personalidad se encuentra siempre sutilmente irritada por el agujero que tiene en el pecho. Sólo podrá sentirse completa y totalmente satisfecha en relación con este conflicto cuando recupere lo que ha perdido. No hay otra forma. Lo comprenda o no, sólo alcanzará la plenitud y la satisfacción cuando haya desaparecido el agujero, cuando la esencia esté ahí, experimentada y admitida.

La causa más profunda de todos los conflictos de la personalidad se encuentra en la pérdida de la esencia. No es una programación de la infancia; la programación de la infancia conduce a la pérdida de la esencia, lo cual supone la mayor deficiencia. Desde esta perspectiva vemos que la misma psicología padece un agujero, una deficiencia provocada por su ignorancia de la esencia.

La esencia aquí no sólo constituye un elemento más de los conflictos de la personalidad, es la pieza más importante del puzzle. Sin ella, sin esta pieza perdida, el puzzle nunca quedará completo ni resuelto.

Hemos descrito el Enfoque Diamante considerando un aspecto de la esencia, el amor fusionante, lo que nos ha servido para ilustrar de una manera general cómo funciona el método. Podríamos haber empleado cualquier otro aspecto, como el de la paz, el despertar, la voluntad, la alegría, la fuerza, la compasión, la personalidad esencial o la identidad esencial. Hemos escogido el ejemplo del amor fusionante porque la mayoría de las personas se encuentra en contacto con los asuntos relacionados con él. Sin embargo, para el estudiante involucrado en la Obra, el método que nos interesa se aplica y emplea para recuperar todos los aspectos de la esencia y después para establecerlos de una manera permanente.

N os hemos detenido en la diferencia que existe entre este método y los enfoques psicoterapéuticos, así como con los antiguos métodos tradicionales de la Obra. Nuestro método integra y sintetiza en un único enfoque orgánico las dos disciplinas citadas. Al combinar el conocimiento de los dos campos en un método unitario, consigue resultados terapéuticos, pero su objetivo, más grande e importante, es el del desarrollo de la esencia.

Puesto que integra los hallazgos de la psicología profunda en la metodología de la Obra, el Enfoque Diamante posibilita que esta última sea más accesible a un número más amplio de estudiantes interesados. Abarca todo el desarrollo humano porque se añade al conocimiento de la personalidad. Los sistemas tradicionales auténticos tenían que escoger a los más saludables y equilibrados entre los aspirantes, o a veces a los más desesperados, pues no disponían de conocimientos suficientes sobre los menos afortunados o menos decididos ni de métodos disponibles para ayudarles.

Además, este enfoque evita los escollos que presentan algunos de los métodos tradicionales, en los que los aficionados encontraban hueco para llevar a cabo experimentos, algo que representaba un peligro para ellos mismos en el caso de que tuvieran éxito en despertar energías y habilidades sutiles sin el conocimiento, guía y preparación necesarios. Idries Shah, por ejemplo, se refiere a este peligro comentando el sistema de desarrollo sufí: "Trata de provocar que el ser funcione fuera de secuencia... produce ese tipo de confusión, o algo peor, que se refleja en cierta literatura actual, que escoge su propia secuencia de acontecimientos y llega a provocar desarrollos que escapan a su control." ⁶⁹

En el Enfoque Diamante no hay espacio para la experimentación. El método en sí no es mecánico, no es un ejercicio. Requiere sinceridad y voluntad para enfrentarse a la propia personalidad y abordar conflictos antes de que la esencia o los lataif se liberen. En otras palabras, en este método, la esencia se libera utilizando el conocimiento, un conocimiento que afecta directamente a los sectores de la personalidad que normalmente emergerán y crearán dolor al aficionado que utilice métodos cuasi— mecánicos. Para eso dispone de sus propias protecciones incorporadas como parte de su estructura.

Estas mismas barreras de la personalidad también surgirán incluso cuando no se trate de meros aficionados, sino que practican uno de los métodos tradicionales en una escuela de la Obra o lo hacen bajo la tutela de un maestro. Este material inconsciente que aflora debe ser tratado, pues de otra manera la esencia emergente será reprimida y enterrada de nuevo.

En el Enfoque Diamante, naturalmente, se produce el afloramiento del material inconsciente. Por ejemplo, surgen nuevos aspectos u conflictos laterales después de que emerja la esencia fusionante. El método, como ya hemos descrito anteriormente, ha abordado el aspecto principal: el deseo simbiótico inconsciente hacia la madre, pero existen otros muchos aspectos asociados que saldrán a la superficie desde el inconsciente ahora que se ha desatado el nudo central de este complejo. Desde luego, esto representa material nuevo que puede conducir al estudiante a conocimientos más amplios y profundos.

Hay que seguir aplicando el conocimiento psicodinámico para descubrir y resolver las cuestiones que llegan a la superficie. Este proceso, que es parecido a lo que en psicoanálisis se denomina proceso de análisis, finalmente establecerá el aspecto de la esencia relevante. Es el proceso al que los sufíes se refieren como el cambio de un estado a una "estación", es decir, una condición de vigencia permanente. Este proceso también alcanzará otras tramas dentro de la estructura de la personalidad y conducirá a otros aspectos de la esencia, hasta que todos queden restablecidos. Este es el proceso del desarrollo de la esencia, lo que nos lleva al siguiente capítulo.

CAPÍTULO CINCO

EL DESARROLLO DE LA ESENCIA

EN EL capítulo anterior hemos hablado del camino que conduce al retorno de la esencia, a nuestro propio ser. En el capítulo tercero nos hemos referido en particular al método psicodinámico, el Enfoque Diamante, que se basa en el conocimiento de cómo se pierde la esencia. Hemos hablado del aspecto más crucial de este método, es decir, el proceso de recuperación y reparación de la esencia enterrada. Este enfoque implica teóricamente, y demuestra en la práctica, que la esencia nunca llega a perderse por completo. Lo que ocurre es que, cubierta por capas de la personalidad, ha quedado enterrada, reprimida y relegada al inconsciente. Esta es la razón por la que el enfoque psicodinámico resulta efectivo. Los métodos psicodinámicos se basan en la topología de la mente tal y como la formuló Freud. Suponen que hay una parte de la mente que es consciente y otra parte, donde el conocimiento consciente no penetra, inconsciente.

En esta cuestión, sólo discrepamos con Freud en que consideramos que el inconsciente incluye a la esencia. Freud analizó la mente y concluyó que hay partes de su estructura tripartita, el ello, el ego y el superyo, que están enterradas en el inconsciente. Pero como a la mayoría de los psicólogos occidentales, sus conocimientos de la mente le impidieron adentrarse bajo el nivel del sistema de los chakras. Se limitó a estudiar el campo de la personalidad y sus fuentes instintivas, que no funcionan a una profundidad mayor que el sistema de los chakras. Sin embargo, su punto de vista topológico y estructural resulta muy útil para nosotros, como ya hemos visto y como veremos cuando hablemos del desarrollo sostenido de la esencia. Puesto que la esencia está reprimida (como los afectos, las ideas y las fantasías), el esfuerzo por recuperarla se convierte en algo sencillo y obvio: conseguir que la inconsciencia se vuelva consciente. Este empeño, sin embargo, altera la estructura de la personalidad misma y cambiará su posición dentro de la economía global del organismo humano. Esto es así porque, como dijimos en el capítulo tercero, la estructura de la personalidad se basa en gran parte en la experiencia de la pérdida de la esencia. De modo que cuando la esencia es liberada y alentada, cambia la estructura de la personalidad.

CONCIENCIA

Esta sencilla máxima, hacer que la inconsciencia sea consciente, constituye el aspecto más importante, básico y necesario del Enfoque Diamante y de todos los demás métodos auténticos de la Obra. Se empieza por la conciencia y se termina por la conciencia, que simplemente va expandiéndose. Debemos señalar aquí que por conciencia nos referimos a conocimiento, porque la palabra se usa a veces para designar otros conceptos. De hecho, algunos autores la utilizan para referirse a la esencia.

Por lo tanto, como en todos los sistemas de desarrollo interno, para aplicar el Enfoque Diamante hay que cultivar la conciencia. El método principal consiste en excluir la inconsciencia a través de técnicas psicodinámicas. Sin embargo, incluso antes de empezar este proceso, la persona debe aprender a prestar atención, a ser consciente de los acontecimientos internos y externos, pues para recoger observaciones que después puedan ser utilizadas en el conocimiento psicodinámico se necesita ser consciente. Sin la conciencia, la persona no conocerá qué pensamientos atraviesan su mente, qué emociones llenan su corazón o qué sensaciones pueblan su cuerpo. Por consiguiente, no habrá impresiones ni material para el conocimiento si no somos lo bastante conscientes.

Las personas normales tienen conciencia, pero muy restringida, confinada y selectiva. El objetivo del entrenamiento de la conciencia consiste en aprender a expandirla, a no permitir que quede confinada entre las pautas compulsivas y habituales de la persona. Al tiempo que la conciencia va liberándose, se expanden los poderes de observación disponiendo así de un mayor conocimiento.

La conciencia es necesaria no sólo para recoger observaciones útiles al proceso de conocimiento, sino, en realidad, para todos los aspectos del desarrollo interior. También es, desde luego, necesaria para la vida práctica cotidiana. La conciencia es una característica de la vida misma, de toda la materia viviente.

El cultivo de la conciencia es necesario, también, por su propio bien, pues en última instancia, ella misma es un aspecto necesario de la esencia que forma parte de nuestro verdadero ser. Se trata de una característica básica de todos los aspectos de la esencia, que es auto-consciente de una manera espontánea. No obstante, la conciencia puede existir por sí misma, es decir, una persona puede experimentarse a sí misma como conciencia, como conciencia pura y desnuda.

La conciencia ocupa un lugar muy especial entre los aspectos de la esencia. En cierto modo, el desarrollo interno en su conjunto, el esfuerzo mismo destinado a cultivar tanto la personalidad como la esencia, puede considerarse como una liberación y una expansión de la conciencia. La razón que subyace en esta apreciación se refiere a que la función más básica de la personalidad consiste en reducir la conciencia. De hecho, el aspecto más profundo de la personalidad es una restricción de la conciencia. En su nivel más profundo, la identidad del ego, que normalmente llamamos el yo, existe como una contracción, una restricción de la conciencia. Para decirlo con mayor precisión, la identidad del ego (el yo) como estructura es un vacío o una deficiencia de la conciencia, a causa de su pérdida básica e intrínseca. Se trata del agujero de la personalidad más profundo y protegido.

Este agujero, en torno al cual se estructura la identidad de la personalidad, es la omisión (pérdida) de la conciencia de la muerte. Más exactamente, la personalidad no comprende la muerte y evita la percepción de su posibilidad y su existencia. Le aterroriza porque significa su propia aniquilación. No nos estamos refiriendo aquí a la muerte del cuerpo, por mucho que la personalidad no sea capaz de concebir ninguna otra clase de muerte a causa de su identificación con el cuerpo. Hablamos de la experiencia de la no-existencia, que es la ausencia de experiencia. Y esta noexistencia es la naturaleza más profunda de la personalidad, su verdadero núcleo.

El miedo de la personalidad y la omisión de la muerte crea un hueco (un agujero) en la conciencia en torno al cual se estructura la personalidad. Este hueco es la semilla del inconsciente. La inconsciencia se desarrolla mientras lo hace la personalidad y se estructura en torno a este agujero. Básicamente, la inconsciencia es la inconsciencia de la muerte, necesaria ante la falta de conocimiento de lo que es la muerte.

Así pues, podemos decir que el desarrollo interior es la expansión de la conciencia. La conciencia total es justamente esto. No excluye nada, ni siquiera la conciencia directa de la no-existencia (muerte). Por eso, la Obra es un proceso de expansión de la conciencia que culmina cuando la personalidad es consciente de su más oculto secreto, la muerte. Una vez conocido, deja de existir el miedo en la personalidad y los temores comienzan a disminuir. A continuación, la contracción y la tensión más profunda de la personalidad, que es la omisión de la conciencia de la muerte, se pierde. Todo esto conduce a un debilitamiento de la identificación con la personalidad, porque la identificación se basa en esta honda contracción interna de la personalidad, lo que, a su vez, ayuda a la esencia a alcanzar su verdadera posición de dominio.

Este secreto que anida en la zona más profunda de la inconsciencia de la personalidad, igual que el resto de sus sectores recónditos y reprimidos, resulta tan inaccesible a la conciencia normal y se encuentra tan protegido contra ella que es prácticamente imposible de alcanzar. En la mayor parte de los casos, confiar únicamente en el cultivo directo de la conciencia no es suficiente para penetrar en estos recovecos profundísimos de la mente. Esta es una de las razones por la que los sistemas cuya práctica sólo incluye el cultivo de la conciencia acaban por ser ineficaces en lo que respecta al desarrollo interior.

Aquí nos encontramos con uno de los mayores beneficios de la esencia. La esencia logra penetrar hasta en esas esquinas profundas y oscuras de la personalidad. Puede recorrer todo el camino porque es la profundidad. Puesto que la esencia viene caracterizada intrínsecamente por la conciencia, posibilita que nuestro conocimiento llegue hasta esos lugares profundos y normalmente inaccesibles del inconsciente para exponerlos a la luz de la observación y el entendimiento, lo que, a su vez, sacará a relucir más agujeros, recuperando aspectos nuevos y más profundos de la misma esencia.

Cómo podemos ver, se trata de un proceso recíproco en el que conocer la personalidad supone sacar a relucir la esencia que, a su vez, descubre y saca a relucir capas más profundas de la personalidad, y así sucesivamente. Este proceso continúa y la conciencia se expande hasta que la personalidad acaba siendo conocida por completo, incluyendo la experiencia de su propia muerte y la no-existencia. Además, todos los aspectos de la esencia terminan siendo reconocidos y desarrollados en el proceso. Naturalmente, esto prepara el terreno para el afloramiento espontáneo de la percepción de la iluminación.

Podemos atisbar en todo esto la enorme ayuda que proporciona la esencia al esfuerzo que supone liberarse de la personalidad, que es la condición indispensable para alcanzar la iluminación. Hacemos hincapié en este punto porque gran parte de la literatura de la Obra habla como si estuviese diseñada para conseguir la liberación de la personalidad y después el desarrollo de la esencia. Aunque es posible, se trata de algo muy improbable y que ocurre en muy raras ocasiones a causa de la complejidad, profundidad y sutileza de la personalidad. Con nuestro método, el Enfoque Diamante, no hay necesidad de esperar a la experiencia de la muerte del ego para llegar a comprender la esencia. Cualquiera puede recorrer el sendero pasando por pequeñas "muertes" que sacarán a relucir los aspectos de la esencia que, a su vez, conducirán a la experiencia final de la muerte del ego.

LA SENSIBILIDAD y LAS PERCEPCIONES SUTILES

Una parte principal y necesaria del entrenamiento de la conciencia consiste en la sensibilización del cuerpo. Hay que invertir la tendencia hacia la insensibilidad que se necesita para mantener la inconsciencia. La represión y las defensas del ego no consisten únicamente en actitudes mentales. Son, más que ninguna otra cosa, tensiones y pautas de tensiones corporales. En su formulación de los conceptos de armadura del carácter y armadura muscular, Wilhelm Reich subrayó que estas obstrucciones y tensiones físicas mantienen las ideas y las emociones en el inconsciente. Su idea principal se refería a que las funciones defensivas del carácter son idénticas a las atrofias musculares del cuerpo: "En la práctica analítica del carácter nos encontramos con que la armadura adopta un comportamiento crónico, congelado, como muscular. Ante todo, destaca la identidad de estas diversas funciones; pueden ser comprendidas sobre la base de un solo principio, concretamente, el blindaje de la periferia del sistema biofísico."⁷⁰

Las emociones y los sentimientos son, en primer lugar, sensaciones, y son sensaciones corporales. Si el cuerpo es insensible, no habrá conciencia de estas sensaciones y, por consiguiente, tampoco conciencia de los sentimientos. Esto excluirá la posibilidad de su conocimiento. Así pues, se requiere la sensibilización del cuerpo mediante la disolución del blindaje muscular y sus pautas de tensión.

Pero la sensibilización del cuerpo no tiene como objetivo únicamente la conciencia de las sensaciones y los sentimientos, que es lo primero con lo que se topa la conciencia en expansión. La sensibilidad, con el tiempo, necesita hacerse más profunda, y las percepciones más agudas, para que el organismo logre ser consciente de la presencia, más sutil, de la esencia misma, que constituye una existencia encarnada y habrá de experimentarse en el cuerpo, en ninguna otra parte o de modo abstracto.

Cuando algunos autores escriben del refinamiento de la percepción, su intención va más allá de lograr que la mente sea más aguda y el cuerpo más sensible. Al despertar el cuerpo y refinar su sensibilidad, las facultades más sutiles y profundas de la percepción se despiertan y desarrollan. Estas facultades sutiles para la percepción están organizadas a través de centros energéticos sutiles que se encuentran en varios lugares del cuerpo y son necesarios conocer la presencia de la esencia.

La esencia, como ya hemos visto, es una sustancia sutil que tiene características físicas. Esto significa que para experimentarla el organismo físico tiene que ser lo suficientemente sensible como para percibir estas características físicas que normalmente coexisten con las sensaciones físicas ordinarias. Las características físicas de la sustancia de la esencia son muy sutiles, en el sentido de que son silenciosas y serenas comparadas con las sensaciones del cuerpo y sus sentimientos. Normalmente, están ahogadas por las sensaciones más groseras, a las que las personas están casi exclusivamente acostumbradas a percibir, y a pesar de su presencia pocos son conscientes de ella. Por eso es preciso adiestrar y refinar la conciencia hasta que sea sensible a las sensaciones más sutiles y finas de la esencia.

La facultad de sentir ha de ser lo suficientemente refinada como para distinguir entre una sensación física y la sensación de la sustancia de la esencia, pues no basta con que la mente esté serena, también se necesita que el cuerpo sea sensible. La mente puede estar tranquila mientras el cuerpo está in sensibilizado. El cuerpo tiene que estar consciente para que el centro sensor, en el vientre, pueda activarse. Este centro, o lo que Gurdjieff llamó el centro físico, es el núcleo de los sentidos de todo el cuerpo y su función más profunda consiste en actuar como sensor de lo sutil, el sensor de la presencia de la esencia, que los sufíes llaman el órgano del tacto.

En cierto sentido, el tacto es el más íntimo de los sentidos físicos. La piel debe estar directamente en contacto con un objeto para tocarlo. No hay ningún intermediario, como ocurre con el sonido para el oído o la luz para los ojos. Así pues, esta facultad sutil es muy íntima. Hablando con precisión, significa sentir la esencia siendo la esencia. Es la forma más directa de percepción. En conexión con el centro del vientre, esta capacidad está íntimamente vinculada con la encarnación de la esencia. Se trata del núcleo del cuerpo, y su modo de percepción es la encarnación. Aquí, percepción a través del tacto y ser, constituyen la misma acción. Por eso es la facultad más importante.

Además, el tacto proporciona información sobre las características físicas de textura, densidad, temperatura, viscosidad y demás. El término tacto se utiliza porque, de hecho, es más preciso que el término sensor cuando se alcanza la experiencia de la esencia. La persona normal utiliza el sensor para lograr información sobre sensaciones y sentimientos, que normalmente no tienen características de textura, densidad y viscosidad. Pero la esencia tiene estas características porque tiene sustancia, aunque en una dimensión sutil.

Cómo podemos ver claramente el refinamiento de la percepción no puede limitarse a la dimensión intelectual. La mente, tal y como la entendemos normalmente, no puede alcanzar la esencia. El cuerpo debe agudizar su sensibilidad para que los órganos sutiles de la percepción puedan ser despertados.

Sensibilizar el cuerpo también despierta la facultad del sabor, centrada en el corazón, en el pecho. "El corazón (qalb) es el órgano que produce el verdadero conocimiento... Es el órgano de una percepción que al mismo tiempo supone experiencia y sabor íntimo (dhowq)." ⁷¹

Aunque funciona de manera parecida, este órgano de la percepción (dhowq) es diferente del órgano olfativo. Como la lengua, puede tocar y probar el sabor en el mismo acto del tacto. Nos proporciona información sobre la importante característica física del gusto, necesaria para la apreciación de la esencia y la satisfacción del corazón. La opinión popular de que el amor es dulce se basa en el aspecto esencial del amor, que tiene ese sabor. Existen muchos tipos de amor en la dimensión de la esencia, y cada uno tiene una dulzura diferente. Esta facultad para sentir el sabor interno también es importante para la apreciación y el disfrute, para diferenciar y conocer los diversos tipos de amor, así como los demás aspectos de la esencia, que también tienen diferentes tipos de sabor.

Hablar del "sabor" de una idea, de una situación o una percepción, se basa, probablemente, en la realidad del gusto interno. Indudablemente, la esencia tiene un sabor. Cuando nos referimos a percepciones sutiles de la esencia en forma de sabor, no sólo hablamos metafóricamente. La metáfora es válida, pero la realidad literal y real también existe.

La tercera facultad principal de percepción sutil es la visión, vinculada con el centro de la cabeza en la frente. Esta facultad proporciona información sobre el color y la forma, tan necesarios para entender la esencia, distinguir sus diversos aspectos y apreciar su belleza estética.

Es muy probable que la popular expresión "lo veo", que significa "lo entiendo", tenga sus raíces en esta facultad de los sentidos. Ver equivale a entender, pues la facultad de la visión sutil puede desarrollarse hasta el punto de escapar a las limitaciones del espacio y el tiempo. Uno puede ver en el interior del cuerpo, puede ver las partes anatómicas del cuerpo, incluso las células y las moléculas; puede ver las emociones, energías sutiles y la misma esencia. Puede ver cosas a distancia o en otros tiempos.

Existen otras facultades para la percepción sutil, tales como el olfato y el oído, pero nos hemos limitado a poner estos ejemplos con el fin de ilustrar de una manera general. Vincular estas facultades con diferentes centros de energía no significa que se ejerzan únicamente en ellos; de hecho, cuando se han desarrollado lo pueden hacer desde cualquier parte del cuerpo, pues, en realidad, se superponen. La textura puede distinguirse con el gusto, incluso con la vista, como también la densidad y la viscosidad. Lo mismo sucede con los sentidos físicos. Sin embargo, para nosotros, este fenómeno señala una verdad muy profunda, la de la unidad de los sentidos o facultades de percepción. En la dimensión más profunda de la esencia, los centros pierden su importancia. Son importantes únicamente al principio, como puntos de orientación o de partida. Más tarde, estas facultades pasan a formar parte de la misma esencia, que también posee facultades para tocar, ver, oír, oler, intuir, conocer y todas las demás. En otras palabras, la esencia es el órgano de la percepción. Cuando se alcanza esta realización, todas las capacidades son una sola. Se trata de un acto de la esencia. Se podría decir que la esencia es la conciencia, la conciencia pura.

Una característica profunda de la esencia es que cuanto más profunda es la realización, más unificación existe en la experiencia. Llega un momento en que incluso las facultades de la percepción se unifican. La esencia es autoconsciente. Conoce, intuye, ve, oye, huele, toca y prueba en sí misma. Y todo ello en un solo acto, en una percepción unificada. Como es lógico, se trata de una auto-conciencia en la que no existe separación entre sujeto y objeto. La esencia es en sí misma la conciencia.

La distinción entre las facultades, que tiene lugar a otro nivel de la experiencia, es, por así decirlo, el resultado del análisis de una única facultad, una sola sensibilidad. El cuerpo, con su fisiología sutil, actúa como un prisma sobre la sensibilidad básica. Este análisis y distinción son necesarios para la especialización en otros niveles de funcionamiento.

LA SECUENCIA DEL DESARROLLO

Mientras la conciencia se expande y la sensibilidad profundiza, el individuo vive sucesivas experiencias y transformaciones que requieren abordar varios sectores de la personalidad, así como las situaciones de la vida vinculadas a ellos. Hay una secuencia general de acontecimientos internos que transformarán a la persona. En el Enfoque Diamante, esta secuencia no es rígida, y a menudo los estudiantes no la siguen con exactitud. Puesto que el Enfoque se ocupa de la personalidad, existen muchas variaciones de secuencia, porque la personalidad difiere en cuanto a carácter, tipo, rigidez, nivel de organización e historia de una persona a otra. La situación de partida puede variar, y la misma secuencia también. Esta característica del Enfoque Diamante tiene la ventaja de adaptarse a las necesidades y situaciones individuales en lugar de ser una técnica fija que todos han de aplicar de la misma manera, al margen del carácter o nivel de desarrollo de cada uno. En el momento en que comienza su andadura, cada estudiante tendrá que ocuparse específicamente del material que aporta: su propia personalidad, su vida real, lo que contribuye optimizar y economizar tiempo y energía. Esta característica del Enfoque evita también que se convierta en un conjunto mecánico que haya que aplicar sin conocimiento de causa. La rigidez mecánica hurta a cualquier método de su elemento vital y con el tiempo lo hace inservible.

Con todo, hay una secuencia general de acontecimientos y realizaciones que las personas siguen espontáneamente. Existen postes indicadores fundamentales y universales. Las variaciones se enmarcan dentro de un esquema global dictado por la estructura general básica de la personalidad. El trabajo comienza en las capas superficiales de la personalidad y va profundizando cada vez más. La estructura de la personalidad determina la secuencia de las experiencias y las transformaciones interiores, y como la mayoría de la gente posee una estructura general similar, el trabajo de desarrollo sigue una secuencia general concreta.

Las desviaciones importantes de esta secuencia general están relacionadas con las estructuras desviadas de la personalidad, es decir, con deficiencias o distorsiones estructurales. Por ejemplo, una estructura anormal comenzará el despliegue de la esencia por un aspecto que una estructura normal no experimentará hasta después de un largo periodo de desarrollo. Así pues, en nuestra exposición de la secuencia nos referimos principalmente a la estructura normal, que posee un ego bien desarrollado y un sentido del yo cohesivo.

Podemos analizar esta secuencia basándonos en el modelo estructural de la personalidad presentada en primer lugar por Sigmund Freud, según el cual, la estructura de la personalidad, a la que llamó aparato psíquico, consta de tres instancias diferenciadas, ordenadas jerárquicamente, como son el ello, el yo y el superyo.

El ello forma la base instintiva, principalmente psicofisiológica de la estructura global. El yo, que se basa principalmente en el ello, es la parte que se encuentra en contacto con el mundo externo. Está formado por el proceso de contacto y adaptación con el entorno, principalmente los padres. El superyo es un entramado que conforma el ápex de la estructura psíquica e incluye los ideales de la personalidad y los principios del juicio. Es la sede de lo que vulgarmente llamamos la conciencia. Se desarrolla principalmente interiorizando e identificándose con las prohibiciones, reglas, valores y preferencias de los padres y la sociedad en general.

La secuencia de desarrollo en el Enfoque Diamante sigue la línea de regresión de esta misma estructura. La última parte formada y organizada, el superyo, se convierte en la primera que la persona ha de analizar y abordar, para después centrarse en el yo y, finalmente, en el ello, con sus instintos y sus pulsiones.

Como ya hemos dicho, esta es la secuencia de desarrollo que, por lo general, siguen las personas normales y las ligeramente neuróticas. Sin embargo, para quienes padecen una neurosis grave o sufren desórdenes de carácter, tales como los síndromes neurasténicos, los desórdenes de la personalidad narcisista o algún tipo de psicosis, no se cumple esta secuencia, puesto que en las patologías graves, la estructura de la personalidad misma está distorsionada o resulta defectuosa.

Esto no significa que las personas con patologías graves sean candidatos para la realización del desarrollo interior. No lo son, excepto en circunstancias muy especiales. Lo que ellos necesitan es otra cosa: el desarrollo de una estructura que funcione bien. En teoría, estas personas sólo pueden utilizar el Enfoque Diamante con el fin de desarrollar una estructura equilibrada y que funcione bien empleando la presencia de la esencia. Esta posibilidad se encuentra aún en fase de investigación y todavía no se pueden sacar conclusiones definitivas.

Sin embargo, incluso las personalidades normales o neuróticas poseen aspectos similares a estas patologías graves. A veces, la diferencia se encuentra únicamente en el grado de la patología. El alcance de la presencia de aspectos fronterizos, narcisistas o psicóticos en la estructura de la personalidad normal o neurótica sólo está empezando a ser conocida en círculos psicológicos y aún se encuentra muy lejos de ser conocido con objetividad.

Desde nuestra perspectiva, todo el mundo padece aspectos neurótico s, anormales, narcisistas y psicóticos en su personalidad, todos ellos como consecuencia del proceso de crecimiento del ego. Cada persona posee una diferente preponderancia e intensidad de los aspectos en el desarrollo de sus personalidades. El diagnóstico en términos de neurosis o psicopatía, etc., es útil únicamente por motivos prácticos, para aplicar con técnica y cálculo cuál es la mejor secuencia de desarrollo que conviene a cada estudiante en particular. Por ejemplo, una persona normal con tendencias neurasténicas podría necesitar abordar ciertos aspectos de la estructura de su ego antes de proceder con efectividad a intervenir en su superyo.

EL SUPERYO

Hablaremos brevemente, y de manera muy general, de los aspectos más importantes en la secuencia de desarrollo en el caso de las personas normales, dejando de lado una descripción más detallada para futuras publicaciones. Las verdades más profundas y directas habrán de encomendarse a la transmisión oral, al proceso mismo de la enseñanza.

Al tiempo que la conciencia se expande, la persona se enfrenta, en primer lugar, con la necesidad de encontrar fórmulas con las que abordar su superyo. Esta es la primera tarea importante. Si no lo consigue, le resultará extremadamente difícil expandir su conciencia y abordar su inconsciente.

La razón estriba en que el superyo sostiene el status qua de la personalidad, es decir, continúa manteniendo el inconsciente en la inconsciencia y poniendo en marcha los mecanismos defensivos del yo. El agente que dirige estas funciones defensivas es el superyo.

Necesitamos conocer el proceso de represión para comprender mejor este mecanismo: la conciencia del material inconsciente provoca ansiedad al ego, y este responde a la ansiedad con represión, impidiendo el afloramiento del material inconsciente en la conciencia. De esta manera evita sufrir ansiedad y el efecto desintegrador que la ansiedad produce en la estructura del ego.

Durante la infancia, el miedo a los agentes coercitivos, Principalmente representados por los padres, es el que provoca la ansiedad. Siempre que los padres desaprueban Cualquier acción o sentimiento del niño, algo que ocurre con frecuencia, este aprende a contener y, finalmente, a reprimir esa acción o sentimiento. No obstante, con el tiempo, la desaprobación acaba interiorizándose como parte del propio superyo del niño, de manera que, al final, cuando una situación provoca esta acción o estado emocional, el propio superyo desaprueba y, de hecho, castiga al propio niño con un sentimiento de culpa o de vergüenza. El miedo se transforma en miedo al propio superyo. El niño, al margen de este miedo al superyo y al castigo, aprende a defenderse de sí mismo como lo hizo de sus padres. Reprime esa acción o sentimiento y amputa su conciencia de sus propios impulsos, sentimientos y acciones. Para que sea eficaz, toda la operación debe ser inconsciente y automática. Al margen del miedo al superyo, el inconsciente permanece en la inconsciencia para defenderse de sus ataques. De este modo, el superyo se convierte en el agente coercitivo interno que defiende el status quo de la personalidad.

Esto significa que para desarrollar la conciencia y convertir en conscientes algunas partes del inconsciente, la persona tropezará con el miedo al superyo y a sus propios y dolorosos ataques en su pretensión de superarlo. Además de causar mucho dolor y sufrimiento, este enfrentamiento con el superyo inhibirá la conciencia y su expansión, a menos que la persona encuentre una solución.

El psicoanálisis aborda esta situación analizándola y estudiando su génesis. Con el tiempo, este proceso mejora la situación. El superyo se hace más realista en sus demandas y criterios, y sus ataques se suavizan. Otras escuelas usan métodos diferentes para abordar el superyo directa o indirectamente, pero todos los sistemas psicoterapéuticos se esfuerzan únicamente en mejorar la situación. El superyo continúa siendo una parte importante y activa de la personalidad. La posibilidad de la disolución total del superyo no es contemplada por la psicoterapia ni se considera un objetivo deseable.

Esto es así, obviamente, porque el Weltanschaung, la filosofía o visión del mundo del analista y del psicoterapeuta no incluye la realidad de la esencia. Ignora la presencia de la esencia con su percepción directa y objetiva y su equilibrio de la naturaleza humana, por lo que la posibilidad de una existencia sin el superyo y con una percepción objetiva no se contempla. Tampoco se considera la facultad de la esencia para conocer y actuar de acuerdo con este conocimiento. Así pues, siempre se mantiene la creencia en la necesidad de los ideales, las diferentes moralidades y reglas para gobernar la vida de cada uno. Desde nuestra perspectiva, el superyo es el agente coercitivo interno que obstaculiza la expansión de la conciencia y el desarrollo interior, al margen de lo suave o razonable que pueda llegar a ser. Es un substituto, y además cruel, de la percepción directa y del conocimiento. Con el tiempo, el desarrollo interno exige la ausencia de estos agentes coercitivos internos y su sustitución por una regulación basada en la percepción objetiva, el conocimiento y el amor.

El mejor enfoque consiste en reducir el poder e influencia del superyo y reemplazarlo, en la medida de lo posible, con la conciencia hasta su expulsión final. Esto establece, a su vez, algunos aspectos importantes de la esencia.

El yo responde automática e inconscientemente al superyo reprimiendo partes de la personalidad para defenderse de sus dolorosos ataques. Un modo efectivo de tratar con el superyo consiste en aprender a defenderse contra sus ataques de otra forma, sin tener que utilizar la represión y los demás mecanismos de defensa inconscientes del yo⁷². El método ha de ser consciente e intencionado, en contraste con los modos automáticos habituales que sólo consiguen fomentar la inconsciencia. Aprender a defenderse consciente e intencionadamente del superyo y sus ataques es aprender un conocimiento y una tecnología interior completa. Supone tomar en consideración el conocimiento de lo que es el superyo y utilizar la inteligencia de cada uno para abordarlo y defenderse de sus ataques.

Veamos un sencillo ejemplo para ilustrar este método. Supongamos que alguien se siente avergonzado cada vez que experimenta ternura hacia otra persona. El superyo le ataca produciendo un sentimiento de vergüenza y desprecio, según el tópico que asegura que la ternura en un hombre significa que es débil y femenino. Para empezar a ocuparse de su superyo, lo primero que necesita esta persona es ser consciente del ataque, de su contenido y del contenido del juicio. Después necesita analizar ese juicio psicodinámicamente. Por ejemplo, podría recordar que en opinión de su padre los hombres debían ser duros, y que la ternura pertenece a las mujeres. De esta forma sabrá que durante la infancia interiorizó la actitud de su padre, que entró a formar parte de su superyo. Por eso responde a esta actitud, que es un ataque contra sí mismo, con vergüenza y represión. Ahora, aplicando este método, puede imaginar la escena y decirle mentalmente a su padre: "¡Papá, vete al infierno! No me importa lo que pienses de mí". Se enfrenta así a su superyo de una manera que, de niño, le hubiera resultado imposible hacerlo contra su padre, porque era incapaz de defenderse contra él, creía en él, le asustaba y le necesitaba. Este método podría no funcionar en un primer momento, pero si practica repetidamente sacará a relucir la agresividad y la persona será capaz de imponerse y distanciarse de la actitud paterna.

Para ser efectiva, la defensa necesita ser inteligente. Por ejemplo, si esta persona responde con: "Padre, no es verdad que soy femenino y débil. La ternura es buena y no significa debilidad o feminidad", entonces estará razonando con un superyo que, en realidad, no es racional. Además, probablemente haya respondido de la misma manera muchas veces sin éxito alguno, pues su respuesta está a la defensiva, intentando justificar sus sentimientos y tratando de explicárselo a alguien para sentirse bien. Cualquier justificación ya implica culpabilidad, así que no funcionará. En cambio, responder con un "Papá, ¡vete al infierno!" resulta efectiva porque no intenta explicar ni justificar nada y, por tanto, no implica ninguna culpabilidad inconsciente. La persona únicamente devuelve el ataque y se niega a aceptar su contenido. Se libera por completo del superyo y no le otorga ningún poder sobre ella.

Es difícil apreciar el poder y efectividad de este método sin aprenderlo y ejercitarlo durante algún tiempo, pero cuando una persona aprende a defenderse contra su superyo, con el tiempo no necesitará utilizar los mecanismos de defensa inconscientes. Entonces, un pequeño esfuerzo de concentración sacará a relucir el material inconsciente. Se trata de un proceso gradual de apertura del inconsciente, que es de suma importancia para el desarrollo interior. El individuo aprende a ser tan hábil y le resulta tan fácil manejar a su superyo, que este va perdiendo fuerza gradualmente, al tiempo que su estructura misma queda expuesta al conocimiento, contribuyendo así a disolver sus fundamentos.

Si se aplica con constancia, este método conducirá a la realización y desarrollo de varios aspectos de la esencia. La activación de la agresividad para incrementar la defensa y auto-afirmación nos lleva al aspecto esencial de la fuerza, que con el tiempo conducirá al aspecto esencial del ser, la verdadera identidad. La inteligencia necesaria para poner en práctica este método desarrolla a la larga el aspecto de la esencia de la conciencia objetiva, el cuerpo de diamante, mientras que las leyes y valores morales del juicio ceden a la conciencia esencial. Al reemplazar los mecanismos de defensa del yo, este aspecto de la esencia se convierte en su verdadero agente protector, en su verdadera defensa.

Sin embargo, el esfuerzo necesario para alcanzar este nivel de realización exige ocuparse del yo y del ello, que son los factores determinantes de la estructura del superyo.

LOS CHAKRAS

OCUPARSE del superyo, de la expansión de la conciencia y del aumento de la profundización de la sensibilidad corporal implica la activación y liberación del nivel chakra del funcionamiento energético, lo que no significa necesariamente concentrarse en la localización física de los chakras. Se trata, básicamente, de despejar la mente y abrir el cuerpo, lo cual exige despejar el sistema de los chakras. Este sistema consiste, fundamentalmente, en el nivel de las emociones, de los procesos del pensamiento y del funcionamiento fisiológico, y el proceso se basa en liberar estas funciones del inconsciente, defenderse del superyo y aclarar los conflictos de la mente.

Naturalmente, existen otros métodos para abordar este nivel de trabajo. Mientras unos sistemas se centran directamente en el sistema de los chakras y sus centros, otros activan la energía kundalini y la utilizan para activar y aclarar los chakras o emplean las técnicas físicas del yoga. La psicoterapia y las terapias corporales también se orientan en esta dirección.

Los chakras no funcionan adecuadamente a causa del agarrotamiento del cuerpo y las pautas de sus tensiones psicofísicas. El trabajo en el superyo, especialmente cuando va acompañado de técnicas somato-energéticas, como las que emplean la respiración, es un método poderoso y eficiente para desatascar este nivel, y además previene contra la fascinación y la excitación características del trabajo directo con los chakras.

Tarde o temprano, desatascar este nivel de la personalidad conduce a la recuperación de la energía emocional pura y culmina en la experiencia del vacío.

EL VACÍO

La labor ejercida en el superyo acabará por desvelar una de sus piedras angulares: la ansiedad castradora. Para Freud, el superyo se basa en el complejo de castración. Explicó que para resolver su miedo a la castración el niño desarrolla y fortalece su identificación con el padre del mismo sexo. El hijo se identifica con las actitudes admonitorias y de prohibición del padre, y esta es la principal identificación sobre la que se erige la estructura del superyo, en la que hay bases más profundas que se originan en la etapa simbiótica del desarrollo del yo, pero ahora estamos tratando sólo de las identificaciones selectivas que ocurren durante el periodo edípico y que forman la estructura principal del superyo.

Aprendiendo a defenderse conscientemente del superyo, la persona rechaza o, más bien, se aparta de esta identificación con el padre o la madre del mismo sexo, lo que termina por sacar a relucir en la conciencia los fundamentos de la identificación. Puesto que las identificaciones que nos interesan son las que se establecen con los padres del mismo sexo, incluyen una identificación sexual. En el Enfoque Diamante abordar esta identificación, así como el más profundo complejo de castración, equivale a ocuparse de un agujero específico en la personalidad. Este agujero está relacionado con una distorsión de la auto-imagen, particularmente la que se localiza en la zona genital de la imagen del cuerpo. El complejo de castración es en sí mismo la principal causa de esta distorsión, y ocurre por igual en ambos sexos.

Cómo podemos ver, al abordar el superyo saldrán a relucir en algún momento las identificaciones que reprimen el complejo de castración. Abordar este problema pone al descubierto el agujero específico relacionado con la castración, que es una distorsión en el aspecto de la auto-imagen corporal. El agujero o deficiencia consiste sencillamente en una imagen inconsciente del cuerpo que carece de genitales o de sexualidad. Aceptar y entender este sentimiento y esta creencia provocará su correspondiente aspecto de la esencia que se convertirá en el vacío (espacio). Este aspecto de la esencia es la corrección de la distorsión de la imagen del cuerpo que, en realidad, es una distorsión del espacio. El vacío es la experiencia de uno mismo, de la propia esencia, como espacio vacío; una experiencia de expansión, de amplitud, de apertura y de infinitud. La mente ya no está sujeta a los rígidos límites de la auto-imagen de la personalidad. Su efecto en la percepción consiste en ver las cosas como son, sin distorsiones. La experiencia del agujero genital constituye una distorsión de cómo son las cosas porque, en realidad, no hay ningún agujero ahí. El espacio emergente borra esta distorsión.

El vacío no es, en verdad, otra cosa que la ausencia de la personalidad y sus diversas distorsiones. Es cuando la mente se encuentra vacía, completamente desprovista de personalidad. Es como si el espacio interior quedase limpio del todo, vacío, de la personalidad y de sus pautas, mentales o físicas.

La persona se siente libre, renovada, ligera y sin estorbos. La mente es contemplada como es, un vacío inmaculado.

LOS LATAIF

Esta experiencia del espacio anuncia el proceso de la realización y el desarrollo de la esencia. Ahora hay espacio para algo más que el mundo de la personalidad. Antes de esta realización, la personalidad lo llenaba todo. No había sitio para la esencia.

Muchas personas se refieren a esta experiencia como la muerte del ego, afirmando que es necesaria para el nacimiento de la esencia, pero en realidad se trata del comienzo de la muerte del ego. La personalidad debe atravesar muchas transformaciones, llamadas muertes, antes de renunciar a sus influencias, pero esta experiencia del espacio conduce al renacimiento, a la irrupción de la esencia.

Normalmente, esta condición de amplitud y espaciosidad provoca la activación de los centros de la fisiología sutil llamados lataif. Dejemos que sea el más destacado representante del sufismo en occidente, Seyyid Idries Shah, el que nos explique de qué se trata: "En la representación sufí se afirma que el ser humano contiene cinco elementos de lo 'relativo' y cinco de lo 'absoluto' se dice que son cinco centros de percepción espiritual que se corresponden con estos ámbitos de la experiencia. Están concebidos para tener una ubicación física en el cuerpo humano."

La mayoría de los escritores sufíes están de acuerdo en que existen cinco lataif principales, o centros de percepción, y existe un acuerdo general en cuanto a los colores asociados a ellos y sus localizaciones en el cuerpo humano.

El que está en el lado izquierdo del cuerpo se llama normalmente qalb, que significa "corazón". Está asociado con el color amarillo. Su estado de conciencia es el de la auténtica alegría y el placer en que vive la esencia. Su activación y realización también están vinculadas con la transformación de un cierto sector de la personalidad, un proceso al que a veces se hace referencia como la muerte amarilla.

El latifa del lado derecho del cuerpo se llama normalmente rouh, que significa "espíritu" o "alma". Su color es rojo, y su conciencia es de fuerza verdadera y real. Es como el fuego de la esencia y requiere una transformación de la personalidad a la que se hace referencia como la muerte roja o la liberación del miedo de las personas.

El tercer latifa se localiza en el plexo solar y está vinculado con el color blanco o plateado. Su conciencia es la de la verdadera voluntad, que es el soporte de la esencia y su existencia. La muerte blanca es la transformación de la personalidad que aquí nos importa, como es la muerte en Dios. El nombre de este latifa es sirr, que significa "secreto". De hecho, a menudo se considera la activación de este centro como el paso inicial o la transición desde el mundo de la personalidad a la dimensión de la esencia.

El cuarto latifa está en la frente entre y exactamente sobre las cejas. Se llama khafi, que significa "oculto", y tiene un color negro brillante. Su conciencia es un estado de paz y de absoluta quietud relacionada con la actividad de la intuición y del conocimiento objetivo. Está vinculado con la muerte negra, que es el estado de aniquilación del sentido de la identidad del ego, el falso ser.

El quinto latifa, llamadoakhfa, que significa "más oculto", está en el centro del pecho y su color es el verde esmeralda. Su conciencia es la del cariño y la compasión. Los sufíes lo consideran como el principal latifa, el más importante. Esto es comprensible por muchas razones. Tener compasión significa ser desinteresado y entrar en acción para demostrarlo. Este latifa también conduce a la naturaleza del corazón, que es el aspecto de la esencia al que se refiere la literatura como la perla inapreciable, el ser individual.

Los lataif, como dice Shah, no sólo son centros sino también formas de conciencia que operan en la dimensión sutil. Cuando se conocen con precisión se considera que estas formas de conciencia constituyen una dimensión de la esencia, una forma sutil de la sustancia. Componen el cuerpo sutil (Jism latif) y son el principio de la experiencia de la esencia en algunos de sus aspectos básicos. Por ejemplo, el latifa verde es el principio de la compasión, o el aspecto del amor afectuoso de la esencia. El latifa rojo es el principio del aspecto de la fuerza de la esencia, y así sucesivamente.

Se llaman lataif, que quiere decir cualidades que tienen sutileza, bondad y refinamiento, y son la primera manifestación sutil y delicada de la esencia. Para usar una analogía: si la esencia es como el aceite de un perfume, los lataifsería sus aromas. Un latifa es como el vapor del aceite, que, a su vez, es la sustancia esencial. Por eso los lataif son una forma de esencia, que es una presencia delicada, muy sutil y suave que se extiende por el espacio. Es tan suave y sutil que es muy probable que nadie pueda distinguirla del espacio, del vacío.

Desde luego, activar un latifa significa sacar a relucir en la conciencia un sector de la personalidad que hay que afrontar y conocer objetivamente. La experiencia del vacío no quiere decir que el trabajo en la personalidad haya terminado, definitivamente no. Anuncia el comienzo del desarrollo de la esencia.

Decimos aquí que el espacio conduce a la activación de los lataif, que, a su vez, señalan el comienzo de la realización de la esencia. Pero el proceso no siempre se cumple con esta secuencia. Esta secuencia es la natural, y muchos sistemas, como el budismo, la toman en consideración en sus métodos. El budismo homólogo al reino de los lataif se llama el reino de los cinco Budas-Dhyani, las deidades pacíficas del Libro tibetano de los muertos.

En el centro de todas las visiones del bardo están los cinco Tathagastas (TrGyal-ba rigs Inga). Forman un primer grupo de cinco en el budismo mandala, y en su extensa multiplicidad de significados constituyen un trasfondo de múltiples niveles para el desarrollo de la mayoría de las enseñanzas esotéricas del budismo Vajrayana. En las diversas versiones del Libro Tibetano de los Muertos, que tienen su propia tradición, constituyen la esencia y el fundamento de las declaraciones sobre la naturaleza del hombre y su estructura psicológica, y al mismo tiempo son las imágenes primordiales del sendero espiritual que conduce a la trascendencia y a la liberación. La doctrina de los cinco Tathagastas trata de las posibilidades de clarificación de la conciencia en su vida terrenal, así como de la posibilidad de alcanzar el sendero iluminado de la sabiduría de los Budas en el bardo.⁷³

Los Budas-Dhyani (Tathagatas) no coinciden exactamente con los cinco lataif; el sistema budista vincula la conciencia con el color azul, en lugar del negro de los sufres.

Otros sistemas de trabajo, como el sufí, no siguen esta secuencia e intentan activar directamente los lataif. Esto sucede algunas veces en el Enfoque Diamante si la persona logra trabajar en el segmento concreto de la personalidad conectado con uno de los lataif. Hacerlo así puede conducir a un agujero correspondiente que activará el latifa conectado y su particular esencia sutil. Esto puede ocurrir antes del descubrimiento del espacio, pero no es la norma.

Otros métodos intentan, en primer lugar y por medio de ciertas técnicas, establecer más interacciones entre el maestro y su discípulo para sacar a relucir la sustancia de la esencia, que después es utilizada para activar los lataif. La activación de los lataif transustanciará, a su vez, la esencia, es decir, transformará la sustancia de la esencia en varios aspectos y dimensiones.

Sin embargo, el espacio debe ser realizado en algún momento. De otra forma la personalidad volverá y tomará medidas drásticas contra el afloramiento de la esencia, lo que dificultará su presencia permanente y obligará al empleo constante de las técnicas y las prácticas para mantenerse en contacto con ella. Entre estos métodos se encuentran el sufí del Dhikr (recuerdo) y el tántrico del mantra (cántico), que deben ejecutarse continuamente para recordar la esencia y mantenerla presente.

LA ESENCIA

El trabajo para desarrollar los lataif continúa con el análisis de los sectores emergentes de la personalidad. Cada uno de los lataif está vinculado a un sector de la personalidad que actúa como un sustituto y guarda la memoria de las situaciones que condujeron a su enterramiento. Todos estos fenómenos deben ser comprendidos con precisión y exactitud para que los centros estén permanentemente activos.

Entonces se comprenden, experimentan y encarnan todas las formas sutiles de la conciencia. Los efectos de los lataif en la conciencia de la persona son entendidos e integrados, lo cual ejerce una influencia permanente en la personalidad que, de hecho, se transforma alojando en su estructura y en su conciencia el impacto de los lataif.

A partir de entonces, cada uno de los lataif funciona, por así decirlo, como una puerta o entrada a un universo completo, una dimensión completa de la esencia. Cada latifa es una entrada a un reino del ser que contiene muchos aspectos de la esencia. Por ejemplo, el latifa amarillo conduce a los aspectos esenciales del placer, la realización, la satisfacción y varias formas de amor.

La situación puede considerarse tanto como un desarrollo y expansión de cada uno de los lataif hacia dimensiones cada vez más profundas de la esencia o como si fuesen puertas que conducen a diferentes reinos de la esencia. Como experiencia, ambos puntos de vista coinciden.

Como ya hemos dicho, la relación de los lataif con la esencia es como la del perfume con el aceite que le proporciona el aroma. Siguiendo el aroma daremos con la sustancia del perfume, el perfume concentrado, la esencia, siempre que tengamos buen olfato, es decir, unas facultades de percepción bien desarrolladas.

El proceso coincide con el ejemplo de la esencia fusionante o unificadora que analizamos en el capítulo cuatro. Se presentarán constelaciones psicológicas tanto dentro —en forma de conflictos emocionales y tensión física como fuera —en forma de dificultades, conflictos, consecuencias, insatisfacciones, así como una falta de entendimiento respecto al entorno y las personas que lo habitan. Ya que en esta etapa resulta fácil abordar el superyó, el material inconsciente será más accesible. El maestro podrá conocer las pautas relevantes, las constelaciones psicológicas específicas que forman los sectores de la personalidad, cada uno relacionado con un aspecto de la esencia. Esto ayudará al discípulo a concentrarse mejor en los aspectos reales y a ser más preciso en sus observaciones.

Entender con exactitud en qué consiste una constelación psicológica llevará espontáneamente a un agujero relacionado de la personalidad que el individuo experimentará emocionalmente como una falta o carencia, de la que normalmente ha venido defendiéndose mediante diversos engaños. La aceptación de este agujero conduce a la experiencia de la personalidad como vacío. Este vacío, esta vacuidad, es como una muerte para la personalidad. En realidad, se trata de una muerte de este sector concreto de la personalidad, pero se experimenta psicológicamente como una muerte global de toda la personalidad.

Cuando esta "muerte" es aceptada y comprendida en toda su profundidad, el aspecto correspondiente de la esencia emerge y llena el vacío dejado por la personalidad. El aspecto de la esencia emergente coincidirá exactamente con lo que faltaba y con lo que la persona había estado intentando obtener del exterior a través de las pautas relacionadas de la personalidad. Su exactitud, su idoneidad, resultan difíciles de creer. Es absolutamente precisa. La persona se da cuenta de que inconscientemente sabía exactamente qué era lo que le faltaba y que sus pensamientos, emociones y acciones estaban motivados por su conocimiento inconsciente sin que siquiera llegara a sospecharlo. La experiencia podría calificarse de "alucinante", pero lo normal es que se trate de una experiencia tranquila y serena, generalmente invisible para el observador exterior, pero cuya exactitud e importancia resultan pasmosas.

La literatura de la Obra suele denominar este afloramiento de la esencia con el término de "renacimiento". La esencia nace de nuevo, después de haber estado durante años enterrada. Este renacimiento supone la culminación de un ciclo, que precede al comienzo de otro nuevo. Todo el proceso se repite; entender una nueva constelación o sector de la personalidad conduce a un agujero de deficiencia concreto (vacío) y termina con la irrupción del correspondiente aspecto de la esencia. Hay un despertar, una muerte y un renacimiento para cada uno de los aspectos de la esencia: el despertar de cierto sector de la personalidad, la muerte de este sector en la experiencia del vacío y a continuación el renacimiento como afloramiento del aspecto de la esencia. Este ciclo se repite tantas veces como agujeros hay en la personalidad.

Como vemos, no hay una sola muerte y un renacimiento, a menos que tomemos el primer surgimiento de la esencia como una experiencia unitaria. La personalidad muere gradualmente, un sector cada vez. Este es el significado del ciclo de muerte y renacimiento. Conocemos esta secuencia de despertar, muerte y renacimiento desde los tiempos antiguos, pero aquí podemos verla con una claridad diamantina. Gurdjieff la explicó así:

"Cuando un hombre despierta puede morir; cuando muere puede nacer."

Debemos averiguar qué significa esto. "Despertar", "morir", "nacer". Se trata de tres etapas sucesivas. Si se estudian los evangelios con atención se verá que, a menudo, hacen referencias a la posibilidad de renacer, varias veces se refieren a la necesidad de "morir" y hay muchísimas referencias a la necesidad de "despertar": "vigila, pues no sabes el día ni la hora..." etc. ⁷⁴

El Enfoque Diamante añade precisión y validez a este proceso. Precisión que es la responsable de la efectividad y eficiencia del Enfoque Diamante. Las maneras vagas, metafóricas o poéticas de describir el proceso de renacimiento añaden con frecuencia más confusión que claridad. Las formulaciones metafóricas y poéticas son estéticamente atractivas y muchas veces están inspiradas con una gran profundidad, pero para una persona que está ansiosa, o incluso muriendo, una hermosa forma de describir el camino que conduce al manantial no resulta tan importante como otra clara, precisa y sucinta. Además, la precisión tiene una estética propia, una belleza clara y luminosa como la de un precioso diamante.

LOS ASPECTOS DE LA ESENCIA

Hemos dicho que la esencia tiene varios aspectos que son únicos y diferentes entre sí. Todos son esencia, todos son sustanciales, pero su experiencia cualitativa, su función y su influencia sobre la personalidad son diferentes. Es como si fueran diferentes órganos del mismo organismo, siendo el organismo el propio ser. Todos son necesarios, pues el ser está incompleto sin cualquiera de ellos.

Además, estos aspectos son absolutos. Lo son en el sentido de que no pueden ser reducidos a otra cosa o analizados en constituyentes más simples. El amor es el amor y siempre es el amor. Y el amor no es lo mismo que la voluntad. La voluntad es siempre la voluntad, aunque es esencia, igual que amor es esencia. Estos aspectos absolutos de la esencia recuerdan a las formas platónicas o ideas que Platón recogió de los argumentos de Sócrates.

De hecho, Sócrates sabía que estas formas absolutas de la esencia humana están en nuestro interior, porque afirmó y demostró lógicamente (por ejemplo en Meno, de Platón) que no podían aprenderse. Pensaba que una persona sólo puede recordarlas, que nadie puede aprenderlas de nadie más ni por deducción ni por experiencia. Una persona sólo puede conocerlas recordándolas.

Se trata de una profunda verdad que Sócrates conocía sin disponer del conocimiento que hoy tenemos acerca de la personalidad. Ahora entendemos su filosofía psicodinámicamente; comprendemos psicológicamente por qué sólo podemos recordar los estados de la esencia.

En el capítulo tercero vimos, hablando sobre la teoría de los agujeros, que lo que llena un agujero es el sector de la personalidad que está relacionado con el aspecto perdido de la esencia. También vimos que este sector de la personalidad está relacionado con su aspecto particular de la esencia a través de los recuerdos inconscientes de las experiencias y situaciones que condujeron a la pérdida y con las emociones implicadas en estas experiencias. De hecho, este sector de la personalidad posee la memoria del aspecto de la esencia, por lo que está íntimamente vinculado a él. Su comienzo y desarrollo guardan la memoria del aspecto perdido, que en su mayor parte se encuentra reprimida. Recordarlo de una manera consciente implica enfrentarse a las situaciones dolorosas que establecieron la represión.

Así pues, Sócrates tiene razón. Los aspectos de la esencia o las formas absolutas sólo pueden conocerse mediante el recuerdo, desenterrándolos de los más profundos recovecos del inconsciente y experimentándolos conscientemente. Sin embargo, no hemos mostrado que resulta imposible conocerlos de una manera distinta, como a través de otra persona (de la manera en que se aprenden las matemáticas, por ejemplo). No vamos a intentarlo. Para nuestro propósito resulta suficiente señalar que la esencia es una categoría de la experiencia no accesible a la mente lógica y "cerebral". La mente no puede comunicarla a nadie más. De hecho, la mayoría de los maestros subrayan que la esencia se encuentra en el interior, y que ellos únicamente pueden señalarla o, en el mejor de los casos, encender con su llama la que se encuentra en el interior del discípulo. Pero la llama es de uno mismo y sólo puede ser conocida directamente, en el interior de uno mismo y por uno mismo.

Que la personalidad mantiene el recuerdo de la esencia perdida en alguna parte de su inconsciente se evidencia en sus manifestaciones, en sus pautas, sueños y esperanzas. Ya lo vimos en el último capítulo, respecto a la esencia fusionante, en el deseo que siente la personalidad por vivir la experiencia de fusionarse con otra persona cuando todos sus límites desaparecen. Vemos esta tendencia hacia la esencia fusionante perdida en los deseos de intimidad, de colectividad o de contacto físico, por mencionar sólo algunos.

Un psicólogo de las relaciones objetivas podría objetar esta afirmación arguyendo que las personas no recuerdan el amor fusionante o unificador de la esencia, sino la relación simbiótica con la madre. En este caso, es cierto que la persona recuerda la relación simbiótica, la unidad dual, pero eso no explica todos los hechos. No explica las declaraciones y fantasías, muchas de las cuales parecen no implicar a la madre, que algunas personas tienen cuando sienten profundamente este deseo. No explica por qué piensan que este contacto deseado es dulce, tierno y posee un brillo dorado: características todas ellas de la esencia fusionante. No explica por qué algunas personas viven la fantasía de entrar en un útero dorado o se sienten ahogadas en un charco dorado cuando experimentan el deseo simbiótico.

En futuras publicaciones presentaremos más casos, con documentación, incluyendo sus historiales. Por ahora nos bastará con acercarnos a la certeza de que la personalidad guarda el recuerdo, aunque inconscientemente, de la esencia y sus aspectos. No obstante, la personalidad no sólo recuerda los aspectos de la esencia, sino que, de hecho, utiliza este recuerdo inconsciente en su intento por llenar el agujero correspondiente, llenándolo con una cualidad falsa o con la ilusión de obtenerla desde el exterior. El resultado final consiste en que este sector de la personalidad pasa a ocupar el lugar del aspecto de la esencia, a actuar como un sustituto. El sirviente cree y se comporta al poco tiempo como el dueño de la casa.

Todos los sectores de la personalidad, todas sus cualidades, todas sus características actúan como sustitutos de los sectores de la esencia. La personalidad, de hecho, es una réplica exacta de la esencia, pero falsa. Se trata de

una invención, una reacción, un producto, que carece de la realidad de la esencia. Es un sustituto moldeable que carece de la vivacidad, frescura, autenticidad y luminosa claridad de lo que es real.

Se trata de una situación dolorosa y difícil, pero que encierra la clave de su resolución. Como todos los sectores de la personalidad son sustitutos e imitaciones de los aspectos de la esencia, en realidad, se convierten en fieles indicadores de estos aspectos. Entendiendo estos sectores podemos recuperar los aspectos de la esencia. En lugar de condenar la personalidad, como hacen la mayoría de los sistemas de desarrollo interior, podemos utilizarla como una guía, que además es fiel. Así pues, la personalidad contiene las claves de sus propios enigmas y algunas de las antiguas escuelas se dieron cuenta de este hecho, del que se aprovecharon en sus métodos.

Saber que la personalidad no sólo es una barrera sino que contiene las claves resulta de gran ayuda en el viaje de retorno, y produce en el discípulo una actitud de aceptación y compasión, además de un genuino deseo por conocer la verdad de la personalidad. Es exactamente la actitud necesaria para realizar la tarea del desarrollo interior.

Pongamos un sencillo ejemplo para ilustrar este punto. Tomemos una de las características más profundas de la personalidad, la codicia. Esta cualidad, que nos lleva a desear más y más, a pensar que nunca es suficiente, siempre ha sido considerada como parte de la personalidad y criticada y condenada por casi todos los sistemas y maestros. En general, se considera la codicia desde una perspectiva materialista y no se han hecho muchos intentos por comprenderla objetivamente.

Apliquemos a este ejemplo nuestra perspectiva de que cada característica de la personalidad constituye un falso sustituto de una característica de la esencia. Normalmente, la personalidad desea la esencia, pero la ve como algo externo y, además, de una manera distorsionada. Ya nos hemos referido a estos factores al hablar de la esencia fusionante. La personalidad quiere conseguir la esencia fusionan te del exterior y la imagina como algún tipo de contacto plenamente satisfactorio con otro ser, pero la culminación de este deseo se encuentra en un aspecto de la esencia que existe en nuestro interior, como nosotros mismos.

La codicia desea más y más del exterior. Además, no se trata de un deseo de algo en particular, sino que se caracteriza por ser insaciable. Así pues, tiene que ser un reflejo de una característica de la esencia per se y no de un aspecto particular de la esencia. Tiene que funcionar como un intento de llenar el agujero, el vacío resultante de la pérdida de esta característica de la esencia.

Dentro de la personalidad, la característica de la esencia relacionada con la codicia adquiere una cualidad de "más y más", de lo interminable e ilimitado. De hecho, esta cualidad de lo interminable es una característica profunda de la esencia. Cada aspecto de la esencia existe de una forma ilimitada, pues su sustancia no tiene límites en su extensión; es infinita, desmedida. Podemos decir que, en realidad, cada aspecto de la esencia es un océano sin límites de esta cualidad. La esencia fusionante, por ejemplo, no existe en una determinada cantidad. Cuando el individuo se abre a este aspecto, de hecho, está conectado a un océano ilimitado de esencia fusionante, a una dimensión infinita de esta dulce cualidad.

La personalidad guarda la memoria del carácter ilimitado e inagotable de la esencia, pero al proyectar esta abundancia hacia el exterior, se manifiesta en forma de deseo desmedido. De ahí que el agujero llenado por la codicia sea la carencia (el vacío) que resulta de la pérdida de esta característica propia de la esencia como es la abundancia y la infinitud. En esta característica de la codicia encontramos el indicador de la expansión, del carácter interminable e inagotable de la esencia. A la personalidad no le van a detener las acusaciones morales de codicia. Lo sabe muy bien, pues su conocimiento es profundo. Esta característica de la codicia no desaparecerá a menos que experimente el vacío y lo llene con la abundancia verdadera de la esencia.

Existe otro tipo de codicia que busca la variedad, un deseo de poseer muchas cosas, más y más cosas, todas diferentes. "Quiero esto y esto y eso y aquello; y lo demás allá también". Podemos observar en los niños este tipo de codicia con mayor claridad y franqueza.

Pero esta característica de la personalidad refleja otras propias de la esencia, como son la infinitud de sus formas, de sus aspectos, de sus características y de sus dimensiones. Se trata de una profunda verdad de la esencia: no tiene fin. Su enseñanza no acaba nunca, ni su expansión conoce fin. Si la persona mantiene la orientación correcta siempre descubrirá nuevas cualidades y aspectos, nuevas características y diferentes dimensiones. El desarrollo no se detiene; existen dimensiones diferentes, cualidades diferentes, reinos distintos. Cada uno de ellos, a su vez, pasa por un nuevo desarrollo, por una expansión. El proceso es ilimitado, interminable, en todos sus aspectos y dimensiones. Cada vez que una persona cree haber alcanzado el fin, una nueva dimensión se abre ante ella. Las dimensiones pueden emerger desde ángulos inesperados; el desarrollo puede orientarse en cualquier dirección. Lo interminable de la esencia es a lo que se refiere Gurdjieff en su libro principal, All and Everything, cuando llama a Dios "su infinitud".

Conviene recalcar que entender y comprender la codicia no significa autorizarla. Para cumplir eficazmente con el desarrollo interior, la codicia debe ser entendida, pero no practicada. La persona debe observar y entender esta característica de la personalidad hasta que aparezca su agujero, lo que revelará la ignorancia que tenía de la característica esencial de la infinitud. Después descubrirá y experimentará la infinita riqueza de la esencia, momento en que se produce la muerte de la codicia.

Cuando nos referimos a los diferentes aspectos de la esencia no estamos diciendo que la contemplemos desde diferentes perspectivas o diferentes puntos de vista. No significa que veamos la misma realidad bajo diferentes condiciones o que la llamemos con nombres distintos. En realidad nos referimos a distintos aspectos. Todos forman parte de la esencia, pero son distintos en sus cualidades e influencias. Son como los diversos órganos del cuerpo. Todos forman parte del cuerpo, pero no son lo mismo. El corazón no es lo mismo que el cerebro, y ambos son diferentes a una pierna, pero ambos forman parte del cuerpo.

Ver la esencia en sus diferentes aspectos y dar a cada uno un nombre específico puede presentar algunas dificultades al estudiante, pero esta diferenciación, además del hecho de ponerles nombre, hasta cierto punto los concretiza. Esta especificidad y su descripción puede conducir a cierta forma de apego, y a la personalidad le resulta fácil sentir apego hacia algunos de estos aspectos. El individuo podría tratar de aferrarse a ellos y llegar a tener miedo de perderlos. Podría fomentar la actitud de atesorar, de reunir más y más sustancia, o de reunir varios tipos de aspectos tratando a la esencia como cualquier objeto de posesión. En otras palabras, la objetivización de los aspectos puede conducir y conduce al materialismo espiritual. Este materialismo, este apego, puede fomentar, en lugar de debilitar, el rígido dominio de la personalidad, lo que se opone al esfuerzo del desarrollo interior, en el que la personalidad debe aprender a soltarse, especialmente de sus apegos. De hecho, la característica básica de la personalidad es el apego, que supone la principal causa de sufrimiento.

Por lo general, los sistemas que tienen en cuenta este hecho son muy cautos —en realidad, paranoicos— ante la posibilidad de caer en el materialismo espiritual. De la esencia se menciona de una forma muy vaga, y en cuanto a los aspectos ni lo mencionan ni siquiera lo conciben. Todo queda como en el aire, de una manera imprecisa, o incluso se define como algo imposible de saber.

Pero la creencia de que experimentar y nombrar los aspectos de la esencia debe conducir al materialismo espiritual no es totalmente exacta. Refleja una falta de confianza absoluta en la naturaleza de la esencia. Cuando hablamos de ella como elixir, como el agente de la transformación, lo hacemos de una manera literal, pues se trata de lo que cataliza la transformación interior. Es cierto que objetivizar los aspectos puede conducir al apego y al materialismo espiritual, pero esto no significa un desarrollo negativo. De hecho, podemos verlo con una luz positiva.

Mientras una persona pueda encariñarse, nada la detendrá. Tratar de evitar este apego, como hacen algunos sistemas, sólo conseguirá seguir reprimiéndolo mientras permanece vivo en el inconsciente. La personalidad encontrará cualquier objeto al que apegarse, si todavía lo necesita. Así pues, el mejor enfoque, si la persona está interesada en perseguir la verdad hasta el final, consiste en arrastrar este apego a la superficie para que pueda ser analizado, comprendido y resuelto con sinceridad.

El Enfoque Diamante no evita el materialismo espiritual. Deja que aflore y salga a la luz de la conciencia para después estudiar y comprender estos apegos, como cualquier otra característica de la personalidad.

De hecho, la esencia misma se asegurará de que esto ocurre. El apego a la esencia o a cualquiera de sus aspectos no puede ignorarse, y mucho menos en el Enfoque Diamante. Este apego se revelará naturalmente como una contracción o una restricción. La pureza de la esencia y el proceso de su expansión lo expondrá como tal. La persona no será capaz de estar apegada y experimentar libremente la esencia. Apego es personalidad, y se manifestará como un conflicto que produce sufrimiento. En realidad, cuanto más se manifieste la esencia, más evidente será este conflicto.

Así pues, la esencia revelará los apegos. Emergerán aspectos específicos cuyos efectos conseguirán exponer estos apegos. También emergerán otros aspectos que proporcionarán el conocimiento necesario para lograr el distanciamiento y la liberación frente a todos los apegos. De hecho, los aspectos de la esencia más profundos no pueden realizarse ni liberarse sin abordar las consecuencias del apego y del materialismo espiritual.

Cómo podemos ver, la esencia incluye todas las garantías necesarias para conseguir la libertad interior. Es genuina y verdaderamente el agente de la transformación. La confianza en ella debe ser absoluta, y ninguna experiencia puede ser rehuida cuando existe esta confianza absoluta. Es la confianza en que la esencia actuará de la mejor manera posible, la más inteligente y la más compasiva. Fortalecerá partes de nuestra personalidad sólo para desvelarlas, así que únicamente habrá libertad, una libertad genuina que se basa en la confianza, no en el control.

ESTADOS y CONDICIONES

El renacimiento de un aspecto de la esencia marca el comienzo de su vida, pero no significa que esté totalmente establecido aún, pues podría tratarse únicamente de una experiencia aislada que llena el corazón de alegría durante un tiempo y después desaparece. También es posible que de vez en cuando se ponga de manifiesto, bajo ciertas circunstancias, pero no cada vez que realmente la necesitamos. Esto significa que este aspecto de la esencia no se encuentra totalmente liberado; todavía no somos dueños de él.

La aparición o la experiencia de la esencia puede ocurrir a veces sin que la persona esté embarcada en el trabajo interior de conocimiento y sin haber experimentado el vacío. Esto sucede en casos aislados y normalmente no tiene efectos duraderos sobre la personalidad. También puede ocurrir cuando la persona se asocia con alguien que ya ha encarnado la esencia. Esta es la situación habitual de los discípulos con sus maestros o guías. Si el discípulo es suficientemente abierto o capaz de identificarse empáticamente con su maestro o, lo que resulta más probable, cuando el discípulo es capaz de fusionarse con la conciencia del maestro, él o ella podrían en ciertos momentos experimentar la esencia en algunos de sus aspectos.

De hecho, este es uno de los métodos principales de enseñanza utilizado por muchos maestros. Es lo que a veces se denomina iniciación. Sin embargo, como ya hemos señalado, se trata de un ejemplo aislado y no significa que el discípulo haya hecho suya la esencia todavía. Lo normal en estos casos es que la personalidad vuelva y ponga freno a esta actitud nueva y abierta. Es de esperar, porque al activarse la esencia, hace salir desde el inconsciente todo el material psicológico asociado que condujo a su pérdida. Si el individuo no aborda entonces este material, la esencia volverá de nuevo a quedar enterrada, como lo hizo en la primera ocasión. Esta es la razón por la que los sistemas de desarrollo interior que carecen de una metodología de trabajo a través de los aspectos inconscientes de la personalidad resultan ineficaces, incluso aunque el maestro conozca y encarne la esencia.

Los discípulos se acercan ante la presencia del maestro o gurú, se fusionan con su conciencia y experimentan la esencia, pero no pueden llevársela con ellos. La dejan con el maestro sigue perteneciéndole. Esto, normalmente, conduce a una condición de dependencia hacia el maestro, y además a su idealización, oponiéndose al enfoque global del desarrollo interior. Estos sistemas de enseñanza se convierten en algo así como fuentes de suministro: lo niños se acercan a su madre, se alimentan en su pecho y después se marchan para volver cuando sienten que sus vientres están vacíos. Estos niños no crecen nunca, porque no disponen de los medios para aprender cómo alimentarse ellos solos.

Idries Shah cuenta una historia en la que un visitante pregunta a un sufí cómo es que algunos países están llenos de gurús y maestros espirituales mientras sólo hay unos pocos sufíes que parecen dedicarse a enseñar. El sufí contesta: "En la India, por ejemplo, existen muchos gurús y devotos a los santuarios, mientras que los sufíes públicos de la verdad real son más que raros, esto es porque los gurús y sus seguidores juegan y los sufíes trabajan. Sin el trabajo sufí, la humanidad se extinguiría." ⁷⁵

la esencia. No es cuestión de tener experiencias extáticas o de ver visiones y esas cosas, aunque estos sucesos suceden como parte del proceso de aprendizaje. El método del desarrollo interior está destinado, sobre todo, a convertir a una persona en un verdadero y real ser humano adulto, integrado a todos los niveles, desde lo más físico a lo más sublime. El trabajo se orienta hacia la realidad, la verdad, la objetividad, lo completo, etc., temas que normalmente escapan a quienes no se han desarrollado interiormente. Se trata de experiencias que no sólo sirven para disfrutar, sino para ser digeridas como nutrición esencial de un ser humano que desea convertirse en un completo y verdadero adulto.

Los sufíes llaman etapa del hal a la fase en que se viven experiencias aisladas de un aspecto de la esencia. Estas experiencias son todavía propias de un estado, y un estado contrasta con una condición permanente (maqam), que es cuando uno hace suyo el aspecto de la esencia, cuando lo ha logrado de forma permanente gracias a su esfuerzo personal.

Que un aspecto de la esencia se haya convertido en condición no quiere decir que vaya a estar siempre presente. Esta circunstancia se produce después de que el aspecto se haya establecido, pero cuando emerjan otros lo desplazarán. En este caso, una condición significa que el aspecto está permanentemente disponible; está presente siempre que la situación lo requiera.

Incluso empleando el Enfoque Diamante, activando los aspectos de la esencia que pasan por la muerte de los correspondientes sectores de la personalidad no los convierte necesariamente en condiciones permanente. En algunos casos sí, pero normalmente se necesita un esfuerzo mayor. A veces, no todas las partes importantes de la personalidad son descubiertas y entendidas, aunque sí emerge la esencia los expondrá. Después, el esfuerzo interior se orientará hacia el análisis de las partes de la personalidad que afloran asociadas con este aspecto y en los efectos producidos por el aspecto de la esencia en ellas.

Por lo general, el trabajo orientado hacia la activación de un aspecto de la esencia pone al descubierto su principal conflicto, pero después este conflicto central tiene muchos tipos de ramificaciones, todo tipo de conexiones con otras partes de la personalidad, vinculadas a su vez con otros aspectos de la esencia. Por ejemplo, como vimos en los capítulos tres y cuatro, el conflicto central respecto a la esencia fusionante se encuentra en torno al deseo simbiótico hacia la madre. Sin embargo, cuando la esencia fusionante se activa, puede descubrir otro conflicto; por ejemplo entre su presencia y el aspecto de la voluntad. Una persona podría averiguar que durante en su infancia perdió repetidamente el contacto simbiótico con su madre cada vez que él imponía su voluntad. Este conflicto tendrá que solucionarse; de otra manera, esta persona no será capaz de experimentar su esencia fusionante cuando experimente la voluntad esencial. También puede ocurrir que la esencia fusionante resulte reprimida de nuevo porque el deseo simbiótico hacia la madre ha activado el deseo edípico hacia ella, que todavía se encuentra reprimido. Normalmente, existen varios conflictos entrelazados en torno a un aspecto determinado emergente de la esencia.

Este proceso de convertir un estado en una condición puede considerarse de forma que arroje una luz diferente. El proceso consiste en esforzarse para disponer de la esencia, en cualquiera de sus aspectos, en cualquier situación de la vida. Puede ocurrir que en ciertas situaciones se experimente la esencia, pero en otras diferentes, en cambio, resulte difícil hacerlo. Entonces es el momento de analizar esa situación para comprender cuál es la causa exacta de esta dificultad. La persona, entonces, tendrá que afrontar su ansiedad y tratar de comprender el material inconsciente que la origina hasta posibilitar que la esencia esté presente en esta situación. No es necesario buscar estas situaciones; en general, la propia personalidad las presenta en el curso de la vida. La culminación de este proceso significa que se es capaz de encarnar el aspecto de la esencia en todas las situaciones importantes, es decir, que se convierte en una condición.

Este proceso que hace posible la presencia de la esencia en situaciones externas se corresponde con un proceso similar orientado a la liberación de la esencia en el entorno interior. Puede que un aspecto de la esencia fluya en ciertos lugares del cuerpo, pero no en otros. Se trata de una indicación de que existen más cuestiones que resolver respecto a esa esencia concreta. El trabajo entonces consistirá en entender y resolver estas barreras y obstáculos corporales hasta que la esencia desemboque en ellos sin dificultad.

Volvamos a nuestro ejemplo de la esencia fusionante. El individuo podría darse cuenta de que su experiencia está limitada únicamente al pecho, que siempre que este aspecto está presente no va más allá de los límites del pecho. Podría sentirse tentado a creer que se trata de una cualidad del corazón, y por eso siempre se localiza en el pecho. Pero la esencia no puede restringirse de esta manera, pues para que quede totalmente establecido, cualquier aspecto debe ser libre para encontrarse en cualquier parte del cuerpo.

La persona podría notar, si presta atención, que la esencia fusionante está bloqueada para descender dentro del cuerpo, particularmente hacia la pelvis. Lo normal es que la esencia acuda espontáneamente a la zona bloqueada y descubra la represión relacionada con ese aspecto concreto, pero para continuar con el proceso, la persona debe estar interesada en descubrir la verdad, sea cual sea. Podría descubrir, por ejemplo, que cuando la esencia fusionante fluye hacia el área genital activa el deseo de la unión sexual. Esto podría provocar conflictos en torno a la sexualidad, edípicos o de otro tipo, que exigen ser entendidos y resueltos para que la esencia fusionante fluya libremente en la zona genital.

Si la persona se compromete con la verdad, este proceso continúa normalmente por sí mismo. La esencia sigue extendiendo su territorio, desplazando a la personalidad, hasta reclamar la totalidad del cuerpo. Entonces, lo llena por completo, colma la totalidad del organismo. Cada célula está llena y vivificada por su presencia. Todo el organismo se encuentra entonces integrado y unificado. Así es la verdadera experiencia de la integración. No sólo que la persona experimente su cuerpo como un todo, como una unidad, sino que se experimenta a sí misma, todo su ser, como una presencia unificada, integrada y homogénea. No existen barreras ni suturas en el interior. No hay partes que se experimentan unidas, tal y como se entiende normalmente la integración. En la dimensión de la esencia, la integración es real y literal. La persona se experimenta a sí misma como un medio homogéneo, que es la sustancia de la esencia. Es, realmente, ser uno.

Muchas personas consideran esta experiencia de la unidad o integración como la experiencia de todas las partes encajando juntas, trabajando unidas en mutua armonía, pero desde la perspectiva de la esencia, esta experiencia es todavía mecánica. Cuando un aspecto de la esencia está totalmente integrado, cuando es una condición, entonces se experimenta como una sustancia única, sin particiones. En lugar de partes integradas es como un estanque de agua, y la persona se experimenta a sí misma como este estanque: unificación completa y auténtica integración.

LA PERLA INAPRECIABLE

A lo largo de la exposición que hemos hecho en este capítulo, es probable que el lector haya notado que ha consistido más en desenterrar aspectos sepultados de la esencia que en un verdadero desarrollo. Esto nos lleva al tema del desarrollo frente al descubrimiento.

Algunos sistemas han formulado la Obra como si se tratara de desarrollar algo que ya tenemos, o incluso desarrollar algo de lo que carecemos. Otros sistemas han orientado sus formulaciones hacia el descubrimiento y salida a la luz de la esencia, que ya se encontraba formada aunque era inaccesible a la experiencia.

Los sistemas del primer tipo asumen que, para empezar, la esencia está ausente, o se encuentra presente pero en una forma primitiva y no desarrollada que necesita refinarse y evolucionar. El segundo tipo de sistema asume que el organismo humano lo tiene todo, ya formado y completo, y que sólo necesita salir a la luz. En la mayoría de los casos esta diferencia conduce a una divergencia de métodos y técnicas.

Otra forma de formular la cuestión consiste en considerar desarrollo y descubrimiento como dos aspectos complementarios del trabajo interior, asumiendo que ambos son verdaderos. A veces se refieren a los mismos aspectos o fases del trabajo interior, y a veces a otros diferentes.

Hasta el momento, la forma en que hemos descrito el proceso se parece más a un descubrimiento. La esencia está enterrada y el trabajo consiste en destaparla y llevarla a la conciencia. Incluso el trabajo que refiere a convertir los aspectos en permanentes no añade nada nuevo. No significa más que recuperar lo que estaba ahí y se había perdido. No obstante, este proceso conlleva la purificación o refinado de la personalidad.

Incluso el proceso de descubrimiento que hemos descrito se experimenta como un desarrollo. Considerarlo como un descubrimiento, en el sentido de exponerlo a la luz, es a la vez una formulación teórica de la situación y un método para abordar su desarrollo. Como experiencia, en primer lugar se descubre la sustancia de la esencia, que después sufre una transformación. Esta transustanciación implica el desarrollo de la esencia a partir de un aspecto puro único a otro hasta que está completa.

Contemplarlo de esta forma prepara el terreno para encargarse jerárquicamente de los aspectos de la esencia, ya que los aspectos finales requieren un desarrollo más elevado o refinado. En realidad, algunos sistemas contemplan las cosas de esta manera.

Aunque es posible llevar a cabo este arreglo jerárquico, consideramos que la experiencia no se corresponde con él, pues, al menos hasta cierto punto, cada persona descubre diferentes aspectos en diferentes órdenes. También pensamos que resulta falso y confuso para el estudiante pensar en los aspectos si fueran diferentes partes de la esencia, todas importantes y necesarias, aunque algunas más fundamentales que otras. La analogía más cercana es el cuerpo humano. Todos los órganos son necesarios, y es posible, aunque engañoso, pensar que forman un orden jerárquico. Es cierto que el cerebro es más importante que los pulmones, pero el cerebro no puede funcionar sin ellos.

Desde nuestra perspectiva, lo primero que se descubre y conoce depende más de qué sectores de la personalidad aborda la persona que en un orden innato de los aspectos de la esencia. Desde este punto de vista, resulta irrelevante considerar el proceso como un desarrollo o un descubrimiento. Son formulaciones equivalentes, con tal de que el proceso sea considerado como experiencia. En teoría, desde la perspectiva de un conocimiento global, el proceso es, hasta cierto punto, un proceso de descubrimiento. La esencia se ha perdido, luego hay que recuperarla.

Sin embargo, considerar el proceso como un desarrollo se aplica con mayor precisión a cierto aspecto de la esencia, un aspecto que, en de alguna manera, resulta más fundamental u ocupa un lugar más central en el proceso de la realización interior. Vamos a tratar de explicar esto.

Al comienzo del capítulo vimos que ocuparse del superyó conduce a la experiencia del espacio, el comienzo de la experiencia del vacío. Después se activan los lataif, y su desarrollo conduce al surgimiento de la propia esencia. El trabajo en el superyó continúa porque tiene raíces más profundas que el complejo de castración, raíces que tienen su origen en el mismo comienzo de la vida, como ha demostrado, por ejemplo, Edith Jacobson. ⁷⁶

No obstante, la etapa del desarrollo de los aspectos de la esencia desplaza el trabajo interno sobre la personalidad desde el superyó hacia la estructura misma del yo. Ya hemos visto, por ejemplo, que la esencia fusionante está relacionada psicológicamente con la etapa simbiótica, de fundamental importancia para el desarrollo de la estructura del yo. Otros aspectos de la esencia están vinculados a diferentes fases del desarrollo del yo o a diferentes sectores de su estructura. La fuerza esencial está vinculada, por ejemplo, a la subfase de diferenciación del proceso de la separación-individuación del desarrollo del ego, cuando el niño empieza a percibir que su madre y él son dos personas distintas. La satisfacción y estima son aspectos de la esencia que están más vinculados al ejercicio de la subfase de este proceso de desarrollo, cuando el niño que empieza a andar explora con satisfacción sus capacidades y el entorno.

El proceso de separación-individuación conduce al final al desarrollo del ego como estructura. Su fase final es la constancia objetiva, cuando el ego está formado y establecido como existencia permanente separada del entorno (la madre) y reconoce que las demás personas poseen existencias propias y separadas. Finalmente, el ego se estructura y desarrolla, y el niño experimenta permanentemente su propia identidad. Entonces se considera que el ego adquiere una posición central porque todo lo demás pasa a formar parte de su estructura. El ego es el producto del desarrollo del niño.

Algo parecido ocurre con el desarrollo de la esencia. Debemos recordar aquí que cada parte de la personalidad es una imitación y un sustituto de un aspecto de la esencia. La estructura del ego en su conjunto es un sustituto de un aspecto central de la esencia, que tiene una posición central similar a la del ego.

Este aspecto central de la esencia es lo que llamamos esencia personal, que en la literatura de la Obra se denomina "la perla inapreciable". Algunos autores, como el sufí Alaoddawleh Semnani, se refieren a ella como el "Verdadero Ego": "El séptimo y último órgano sutil está relacionado con el centro divino de tu ser, con el sello eterno de tu persona (latifa haqqiya). Es el Mahoma de tu ser. Este centro sutil divino oculta la "rara perla mahometana," es decir, el órgano sutil que constituye el Verdadero Ego." ⁷⁷

La perla inapreciable, la perla incomparable, el aspecto personal de la esencia, resulta fundamental por muchas razones. Se trata, en realidad, de la verdadera personalidad de la esencia. Es la propia persona y se experimenta como uno mismo. Cuando la persona llega a percibirla suele exclamar con satisfacción "¡Pero si soy yo!" La sensación que se tiene es de uno mismo como ser precioso. Se produce entonces una plenitud, una integridad y una satisfacción. Es como si la persona se sintiera llena y completa, completamente realizada. Nada se echa de menos: ya no hay búsqueda, ni deseos o necesidad de ninguna cosa. La persona siente que "Ahora me tengo a mí mismo. Soy un ser completo. Estoy entero y completo. Soy plenitud. No deseo nada más."

La experiencia de la integridad y la satisfacción tiene unos efectos en la mente tan incalculables y asombrosos que resulta inefable. De pronto toda agitación se calma. Toda preocupación se desvanece.

Es la experiencia de ser uno mismo y no una respuesta o una reacción a algo. No se trata de ser algo para alguien. En cierto modo se trata de una libertad completa, la libertad de ser.

Muchas personas hablan de querer ser ellas mismas, de disfrutar de su libertad personal, pero normalmente se refieren con ello a su personalidad. Ser libre para encarnar la propia personalidad de uno no es libertad, aunque pueda parecerlo. En realidad es una prisión. Por el contrario, ser la perla inapreciable es ser realmente, completa y definitivamente, libre para ser uno mismo. La persona puede entonces experimentar el "Yo soy" sin referirse a su personalidad.

La perla es la personalidad real, completa y equilibrada de la que los psicólogos creen hablar cuando se refieren al yo. Debemos recordar que el yo es una estructura, o proceso estructurado, mientras que la perla es la esencia, lo que significa que la perla es una presencia ontológica. La llamamos la esencia personal porque entre todos los aspectos de la esencia sólo este es personal. Se experimenta como si tuviera un sabor personal en contradicción con la esencia impersonal. Todos los aspectos de la esencia, incluso el amor y la bondad son impersonales, pero la perla es personal. Y esta es su milagrosa cualidad, totalmente inesperada e insondable.

Algunas personas interesadas en el desarrollo interior tratan de ser objetivas e impersonales para alejarse de la identificación con la personalidad. Puesto que la personalidad es personal, evitan y recelan de este sentimiento.

Sin embargo, la perla inapreciable se siente personal sin ser la personalidad. Tiene la facultad de establecer contacto personal con otro ser humano y seguir siendo libre, absolutamente espontánea, independiente del pasado y sus influencias.

Estamos hablando del aspecto personal más íntimo de uno mismo. Todo el mundo lo reconoce cuando lo ve por primera vez. A veces, incluso la más vaga percepción provoca la exclamación "pero si soy yo, mi verdadero yo." Pero aun así no se trata de un aspecto egoísta como la personalidad. La personalidad se basa en una deficiencia que constituye la fuente de su egoísmo, pero la perla se basa en el verdadero valor y en la verdadera plenitud. De hecho, es la plenitud en sí misma.

En el fondo, todo desarrollo de la esencia es el desarrollo de la perla. Todos los aspectos de la esencia son para la perla, para la vida, uso, disfrute y realización de la perla. Por eso aparece en las historias representada como una princesa de belleza insuperable. La alegría de la esencia es su alegría. El amor es su amor. La perla es el placer, la majestad y la grandeza de la esencia, su misma belleza.

Toda la búsqueda —su significado, propósito y consecución— puede entenderse como la realización de la perla inapreciable. Se han escrito muchas historias acerca de ella. Incluimos aquí una procedente de la tradición cristiana:

EL HIMNO DE LA PERLA

También conocida como el Himno del vestido de la Gloria, o el Himno del Alma.

El más encantador de todos los escritos GNÓSTICOS, que data, quizá, de comienzos del siglo tercero. Empieza así:

Cuando era niño

vivía en el reino de la

Casa de mi padre,

y disfrutaba de la riqueza

y esplendor de mi educación,

Mis padres me dieron provisiones

y me enviaron de viaje

Lejos de nuestro hogar en Oriente.

Le quitaron sus espléndidos vestidos y le mandaron a Egipto a buscar la Perla, que estaba guardada por una serpiente. Cuando llegó a aquel país se vistió con las ropas del lugar, pero le drogaron hasta que olvidó su pasado y su misión. Su padre le envió una carta para despertarle. Hechizó a la serpiente, capturó la Perla, y se quitó las ropas sucias e impuras que llevaba. Sus padres le mandaron su vestido para darle la bienvenida.

De pronto, al mirarlo fijamente

El vestido era mi propia imagen en el espejo.

Me vi a mí mismo entero,

Mientras lo contemplaba.

Después volvió a casa y rindió homenaje a su Padre, que le prometió presentarlo con su perla ante la presencia del Rey de Reyes. ⁷⁸

A diferencia de otros aspectos de la esencia, este aspecto personal (la perla) pasa por un proceso de desarrollo, crecimiento y expansión. Aquí el concepto de desarrollo y crecimiento puede considerarse en su significado verdadero y literal. Esta personalidad auténtica del ser nace, se nutre y se alimenta. Crece, se expande y se desarrolla en un sentido muy concreto. En realidad, se trata del desarrollo de la esencia que pasa de ser impersonal a ser personal. Otros podrían llamarlo el paso en que Dios se convierte en un ser humano, una persona. Vamos a explicar esto.

Una forma de entender los diversos aspectos de la esencia consiste en considerarlos como la diferenciación de la fuente. Es lo que la historia gnóstica llamaba el Rey de Reyes. Lo que llamamos la esencia de la esencia es la luz blanca, y los aspectos de la esencia son los diferentes colores del arco iris. El aspecto de la esencia de la esencia, que es la fuente, y los demás aspectos diversos que se diferencian de 'ella son todos impersonales. Cuando todos estos aspectos diferentes se realizan, entonces se integran en una nueva síntesis, una síntesis que adquiere una característica personal. Esta integración de todos los aspectos de la esencia en una nueva y personal síntesis es la perla inapreciable. Por eso, de la fuente indiferenciada emerge finalmente una síntesis, una personalidad equilibrada que es esencial.

Resulta interesante contrastar todo esto con el desarrollo del yo. Los psicólogos también consideran que el yo es la síntesis final que se inició a partir de una fuente no diferenciada, que Heinz Hartmann llamó la matriz indiferenciada. En realidad, se considera el proceso de desarrollo del yo como una imitación del desarrollo de la perla. Por esta razón, en el Enfoque Diamante, en lugar de utilizar el término yo y yo verdadero, utilizamos las palabras perla y perla falsa. De hecho, el yo —la personalidad en su conjunto— no es más que un grano de arena necesario para la formación y desarrollo de la perla. En la mayoría de la gente el grano de arena ocupa el lugar de la perla y al cabo de un tiempo empieza a pensar que es una perla preciosa.

El proceso de desarrollo de la perla constituye la integración gradual de todos los aspectos de la esencia en una nueva forma, una nueva sustancia. Cuando la perla nace, normalmente no está completa; es la esencia niña. Nace como una semilla personal que va integrando por síntesis espontánea todos los aspectos de la esencia en su verdadera sustancia hasta que alcanza la integridad formando un ser humano armonioso.

Los psicólogos del ego consideran que el yo posee las funciones de integración y síntesis. Se empieza a reconocer que su función sintética resulta fundamental. No obstante, en la perla vemos la integración real y verdadera. La perla no sólo sintetiza; ella misma es la síntesis.

Esta percepción de la perla preciosa como la síntesis absoluta de todos los aspectos de la esencia es de fundamental importancia. Protege contra el desequilibrio del desarrollo interior, pues la perla es el equilibrio. Protege contra el prejuicio y el sectarismo, pues lo contiene todo en su misma sustancia.

Algunos sistemas y enseñanzas se equilibran en torno al conocimiento y realización de un aspecto o un grupo de aspectos concretos de la esencia. Cuando no existe un conocimiento completo es posible, mediante ciertas disciplinas rigurosas, enfocar y establecer uno o unos aspectos de la esencia, excluyendo otros. Esto establecerá una auténtica presencia de la esencia, con su poder y su belleza, pero será incompleta y desequilibrada. Este desarrollo limitado de la esencia constituye, además, un modo efectivo de evitar tener que abordar algunos sectores de la personalidad cargados de conflictos.

Así pues, resulta obvio cómo surgen diferencias entre los distintos sistemas y enseñanzas, y cómo esto puede conducir al prejuicio y al sectarismo. Si únicamente se desarrollan algunos aspectos de la esencia, quedarán sin conocerse algunos sectores de la personalidad, lo que provocará varios tipos de distorsiones. Se trata de una situación muy difícil de apreciar, especialmente para la persona afectada. Cuando alguien experimenta su esencia, cuando ve la verdad, la realidad, el poder y su belleza, le resulta difícil darse cuenta de cuándo algo está equivocado. Normalmente, el desequilibrio se justifica y racionaliza construyendo un sistema o una enseñanza centrada en torno al aspecto o aspectos de la esencia conocidos.

Los sistemas edificados en torno a la conciencia, por ejemplo, no comprenderán e incluso podrían oponerse al sistema edificado en torno a la esencia fusionante. Todos creen estar en posesión de la verdad, y ciertamente lo están, pero ninguno conoce la verdad total. Podemos ver otro ejemplo claro en la aparente contradicción que existe entre las enseñanzas construidas en torno al vacío y las que lo hacen en torno a la existencia.

Sin embargo, si la perla preciosa se convierte en el objetivo del sistema, entonces existe una protección innata e inherente. Para desarrollar y constituir la perla, todos los sectores de la personalidad que quedan al descubierto cuando se liberan todos los aspectos de la esencia deben explorarse y entenderse. Al liberarlos y darles vida se desplaza la totalidad de la estructura del ego y surge el equilibrio, la totalidad, la armonía, la plenitud y la satisfacción. Entonces no hay razón para oponerse a alguien o convertir a nadie. Toda compulsión interna desaparecerá, pues la persona se ha realizado y la realización se basa en la plenitud, la riqueza y el valor. La persona se ha convertido en un ser humano maduro, una persona completa.

Algunos sistemas antiguos minusvaloraron los aspectos y hablaron únicamente de la perla. Con el tiempo se despreocuparon de todo, incluyendo los aspectos esenciales, excepto de la perla incomparable.

En una historia didáctica sufí, la persona que busca la verdad se excita cuando vive sus primeras experiencias del mundo interior. La historia se refiere a estas experiencias como el hallazgo de una clase de postre delicioso, el halwa de Bagdad. Sólo cuando el buscador encuentra la fuente del halwa se da cuenta de que estas experiencias, aunque maravillosas, son insignificantes comparadas con la realización de la perla inapreciable. Resulta que el halwa sólo son los residuos de los materiales cósmicos que una prisionera, la Perla Incomparable, utiliza diariamente en sus baños. ⁷⁹

La condición de la perla inapreciable es tan significativa porque no se trata de algo relacionado con un estado de la conciencia o del ser, sino más bien con la realización de uno mismo en su propia existencia. El hecho de ser se convierte en la existencia personal, un ser humano completo que vive plenamente la vida de la verdad objetiva.

LA IDENTIDAD

Hasta aquí hemos hablado del desarrollo de la esencia siguiendo el proceso desde el superyó hasta el yo. Hemos hablado de este desarrollo de la forma más amplia y rápida, obviando cada uno de los agujeros específicos de la personalidad, sus correspondientes aspectos esenciales, y las relaciones entre los aspectos en los diversos niveles de funcionamiento. También hemos omitido hablar de muchos otros aspectos del proceso, de otros tipos de experiencias y realizaciones, así como de su efecto en la vida de la persona. El proceso es muy complejo y rico, y produce un fuerte impacto sobre la persona.

Ahora llegamos a la última y más profunda estructura de la personalidad, a la que Freud llamó el ello. El ello es el sector más primitivo de la personalidad, el más cercano a las raíces biológicas y el que contiene los instintos y sus energías y pulsiones. Los instintos y sus pulsiones siguen siendo la parte menos comprendida de la psicología profunda. Sin embargo, como ya señaló Freud, el ello es ciertamente la base y el fondo de toda la personalidad.

Normalmente, los instintos y sus impulsos son las categorías que la gente menos cuestiona. Los instintos son los que dirigen a las personas, y esta impulsividad se considera el curso natural y, por tanto, incuestionable. Por lo general, la gente no está interesada en liberarse de las profundas influencias de sus instintos. Sin embargo, los instintos son tan profundos y básicos y hasta tal punto determinan la personalidad y su existencia que el individuo las personas ni siquiera se preguntan si es posible librarse de ellos.

La única posibilidad considerada por la psicología en lo que respecta al funcionamiento de los instintos consiste en su represión y alteración mediante un proceso de aprendizaje. O funcionan normalmente o son reprimidos y alterados. Como máximo pueden sublimarse, es decir, desviar sus energías hacia otras actividades. La posibilidad de superar con éxito el funcionamiento de los instintos no se ha planteado nunca. Se considera que forman una parte inalterable de nuestra existencia biológica.

No cuestionar el poder de los instintos equivale a no cuestionar el sector más tenaz de la personalidad: el sentido de la identidad, el sentido del ser, o lo que en psicología se denomina identidad del yo. En la psicología del ego y en la teoría de las relaciones objetivas, se establece una distinción entre el ego y la identidad del yo. El yo constituye el proceso y la estructura global, pero la identidad del yo, el ego, es el centro organizador, el ápex del proceso de desarrollo. Se trata del sentido normal de la identidad que tienen las personas, a lo que se refieren cuando dicen "yo", una etiqueta identificativa que designa al ego y que diferencia psicológicamente al individuo de las demás personas. Es el responsable de los límites psicológicos del individuo. La relación del ego con la identidad del ego (concepto del yo) se explica en el siguiente pasaje de Otto Kernberg, uno de los más destacados teóricos de la teoría de la relación objetiva:

A lo largo del periodo edípico y de latencia continúa la integración de las autorepresentaciones en un auto-concepto organizado, y la identidad del ego, originalmente resultado de integrar las autorepresentaciones buenas y malas en el momento en que se establece la constancia objetiva, se consolida aún más. Jacobson (1964) criticó a Erikson (1956) por su excesiva utilización del concepto de identidad del ego, y por infravalorar las etapas infantiles de formación de la identidad. Sin embargo, consideró su concepto de "formación de la identidad" como válido, dado que incluía los procesos de organización dentro de todas las estructuras del aparato psíquico. Sugirió que el proceso objetivo de la formación de la identidad normal se refleja en el normal sentimiento subjetivo de la identidad. La integración del auto-concepto dentro del ego ejerce una profunda influencia en la integración de los precursores del superyó y, a su vez, la integración del superyó refuerza profundamente la integración del ego, y en particular del auto-concepto. ⁸⁰

Esta identidad del ego es lo que en la literatura de la Obra se denomina simplemente ego. Se trata de la identidad que, según la mayoría de los sistemas, debe morir para que la esencia se adueñe del ser alcanzando así la total liberación. La identidad del ego está íntimamente relacionada con la auto— imagen porque es una imagen psicológica, o lo que en la teoría de las relaciones objetivas se denomina una "representación". La teoría de las relaciones objetivas cree que la identidad del ego o auto— representación se desarrolla gradualmente en el proceso de estructuración del ego. Se cree que no existe en el comienzo de la vida, sino que se desarrolla a lo largo de los procesos de interiorización e identificación. Pero la pregunta de dónde procede el sentido de la identidad nunca se ha planteado. ¿Dónde aprende la mente que existe la posibilidad de adquirir una identidad? ¿Y cómo sabe que quiere tener una? N o nos estamos aquí preguntando acerca de qué diferencia existe entre una identidad y otra, estamos preguntando qué diferencia la identidad de otras categorías de la experiencia. Por ejemplo, ¿qué diferencia la identidad del ego del sentimiento de la fuerza del ego? ¿De dónde proceden el sentido, el sentimiento, el reconocimiento de la categoría de la identidad?

Es un enorme hueco en la psicología del ego y del yo que todavía no ha sido formulado. Asumir que el sentido de la identidad se desarrolla gradualmente mientras van uniéndose las diversas auto— representaciones no responde a la pregunta. ¿Qué es lo que unen y por qué siempre lo hacen en un sentido definitivo experimental, siempre de identidad? ¿De dónde procede el elemento que explica el sentimiento de identidad (yo)? Además, el sentido de la identidad es, por lo general, experimentalmente muy vago, nunca único. La vaguedad de los escritos psicoanalíticos sobre esta cuestión no significa que tenga que serlo, significa únicamente que es todavía impreciso en la mente de los autores.

Resulta comprensible, pues este sentido de la identidad, como todos los demás sectores de la identidad, es una imitación de un aspecto específico de la esencia. La identidad del ego es una imitación de la identidad de la esencia, el verdadero yo. Los hindúes lo llaman Atman.

El sentido de la identidad de la personalidad existe porque tenemos una memoria inconsciente de este verdadero yo. El sentido de la personalidad de la identidad se desarrolla a costa de la pérdida del verdadero yo. En un principio, el niño lo tenía, pero su pérdida produjo el desarrollo, mediante interiorizaciones e identificaciones, del sentido de la identidad del ego alrededor de un vago recuerdo de la verdadera identidad. Las representaciones del yo se asocian con el yo a causa de esta vaga memoria. Esta es la razón que explica la vaguedad que cada uno experimenta respecto a la identidad.

Este verdadero yo, la chispa de nuestra vida, el aspecto de la esencia más vivo y brillante, constituye, por así decirlo, la fuente de todos los aspectos de la esencia. Muchos sistemas de desarrollo interior, muchas enseñanzas, dirigen todos sus esfuerzos hacia la observación y realización del verdadero yo, nuestra fuente, el núcleo más brillante. Esta verdadera identidad, este aspecto del yo, es lo que Ramana Maharshi, por ejemplo, quería que sus discípulos alcanzasen cuando los exhortaba a meditar en la pregunta ¿quién soy?

Liberar este aspecto significa cambiar la identidad del ego a la esencia. Se trata de la parte más difícil del proceso. Incluso después de destapar y liberar la esencia en sus diversos aspectos, la persona descubre que todavía cree en su personalidad. Todavía se agarra tenazmente a ella. La esencia está presente, pero la persona todavía piensa en sí misma y con mucha frecuencia actúa, si no presta atención, como si fuera su personalidad. Por esta razón, todas las verdaderas enseñanzas insisten tanto en la muerte de la identidad. No obstante, es obvio que esto no puede convertirse en una quema hasta que la esencia de la persona se realice porque su experiencia está principalmente limitada por la personalidad. De hecho, hasta ese momento, es muy difícil que esa persona entienda o aprecie la cuestión de la muerte de su personalidad.

Para que este cambio final se cumpla, es preciso comprender los aspectos más profundos de la estructura del ego, que es donde tiene lugar la experiencia de la muerte del ego. La experiencia de la aniquilación de la personalidad se intensifica y se hace muy profunda, porque el sentido del yo está muy relacionado con el funcionamiento de los instintos y, en particular, con el de supervivencia. De hecho, todo el desarrollo de la personalidad se produce, principalmente, a causa de la supervivencia. Conocer a fondo la verdad más profunda de la identidad del ego es entender la necesidad del yo y de su identidad por la supervivencia física. Se trata de una cuestión profunda, cuya respuesta conduce al conocimiento de la relación existente entre la esencia, la personalidad y el cuerpo físico.

Entender y liberarse del auto-concepto supone liberarse de los instintos, la programación biológica y los condicionamientos evolutivos. Esto es posible cuando se analiza y se comprende la relación que se establece entre la vida y la muerte con la esencia. Así pues, para vivir la vida de la esencia, la vida de la perla inapreciable, debe abandonarse la identificación con la personalidad mediante el descubrimiento y la realización del verdadero y radiante yo.

Esto no significa, como dicen algunas enseñanzas, que el individuo deba experimentar todo el tiempo el yo de la esencia, ni que deba agarrarse a él como si fuera lo más preciado. Muchos sistemas de enseñanza se centran en el verdadero yo, se concentran en él, se identifican con él y lo glorifican. Esto, naturalmente, provocará apego, y el apego pertenece a la personalidad, incluso cuando es hacia el yo de la esencia.

Lo que es necesario cumplir es la liberación de este aspecto de la esencia para que se convierta en una condición y esté permanentemente disponible, para que esté ahí cuando se necesite su contribución operativa. Por consiguiente, todas estas cuestiones en torno a la identidad y el yo deben contemplarse y analizarse, incluyendo la necesidad o el apego de la identidad. El verdadero yo saca a la luz todos los malentendidos y conflictos creados en torno a la identidad y al yo. Resolver las cuestiones en torno al yo esencial elimina toda identificación o, mejor dicho, hace que la identificación se convierta en una conciencia libre y dinámica.

LOS INSTINTOS

Parte de esta obra está destinada a comprender los instintos con el fin de lograr la liberación de la necesidad biológica inconsciente. La psicología formula y reconoce dos instintos: el instinto de supervivencia y el instinto sexual. A estos dos nosotros añadimos un tercero: el instinto social. Los tres instintos implican la supervivencia física del organismo humano. Están organizados por el sistema nervioso y los tres centros energéticos inferiores, los tres primeros chakras. El instinto de supervivencia o de preservación está organizado por el primer chakra, en el perineo. El instinto sexual está organizado por el segundo chakra, situado en la base de la espina dorsal. Y el instinto social está organizado por el tercer chakra, que se encuentra en el plexo solar. Todos funcionan con el objetivo de preservar la supervivencia física, aunque utilizan diferentes energías y distintos modos de experiencia y funcionamiento.

Podemos analizar el funcionamiento de los instintos observándolos en los niños. Durante la infancia el único instinto que se encuentra desarrollado y totalmente operativo es el de supervivencia. Utiliza un aspecto fundamental de la esencia para su funcionamiento, basado en el primer chakra, como es el de la fuerza y la actividad, que al comienzo de la vida se encuentran estrechamente coordinados con el funcionamiento de la rama simpática del sistema nervioso autónomo (SNA). En esa época, este aspecto de la esencia funciona en cooperación con otro aspecto fundamental, el aspecto fusionante, estrechamente vinculado con el funcionamiento de la rama parasimpática del SNA.

Cuando el niño está afligido, hambriento o siente dolor, la esencia de la fuerza inunda el organismo activando la rama simpática del SNA. Esto se expresa en actividad: llorando, pegando, etc., lo que atrae a la madre, que elimina su angustia con sus cuidados, alimentándolo o lo que exija la situación. La tensión nerviosa se descarga, provocando el dominio de la rama parasimpática del SNA, que se añade a la inundación de esencia fusionante del organismo con sus efectos de calma y satisfecho descanso.

Este ciclo se repite cada vez que aparece la angustia en el niño. Si la angustia o alguna carga creciente no es aliviada, la supervivencia física del organismo se siente amenazada. Como vemos en este caso, el instinto de auto-conservación utiliza la esencia para regular y mantener el organismo. Y vemos también que el niño depende totalmente de su madre para completar este ciclo, que se llama regulación autónoma. La madre funciona aquí, como dicen los teóricos de las relaciones objetivas, como un ego auxiliar.

Mientras el organismo crece, los otros dos instintos se desarrollan simultáneamente con el ego. El ego provoca autonomía e independencia frente al apoyo y los cuidados vigilantes de la madre, pues funciona para proporcionar estas atenciones y para completar el ciclo de regulación autónoma con independencia de la madre. Es aquí donde entran en pleno funcionamiento los otros dos instintos.

Analicemos con mayor detenimiento la actividad alimenticia. El niño tiene hambre, necesita comida para sobrevivir, estar sano y crecer. Esto provoca la excitación de la rama simpática del SNA, con su creciente carga de autonomía. La madre alimenta entonces al niño, y el ciclo se completa.

Pero aquí la madre ha hecho algo más que alimentar al niño. Ella también, con esta misma actividad, le ha ayudado a descargar el aumento de la carga autónoma del SNA. De hecho, ella ha cumplido dos funciones para con el niño. Lo ha alimentado y ha descargado su energía extra. Esta descarga de energía, la regulación autónoma, es de una gran importancia para el organismo. A veces la madre hace exactamente eso. Todo el mundo sabe que, a veces, los niños se sienten afligidos a causa de una energía extra que no saben cómo descargar por sí mismos. La madre, si está en sintonía, interviene entonces para facilitar la descarga de esta energía extra, de esta acumulación de disgusto. Esto regula la economía del sistema nervioso autónomo, tan importante para su propia salud y el equilibrio de todo el organismo.

Cuando la personalidad se ha desarrollado, el ego se independiza de la madre. Las dos funciones del cuidado directo y la regulación autónoma las realiza entonces el ego utilizando las energías del instinto social y sexual, respectivamente.

El instinto sexual se desarrolla para atender la función de la regulación autónoma. El ciclo de carga y descarga se cumple con la actividad sexual, culminando en la descarga orgásmica que elimina la carga extra y las tensiones acumuladas por la vida normal del organismo. Así, en lugar de la dependencia parasitaria respecto a la madre existe una dependencia mutua entre las dos personas que componen la pareja, que llevan a cabo la misma función de regulación autónoma.

Estas funciones sexuales que se ocupan de la eliminación de la energía extra y la tensión (regulación autónoma) fueron analizadas y formuladas por Wilhelm Reich, como se destaca en el siguiente pasaje escrito por uno de sus discípulos:

Los estudios clínicos, llevados a cabo con precisión, demostraron que en las experiencias sexuales satisfactorias esta energía estaba de alguna manera concentrada en la zona genital y después era descargada, aliviando el estancamiento del organismo. Cuando se detectaba la presencia de la ansiedad ninguna carga alcanzaba la piel y la descarga no se producía. Podía considerarse, pues, que los órganos genitales constituían un órgano especializado de la piel capaz de descargar energía.

La función del acto sexual parecía consistir principalmente en mantener un nivel de energía económico en el organismo. ⁸¹

Los detalles de cómo se desarrolla el instinto sexual, con su función de regulación autónoma, a partir de los instintos de supervivencia es el tema de una futura publicación sobre la sexualidad y su relación con la esencia.

Por otra parte, las actividades orientadas hacia los cuidados de alimentación, protección, etc., están organizadas por el instinto social. Para realizar esta función, el ego prescinde de la madre, pero, en general, mantiene una relación interdependiente con la comunidad o con la sociedad para llevarla a cabo. La cooperación y el trabajo mutuos de todos los individuos de la comunidad se encargan de esta necesidad del organismo.

Así pues, vemos que las funciones importantes de la madre son reemplazadas, en un nivel de organización superior y más independiente, por los de la pareja sexual y la sociedad en general. Y vemos, aunque de una manera muy general e incompleta, cómo los instintos sexuales y sociales son desarrollos del instinto de supervivencia.

Este proceso de desarrollo del instinto está íntimamente vinculado al desarrollo del ego y su identidad, de lo que hablaremos en el libro anteriormente referido. Existe una conexión muy estrecha entre la estructura del ego y las funciones de los instintos. Esto significa que para que la personalidad desaparezca y se disuelva su identidad, el individuo debe abordar el tema de la supervivencia, pues se encuentra detrás del funcionamiento de todos los instintos. Abordar el instinto de supervivencia llevará al entendimiento de la muerte y su relación con la personalidad y la esencia.

Existe una lógica y un orden internos en el proceso de desarrollo de la esencia, aunque no es preciso que la mente se encargue de dirigir todo el proceso. En realidad, que lo haga sólo puede provocar dificultades, pues la mente no lo conoce. Para que el proceso se desarrolle basta con el compromiso de la verdad. Cuando se descubren y liberan los aspectos de la esencia, cuando la perla incomparable se realiza, el proceso se orienta espontáneamente en la dirección de los instintos y, finalmente, de la supervivencia.

No se trata aquí de descubrir nuevos aspectos de la esencia. Lo que importa es abandonar la identidad del ego y vivir de la esencia, que ya se encuentra presente. En esta fase del desarrollo interior, todo se convierte en objeto de estudio y conocimiento. Ya no es un proceso interno. Lo que interesa ahora es la vida propia, con todas sus circunstancias. El estilo de vida de una persona y cómo dirige su existencia en todos sus aspectos se analiza y se modifica consecuentemente. El individuo es consciente de su entorno y decide si apoya o inhibe la vida de la esencia. Las relaciones personales con las demás personas, íntimas, sexuales, sociales y profesionales, se clarifican y se vuelven objetivas. Todo, cada parte de la vida de uno, interna o externa, sale a la conciencia, ya no se encuentra bajo el dominio del inconsciente. Se trata de un trabajo muy profundo y complejo que conduce a la responsabilidad y a la madurez. Sería casi imposible llevar a cabo este profundo esfuerzo si no fuera por la presencia de la esencia, con su penetrante poder. La mayor parte del material inconsciente de esta fase se relaciona con los primeros meses de la vida e incluso antes. Se trata de un material considerado como pre-verbal que, de hecho, es anterior a la personalidad. La mente no puede funcionar a semejante profundidad. Sólo una intuición penetrante y la percepción directa pueden utilizarse con efectividad en esta fase y nivel de desarrollo interior. La esencia penetra en estas capas profundas de la personalidad y las expone a la luz del entendimiento. Como ya hemos dicho, la esencia es el verdadero agente de la transformación; pone de manifiesto los aspectos necesarios que se corresponden con los sectores relevantes de la personalidad, y estos aspectos hacen posible el necesario entendimiento.

El conocimiento que se necesita en estos niveles profundísimos del desarrollo interior no puede venir del exterior. El conocimiento externo sólo consiste en información y no resulta efectivo en estas profundidades, donde la mente aún carece de estructura. Sólo la propia esencia personal puede proporcionar el conocimiento necesario. La esencia misma es el conocimiento de la experiencia. Además, es la esencia quien pasa a ocupar el espacio abandonado por estos sectores de la personalidad.

Como hemos dicho antes, en esta fase del desarrollo interior no se trata de descubrir nuevos aspectos de la esencia. Sin embargo, comprender los instintos y su relación con la personalidad afectan a la esencia de un modo particular. Todos los aspectos esenciales, que ya se han realizado, sufren una transformación, un desarrollo. Mantienen sus cualidades intrínsecas, pero hay que tener en cuenta que se encuentran en dimensiones distintas. Por ejemplo, la compasión sigue siendo compasión, y su sentido y su color siguen siendo los mismos, pero ahora abarca diferentes dimensiones que se necesitan para comprender los instintos. Como todos los demás aspectos, la compasión se ha convertido en algo más objetivo, más universal, más sólido y más amplio.

Cada vez que comprendemos uno de los instintos, todos los aspectos se desarrollan en otra dimensión de la esencia y se establecen allí. Entonces, se abre y hace realidad una nueva dimensión. La perla incomparable, la esencia personal, también sufre una transformación, y su relación con las nuevas dimensiones se hace clara, libre y sólida. A este proceso se refiere la historia reseñada anteriormente, "El himno de la perla", con la acción de ponerse el vestido.

La persona se vuelve incluso más autónoma que cuando estaba en el nivel del ego. Hasta cierto punto, se convierte en alguien completamente autónomo. A nivel social, esta autonomía no significa que no necesite a la sociedad para nada, sino que su perspectiva social es objetiva. Ya no contempla a la sociedad como si fuera su madre, ni se relaciona con ella como lo hacía con su padre o con su madre. No la considera como una fuente de apoyo, protección emocional o de alimentación. Ya no la necesita para encontrar admiración, aprobación, autoestima, respeto, posición, fama, identidad, u otras cosas por el estilo. Las cuestiones de amistad, confianza y poder quedan claras. Sus relaciones sociales se vuelven objetivas, en lugar de estar enturbiadas por las esperanzas y las suposiciones creadas por la personalidad. La sociedad es contemplada como lo que es, y todas las interacciones sociales son contempladas como lo que son. No es que se rechace o acepte a la sociedad, sino que se juzga por lo que ofrece, por lo que demanda y necesita. La relación de la sociedad con la esencia y con su existencia se hace consciente.

A nivel sexual, el desarrollo interior consiste principalmente en entender el placer y descubrir todas las ilusiones e inconsciencias al respecto. No sólo se trata de analizar y llegar a entender el placer sexual, sino toda clase de placer, interno o externo, en su relación con la esencia y su existencia. Esto clarifica las cuestiones que atañen a las relaciones íntimas entre los sexos, el lugar que ocupan en la vida y su desarrollo esencial. Todos los aspectos de la esencia surgen en una nueva dimensión en la que se experimentan y consideran como placer, como toda clase de alegrías y goces. La perla alcanza una nueva integración en la que se descubre su relación con esta dimensión de placer. Tanto los placeres externos como los internos son comprendidos con objetividad y armonizados entre sí y con el resto de la vida de cada uno.

En lo que respecta al nivel de la conservación o supervivencia, las cuestiones con las que uno se encuentra son protección, seguridad, garantía, supervivencia y muerte. Es el momento en que hay que enfrentarse con los sectores más profundos de la personalidad, cuando se conoce y comprende la necesidad que tiene la personalidad respecto a su supervivencia física, así como la función defensiva del ego en su conjunto que pasa a ocupar su verdadera dimensión como substituto de una parte de la esencia relacionada con la protección. Es el momento a partir del cual somos conscientes y logramos la verdadera protección y defensa de la esencia y su existencia, la ciudadela de la esencia, a la que a veces llamamos la verdadera conciencia.

Hay que tener en cuenta que la personalidad no desaparece fácilmente y que esta característica puede contemplarse desde una perspectiva positiva. La personalidad, como hemos visto, contiene la memoria de todo lo que se había perdido. Pedirle que desaparezca significa, según el inconsciente, perder la posibilidad de recuperar todo lo que se había perdido. Inconscientemente, sabe qué hay ahí, y no va a despejar el espacio hasta estar segura de que todo está en su sitio. A primera vista, parece como si la personalidad quisiera reemplazar a la esencia. En parte, es cierto, pero también sabemos que, a niveles más profundos, se formó y desarrolló para la protección y supervivencia de todo el proceso de la esencia. Y cumple su función con fidelidad, aunque de una manera rígida.

Por tanto, resulta extremadamente difícil para la personalidad, y especialmente para la identidad del ego (la idea que uno mismo tiene de sí), perder el control y dejarse ir cuando sabe que el resultado va a suponer el vacío y la carencia. Sabe, aunque vaga e inconscientemente, que la riqueza y la realización son posibles, y sigue resistiendo por su permanencia. Sin embargo, cuando se descubren los aspectos de la esencia y se realizan sus diversas funciones, resulta mucho más fácil desalojar a la personalidad.

En este caso, la personalidad no desaparecerá por desesperación o desesperanza, sino que lo hará con conocimiento de causa. Desaparecerá porque se dará cuenta de que su vida está sufriendo y porque su propia existencia estorba la realización de la vida de la esencia. Comprenderá que constituye una barrera contra una vida de plenitud y abundancia, y comprenderá la necesidad de su propia muerte. La anhelará. Después, no sólo se desintegrará en el vacío, sino que se disolverá y desaparecerá en la dulce miel de la divina esencia.

EL DESCUBRIMIENTO CREATIVO

El momento en que se reconoce la esencia como el propio ser y se experimenta como tal, tiene lugar una transformación radical. La vida de la persona ya no vuelve a ser la misma. La transformación puede ser total, aunque lo más normal es que sea parcial. No obstante, se trata de una transformación radical: la persona sabe por vez primera lo que es el ser, su verdadera naturaleza. Como vimos al comienzo de este capítulo, este descubrimiento inicia el proceso de la transformación interior, tanto a nivel intelectual como en las dimensiones de la esencia. La mente y la personalidad se despejan de una manera constante, la objetividad se hace más y más completa y la esencia sufre una transustanciación en sus diversos aspectos y dimensiones.

La vida deja de estar bajo el dominio exclusivo de la personalidad. Mientras la esencia se despliega y expande, va descubriendo sectores de la personalidad más profundos y básicos, provocando el conocimiento y la objetividad, que, a su vez, permiten a la esencia reemplazar a la personalidad en más y más dimensiones.

El descubrimiento de la esencia es el comienzo de una verdadera vida. Como ya hemos visto, no es un estado que se experimente una vez y después se repita. La esencia es rica e interminable en sus aspectos, cualidades, dimensiones, capacidades y posibilidades. Toda esta riqueza empieza a desplegarse, proporcionando sorpresa, deleite, belleza, valor y satisfacción.

La vida deja de ser una existencia de conflictos y frustración, de deseo de éxito y miedo al fracaso. Más que ninguna otra cosa, se convierte en un proceso de descubrimiento creativo. El descubrimiento en sí se convierte en el corazón de la vida y la vida en una creación continua, porque la esencia es nuestro elemento creativo. Los sufrimientos y los problemas pierden su importancia, y el descubrimiento creativo se convierte en el verdadero proceso de la existencia.

El despliegue de la esencia se convierte en el proceso de nuestra existencia. La vida ya no es una serie de experiencias desconectadas de placer y dolor, sino un flujo, una corriente de vitalidad. Se manifiesta un aspecto tras otro, una dimensión tras otra, una facultad tras otra. Hay un flujo constante de entendimiento, penetración, conocimiento y estados del ser.

Mientras este despliegue continúa, va afectando a la mente, a la personalidad y a la vida externa. Los conflictos que surgen, internos o externos, expresan la falta de entendimiento de los aspectos y las dimensiones de la esencia. Es parte del proceso creativo de la vida. Cada nueva idea o conocimiento es precedido por su ausencia, que desde la perspectiva del ego se consideran como un conflicto o un problema. Sin embargo, si la persona está interesada en la verdad, analizará el conflicto tal y como es, es decir, como una ausencia de entendimiento. La presencia de este entendimiento significa lo mismo que la presencia de un aspecto o dimensión de la esencia, con sus cualidades, facultades, ideas y forma de vivir.

Sin embargo, el eje de todo este entendimiento, idea, conocimiento, descubrimiento, creatividad, conflicto y tensión se encuentra en el despliegue de la presencia de la esencia. Un flujo que se convierte en la verdadera experiencia del tiempo, en lugar de la memoria lineal del tiempo que detenta la personalidad.

Al principio, el trabajo de análisis y entendimiento continúa siendo una necesidad, pero se trata de una necesidad más aparente que real. El ego cree en la necesidad de su propio trabajo, pero es debido a la falta de comprensión de las dimensiones más profundas de la esencia. Al tiempo que se despliegan estas dimensiones y se van comprendiendo, uno empieza a darse cuenta de que la barrera principal se encuentra en la actividad del ego (el sentido del yo), causa de cualquier conflicto o sufrimiento interno.

Mientras la perla inapreciable se desarrolla y el verdadero yo es comprendido e integrado, tiene lugar otra transformación radical. La identidad empieza a transformarse pasando de la personalidad a la esencia. El individuo comienza a experimentarse a sí mismo como esencia, dejando de ser un mero experimentador de la esencia.

Las experiencias de la muerte del ego ocurren ahora, cuando se acepta la soledad interior. Los límites personales se disuelven y la esencia empieza a ser experimentada desde la perspectiva de la misma esencia. La persona descubre y experimenta la infinitud, la eternidad, el no hacer, la inocencia y la pureza. La esencia y la mente empiezan a ser una unidad, lo que se manifiesta tanto como ausencia total de pensamientos como experiencia del pensamiento en tanto que espontáneo torrente de la percepción.

La vida continúa siendo un proceso de descubrimiento creativo. El proceso de aprendizaje, despliegue y expansión nunca termina. La esencia continúa desplegándose, surgen nuevas dimensiones, emergen nuevas formas de experiencia y percepción, y se manifiestan nuevas facultades.

El proceso de conocimiento, pues, continúa, aunque ya no se considera como una necesidad, un trabajo, sino más bien como el proceso de descubrimiento creativo mismo.

Desde el momento en que se experimenta y reconoce la esencia como el verdadero ser de la persona la vida se convierte en un proceso de descubrimiento creativo. Cuando la identidad deja paso a la esencia, el proceso infinito de descubrimiento creativo continúa, pero ahora existe la conciencia de que es así. Ahora se sabe, y se confía en que la esencia producirá todo lo que se necesite producir. El ego ya no necesita trabajar más. El proceso creativo sucede por sí mismo y el ego sólo puede obstruido. Este es el momento en se descubre la esencia.

Vivir la propia vida y ocuparse de uno mismo se convierten en la misma cosa: se trata del "ser eterno" que se despliega como un descubrimiento creativo. El cambio de identidad desde la personalidad a la esencia no es otra cosa que la realización del verdadero yo, el elevado ser de la esencia. Esta experiencia de la eternidad, del espacio ilimitado y del vacío intelectual es también la entrada en el Más Allá, el Universo Impersonal, el Absoluto que se encuentra al final de toda existencia. Es el Ser Último, que está más allá de la personalidad, de la mente, del tiempo e incluso de la existencia.

A partir de entonces, la realización se expresa más y más en la vida, en la acción. La acción práctica se convierte en la acción del verdadero ser. Hay eficiencia, economía, simplicidad, franqueza. Uno vive plenamente en el mundo, constantemente conectado con el Más Allá, con la Realidad Suprema.

EPÍLOGO

EL DESEO DE LIBERTAD, liberación, iluminación, realización personal, desarrollo interior, o como quiera que lo llamemos, no es una respuesta a una llamada del exterior. N o es que oigamos hablar de la iluminación y por eso nos interesamos. Tampoco supone embarcarse en un viaje porque otros, personas conocidas, lo han emprendido antes. No se trata de una moda.

No es un deseo de mejorar. No es un intento de realizar algún tipo de modelo ideal que tenemos en mente. No es cumplir con los preceptos de algunas creencias u opiniones que se han recogido en algún lugar, recientemente o en un pasado lejano.

La búsqueda es un asunto muy personal, un interés profundamente personal que sólo atañe a nuestra propia situación. Es una respuesta a una llamada profunda de nuestro interior. Al principio, puede tratarse de una llama vaga, casi imperceptible y misteriosa, que se manifiesta en forma de preguntas en medio de la discordia en que vivimos. Se trata de nuestra propia falta de armonía, tal y como la experimentamos, de nuestro propio cuestionamiento y anhelo personal.

Si lo que se busca es alcanzar el conocimiento o la realización personal, algo que alguna vez hemos oído a otras personas decir que han alcanzado, entonces no estamos preparados aún, porque estaremos pensando en Buda o en Mahoma.

La inquietud debe partir de uno mismo, de nuestras propias profundidades. Las preguntas deben referirse a la situación, a la mente de uno mismo, y no a algún sistema que alguien haya creado. Se puede recurrir a cualquier sistema, pero al final se trata de la vida propia, de la mente y la búsqueda de uno mismo.

La iluminación no va a provenir de ningún sistema, sino que debe resolver y clarificar la situación de uno mismo. La realización debe satisfacer y cumplir las exigencias de nuestro propio corazón y no los estándares de ningún sistema. La liberación debe ser personal, de uno mismo.

Así pues, el sendero eres tú, tu mente y tu corazón. La llamada es tu llamada, sólo le importa a tu vida y apela íntimamente a ti.

La llamada, el camino y la realización son un asunto íntimamente personal. Todo lo demás no, pues no puedes utilizarlo en tu favor ni en el de los demás, aunque la solución final de tu situación personal es tuya y la puedes utilizar también para los demás.

La búsqueda no produce mejora o perfección. Produce madurez, humanidad y sabiduría.

2. Henry Corbin, Creative lmagination in the Sufism of lbn 'Arabi, trad. Ralph Manheim, Bollingen Series 91. Copyright 1969, Princeton University Press. Extracto, p. 221.

3. Anna Freud, The Ego and lts Mechanism of Defense (Londres: Hogarth Press), 1937.

4. Detlef Lauf; Secret Doctrinesof the Tibetan Book ofthe Dead (Boulder, Colorado, y Londres: Shambhala, 1977), pp. 104105.

5. P. D. Ouspensky, In Search of the Miraculous (Nueva York: Harcourt, Brace & World, 1949), p. 217. Citado con permiso.

6. Idries Shah, Thinkers ofthe East (Londres: Jonathan Cape, 1971), p. 27.

7. Edith Jacobson, The Self and the Object World (Nueva York: International Universities Press, 1980), p. 19.

8. Henry Corbin, The Man of Light in lranian Sufism (Boulder, Colorado, y Londres: Shambhala, 1978), p. 125.

9. John Ferguson, Enciclopedia of Mysticism (Londres: Thames & Hudson, 1976), p. 82.

10. Idries Shah, Tales of the Dervishes (Nueva York, E. P. Dutton, 1970), pp. 15-20.

11. Otto Kemberg, Internal World and External Reality (Nueva York, Londres: Jason Aronson, 1980), pp. 99-100. Citado con permiso.

12. EIsworth F. Baker, Man in the Trap (Nueva York: Farrar, Straus & Giroux, 1974), p. XXI.

notes

Notas a pie de página

¹ J. Krishnamurti, Commentaries on Living, 3d serie., ed. D. Rajagopal (Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1977), p. 80. Con permiso de la K & R Foundation, Ojai.

² P. D. Ouspensky, In Search ofthe Miraculous (Nueva York: Harcourt, Brace & World, 1949), p. 232. Citado con permiso.

³ P. D. Ouspensky, In Search of the Miraculous, p. 347. Citado con permiso.

⁴ G. I. Gurdjieff, Life Is Real Only Then, When "1 Am," 38 serie de All and Eueything (impreso en privado por E. P. Dutton para Triangle Editions, 1975), p. 42.

⁵ Percepción Extrasensorial.

⁶ Henry Corbin, Creatiue Imagination in the Sufism oflbn'Arabi, trad. De Ralph Manheim, Bollingen Series 91. Copyright @ 1969, Princeton University Press. Extracto, p. 221.

⁷ Idries Shah, The Sufis. Copyright 1964, Idries Shah. Reimpreso con premiso de Doubleday & Company, Inc. Extracto, p. 302.

⁸ Idries, Shah, The Way ofthe Sufi (Nueva York: E. P. Dutton, 1970), p. 253.

⁹ Gertrude and Rubin Blanck,Ego Psychology II (Nueva York: Columbia University Press, 1979), p. 34. @ 1979, Columbia University Press. Reimpreso con permiso.

¹⁰ "Corriente, flujo". (N. del T.)

¹¹ EIsworth F. Baker, Man in the Trap (Nueva York: Farar, Straus & Giroux, 1974), p. 84.

¹² Althea J. Horner, Object Relations and the Deueloping Ego in Theraphy (Nueva York: Jason Aronson, 1979), p. 76.

¹³ Althea J. Horner, Object Relations and the Deueloping Ego in Theraphy.

¹⁴ Carga de un objeto o idea con energía sexual o libido. (N. del T.).

¹⁵ Sigmund Freud, The Ego and the Id (Nueva York: W. W. Norton, 1960), p. 38.

¹⁶ John F. Avedon, Interview with the Dalai Lama (Nueva York: Littlebird Publications, 1980), pp. 20-21. Citado con permiso.

¹⁷ The Tantric View of Life, p. 118. Herbert V. Guenther, @1972. Reimpreso con permiso de Shambhala Publieations, Ine. Boulder, eo.

¹⁸ Herbert V. Guenther, The Tantric New of Life, p. 124.

¹⁹ D. Lal, trad., The Dhammapada (Nueva York: Farrar, Strauss & Giroux, 1967), pp. 20-21.

²⁰ John F. Avedon, Interview with the Dalai Lama, pp. 63-64. Citado con permiso.

²¹ Hebert V. Guenther and Chogyam Trungpa, The Dawn of Tantra (Berkeley, CA, y Londres: Shambhala, 1975), p. 35.

²² Bhagwan Shree Rajneesh, Only One Sky (Nueva York: E. P. Dutton, 1976), pp. 66-67. Citado con permiso.

²³ Idries Shah, The Sufis, p. 395.

²⁴ Henry Corbin, The Man of Light in Iranian Sufism (Boulder, CO, y Londres, Shambhala, 1978), p. 108.

²⁵ The Sirdar Ikbal Ali Shah, The Spirit ofthe East (Londres: Octagon Press, 1973), p. 136.

²⁶ Idries Shah, The Sufis, p. 294.

²⁷ Idries Shah, Thinkers ofthe East (Londres: Jonathan Cape, 1971), p. 26.

²⁸ Idries Shah, Thinkers ofthe East, p. 177.

²⁹ D. M. Martín. "Acount ofthe Sarmoun Brotherhood", en Documents of Contemporary Dervish Communities, ed. R. W Davidson (Londres: Society for Organizing Unified Research Cultural Education, 1966), p. 23.

³⁰ P D. Ouspensky, In Search of the Miraculous, p. 86.

³¹ Satprem, SriAurobindo (Pondicherry, India: Sri Aurobindo Ashram Trust, 1968), pp. 38-39. Citado con permiso.

³² Satprem, Sri Aurobindo, pp. 60-61.

³³ Satprem, Sri Aurobindo, p. 91.

³⁴ Arthur Osborn, The Collected Works of Ramana Maharshi (York Beach, ME: Samuel Weiser, 1970), p. 29.

³⁵ Arthur Osborn, The Collected Works of Ramana Maharshi, pp. 39-40.

³⁶ Swarni Muktananda, Guru (Nueva York: Harper & Row, 1971), p. 153.

³⁷ El loto de los mil pétalos, situado en la coronilla del cuerpo sutil (N. del T.).

³⁸ Actos rituales tántricos de culto y meditación (N. del T.).

³⁹ Especie de mantequilla clarificada que se elabora en la India calentándola para separar la grasa del agua (N. del T.).

⁴⁰ Chakra situado entre las cejas (N. del T.).

⁴¹ Swami Muktananda, Guro, pp. 156-157.

⁴² John F. Avedon, Interview with the Dalai Lama, p. 62.

⁴³ Personificación femenina de una iniciación o fase de sabiduría (N. del T).

⁴⁴ G. Chang, trad., The Hundred Thousand Songs of Milarepa (Nueva York: Harper & Row, 1970), p. 17.

⁴⁵ W y Evans-Wentz, Tibetan Yoga and Secret Doctrines (Oxford: Oxford University Press, 1935), p. 312.

⁴⁶ W y Evans-Wentz, ed., The Tibetan Book of the Great Liberation (Oxford: Oxford University Press, 1954), p. 138.

⁴⁷ Lama Anagarika Govinda, Foundations ofTibetan Mysticism (York Beacht, ME: Samuel Weiser, 1969; y Londres: Rider & Co. 1960), p. 171. Esta y las siguientes referencias citadas con permiso.

⁴⁸ Lama Anagarika Govinda, Foundations of Tybetan Mysticism.

⁴⁹ Lama Anagarika Govinda, Foundations of Tybetan Mysticism, p. 51.

⁵⁰ Lama Anagarika Govinda, Foundations of Tybetan Mysticism, p. 59.

⁵¹ Lama Anagarika Govinda, Foundations of Tybetan Mysticism.

⁵² Charles Luk, Taoist Yoga (York Beach, ME: Samuel Weiser, 1970).

⁵³ Henry Corbin, Spiritual Body ando Celestial Earth, trad. Nancy Pearson, Bollingen Series 91, Vol. 2 Copyright 1977 Princeton University Press.

⁵⁴ C. G. Jung, Psychological Reflections (Nueva York: Harper & Row, 1957), p. 38.

⁵⁵ Reimpreso de The Death and Rebirth of Psychology, de Ira Progofl; p. 182. Copyright 1956 de Ira Progoff Citado con permiso de Julian Press, Ine.

⁵⁶ Ira Progofl; The Death and Rebirth of Psychology, p. 187.

⁵⁷ LamaAnagarika Govinda, Foundations of Tibetan Mysticism, p. 117.

⁵⁸ Seyyed Hassein Nasr, Sufi Essays (Nueva York: Schocken Books,1977), p. 47.

⁵⁹ Seyyed Hassein Nasr, Sufi Essays, p. 70.

⁶⁰ LamaAnagarika Govinda, Foundations ofTibetan Mysticism, p. 115.

⁶¹ Henry Corbin, Spiritual Body and Celestial Earth, p. 5.

⁶² P.D. Ousspensky, In Search of the Miraculous (Nueva York: Harcourt, Brace &World, 1949), p. 232. Citado con permiso.

⁶³ M. R. James, trad., The Apocryphal New Testament (Oxford: Oxford University Press, 1924). Citado con permiso.

⁶⁴ Margaret S. Mahler et al., The Psychological Birth of the Human lnfant (Nueva York: Basic Books, 1975), p. 44.

⁶⁵ Edith Jacobson, The Self and the Object World (Nueva York: International Universities Press, 1980), p. 19.

⁶⁶ Margaret S. Mahler y otros, The Psychological Birth of the Human lnfant (Nueva York: Basic Books, 1975), p. 47.

⁶⁷ Charles Luk, Taoist Yoga (York Beach, ME: Samuel Weiser, 1970), p. 73.

⁶⁸ Idries Shah, The Sufis. Copyright 1946 de Idries Shah. Reimpreso con permiso de Doubleday & Company, Inc. Extracto de la p. 276.

⁶⁹ Idries Shah, A Perfumed Scorpion (Londres: Octagon Press, 1978), p. 84.

⁷⁰ Wilhelm Reich, Charácter Analysis (Nueva York: Simon & Schuster, 1972), pp. 338-339.

⁷¹ Henry Corbin, Creative lmagination in the Sufism of lbn 'Arabi, trad. Ralph Manheim, Bollingen Series 91. Copyright 1969, Princeton University Press. Extracto, p. 221.

⁷² Anna Freud, The Ego and lts Mechanism of Defense (Londres: Hogarth Press), 1937.

⁷³ Detlef Lauf; Secret Doctrines of the Tibetan Book ofthe Dead (Boulder, Colorado, y Londres: Shambhala, 1977), pp. 104-105.

⁷⁴ P. D. Ouspensky, In Search of the Miraculous (Nueva York: Harcourt, Brace & World, 1949), p. 217. Citado con permiso

⁷⁵ Idries Shah, Thinkers ofthe East (Londres: Jonathan Cape, 1971), p. 27.

⁷⁶ Edith Jacobson, The Self and the Object World (Nueva York: International Universities Press, 1980), p. 19.

⁷⁷ Henry Corbin, The Man of Light in lranian Sufism (Boulder, Colorado, y Londres: Shambhala, 1978), p. 125.

⁷⁸ John Ferguson, Enciclopedia of Mysticism (Londres: Thames & Hudson, 1976), p. 82.

⁷⁹ Idries Shah, Tales of the Dervishes (Nueva York, E. P. Dutton, 1970), pp. 15-20.

⁸⁰ Otto Kemberg, Internal World and External Reality (Nueva York, Londres: Jason Aronson, 1980), pp. 99-100. Citado con permiso.

⁸¹ EIsworth F. Baker, Man in the Trap (Nueva York: Farrar, Straus & Giroux, 1974), p. XXI.